周易㑹通 (四库全书本)/卷09

卷八 周易㑹通 卷九 卷十

  钦定四库全书
  周易会通卷九
  元 董真卿 撰
  经䷫巽下干上集解程子曰姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤纂注邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复决而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲姤女壮勿用取女吕音训姤陆氏曰古豆反薛云古文作遘郑同干宫一世卦娶今本作取陆氏曰本亦作娶七喻反彖同集解程子曰一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也阴长则阳消女长则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚㣲然有渐壮之道所以戒也 朱子曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此附录朱子语不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳易说姤卦上五爻皆阳下面只一阴生五阳便立不住了大雅纂注冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦㛰媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同 双湖先生曰一阴方生于下甚㣲圣人遽恶之如此其至既曰女壮又曰勿用取女直弃之绝之使无所容岂私意哉不正故也 杨氏万里曰一阳生圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也一阴生圣人已为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也 郭氏京曰姤女壮勿用取女彖曰女壮勿用取女案繇辞取字下误増女字彖勿用上脱女壮字勿用取下误増女字审详六十四卦繇彖理例误脱甚明初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅吕音训柅陆氏曰徐乃履反又女纪反广雅云止也说文作檷云络丝趺也读如昵字林音乃米反王作柅从手子夏作鿭蜀才作尼止反晁氏曰阴云苍颉篇柅作檷柎檷也许氏说文吕氏字林曰檷丝趺也字或作鿭吕女指反案络丝之器今闗西谓之络垛音堕梁益之间谓之丝登其下柎即柅也说之案尼古文羸陆氏曰劣随反王肃同郑力追反陆绩读为累晁氏曰郑作蔂说之案与大壮羸字同训蹢陆氏曰直㦸反徐治益反一本作踯古文作𨅙躅陆氏曰直录反本亦作䠱蹢躅不静也古文作𨄃集解程子曰姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其㣲而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚㣲不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳踯也阴㣲而在下可谓羸矣然其中心常在乎一无乎字消阳也君子小人异道小人虽㣲弱之时未尝无害君子之心防于㣲则无能为矣 朱子曰柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云附录朱子语金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓广欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫纂注朱子曰一阴虽弱方来也五阳虽盛既往也其可忽诸兰氏曰柅九二巽木之阳 荀氏曰丝系于柅犹女系于男故谕以初宜系二也顺二则吉复往四则凶项氏曰柅络丝之跗络丝柱以木为之跗今不动以金为之愈坚重矣 冯氏椅曰柅乃礼反止也络丝趺以金为之金铁也或为止车木初六之柔无车象 张子曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅将申则申矣徐氏曰金柅谓二系牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰系于金柅 双湖先生曰初六不正故戒以正则吉金二刚象与蒙金夫同柅巽木象羸豕初阴象周公但于初阴取不必卦内定有坎也九二包有鱼无咎不利賔吕音训包陆氏曰本亦作庖同白交反下同郑百交反虞云白茅苞之荀作胞集解程子曰姤遇也二与初宻比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于専一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当専一二则杂矣 朱子曰鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此纂注李氏舜臣曰初本应四遇二得之则为主而四为賔不可更及四也 潘氏曰二有鱼不利賔故四无鱼也 余氏曰姤九二包有鱼无咎不利賔当如程传即三人行损一人之意 易氏曰四在外为干体乾西北賔之位二在内为巽体巽东南主之位初之民为二所包岂四之利哉以义言之一民不可事二君初既主二则义不及四 李氏闻曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而本爻无咎 双湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象鱼五又象瓜剥五称贯鱼则一阴为一鱼可见或谓巽为鱼详见剥六五爻九三臀无肤其行次且厉无大咎集解程子曰二与初既相遇三说初而宻比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然而刚正而处巽有不终速之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大一有咎字也 朱子曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也纂注李氏舜臣曰易之六爻唯九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎 李氏元量曰虽刚而巽体其体入而伏有下争初之心初已入二之包非已所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎 双湖先生曰夬之九四则兊之初以其适当上卦之下取臀象姤之九三则巽之三以其适当下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其干体故也臀于巽兊阴卦取之也要之夬姤相为反对夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辞同爻位皆阳故无肤以二既得初三复乘二有为二所伤之象九四包无鱼起凶集解程子曰包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣 朱子曰初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此纂注徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四逺而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣 双湖先生曰初本四之鱼先于遇二为所包占则四之包中无鱼矣四虽正应然遇合无常故起争则凶离下卦居上卦有起象九五以杞包瓜含章有陨自天吕音训𣏌陆氏曰音起张云苟𣏌马云大木也郑云柳也薛云柔肕木也并同包瓜陆氏曰白交反子夏作苞马郑百交反瓜工花反晁氏曰马郑读为庖说文作匏或从𤓰字书通同包与苞外义与张弧作匏匏瓜星名集解程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之一有之字道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而叶大处髙体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧㣲之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以𣏌叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也 朱子曰瓜阴物之在下者甘美而善溃𣏌髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也附录程子语髙宗好贤之意与易姤卦同九五以𣏌包瓜含章有陨自天杞生于最髙处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之说师说 朱子语有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊纂注郭氏京曰似𣏌误作以字蔡氏曰𣏌五瓜初五与初无相遇之道犹以髙大之木而包在地之果 朱氏曰𣏌似樗叶大而䕃 冯氏
  曰瓜或作甜𤓰杞或作枸𣏌 李氏舜臣曰姤所制在一阴爻中豕鱼𤓰皆象阴也𣏌丛生性坚而寿𤓰蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有𣏌包𤓰象阳明之谓章易遇阴中阳皆曰含章九五当阴长之世居阳明之位故曰含章一阴之生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时又何择哉 王氏大实曰上位天爻五降于上有陨自天之象 双湖先生曰九五本飞龙在天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包𤓰含章听自天之有陨其视圣人作而万物睹气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣杞𤓰皆因巽取象阴在下𤓰象巽又为木九五在髙位又有杞木象上九姤其角吝无咎集解程子曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也己则如是人之逺之非它人之罪也由已致之故无所归咎 朱子曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇其象占与九三类纂注徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎阴不必遇也 李氏舜臣曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然阴方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢绝物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患 赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以阴不相遇不与其进也 蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故三有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也 冯氏曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则以𣏌包𤓰三之臀上之角此厉无大咎彼吝而无咎逺近浅深之间耳大象传天下有风姤后以施命诰四方吕音训诰陆氏曰李古报反郑作诘起一反正也王肃同集解程子曰风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称纂注蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象 李氏开曰天与万物相逺而鼔舞之以风后与民相逺而鼓舞之以号令传曰天子曰元后诸侯曰群后一国天下皆可言四方彖传姤遇也柔遇刚也集解程子曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也 朱子曰释卦名附录朱子语问阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇䕫孙纂注李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴月曰㽔賔则阴为主而阳已为之賔矣是姤主阴遇阳而为言也勿用取女不可与长也吕音训娶今本作取陆氏曰七喻反本亦作取集解程子曰一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女 朱子曰释卦辞纂注郭氏京曰勿用上脱女壮字取下误増女字 李氏舜臣曰以一阴遇五阳女下于男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女天地相遇品物咸章也集解程子曰阴始生于下与阳相遇天物相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也 朱子曰以卦体言附录朱子语大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来渊纂注李氏舜臣曰姤巽下干上有以坤之初六变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一阴之生是为五月五月在辰为午南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸章而何刚遇中正天下大行也集解程子曰以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣 朱子曰指九五附录朱子语问姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又非别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也铢纂注蔡氏曰中正五也以刚明之才遇中正之位也姤之时义大矣哉集解程子曰赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也朱子曰几㣲之际圣人所谨 附录朱子语问姤之时义大矣哉本义云几㣲之际圣人所谨与伊川说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于㣲矣故当谨于此学蒙纂注司马公曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷皋陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣小象传系于金柅柔道牵也集解程子曰牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不能进则不能消正道乃贞吉也 朱子曰牵进也以其进故止之包有鱼义不及賔也集解程子曰二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也其行次且行未牵也集解程子曰其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也无鱼之凶逺民也吕音训逺陆力表反集解程子曰下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以使之离也 朱子曰民之去已犹已逺之附录朱子语包无鱼又去这里见得君民底道理阳在上为君阴在下为民渊纂注徐氏曰民谓初柔逺民谓去初逺也九五含章中正也集解程子曰所谓含章谓其含蕴一无蕴字中正之徳也徳充实则成章而有光辉有陨自天志不舍命也吕音训舍陆音舍集解程子曰命天理也舍违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣纂注蔡氏曰志于道徳仁义不以命不遇而舍之也 双湖先生曰命谓天命命则理也志不违于天理所以有自天之福余氏曰有陨自天志不舍命也言彼自倘来耳吾唯知守吾分也姤其角上穷吝也集解程子曰既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎
  经䷬坤下兊上集解程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇则成群萃所以次姤也为卦兊上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也萃亨王假有庙吕音训萃陆氏曰存季反兊宫二世卦亨陆氏曰王肃本同马郑陆绩虞等并无此字晁氏曰王昭素谓当无此字说之案象数无假陆庚白反集解程子曰王者萃聚天地之道至于有庙极一无极字也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心揔摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明附录程子语萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之良佐古人祭祀用尸极有深意不可不深思葢人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其享之后世不知此一有道字直以尊卑之势遂不肯行尔吁 朱子语大率人之精神萃于已祖之精神萃于庙易说今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢纂注项氏曰卦名下元无享字独王肃本有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字利见大人亨利贞集解程子曰天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得享乎故利贞用大牲吉利有攸往集解程子曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作当然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之一无之字厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是动而有裕天理然也 朱子曰萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞附录朱子说彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣渊问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意答潘谦之纂注朱子曰艮为门阙上为宗庙坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也冯氏椅曰豫象亦为重门葢艮上又为二偶画今此卦象如豫特多五一画耳故为有庙而九五王之象
  郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽木宫阙象 胡氏曰人生则精神萃于身既殁虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心也 徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往 李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载主以行髙帝初兴立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞 双湖先生曰萃有艮体自五以下皆艮象止蓄而有萃义又坤土之上有艮土阴土得阳土土萃而益多亦有萃义要之萃所以得名由兊在坤上姑广其义耳升亦然乎 赵氏曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦若相似也然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也故曰原筮元永贞无咎又曰不寜方来后夫凶皆附之意也萃者二阳相比群阴萃而归之君臣同徳万物盛多之时也非下顺上说不足以为萃岂二五相应而已哉 毛氏曰萃似比何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不寜方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也泽上于地固锺于泽者也故曰王假有庙利见大人天下一家盛极之时也初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎吕音训若号陆氏曰绝句户报反马郑二王户羔反晁氏曰虞为号令郑王为号啕握陆氏曰乌学反傅氏作握郑云握当读为夫三为屋之屋蜀才同集解程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众一有聚字以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣 朱子曰初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也附录朱子语不知如何说个一握底句出来董录纂注蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃者也 潘氏曰阴柔无信守不能终乃乱其萃聚之志至于号泣而为群阴所笑一握下三阴也 朱子曰号笑谓四兊口象一握互艮握手象 双湖先生曰初当萃之始何遽至失信乱萃号呼而贻笑乎皆阴柔不正应又不正故也舍众阴而往仅以阴阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此爻号笑一握蒙上兊艮故也六二引吉无咎孚乃利用禴吕音训禴陆氏曰羊略反殷春祭名马王肃同郑云夏祭名蜀才作跃刘作□集解程子曰初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而㣲辞一作其辞㣲凡爻之辞闗一作开得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待一作持则离二与五为正应当萃者也而相逺又在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简簿者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其一作有孚孚则可不用文饰専以至诚交于上一有下字也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也葢其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已 朱子曰二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣附录朱子语孚乃利用禴说如伊川固好但恐如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同渊纂注徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应而未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎 冯氏椅曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之类是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎 程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已 耿氏曰六二柔顺自守不求于五而五引之故吉而无咎也 吴氏黻曰为大臣不待礼至然后起则自待轻不足大用是亦为咎 李氏曰六二才柔廉于自进故有引而后从之象 朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也 双湖先生曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解程子曰三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲一无欲宇萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也 朱子曰六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也纂注李氏过曰往而萃五则无咎始嗟终萃故小吝乎 双湖先生曰六三至五互巽亦兊之反体故有嗟如象 郑氏汝谐曰下三阴皆萃于阳三独无附故咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦无咎上体说能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上谓在上之阳也九四大吉无咎集解程于曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为一作能无咎也 朱子曰上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也纂注李氏曰下比三阴有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也 丘氏曰此爻与随九四同义随四以上承九五而致天下之随亦有强臣迫君象故随以有孚而后无咎萃以大吉而后无咎九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡集解程子曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣一作也得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者葢其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苖民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义马有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也 朱子曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也附录朱子语问萃卦九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也铢纂注赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也 冯氏曰卦二阳爻所以萃众阴也九四臣位九五之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡上六赍咨涕洟无咎吕音训赍陆氏曰徐将池反王肃将啼反咨陆氏曰音咨又将利反赍咨嗟叹之辞也郑司马云悲声怨声晁氏曰虞作资赙也陆希声作资才也涕陆氏曰徐音体洟陆氏曰他丽反又音夷郑云自目曰涕自鼻曰洟集解程子曰六说之主阴柔小人说髙位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之嗟之由己自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也 朱子曰处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也纂注冯氏椅曰上兑说也说极而悲故象如此 胡氏曰居卦外而无应故赍咨涕洟 冯氏曰萃极而散穷无所归之象赍咨叹也涕洟悲泣也 项氏曰赍咨兊口之叹涕洟兊泽之流 钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆阴柔之常态 李氏舜臣曰萃六爻或有应无应或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤大象传泽上于地萃君子以除戎器戒不虞吕音训除陆氏曰如字本亦作储又作治王肃姚陆绩云除犹修治师同郑云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作虑集解程子曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也 朱子曰除者修而聚之之谓附录朱子语问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少闲便自有争所以当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃聚奔𦊅之忧故其取象如此僴纂注冯氏曰简治而除旧也除旧置新谓之除犹治乱谓之乱驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也 毛氏曰除戎器戒不虞犹泽之有防也 双湖先生曰除戎器泽容水象戒不虞地顺象兊正秋属金主刑杀亦有戎器象 丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也君子当萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎彖传萃聚也顺以说刚中而应故聚也集解程子曰萃之义聚也顺以一作而说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也说音悦 朱子曰以卦徳卦体释卦名义王假有庙致孝享也集解程子曰王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也利见大人亨聚以正也吕音训聚以正陆氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文集解程子曰萃之时见大人则能亨葢聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎纂注郭氏京曰彖利见大人亨利贞案彖举繇辞脱利贞字凡六十四卦彖先举繇辞后以义结皆无遗漏脱亦明矣用大牲吉利有攸往顺天命也集解程子曰用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也 朱子曰释卦辞附录朱子语顺天命说道理仿佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事观其所聚而天地万物之情可见矣集解程子曰观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣纂注郭氏雍曰天地万物之情所以聚者不过顺说而已 徐氏曰天地万物髙下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣小象传乃乱乃萃其志乱也集解程子曰其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣引吉无咎中未变也集解程子曰萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰群阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也往无咎上巽也集解程子曰上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也纂注蔡氏曰从上二阳有巽体大吉无咎位不当也集解程子曰以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为一作能无咎也非尽善安得为大吉乎纂注郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不当也萃有位志未光也吕音训未光也陆氏曰一本作志未光也集解程子曰象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也 朱子曰未光谓匪孚附录朱子语问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰见不得读易到这様且恁地解去若强说便至凿了易说赍咨涕洟未安上也集解程子曰小人所处常失其宜既贪而从欲不能自檡安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎
  经䷭巽下坤上集解程子曰升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也升元亨用见大人勿恤南征吉吕音训升陆氏曰式陵反郑本作升马云髙也震宫四世卦晁氏曰案升古文作升用见陆氏曰本或作利见集解程子曰升者进而上也升进一作进升则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不暇忧恤前进则吉也南征前进也 朱子曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也附录朱子语巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话砥纂注董氏曰升者柔进而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也 李氏舜臣曰升首曰元亨何也以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此盖主阳刚之画有应于上而言之也 冯氏曰谛观卦义皆主巽大人指九二阳为大未有六五而称大人者徐氏曰用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒 林氏栗曰巽东南坤西南自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为善矣 双湖先生曰升互震体自二以上皆震象上行而有升义又巽木之上有震木阴木得阳木木升而益髙亦有升义要之升所以得名由地中生木此亦姑广其义耳与萃卦同初六允升大吉吕音训允升晁氏曰说文作□升大吉说之案允古文□篆文集解程子曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而往从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉 朱子曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣纂注郑氏东卿曰初附二阳而升三阴又与之一体故有允升象 王氏大宝曰柔自下升以刚而孚允升之象柔得刚而大大吉之象 杨氏万里曰初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三刚而上进在初六之上木之干也然初六在下而曰允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必锐故也 双湖先生曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根二三其干也方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破也而出上升而莫御长养于夏陵霜于秋傲雪于冬而不改柯易叶者皆由于此故有允升大吉之象焉细观卦体巽为夏兊为秋坤为冬震位其间而春气无乎不贯圣人设卦观象而命之名与夫爻辞之所由作夫岂苟然之故哉九二孚乃利用禴无咎集解程子曰二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以一无以字久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也苟内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰専以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎朱子曰义见萃卦纂注李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二乃与萃之六二爻辞一同何也萃六二
  以阴柔而应九五之刚升九二以阳刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻于萃升二爻皆有孚乃利用禴之义而彖辞于萃升二卦亦皆有刚中而应之象双湖先生曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已 李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也 林氏曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也九三升虚邑吕音训虚陆氏曰如字空也徐去馀反马云丘也晁氏曰案篆文无墟字四邑为丘丘为虚非空虚马云虚丘也得之集解程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应一作者以是而升如入无人之邑孰御哉 朱子曰阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此六四王用亨于岐山吉无咎吕音训亨陆氏曰许⿸广⿸肀丶 -- 庚反通也马郑陆绩王肃许两反马云祭也郑云献也岐陆其宜反或祁支反集解程子曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则同升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎 朱子曰义见随卦附录朱子语张冾问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是说祭山川渊问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义铢纂注李氏过曰岐山西山也此互体兊之上故曰岐山 胡氏曰诗言太王至于岐下在今凤翔府西五十里正周原之西也故周谓岐山曰西山文王四十一年伐崇始度岐水迁丰则亨于岐山当亦指太王耳若文王则固不终于岐矣葢太王去邠逾梁山邑于岐山之下正九三升虚邑事也亨于岐山则既迁以后之事 冯氏曰岐山禹贡雍州境南 双湖先生曰本义就周言岐山则王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也则文王亦居岐可见矣六五贞吉升阶集解程子曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣 朱子曰以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者附录朱子语六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢纂注虞氏曰巽为髙坤为土震升髙升阶之象 王氏大宝曰居坤之中由等级而上谓之升阶 潘氏曰自二至五自下卦升上卦有升阶象 程氏曰下应刚徳之臣自二升五如阶有级此人君升进贤臣之象 双湖先生曰六五不正故戒以正则吉上六冥升利于不息之贞吕音训𡨋陆氏曰觅经反暗昧之义也又云日𡨋也集解程子曰六以阴居升之极昏𡨋于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日乾乾自强不息如一作以上六不己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之 朱子曰以阴居升极昏𡨋不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已纂注冯氏曰𡨋升犹言𡨋行也兰氏曰𡨋者晦也升豫皆以阴而居上位故豫曰𡨋豫升曰𡨋升 徐氏之祥曰豫上乐极故𡨋豫升上进
  极故𡨋升 徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言王用其义可见矣大象𫝊地中生木升君子以顺徳积小以髙大吕音训顺陆氏曰如字王肃同本又作慎师同晁氏曰史证云何妥作慎说之案顺古文作顺与慎多相乱徳陆氏曰姚本作得以髙大陆氏曰本或作以成髙大晁氏曰王昭素云成字诸本或有或无集解程子曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累㣲小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也朱子曰王肃本顺作慎今案它书引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也说见上篇蒙卦附录朱子语汪丈云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退便昏近来学者才相疏便都休了其弊葢以此必大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣人杰易象有之曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大葢因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进徳也孰御许升字说纂注郭氏雍曰万物之升其象皆如地中生水自毫末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣 徐氏曰顺徳坤象积小髙大巽木象彖传柔以时升集解朱子曰以卦变释卦名纂注兰氏曰柔以时升非独六五葢萃则四五皆阳升则阳降阴升四五皆自萃之反而言也 李氏舜臣曰阴阳二气迭为升降阴升则阳降阴降则阳升未有阳常升而不降阴常降而不升者反萃而升是二阳降居下三阴反居上故曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨集解程子曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦 朱子曰以卦徳卦体释卦辞纂注冯氏椅曰赞曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之用见大人勿恤有庆也吕音训用见陆氏曰本或作利见集解程子曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之一作有福庆而福庆及物也南征吉志行也集解程子曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也纂注朱氏曰二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上污 李氏元量曰升以柔为才而用晦则不及唯南征而所趋者明则吉矣小象传允升大吉上合志也集解程于曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤一作道所以大吉九二之孚有喜也集解程子曰二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿于童则易又免强制之难是有可喜也纂注冯氏当可曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞二为有喜五为大得志升虚邑无所疑也集解程子曰入无人之邑其进无疑阻也纂注张子曰上皆阴柔往无所疑王用亨于岐山顺事也集解程子曰四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也 朱子曰以顺而升登祭于山之象贞吉升阶大得志也集解程子曰倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作兴患无贤才之助尔有助则由自偕而升也纂注蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六二大得志也冥升在上消不富也集解程子曰昏𡨋于升极上而不知已惟有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也经䷮坎下兊上集解程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以阴居上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也困亨贞大人吉无咎有言不信吕音训困陆氏曰穷也穷悴掩蔽之义广雅云困悴也兊宫一世卦集解程子曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命一作知命一作安义乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之 朱子曰困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷附录朱子语困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见矣□纂注毛氏曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所谓用易也 徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒 谢氏曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣 双湖先生曰以卦体言坎遇兊而成困泽自涸于上坎自流于下两不相得以卦爻言二为坎主上为兊主又居不相应之地两不相向皆困之道葢天地之气由西而北则其势顺故兊下坎上为节由北而西则其势逆而坎下兊上斯为困也亨者以卦徳言本义尽之以卦才言则二五刚中故亨贞主九五一爻言也大人兼指二五当困之时有二五刚健中正之大人以济之吉无咎矣但二体终不相得故兑言而坎不信其亦居困之时而二五各自为谋者乎看来文王卦辞不过如此若刚掩之象已是夫子彖传自发其意就彖传释之可也此朱子说见大畜附录初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌吕音训臀陆徒敦反集解程子曰六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失一作夫刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之不能䕃覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三歳不觌终困者也不觌不遇其所亨也株张愚反觌大历反朱子曰臀物之底也困于株林伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此附录朱子语问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株作初之正应不能庇他说如何曰恐说臀字不去学蒙纂注程氏曰臀体之在下者谓本爻 陆氏希声曰坎于木为坚多心株木之象 项氏曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窗也 石氏曰坎北方幽阴之象 双湖先生曰不觌初不为四所觌四互离有觌象 郑氏东卿曰困坎兊相重兊正秋坎正北兊一阴始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存故为蒺藜之困若初六正大冬之时蔓草为霜杀靡有孑遗所存者株木而已三阴故系以草木之象 朱子曰私见曰觌初觌四⿸麻止 -- 历三爻三歳也困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨姤五月夏至气也故曰以𣏌包𤓰瓜生于四月中气也夬三月清明气也故曰苋陆苋陆三四月生也九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎吕音训绂陆音弗下同集解程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施之惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳既诚一作成自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而徳卒升间道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也 朱子曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也附录朱子语问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之辉祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说渊问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱绂斯皇一句是说方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里渊问困于酒食本义作厌饫于所欲是如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则是困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如是纂注齐氏曰兊羊巽鸡离雉坎豕皆食也坎又为酒 郑氏东卿曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂 朱子曰朱绂谓九五巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也 郑氏刚中曰绂制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸带博二寸斜纒以逼束其胫自足至膝冕服者谓之芾他服者谓之韠以韦为之 孔氏曰古以皮后以帛天子纯朱诸侯黄朱 龙氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无它义 冯氏椅曰二五虽非阴阳正应然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷阴中在下不如五尊位大中下有九四之助为有能致之资可致之势此二所以必待五下求然后应之也若先往以求济前为六三所掩九四所阻其凶必矣 耿氏曰亨祀人臣所以事宗庙祭祀天子所以礼百神臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用享祀君得臣然后能主百神而礼之故九五赤绂徐有说利用祭祀 朱氏曰享献也祭祀上下通称六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶吕音训蒺藜陆氏曰音疾黎蒺藜刺草集解程子曰六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺一无刺字不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安也进退与处皆不可一有则字唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而一无而字见字 朱子曰阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣附录朱子语六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻渊纂注齐氏曰九家易坎为蒺藜又为宫 钱氏曰蒺藜茨草 王氏大实曰石坚而则者以柔居刚困于石之象蒺藜刚而多刺柔乘刚象居坎体入宫之象介于二刚而上无应不见其妻之象 双湖先生曰夫妻随二体取震艮皆象盘石坎亦石矣皆一阳象二坚如石刺如蒺藜似通九四来徐徐困于金车吝有终吕音训来徐徐陆氏曰疑惧貌马云安行貌子夏翟作荼荼音图云内不定之意王肃作余余晁氏曰案余古文金车陆氏曰本亦作金舆集解程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也朱子曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不
  胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也纂注徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌 齐氏曰坎为车轮饰以兑金故曰金车 胡氏曰九四欲来初六之心即初六欲觌九四之心其未觌未来者一时之困耳时移困解则欲觌者终于觌欲来者终于来故曰有终 刘氏概曰九二有载物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金车以畏而困亦已吝矣然非若六三之无与也二终不困我而获初之应故曰有终 双湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金车指九二明矣九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀吕音训劓陆氏曰徐鱼器反刖陆氏曰徐五刮反又音月荀王肃夲劓刖作臲𡰈云不安貌陆绩同郑云劓刖当为倪㐳京作劓刽案说文刽断也晁氏曰案象数当作倪㐳即臲𡰈之古文也与上六字同祭祀陆氏曰本亦作享祀集解程子曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬一作至诚则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者一无者字也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有一无有字说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也 朱子曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利祭祀久当获福纂注陆氏希声曰五以刚中处位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩刚者故刑而去之 李氏椿年曰朱绂外晦内明阳含于中之色赤绂外明著见阳赫于外之色阳含于中无为以临人之道阳赫于外有为以事人之义斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有临人之道朱绂赤绂皆祭服 王氏曰天子朱诸侯赤者朱绂以临其众君道也故诸侯在其国亦黄朱而方叔受其命服则朱绂会同赤绂以别君臣之道故会同有绎则赤绂 冯氏椅曰赤绂诸侯朝王助祭所服困则不行此礼象又曰赤绂虽不専为祭杞然二五皆有祭亨之解则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始来助祭乃徐有说说主兊言 徐氏曰二五同徳始虽未应终则应也 李氏过曰刑下之小人谓下与初小人既去则所困之赤绂乃徐徐而来以同徳相说也 蔡氏曰享狭祭广君臣之用异 双湖先生曰赤绂则诗候人三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻亦绂金舄记玉藻一命缊绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乘轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤芾注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程𫝊想本此但于经无证耳芾韨绂并通用此愚初编所述今诸家可以参考祭享取坎有幽阴之象兊为巫为口舌亦有事神之象岂困之时固自有祷祠之事邪上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉吕音训藟陆氏曰力轨反似葛之草本又作蔂毛诗草木疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之惟蔂臲陆氏曰五结反王肃妍喆反说文作劓牛列反薛同卼陆氏曰五骨反又音月说文作𦤙云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪㐳曰陆氏曰音越向云言其无不然集解程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也 朱子曰以阴柔处困极故有困于葛藟于臲𡰈曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣纂注冯氏当可曰葛之附木最出木杪上六之象 虞氏曰巽为草葛藟之象 双湖先生曰藟蔓生爻柔之象 郑氏汝谐曰其应在三三以柔附已而牵之困于葛藟之象所附者五五以刚载已而难安臲卼之象 朱氏曰曰发声兑口之象 李氏椿年曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔孰若动而有悔为穷之通往则吉也 耿氏曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也 郑氏刚中曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉 赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言吉者要当时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有说至上六始有征吉之辞大象𫝊泽无水困君子以致命遂志集解程子曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎 朱子曰水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣附录程子语大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子葢命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆已自致只要申其志而已 朱子语困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰㸃检自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字却是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意援亦致字之意言将这命授与之也侧纂注郑氏汝谐曰在命者不可求在志者可遂所谓从吾所好者也 双湖先生曰水在泽下是泽漏而无水致命兊泽涸象遂志坎心亨象彖𫝊困刚揜也吕音训刚揜陆氏曰本又作掩于检反李于范反虞作弇晁氏曰案弇古文集解程子曰卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也 朱子曰以卦体释卦名义纂注刘氏概曰不曰柔掩刚而曰刚掩者何也无所归咎故以刚自掩为辞葢卦为君子设也 于氏曰干上九降居九二而之险坤六二上为上六而掩刚成困之义 冯氏曰下卦阳也阳寡而陷于二阴之中上卦阴也阳虽众而在一阴之下阴为之主此阳刚之困君子穷之象也险以说困而不失其所亨其唯君子乎集解程子曰以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险一作险艰之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称说音悦附录朱子语不失其所亨这句自是说得好渊纂注杨氏万里曰坎一阳陷二阴之中兊一阴蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也龙氏仁夫曰所字合为句亨字为句所如艮止其所之所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能此者其惟君子乎 赵氏曰险以说在险而能说则无入而不自得矣其于处困也何有 冯氏曰不失其所者以九五居尊位为困之主是谓不失其所阳刚有应有辅是以亨也贞大人吉以刚中也集解程子曰困而能贞大人所以吉也葢以其刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣纂注南轩张氏曰唯大人能处困凡人处之大则失节小则忧陨以中不刚耳有言不信尚口乃穷也集解程子曰当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒 朱子曰以卦徳卦体释卦辞纂注张氏根曰兊为口在上故曰尚口乃穷 李氏过曰当孙言以避祸 双湖先生曰夫子于困彖𫝊自以刚掩发伏义卦象文王卦辞初无是也以说处险则刚虽见掩而不失其所亨其唯二五刚中之君子乎又以卦徳论之也贞大人吉无咎而释之以刚中也之辞归重又在九五一爻上有言不信而释之以尚口乃穷也之辞是说上六虽穷于言而终不见信于坎坎兊相失而成困象矣小象𫝊入于幽谷幽不明也吕音训幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字集解程子曰幽不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于陷矣纂注张子曰处困者正乃无咎居非得中故幽不明也 郭氏京曰不明上误增幽字困于酒食中有庆也集解程子曰虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也附录朱子语问中有庆也是如何曰他下面有许多好事据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也集解程子曰据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥者不善之征夫其所安者不善之效故云不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也集解程子曰四应于一无于字初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也集解程子曰始为阴揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能一无能字亨天下之困而享受其福庆也纂注李氏过曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相应故曰以中直祭则受福故曰受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也集解程子曰为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也
  经䷯巽下坎上集解程子曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也附录朱子语井象只取巽入之义不取木义渊井改邑不改井无丧无得往来井井吕音训井陆氏曰精领反周书云黄帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也广雅云井深也郑云井法也字林作开子挺反周云井以不变更为义师说井以清洁为义震宫五世卦丧陆息浪反集解程子曰井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也附录朱子语井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊汔至亦未繘井羸其瓶凶吕音训汔陆氏曰徐许讫反几也王肃其乞反繘陆氏曰者橘徐又居宻反郑云绠也方言云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也羸陆氏曰律悲反徐力追反象同蜀才作累郑读曰蘽晁氏曰案见大壮姤集解程子曰汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也 朱子曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也附录朱子语汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止绠未及井而瓶败言功不成也学䝉纂注徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉石四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处有全井象 李氏舜臣曰自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险谕其在卦而得水之真性者井是也以画观之一阳实其中二阴围其外譬之阳气初回暖律于凝阴之中冬水因之而变温此坎之真性也尝以此观天下之水其在冬而温者独井泉而已葢得之地脉不失其本真及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固蔵者乃井泉生动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也 冯氏椅曰凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身为涕唾便泉皆咸而在下者也惟舌根之窍其津甘美古人以譬井泉是也若坎之气腾而为云降而为雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也又曰繘关西谓绠汲水索瓶汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象韩信以木罂渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则又瓦为之者此象巽木无疑 丘氏曰繘巽绳象瓶坎缶象 双湖先生曰井卦辞専论卦变井固困反体亦困变体困二至四互离为市邑象自困六三上往为井六四困九四下来为井九三则离已改居上矣是改邑也而二五刚中为井泉者初未尝改是不改井也无丧无得邑之改者初不见其丧井之不改者亦不见其得往来井井困六三上往居四成上体之井困九四下来居三成下体之井也井以三阳为泉阳上至五几至井口矣而巽绳在下是未繘井也二至四互兑为毁折三至五互离为腹象瓶而兑上爻正当离中而毁折之是羸其瓶也泉几至而未繘瓶已羸而莫达是无及物之功矣其凶可知初六井泥不食旧井无禽吕音训泥陆乃计反象同禽晁氏曰崔云禽古擒字获也说之案崔识之集解程子曰井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可一无可字食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣葢无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为所舍也 朱子曰井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象葢不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也纂注朱子曰初在井下六自坤上来汨之泥也互兑口在上不食也干初九往为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也 李氏椿年曰旧井废井也 冯氏曰易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲不食则废井矣 徐氏曰人品污下不能强于为善无用于世为人所弃观扵此爻可以知所当勉矣九二井谷射鲋瓮敝漏吕音训谷陆古木反又音浴射陆氏曰食亦反徐食夜反郑王肃皆音亦云厌也荀作邪鲋陆氏曰音附鱼名也子夏谓虾蟆瓮陆氏曰屋送反李于锺反郑作瓮云停水器也说文作瓮云汲瓶也敝陆氏曰婢世反王徐扶灭反漏晁氏曰陆希声作屡藉也说之未知陆所据集解程子曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物一作出上而养人济物今乃下就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中㣲物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也 朱子曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如比附录朱子语程沙随以井卦有井谷射鲋遂说井六爻有虾蟆之象广鲋沙随以为蜗牛如今废井中多有之渊纂注徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中㣲物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也冯氏椅曰鲋或谓虾蟆或谓鳅鲋 项氏曰鲋常处泥中得水即活 双湖先生曰姤初六幽谷只取阴爻中假象则此爻称井谷射鲋谷与鲋皆指初爻明矣瓮敝漏象难取恐承上三五互离为瓮为兊体毁折以致敝漏而水下注射鲋乎若只泥本爻则胶矣九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福吕音训渫陆氏曰息列反徐又食列反黄云治也恻陆氏初力反说文云痛也集解程子曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阴之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得亨其功臣得被其泽上下并受其福也汲音急 朱子曰渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此附录朱子语九三可用汲以上三句是象下两句是占大概是说理决不是说汲井渊若非王明则无以收拾人才渊纂注冯氏椅曰淘井曰渫浚治也 朱氏曰巽为股为入股入坎下而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也我九三自谓上六坎体为加忧为心病故为我心恻坎在井上坎为轮井车汲引之象五为王互离为明王明则受福矣 徐氏曰恻伤怛也三以刚乘刚有井渫象在下又有不食象 李氏士表曰有已渫之徳而未食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已耳六四井甃无咎吕音训甃陆氏曰侧旧反马云为瓦里下达上也子夏云修治也干云以砖叠井曰甃字林云井壁也集解程子曰四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也 朱子曰以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣纂注徐氏曰四下乘井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井洌之刚将上出矣砌甃其井修治之使勿坏虽未有济物之功亦可无咎 丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污葢不渫则污者不洁不甃则洁者易污此君子内外交相养之道 项氏曰泥与甃皆阴也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象 朱氏曰古者甃井为瓦里双湖先生曰四本坤爻土也居坎初水也水与土合离火然之而成瓦有用瓦甃井之象汉上谓瓦里是也故甃字从瓦九五井洌寒泉食吕音训洌陆氏曰音烈洁也说文云水清也王肃作例集解程子曰五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉 朱子曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也纂注程氏曰水之始达曰泉坎水正性则寒 郑氏刚中曰水生天一于方为北坎宫之阳以其在北故寒有阳故冽 朱氏曰说文洌清洌也井五月卦阴气自下而上井寒矣故九五有寒泉象兊口承之有食象 王氏曰泉惟寒则清洌而甘故人汲而食之 郭氏雍曰洌言井之修洁主人事言寒言泉自然之性主天理言人事学也天理命也两得之斯为至矣 毛氏曰三五皆泉之洁者也三居甃下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食 郑氏东卿曰井以阳为泉者水固天之一阳而生也巽二阳一在地位趋下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈徳与器之辨也上六井收勿幕有孚元吉吕音训收陆氏曰徐诗救反又如字马云汲也陆绩云井干也荀作甃晁氏曰虞云收鹿卢收繘也勿陆氏曰干本勿作罔幕陆氏曰音莫覆也集解程子曰井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫一作人体井之用𫝊施两有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也 朱子曰收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上收为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也附录朱子语收虽作去声读义只是收也渊纂注朱氏曰坎为轮在井上下应巽绳收也玉篇谓以物覆井曰幕 杨氏万里曰上六爻画开勿幕之象 李氏过曰井六爻纲领最好初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初与二在井之地故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也 丘氏曰内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻观之泉井实也先儒以三阳为泉三阴为井阳实阴虚之象也九二射鲋九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序言之二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣又以二爻为一例初二皆在井下不见于用故初泥二谷三四皆在井中将见于用放三渫而四甃五上皆在井上已见于用矣故五言食而上言收也大象𫝊木上有水井君子以劳民劝相吕音训上陆氏曰如字师又时掌反劳陆力报反相陆氏曰息亮反王肃如字集解程子曰木承水而上之一作来乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也 朱子曰木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义附录朱子语问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此则木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之宻室亦然非露水也曰然问井字之义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中张上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶之说不相合也个木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之抄这便是井水上行之象问是桔槔之类答云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水汽上则外面底也上渊纂注李氏士表曰象之所像不一而足期于意尽而已木上有水非井也井之用也亦犹木上有火非鼎也鼎之用也 蔡氏曰井之水自下而上本之水亦自下而上故取以为象劳民坎象劝相巽象 程氏曰君子置井疆以养民使之稼穑必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之 李氏开曰坎劳卦水之出也不劳而人以为劳则有之矣劳其勤苦而劝相其不足则井为无穷之用双湖先生曰蔡氏谓劳民坎象可取诸劳卦义劝相巽象亦可取诸命令义也彖𫝊巽乎水
  而上水井井养而不穷也吕音训上陆氏曰如字师又时掌反养陆氏曰如字徐以上反集解朱子曰以卦象释卦名义纂注李氏舜臣曰坎三爻二阴在外为险陷井象也一阳居内陷二阴之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦犹凿木为机后重前轻挈水若抽者葢汲井之象也井之汲为烹饮溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也吕音训晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱无丧无得往来井井二句王昭素取徐说集解程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷也一作无有穷也取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也纂注林氏栗曰井者君子之徳井不可改以其刚中也刚中者泉在中也 朱氏曰君子穷居不损大行不加非刚中不变能之乎 郭氏京曰案不改井下脱无丧无得往来井井两句凡𫝊先举卦名释讫次举繇辞后以义结六十三卦无如此者足明误脱汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也集解程子曰虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也朱子曰以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也纂注晁氏曰或谓彖主三阳言五井洌寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也小象𫝊井泥不食下也旧井无禽时舍也吕音训舍陆音舍集解程子曰以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同 朱子曰言为时所弃井谷射鲋无与也集解程子曰井以上出为功二阳刚之才夲可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣井渫不食行恻也求王明受福也吕音训行陆下孟反集解程子曰井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也 朱子曰行恻者行道人皆以为恻井甃无咎修井也集解程子曰甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦一作若能修治一有亦字不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣寒泉之食中正也集解程子曰寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义元吉在上大成也集解程子曰以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功
  经䷰离下兊上集解程子曰革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也革已日乃孚元亨利贞悔亡吕音训革陆氏曰马郑云改也坎宫四世卦集解程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹一有有字可悔也况反害乎古人所以重改作也 朱子曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣附录朱子语郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初为炉底二为炉眼三四五是炉腰上是炉口易说少梅说易象中孚小过革鼎这是他说得好处也却尽欲牵合傅合少间便疏脱今且于正假处理会却些少零碎亦用得一向理会这个便不是文蔚纂注郑氏东卿曰革有鼎革生为熟之象故炉鞴之象为正葢以离火鼔铸兊金从革也革而受之以鼎者以鼔铸成鼎也 李氏舜臣曰兊之三画阴润在上是为泽泽之阴润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象也又曰火与金水泽之气交战若不相为用而金得火成器水得火成暖革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信于方革之时而信于已革之日也 王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也 徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞
  则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也 程氏曰泽火不相遇则睽相遇则革革也者从其所胜而已 朱氏曰已日先儒读作已事之已当读作戊巳之已十日庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也又曰无妄之震纳庚革之离纳已故有此象 冯氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚为义取⿸广⿸肀丶 -- 庚日至已句日矣故人从乃孚其革而大亨者利在于正而其悔亡葢革易有悔也又曰周官垂法于象魏浃日而敛之浃日则人已相孚可以敛之而不示也 双湖先生曰洪氏随笔云已日惟朱子发改为已日僧昙莹云作已亦可十二辰自子至已六阳极变午已日乃孚也是知好奇固各有说但作已于⿸广⿸肀丶 -- 庚革义无取作已于易有甲⿸广⿸肀丶 -- 庚例固不同也初九巩用黄牛之革吕音训巩陆氏曰九勇反固也马同集解程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣葢刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之理自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎 朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占谓当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此纂注冯氏椅曰变革与皮革字同义异如屦之为礼噬嗑之为市合易中率取其声同则不拘其本义也 毛氏曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不専言革也反其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也吕氏曰六二居中柔顺故曰黄牛与遁六二执之用黄牛之革同义 双湖先生曰离卦象离为牝牛又曰黄离则黄牛为离象矣六二已日乃革之征吉无咎集解程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之事也 朱子曰六二阴柔中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也纂注蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革之时征即革之谓五刚为应故吉而无咎 李氏舜臣曰初至二已日象卦辞已日乃孚元亨利贞其六二当之欤 王氏湘卿曰纳甲离属已二爻离之主故言已日二旬之中未至于己不可革也 王氏曰二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也九三征凶贞厉革言三就有孚集解程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之一作有当革若畏惧而不为则失时为害惟当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就一作复而后革之则无过矣 朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也附录朱子语革言三就三畨结褱成就如第一畨商量这个是当革不当革说成一畨又当如此商量一畨至于三畨然后说成了却不是三人来说渊纂注蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚 冯氏当可曰下卦之终火进遇泽故征凶也 毛氏曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其会也 朱氏曰与上六兊口为应革言有孚之象 石氏曰三就则议之之审所以有孚 冯氏椅曰六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三应上六之穷革道已成故征则有凶也九四悔亡有孚改命吉集解程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系一有无字应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已 朱子曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也纂注雷氏曰无应悔也与九五同心同徳九五信之不疑故悔亡 耿氏曰以阳居阴有悔当水火交会之际如火之极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更离火兊金正夏秋之交 蔡氏曰革前有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也九五大人虎变未占有孚吕音训变晁氏曰京作辨下同说之案辨古变字集解程子曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道一作徳变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也 朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳附录朱子语问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是也自新后如此尧克明峻徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过 革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说易说伊川言所过变化事理炳著所过谓身所经历处也纂注蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变成□变动自然变化之义 朱氏曰兊为虎虎具天地之文然未著也变则其文炳然 冯氏当可曰兊应西方白虎之宿又曰虎西方肃杀英灵之正气其徳配龙葢神兽也冯氏椅曰大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也又曰凡大事必假卜筮然后占其吉凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龟有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣葢孚之有素也与政令之革已日乃孚之义不同 钱氏曰虎者毛虫之长君之象真虎之变其文炳焕羿莽操懿阴谋祸贼以盗天下狐鼠鬼蜮之俦耳视虎变何如哉 双湖先生曰文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义不但可见易为卜筮作又可以见圣人于君师变革等事谨重不敢轻如此上六君子豹变小人革面征凶居贞吉集解程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苖有象其来格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也一无也字自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可
  以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之附录朱子语革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾坤到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学衅纂注朱氏曰兊阳称虎阴称豹陆绩曰考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻虎大豹小故虎在阳位豹在阴位也九五自离来火也上六兊体之阴水也离二文之中故二交五而文炳明离三文已过故三交上而文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也 项氏曰革面非谓面革而心不革面者向也古者面皆谓向如正墙面南面皆是 杨氏万里曰不得尊位大中而变者其文蔚然非若虎变之炳也上六居过中之位时位不及于九五故所变者革面而已 冯氏当可曰牛虎豹皆有革当革卦而取皮革之义易之所以为通也牛革取其固虎豹之革取其文大象𫝊泽中有火革君子以治历明时集解程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣 朱子曰四时之变革之大者附录朱子语问革象不曰泽在火上而曰泽中有火葢水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地易说水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时治历明时非谓历当改革葢四时变革中便有个治历明时底道理渊泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说易说泽中有火革是言阴阳相胜复故君子治历明时髙问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革铢纂注项氏曰兊为巫史治历之象离为日中明时之象 朱氏曰冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而历更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也历更端者革也昔黄帝迎日推策始作调历阅世十一历年五千而更七历至汉造历歳在甲子乃十一月冬至甲子朔为入历之始是时日月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七岁葢日月盈缩与天错行积久闰差君子必修治其历以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而弦望晦朔分至启闭皆得其正矣日月不会者司历之过也震尝问历于郭忠孝曰古历起于牵牛之一度沈括谓今宿于斗六度谓之岁差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起历之元也 史氏曰历代之历唯大衍得其正唐一行作葢大衍之数其用四十有九易六十四卦自干顺数之至于革适当四十有九圣人于彖曰汤武革命于象曰君子以治历明时夫汤之历起于甲寅周之历起于丁巳谓之革命则一代之兴必有一代之历君子治历而取象于革岂不以大衍之数为或然邪 双湖先生曰以兊继离是以秋继夏有暑往寒来之象故以之治历彖传革水火相息二女同居其志不相得曰革吕音训水晁氏曰案兊无为水之象此字必误惜乎古今无一人辨之者不然革则既济也且火泽为睽矣息陆氏曰如字马云灭也李斐注汉书同说文作熄集解程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也 朱子曰以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也附录程子语革言水火相息止息也既有止息之理亦有生息之理行已息训为生者葢息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来署往则寒来寒暑相生而岁成焉绚 朱子语问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之耳易说纂注王氏安石曰泽火非如坎离有阴阳相逮之道其相遇则相息而已其相息也唯胜者能革其不胜者耳 兰氏曰少女反在外而前中女反在内而后故不谓之行而止曰不相得 李氏舜臣曰泽火相息必有一胜兊非北方之正水少阴之气不能以敌南方之正火兊之阴画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不过有相离之意故止于睽不相得则不免有相克之事故至于革 李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其势不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其势不能两立也此睽与革之分也 双湖先生曰水火相灭息人皆知之相生息人或不知也李隆山云水火之用在世间无日不相革要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水则胚胎于巳午之间水盛于北方亥子之地而火则胚胎于亥子之际故火用事则水在胎息之中水用事则火在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此特论坎离之水火兼以气言之耳兊泽之水质虽同而气则异且以离遇兊而为革此正夏秋相继之卦兊于秋已不止为泽而为金其为水胜火而革之欤抑亦火克金而复授以金也说者谓六月乃土长夏之月故火生土土生金耳四序有相生而无相克也历观彖辞兊遇诸子之卦无有取象于水者兊遇离而为睽亦只以泽言唯于革夫子欲论相息之义以水火为言耳以离火遇泽若天色久亢泽水无有不被离日暵干者矣隆山少阴气之说得之己日乃孚革而信之吕音训信之陆氏曰一本无之字集解程子曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于己日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也文明以说大亨以正革而当其悔乃亡集解程子曰以卦才言革之道也离为文明兊为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也说音悦朱子曰以卦徳释卦辞纂注赵氏曰变革之难非内明而外说不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情 郭氏雍曰明故见于未革之先说故见于己革之后天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉集解程子曰推革之道极以天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤文之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故一作事迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉朱子曰极言而赞其大也附录朱子语革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便如此学蒙易言顺天应人后来尽说应天顺人非也易说顺天应人革就革命上说言顺天理应人心胡致堂管见中辨得好纂注李氏曰夏革春而阳事毕春革冬而阴事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命系焉 冯氏曰汤武应九五上顺上六天也下应六二人也 蔡氏曰豫遁姤旅言时义者言当其时处其义也坎睽蹇言时用者言当其时妙其用也颐大过解革言时者言当谨其时也随言随时之义者言当随时为义也 双湖先生曰案梁武帝受禅颜见逺不食卒武帝曰我自应天从人何预士夫事管见曰易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人未闻应乎天也应者对感而言人事作于下则天理应乎上岂曰天感乎上而人应乎下欤为是言者不知天之为天矣故易惟曰顺乎天顺乎天者顺理也后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺人也相承而罔察至以为尊号则其失之也逺矣小象𫝊巩用黄牛不可以有为也集解程子曰以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也已日革之行有嘉也吕音训行陆如字又下孟反集解程子曰已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也革言三就又何之矣集解程子曰稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣 朱子曰言已审改命之吉信志也集解程子曰改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣一作也革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎大人虎变其文炳也吕音训炳陆兵领反集解程子曰事理明者若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也吕音训蔚陆氏曰音尉又纡弗反广雅云茂也数也又作斐晁氏曰说文作斐分别文也易君子豹变其文斐也集解程子曰君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽一作唯不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣纂注蔡氏曰蔚者隐然有文之谓柔暗故有此象
  经䷱巽下离上集解程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者铉也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其一作诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦一无卦字以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也鼎元吉亨吕音训鼎陆氏曰丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦集解程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣 朱子曰鼎烹饪之象为卦下阴为足二三四阳为腹五阳为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也纂注郭氏忠孝曰圣人明卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器由器可推道也 双湖先生曰易六十四卦取象凡三颐井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦伏羲所作凡天下之器寜有先于卦者乎卦以形言则足腹耳铉已具以质言则干兊皆金巽亦兊金反体又有巽木离火兊水以致烹饪之用而巽鸡干亥豕伏坤牛兊羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而成其致养之功推之如夫子所谓享帝养圣贤者岂非大善而亨通之道乎卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也自元亨外无馀辞唯大有与鼎大有以一阴有五阳而为大亨鼎有天下之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升所可同日语也若常人占得二卦随其髙下亦有元亨之义初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎吕音训颠趾陆上丁田反下音止出陆氏曰徐尺遂反或如字象同否陆氏曰悲已反恶也象同集解程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也 朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也附录朱子语或曰据此爻是凡事须用与他畨转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然渊纂注林氏曰鼎以足奇耳偶而成器以初为趾则初画偶而欠一趾趾欠则下以上为颠上以下为折 徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应四以其子也言妾虽贱从子贵也 齐氏曰兊为妾巽颠则为兊故曰妾 双湖先生曰初位之刚六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故称妾下巽伏震长子之象也主器有人无咎之道也 李氏过曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也九二鼎有实我仇有疾不我能即吉吕音训仇陆氏曰音求匹也郑云怨耦曰仇集解程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初宻比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能一有以字就之矣所以吉也 朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也纂注徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓初五为正应而宻比初柔阴阳相匹而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉 双湖先生曰我仇有疾本义从程𫝊徐氏详矣横渠云我仇谓九三隔塞己路而为患者使其有疾不能加我则美实可保而吉可致汉上引子夏云仇谓四以二四为匹敌二据初四比五三四失应故相与为仇胡安定耿希道皆以三四间隔九五为疾石守道谓九二以阳居鼎中是有实也五应于二而乘四是有疾也鼎既有实不可更加于人是以不我能即吉诸说不同如此除本义从𫝊外石说为优证以豫卦六五贞疾恒不死亦以下乘九四之刚取象正与鼎六五同馀说以备参考九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉吕音训行陆下孟反塞陆悉则反雉膏陆氏曰如字郑云雉膏食之美者集解程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为一作谓异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉一无此二字谓不足之悔一再有不足之悔字终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉 朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也附录朱子语问鼎九二鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉学蒙纂注林氏曰上无正应而承乘皆刚故有行塞之象 郭氏忠孝曰凡物之行以足独鼎待铉故以耳耳革则行塞矣 李氏椿年曰雉膏不食离明在上而无应象 兰氏曰方者方欲而未必然之辞 徐氏曰雉离象膏爻柔象谓六五亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨阴阳和合而成方雨且将雨也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也 双湖先生曰此爻大概为四隔塞与五暌异之辞耳五也三变则三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦为四隔不得食方雨三若动为坎雨阴阳和洽而失其悔矣终吉之占也兊口在上三隔四亦不食象兊为泽亦有雨象余氏曰鼎九三越五应上故为耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨亏悔九四鼎
  折足覆公𫗧其形渥凶吕音训折陆之折反𫗧陆氏曰送鹿反虞云八珍之所具也马云键也键之然反郑云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞作刑一行陆希声亦作刑渥陆氏曰于角反沾也郑作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也并音屋京谓刑在頄为剭一行陆希声同薛云古文作渥集解程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也 朱子曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也附录朱子语刑剭班固使来若作形渥却是只浇湿浑身易说纂注蔡氏曰足初也𫗧鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣 林氏曰三阳皆鼎实至四则盈矣四应初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆𫗧也 虞氏曰雉膏八珍之一 李氏鼎柞曰𫗧雉膏之属 钱氏曰四近君不中不正下亦以不中不正应之民心乖离我所赖以立者拨矣是折鼎足覆公𫗧也公𫗧不可只作饮食看倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣 双湖先生曰案邵氏闻见后鍒云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞用刑剭亦周礼剭诛云案元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若屋诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也六五鼎黄耳金铉利贞吕音训铉陆氏曰𤣥典反徐又古𤣥反又古𡨋反马云铉扛鼎而举之也集解程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳铉加耳者也二应于五来从于耳一作五者铉也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也 朱子曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上九而言更详之附录朱子语六五金铉只为上已当玉铉了却下取九二之应来当金铉葢推排到这里无去处了渊纂注王氏宗传曰在鼎之上受铉以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上九之象也 冯氏椅曰黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄又曰自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹各象其物宜而已 双湖先生曰程传及诸家多以六五下应九二为金铉本义从之然犹举或曰之说谓金铉以上九言窃谓铉所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下其势不可用或说恐反为优然上九又自谓玉铉者岂六五视上九则为金铉以上九自视则为玉铉乎金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取皆未为不可也王氏冯氏之说亦足以发六五不正而云利贞者戒以贞则利也上九鼎玉铉大吉无不利集解程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上铉之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为铉虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然 朱子曰上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉铉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也纂注石氏曰玉言火炎而不变其性也 冯氏当可曰阳刚在上及物之功全系此爻如举鼎实以养人者全在于铉阳刚无应无所回挠如玉不变于火故为玉李氏过曰玉和物也鼎道贵和得玉铉则阴阳和而鼎之功成矣铉一也五取金上取玉金刚而玉和五体
  柔故贵刚上体刚故贵和离为火而铉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也 王氏宗传曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨属者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎铉烹饪之事既成是铉也必五以尸举措之功功既成矣是铉也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉 龙氏仁夫曰仪礼甸人陈鼎设扄鼏音觅鼏鼎葢也扄鼎扛所以举鼎者即铉也郑注牛鼎扄三尺䐚鼎扄二尺鼎重器也铉必以木为之金玉特美其辞亦经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已 杨氏万里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之铉承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在铉鼎至于铉之举厥功成矣 丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之趾也上曰铉而五亦曰铉者以五附乎上五之铉即上之铉也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎丑而有鼎耳革异之象葢易道不穷义各有当也 双湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利颐必厉而后吉者岂在于人必致其戒如是夫大象𫝊木上有火鼎君子以正位凝命吕音训疑陆氏曰鱼承反严貌郑云成也翟作拟云度也集解程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也 朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝𫝊所谓协于上下以承天休者也附录朱子语正位凝命恐伊川说得不然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休文蔚纂注冯氏曰不正则倾不凝则散 项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之气其生也水汽升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也君子观井象则当务民于下以丰其液观鼎象则当恭已于上以凝其气存神以息气人所以凝寿命中心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而其命必藏于木木尽则火亡矣正位象离离为听政之位凝命象巽巽为命 丘氏曰或谓革言改命鼎言凝命葢凝已改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其旨㣲矣彖𫝊鼎象也集解程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也一作法象之器也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙平厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也纂注冯氏曰六十四卦皆象而鼎独言象正义曰铸金为之而有法象者也 子夏曰初分趾也次实腹也中虚耳也上刚铉也故曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤吕音训亨陆氏曰本又作□同普⿸广⿸肀丶 -- 庚反煮也下同晁氏曰案□古文饪陆氏曰入甚反熟也徐而鸩反集解程子曰以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广 朱子曰以卦体卦象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨纂注耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也 郑氏曰互干为金兑为泽金含水而㸑之以木熟物之象 荀氏曰巽入离下中有乾象木火在外金在内亨饪之象 朱氏曰乾为天为帝指上九也在下为圣贤指二三四也然则六五用鼎之主也 蔡氏曰享饪鼎之用也亨饪不过祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无过于圣贤 郭氏京曰帝字下误増而大亨三字巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨吕音训上陆时掌反集解程子曰上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也 朱子曰以卦象卦变卦体释卦辞纂注李氏过曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳目聪明 单氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道尽矣以二体之才言之巽卑顺也离聪明也卑巽以养下则达聪而明目者也以六五之才言柔进而上行则不为矫亢者也得中而应刚则能养圣贤者也 双湖先生曰柔进而上行卦变也本义谓自巽来六四之柔进居五也看来自讼变则六三进五自遁变则六二进五皆通四五上坎位有耳象离体有目象虚中有聪明之象 愚谓巽初至离中似坎耳象小象传鼎颠趾未悖也吕音训悖陆氏曰必内反逆也集解程子曰鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也利出否以从贵也集解程子曰去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也朱子曰鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意纂注郭氏雍曰从贵者否为贱而洁新为贵也鼎有实慎所之也集解程子曰鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也纂注雷氏曰慎所之者物各有量可中不可过不自知止犹往求之则至倾覆而丧所有矣我仇有疾终无尤也集解程子曰我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也 朱子曰有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣鼎耳革失其义也集解程子曰始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也纂注徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也覆公𫗧信如何也集解程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也 朱子曰言失信也鼎黄耳中以为实也集解程子曰六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也铉在上刚柔节也集解程子曰刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也纂注齐氏曰彖言元吉则亨爻于上九系大吉而不及亨读者固未知亨之谁属也余观其情之旁通于他爻则亨固为九二言也圣人所以享帝养圣贤者鼎之实也而九二者有其实者也止则塞亨则行爻又于九三言塞而不于上九言亨九二之亨以耳不徒以铉也九三与上应非无铉也而不能受则二虽比之不害其塞六五与上比有铉矣而又虚以受之则二之应也亦可以卜其亨彖𫝊曰柔进得中而应乎刚是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得于天也蔚乎深秀其传于祖也代有懿行而又不以穷厄而辍于学其象于鼎也亦几乎实矣而终不能不藉于铉以亨则其于五之黄耳能无味乎其戒于三之为耳而失其义也何俟于言乎故余特发卦义而使自择焉先君季亨字说






  周易会通卷九
<经部,易类,周易会通>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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