周易会通 (四库全书本)/序

周易会通　序

　　钦定四库全书
　　周易会通　　　　　　　元　董真卿　撰易程子传序
　　易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽远遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千〈一有馀字〉载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其𧰼以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一原显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉有宋元符二年已卯正月庚申河南程颐正叔序附录〈程子语郭忠孝议易传序曰易即道也又何从道或以问伊川伊川曰人随时变易为何为从道也　杨迪问有道又有易何如先生荅曰此语全未是更将传序详思当自通矣变易而后合道易字与道字不相似也　尹焞尝以易传序请问曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间莫太露天僟否伊川曰如此分明说破犹自人不解悟祁宽录云伊川曰汝看得如此甚善吕坚中录云伊川曰亦不得已言耳　朱子语问易变易也随时变易以从道也曰易指卦爻而言以乾卦之潜见跃飞之类观之则随时变易以从道者可见矣　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也荅方士繇易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难晓盖它把这书硬定做人事之书它说圣人做这书只为世间人事夲有许多变様所以做这书出来㬊渊至微者理也至著者象也体用一原显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理密察有条不紊如此　又曰所谓体用一原者程子之言盖已密矣其曰体用一原者以至微之理言之则冲漠无朕而万象昭然巳具也其曰显微无间者以至著之象言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一原也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也　至微者理也至著者象也体用一原显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然后理会理与象又湏就辞上理会辞上所载皆观会通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理会寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事会是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛虽是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便着些气力方得通叶贺孙因记顷年汪端明说沈元用问尹和靖伊川先生易传何处是切要处尹云体用一原显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹说固好然湏看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始说得此话若学者未曾子细理会便与他如此说岂不误它偶读浸记求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处　伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空说的语今观易传可见何尝有一句不着实余大雅伊川晚年文字如易传直是盛得水住同上易传不看本文亦自成一书杨与立诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何会通得它若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可做若易传淡的文字如何可及吴必大易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无意味湏将来作事看即句句字字有用处耳荅胡季随问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是只是不可装定做人说看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定做人说易说程氏易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大叚知义理矣盖易中说理是预先说下个未曾有底事故乍看甚难万人杰问看易传曰此书难看须经历世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所说之事皆是见今所未尝有者如言事君说及处事变患难处今皆未尝当着可知读时可味盖它说得阔远未有底事预包载在此学者须读诗书他经自有个见处及曾经历过前件此等事方可以读之得其无味之味此初学者所以未可便看如论语所载皆是事亲取友居乡党目下便用得者所言皆对着学者即今实事孟子毎章先言大旨了又自注脚大学则前面三句摠尽致知格物而下一叚纲目欲明明徳以下一叚又总括了传中许多事一如锁子骨才提起便总统得来所以教学者且看此二三书若易传则卒乍里面无提起处盖其间义理阔多伊川所自发与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处易讫且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓湏兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳荅符复易传须先读他书理会得义理了方有人路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曾使着不识其味都无启发如遗书之类人看着却有启发处非是易传不好是不合使未常看者看须是已知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫必大说易传极有难记当处盖经之文章本自宽平今传却太详密便非本意所以只举经文则传之所言提挈不起贯穿不来湏是扵易之外别作一意思读之方得其极寻常毎欲将要𦂳处逐项抄出别写为一书而未暇大抵读书求义宁略毋详宁踈毋密始有馀地也详故碎密故拘荅张洽伊川易煞有重叠处　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言与立伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着局定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁会有聪明必大伊川言理甚备象数却欠在与立程先生易传义理精字数足无一毫欠阙只是与本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理与立熹本义只是卜筮大纲若义理充实遍满离不得程夫子书也胡录书伊川先生易传后曰易之为书更三圣而制作不同若包牺氏之象文王之辞皆依卜筮以为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不淂其宏通简易之法论义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法同于道者则惟伊川先生程氏之书而巳后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父远之事君亦无处而不当矣华山皇甫斌尝读其书而深好之盖尝大书深刻推以予人惟恐传者之不广而读者之不多也顾犹来请其所以读之之故熹不得让辄书此以遗之淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹谨书　刘子澄言本朝只有四篇文字好太极　图说西铭易传序春秋传序与立〉纂注〈尹氏曰先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣又曰先生平生用意惟在易传求先生之学者观此足矣语录之类出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也又谓其学者祁宽曰汝与其读他书专读易与其看伊川杂说不若専看伊川易传易之为书经四圣人乃成皆圣人粹言垂训圣世者也伊川作易传意欲传后者皆极至之言宽毎日念易一卦和靖曰毎日只念一卦仍须专日专看一爻乾坤二卦须日读一过闲时看系辞又和靖读易至无妄大畜自有得处举伊川曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得又曰伊川易传且待身后示人何也又曰焞日读伊川易传一卦近来甚觉有与心相契融会处又祁宽问学易之道和靖曰昔焞闻之伊川先明辞伊川且令看胡先生王介甫易时伊川易传未出久之再请伊川曰次识其时因曰唐虞禅夏后商周继文王之不取武王之取不识时后便做文王武王不同非也使文王当武王之时便做了武王事使武王当文王时也只做得文王事皆时也识得时后便见尧舜汤武其揆一也推此时之大者吾辈语默出处皆要识时便六十四卦爻爻却得为自家用也至若孔子称文王以服事殷只道个至徳孟子谓以大事小只是乐天盖默喻此意又曰学者湏要自得至如伊川易传吾辈读时言下会解与伊川何异只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出　东莱吕氏曰伊川先生遗言见于世者独易传为成书传摹浸舛失其本真学者病之祖谦旧所藏本出尹和靖先生家标注皆和靖亲笔近复得新安朱熹元晦所订雠校精甚遂合尹氏朱氏书与一二同志参合其同异两存之以待知者既又从小学家是正其文字虽未敢谓无遗恨视诸本亦或庶几焉会稽周女能尧天鄮山楼锷景山方职教东阳廼取刊诸学宫乾道五年十月既望东莱吕祖谦谨书　愚案伊川生宋仁宗明道二年癸酉哲宗元符二年已卯正月易传成而序之时年六十七徽宗大观元年丁亥九月庚午卒寿七十五〉
　　易程子序
　　易之为书卦爻象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之则理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万物之生阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者竒耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一爻而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻象之义而不知有卦爻象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也附录〈程子上下篇义曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为一无为敌敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷莘升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而逹于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也逹于上谓一阳至一作在上或得正位也生于下而上一作阳逹阳畅之盛也阳生于下而不逹于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言以阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳一有过字盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴頥是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女工皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之曰刚来而下柔噬嗑曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下女也乃二少相感一作咸说以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为阴揜下相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚阳虚也然则頥中四阴不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成夲末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣〉纂注〈愚案易序及上下篇义或以不载伊川文集为疑然世俗相传已久玩其辞义非程夫子亦不能及此也今取篇义附于序文之下以备参考又闻之先君子之言曰上下篇皆以坎离终焉者易之道阴阳而已矣得阴阳之全者唯乾坤得阴阳之中者为坎离乾坤不变坎离亦不变父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道为无穷乾坤有坎离之用以济物而造化为无尽故以是终之欤〉
　　古易朱子后序
　　右古文周易经传十二篇亡友东莱吕祖谦伯恭父之所定而音训一篇则其门人金华王莘叟之所笔受也熹尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩心全经而遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为书反有所局而无以通乎天下之故若是者熹盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特为其章句之近古而已也音训则妄意其犹或有所遗脱莘叟盖言书甫毕而伯恭父没是则固宜然亦不敢辄补也为之别见于篇后云淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹谨书附录〈朱子语古易音训最后数版有欲改易处今写去所欲全换者两版并第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密写定今但只令人依此写过看令不错误然后分付匠人改之为佳此只是修改旧本但密为之勿以语人使之如不闻者乃佳若与人商量必有以伪学相沮难反致传播者此不可不戒也荅滕珙〉纂注〈朱子之孙鉴吕氏音训跋云先公著述经传悉加音训而于易独否者以有东莱先生此书也鉴既刊启蒙本义念音训不可阙因取宝婺临漳鄂渚夲亲正讹误六十馀字而并刊之如豫爻之簪晁作戠婺漳鄂本作戏损象之窒晁作□婺本作□漳作□鄂作□则有未详者然非有害于文义已足为善本矣至于嵩山古易䟦语先公尝折衷晁吕之说于其后今三本所载不同而文集中乃有晚岁书诿鄂教滕珙以改换最后两版者其为后出无疑云鉴谨志愚案朱子生宋高宗建炎四年庚戌孝宗淳熙九年壬寅时年五十三宁宗庆元六年庚申三月乙丑卒夀〉
　　〈七十一〉
　　易学启蒙序
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之途其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象数者又皆牵合傅会而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午暮春既望云台真逸手记附录〈朱子语示喻读易之说甚善向见敬夫及吕伯恭皆令学者专读程传往往皆无所得盖程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者熹盖尝以康节之言求之而得其画卦之次第方知圣人只是见得阴阳自然生生之象而摹写之初未尝有意安排也至于经文亦但虗心读之间略晓其一二至有不可晓处则便放下不敢穿凿以求必通如此却似看得有些意思亦尝粗笔其说而未成也至于画卦揲蓍之法则又尝有一书抚印以传名曰启蒙不知贤者曾见之否今以奉寄试详考之荅郑仲礼读易亦佳但经书难读而此经为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩工夫开卷之后经文本义又多被先儒硬说杀了今人看得意思局促不见本来开物成务活法廷老所传鄙法正为欲救此弊但当时草草抄出疏略未成文字耳然试略考之亦粗见门户梗槩若有他说则非吾之所敢闻也荅赵崇宪所喻读易甚善此书夲为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又太汗漫故其书为难读此本义启蒙所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如论河图洛书亦未免有剩语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也此是伪学见识不审明者以为如何荅刘君房大抵易之一书最不易读而今人喜言之正所谓画神者殊不知只是瞒得不会底于自已分上成得何事而世人自有晓得者亦不可得而欺也熹向来作启蒙正谓见人说得支离因窃以易中所说象数圣人所已言者不过如此今学易者但晓得此数条则易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不湏理会矣闻已见之尝试推考自当见得其第二篇论太极两仪四象之说尤精诚得其说则知圣人画卦不假纤毫思虑计度而所谓画前有易者诚非虚语也荅方宾王启蒙初间只因看欧阳公集内或问易大衍遂将来筭得出以此知诸公文集虽各自成一家文字中间自有好处縁自这道理人人同得看如何也自有人见得到底叶贺孙〉纂注〈玉斋胡氏曰易本义一书阐象数理义之原示开物成务之教可谓深切著明矣启蒙又何为而作也朱子尝言易最难读以开卷之初先有一重象数必明象数而后易可读启蒙四篇其殆专明象数以为读本义者设与象非卦不立数非蓍不行象出于图书而形于卦画则上足以该太极之理而易非沦于无体数衍于蓍䇿而达于变占则下足以济生人之事而易非荒于无用且其间又多发造化尊阳贱阴之意易之纲领孰有大于是者哉明乎此则本义一书如指诸掌矣然启蒙固为读夲义设而读启𫎇者又未可以易而视之也　双湖先生本义启蒙论曰有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启蒙乎不可也金声玉振集大成众言淆乱折诸圣朱夫子其圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之归而卒大乱于王弼且杂以虚无之论吾易遂晦蚀于天下寥寥千载孰我觉之大易有图易通有书发往古不传之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易传写胸中之成书皇极具经世之大法正蒙阐象数之条目是虽古经变乱未就厘正而术数虚无之学为之一洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异端蜂起易置图书刘牧指斥邵子林栗冒伪著述麻衣易之类易道又几晦蚀朱夫子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义启蒙有作而后吾易始大明于世愚尝谓孔圣以来朱夫子有功于易断断乎其不可及已今观本义之为书也图书位定而天地自然之易明先后天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混杂易经始为之复古六十四卦三百八十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不涉虚文至于扶阳抑阴进君子退小人发于坤初六之爻者不过数语而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此本义不可少于天下也启蒙之为书也本图书则揭天生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而易之位列明明蓍䇿则发明大衍章而卦扐之法定考变占则博取左氏传以明断例而吉凶趋避之见审合四篇大旨壹皆寓尊阳之微意而小人盗贼不得窃取而用此启𫎇不可少于天下也语录成书如太玄关易麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不斥其缪黜其伪折其悖摧陷廓清羽翼数圣人之易于天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎不可及者岂诬也哉或曰是则然矣易者阴阳刚柔仁义性命道徳之书今断然蔽之以卜筮得毋局于一偏而不免汉儒术数之弊乎且系辞明言易有圣人之道四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得毋四者之月遗其二乎吁是皆未之思也易固阴阳刚柔仁义性命道徳之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参阴阳刚柔以顺性命以和道徳耳岂徒托之空言而不见诸实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变为何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求辞义之所归以为凶吉可否之决然后考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子之志荒矣　愚案文公年谱淳熙十二年乙已春二月崇道秩满复丐祠夏四月拜华州云台之命故于次年称云台真逸时年五十有七〉









　　因革
　　〈愚案朱子以伏羲易文王易孔子易当分为三等又曰易自伏羲至伊川自成四様因而推之由伏羲始画八卦以来历代圣贤经传注解其所因所革何啻三等四様之不同哉姑据师授及所闻见叙其大槩列于是编之首非唯使读易者不惑于古今之同异具知程朱子之因革则于愚所更定者庶无大过矣〉
　　包牺氏易
　　始则河图以画八卦因而重之为六十四卦凡三百八十四爻〈朱子曰圣人作易之初但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞　案易系辞传曰河出图洛出书至所以断也此统言三圣人作易之始以教人卜筮又曰天一至地十天数五至行神也此专言河图之数又曰古者包牺氏之王天下也至类万物之情又曰易有太极至生八卦又曰八卦成列至爻在其中矣此言伏羲始画八卦重为六十四卦又说卦传曰天地定位至八卦相错此言伏羲八卦方位又曰雷以动之至坤以藏之此言以六十四卦圆周于其外而又以方叠于其中取对待以立体邵子得之传授列为四图所谓先天之学也又说卦传曰昔者圣人之作易也至以至于命此言伏羲画卦教人用易以穷尽夫理性命之精微又系辞传曰大衍之数五十至而成卦此言伏羲教人揲蓍之法又曰包牺氏作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离此言圣人虽不假卜筮而用易所谓制器尚象之事凡此皆伏羲之易也汉上朱氏谓先儒论重卦者六家盖王弼虞翻以为伏羲重郑玄之徒以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁扬雄以为文王重孔颖达曰说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍谓伏羲矣上系论四营而成易十八变而成卦明用蓍在六爻之后则是时伏羲已重卦矣又下系首言八卦成列因而重之十三卦取象非重不可况周礼三易别皆六十有四当以王虞孔氏之说为定　又案周礼三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四杜子春谓连山伏羲归藏黄帝郑玄谓夏曰连山商曰归藏周曰周易说者谓三代建正不同故于易之首卦各见其义孔颕达曰案世谱等书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既并是代号则周易称周取岐阳地名易纬云因代以题周是也东莱吕氏深善连山归藏同是代号之说且曰下系十三卦制器尚象神农黄帝尝有取于易而夏商则无考以为孔氏之说无足疑者连山十卷见唐艺文志司马膺注自唐以前并无其书隋儒林传牛弘奏求天下遗书何用刘光伯遂伪造连山易鲁史记等录上送官承赏而去后有人讼之坐除名则唐之连山必隋世伪书归藏易十三卷隋经籍志晋太尉薛贞注长孙无忌等论次其书以为归藏汉初已亡案晋中经有之唯载卜筮不似圣人之旨以本卦尚存故具于周易之前以备周易之缺宋崇文总目载归藏三卷云隋世十三卷今但存初经齐母本蓍三篇文多缺乱莫详朱子荅林学蒙问连山归藏亦谓无所考当阙之大抵与三坟诸易皆伪书也无足取徴故不及列之为二代〉
　　文王易
　　取伏羲六十四卦分为上下经二篇以伏羲易但有卦画而无辞遂于逐卦之下作为卦辞名之曰辞左传又名曰繇辞〈如乾卦元亨利贞坤卦元亨利牝马之贞之类是也　案伏羲之易只因太极生两仪积至六画而为六十四卦故横图之序则首干而终坤圆图方位则天尊而地卑耳文王之易所以首干次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之文王彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教又案说卦传曰帝出乎震至言乎艮与万物出乎震两章则取流行以成致用邵子谓此文王八卦乃入用之位后天之学也详见朱子易图又系辞传曰易之兴也其于中古乎至巽以行权此发明文王处忧患不假卜筮用易之事所谓以动者尚其变之义乎凡此皆文王之易也〉
　　周公易
　　六十四卦三百八十四爻爻下之辞〈如乾卦初九潜龙勿用坤卦初六履霜坚冰至之类是也　案爻辞为周公作者易初无明文马融王肃姚信谓周公作爻辞孔颖达正义引说者云爻辞有说文王处如升卦上六王用享于岐山之类武王克商之后始追号文王为王若爻辞并是文王作不应文王自说王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜预言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩之徒并用此说　右三圣人之易通谓之经〉
　　孔子易
　　易十翼之辞十篇
　　上传第一　　　　　　下传第二
　　象上传第三　　　　　　象下传第四
　　系辞上传第五　　　　　系辞下传第六
　　文言传第七　　　　　　说卦传第八
　　序卦传第九　　　　　　杂卦传第十
　　〈右据东莱吕氏所定孔颖达曰十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦多家　双湖先生十翼论曰易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括也十翼作矣易之名立矣卦然后知其为羲之画也辞然后知其为文之繇也卦辞然后知其为卜筮之用也干然后知其为天坤然后知其为地震巽坎离艮兊然后知其为雷风水火山泽也不特此尔读仰观俯察章则知伏羲汎观易之寓读神物变化章则知伏羲默得易之要读极仪象卦成列因重章则知伏羲所以为八卦方位与六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自白于世也易之兴也当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事邪吾既知其为文王之兴易矣易之作也其于中古乎作易者其有忧患乎以至九卦之陈尽本全卦之序吾又知文王为忧患而作易不徒系以辞而序易亦出于文王矣帝出乎震齐乎巽以下后天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦无以自白于世也其曰圣人作易生蓍倚数立卦生爻以和道德以顺性命此言圣人不徒画为一定之卦而用易有蓍如此其曰太衍之数五十分二挂一揲四归竒再扐后挂此明揲蓍之法以诏万世而本末曲尽无遗者又如此其曰系辞焉以明吉凶又曰系辞焉以断吉凶又曰系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神此明圣人系辞亦无非所以为尚占之用者又如此羲文之易非十翼亦无以阐其用于世也以至八卦不徒有八物之象而天之健地之顺雷风之动入坎离之陷丽山泽之止说必毫分而丝析之惟恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象论象之后必示人以用易之方不啻耳提靣命之教是卦爻之性情非十翼亦无以发其蕴于世也犹未也盖至于崇阳抑阴进君子退小人尊卑之分贵贱之等与夫幽明之故死生之说神之情状凡可因以发明性命道徳之蕴以淑人心者纎悉毕言之于是易始不徒局于象数卜筮之粗而实有至精至变至神之妙天下万世皆由之以识太极之理究三才之道而尽事物之情虽不假卜筮亦自足以为吉凶之前知矣十翼之作其有功于万世固如此哉右孔子十翼皆名之曰传然由孔子视前圣则二篇为经十翼为传由孔子而来至于千万世卦爻十翼通称之曰易经可也〉
　　商瞿氏易
　　西汉儒林传云自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东吴孙虞子乘子乘授齐田何子装〈卜子夏易解十卷晁氏公武曰汉艺文志已无子夏书此约王弼注为之者止杂卦景迂谓或云张弧伪作又案孙氏坦曰世有子夏传以为亲得孔子之蕴观其辞略而不甚粹间或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学及读杜传见引明夷对䇿疑始释然不然班固序儒林何以止言始于商瞿而遽遗卜商也哉程子曰子夏易虽非卜商作亦非杜子夏所能为必得于师传也程氏曰子夏易传京房为之笺先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏传此本皆无之熙宁中房审权萃训诂百家凡称子夏乃取后赝本东莱吕氏曰崇文总目剟去子夏名以袪误惑最为有理双湖先生曰尝读杜邺传观其说王商引东邻杀牛不如西邻禴祭之义亦足为证诸家之说亦不可不知也又案徐氏几谓梁丘家有邓彭祖亦字子夏故不及列之为一家〉
　　田氏易〈何案以齐田徙杜陵号杜田何〉
　　儒林传云汉兴言易者本之田何何授东武王同子中雒阳周王孙梁丁宽子襄齐服生皆著易传数篇〈初梁项生从田何受易时丁宽为项生从者读易精敏材过项生遂事田何学成何谢宽宽东归何谓门人曰易以东矣宽至雒阳复从周王孙受古义号周氏传景帝时宽为梁孝王将军距吴楚号丁将军作易说三万言训故举大义而已今小章句是也宽授同郡砀音唐梁郡县名田王孙田王孙授沛施雠长卿兰陵孟喜长卿喜父号孟卿善礼春秋使喜从王孙受易琅邪诸人梁丘贺长翁由是有施孟梁丘之学〉
　　施孟梁丘氏易
　　汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经十翼故十二篇〈案商瞿受易孔子传至田何又传至施孟梁丘为最著乃古易也故专列此数家又转而至费直则今易权舆矣若是则施孟梁丘之后正古今易因革之一会也寥寥千数百载至程朱子而又为古今易因革之一会焉今既合二子之书故不得不酌其宜而通之此愚经传集解之所由编集而古今易之所以不可不区别也〉
　　焦氏易
　　易林十六卷〈晁氏公武曰汉天水焦赣延寿传易于孟喜行事见儒林传中此其所著书也费直题其前曰六十四卦变又有虞俞王序其书毎卦变六十四总四千九十六首皆为韵语与左氏传所载鳯凰于飞和鸣锵锵汉书所载大横庚庚予为天王之语绝相类岂古之卜者各有此等书邪　案赣梁人为外黄令以占捕盗致治考满父老请留卒以令终京房君明东郡顿丘人受易焦赣赣尝曰得我道以亡身者京生也其说长于灾变分六十四卦更直日用事以风雨寒温为候各有占验房用之尤精〉
　　费氏易〈直长翁东莱人为郎至单父长〉
　　䷀　元亨利贞


　　䷀　见群龙无首𠮷〈双湖先生曰案此吴斗南夲所载费直易也岂古易上下二篇只如此欤朱子荅吴氏书云古易既画全卦系以辞又再画本卦分六爻而系以爻辞似涉重复且覆卦之法不知何所考据如此则朱子已尝见其书不能不疑之矣〉
　　传大哉乾元〈至〉万国咸宁
　　〈干下干上〉天行健君子以自彊不息
　　干初九濳龙勿用阳在下也〈至〉用九天德不可为首也〈案吴氏曰此省去传象传系辞传等篇目但总以一传字加于传之首王弼王肃易皆存传字盖夲于此晁氏公武曰自商瞿受易孔子六传至田何而大兴为施雠孟喜梁丘贺其后焦赣费直始显而传受皆不〉
　　〈明由是分为三家汉末田焦之学微而费氏独存其学无章句惟以象文言等十篇解上下经凡象文言等参入卦中皆祖费氏东京荀刘马郑皆传其学王弼最后出或用郑说则弼亦本费氏也欧阳永叔见此遂谓孔子古经已亡案刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同然则古经何尝亡哉　冯氏椅曰直传徒以彖象系辞十篇之言解说上下经崇文总目云以象文言杂入卦中自费始盖误以之言为文言且康成易犹以文言说卦序卦杂卦合为一篇则不始于直明矣象系辞之名一没而汩乱古经则始于此〉
　　郑氏易〈玄康成北海高密人初师第五元先通京氏易又事马融〉
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞初九濳龙勿用〈至〉用九见群龙无首吉曰大哉乾元〈至〉万国咸宁象曰天行健君子以自彊不息潜龙勿用阳在下也〈至〉用九天德不可为首也〈案吴氏曰康成省去六爻之画又省用九用六覆卦之画移上下体于卦画之下移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖传象传于经于传加曰字于象传加象曰字　隋志九卷唐志十卷冯氏椅曰不知縁何増一卷崇文总目止有一卷唯文言说序杂合四篇馀皆逸指趣渊本去圣人之未远也中兴亡〉
　　王氏易〈弼辅嗣山阳人魏尚书郎正始十年秋卒年二十四〉
　　周易上经干传第一
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨〈至〉安贞吉彖曰至哉坤元〈至〉应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰〈至〉至坚冰也〈至〉用六利永贞象曰用六永贞以大终也文言曰坤至柔而动也刚〈至〉天玄而地黄〈案吴氏曰王弼注易用康成本谓孔子赞爻之辞本以释经宜相附近乃各附当爻毎爻加象曰以别之谓之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若系辞说卦序卦杂卦等篇则仍其旧别自为卷分上经干传第一泰传第二噬嗑传第三下经咸传第四夬传第五丰传第六而无卷字弼门人韩康伯注系辞说卦序卦杂卦共三卷又载弼略例一卷通为周易略例卷第十今谓之古注唐孔颕达注疏即其本也唯乾坤存郑氏之旧故吴氏不重载但举坤卦为例耳朱子荅吴氏书曰吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇考订颇详然据淳于俊之便以今王弼易为郑康成易尝疑具未安今得所示分别郑王二本乃有归着甚善然不知别有何证据也　税氏曰易经羲文周孔之手可谓最古而篇第最不明盖汉魏以来诸儒之罪而王韩犹其著者魏志谓郑康成始合象于经厥初犹如今乾卦附之于后至王弼则自坤以下各爻联缀之标题乃以上经干传至下经丰传为六卷已不知于义何居及康伯又以上下系为七八卷说序杂为第九卷略例为第十卷使羲文周公上下二篇之经不成二篇而孔子十翼不成十翼汉魏迄今几千馀年列于学官专置博士无一人能辨其非者〉
　　李氏易〈鼎祚〉
　　周易集解十卷〈唐艺文志作十七卷皆避唐讳又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房马融孙奭郑康成刘表何晏宋衷虞翻陆绩于宝王肃王弼姚信王廙张璠向秀王凯冲侯果蜀才翟玄韩康伯刘𤩽何妥崔璟沈麟士卢氏崔觐孔颕达三十馀家多引九家易干凿度义蜀才者颜之推云范长生也其序云自卜商之后传注百家唯王郑相沿颇行于代郑则多参天象王乃全释人事易岂偏滞于天人哉而天象难㝷人事易习折杨皇华学徒多从之今集诸家刊辅嗣之野文补康成之逸象以贻同好晁氏公武曰李氏盖宗郑学者也隋书经籍志所录易类六十九部予今所有五部而已关朗易不载于目干凿度自是纬书焦赣易林属卜筮子夏书又伪为则隋志所录舍王弼书皆未得见也独鼎祚所集诸家之说时可见其大指唐录称鼎祚书十七卷今所有十卷盖亦失其七惜哉〉
　　李氏易〈翺习之韩文公门人仕至礼部郎中〉
　　易诠七卷〈先说八卦次列六十四卦并杂卦〉
　　陆氏易〈希声苏州吴县人大顺中弃官居阳羡自号君阳遁叟〉
　　易传十卷〈自序云予乾符初任右拾遗岁莫端居梦在大河阳旷野数百里有三人偃卧东首长各数十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三圣皆无言意中甚愕寤而震悸伏而思之河与天通图之自出三圣衡列干之象也天道无言示人以象天将以易道𢌿予乎由是考核少小以来所集诸家注说贯以自得之理著易传十篇传上经为第一下经为第二所以列象之微辞测卦爻之奥义第三篇演文言之纯粹以显圣人之𧷤第四篇伸系辞之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇释说卦之义辨反对之相资第七篇穷画卦象之由生蓍竒偶之极第八篇明权舆律吕之本制作礼乐之原第九通天下之理第十成天下之务别撰作易图一卷指说一卷释变一卷微旨一卷又以易经文字古今谬误又撰证一卷云云〉
　　胡氏易〈旦周父滨州人仕宋知制诰〉
　　周易演圣通论经二篇传十篇
　　一　　　大象二　　小象三　　乾文言四坤文言五　上系六　　下系七　　说卦八
　　序卦九　　杂卦十〈案胡氏旦周易演圣通论多引注疏及王昭素论为之商㩁〉胡氏易〈瑗翼之号安定先生泰州人通经术乐律教人有法在湖州从其学者常数百人成材而备朝廷器使者不可胜数仕至国子监直讲〉
　　易传十卷经二篇传十篇
　　上一　　下二　　大象三　　小象四
　　文言五　　上系六　　下系七　　说卦八
　　序卦九　　杂卦十〈案胡氏瑗著周易口义十卷系辞说卦二卷授其弟子记之大抵祖王弼朱子语录或问天行健曰唯胡安定说得好见乾卦大象又尝称安定易以分晓正当四字晁氏公武曰此解甚详或云门人倪天隐所纂非其自著也无系辞〉
　　吕氏易〈大防微仲坐元祐党贬循州〉
　　周易古经
　　上经第一　　下经第二　　　上第三
　　下第四　　上象第五　　　下象第六
　　系辞上第七　系辞下第八　　文言第九
　　卦第十　　序卦第十一　杂卦第十二
　　〈右周易古经者象所以解经始各为一书王弼专治象以为注乃分缀卦爻之下学者于是不见完经而文辞次第贯穿之意亦缺然不属予因案古文而正之凡经二篇象系辞各二篇文言说卦序卦杂卦各一篇总十有二篇元丰壬戌十月既望汲郡吕大防序双湖先生曰案尤侍郎袤延之与吴氏仁杰书云顷得吕东莱所定古易一编朱元晦为之跋尝已版行乃与左右所刊吕汲公古经无毫发异而东莱乃不及微仲尝编岂偶然同邪愚谓此朱吕二先生皆偶未及见东莱决非掩袭观文公与吴氏书则后来必就吴氏本见之矣但跋东莱本在前其时必未之见也今观所次序经传本末并与东莱定本同但东莱只分上经下经而无第一第二字又东莱称上传第一至杂卦传第十小有不同尔〉
　　邵子易〈雍尧夫居洛阳谥康节先生咸淳三年封新安伯诏与司马光从祀夫子〉
　　古周易八卷〈与晁氏说之同见后〉
　　皇极经世书十二卷〈起于尧即位之二十二年甲辰终于周显德六年己未〉又叙篇系述二卷观物外篇六卷〈门人张䃉记先生言〉观物外篇解二卷〈子伯温作〉辨惑一卷〈伯温作　晁氏公武曰先生隐居博学尤精于易世谓其能穷作易之本原前知来物其始学之时睡不施枕者至三十年〉
　　程子易〈颐正叔号伊川先生河南人仕至通直郎权判西京国子监卒谥正公〉
　　周易上经三卷下经三卷〈晁氏公武曰汉上言伊川之学出于周子周子得之于穆修亦夲于希夷与邵子之学夲同然考伊川之解不及象数颇类胡安定尔景迂云胡武平周茂叔同师润州鹤林寺僧夀涯其后武平传其学于家茂叔则授二程与汉上之言不同　案程传正文只据王弼夲亦止有六十四卦系序传有及爻卦者掇入传中故无系辞以后至东莱吕氏始集周子二程子张子诸家经说语录及程子门人共十四家之说为经义以补之〉
　　晁氏易〈之以道号景迂济北人东坡以著述科荐之官至徽猷阁待制兼侍读〉
　　古周易八卷〈又有太极传一卷因说一卷太极外传一卷玄星纪谱一卷其学本康节〉卦爻第一〈不分上下经混同为第一〉　　第二〈不分上下混同为第二〉象第三〈不分大小上下象混同为第三〉　　文言第四
　　系辞第五〈不分上下系混同为第五〉　　说卦第六
　　序卦第七　　　　　　　杂卦第八
　　〈周易卦爻一二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八谨第如上案晋太康初发汲县旧冢得古简编科斗文字散乱不可训知独周易最为明了上下篇与今正同别有阴阳说而无象文言系辞杜预疑于时仲尼造之于鲁尚未播之远国而汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则象文言系辞始附卦爻而传于汉欤先儒谓费直专以象文言参解易爻以象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官唯行民间至汉末陈元方郑康成之徒皆学费氏古十二篇之易遂亡孔颕达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望辈散太玄赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也今悉还其初庶几学者不执以徇卦不执象以徇爻云昔韩宣子适鲁见易象是古人以爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣岂若后之人卦必以象明象必以辞显纷纷多岐哉鸣呼学者曾未之知也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰夫子作象于六爻之前小象击逐爻之下唯干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉若夫文字之传始有齐楚之异音卒有科斗籕隶书之四变因而讹谬者多矣刘向尝以中古文易经挍施孟梁丘经至蜀李譔又尝著古文易则今之传者皆非古文也安得睹夫刘李之书乎如古者竹简重大以经为二篇今又何必以二篇成帙哉谨录而藏诸以俟博古君子建中靖国元年辛巳五月二十四日嵩山晁说之题　晁氏公武曰从父詹事公撰以诸家易及许慎说文等九十五书是正其文云云　案公武又谓依田何夲分易经上下并十翼为十二篇与本序异故略之〉
　　程氏易〈迥可久号沙随睢阳人登隆兴元年第尝为德兴丞以女妻董煟卒老女家今墓在焉外曾孙寿民谋表章之初祠邑庠朱文公为书沙随先生之祠六字公尝称为恺悌博雅君子毎呼之曰程可久文所著易书外有春秋显微例目论帝在房州书法盖超越前辈云〉
　　古易考一卷〈又有古易章句十卷古易占法并图一卷外编一卷易说一卷语录一卷〉经传一十二篇〈宋艺文志序云孝宗时程迥所作易考十二篇别为章句不与经相乱　迥作古易考曰上篇曰下篇曰上曰下曰象上曰象下曰文言曰系辞上系辞下曰说卦曰序卦曰杂卦凡十有二篇与康节百源易次序同见古易章句外篇　双湖先生曰案邵闻见后录云古易卦爻一二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八其次序不相杂也予家藏大父手写百源易实古易也百源在苏门山下康节读易之地旧秘阁亦有本沙随盖夲诸此而篇第与二吕氏合只以文言在系辞之前为不同尔若夫邵氏八篇与晁以道夲无以异也　案沙随以隆兴二年甲申易传成筮之遇巽之恒〉
　　吕氏易〈祖谦伯恭号东莱居婺州卒谥成公景定二年诏与张栻从祀夫子〉
　　古易十二篇一卷〈又有音训二卷系辞精义二卷〉
　　周易上经第一　　　　　周易下经第二
　　周易上传第一　　　　周易下传第二
　　周易象上传第三　　　　周易象下传第四
　　周易系辞上传第五　　　周易系辞下传第六
　　周易文言传第七　　　　周易说卦传第八
　　周易序卦传第九　　　　周易杂卦传第十
　　〈汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经挍施孟梁丘经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑玄皆为费氏学其书始盛行今学官所立王弼易虽宗庄老其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复其旧而其刊补离合之际览者或以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷集一以古为断其说具于音训云淳熙八年五月望日东莱吕祖谦谨书　双湖先生曰伯恭与微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小异尔又案吴氏所载费氏易巳自不能不小有变动而东莱谓费氏经真孔氏遗书岂吴氏考之犹未的与　朱子辨氏吕氏得失云熹案氏此说与吕氏音训大同小异盖互有得失也先儒虽言费氏以象文言参解易爻然初不言其分传以附经也至谓郑康成始合象于经则魏志之言甚明而诗䟽亦云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注马郑相去不远盖仿其意而为之尔故吕氏于此义为得之而氏不能无失至谓初乱古制时犹若今之乾卦象并系卦末而卒大乱于王弼则其说原于孔疏而吕氏不取也盖孔疏之言曰夫子所作象辞原在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者夲释经文冝相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此其以为夫子所作元在经辞之后为夫子所自定虽未免于有失而谓辅嗣分爻之象以附当爻则为得之故氏舍其半而取其半也其实今所定复为十二篇者古经之旧也王弼注夲之乾卦盖存郑氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也吕氏于跋语虽言康成辅嗣合传于经然于音训乃独归之郑氏而不及王弼则未知其何以为二家之别而于王本经传次第两体之不同亦不知所以为矣岂非阙哉〉
　　朱子易〈熹仲晦号晦庵先生居建安仕至秘阁修撰卒赠太师徽国公谥文〉
　　周易本义上下经二篇十翼十篇〈前述九图后附五赞筮仪　双湖先生曰朱子于易有周易本义复古易十二篇之旧发明象占之学有易学启蒙四篇发明图书卦画蓍䇿变占之要又有蓍卦考误有论濓洛诸儒易学有辨苏氏易有论魏伯阳参同契又为之注及辨麻衣子华子关子明诸家易学之伪先生尝谓程先生易传义理精字数足无一毫欠阙只是于易本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理故先生解易只以卜筮为主就象数上义理自见而立卦生爻之因先后之别一本之康节邵子使人得窥四圣人心传之秘旨其功甚大也　案朱子本义以淳熙四年丁酉岁成凡分经异传尽从东莱吕氏所定非但取其章句之近古至若正文亦多从古易系辞诸篇分章亦不尽从吕氏也详见本义〉
　　林氏易〈栗黄中直宝文阁权发遣潭州〉
　　周易经传集解三十二卷文言说卦序卦杂卦本文共为一卷河图洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共为一卷〈淳熙十二年乙巳表进付秘书其说毎卦必兼互体约象覆卦为太泥尔时杨敬仲有易论林黄中有易解或曰林黄中文字可毁朱子曰却是杨敬仲文字可毁双湖先生谓林氏于说象及文义处多有可采只是于象数之源画易之大纲领自不能晓云〉
　　李氏易〈过季辨号西溪兴化人〉
　　易说十二卷〈庆元戊子自序谓几二十年前有序说乾卦辞下便掇入传传下便掇入文言释处继以大象又分爻辞附入小象又附入文言今姑载初九一爻于此初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也至是以君子勿用也坤文言亦然　双湖先生曰王弼夲乾卦存郑氏初乱古易之例至此又汨乱无馀蕴矣〉蔡氏易〈渊伯静号节斋建安人西山文节公长子也弟沉仲默号九峯著书集传〉
　　周易经传训解〈案其书经二篇以孔子大象置遂卦辞之下传又置大象之后小象各置爻辞之后皆低一字以别卦爻辞系辞文言说卦序卦杂卦皆低一字书又有卦爻辞旨论六十四卦大义易象意言杂论卦爻十翼象数馀论杂论易大义开禧乙丑阳月望日自序〉
　　冯氏易〈椅竒之号厚斋南康人〉
　　易辑五十卷〈案宋艺文志序云宁宗嘉定十年冯椅为辑注辑传外传犹以迥熹未及尽正孔传名义乃改曰象曰为赞曰以系卦之辞即为系爻之辞即为象王弼曰象曰乃孔子释象与商飞卿说同又解系辞上下为说卦上中以隋经籍志有说卦三篇云又案朱子谓传释辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名曰系辞传恐不可改系辞传为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也此足以辨冯氏之非〉
　　方氏易〈逢辰号蛟峯严陵人宋状元中奉大夫礼部尚书兼侍读〉
　　易外传五卷〈案其书以上下经各分一二作四卷乾坤辞附入传又附入文言传说处继以大象传爻辞附入小象传又附入文言于小象之下凡传低一字馀六十二卦放此外有周易辨讹辨诸本互有不同易数图易象图各附论说共为一卷其序略曰大旨以文王周公之辞证伏羲之画以孔子之传求文王周公之心非愚已说也或曰子以干之象传各附经下不僭乎曰古易经传各为一书至汉以上下经及十翼为十二篇则已合经传为一矣后汉郑氏惧学者未能一贯遂以象传附各卦经后魏王氏又以象传各附经下独干则郑氏之旧尔干圣人之事全体大用规模宏扩非切已实下工夫则羲文周孔之心实未易窥之予暗室屋漏自为进德工夫正欲以文王周公之辞求伏羲之画以孔子之传求文王周公之心不得不引传各附经下以便省察以自求切已实践之益非为人为之也至元壬午五月后学方逢辰序〉



　　程子易纲领
　　圣人之道如河图洛书其始止于画上便出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理〈入关录〉
　　易中只言反复往来上下〈刘绚录〉
　　作易自天地幽明至于昆虫草木微细无不合〈胡氏本拾遗〉命之曰易便有理〈一本无此七字但云道理皆自然〉若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未尝停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而庄周强要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是著齐物到头争〈吕与叔东见录〉
　　伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云还须知易理为知天〈上蔡语录〉
　　张闳中以书问易之义本起于数程子荅曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之微隐尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣〈张绎录〉
　　尹和靖见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎〈吕坚中记尹和靖语〉
　　看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通〈杨迪录〉
　　观易须看时然后观逐爻之才一爻之间尝包函数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞〈吕与叔东见录〉
　　大率上一爻皆是师保之任足以当此一爻也〈杨迪录〉大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋时已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也〈周行已录〉
　　凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看〈罗氏本拾遗〉
　　诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法〈春秋录拾遗〉
　　易须是默识心通只穷文义徒费力〈真氏读书记〉易学后来曾子子夏煞到上面也〈大全集拾遗〉
　　由孟子可以观易〈陈氏本拾遗〉
　　易有百馀家难为遍观如素未读不晓文义且须看王弼胡先生荆公三家理会得文义且要熟读然后却有用心处〈杨迪录〉
　　今时人看易皆不识得易是何处只就上穿凿若念得不熟与就上添一徳亦不觉多就上减一徳亦不觉少譬如此兀子兀子若减一只脚不觉是少添一只脚亦不知是多若识则自添减不得也〈冯氏本拾遗〉
　　先儒以六为老阴八为少阴固不是介甫以为进君子而退小人则是圣人旋安排义理也此且定阴阳之数岂便得义理九六只是取纯阴纯阳惟六为纯阴只取河图数见之过六则一阳生至八便不是纯阴〈杨迪录〉
　　自孔子赞易之后更无人会读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以庄老解之是何道理頥于易传煞曾下工夫如学者见问尽有可商量者则未欲出之也〈冯氏夲拾遗〉
　　先生尝颐于易传今却已自成书但逐旋修补期以七十其书可出韩退之称聪明不及于前时道徳日于初心然颐于易传后来所改者无几不知如何故且更期之以十年之功看如何〈周行已录〉
　　张闳中以书问易传不传程子荅曰易传未传自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔〈张绎录〉
　　易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞〈张绎录〉
　　伊川自涪陵归易传已成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自发之以示门弟子非所请不敢多阅〈吕坚中记尹和靖语〉
　　门弟子请问易传事虽有一字之疑伊川必再三喻之盖其潜心甚久未尝容易下一字也〈同上〉
　　伊川以易传示门人曰只得七分后人更须自体究〈谢氏本拾遗〉


　　朱子易纲领
　　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象阴而已但才有两则便有四才有四则有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此大率天下之道只是善恶而巳但所居之位不同所居之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖有所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舎而巳故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖自文王虽是有定象有定辞皆是虚设此个头地合是如此处置初不粘著物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之尔到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说也〈叶贺孙录〉
　　天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则原有这事方说出这个道理易则未曾有此事先假托都说在这里又曰阴阳是气才有理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳
　　易只是阴阳错综交换代易庄生曰易以道阴阳不为无见如竒偶刚柔便只是阴阳做了易
　　天地间只是一个气自今年冬至至明年冬至又把来折做两截前面底便是阳后面底便是阴又折做四截便是四时气自下而上只有六层阳气到地面上时下面便冷了只是这六位阳长到那第六位极了无去处上面只是渐次消去些个时下面便生些个了那便是阴又曰阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴〈㬊渊录〉
　　阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了又别有个阴生〈陈淳录〉
　　阴阳推行底只是一个对待㡳只是两个如日月水火之类皆是两个推行的如一动一静互为其根对待底如分阴分阳两仪立焉〈李方子录〉
　　洁静精微之谓易自是不惹着事只悬空说一様道理不比似他书各着事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说又曰洁静精微是不犯手〈黄显子录　以上论太极阴阳卦画〉
　　问卦下之辞为辞左传以为繇辞何也先生曰此只是辞故孔子曰知者观其辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名辞断也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所分繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也〈董铢录〉
　　通书圣人之精卦画以示圣人之缊因卦以发精是圣人本意缊是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意㡳如文言系辞等孔子之言皆是因而发㡳不可一例作重看〈以上论四圣之易〉
　　上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也但初有占而无文往往如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却又就上面发明道理非是圣人本意如此方可学易〈潘时举录〉
　　圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得〈潘时举录〉
　　易只是设个卦象以明吉凶而已更无他说
　　上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多
　　易是个有道理㡳卦影易以卜筮作许多理便也在里〈贺孙〉
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时偶见得一是阳二是阴从而画放那里只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说窃意如此后文王见其不可晓故为之作辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看卦爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人湏以卜筮之书看之方得不然不可看易〈甘节录〉
　　易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也
　　而今所以难理会时盖縁亡了那卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理会周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理会今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做么〈黄义刚录〉
　　易只是与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或道理两岐处置不得所以用占〈沈僩录〉
　　今学者讳言易本为卜筮作湏要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚〈辅广录〉
　　大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处〈杨与立录〉阳爻多吉阴爻多凶又看他所处之地位如何〈黄显子录〉易中大槩阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶〈林学𫎇录〉
　　易中却是贞吉不曾有不贞吉都是利贞不曾说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其间矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用横渠云易为君子谋不为小人谋极好〈贺孙录〉
　　易中利字多为占者设如利涉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也〈龚盖卿录〉
　　利用祭祀利用享祀是卜祭吉田获三狐田𫉬三品是卜田吉公用享于天子是卜朝觐吉利建侯是卜立君吉利用为依𨗇国是卜𨗇国吉利用侵伐是卜侵伐吉之类〈荅吕伯恭　以上论易为卜筮作〉
　　今人读易当分为三等看伏羲之易如未有许多象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画卦那里自有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之𧰼坤有坤之象而已今人说易未曾明乾坤之𧰼便先说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意巳是文王周公自说出一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣〈沈僩录〉
　　伏羲是未有卦时画出来文王是就那现成的说故学者且依古易次第先读本文则见本旨矣〈董铢录〉
　　读易之法窃疑卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而具训戒至𧰼文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮以为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托象卦为此艰深隐晦之辞乎故欲令凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辞义之所指以为吉凶可否之决然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事便上自王公下至民庶所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意〈荅吕伯恭〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自程氏之易也故学者且依古易次第先读本爻则见本旨矣〈黄显子录〉
　　读易之法先读正经不晓则将象系辞来解又曰易爻辞如签辞〈甘节〉
　　问易如何读荅曰只要虚其心以求其义不要执已见读他书亦然〈金去伪录〉
　　看易须是看他未画卦以前是怎生模様却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画以前便是寂然不动喜怒哀乐末发之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理所以礼曰洁浄精微易教也盖易之为书是悬空做出来如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往㡳事只是悬空做㡳未有爻画之先在易则浑然一理在人则湛然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做出许多象数来此其所以灵〈吕煇录〉
　　易须是错综看天下事无不出于此善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将阴阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为阴一画为竒二画为偶遂为八卦又错综为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之辞以释其义无非阴阳消长盛衰屈伸之理圣人之所以学者学此而已〈叶贺孙录〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去〈袭盖卿〉
　　易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是实孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可晓处〈叶贺孙录〉
　　看易先须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有如是象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞唯入于林中此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得
　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路〈以上论读易看易之法〉
　　熹解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入麄不得如熹之说虽麄却入得精精义皆在其中若晓得熹说则晓得羲文之易夲是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之夲意便先要说道理纵饶说得好只是与易无不相干圣人分明说昔者圣人之作易设卦观象系辞焉而明吉凶几多分晓熹所以说易只是卜筮书此类可见〈沈僩录〉
　　熹之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆了熹只就语脉中略牵过这意思
　　近赵子钦得书云语孟说极详易说太略此譬如烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也〈黄显子录〉
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易夲义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云〈沈僩录〉
　　看易先看熹本义了却看程传以相参考如未看他易先看熹说却也易看盖不为他说所汨故也〈吕煇录〉
　　余大雅问易本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟〈余大雅录〉
　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是熹看到末梢懈了解不得为复是难解又曰系辞也如此只是上系好看下系没理会〈㬊渊录　以上自论本义〉





<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通　　　　　　　元　董真卿　𢰅












　　右系辞传曰河出图洛出书圣人则之附录〈朱子语孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪馀闰是所谓历纪也方者土也画州井地之法其放于此乎州有九井九百亩是所谓画州井地也盖圆者河图之数方省洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也蔡元定曰古今传纪自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧亿见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数究于六十日名有十干十二支而其相乘之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数多少自相配合皆为六十者无不若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范具原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔启蒙世传一至九数者为河图一至十数者为洛书考之于古正是反而置之予于启蒙辨之详矣近读大戴礼书又得一证甚明当篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以此九数者为洛书矣书河图洛书后先生谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动辅广河图洛书熹窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者见于前叚矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也与郭冲昫河图既无四隅则比之洛书固亦为圆矣注中三句本唐书历志一行之说二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者九与十也闰馀之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河图耳荅廖徳明二始者一为阳始二为阴始二中者五六二终者九十五便是十干所起六便是十二律所生圆者星也圆者河图之数言无那四角的其形便圆渊〉纂注〈陈氏埴曰经纬之说非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一阴一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之说亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也　唐律历志一行历本议曰天数始于一地数姑于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律历天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天有五音所以司日也地有六律所以司辰也〉又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也此河图之数也洛书盖取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足〈蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧〉附录〈朱子语此一节夫子所以发明河图之数也天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下之点天一之象也其上一点地二之象也其左一点天三之象也其右一点地四之象也其中一点地五之象也洛书以竒数为主故其中之所以五者亦具五竒数之象焉其下一点亦天一之象也其左一点亦天三之象也其中一点亦天五之象也其右一点亦天七之象也其上一点亦天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五既为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居下右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虗其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也邪曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣苟明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉启蒙相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其竒偶之相为次第辨其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间也相得有合四字该尽河图之数又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲与已合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也胡通夫以河图洛书为不足信自欧公以来已冇此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取远取安知河图非其中之一事邪圣人制作所由初非一端然其法象之规模必冇最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝冇数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也荅𡊮枢问温公河图洛书之说荅云温公以河图洛书为怪妄未是若说果无此夫子何以说河不出图尚书云云此理盖有之温公又以系辞为非圣人之书亦縁图书之说故也吕煇河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六数与位合为十也洛书之位一与九连二与八对三与七对四与六对亦与河图不异　河图七八连于左九六连于右皆为十五生数一三五连于左为九二四连于右为六九六之合亦为十五五与十相守于中亦为十五洛书纵横数之皆十五互为七八九六并董录问河图自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五五便成十又曰河图是常数洛书是变数舒高天地生数到五便住那一二三四遇着那五便成六七八九五却自对五成十　问看河图上此数控定了曰天地只是不会说倩他圣人出来说若天地自会说话想更说得好在如河图洛书便是天地画出底　所谓一与六共宗二与七为朋者盖是那一在五下便有那六底数二在五边便有那七的数三四皆然并董问河图之数不过一竒一偶相错而巳故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以谓生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九以五乘之故也盖数不过五也洛书之因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启𫎇言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也盖一三五阳也二四阴也阳不易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而未尝易也荅曰所论甚当河图相错之说尤佳铢成数虽阳固亦生之阴者如子者父之阴臣者君之阴　老阳之位一老阴之位四今河图以老阳之九居乎四之外而老阴之六却居乎一之外是老阴老阳互藏其宅也少阴之位二少阳之位三而河图以少阴之八居三之外少阳之七却居乎二之外是少阴少阳互藏其宅也又曰一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数此固二老之合然阳居阴位阴居阳位亦二老互藏其宅也二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数此则二少之合然亦阳居阴位阴居阳位亦二少互藏其宅也　以四象观之太阳之位居一而数则九干得其数而兑得其位故干为九而兑为一少阴之位居二而数则八离得其数而震得其位故离为八而震为二少阳之位居三而数则七坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三太阴之位居四而数则六坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为震兑巽艮而补四隅之空也并董〉纂注〈希夷陈氏龙图序曰且夫龙马始图出于羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之况更陈其未合之数耶然则何以知之荅曰于仲尼三陈九卦之义探其旨所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如丝之缕也且夫龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包十五尽天三天五天九并五十之用后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形地之象焉六分而几四象地六不配在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本天三干地二地四为之用三若在阳则避阴在阴则避寡阳大矣哉龙图之变岐分万途今略述其梗槩焉　勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故一而三也二极而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必待五行俱足犹待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火邪如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一阴居中地二生火也天七包于外阴少阳多而火始盛成坎属阳而离属阴以其内者为主而在外者成之也　刘氏钥曰水阴也生于天一火阳也生于地二是其方生之始阴阳互根故其运行水居子位极阴之方而阳已生于子火居午位极阳之方而阴已生于午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属阴故其行于秋亦属阴不可以阴阳互言矣盖水火未离乎气阴阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则阴之收敛而有定质矣此其所以与水火不同也又曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于东北则不动于西南则互迁者盖东北阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也　翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图阴阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南阴方则主之以偶而与合者竒也又曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者旡从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未尝不各自全备也　玉斋胡氏曰河图以生成分阴阳以五生数之阳统五成数之阴而同处其方阳内阴外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分阴阳以五竒数之阳统四偶数之阴而各居其所阳正阴偏竒偶既分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以制其用故为变也常变之说朱子特各举所重者为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而旡体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦阴之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居乎西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为阴之宰阴居四隅则配四阴之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎　蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之𠮷凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也　蔡氏沉曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者阴阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎　陈氏埴曰河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似河图之生成同方洛书之竒偶异位若不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之异是洛书亦犹河图也　双湖先生曰书之中视河图惟有五而无十然一九二八三七四六之合环而向之未尝无十焉合图书之数悉计之为数者百如犬牙之相制牝牡之相衔其巧妙有如此者又曰五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之具也以气言则曰木火土金水取春夏秋冬运行之序也又曰河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣此春所以贯四时仁所以包四端元所以统四德大哉易也斯其至矣又曰图书之数三同二异其居中者不可易矣独西南二方之数相易者则金乘火位火入金乡有相克制之义焉此造化所以必易二方之数者正以成其相克之象也自二方既易之后图则左旋相生书则右旋相克造化不可无生亦不可无克不生则或几乎息不克亦无以为之成就也〉











　　右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八封邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦传曰易逆数也邵子曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此附录〈朱子语大传又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察远求近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣易有太极太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也是生两仪太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也两仪生四象两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者十分二之馀也七者十分三之馀也六者十分四之馀也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣具位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大传所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也启𫎇易有太极是生两仪者一理之判始生一竒一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而为三画者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明说破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦荅云此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个浑沦㡳道理里而包含阴阳刚柔竒偶无所不有画一竒一偶是两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之阴又于一偶上加一竒此是阴中之阳又于一偶上加一偶此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦毎象各添一竒一偶便是八卦尝闻朋友说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣谟太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中道夫易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚中之象也两仪者阴阳竒偶之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四实四虚之数洛书四正四隅之位也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者⚊为阳而⚋为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者盖谓此至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣与郭子和古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处都不曾有人见得董林夔孙问前日承先生说云老阳少阴少阳老阴即除了本身一二三四便是九八七六之数今观启蒙阳进阴退之说也是如此不是人去强教他进退但是以十言之则如前说大故分晓若以十五言之则九便对六七便对八晓得时这物事也好则剧董画卦则是一分为二节节如此以至于无穷盖以凡一为极凡两为仪所谓一者非专指生两仪之太极所谓两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣及至四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔　问一阴一阳有各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地之间着实处如何验得曰一物上自各有阴阳如人之男女阴阳己具逐人身上又各有这血是阴气是阳如昼夜之间昼为阳夜为阴而昼自午后又为阴夜自子后又属阳此便是阴阳有各生阴阳之象阴阳各生阴阳则是四也其此之谓矣胡如所论两仪有曰干之画竒坤之画偶只此乾坤字便未稳当盖仪匹也如俗语所谓一双一对云耳自此再变至第三画八卦已成方有乾坤之名当其为一画之时方有一竒一偶只可谓之阴阳未得谓之乾坤也荅程可久所谓两仪为乾坤初爻四象为乾坤初二相杂而成则恐立言有未莹者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉两仪只可谓之阴阳四象方有太少之别其序以太阳少阴少阳太阴为次此序既定逓升而倍之适得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也　太阴太阳交而生艮兑少阴少阳交而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在第二画两仪生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兑艮上第三画少阴少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他这位次相挨傍盖以太阳过去交太阴则生艮上爻之阳太阴过来交太阳则生兑上爻之阴乾坤不言交而生者以上爻阳生于太阳阴生于太阴于交之义无取也少阴交少阳则生震上爻之阴少阳交少阴则生巽上爻之阳坎离不交各得本画者离之上得阳仪之阳坎之上得阴仪之阴亦非交而生也坎离之交在第二画生四象时交者阳仪交阴仪而生坎中爻之阳阴仪交阳仪而生离中爻之阴也此所以四象生八卦独兑艮震巽交而乾坤坎离不交也位次相挨傍者兑干艮坤震巽六卦位次皆相挨也并胡黑白之位其图亦非古法但今欲易晓且为此寓之耳干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具矣后六十四卦次序仿此荅𡊮枢立卦生爻事有因两仪四象已前陈须知三绝韦编者不是㝷行数墨人　潜心虽出重爻后笃志何妨未画前识得两仪根太极此时方好绝韦编善助叔重学易问易诗因字之义如何先生言卦爻因仪象而生出也即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然易说〉纂注〈槃涧董氏曰自两仪生四象则太阳太阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交盖二老不动者阳仪还生阳之象阴仪还生阴之象二少则交者阳仪乃生阴之象阴仪乃生阳之象也乾坤震巽不动者阳象还生阳爻阴象还生阴爻兊离艮坎则交者阳象乃生阴爻阴象乃生阳爻〉
















　　右说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位放此附录〈朱子语邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也以横图观之有干一而后有兊二有兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兊之中为春分〉

　　〈以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兊在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣又曰乾坤纵而六子横易之本也启𫎇所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故卦云易逆数也皆自己生以得未生之卦若如圆图则湏如此方见阴阳消长次第震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴虽自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至为顺盖与前逆数者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔自北而东为左自南而西为右董熹尝问蔡季通康节之数伏羲也曾理会否曰伏羲湏理会过熹以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁地便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里巧推排贺孙〉纂注〈西山蔡氏曰其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其叙始震终坤者以阴阳消息为数也　双湖先生曰观此图以四正卦居四方之正位乾坤坎离反复只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反为艮巽反为兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五震四巽五亦各各相对而合九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隐然尊干之意可见〉










<经部,易类,周易会通,朱子易图>
　　右前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也附录〈朱子语八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也四画之上各生一竒一偶而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也五画之上各生一竒一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大传所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一竒一偶则为八画者二百五十六矣八画之上又各生一竒一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一竒一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一竒一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一竒一偶则为十二画者四千九十六矣此焦贡易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而略见第四篇中若自十二画上又各生一竒一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而伸之盖未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣启蒙要见得圣人作易根原直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾用一毫智力添助　重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其三才之象非圣人因见三才遂以已意思为而连画三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然只自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可以尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立说也　或疑四爻五爻无所主名一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦遍加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画之时未成外卦故不得而名之耳又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也　诸儒谈易漫纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言须知一本能双干始信千儿与万孙吃𦂳包牺为人意悠悠千古与谁论并董〉纂注〈丘氏程曰易理皆在画尝有诗云易理分明在画中谁知易道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风〉


<经部,易类,周易会通,朱子易图>
　　右伏羲四图其说皆出邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之华山希夷先生陈图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也附录〈朱子语邵子曰太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈少愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也兑离以下更思之　今案兑离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡一百一十有二阴复至干凡八十阴又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣又曰先天学心法也故图皆从中起万化万事生于心也又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣启蒙易训变易又训交易是博易之易观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画本皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过来复在东是西边五画阴过来互相博易而成易之变虽多般然此是第一变又曰阳中有阴阴中有阳两边交易各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阴画一个阳每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成便如此整齐皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来董问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但横图据见在㡳画较自然圆图便是就这中间拗做两截恁地转来者是竒恁地转去㡳是偶有些造作不甚依他元初画㡳伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来却如此整齐董先天之说昨已报商伯矣此湏先将六十四卦作一横图则震巽复姤正在中间艽自震复却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也荅叶永卿周谟问先天卦气相接皆是左旋盖干接以巽初姤卦便是一阴生坤接以震初复卦便是一阳生自复卦一阳生十一月尽震四离三一十六卦然后得临卦十二月又尽兊二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壮二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一阴生五月尽巽五坎六一十六卦然后得遁卦六月又尽艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得观八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆得其序但阴阳初生各历十六卦而后一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为一月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之疏其末如此之密此阴阳盈缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分卯中则临卦夲为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可晓者荅曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可交互求合所看先天卦气盈缩子细某亦尝如此理会来而未得其说阴阳初生其气中固缓然不应如此之踈其后又却如此之密大扺此图布置皆出乎自然不应旡说当更思之谟先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者董此下四节通论伏羲六十四卦圆图太极既分两仪立矣此一节以第一爻而言左一竒为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四也后放此阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一竒一偶而为少阳太阴矣阴下之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象也太阳一竒今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为左下十六卦之第二爻太阳少阴其分放此而初爻之二亦分而四矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中第三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一竒一偶而为干为兊矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一竒一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻馀皆放此而初爻二爻之四今又分为八矣干兊艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为第四爻之一竒偶下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦当乘而为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而合如合符节不差毫厘正是易之妙处荅袁枢又曰此段虽通论圆图实先以横图自两仪至六十四卦者明之所谓二数者指横图所生与圆图所分而言二数相参皆不约而合也胡就图上说循环之意者盖以右一边属阴而阴中有阳故自一阴之姤至六阴之坤皆是以阴而含阳阴主合其翕聚者所以含蓄此阳也左一边属阳而阳中有阴故自一阳之复至六阳之干皆是以阳而分阴阳主辟其发散者所以分布此阴也坤复之间乃为无极盖以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环盖未见其终穷也阴为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为阴之父谓干为姤之父故生姤也图分阴阳复姤为阴阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母胡陈安卿问圆图左属阳右属阴坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中逆行震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行此皆以内八卦三画阴阳言也若以外八卦推之阴阳逆顺行亦然右方外卦四节皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行以至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阴中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无阴自四兊各一阴逆行而至于坤之三阴其阴皆自上而下亦阴在阳中阴逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无阴自四兊各一阴顺行而至于坤之三阴皆自上而下亦阴在阴中阴顺行也以逆顺之说推之阴阳各居本方则阳自下而上阴自上而下皆为顺若阴阳互居其方则阳自上而下阴自下而上皆为逆此自然之势固自有真至之理也　林学履问邵子曰先天学心法也图皆从中起万化万事生于心何也曰其中白处便是太极三十二阴三十二阳便是两仪十六阴十六阳便是四象八阴八阳便是八卦又曰万化万物皆从这里流出是心法皆从中起也并胡或问邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是何也曰先天图今所写者是以一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时亦只是这圈子都从复上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也又曰一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之始终小而人物之生死远而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸离纳已坎纳戊巽纳辛震纳庚兊纳丁艮纳丙亦是这个　问先天图与太极图不同如何曰中间虚者便是太极他国说从中起今不合方图在中间塞却待取出放外他两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中者无对　问先天图如何移出方图在下曰是熹挑出并董邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四此是释方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事后四卦谓次兊是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽是风雷相薄便对次既济之益次未济之恒是也渊方图自西北之东南便是自干以至坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧董〉纂注〈蔡氏曰邵子经世衍易图一动一静之间者所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚太柔者易所谓八卦也又曰动者为天天冇阴阳阳者动之始阴者静之极阴阳之中又各有阴阳故有太阳少阳少阳少阴太阳为日干太阴为月兊少阳为星离少阴为辰震是为天之四象静者为地地有刚柔柔者静之始刚者动之极刚柔之中又有则柔故自太刚太柔少刚少柔太柔为水坤太刚为火艮少柔为土坎少刚为石巽是为地之四象又释坎离阴阳之限曰此一节论阴阳往来皆以驯致以坎离言离中当卯坎中当酉然离之生已起于寅震中坎之生已起于申巽中故谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半则离卯坎酉之谓也　玉斋胡氏曰邵子据经文解释则先圆图而后及横图朱子释邵子之说则先自横图而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳又曰尝因邵子子半之说推之以卦分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兊为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兊干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋升之初困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八节毎节各计两卦如坤复为冬至无妄明夷为立春同人临为春分之类是也如十六气毎气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者然也　董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层四隅乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兊艮咸损四卦所谓山泽通气咸损见意也然以周围二十卦横直观之亦皆兊二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震巽恒益四卦所谓雷风相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙又曰案邵子以干兊离震分太阳太阴少阳少阴为天之四象以巽坎艮坤分少刚少柔太刚太柔为地之四象蔡氏之说是也朱子以干兊艮坤分阴阳为天四象以离震艮坎分刚柔为地之四象又别是一说　程氏直方曰邵子曰先天图心法也图皆从中起曰皆者其故何也兼方圆图而言也天地定位圆图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也皆五与十所寄之位也故圆图左旋起于六十四卦之坤右转起于一之干是中起于天地之定位也方图西北与东南之交也起于震巽东北与西南之交也起于恒益南北相值也则起于恒震巽益东西相值也则起于震益恒巽是中起于雷风之动散也由此而论圆者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静固先天之心法欤是不可不皆求之图也　双湖先生曰案程氏此论甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山泽通气次西北东南之卦雷风相簿次东北西南之卦水火不相射又次东西之卦圆图自南北之中起也雷以动之风以散之正居方图中心雨以润之日以烜之则坎次巽离次震艮以止之兊以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兊坤次艮实由中而达乎西北东南方图亦自中起也　史氏绳祖曰学者不可曰易论理不论数数非易所先善易者必当因羲图之象数而明周经之彖象方能得其门而入也　愚案卦画之始不过太极生两仪毎一生两以至于六十四卦此说固不待赘矣若夫邵子方圆图则又不过以六画大横图中分移右边阳仪上生三十二卦自上而下居左左边阴仪上生三十二卦自上而下居右规而圆之以象天而周其外则自然有节气之流行而乾坤阴阳之极与复姤阴阳之始适居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六画大横图从三画干至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圆图之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷风雨日山泽天地对待之象且纵横斜正以三画六画卦数之莫不各有以合乎雷动风散之章而十二辟卦皆左旋于圆图之中右转于方图之外虽疏密之不均莫不有自然之妙焉以此观之邵子皆从中起之说盖指圆图方图而言新安程氏最为得之邵子只据已成之横图或规而圆或矩而方以见卦画之用耳又何论乎卦画之所由生哉固不必以横图画卦之始例论也〉

















　　右见说卦附录〈朱子语今案坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女启蒙干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳明〉纂注〈玉斋胡氏曰三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也盖三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣〉









　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也附录〈朱子语邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为偶以应地之方也王者文王也其尽于是矣此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也又曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也又曰离兊巽得阳之多者也故艮震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兊横而六卦纵易之用也尝考此图而更为之说曰震东兊西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兊始而坎离终震兊轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮南北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云启蒙来喻谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三阳之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也但此自是一说与他说十二卦之类各不相通耳荅袁枢问文王八卦之位如何先生曰康节说伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王演易时更定此位其说甚长大槩近于附会穿凿故不曾深留意然说卦所说卦位竟不能使人晓然然且当阙之不必强通也　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不排本伏羲所画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文羲则但求文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也　盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓后天之学也今如所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也　蔡西山曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣并董〉纂注〈西山蔡氏曰邵子易者一阴一阳之谓此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兊一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兊居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅巽艮居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北隅而巽坤居南隅也　槃涧董氏曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兊泽雷以上下相易为巽艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻阴阳之纯故也故震兊横而六卦纵有自然之象矣　翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以卯酉后天则位坎离以子午只此四位阳中有阴阴中有阳皆是羲文微意　陈氏友文曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序震木旺于卯兊金旺于酉土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊阴金乾阳金故干次兊居西北震阳木巽阴木故巽次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也欤玉斋胡氏曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此乾方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦画均一尊阳之心可见矣又曰愚尝合先后天之易而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兊东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳三八之位也巽西南坎西则少阴三七之位也艮西北坤北则老阴一六之位也其卦实与洛书合焉是则文王后天之易虽但本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则毎卦各当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兊者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自然默相符合于以见天地之间河洛自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉　双湖先生曰邵子以此图属之文王八卦盖本之坤卦下之辞卦辞文王所作而谓坤西南得朋东北丧朋正此图之方位也又曰先天干中爻下变坤中爻则成坎而袭坤之位故天气下降而乾位西北先天坤中爻上变干中爻则成离而袭干之位故地气上腾而坤位西南先天离下爻变坎下爻则成兊袭先天坎之位故离居南而为夏兊居西而次夏为秋先天坎上爻变离上爻则成震袭先天离之位故坎居北而为冬震居东而次冬为春后天干既位西北而当先天艮之位则艮进而位于东北袭先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而当先天巽之位则巽退而位于东南袭先天兊之位巽亦兊之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫岂舍先天而自为之哉请发槃涧先生之旨〉








　　卦变图〈彖𫝊或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也〉
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　䷗复
　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉
　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　䷢晋　䷬萃
　　䷓观
　　䷛大过䷱鼎䷸巽　䷅讼　䷠遁
　　䷰革　䷝离䷤家人䷘无妄
　　䷹兊　䷥睽䷼中孚
　　䷄需　䷙大畜
　　䷡大壮
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰
　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　䷔噬嗑䷐随
　　䷩益
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷿未济䷛困
　　䷺涣
　　䷷旅　䷞咸
　　䷴渐
　　䷋否
　　䷞咸　䷷旅　䷴渐　䷋否
　　䷮困　䷿未济䷺涣
　　䷯井　䷑蛊
　　䷟恒
　　䷐随　䷔噬嗑䷩益
　　䷾既济䷕贲
　　䷶丰
　　䷻节　䷨损
　　䷵归妹
　　䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图已见前〉
　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　䷥睽　䷹兊
　　䷼中孚
　　䷝离　䷰革
　　䷤家人
　　䷘无妄
　　䷱鼎　䷛大过
　　䷸巽
　　䷅讼
　　䷠遁
　　䷬萃　䷢晋　䷓观
　　䷦蹇　䷳艮
　　䷽小过
　　䷜坎　䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯　䷚颐
　　䷲震
　　䷣明夷
　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉
　　䷍大有䷪夬
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷌同人
　　䷫姤
　　䷇比　䷖剥
　　䷏豫
　　䷎谦
　　䷆师
　　䷗复
　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也附录〈朱子语问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功董太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此卦为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳荅王治伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类案汉上卦变则通不得　卦有两様生有从两仪四象加倍生来的有卦中互换自生一卦㡳至换成卦不过换两爻这般卦变伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率在就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其馀多在占处用也贲变节之象这虽无𦂳要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得并董〉纂注〈双湖先生曰案彖象中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦且所释自讼晋与图同外馀皆不合如随自困噬嗑未济既济来据图则自泰否乘之类是也盖图虽因彖传而作而卦变则无所不通不可以一定拘也尝考此图之变各生于两卦凡阳爻变阴则阳自下而上往居阴位阴自上而下来居阳位如复变师复初上为师之二复二下为师之初之类是也阴爻变阳则阴自下而上往居阳位阳自上而下来居阴位如姤变同人姤初上为同人之二姤二下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过阴阳爻移上换下而与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之变如启蒙三十二图变例乃为备也　愚案鹤山魏文靖公谓朱文公易大抵得于邵子为多旧见辅汉卿略知此意盖不读邵易则茫不知启蒙本义之所以作今观此诸图则魏公之言为尤信朱子尝称邵传羲画愚亦谓朱子又所以传邵易云〉








　　双湖易图
　　〈愚案朱子九图所以发明伏羲以上之易及文王后天以至卦变之例且谓有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先师双湖先生所以复有卦象爻象卦序卦互体并说又所以补朱子之所未及其于四圣之易尤觉著明元附卷末今以续于九图之次庶便观览焉〉
　　卦象图
　　〈易大传曰庖牺氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例看故今别为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云〉
　　伏羲〈卦〉文王〈彖〉　周公〈爻〉　　　　孔子〈大象文言说卦〉






<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>










　　〈世儒言象尚矣率多祖说卦子彖爻孙卦体其有不合说卦者则委曲牵合傅会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也说卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包牺于未画其于说卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马称龙见干六爻称马见大畜爻震坎称乘马见屯卦周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见乾马坤牛载于说卦举凡卦爻中言马必求之干言牛必求之坤如王〉

　　〈辅嗣所谓定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓者自汉儒以来不能不堕此弊矣然辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一说以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖说卦以为论而其失殆有甚焉者然则说卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有说卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于说卦不可也盖自诸儒分经合传之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓说卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也如震坎称马之类其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也如坤牛震龙之类其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例如干天坤地之类而亦有出于大象之外者也如干父坤母之类以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹略耳如干爻虽象以龙而彖于元享利贞之外象则未之闻文王于干无所取象坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而发文王周公不言之秘又为之说卦以旁通之微夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入陷丽止说之德终莫能以自著何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可泯灭者也或疑八物之象见于左传谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣世儒但区区文字间以究其文象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象说既深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊亚夫之录以为非图无以见凡例愚不敏仅遵遗训掇拾彖爻大象文言说卦几言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左案图而观取象之同异庶乎其可见矣又曰圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之远近取之阴阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯遇建侯则侯属震大畜良马则马属干说卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人大畜涉川兼取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐似离而称龟大壮似兑而称羊明夷互坎无应而称丧马二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分远近阴阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为图各疏羲文周孔之左而逐爻取象则别为图以该之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子之象不可也但读易者母执周公之象以求之文王又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅会以强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象终不可悟其亦弗思之甚也〉
　　卦序图
　　恒　　　䷀干　　　　　　䷞咸
　　䷁坤　　　　壮大䷠遁
　　蒙䷂屯　　　　夷明䷢晋
　　讼䷄需〈需讼对晋明夷〉　　暌䷤家人
　　比䷆师　　　　　解䷦蹇
　　复䷈小畜　　　　益䷨损
　　否䷊泰〈泰否对损益〉　　姤䷪夬
　　有大䷌同人　　　升䷬萃
　　豫䷎谦　　　　升䷮困
　　蛊䷐随　　　　鼎䷰革
　　观䷒临　　　　艮䷲震
　　贲䷔噬嗑　　妹归䷴渐
　　复䷖剥　　　　旅䷶丰
　　畜大䷘无妄　　　兊䷸巽
　　䷚颐〈似离〉　　节䷺涣
　　䷛大过〈似坎〉　　䷼中孚〈中孚似颐厚画离体〉
　　䷜坎　　　　　䷽小过〈小过似大过原画坎体〉䷝离　　　济未䷾既济〈既未坎离之交不交〉
　　〈易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵子曰易前乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兊艮震巽下篇之用颐中孚大小过二篇之正又曰天有二正干离地有二正坤坎共用二变以成八卦也二变震巽震反为艮巽反为兊合四正卦为八卦天有四正坤坎兼颐中孚颐似离中孚厚画离地有四正坤坎兼大小过大过似坎小过厚画坎共用二十八变以成六十四卦也二十八卦反复为五十六通上八卦为六十四是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共二十六卦也三十六指上下经各十八卦而言三十六是天地间真数天南极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极至者环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之䇿之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隐乾坤之名下经独隐咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷晋明夷变之尽为需讼上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遁大壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遁大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚与小过偶而在既济未济之前上经终于坎离下经终于既济未济而既济未济者坎离之交不交也颐似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎师说不传未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不可以浅窥然诸儒之论亦得其略矣故不敢复赘为之说云〉














　　卦互体图
　　干互体凡十二卦〈凡十六干　与坤卦爻阴阳相〉
　　䷀干　䷪夬　䷍大有䷡大壮䷌同人䷰革
　　䷫姤　䷛大过䷱鼎　䷟恒　䷠遁　䷞咸
　　兑互体凡十六卦〈对凡十六　兑与艮卦阴阳爻〉
　　䷍大有䷡大壮䷈小畜䷄需　䷙大畜䷊泰䷝离䷶丰䷱鼎　䷟恒　䷸巽　䷯井　䷑蛊　䷭升䷷旅䷽小过离互体凡十六卦〈相对凡十　六离与坎卦爻阴〉
　　䷈小畜䷄需　䷉履　䷹兊䷥睽　䷵归妹䷤家人䷾既济䷸巽　䷯井　䷅讼　䷮困䷿未济䷧解　䷴渐　䷦蹇震互体凡十六卦〈阳相对凡　十六震与㢲卦爻〉
　　䷙大畜䷊泰　䷼中孚䷻节䷨损　䷒临　䷕贲　䷣明夷䷑蛊　䷭升　䷺涣　䷜坎䷃蒙　䷆师　䷳艮　䷎谦巽互体凡十六卦〈阴阳相对　凡十六巽与震卦〉
　　䷬萃　䷋否　䷽小过䷷旅䷞咸　䷠遁　䷮困　䷅讼䷐随　䷘无妄䷶丰　䷝离䷰革　䷌同人䷹兊　䷉履坎互体凡十六卦〈凡十六坎　与离卦爻阴阳相对〉
　　䷏豫䷢晋　䷎谦　䷳艮　䷦蹇　䷴渐　䷧解　䷥未济䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕贲　䷾既济䷤家人䷵归妹䷥睽艮互体凡十六卦〈凡十六艮　与兑卦爻阴阳相对〉
　　䷇比䷓观　䷏豫　䷢晋　䷬萃　䷋否　䷜坎　䷺涣䷂屯䷩益　䷲震　䷔噬嗑䷐随　䷘无妄䷻节　䷼中孚坤互体凡十二卦〈凡十六坤　与乾卦爻阴阳相对〉
　　䷁坤䷖剥　䷇比　䷓观　䷆师　䷃蒙
　　䷗复䷚颐䷂屯䷩益䷒临䷨损
　　〈易大传曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备本义曰此谓卦中四爻语录曰先儒解此多以为互体如屯䷂震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传占得观卦处亦举得分明看来此说不可废陈厉公生敬仲筮之遇观䷓之否䷋曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有互体之艮故言山今分八卦为图掲中四爻以明之仍以先天卦位为次图成而卦爻阴阳各各相对莫不有自然之妙也若以六十四卦横图观之尤有可言者自第二画至第四画阳仪中互四干四兊四离四震四巽四坎四艮四坤阴仪中亦互四干至四坤两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画阳仪中前十六卦互二干至二坤后十六卦亦互二干至二坤阴仪中互体亦然四以二卦数之而周六十四卦然后合全体观之自初画至三画一个干一至坤八而该六十四二画至四画两个干一至坤八而该六十四三画至五画四个干一至坤八而该六十四四画至上画八个干一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位干一坤八之序一皆顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二干并二体为四乾坤卦中四爻自互二坤并二体为四坤是干皆互乾坤皆互坤阴阳之纯而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男备巽离兊三女之卦互体亦然阳皆互阳阴皆互阴女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦备三男三女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬嗑则长女中女间三男此皆父母男女杂居而不纯者也谓互体非易中一义断断乎其不可也读易者其可忽诸〉





<经部,易类,周易会通>