周易传注 (四库全书本)/全览

周易传注　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易传注　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易传注七卷周易筮考一卷
　　国朝李塨撰塨字刚主号恕谷蠡县人康熙庚午举人官通州学正是编大旨谓圣教罕言性天乾坤四徳必归人事以下屯建侯蒙初筮每卦亦皆以人事立言陈抟龙图刘牧钧𨼆以及探无极推先天者皆使易道入于无用参同契三易洞玑诸书皆异端方技之传其适足以乱易即五行胜负分卦直日与一世二世三世四世诸亦皆与三圣所言之外再出枝节故其颇为明切质实不涉支离恍惚之谈其驳卦变之发例于讼卦辞下驳河图洛书之发例于系辞传驳先天八卦之发例于卦传其馀则但明经义不复驳正旧文其凡例谓先儒辨难卷不胜载惟甚有关者始不得已而辨之也大抵以观象为主而亦并用互体于古人多采李鼎祚集解于近人多取毛奇龄仲氏易图书原舛编胡渭易图明辨其自序排击诸儒虽未免过激然明自隆万以后言理者以心学窜入易学率持禅偈以诂经言数者奇偶黑白递相推衍图日积而日多反置象占词变吉凶悔吝于不问其蠧蚀经术实弊不胜穷塨引而归之人事深得圣人垂教之旨其矫枉而过直惩羮而吹虀者分别观之不以词害意可矣乾隆四十五年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀


　　周易传注原序
　　易为人事而作也孔子于大象如天地健顺云雷屯难而必曰君子以之又曰易道有四以言以动以制器以卜筮又曰百物不废惧以终始皆人事也予癸未注易至观甲申春李中丞斯义下榻京师注卦讫秋又自订于郾城温令德裕署丙戌注系辞传说卦序卦杂卦迄壬辰之腊枣强郑孝廉知芳延于家重订一周已三四订〈句后增入〉嗟乎自田何传易而后说者棼如而视其象忸怩征其数穿凿按其理浮游而尤误者以易为测天道之书于是陈抟龙图刘牧钩隐邵雍皇极经世并起探无极推先天不惟易道入于无用而华山道士青城隐者异端隐怪之说群窜圣经而易之不亡脉脉如线夫圣人之作易专为人事而已矣何以明其然也乾坤索而为雷风水火山泽本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而蒙需讼师谦履等卦即属人事文王彖辞于干系以元亨利贞犹天道人事兼言也至坤牝马之贞君子攸行等辞专言人事周公象辞则勿用利见大人朝乾夕惕无非人事者以下六十二卦言人事者勿论如复姤泰否明属天道而利有攸往勿用取女小人大人必归人事乃知教人下学不言性天不惟孔门教法也自伏羲文王周公以来皆然人天所生也人之事即天道也子父母所出也然有子于此问其温凊定省不尽问其继志述事不能而专思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄𫘤目之矣而谓之孝乎况天与人亦各有其事天之事在化育人之事在经纶天而不为天之事而欲代人经纶则天工废人而不为人之事而专测天化育则人绩荒天工废则乾坤毁人绩荒则宇宙乱故天地人交相为赞而亦各不相能三极之道也中庸曰天命谓性率性谓道修道谓教此易教也举性天而归诸人事也引而近之也程子曰儒道本天释道本心杨氏曰教人以性为先此非易教也举道行而归诸性天也推而远之也其言似同其旨乃异豪厘之差千里之谬学术世运于此分不可不察也予弱冠受学于颜习斋先生不言易惟以人事为教及壮游见许酉山先生颇言易卦象数谒毛河右先生剖辩河洛太极及归而玩易卦象爻象一一与习斋所传人事相比乃知习斋不言易而教我易者至矣故少于易仅一览长又无能诵读而日注一卦𬴃然若解三弟培同邑张纶石门吴涵德清胡渭生大兴王源金陵王元蘅太平王奂曽武昌陶窳印江黄世发盩厔陈光陛武进恽鹤生或以为是或来共学亦庶几有合于人矣夫天下万世犹吾身也意欲订校以公之斯世以共期寡过共力经纶或亦仁人君子之所许也
　　康熙五十二年癸已端月谷日蠡吾后学李塨撰




　　凡例
　　一卦有材〈系辞传曰彖者材也即居体之体也〉焉而分之有德〈系辞传曰卦之德方以知乾健坤顺之类是也〉有情〈乾文言曰六爻发挥旁通情也谓爻动而变也〉有象〈系辞传曰易者象也象也者像也说卦所取象皆是〉有位〈说卦曰易六位而成章〉有时〈系辞传曰六爻相杂惟其时物〉有义〈系辞传曰六爻之义易以贡〉有数〈如初二至上又如三日三年七日等数以及大衍之数皆是〉有主爻〈如无妄刚为主于内是〉
　　一卦爻见经者论本爻一也论三画卦二也六画上下相合论三也〈内卦为贞外卦为悔〉应爻四也〈谓一与四二与五三与上阴阳相配者曰应若俱阴俱阳则谓之敌应然应亦有兼数爻言者如小畜柔得位而上下应之类〉论位五也〈凡卦以二五为中又初阳二阴三阳四阴五阳上阴阳爻居阳阴爻居阴为得位之正否则失位不正又八卦正位干坎在五坤离在二震在初艮在三巽在四兑在上又初二三离位四五上坎位见启蒙易传〉有乘六也〈上爻乘下爻也如屯六二乘刚也〉有承七也〈下爻承上爻也如蛊初六意承考也〉互卦八也〈孔子所谓中爻也如春秋周史占观之否曰冇山之材山岳配天皆指互艮言〉
　　一卦爻义即经而可见者本爻不变之义一也爻变则三画卦变二也〈如师初六变则下卦为兑知庄子解师初六曰川壅为泽〉六画卦亦变三也〈如师初六变则卦为临知庄子解曰不行之谓临并非占而爻变始论变也蔡墨谓干之姤干之同人皆同此〉比爻四也〈相连爻也系辞传言近者是也〉两互成一卦五也〈如泰二互为归妹是也〉对易六也〈如乾坤颐大过等卦是即文言所谓六爻发挥旁通情也〉反易七也〈如鼎与革反易故初六有颠趾象下巽反兑有得妾象〉重易八也〈如履与夬因重相易则九五有夬象〉伏羲画卦以交易〈一索再索三索即爻变也〉成六十四卦以重易文王序卦则以对易反易似体九也〈如颐似离而称龟大壮似兑而称羊类前儒亦名大体厚体如上经终坎离其前为颐大过下经终既济未济其前为中孚小过皆大离大坎象也或谓大体不可取则噬嗑似颐彖传曰颐中有物岂圣言不可遵耶〉
　　一彖辞与爻不同不观变故系辞传于彖言材爻言动又曰彖者言乎象者也爻者言乎变者也旧儒彖辞亦有以爻变解者则彖六爻俱备当何爻变何爻不变漫无式凭不可为训
　　一七八为彖九六为爻原有参伍错综不可执一然而爻辞与彖辞亦必对玩不可覻后而忘前也苗氏独得解曰泰卦彖传以上下交为义四爻阴首正当下交故爻辞曰翩翩以邻朱子本义解作小人合交害正则不会卦义矣小象释曰皆失实实者阳也三阴无阳故来下交本义又谓阴当居下在上为失实殊不思失实言皆则兼五爻五爻帝乙归妹亦不宜在上乎又不思泰交原取阴上阳下乎爻辞不明看小象小象亦误解愈远爻义矣
　　一爻辞论本义外间及爻变者〈如讼九四渝安贞小畜上九既雨之类〉祇其爻变馀爻不变〈如论干初爻祇初爻变蔡墨所谓干之姤是也或此爻辞明指他爻者亦间论变故朱震易传有阴阳相应相纳而变之说然用此义者甚少〉若先儒说象本爻不能解遂展转他爻〈如小畜九三舆说辐独得解谓坎为舆二变成坎之类〉则论一爻而诸爻尽变矣且或变或不变矣何以为凖
　　一系辞传谓易原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备盖六爻相联有初有中有终首尾合观势如率然此玩易之法也独得解曰宋人解爻辞不顾前后如解之初六无咎以其刚柔际也乃于四爻则谓应不以正岂在初无咎而于四则有咎乎何以言刚柔际乎
　　一伏羲作卦而文王之彖因之周公之象因之孔子之传又因之学者须先观玩卦画次及卦名不得诵辞乃忘原本
　　一孔子彖传即彖之注象传即象之注不得背此别诠彖象
　　一六十四卦三百八十四爻天时人事之列像也读之而不能身心洞彻世事弗知经济过误虽读易亦奚以为
　　一圣教罕言性天观易亦可见乾坤四德必归人事以下屯建侯蒙初筮毎卦皆言人事至于大传干大始坤成物合以贤人德业阴阳性道归之仁知君子鼔万物而不与圣人同忧以明圣人之崇德广业有忧患焉其馀专明人事此易之大旨也
　　一本义筮法非古予辑古人筮占一帙曰周易筮考附后亦彰往察来之一助也
　　一易有道有数有象有占然系辞传曰易者象也道寓象中数占即象而见一言象而易尽矣〈六十四卦六十四象也三百八十四爻三百八十四象也而毎爻中复具数象则象不可胜穷皆画虚象以待实征所以能尽天下之变也〉王弼韩康伯不知象而扫之不足道两汉诸儒皆言象而或得或失元人吴澄作纂言则穿肉附毛强桃代李至明来知德易注何楷订诂渐顺适而尚多附会今但求自然不事强造且即象玩义非谓象解必合圣心不可更移如此活看庶几观象玩辞之道也
　　一易象随触而呈不必全设如损益皆有损刚益柔之象而彖传惟用于损卦不见于益既济未济皆有刚柔应之象而彖传惟用于未济不见既济所谓不为典要也故诠卦爻随机论象不必比例若观者执一以绳一胶柱刻舟左右之袪分寸必齐则于易道奚啻迳庭而遥
　　一易入漆城已久若与先儒辩难卷不胜载故是编但注经意不为驳言惟如河图洛书等甚有关者则不得已辩之
　　一伏羲画卦而后文周系辞孔子赞易皆以成已成物为世道人心计也若于三圣所言之外再出枝节非小道术数则曲说纤巧易之亡晦皆以此也故于五行胜分卦日及京房一世二世三世四世游魂归魂诸说俱不入即至上下经乾坤之爻各三十而为否泰损益等论虽有附合而圣言所不及亦一概芟除不录一后人偶𫉬一见附离圣经曲为比合甚失易妙〈爻下亦有及古人行事者乃以其爻义难明借以明之非执定一事也〉至于流于异端牿于方技如参同契易图钩隐三易洞玑诸书皆乱易者也学者勿为所荧
　　一自汉唐以来易书阅几百家而十九影响朱子作本义曰吾于易乃隔四五层解又曰下经下系难会其不自是而恶人异己也审矣故明代时文一遵朱注而易注乃有来矣鲜诸人行世世亦未有以异朱而訾謷之者以易道广大原赖发挥也学者无见旧人一说遂自封锢
　　一引前儒注解则书某曰不没所自也若用其意而削饰之或一段祇三二句属先儒者则分注某人或某书行下
　　一春秋传一人而前后称名称字称氏称爵杂见迭出孟子于颜渊子之亦名之亦字之则子不必重名不必轻编内引汉儒多书名宋儒多书子氏以今人去汉远莫辨谁何须名以识之宋日在人耳目前不必也非有轩轾
　　后学李塨谨识



　　钦定四库全书
　　周易传注卷一
　　通州学正李塨撰
　　上经
　　伏羲画八卦因重而成六十四卦夏首连山艮也殷首归藏坤也周文王乃以干为首分上下二篇故曰周易经者后儒所加也前汉孟喜传云上下二经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞〈此文王系辞所谓卦辞亦谓彖辞仲氏易曰重卦皆伏羲作汉晋说易皆然惟郑康成淳于俊属之大禹司马迁扬雄皇甫谧属之文王然大传云八卦成列因而重之及下文伏羲作八卦下即以益涣等实之则重卦羲作也注疏亦云〉
　　干知大始则元专畅达则亨一无险滞则利何所间何所移则贞皆干之象也仲氏易曰乾健祇一德而分之有四元始亨通利和贞正〈子夏传〉健德备焉魏徵曰始万物为元遂万物为亨益万物为利不私万物为贞详具彖传文言　卦爻之象与占不可分系辞传曰设卦观象六十四卦皆象也系辞焉而明吉凶六十四卦之辞皆占也平居所玩之辞即卜筮所玩之占也故曰彖者言乎象者也易者象也盖文王周公所系之辞皆象也而遇其辞者即以为占焉本义分象占为二则圣人明曰彖以言象而首乾卦元亨利贞四字祇论占不设象谓之何耶潜龙勿用观下象传曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏明作一句读明以无用即指潜龙言今分潜龙为象勿用为占毋乃非经旨乎如坤初之履霜坚冰至上之龙战于野明明皆象不可言占朱子亦以为占即在内然则他卦他爻又何必分象占乎且占亦无定矣如明夷初九以于飞垂翼为象于行不食有言为占则占出行者可也而占鸟雀者不又当以于飞垂翼为占而于行不食有言为象乎何以分焉
　　初九潜龙勿用〈此为爻辞亦为象辞史记日者传曰伏羲作八卦文王演三百八十四爻而马融等又云周公作爻辞〉
　　卦从下而上故下爻为初周易阳爻曰九阴爻曰六者九为老阳六为老阴以用言也下文用九用六正释此也即大衍其用四十有九之用也易以卜筮周易占变爻老变而少不变故用九六也〈筮法三变挂扐者十三䇿为老阳馀三十六揲以四凡九故名九挂扐者二十五策为老阴馀二十四揲以四凡六故名六〉天下之物莫健于龙故借龙以象阳〈马融说〉而无如其尚在地也〈大传三才以初二为地道郑康成曰初在地下二在地上〉潜也勿施用也详具象传文言　按系辞传曰爻者言乎变者也又曰道有变动故曰爻故蔡墨曰干之姤潜龙勿用游吉曰复之颐迷复凶朱震易传载陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也故苏轼亦言卦主静爻主动是爻论变古法也然而玩索爻辞论变者十一二不论变者十八九何也以卦有材则爻亦有材圣人辞象其材以待占者本爻之爻互举对勘则变化无穷若必毎爻先立变辞则一卦变六十四卦杂赜莫举不可以为六爻辞矣〈焦氏易林每本卦辞外复立六十三辞正演爻变也〉
　　九二见龙在田利见大人
　　地上为田龙在此见矣二于三才为人道阳大阴小故曰大人而人利见之
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　来注若语助辞厉危也三于三才两之为人道以乾德而居人道君子之象〈诗疏曰德可君国子民曰君子〉下三爻离位〈以阳阴阳也仲氏易曰下三爻离位上三爻坎位爻纯则见〉离日在下卦之终终日之象夕象下干终而上干继乾乾之象乾干则心不懈惕象九阳爻三阳位过刚不中而位又多凶〈系辞传〉故厉然干惕而不息何咎之有颜习斋先生曰旧解乾乾惕若为昼夜惕厉未析也终日乾乾者昼则习行子臣弟友礼乐兵农之事也〈文言曰终日乾乾行事也可见〉夕惕若者夜无事作则用操存省察之功也
　　九四或跃在渊无咎
　　或跃在渊者言龙有时跃于渊中以试其可飞否也上三爻坎位〈以阴阳阴也〉故有渊象人位而近于天故有跃象天人之间故有或象然随时进退何咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　龙在天位飞矣哉盛德大业万物利见焉来注六画之卦五为天三画之卦五为人苗氏〈名敏荣山西人〉独得解曰凡卦有主爻干以五爻为主故初远五言潜四近五言跃上过五言亢
　　上九亢龙有悔
　　爻极于六故六爻曰上〈观此则宋人谓有七爻以后卦者妄也〉上虽天道而位过乎中龙之亢者也亢人颈也高也〈来注〉蔡泽所谓信而不能绌往而不能返者也故有悔悔则变矣
　　用九见群龙无首吉
　　群龙指六爻也六阳爻皆龙也干为首无首不见其首也用九以见群龙无首为吉者老阳则变阴也用六利永贞大终者老阴则变阳也卜筮之道也天时人事之宜也举此义于乾坤二卦而他卦无者本义谓为六十四卦之通例是也观蔡墨以用九为干之坤自兼六爻皆变言
　　彖曰大哉乾元万物资始乃綂天〈仲氏易曰此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象上系下系文言说卦序卦杂卦为十篇宋邢璹称七翼晁以道伪造古易谓孔翼八篇非是第汉田何易原离二经与十翼为十二篇至东莱费始合十翼附之经以代章句今本乾卦是也其后郑康成仿马融周礼注例就经列注于是复分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也文王演易卦下所系辞原名彖辞在爻下者原名象辞故孔子彖象先儒谓之彖传象传彖传曰材也王辅嗣曰綂论一卦之体也〉
　　此以天道释干之元也元綂四德则綂天矣
　　云行雨施品物流形
　　万物亨通各见品形故曰品物
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　此圣人之元亨也〈本义〉六爻之位以时乘之易者时也孟子论孔子曰始条理者智之事也故以大明终始为圣人之元而时乘以亨之綂天者乾元綂天德也御天者圣人行天道也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　亨通之后而变变化化万物各正性命保之合之以翕太和利贞也此天道也
　　首出庶物万国咸宁
　　此圣人之利贞也〈本义〉
　　象曰天行健君子以自强不息〈先儒以此卦象传为大象下爻象传为小象〉天一日夜行三百六十五度四分度之一而越一度何其健也　大象皆取天地雷风水火山泽之物象不必与彖爻一义观剥山附于地与彖柔变刚不同大过泽灭木与彖大者过也不同可见也
　　潜龙勿用阳在下也
　　阳体在下故潜故勿用
　　见龙在田德施普也
　　德施不普者岂见龙哉
　　终日乾乾反复道也
　　行而反又复之无时离道也乾乾也
　　或跃在渊进无咎也
　　量可而进
　　飞龙在天大人造也
　　造作也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　不可久故悔而变
　　用九天德不可为首也
　　为首见其首也必不为首乃以首出
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　孔子释文王所言故名文言〈仲氏易〉不言周公者綂于文也亨者礼之三千三百嘉美之聚会也利者义之安且慊也知而弗去事依以立犹筑墙之以为板为固也以下皆覆赞彖爻之言
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞长帅也帅人而养之教之也因物之所利而利之义何弗和
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　隐即潜也以下皆释潜也不易〈易变也谓转移世道也〉乎世则遁世不成乎名则不见是无闷而曰忧者世自可忧我自无闷也乐行带言也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　龙德而正中以九在二位也以下庸言五句皆释正中之见也干为君九二之德备矣刁氏〈名包字蒙吉祁州人〉易酌曰干实有诚象坤虚有敬象皆于二之人位见之项安世周易玩辞曰称中正者二事也二五为中
　　初三五阳位阳爻当之二四上阴位阴爻当之为正称正中者一事也犹言兑正秋也凡卦有九五者皆称中正以其备二美也独需彖及比巽九五称正中者重中也艮之六五中不正而言中正者中可兼正也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　实心实事所以进德文谟有物所以居业三居下卦之上在上卦之下知上尚有可至是知至也从而至之则乘几图进故曰可与几知下已处其终是知终也从而终之则以义命自处故曰可与存义是故进而不怠又何骄处而不援又何忧
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　汤武之应天顺人时至勿失即进德修业也来注曰上进释跃下退释渊无常无恒释或非为邪离群释无咎
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也大人造而天地效灵万物乐应是同声同气以类相从自然之应求也观之水火云风亲上亲下之族可见矣睹见也正训万物利见乎大人也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　仲氏易曰在上则贵失位〈阳居阴〉则无位上而失位则高而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦乘而不应而不为之辅故动而有悔
　　潜龙勿用下也
　　阳在下以体言下专以位言
　　见龙在田时舍也
　　仲氏易曰舍次也言暂次于此
　　终日乾乾行事也
　　曰行事则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣
　　或跃在渊自试也
　　试即虞书试可之试必试而后知其可也
　　飞龙在天上治也
　　本义曰居上以治下
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷尽也尽则无复之矣是灾也
　　乾元用九天下治也
　　元綂四德故但曰乾元
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　易阴阳言气偶见此理气心性后儒之习谈也易则不多言气惟曰乾阳物坤阴物又曰百物不废惧以终始论语以仁知孝弟礼乐为道偶一及心一及性而无言理者惟曰敬事执事敬唐虞于正德利用厚生曰三事成周于六德六行六艺曰三物与后儒虚实大有分矣
　　见龙在田天下文明
　　易小传曰九二变离之同人天下文明之象
　　终日乾乾与时偕行
　　际上干下干之时而不乾乾焉此时矣
　　或跃在渊乾道乃革
　　本义曰离下而上变革之时
　　飞龙在天乃位乎天德
　　召诰所云王位在德元也
　　亢龙有悔与时偕极
　　时虽至十宜以七八处之而乃与之偕极乎君子违时挽时以为因时者此类也
　　乾元用九乃见天则
　　则凖则也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始以生物为性情故物成乃见〈仲氏易〉始而必亨利物不言〈本义云不言所利者贞也〉元亨利贞祇一元也四德祇一德也此又覆赞彖辞
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　赵汝楳周易辑闻曰刚者一阳爻之称卦具阳爻者有之健者经卦干之称卦遇干者有之二五之谓中九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻贰干之爻一故精则惟干所独卦爻之德凡七诸卦不能备独干备之此干之所以为大也
　　六爻发挥旁通情也
　　陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　圣人浑一干矣御天而行如云雨之布泽天下焉有不平
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　夫潜之勿用岂不可用哉君子以成德为行固无日不可见之于行而乃弗用者以潜耳行而未成如杨椒山虽行居位而未成其行亦不可轻用也以下又覆赞爻辞
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　学聚问辨博学于文也宽居仁行约之礼也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　此释厉也重刚下干接上干也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此释或与无咎之故也九四居人之上故曰中不在人来注曰重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也疑拟议也
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　此释九五之大人也天一物也而万物皆天干一卦也而八卦皆干故大人体干出治天且弗违而无往不合有如此者合吉凶谓福善祸淫也圣人有作旋乾转坤先天而天弗违也天地之道有开必先后天而奉天时也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　进退身也存亡所据也得丧所图也知退则进矣知亡则存矣知丧则得矣贞下起元自强不息圣人之正也用九之道也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利〈九家虞氏汉后说易诸家皆先迷句后得主利句〉西南得朋东北丧朋安贞吉坤地也顺也地承乎天以生万物则干曰元亨利坤亦曰元亨利特干为龙为马坤亦马也而牝矣故其贞也曰牝马之贞夫坤之利贞观之君子矣君子法坤攸往必所趋有时而所向有方所谓时先后是也行毎求先而阴不可先先必迷也所谓坤为牝为迷是也行不可后而阴则必后以阳为阴主后乎主则得所主也所谓先失道而后顺常是也此其利也乃其方则有东北有西南西为兑南为离皆阴类也得吾朋也东为震北为坎皆阳类也丧吾朋也然天下得丧何常惟贞是安吾往亦欲得吾主耳先则失主后则得主西南则失主东北则得主然则西南之所得者祇其类耳非主也东北之所丧者去其类耳乃有主也终有庆也妇人之道以顺为正攸往之宜得主而不得朋苟安于是是牝马之贞也何有勿吉〈仲氏易〉盖干之利贞自主而已坤则以得主为利丧朋从主为贞所谓柔顺也故以君子覆释利贞之德焉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　仲氏易曰坤元合天而即能以发万物者〈资始〉育万物〈资生〉是其合之乃所以顺承之也至与大对大者无外至则无间
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　　此所谓亨也天有无疆之德而坤合之含能容光能彻弘则不狭大则不细皆厚也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞
　　牝马柔顺故与地类而行地无疆焉是柔顺乃坤之利贞也
　　君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　地合天君子应地无疆一也
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　地势高下逦迤一何顺也〈恽皋闻曰两坤高下累积故曰势〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道至坚冰也
　　一阴始凝履霜象也而坚冰随至可畏哉宜辨之早也驯顺习也
　　六二方大不习无不利象曰六二之动以方也不习无不利地道光也
　　坤至柔而动也刚也至静而德方方也含万物而化光大也〈沈氏说〉而归之六二者干为天以九五中正而当天位为主爻坤为地以六二中正而当地位为主爻故不必观重卦而知其利也六二已无不利矣习者重也〈易习坎书不习吉〉六二之动者爻以动而后可见也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　仲氏易曰时至三爻物将成章矣〈坤为文章也〉坤以含弘之德蕴其菁华而发之以其时则三位虽不正而由是以正〈贞正也〉不亦可乎坤为臣道即以臣言纵劳于王事不敢专成然光大之知必能终事盖三居重坤之中其于全卦固未成也所谓无成也然而内卦之坤于此终焉则有终者也此臣道即地道也含章故知光大
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　六四以外阴而接内阴又阴居阴位坤为囊〈九家易〉阴主闭塞故如括囊者然〈括结也〉不得摘以过不得加以誉以咎誉皆害之招也慎如此可以不害矣四多惧故慎
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤为黄为裳〈九家易〉为文左传昭十二年子服惠伯曰黄中之色也裳下之饰也元善之长也中美能黄上美为元下美则裳仲氏易曰此坤中之君王宫之后下国之侯也元吉者坤元之吉〈玩辞曰六三六五皆以阴居阳者也阴阳相杂为文故有文章之象而文言皆以美释之〉
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴盛则穷阳必与争战者争也阳者龙也说卦曰战乎干非乾阳不战矣二气相薄势必两伤故其血玄黄战于卦外野之象
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　大者阳也变而从阳则永贞矣王弼注曰以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则邪佞之道也故乾吉在无首坤利在永贞
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　阴动合阳故动也刚石介曰当其生物也孰可御之是动刚也以下亦覆赞彖爻之言
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　来注曰顺即驯也玩辞曰坤德在顺初六独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其阴也
　　其正也方其义也君子敬以内义以方外敬义立而德不方大不习无不利则不疑其所行也敬以内正心也义以方外修齐治平也所以合干也玩辞曰不训大也阴为小阳为大阴与阴相守则则小阴从阳则不不则大阴德之无可疑而利者也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　六二正矣六三终之所谓含万物而化光者于此见焉代终代天终事也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　天地变化无知之草木亦变而蕃天地闭塞先觉之贤人必谨而隐
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄坤之正色也地有脉络故曰理坤顺得中理无不通是美在其中也畅四支而发事业则正位居体之事位五也体六也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴盛似阳则阴不安分阳不能甘势必相战然以阴抗阳不可以训也故战不称牝马而称龙若龙起兵端者然阴虽盛岂能离阴类乎故伤不称气而称血以血阴类也〈阴阳之物皆有气有血而气阳类血阴类〉　干下五爻皆与之惟上九戒以过亢坤二爻中正三爻代终五爻黄中为合坤道初则欲其辨于始四则欲其谨于中至于上穷则天地两伤世道懔然大变矣盖乾坤虽两相配合而天尊地卑阳大阴小阳胜阴则治阴抗阳则乱且专玩干则阳为主而阴包于内故反复赞叹不尽其盛专观坤则阴为主而阳列于旁故分爻指目多觉可危圣人之情已见于乾坤辞矣
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　震下坎上曰屯者〈屯草句萌曲屈也〉以乾刚交坤柔始交得震而再进为坎为险为陷难以生也曰元亨利贞者在险中而能震动大亨以正之道也利建侯者下雷上雨动荡满盈乃天道肇造阴阳相薄万物句萌草创冥昧之际必宜有乘干出震者建之以参赞天地震动劳坎宏济时艰不自宁息也元亨解大亨不如干之训始者万物资始惟干有之也屯则磐旋邅回故勿用决躁而往雷震百里诸侯之象〈白虎通〉　屯之彖曰动乎险中象曰云雷屯蒙之彖曰险而止象曰山下出泉蒙以下诸卦其义其辞皆上下分两卦观明是圣人当日一作八卦再因重为六十四卦焉有邵尧夫八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四之说耶又安有朱汉上乾坤一交为姤复再交为临观之说耶
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云雷屯象经以象雷之动纶以象云之合
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　八卦正位震在初〈离同坤在二艮在三巽在四坎同干在五兑在六汉儒说也〉卦之所谓利贞建侯者正指此爻也故爻以其屯难之始曰磐桓不进〈磐同盘〉曰利居于贞而象传断之曰虽磐桓志行正也阳贵阴贱以震阳下阴〈在下卦下二三在应爻下四〉大得众民〈初为民主互坤为众为民〉得民则君矣故利建侯
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六二阴爻为女与五为正应进当适五然初爻阳刚而二乘之则乘乾马〈震亦为马〉为其所系屯如邅如两顾班如〈班如班荆班马两分也〉亦何能进然详观之九五屯膏未光不王而寇〈谚云成王败寇坎为盗寇象〉而初九居贞则非寇也刚下于柔男先于女〈昏礼男先求女〉以贵下贱实婚媾也故二虽以初非正应守贞不字至于邅回十年数穷理极乃终许于初焉字者许嫁而字也〈见曲礼〉夫二与五应常道也字初则反常矣管仲之于桓公似之　按卦爻言日者近之辞言年岁者远难之辞计数以三者卦爻终于三上下卦之应亦间以三也又言七者因重之卦终于六七则复矣故七皆吉辞至于数之极者乃言十　卦上爻乘下爻曰乘如屯六二乘刚也下爻承上爻曰承如蛊初六意承考也初与四二与五三与上其阴阳相抗者曰敌如艮上下敌应相配者曰应如恒刚柔皆应之类
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　六三阴柔不中不正又无应与〈本义〉而躁动之性妄见震鹿〈见虞氏易〉遂欲即之然三居人道当为虞人而变坎隐伏则无虞矣无虞何以从禽惟外坎藂棘〈九家易〉相比驱而入之君子见几以为与其震动毋宁艮止若不舍而往徒吝穷耳　吝则穷矣易吝与悔对悔将改也吝不肯改也如吝财者之出入艰难也有以羞解者吝啬则羞涩矣
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四之阴与震初之阳相应乘之固宜特五刚相比应初颇远则亦有乘马班如之象然而初九我之正应而能屈已下贤者也其来求婚媾也往而从之吉无不利可坐决矣卦体一至五为大离离火上明故明于择主如此
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五身已居尊而坎雨称膏〈虞氏说〉则其膏也但卦义屯聚屯邅爻在陷中反乎离光虽亦有所施而出纳吝啬未能光大如黄金一付不问出入者以此为小正之事犹可若为大正之事旋乾转坤吾未见刓印不与者之能图大也凶
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六乘九五亦马也〈坎亦为马〉然五不足依而六三不应初复隔远则乘马班如安所适从且以阴柔居屯极险极为加忧为血水泣血涟如不能长矣　六爻当屯之时一出而济世安民一有所从而屯邅一妄动而取困一明于所从而吉一位己尊而吝泽以败一莫适所从终底于亡阳君也阴臣也故初阳五阳皆自立之象二阴四阴六阴皆从人之象惟六三以阴居阳遂欲妄动而岂得哉圣象明切如此
　　乾坤立本图
　　六十四卦无出八卦者八卦无出乾坤者系辞传于取益取涣诸辞上惟曰始作八卦又曰乾坤其易之缊耶乾坤毁则无以见易而六十四卦凡阳爻皆称干之策凡阴爻皆称坤之䇿可见也特论爻则专称刚柔以刚即干柔即坤也故曰乾刚坤柔又曰刚柔者立本者也宋程颐曰乾坤交而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变苏轼亦谓易有刚柔往来上下之说学者沿是争推其所由变此大惑也刚柔相易皆本乾坤而已至明何楷因有乾坤主变一图〈李挺之朱震诸图亦知本之乾坤但为姤复等所乱耳〉较先儒卦变诸说甚长特其所谓本之乾坤者不本八卦三画之乾坤而专观重画本卦之刚柔且以上下卦画为往来则随之刚来而下柔为干上画来坤初画往蛊之刚上而柔下为坤上画来干初画往等有合而于四阳四阴之卦如讼曰刚来而得中晋曰柔进而上行则上下卦画并无往来不能一律相合是尚有所碍也今更定此图有当从本卦观者如贲柔来而文刚分刚上而文柔之类是也盖贲本取刚柔相间为文故以本卦观也有不必从本卦观者如讼刚来而得中之类是也讼但取干之索为坎居下卦得中故讼不成不须来自上卦且上卦干爻未有移动不可曰自上卦来也有从反易观者如复反剥曰刚反序卦曰剥穷上反下受之以复无妄反大畜曰刚自外来而为主于内之类是也有于本卦观诸爻刚柔不专指一爻者如剥柔变刚巽柔皆顺乎刚之类是也而刚柔立本则一也〈详具各卦下〉
　　乾坤父母
　　☰干
　　☷坤
　　此卦本也系辞传曰乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体又曰刚柔者立本者也
　　乾坤索而得六子
　　☶艮　☵坎　☳震　皆坤卦而干交之
　　☱兑　☲离　☴巽　皆乾卦而坤交之
　　说卦传曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　乾坤自重
　　䷀干
　　䷁坤
　　系辞传曰因而重之爻在其中矣
　　乾坤相重
　　䷊泰　小往大来
　　䷋否　大往小来
　　凡重卦居下卦为来为下居上卦为往为上行为进
　　诸重卦本乾坤
　　䷂屯刚柔始交而难生　刚柔始交指下卦震言也而难生即连上卦坎言盖因重之卦必以六画綂观成义也后皆仿此　䷃蒙初筮告以刚中也䷄需位乎天位以正中也　䷅讼刚来而得中凡言得中者多以坎离言坎二阴之中离二阳之
　　中也　䷆师刚中而应　䷇比原筮元永贞无咎以刚中也　䷈小畜柔得位而上下应之䷉履柔履刚也　䷌同人柔得位得中而应乎刚䷍大有柔得尊位大中而上下应之　䷎谦天道下济而光明地道卑而上行　天道指艮一刚爻言地道指坤三柔爻言圣言活变如此　䷏豫刚应而志行　䷐随刚来而下柔　讼之刚来得中从三画乾卦来也此之刚来下柔则本卦乾坤卦画往来自有其象圣言随便指之不拘一格也　䷑蛊刚上而柔下　䷒临刚浸而长刚中而应　此则六爻合论又不拘一爻往来矣　䷔噬嗑柔得中而上行　䷕贲柔来而文刚分刚上而文柔䷖剥柔变刚也　此亦六爻合论者　䷗复刚反动而以顺行　䷘无妄刚自外来而为主于内以上二卦又从反易观之而得刚反刚自外来之
　　象者　凡易言内外者不一泰之内阳外阴下卦为内则上卦为外兑之刚中柔外又以重卦上三爻为外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而刚得中又以三四为内以在六爻内也　䷙大畜刚上而尚贤　䷛大过本末弱也　䷜坎维心亨乃以刚中也　䷝离柔丽乎中正　䷞咸柔上而刚下　䷟恒刚上而柔下　䷠遁刚当位而应　此以六爻观之又取干中爻与艮二爻相应为义不取三刚之艮止也易象无方如此　䷡大壮大者壮也　䷢晋柔进而上行　䷥睽柔进而上行得中而应乎刚　䷦蹇利西南往得中也䷧解利西南往得众也其来复吉乃得中也
　　此与蹇卦皆以上卦为西南明以坎震为坤卦而乾阳往之　䷨损损下益上三人行则损一人一人行则得其友　观言下卦曰三人行明以兑为乾卦矣　䷩益损上益下䷪夬柔乘五刚也　䷫
　　姤柔遇刚也䷬萃刚中而应　此亦舍兑之主爻而取兑之中一爻乾刚未变者与下卦应为义䷭升柔以时升䷮困刚掩也　䷯井改邑
　　不改井乃以刚中也　䷱鼎柔进而上行得中而应乎刚　䷴渐进得位往有功也其位刚得中也䷵归妹天地之大义也　䷷旅柔得中乎外
　　而顺乎刚　䷸巽柔皆顺乎刚　䷹兑刚中而柔外　䷺涣刚来而不穷柔得位乎外而上同䷻节刚柔分而刚得中　䷼中孚柔在内而刚得中　䷽小过柔得中刚失位而不中　䷾既济柔得中也　䷿未济柔得中也
　　以上六十四卦惟观颐明夷家人革震艮丰八卦彖中未及刚柔馀皆见之序卦传言上下经皆以天地生万物起正此义也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　山下有险冰焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙亨者乃二以亨通之道行时中也〈坎为通〉故五以少男而为蒙之正谓之童蒙二以中男而兼互震长男之任因之綂诸蒙以授家政是主卦者也则谓之我〈仲氏易〉礼闻来学不闻往教则非我求童蒙童蒙求我也求我者何也大离中虚〈二至上大离〉坎中实皆有心志之象〈仲氏易〉二之与五非强应之志应也然而不可渎也筮揲蓍也问焉而以言也蒙之叩师如之初筮其志诚二有刚中之德则告之〈凡筮初得下卦二在下卦亦有初筮之象〉但至再至三则渎矣渎则不告不惟厌其渎我亦恐以此渎蒙夫蒙以养正〈正即贞也〉作圣之功在此而可渎乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　山下出泉濛濛然蒙也如泉果行通蒙也如山育德养蒙也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　蒙之在初贵以发之者养之坎为法为桎梏扑作教刑而况蒙穉则用刑以正法斯利耳若变兑为毁折而脱桎梏以往何以发焉吝而己说通脱〈杨时曰桎梏禁之使无妄适也〉此严父严师教于婴孩之道也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二以阳居阴刚而得中而坎又能藏垢是以善养子弟包蒙者也何吉如之夫二之应六五之阴柔也岂惟象蒙童亦象妇刚柔相接则纳之矣纳妇则坎男授室即以克家不又吉欤
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　夫九二之纳妇或以逼近六三之女而亦取之乎用勿取之矣何者彼与二相比见九二阳刚多金〈干爻为金见来注〉遂谓金夫可喜而以上九艮止不能速合因随水迁流而就下是见金夫不有躬也夫三以应上为顺而今行不顺矣女与取者皆不利也易小传曰卦变为蛊有女惑男之象
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　阳画实卦凡四阴初与三或比阳应阳惟四为独远实远实则蒙无自启困矣
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　六五柔中而惟刚中是应是蒙之未凿者也童蒙也顺者中爻互坤巽者爻变为巽
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上九阳刚在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石则击蒙矣〈艮为手为石有击象〉夫蒙之分界甚矣哉养正则圣不正则为娼〈见金夫不有躬娼也〉为盗〈坎为盗见金失躬又盗象〉游惰子弟无赖少年至于为寇上必击之何利之有然上得已哉害于家国凶于其身不御之不利此先王郊遂寄棘之典所以设也象于见金夫也曰无攸利为寇也曰不利圣人仁蒙而终欲返之见乎辞矣故象传于不顺者终望御之而上下顺焉坤为顺　六爻初尝对上二尝对五三尝对四观之则其义易明初可用刑上至用击二为包而接五五为童而巽二三为见阳而失身四为远阳而失实诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也〈玩辞〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　天下事进则进退则退而有欲进而不进者则需以待之也故乾健于行而险难在前不能不待者时也而刚健在已不陷于险者德也卦有四阳固可济险而九五一阳位乎天位正得其中又为诸阳之主坎实有孚向离光亨其贞吉矣虽坎为大川而干以知险往涉有功何弗利焉　易璇玑曰易之为道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天而雨未䧏需象也当饮食宴乐以待之若值需时而躁心妄动及壹郁无聊皆非也
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　郊远于水故于此需之而又迟久以待无难乃进则无咎中孚以三四为内系辞传以二三四五为中则初上有郊外象同人上九曰同人于郊〈见订诂又虞翻曰干为郊〉耿氏〈名极字保汝定兴人〉周易浅义曰不犯难行谓不往应四也不失常谓迟久不应亦终不失阴阳相应之常也爻有有应有无应有有应而不应有无应而应有初不应而终应此类是也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　仲氏易曰九二当互兑之始兑于地为刚卤即沙也兑为说为口舌即小有言也夫沙者水石之交濒于水矣所恃者二位居中其为宽衍犹在耳〈杨慎曰衍者宽平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆此义〉中以济险故终吉
　　九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
　　郊外当需临流则渡泥岂可需之地哉今外坎之水逼临是泥也而乃需于泥焉则坎为宼盗自我致之矣为九三计必乾乾惕若乃可出险不败耳
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　坎为血六四已入坎则需于血矣然柔得其正下与初应顺以听之不激不倾可自穴而出焉坤画为顺仲氏易曰四上为坎之二阴故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞也易小传曰坎耳听之象
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　君子以饮食宴乐此爻当之盖九五得中守正故刚健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎离水在火上酒食象也　需有二道有需而后平险者如周亚夫坚垒不动待七国之敝而乘之是也有需而其险已平者如陆逊料昭烈有伏兵不往应之而其伏自出是也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上六之位不若九五中正而居险极变巽为入则入于穴矣所幸下应九三而乾卦三阳同体阳主上进则此敬慎不败者将偕衍在中者不失常者不速而自来上六能敬之则共将出险岂至大失哉浅义曰坎为酒食三阳应之有客象以酒食应客以柔应刚以上应下皆敬象不速即需也　初九当久须九二需而宽衍九三不当须所谓需者事之贼也六四始入险顺听一阳即可得出上六已陷险非依众刚不能终吉惟九五有德有位樽俎庙堂坐待成功建业者不可以不知需也　按卦爻之上卦曰往之下卦曰来而屯四之初乃曰往需下卦之上乃曰来盖以乾坤之重卦而分上下则上卦为往下卦为来以本卦爻之本卦则以我适彼为往以彼向我为来非一义也
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　不险不讼险而不健亦不讼讼卦上刚下险则内险而外健矣所以讼也然乾刚来居下卦得坤之中为坎有孚象〈震坎艮皆坤卦而阳入为主巽离兑皆乾卦而阴入为主〉两刚敌应有窒象〈见浅义窒塞也〉坎中一阳陷于二阴有惕中象讼者必有情之辞为人所窒而不得伸乃以鸣官且惕然于中不成不终斯吉矣不然必凶九五中正之大人见之讼以平故利若恃其坎险以水浮天则大川深广汇而成渊一遭风波将堕入矣何利涉之有　按汉焦延寿有一阴一阳自姤复五阴五阳自夬剥之说宋人因之为卦变仲氏易因之为推易大约谓一阳五阴之卦皆自复剥而来一阴五阳之卦皆自姤夬而来二阳四阴之卦皆自临观而来二阴四阳之卦皆自遁大壮而来三阴三阳之卦皆自否泰而来朱子以为非作易本旨乃卦成后有此象其言近是如两人对阅高下互分二木相勘枝节参错为卜筮观玩之一助亦可而以诸卦自复剥等来则断不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有师卦自复卦来讼卦自遁卦来之理耶且六子助天地以生万物者也而震巽坎离艮兑反生自临观等卦则傎甚矣以至干宝谓干之初九自复来干之九二自临来诸卦反生乾坤更颠倒凌乱之极矣乌可训耶至来知德又专归反对名之曰综夫反对见于杂卦本属经意但专以此解往来诸辞则其说有难尽通者如贲与噬嗑反对贲彖曰柔来而文刚来注曰噬嗑上卦之柔来文贲之刚柔指离之阴卦刚则艮之阳卦分刚上而文柔来注曰分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔刚指震之阳卦柔则离之阴卦夫噬嗑上卦为离下卦为震是亦可曰柔文刚刚文柔矣且分字何解犹是一阳二阴之卦祇一倒观并无移动何以言分
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天左旋水东注天上浮水下流违行而讼之象作事谋始无违行矣
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初六不永其讼虽以才柔位下亦以讼事原不可长也故虽变兑而小有言然互离在前一辩即明矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　九二以刚爻居坎陷之中真险而健者然五刚在上何能讼胜不克固也特幸而刚中尚能出险故归而逋逋遁也则讼息矣坤为邑坎卦本坤即其邑也三百户者合三爻言之是通一邑之戸也〈虞翻曰干为百坤为戸〉一人好讼则一邑受害三百戸无眚言讼息则安者众也〈玩辞〉否则以下讼上患如掇拾岂能无眚乎眚灾也坎为眚
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　下卦本坤也以刚来而为坎则坎险其新德而坤顺其旧德也六三不变故有食旧德而顺从于上之象焉〈不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小过六五已上也比六四以从上也皆指五〉是不讼者也虽居于险地为二所牵其正亦厉然终吉矣故其从王事而无成也与坤之三爻德亦同焉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　四居互巽亦有何讼而无如其据阳爻而处阴位也则亦一讼人矣第近尊而有应则能出险断非终讼者故巽而不克讼则必返而听命曰渝矣〈渝变也爻变互震有变动意〉吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也谓俯而就听讼者之命也巽象命令〈见巽卦〉故有听命之象
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　九五以中正之德听有孚之讼故讼大吉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　健而在上讼胜之人也干为衣为言故当以讼胜受服而应爻互离为腹为革则其所受服或有似乎鞶带〈大带〉者〈见说卦及唐氏易来注干为圜带象〉然而终朝三夺之矣何足敬哉应爻互离终朝之象上变兑成困兑为毁折褫象三爻三褫象
　　䷗〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　坤为田土为国邑而险即存乎其间画沟洫而藏兵众所谓师也坤为众水亦为众而坤又为舆震为车〈左传杜注〉坎为弓为轮皆象兵事且以一阳綂五阴正古者五人为伍积而至于五旅为师之象况二在坎为中男又互震而为长男俨然一丈人矣〈郑康成曰丈人长人之称吕东莱曰老成持重谙练之人〉阳刚得中六五相应出坎险而布坤顺则秉军正以正众而众因以正是侮乱取亡兼弱攻昧以此毒天下而民从之也于以王也何有
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　容民畜众广言不专指兵也陆绩曰坎在坤内故曰地中有水师众也地中众者莫过于水
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎为法律否臧即失律也在卦初故言师出左传宣十二年知庄子曰周易师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧〈五阴爻皆坤为顺〉逆为否众散为弱〈师本五阴为众今变其一则众散而弱〉川壅为泽〈坎流水变为兑则壅而为泽〉有律以如已也〈言众各一心律屈而从人〉故曰律否臧且律竭也〈竭败也〉盈而以竭夭且不整〈夭塞不流〉所以凶也不行之谓临〈泽在地下不行之象〉有帅而不从临孰甚焉〈帅指九二〉此不揲蓍而即以之卦解爻辞正所谓爻言乎变者也仲氏易欲主推移遂驳爻变似与古人所言左矣
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　九二刚中主师上承六五之宠则如周礼一命受职再命受服三命受位者无不锡之何者坤坎为众万邦也丈人得而万邦安锡主帅者即所以怀万邦也岂有私焉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　仲氏易六三过中不当乃乘刚而为出师之佐上下无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆而坤又为迷为死全坤在前震动致丧将或败而舆尸矣有何功焉
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　春秋传三宿为次左次退舍也文事尚左武事尚右古陈图右在前左在后故以退后为左次兵法知难而退常道也六四阴柔得正则犹能不失常道耳
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　坤为地田也蒐苗狝狩不外田中故亦名曰田坤又为兕虎禽也〈白虎通曰禽者鸟兽之总名〉田而有禽是有获也夫田猎所以习兵兵出无名事乃不成故利执言〈执言声其罪也〉无咎〈互兼画大震为鼔为言〉然而师贵有名尤贵择将使用相应之九二则由全卦视之为丈人而自六五之君视之为长子〈互震也〉坎智渊深震勇奋起〈仲氏易〉出刚中之德以行诚无咎矣若误以六三之互坤同体而使之则二既长子次之即弟子矣少不更事往而辄败虽师出有名而正亦何济然则使人可不当哉〈虞氏曰长子谓二震长子也弟子谓三三体坎震之弟干之子〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　此用师已毕论功行赏之候也大君谓六五也开国封诸侯也承家立都邑也〈干宝说〉或㭊土地或定采食丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者不可吝亦不可滥彼失律舆尸之小人断宜勿用用之则乱邦矣〈仲氏易〉以众正而王之道如此　玩辞曰初与四对初出而四退也二与五对二将也五君也三与上对三败事上成事也以三处险极上处顺极也　六爻固各有象义然数至五而周位至五而尊上爻结五之意者亦多如此上六之类也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　比则吉矣比则有辅矣下之四阴皆顺从乎五矣〈坤为顺〉凡筮初得下卦再得上卦则上卦原筮也〈原再也礼曰末有原左传原田周礼原蚕汉书原庙皆是〉原筮而得九五则刚中为元〈乾元也〉以刚居正而坚〈坎于木为坚多心〉则永贞是再三筹策而得首出长治之道者也〈恽皋闻说〉又何咎焉但见莫敢遑宁〈坎为劳卦〉而四方下国〈坤为国〉来享来王上下之应有如此者而独是卦之下画为前上画为后上六一阴亦知五之当比而逆而高亢是后至之夫也其道穷矣焉得不凶〈虞氏说〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　物相亲比而无间者莫如水在地上下坤互坤皆侯国象
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他〈易会曰句〉吉象曰比之初六有他吉也
　　九五为卦主初六之爻纯见离而有孚者亦欲往而比五也无咎之道也夫五非初应何以无咎初之应在四今四相敌而不相配则为他矣配则我往而彼来他则不来矣特是初欲比五而四密迩于五以阴从阳早与五比者也坎为缶〈玩辞曰尔雅小罍谓之坎罍缶类也故坎之六四为用缶〉苟出我之有孚以盈于六四之缶〈旁通大有盈象〉则他必下应相偕而比五矣自四言之为终来自初言之为有他吉矣又何咎
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　二居内卦而比五是比之自内矣夫二之应五正也正故不自失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　三以阴柔居不正之位处多凶之地亦上比于五则比中之阿比者矣自伤伤人可叹也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　九阳为贤天位为上四居外卦而比之是外比之矣四当承五者也往而从之何勿正焉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诚吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也夫九五之比非隐芘而私昵也五爻位居正中坎水内光显然明白以比天下者也如驱田矣三则巳发军礼也其禽顺我而奔去者〈如南驱而禽从而南奔故曰顺〉则射取之其禽迎我而来者〈逆迎也〉则舍置之不杀降也故在前之禽以舍而失〈注疏〉而于貉其同之邑人亦不警诫以取前禽焉〈古礼三杀上杀自膘逹腢次达耳本次自髀达𩩐皆自后射达前是取顺也面伤者不献是舍逆也程传本义乃臆注三面合围前开一面去则免之不出而反入者乃射之与易文军礼俱相左矣〉盖民心罔中惟尔之中归怀之众主者显然亲之故使民心皆化于中不为已甚吉可知矣〈坎为狐为弓有驱禽象坤为邑人易小传曰坎变为坤夷险而为顺不诫之象〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　道穷而比戮斯及矣〈子夏传如防风之后至也〉凡卦初为足上为首　圣人于人事欲其行而进故为之计者四卦履晋升渐是也欲其亲附为之计者五卦比同人随萃中孚是也事必济险为之计者四卦屯蹇涣解是也事成宜保为之计者四卦泰大壮大有丰是也而其事始于夫妇为之计者六卦姤渐归妹咸恒家人是也其馀多一事一卦矣　爻象固随时不拘而二五多吉辞以中也初多平辞以始也〈如坤之履霜坚冰至非谓初即坚冰也谓不辨则渐至耳又蒙之利用刑人用脱桎梏师之师出以律失律则凶等皆两拟之辞〉上多倾辞以穷也三多凶四多惧以位不中而处上下之间往来多事然四辞毎胜于三以惧则不至于凶也
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也畜训藏又训止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜为大则小畜者其畜为小可知也〈故杂卦曰小畜寡也〉大者阳也小者阴也即四也四为偶位以偶爻居偶位得位也八卦正位巽在四又得位也且兼互离互兑之阴一位之中三阴并见又得位也〈仲氏易〉一得位而上下五阳环而包藏之櫽止之是上下应之矣非小畜而何哉其畜也健而能巽九五阳刚得中而畜阴之志以行〈爻辞四五合志〉乃以亨矣试观我西郊乎〈我文王自谓也〉阴阳之气畜而云畜而不往则雨今五阳畜阴而三阴之卦俱缀于天密云之象〈恽皋闻说〉而巽一阴为卦主风以散之不雨象尚往犹然往去也故施而未行中爻兑为西方卦有西郊象　易纂言曰内外之阳甚多所包畜之阴甚少故卦名小畜
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　小畜者风行天上干天之阳畜巽风之阴也礼乐文物由中发外身之风也故君子懿之懿美也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　报答曰复初之与四正应也则其畜阴也乃报答之由其道者也〈报答即应也〉道在是义即在是吉矣何咎之有
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　二之畜四非应则非复也而亦曰复者有牵之者也二与初共为地道而阳刚同体则牵而复之在中不失亦吉矣亦以初言初不失则二亦不失所谓牵也三则失矣
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也三阳与四阴相比夫妻也然干为圜有舆之轮象互兑则轮毁折脱辐而不能行矣〈道德经三十辐共一毂所以搘轮者〉故视其夫妻夫进于下妻乘其上离为目巽为多白眼反目状也虽有室不能正之焉能畜之哉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也血阴类忧惕阴象六四孚乎阳则血去而惕出矣是承九五之有孚而上与合志所谓刚中而志行者於戏畜阴至此阴亦善矣互离孚象
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五与四同其有孚所谓合志也且复牵巽绳而为之挛〈挛缀也〉则四真为所畜矣夫畜者养也聚也养与聚非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也〈仲氏易〉富则能畜乎四矣四五相比比者邻也君子非财无以转移小人可独富哉以用也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　上变为坎坎为雨则不雨也而今既雨矣且坎为隐伏又既处矣处者畜也〈处字对往字观自明向之往而不处者而今既处也〉畜至上九积乾德而成巽富瓯窭满车〈坎为车〉以畜四阴畜不且成耶特是四以巽女而至上刚女也而巳妇矣妇得位而久处以至上刚贞也而亦厉矣其贞厉也殆如月几望然大离与坎对易坎藏离中离负坎背隐月魄而就日色互光偏上〈离为互卦与上爻稍近故偏〉几望象也〈仲氏易〉四阴至此不亦终可畏哉倘君子阳刚过极变坎而疑遂以巽终之躁轻进而与之争必遭凶矣此小畜所以贵健而巽刚中而志行也　君子党疏故初二欲其牵君子性刚故上九戒其征且九三之不能畜阳在阴下虽反目而不言祸上九之不能畜阳在阴上少有疑而已得凶畜阴之道盖可知矣
　　䷌〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　兑为附决干主上进而用互巽之股以行履之象也上天下泽高下不紊礼之象也礼者履也今观其履下兑之柔正互巽之股而上而承乾〈师刚中而应以上下爻言此说而应干以上下卦言〉则进而履者乃以柔履刚也乾西北之卦有虎象焉〈古人以白虎为右西方兽也〉虎上为首则下为尾兑三正履虎尾矣然兑为悦和悦而上以应干虎何咥焉是涉危地而逊以行礼万全之道也亨可知矣孔子赞释至是而复进曰岂特此哉不见九五乎阳刚中正躬履天位而一无疚病向离出治何光明也此履之至也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　浅义曰履之无饰者素履也初在下为足比应皆无阴阳相间之文故有此象无应而往故曰独行愿盖礼以质为本始也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二以刚德居中履行地上〈二爻在地上〉坦坦宽平不怨天不尤人中何乱焉　紫岩易传曰二居泽中为幽人
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　离为目巽为股皆为兑之毁折眇跛之象也然以柔处刚位居下卦之终巽固多躁而兑亦附决遂不以为不足曰吾能视能履且曳其履之跛者而履干虎之尾则卦以悦而应干而虎不咥人者兹且以位不当而咥之矣不其凶乎然六三之志岂不刚哉从来武事尚右阴爻兑卦皆武象也离为戈兵为甲胄而居人位﨣然一武人矣若武人有为于大君之事不畏艰不惧死其志固然耳〈王氏说〉
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　四己入干则已为虎尾矣然四为人道与三同才则三履而四亦履之独是九四以刚居柔又四多惧敬畏而愬愬然所谓临事而惧终获其志者也〈离为志〉安在虎必不可履哉虽暂时未见其吉终吉耳
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　九五以刚卦刚爻而居刚位处于下者和悦而不敢强诤又履与夬相为重易而乃正当九五之尊位则凡行刚决一往无前固属贞固然亦厉矣明太祖似之　彖㸔不变之全卦九五刚中正故曰履帝位而不疚爻辞则专㸔一爻且兼变象九五变离则刚者愈燥〈文言曰火就燥〉故又曰厉苏氏易传谓古之论卦者以定论爻者以变是也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九在上苟视下五爻之履〈卦大离有视象〉或素或坦或刚或愬或夬考其吉祥者居之则周旋中规折旋中矩大吉而有庆矣礼者恭敬撙节退让之具也且履刚贵于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五刚位故或凶或厉　初以素朴二以贞坦三以任刚四以戒惧五以专决而上九复进以时中履行之状如绘矣






　　周易传注卷一
<经部,易类,周易传注>



　　钦定四库全书
　　周易传注卷二
　　通州学正李塨撰
　　上经
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　小者坤阴也大者乾阳也乾坤往来而否泰成焉泰则小往居外大来居内者也夫天上地下定位也然而其气相交必天道下济地道上行然后为泰今则天地交而其中之万物通矣上下交而其志同矣体则内阳而外阴德则内健而外顺人事则内君子而外小人其斯为君子道长小人道消之时乎不吉而且亨乎　此之往来通乾坤三画言也下卦为内故曰来上卦为外故曰往又上卦曰进曰上行下卦曰下曰复　项安世曰彖一以重卦相交为义于阴阳无抑扬也二以卦体内外为义于阴阳有抑扬矣三以六爻消长为义则更喜阳而恶阴矣大抵诸卦皆具数义不可以一说尽如小畜柔得位而上下应统论六爻五阳一阴也健而巽又以两卦言刚中而志行又以九二九五两爻言
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　裁成辅相以左右民此圣人之赞天地而成泰也然则天地本相交也而又有交天地者故人参天地曰三才财通裁财成使其道无过不及也辅相助之也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也爻变巽为茅虞翻训茹曰根初在下根之象汇类也三阳同体而进是拔茅而其根牵连引起其类矣吉何疑焉仲氏易曰初阳征而交阴则志在外阳志在外阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿所谓志同也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二为卦主合三阳而得中则俨一天矣夫三阴地也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量包之二居互兑之初河也乃乾健之德足以冯之〈冯河徒步过河〉然且远迩一体中外大公三阴虽遐而不遗志在并包三阳并征而非比朋党尽去而与六五正应得尚于中行矣〈浅义曰尚如尚公主之尚故六五曰归妹〉盖天道之高明广大固如此也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　以三阳之终交三阴之始此正往来消息之会所谓天地际也际则承平而泰者无有平而不陂也〈孔安国曰泽障曰陂〉阴往而消者无有往而不复也泰之不终泰数也而君子于此则一以人事持之乾乾然劳心危行谨守正度可无咎矣然而艰危保泰或多过忧〈恤忧也〉曰此阴之翩翩以来为吾孚者终非吾族也则又以嫌疑而生事端即此忧泰者致不泰矣尚得日用饮食从容有福乎〈兑口为食〉又必勿之
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　翩翩飞貌言六四率三阴群飞而下交也阳实阴虗三阴皆失实则不富矣故其翩翩也欲以干邻〈上下卦邻也〉之实济坤阴之虗是其心愿交于阳不待兑口之戒而以孚焉〈坎位为孚〉君子道长小人道消之时小人自然仰命君子其象如此小畜九五富而用其邻也此不富而用其邻也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也二五俱得中而相应则婚姻矣乃二四同功为兑三五同功为震归妹卦也则有帝乙归妹之象焉是居中而行其所愿阴交阳之最正者其得禄也不大吉耶阳货曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　泰极则否象生焉城筑土也〈坤为土上在上城象〉隍城下沟去土者也〈虞翻曰无水称隍有水称池〉今坤当外尽而坎位上形〈坎窞象隍〉则向取隍之土以为之城兹复倾城之土以塡之隍此正平之陂而往之复也当此之时惟有振奋自强修我甲兵如诸葛亮出师所谓今不伐贼王业亦亡者可以复兴可以后败乃上六才柔气尽自禁止曰兵凶战危断断勿用而仅仅与其邑人以文告相固结不知上不能振民将谁从故象言命虽正亦羞吝难行而孔子直断曰是乱命耳城复于隍正以是也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否时之匪人尚利君子贞乎滔滔者天下皆是故曰无邦内柔而外刚所谓色厉而内荏也
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄月令曰天气上腾地气下降天地不通否象也俭约也有财而不轻用为俭君子之贬藏其德似之不可荣以禄者却禄之哲在我也玩辞曰辟难不与害交也不可荣以禄不与利交也世固有假辟祸之名以保荣利者故圣人兼言之然否时而禄难即随矣
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也爻变震为蕃亦有茅茹之象初虽阴类而安于为下以与上应则拔茅茹以其彚虽与泰初同而不征也但守正耳正者何志不在彚而在君吉亨之道也干为君
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也六二之阴小人也而得中得正其所包藏者乃欲承顺乎五也五居干中为大人小人承之不其吉乎然大人与大人为群肯以其承而乱哉不乱故否亦惟不乱故亨也　遁九爻辞正与此反
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　此小人之最无赖者不中不正其所为者皆可羞者也而胥包之
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　此复泰之始也乾刚在上虽与下不交而九五有命〈巽为命令〉九四承以济否则大人有群其志得行微特一身无咎三阳之俦且共丽此祉矣
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　否从此休矣休未至于倾而稍息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而安危之机间不容发虽否运初转泰期将开而国家存亡政未可定也故尝念曰其亡乎其亡乎系于苞桑乎〈仲氏易按苞丛生木枝细不能系物故陆贽奏议有云邦国之杌𣕕绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣〉盖九五有中正之德而当尊位故如此其不忘危亡也是能休否者也紫岩易传曰巽柔木为苞桑绳直为系
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　天下岂可长否哉否极则倾倾者倒也如鼎之颠趾出否也否倒则成泰矣上九倾否时矣故先否后喜〈变兑为悦喜象〉　彖言匪人不利君子爻则惟六三可羞初二象则应上四五上象则干否不同若此者盖彖戒君子使避小人象则教小人使近君子又勉君子使挽小人皆圣人之情也皆是也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　离之二爻坤也得正位得中道而应干五则内而文明外而刚健中正以相应合所谓二人同心其利断金同心之言其臭如兰是君子同之正者也故曰同人且同人曰同人于野亨利渉大川岂二阴之所克哉惟五干中直之德行故能如此夫偏邪相同即其甘如醴与天下之志无与也中正相同则一二人之志即天下人之志矣此同人也不且有以通天下之志乎二地道野象正义曰野者广远之处言同人之无私也上卦坎位川象乾行利渉之象
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　王注曰天体在上而火炎上同人之象也苏轼曰同人以不同为同
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初九变则下卦为艮艮为门而比六二是出门即与二相同矣以阳承阴卑以自牧又谁咎是同人之近而易者
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　宗主也〈胡瑗口义〉五居君主之位六二应而同之是同人于宗矣然众皆欲同二而二乃独与五应则众思败之故九三之伏莽九四之乘墉群梗于中其道不吝乎吝者出入艰难也此所以必须乾行之师也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　九三妒二五之相同也以离之戎兵窃效坎伏〈离伏坎〉而在巽之莽间〈巽为木〉且以巽股升变艮之高陵〈三变二四互艮艮之上尽为高陵〉将与九五为敌然而乌能敌哉虽历爻数之尽以至三岁亦不能兴则惟巽顺以安行耳
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　九四与九三同道亦妒二五之相同也见九三敌五遂乘九三之墉〈来注离中虗外围墉象〉欲与共事然身居五下而仰攻之不惟势弗克义亦岂克哉若不能攻而困变为坎之法则反于则斯合于义吉也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　仲氏易曰五之所同二也而二以一阴乘承与比皆阳焉能遽遇哉夫先反侧而后友乐关雎之义也同人亦然有升陵者乘墉者是必用乾行之甲〈虞氏易干为甲〉借离应之兵而出刚金以克之始遇耳故象曰相遇言相克也则师克之后不惟二遇三四亦遇矣是同人而通天下之志也按五应离火火无定体易例凡遇离则皆有笑咷之象如离不鼓缶而歌则大耋之嗟中孚为大离或鼓或罢或泣或歌旅上卦离先笑后号咷类故旧说号咷笑皆离火之声非无谓也虞翻曰同人旁通师卦故称师阳大故曰大师阳动而直故曰中直　彖曰同人于野乾行也言其广远而无私也而爻乃用大师者盖非贤奸并包之为无私而能好能恶之为无私也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　此出世之人携手同行以为朋者如长沮桀溺之流于国内之咷笑师戎不问也远处郊外侣烟友霞尚何过悔而孔子原之曰彼视滔滔天下岂遂无志者但未得耳　同人之道或近或远或易或难或中正或不中正且因而妒忌因而戈矛者皆有之善交者必类其族辨其物中正以应勿间伏戎乃可以通天下之志友道如斯之不易也作易者其有忧患乎
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　卦六五一柔得尊位大中而上而上九下而初二三四胥应之是阳之大皆为所有矣故曰大有于以观其德内既刚健外复文明上应乎天而尚贤以时行于下其大通也庸更加一辞哉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上辉煌四照大有之象遏恶扬善顺天休命大有之事
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九居下而大有上离为戈兵容有害之者然阳刚不肯上比而上又无其应则无交于害矣是安于为下者也故匪咎虽然可不艰哉苟自艰难其志则无咎不然易心一生咎可免耶
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　丰年多黍多稌曰大有今居下干之中当互干之始刚德积实诚大有矣爻变大坎〈二至五为大坎〉为大车而离牛载而前之行健以往应于五多多益善败于何有〈二五相应之卦多于初四三上〉
　　九三公用亨〈亨左传作享古通用〉于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　六爻初当为民二当为士为臣三当为贵臣〈宋衷曰三公位〉四当为近臣五当为君上当为倦勤之君明农之臣与高尚之贤则九三有公象焉以阳居阳上承六五出大有之积食之以互兑之口是用亨献之礼于天子也但变兑为容悦为小或流于小人者有之小人则祇以贻害而已岂能使天子受其亨哉害即初九无交害之害盖富贵利逹害即寓焉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　韵会因彭〈音旁〉多也四则下阳之多至此而极一阴能有众阳而又恐以众阳逼一阴也九四以阳处阴且能知惧则虽彭而不以为彭焉此则近而不偪满而不溢非得离火之明辨而能晳何以有此〈仲氏易〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　柔之能有刚夫岂徒哉柔顺得中出其离照之孚以亲下刚若与之相交者然将天下向往之志自我发之矣光武之待马援笑语简易而真天子之威已行陇蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六阴虚故易而无备五刚位且变而之干左氏所谓同复于父敬如君所〈干为君为父〉者也故威如
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也祐助也系辞释此爻曰助信助顺助尚贤盖六五之孚信也易而无备顺也交下之刚尚贤也上九一刚在卦之上则天也天之祐之也必矣盖干为大即贤也尚贤即有大故自天祐之　统观全卦五阳之大皆阴有也分观各爻则每爻有一大有象焉初宜以艰而远害二当积载而应五三戒私小四勿满覆五简易而尚贤乃获天祐序卦曰有大者不可以盈此之谓也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　仲氏易曰山形一何高而居乎地中谦也谦则必亨是以君子有终也君子三刚也三终象也艮者万物成终之卦也是以君子之刚处内卦之终而又当成终之尽则有终矣
　　象曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　谦之亨何也九三天道也〈九干爻天也〉而其气下济居于内卦著其光明坤地道也坤道本卑然进而居于外卦其气上行曰下济曰卑谦也曰光明曰上行则亨矣而况天道盈则必消虚则必长是亏盈而益谦也地道筑而高则风雨剥之坎而下则流水注之是变盈而流谦也高明之家鬼瞰其室汝唯不伐明神依之是天地中之鬼神〈虞翻以三为神四为鬼〉害盈而福谦也人即不争亦恶骄亢人即好高亦喜谦谨是人道恶盈而好谦也美哉谦乎退然若不胜衣而德愈尊暗然不敢自著而体益光卑以自牧而万民服之莫可逾者此君子之所以有终也　紫岩易传曰九三以阳处艮上为尊为光在坤下为卑艮山为不可逾
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　裒聚也又减也卦体本坤而得干一爻为谦是损干之盈〈虞氏易干为盈〉益坤之寡〈杂卦小畜寡也指坤爻言〉裒多益寡之象即亏盈益谦之象也君子效之所以称物平施也
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　山在地中谦也初为山之足又谦也〈仲氏易〉谦之又谦卑以自养非君子乎即用渉坎水之川而尚忧风波乎吉矣张湛虗曰虽有大险遇谦则平　利涉者宜乎涉也用涉者用之涉也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　六二居中得正上承九三中心相得〈坎为心象〉非有矫强不觉鸣号其谦以示之矣不贞而吉乎浅义曰艮取声音象山鸣谷应之义也震为善鸣是以小过震艮合有飞鸟遗音之象谦似小过故上下皆有鸣象承九三有阴阳相得象
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三以一阳居互坎之中坎为劳卦劳民劝相而功成不居万民悦服谦斯至矣彖所谓君子有终者以此此卦主也阴为民
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　㧑手指麾也六四之谦柔而得正不待问而知无不利矣艮为手四下比之则指㧑皆谦〈见王注浅义曰谦德见诸威仪举动也〉又安有违坎之法则者耶
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　六五虽尊而阴虗不富然与三之君子同体〈互体〉而居是邻也用邻之实益我之虗〈所谓裒多益寡也〉则不富犹富也如有瞷其不富而𢵧然不服者则偕九三之震动出离兵〈爻变为离〉以侵伐之虗心用人以征不服不惟利且无不利是居尊之谦也若宋人称臣称侄岂谦也哉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六与九三其志本当相应〈坎为志〉但谦主善下而上六以柔而居上则与九三有不能急相得者人心得意则鸣不得意亦鸣故上鸣号其谦以相示焉然谦德虽未大孚于人而自鸣其谦则骄兵之败可免矣坤为邑为国若有迷乱〈坤又为迷为乱〉则用地水之师以征之〈卦上坤互坎有师象〉尚可利耳
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫乐也国语司空季子曰坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也盖以居乐坤内故利建坤国之侯出威震外故利行长子之师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉九四一刚而上下五阴应之〈侯果说〉其志以行无枉无仵用顺以动不其豫乎夫豫之顺以动也虽天之行健地之势坤不过如此〈刚柔天地也〉而况建侯行师有何勿利不观天地之日月一无愆过四时一无差忒乎是天地之顺以动也不观圣人之刑罚清而众民顺服于下乎是圣人之顺以动也然则豫之时义岂不大矣哉　易言时义大者五卦豫随姤遁旅言其时之义甚大而宜玩也言时用大者三卦睽蹇坎言其时之用所关甚大也言时大者四卦解革颐大过则言其时所关之大也皆言时者六十四卦时而已矣
　　象曰雷岀地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　雷岀地奋发而匉訇豫乐之象作殷盛之乐昭崇功德以荐于神豫乐之事配上帝以祖者冬至郊祀也配以考者季秋明堂祀也
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　初六之豫岂不鄙哉身居卑贱遇九四尊富〈居上卦阳实则富〉稍一借手便沾沾得志在九四本震尚不自鸣而遥借震势者反鼓舞歌呼色飞声王呜呼负贩之子偶附人舆遂若登天已乐极而穷矣欲不凶得乎
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也介说文云分疆也故物两间为介守两间之介而不移亦为介二居中而得坤之正位乃介守艮山之初是介于石也〈艮为石〉且下卦离位纯阴则见离为日而二当中离象未竟〈仲氏易〉是与众同处豫地而见几而作不俟终日者也豫不肯终其日乃豫矣故贞吉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　盱张目也六三位不中正而张位离之目上视九四之豫〈仲氏易〉而动心焉妄矣其速悔之若悔迟则徒有悔而已希望不已必䘮身名岂有及哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　九四一阳为众阴之师是众人之豫皆由乎四也四之志不大行而有得乎虽互坎为疑而互艮止之曰勿疑也夫西南得朋五阴皆朋也而合而括乎此矣盍合也簪筓也以一阳括众阴而贯乎其中殆如簪之括发然矣　汉上易传曰互体之变有六如豫之九四四以上震四以下艮合上下坎震有伏巽艮有伏兑坎有伏离六体也变而化之则无穷矣此不必尽用解经而亦不可不知者
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　六五居尊位似主豫者然以柔而乘九四之刚臲卼不安则正有疾但位居于五中道未亡而震为反生善病而恒不死夫病以死为忧今不死矣则虽疾乎亦何弗豫乎周平以后之君似之
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也来注冥幽也暗也上六以阴柔居豫之极昏冥于豫者也夫豫乐虽成曷可长哉苟以动体而变为离则冥冥者将昭昭矣是乐极而有渝变矣咎尚可免也一豫也而分观之则一狐驾虎威而豫一介止而
　　豫一觊觎而豫一溥乐于人而豫一得不死而豫一沉溺而豫圣人之写象尽态极妍乃尔　国语母老子强曰豫按此卦以一母而有三男小畜以一父而有三女革鼎三女而父在中蒙屯三男而母在中涣三男而上有长女噬嗑三男而上有中女节三男而下有少女丰三女而上有长男井三女而上有中男旅三女而下有少男三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女亦观象之一端也
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　随与比同人不同比亲附也同人志相同也随则不必甚亲不必皆志相同而以时相随者也乾刚爻来居初而下于坤之二柔卦震动而喜悦皆随之象也必其德能乘时大通以正如九五之正中孚嘉则随无咎过而天下皆随其时矣天下随时可以建功可以布业其义岂不大哉　按本义疏卦变随卦本困二来居初又本噬嗑上来居五又本未济二来居初上来居五仲氏易疏推易本否初上相易又本咸初三相易又本益四上相易夫乾坤之道三人行则损一人一人行则得其友言致一也今杂然相交相易岂一时诸卦皆来耶抑此时此一卦来移时彼一卦来耶
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷藏泽中随时休息〈崔憬曰雷阳气亦谓龙也故震为雷为龙兑正秋也雷至秋而收声〉君子以之亦随时之一义也
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　初九正所谓刚来而下柔也震为长男官也〈来注〉而不恃其刚而下柔渝也阴阳相从正而吉矣是以出艮之门〈互艮为门阙〉而即交与四同功之二〈故四亦曰明功〉不失其欢也不失即交也〈交少也〉随之为道惟视其人之有功耳母论其人携我而进随之即其人置我而前亦随之故曰不失
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　六二则有所失矣一意随之六三阴为小艮为小子初九阳为丈夫六二以手拘系乎三〈艮为手〉之小子自失初九之丈夫矣盖惟一是从无两岐而趋者一身不得兼与随之道也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　六三亦有所失矣志在随上自舍其下以巽绳系九四之丈夫而系我之六二虽与我同为小子而失之焉此其随也巽为近利市三倍有求而得固非意外但因而为佞则非矣惟利居贞耳
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九四亲承九五随之得正者也〈贞即正也〉初交二三系三而三系四则四不惟获三并获初二矣〈求求上也获获下也〉然高明人指丰盛难居虽贞而义不亦凶乎若能溢大坎之孚信〈二至上为大坎〉与二同功〈系辞曰二四同功〉遂通于震涂则在道路之人皆明其功乃获下以随五非私获而窃据也凶可免矣何咎
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　嘉善也九四以亲近而随因孚其善矣即初之交二二之系三三之系四皆欲随乎五也疏远有善亦勿疑貮盖位居正中惟善是信所谓大亨利贞而天下随时也
　　上六拘系之乃从维之王用亨〈享通〉于西山象曰拘系之上穷也
　　随至上六如纣于文王拘而系之〈羑里之囚是也〉文王乃内文明而外柔顺不敢违其意以从维之〈下互为巽而体复倒巽有巽绳维系象〉而用亨祀于西山以求神祐此岂寻常之随从哉故曰上六之拘系穷极时也随之象又有如此者王以爻言即指九五兑西方卦下连艮山故为西山即岐山也文王以岐山为太王兴周之地不得于纣必尝亨之与帝乙有归妹事易两用之正同　初交二而二失之二系三而三失之三系四有得而戒以贞四随五有获而忧其凶五随上而上穷随之险阻如此然凡卦皆有险阻〈干有亢谦有不服他卦可知〉乾坤知之圣人亦知之佛老知而去之圣人知而处之平之异端吾儒之分也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊坏也器不用则坏〈春秋传曰皿虫为蛊〉人不事事亦坏〈卢氏曰蛊不事事也〉夫刚居上为艮则亢而情不下通柔居下为巽则卑而情难上达且下巽而谄上止而惰宜其坏也然而不事则蛊而蛊必有事〈序卦曰蛊者事也〉从此事其所不事不元亨而天下治乎故大坎为川〈自一至五为大坎〉宜往而事其事以涉之焉且以卦观之三与五同功为震震东方之卦也甲也〈马融说〉甲十干之始即造事之始乃以爻计之一爻为一日三阳为震主爻数至初先甲三日初接上九之蛊而干之是有始也数至五后甲三日五正值上九之蛊是终也天行终则有始往而有事不亦宜乎
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　物久败朽而虫蛀曰蛊虫生于风故风中虫也山下有风正春秋医和所言女惑男风落山谓之蛊者君子鉴风以振民不使人蛊也鉴山以育德〈正义〉不使已蛊也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　阳为父为考〈见易雅〉上九一阳高据于上而艮止无为有父亡而考之象焉〈檀弓父亡称考〉则下之五爻皆其子矣此而有遗事则非他之蛊父之蛊也〈蛊非一朝夕之积也故原之于父〉父蛊子可以不干耶初六以柔处刚而性善入不承其迹而承以意〈所谓从治不从乱也〉改父之道虽事不顺若厉者而意实甚顺也〈郑康成说〉是幸哉其有子矣在父则有蛊而在考则无咎矣终吉何疑〈或谓酒诰父存亦称考不必卒也不知父在子不得自专故论语曰观其志父没乃观其行子而干蛊知父卒矣至干母蛊而曰不可贞知母存矣〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也言父则必有母父蛊母亦蛊所谓蛊矣特是妇人之性难可直挽此而曰吾必以正行之则非中道矣委曲斡旋以干其蛊惟九二得之
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　九三以刚居刚而为震始能干父之蛊者也特恐刚动少过以致小有贻悔然能干蛊安有大咎耶
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也裕者㳫㳫也六四以阴处阴当兑折之终为艮止之始见有蛊而㳫㳫然未得干术以此而往必见羞吝矣
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　六五得尊位行大中其干蛊也所谓贻父以令名者也则以誉承之实以德承之矣艮为言有誉象　初六六五皆以刚行柔故为干父蛊九二以柔行刚故干母蛊九三以刚行刚故干父蛊而有悔六四以柔行柔故裕父蛊而见吝
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也上九则正所谓蛊矣然而身在蛊上已居卦外虽下五爻有干蛊之王之侯〈五为王三四为公侯〉皆不事之而南山北海高尚其事任世之蛊坏而莫干者也然其不降之志亦可以廉顽立懦此又处蛊极者之一象也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　一阳来复为复三阳交阴为泰临二阳上进已过于复则阴退顺可以相感未至于泰则阴尚盛未即相交其于阴也有临之象焉〈至其地而将为曰临事如临官临朝之类〉故杂卦曰临观之义或与或求言阳与阴也二阳渐浸而长以临乎阴内说而外顺二刚得中而五柔相应大亨以正非行健之天道乎虽然有长则必有消试取临一反观之则观卦也就卦画取象临卦象夏正十二月为二阳之月以至正月三阳二月四阳三月五阳四月六阳五月一阴六月二阴七月三阴八月四阴〈十二月象十二卦汉儒说〉正合观卦〈自十二月至八月计数亦八历月〉已阴长而阳消矣凶矣而为时岂久也哉圣人于阳长而即畏其消如此乾坤交而生六子六子合而生万物自然之理明载圣经朱汉上易传六十四卦相生图谓乾坤一交而为姤复再交而为遁临三交而为否泰以变诸卦是古圣之作六十四卦也先有乾坤二六画卦乃以乾坤交而为姤复六卦再以姤复六卦变而为师比等五十六卦则是乾坤生姤复六卦非乾坤生震巽六子五十六卦为姤复六卦所变非六十四卦为乾坤六子所重也尽背圣言矣而可乎即以再交临卦观之谓临六画有震象则可谓临是重坤卦两阳来交则不可盖阴阳致一两阳不可以交阴两阴不可以交阳也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地临泽上临之象也君子用兑之口以教思无穷法坤之厚以容保民无疆临之道也〈地临泽上大象别取之象也或据此解爻辞谓上卦亦临下则阳临阴阴又临阳杂而乱矣〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　初九阳居阳位则其临阴也感而使应志之所行正矣吉矣咸彖曰感也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二有刚中之德而与四阴邻其感临也更切于初矣是何者以四阴在上未即合而顺命故初感之此更感之初之感仅行其志而此之感必获其利矣未顺命者终可顺命之辞
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三即阴也何能临阴然以与二阳同体遂欲出其兑悦甘言甘貌以临上阴岂有利焉是必变而为干如九三之惕若是能忧之矣则与二阳同德而无咎矣〈六三兑阴正八月之凶也故必变而忧之乃无咎〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　六四在外卦为阴初而与下之初九相应则阳感以临之而阴即至于所临是安于柔位从阳者也无咎也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五居坤中地道光明九二感以临之而六五即知之是知其咸临也此道也大君以之贤才感于下而君即知于上取善而用中谁曰不宜五君位故言大君
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦厚也而有重迟之意焉〈玩辞〉卫风顿丘即敦丘贾谊赋莫邪为顿汉书芒刃不顿顿即通钝故敦者迟钝也上六与初二皆不相应临至此亦敦矣然而吉无咎也阳既浸长阴终顺从上六之志在于下之二阳而无他矣故再进则泰三阴翩翩来矣　玩辞曰临上卦四最在先与下卦至相逼故为至临上最在后与下卦隔四阴故为敦临
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈仲氏易曰古无四声平上去同用故汉易无音注后人分观为平去二音非也〉彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　仲氏易曰观为大艮而三五同功又为互艮艮者门阙之象故曰观春秋传所称两观是也第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木而岿然高峙谓之鬼门〈郑康成曰艮为鬼冥门〉鬼门者宗庙也然观有两义以门阙为楼观之事则以上观下〈三辅黄图云登之可以远观〉而往往悬法以示垂象则又为天下人所观〈孙炎曰宫门双阙悬法象使人观之谓之魏象〉故在朝在庙皆有观象而此取宗庙则上之与下皆将于是乎观礼即以祼荐大礼观之〈盥祼灌通字谓酌鬯降神也有籍曰荐时祭则春荐韭秋荐黍榖梁传注无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭大祭则荐牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐〉以艮手搴巽茅祼鬯荐藉两皆有象毋论灌荐相仍不可缺一而即当祼初斯时尚不荐也而相信之至即巳秩然其可观如所谓上颙颙〈尔雅颙颙君德也〉下颙颙者〈广韵颙颙仰也〉况既荐乎盖圣人观天以设教彼四时不忒天之神道运之也而鬼神之道可以知矣故圣人制郊礼以祀天神而民知敬天制社礼以祀地祗而民知报地制禘尝之礼以祀祖宗而民知木本水源以卫君父所谓下观而化也是顺而巽中正以观示天下者也许酉山曰自宋儒以理训天谓心中自有天则贯天人之学绝泛指造化之迹为鬼神则格幽明之学绝其所关岂浅鲜哉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　来注观民者观民俗也如陈诗以观民风纳价以观好恶而示之教也风行地上有历览周遍之象
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也艮为少男初则尤穉矣是童也〈仲氏易〉童之观所见几何苟名为大人君子者而若此不其吝乎
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　大艮而包互艮象似重门且坤为阖戸此重门又阖者也乃阴位阴爻有女之象六二以女子之目加之阖门之郄非窥观乎〈仲氏易〉此惟利女子之贞耳彼何人斯竟同妇女可丑矣〈六二可应九五而乃丑者以下观上不利于远故初观甚𣺌二观尚隔三观渐近四乃观光易道随时不为典要非应比得位诸义所可尽也〉
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　六三居人位而应上九与宾王者相比是抱道之人也处下体之极则可进居下体之下又可退〈孔疏〉故自观其身之进退〈生汉人训性正义训我身所动出〉以酌道而行之安有失耶
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四在人位而亲承九五互艮为山变干为天有山之材照之以天光于是乎居坤国之上故曰观国之光利用宾于王〈左传〉是九五之所尚也九五王也谓之宾者古者朝觐之臣则宾礼之贤能之士则宾兴之
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　观我生者自观其身也然身何以观观民之从违厚薄而身可知矣此诚大观在上之君子也无咎决矣
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　下之上观皆观五也上亦下观五之生〈其指五言〉知其为君子无咎也然高自位置不肯为用故曰志未平如伯夷之观文武徐洪客之观唐太宗皆有不平之志焉然不平而亦知其君子无咎观至是极矣一阴姤二阴遁三阴否而四阴卦反无凶辞者四阴之凶已见于临卦矣然易道阳少为君阴多为民九五当位上九服之下之四阴自然仰观而顺故曰观易道固无穷也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬啮也嗑合也卦上下两刚中三柔与颐卦象同〈周易辑闻曰中三阴象颐中之齿〉而九四一爻间之是颐中有物也必噬之而嗑则亨矣天下之事决断梗塞始得和合固类如是何者观其卦位则刚柔各分不噬何嗑观其卦德则下动而上明观其卦象则雷动电照合而成章可以噬嗑观其卦本则坤画之柔得干中位而上行居五虽以阴居阳殊不当位而柔以行刚〈爻柔位刚〉出离日之明以为震雷之决用狱何弗利焉周易集解曰狱必断而后合正噬嗑事也〈仲氏易曰贲与此反对而不名噬嗑以此离开震动上噬下嗑若贲则艮止离开不能合矣〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　电明罚雷敕法利用狱也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　震为足初亦为足趾象也〈趾足指也〉一阳横亘于下如桎梏则有屦乎校而灭没其趾之象焉如是则震行者不得行矣不行则小惩而大诫过恶不作故无咎按前当艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校〈初上两阳似校而束全卦亦噬嗑象〉
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　二三与五噬物者也然在上下二刚之中亦有物象骨阳类肉阴类则阴爻皆肉象也六二互艮为肤〈见李鼎祥集解〉肤者革也礼所谓肤鼎是也艮又为鼻而正直所噬之肤有噬肤没鼻之象焉〈噬之深之象也曹操欢笑至以头没杯案中即此灭字意〉盖下乘初刚而啮柔物〈六二以柔居柔肤亦柔物〉故为力之易如此何咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也艮初为肤三在肤内为肉而上有离日㷬之则腊肉也〈周礼腊人掌田兽之腊全体而干之也〉五行志曰厚味腊毒则以柔才而居刚位位不得当所遇多艰逢其毒者固亦有之然非我所致虽小吝而无咎矣
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也刚爻象胏肉之带骨者而离为干〈干亦音干〉卦则为干胏噬之亦云艰矣且干之金〈离本乾卦〉坎之坚木合为金矢而忽得之何其可骇苟以居离之初离火未光艰难而守贞焉则吉矣此爻正颐中物也故噬之而有警戒如此王肃云金矢所以获野兽故食之而得金矢
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五爻柔则非干胏也而干肉矣干肉噬之固非异事乃得坤五之中为黄变干为金忽而得焉虽噬彼合此本无偏邪而兼金忽锡亦殊危厉然无咎也以其柔而居中得噬嗑之当故噬之而有意外之获焉彖言不当位谓非正位也此言当谓其当中也〈汉韩嫣以黄金丸弹雀时人语曰若饥寒逐金丸是肉中亦有黄金事然易象本虗设以待天下之无穷不必株求也〉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　上九一阳横亘于上亦象校而坎耳在下则荷校而灭其耳矣耳本主聪而今听之不明矣屡校无咎何校即凶者初起可悛终成难挽也〈何荷通〉噬嗑者断物也初九断之于始以遏其萌六二乘刚而断乃易为力六三位不当则断物而遇毒九四未光则断物而遇警六五柔得中而上行正有断物之德位者也而亦贞厉至于上九又严之于终以惩其成焉断物之非漫然也祛欲之学除奸之政尚其力诸
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　贲者饰也郑康成王肃皆曰黄白色也而以本卦乾坤互易观之上卦坤之上柔来居下卦干中为离文饰刚道嘉美亨通故亨分下卦干之中一画上而居坤之上为艮以上饰柔道故柔者小也亦利有攸往物相杂谓之文阴阳交错此天道自然之文也人法离之明艮之止文明以止则三千三百不逾其则所谓节文是也人文也是以君子观乎天文则时变可察而敬授人时之法立矣观乎人文则安上治民莫过于礼而化成天下矣贲之所关为何如者　朱子本义谓卦变一自既济来夫既济刚柔之分甚矣又何以分刚而文柔乎若李挺之卦变反对图谓为坤卦而下生三阳夫三阴三阳之卦如丰贲既未济等安分乾坤况与彖辞不合彖曰柔来而文刚明指下卦为乾刚明指二之一柔分刚上而文柔明指上卦为坤柔明指上之一刚今曰坤卦而生三阳则彖辞何以解
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　贲文也黻黼文章曲折毕析以明庶政固其所也然用之折狱则虞流于刻核縁饰矣故后世言刻深者曰深文锻炼者曰文致法曰文网弄法曰舞文〈订诂〉皆此意也无敢也
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也二柔来文初三之刚初可受其贲矣而初九以刚居下性安孤介以为在下为趾居民位当徒行惟自贲其趾是步是趋虽应有坎车而弗乘焉此岂矜屦緉之华忘安舆之适哉义固然也〈仲氏易〉
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　侯果曰自三至六有颐象二在颐下须之象〈在颐曰须在口曰髭在颊曰髯〉上无其应而三亦无应故上承于三与之相比而贲其须焉虽俱无应可相与而兴起也〈上下卦之上也〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三为二所贲而又处六四之下阴阳相错贲如也且坎水润之其贲也文采鲜泽濡如也〈诗云六辔如濡〉然濡不可过既未济之濡首濡尾皆濡而过也受物之饰恐为物溺〈订诂〉惟永其贞则吉矣亦何得陵之哉
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　六四得上九之文亦贲如也贲为黄白色而变巽独为白色则又皤如而乃下之九三为互震主震为马馵足为的颡白马也则翰如〈郑康成曰翰白也马白曰翰〉夫四与三同道阴阳爻位刚柔相当则翰如来迎皤如于归亦将有之然而疑也正应在初似不可失特是初九高义弗乘而三之翰如非宼而兴戎也〈坎为寇檀弓戎事乘翰〉男先于女〈阳爻为男阴爻为女〉同归贲如实婚媾也则虽似有尤而终何尤焉九三在四阴之下而同贲似有陵者而永贞则终莫之陵六四比于三阳之上而同贲似有尤者而婚媾则终无尤
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　艮山之半为丘果蓏为园〈艮为果蓏〉处士所居也而忽有加以文采者坤为帛〈艮本坤卦〉而变巽之绳束之戋戋来聘〈虞仲翔曰巽为帛以艮手断巽故戋戋则戋戋者断帛而束之之貌也说文训戋为贼意亦同〉张衡东京赋所谓聘丘园之耿介旅束帛之戋戋是也六五于此如伊尹之初聘嚣嚣三聘幡然则其初不无吝惜不行之意〈阴为吝啬然无此一吝有辱丘园矣向俱误解〉然而弓旌到门究亦可喜吉矣
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　贲本黒黄白杂色〈孔子言也见吕览家语〉至上九则贲极返淳而纯然一白矣〈杂卦曰贲无色也〉文本于质以化成天下所谓分刚上而文柔者如此何咎之有大离有志象柔来而文刚则刚不妄动而亨故初舍车三永贞刚上文柔则柔能攸往而利故四婚媾五有喜　初以文自治者也二会友以文者也三文有光泽四文得配耦五文远贲六文返质而贲成矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　五阴进而剥阳欲使阳亦变阴阳尚安往惟观玩卦象法坤之顺艮之止顺而止之勿激怒小人而缓止其势可也岂惟人道抑亦天行有消有息有盈有虗造化固然今阳之消而虚阴之息而盈独非天行耶然消者安必不息盈者安必不虚不亦有天行耶君子亦尚此道以顺之而已
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　剥象上削〈山尖峻故有削剥之象〉而下厚〈坤土广厚〉山之所以安也盖卦之凶者别取其吉以为义观此与明夷可见矣人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用暗伤明之事则当自晦以莅众也　艮体一阳上覆宅舍也即上九之象庐也下有三坤土愈厚则宅愈安矣
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也一阳横亘于上有似乎床初六之阴尚在床下而欲剥之则剥以足矣夫阴邪阳正剥床之下即剥正也剥正则凶〈广韵曰剥削也王弼云蔑犹削也荀九家易本蔑即作灭〉凶者阴阳俱凶灾也
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相远有分辨也〈康成说〉而床梐在笫足之间亦谓之辨〈崔憬说〉六二进于初则剥床以辨矣夫二为五应与也今五阳巳剥则二无阳之与矣不与阳而与剥阳者类是亦灭阳者矣其凶也视之初可耳〈与即艮卦不相与也之与〉
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　仲氏易曰三则有与矣第其所与者则即其所剥者夫祗此区区一阳下为我应而尚忍剥之然而与者三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦曰剥之而已初不言其所剥者何物也床也庐也且不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以肤也一若为众所持而阴应之而阳弃之者夫如是则何咎矣上下四阴皆以独有与而失之此即坤之以䘮朋为安贞也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　床之有荐席犹兽之有皮毛也〈崔憬说〉故谓之肤剥床以此则逼乎上矣不切近哉凶也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五亦阴而不剥矣〈六五得中〉但见五阴排连骈头而进有似乎贯鱼者然夫鱼本阴类乃以艮手牵变巽之绳而贯之将何以哉鱼阴类宫人亦阴类而上下一贯一若后以夫人嫔妇御妻以次当夕如贯鱼之有序者盖以宫人宠矣夫以天行言群阴即欲尽剥阳刚而时有未可能不趑趄故止蔑为宠以人事言一阳虽孤而高峙于上阴类中有智计者率倡其众以承其宠未尝不利此正阴之犹可止而阳当顺而止之者也故曰终无尤
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危微之几焉试观艮之果蓏至刚而硕〈硕大也实也〉祗此硕果悬之于众阴之上而群欲食之而不能食可谓幸矣然而祸福得失之数皆蕴于此侵假君子居此则以坤为大舆而我乘其上而得之小人际此则以艮为门阙而我居其下而必欲剥之〈仲氏易〉夫得舆则厚下安宅坤众载之上下俱利若小人剥庐其术安可用耶始以为庐据已上惟恐不剥而不知阳庐一摧〈变偶则剥穿矣〉已将安庇茫茫宇宙容身无所阴诡之术尚安用哉故于剥之初而即断其凶也
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　彖曰复亨刚反动而以顺行〈汉魏以刚反至顺行七字句〉是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复则亨矣以反易观之乾阳穷剥于艮之上而反生于震之下下为震行上为坤顺是反动而以顺行也则阳自出而入〈出即往入即来〉复于无疾〈王弼曰疾即病也复生故无疾〉虽坤朋尚来〈同类为朋坤西南得朋是也初自内视之故曰来〉而顺以行之则无咎夫一阴一阳道也今阳反而复于道自剥尽为坤剥上一爻历坤六爻共得七爻一爻当一日七日而来复〈按七日有以月言者谓自五月姤一阴生至十一月冬至一阳生共七月为七日然序卦传明曰剥穷上反下故受之以复则反动自剥爻论得七非从姤卦论也至以分卦直日法解七日纬文穿凿更不足信〉天行消息盈虚之自然也然则与剥反观剥顺而止此顺而行矣剥小人长此刚长矣小人长故不利攸往刚长故利有攸往矣夫复者反动即反生也生生之谓易六十四卦皆生也天地之大德曰生天心祗一生也而可见者莫过于一阳之初生无往不复有断必续为物不贰干知大始复不其见天地之心乎〈七日来复天道也即以一岁观之季秋后剥阳殆尽木落地冰中历六候阳气伏藏而后冬至一阳生诸生荡荡动也即复也故芸始生荔挺出七候即七日矣〉朱子卦变图复剥临观等互相往来仲氏易谓其杂乱也宗朱升十辟卦变图以复剥等十辟卦为聚卦祗可易为他卦不受他卦易谓十卦彖传内并无刚柔往来诸辞可证然复卦明曰七日来复刚反何尝无刚柔往来辞耶则聚卦与易分卦受易之说不必泥矣
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中阳微而未发宜安静以飬之〈程伊川说〉至日震一阳象
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也七日而来复是不远之复也祇但也悔者变之机今已变而复于阳矣岂但悔哉颜子有不善未尝不知是悔也知之未尝复行是不远复也未尝复行则不但知而悔矣以之修身大吉之道也〈玩辞曰悔与复不同复则改之不但悔也祗能悔而不能改不足与言复矣坎之祗既平祗义同此〉
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　不远之复即克已复礼也即以复天地生物之心也所谓仁也六二比于初而托庇之则下附于仁而休乎复矣岂不吉哉〈说文人依木旁曰休〉
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　仲氏易曰频者连也三与初复相连同为一体阳既渐进则他日自连类而进而此时未能也时既未能则三位多凶而震终成恐于此不能无惕厉之事然帝出乎震卦值冬春之交阳气见地正行阳令者震动恪恭之际也其厉义也何咎焉〈旧解顿复为忽得忽失则此爻忽复忽剥矣有此象乎〉
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　四与初相应初之不远复仁也即道也仲氏易曰复之四剥之三也复之四应初剥之三应上也故五阴上下各二而四居其中谓之中行〈胡云峰说同〉犹剥之五阴上下各二而三居其中谓之失上下也独此时四固非复而嗣此而复则又将不止于四而曰独复者吾敢言复哉吾独有一复道者〈彖曰反复其道〉与我为应而我与之为从也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　敦者迟钝也五与初相隔四爻嗣复至此亦敦矣然而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也〈向秀曰考察也自考即视履考祥之考考其善不善也旧注敦复作至诚无伪解则元吉矣岂但无悔哉且每爻皆谓阳爻已复则二即临三即泰四即大壮五即夬未有此象也〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　上处坤极为迷与初之一阳𣺌不相涉是迷于复之道矣干为君坤迷则尽反乎君道矣上卦坎位纯爻则见今以纯坤加坎位之上而坎之灾眚无不毕发坎之宼盗弓轮无不毕出是以行师之众而值坤先之迷不大败乎〈仲氏易〉见坤国而不见干君非以其国君凶乎虽至十年犹坤阴之数也焉克征哉
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　卦与大畜反易大畜上卦之艮刚自外来居下卦为震之主于内则居者刚健下震动而上乾健则行者刚健九五刚中二以柔中应之则刚健有与大通而以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九者则证父攘羊者也乃恃其无妄而𢵧然直往往将何之上卦坎位为多眚必有之矣天命不助虽欲行行乎哉鲁论曰君子贞而不谅盖鉴此也
　　象曰天下雷行物与〈胡旦王畿焦竑何楷皆以此句〉无妄先王以茂时育万物
　　与从也应也天下雷声震行物莫不震起而应之一无诈妄者也茂盛也对时者如春牺牲勿用牝夏勿伐大木之类茂对时者对时之政毕举也所以育万物也是法天之雷行物与也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初九即彖传之所谓刚自外来而为主于内者刚爻居刚位以正者也于此震动而往得其志矣此无妄之最吉者
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也有益为耒耜〈虞氏说以下卦震三五互卦巽为益〉震为稼田一岁治为菑三岁治为畬但互艮为止将有过恃其中正以为无妄者曰吾命弗馁自有秋获何事作为不知人事既亡天佑安至不耕不获坐致虗耗〈阴爻阴位故末富〉岂无妄而大亨者哉则必急为震之攸往而后利耳〈坊记子曰不耕获不菑畬凶可为此证〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　震本坤卦为牛为国邑巾二爻人位或以艮手牵巽绳而系之牛此于邑人未尝有害也而无如行人之得之也〈震为动为大涂行人象〉而或者寻觅无所曰吾向固系之邑也系之邑则求之邑于是捕诘之烦纷然而至矣夫邑人安居自谓与人无患与世无争何尝有妄而横被灾祸天下之李代桃僵者岂少哉六三处人位而微下故致如此
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　九四以阳居阴位亦非正然有乾刚之德则可贞而无咎矣何者四与初敌应初之刚自外来四之刚其固有也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五居坎位坎为疾偶尔违和亦所时有但天下惟虗则邪辏之重烦药饵〈虞氏曰巽木艮石为药〉若九五阳刚得位即有疾乃无妄之疾也阳刚则中实疾不能入得位则善摄疾将自瘳勿药而有喜矣若轻以药试之则无病服药药即为疾乃以妄治不妄也岂可哉
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九所处不正阳亢而穷乃下应震足谓我本无妄何不可行则彖之所谓有眚不利攸往即此已故杂卦曰无妄灾也后儒以无妄为极品而圣人乃曰匪正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二则无妄而不富六三则无妄而致灾九五则无妄而有疾上九则无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者如司马君实变新法而过朱晦庵门人欲杀陈同甫明之东林党人偏而激亢以致祸及家国孔子所谓无妄灾也不亦验哉
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大畜者大为小所畜也天下之大者莫大于干乃以三干藏艮山之内干欲行而艮止之则艮虽有阳而亦总畜之艮止之间一若以两阴而畜四阳者则大畜矣〈仲氏易〉大畜而不利于大正乎乃以卦观之干有刚健之德焉艮有笃实之德焉〈虞氏易〉以山之材而照之以天光〈左传〉干艮有辉光之德焉又内卦离位爻纯则见而三至上为大离则其德复日新而不已焉况卦乾刚一画高居上九阳刚君子为贤是尚乎贤也故卦艮止能止健不使刚锐而躁刚过而折是大正也将见畜止者且通为畜养互兑为口艮为宫阙〈李鼎祥说〉养贤庙廊不徒家食吉矣虽兑为大川而四五中空有舟象九三攸往而荷天衢是应乎天矣渉之有何弗利
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天为积气而山磅礴蔽亏四畔环合若将蕴天其中而有之者大畜象也〈订诂〉
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　初九与六四应初阳欲进而四止之是厉也往必有灾〈大离伏大坎为灾〉则不如巳之为利矣
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　变坎为轮有舆象互兑毁折则脱其輹矣〈说脱通〉是为六五所畜止而安于中也中又何尤按輹者车之钩心夹轴之物〈卢氏说〉不行故脱之与小畜脱辐不同脱辐则车毁脱輹但且不行而已
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　九三为下卦之终畜之至而值震行将以干之良马而追逐乎而尚勿骤也必利艰其心意贞其作为曰此马所驾之舆所防之卫其闲之哉闲之哉夫如是三与上皆阳皆贤中外合志利有攸往矣按震为警卫〈虞氏说〉考工记车有六等之数戈也人也殳也㦸也矛也轸也皆卫名赵汝楳曰他卦阴阳应为得此则为畜他卦阴阳敌为不胥与此则为合
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六四畜初者也初为童〈易雅〉下卦离位为牛是童牛也童牛之角何触而六四即以艮之坚木为楅而横施其首焉是止之于豫者也大吉之道也可喜甚矣〈侯果曰牿楅也兑冇喜象〉
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　说文豮豕剧豕去势之豕也六五与九二应变坎为豕以阳居阴变则夺其阳为豮豕豕躁多突豮豕性亦和矣不牙何伤而六五必加以牙焉〈陆农师埤雅云牙𣏾也海岱之间以𣏾系豕曰牙赋曰置牙摆牲是也艮坚木牙象〉所谓无故而不敢忽者有庆之道也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜极而大通矣彖之所谓不家食而利涉川彖传所谓尚贤九三所谓闲舆卫而上合志皆其时也〈仲氏易〉夫艮为路上为天位是天衢也天衢者天道也上九之贤毅然以身荷之登天阙而开艮路岂非吾道大行之会哉　大畜义与小畜相反小人之柔似易制而实阴藏其奸故卦多危辞君子之刚似难驯而实乐循于道故卦多喜辞所以为持世御物训也爻与无妄相反无妄恃健而进易至于灾故卦戒其攸往大畜刚而能止则得其时〈杂卦曰大畜时也〉故爻庆其大行所以为检身养心训也
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　郑康成曰颐口车之名〈正字通曰一曰辅车一曰牙车一曰颔车两颊曰辅仲氏易曰初九象下车上九象上车缉闻曰中四阴齿象〉震动于下艮止于上口车动而止嚼物以养人故谓之颐颐养也项安世曰颐上止下动故象颐小过上动下止故象杵臼
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　颐养必以正乃吉故颐象噬嗑而中虚无物〈物即口中之实〉任其自取惟观其所养之得失观其自求口实之得失而正不正可见矣且以所养推之天地所养者万物也圣人所养者由贤以及万民也清宁化育神圣经纶颐之时岂不大哉口食不但膏梁即功名富贵也翟玄曰天上地初也万物象阴也虞翻曰艮为贤坤阴为民
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山止于上而下有雷动颐口之象也言语口出饮食口入故君子以慎与节养之
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　卦象大离为龟而初又早具离明之照是灵龟也〈仲氏易〉灵龟宜自珍矣乃震动求食舍尔灵龟〈尔指初〉而观上九之颐从上垂下朵朵然者〈说文朵树木垂朵朵也〉则轻内重外将沦卑贱虽初阳本贵亦何足贵哉此处士贪卑如有明陈继儒之流是也玩辞曰上九为卦之主故称我
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也干为首初九干爻在六二下〈汉上说〉而六二仰首举颐而向上有似乎倒其颐者然〈颠倒也〉且仰首而经痒〈仲氏易曰近颐之口下通于吭所谓经也庄于缘督为经熊经鸟伸是也汉书以经死为绝吭正以经即吭也〉又若有抑骚之者然〈朱升曰摩拂即抑骚也〉于以望食于上九之丘颐〈上处高又艮为丘故曰丘颐〉则初之于上观之而此几以身赴之矣上既非其比又非其应失其类矣不亦凶乎此居下位而援上者以居震中故径往而行
　　六三拂颐征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六二犹但拂经也六三则震动之极且若拂其颐矣所谓道逢曲车口流涎者也则于养正之道愈大悖矣虽与上为正应而卑恶躁丑必为上所弃即至坤数之尽为十年犹勿用焉凶其甚矣又何利哉
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　六四与初相应初干爻为首亦仰首举颐而向上地〈四爻上卦地位〉承乎天求立功也非苟食也吉矣艮象为虎耽耽然视近而志远〈说文耽耽视近志远也〉其兼弱攻昧之欲逐而又逐〈即逐鹿之逐〉固无过者功成受禄上九自发大离之光而恩施荣耀矣上而太公下而耿弇似之
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　六五居中而柔不当位亦有求口实而拂经之象焉而仰承上九不敢纵逸以顺为正固可迪吉惟是才弱德小若欲为坎川之涉则不可耳此裴寂之流也
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也由颐同由豫诸爻由之而养也上九为一卦主是下之观颐颠颐拂颐拂经者皆由我而养之也兼收并蓄能无危惕然乾健知险即大川浩淼无不利涉大有庆矣其汉唐之帝王乎卦中空有舟象口容不宜动宜止故震三爻皆凶艮三爻皆吉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　卦义与小过对者也四阴环聚则小过四阴中强则大过大者之过观其象矣两巽相背为木合为大坎为宫为栋〈栋来注谓梁上屋脊之木所以承椽瓦者也说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也〉而两兑亦相背〈周易皆反易独乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不然而颐大过中孚小过又内外两卦自相反易〉初上皆柔木中虽刚而本末弱矣兑为毁折坎为陷为矫𫐓栋不且桡乎盖四刚大过则两柔不堪坐致桡败势所必然所可挽回者刚过而尚居于中〈二五为中三四亦称中爻〉又巽入而兑悦以行以此往而过而不过乃可亨耳然则大过之时所关何如而济之者当何如不大矣哉司马光曰大过可济之以柔不可助之以刚故刚之四爻皆以居阴为吉不以得位为美〈按卦元亨利贞利有攸往等辞有见在之辞有期望之辞有相需之辞如此利有攸往乃亨则亨视攸往也〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽以滋木今泽在上而反灭木大过之象也天下滔滔而谁以易之如伊尹之躬耕固独立不惧遁世无闷也即仲尼之周流亦独立不惧遁世无闷也卓立风波以济大过者也玩辞曰独立不惧木之植遁世无闷泽之悦
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初柔在下弱而卑矣然大过之时正当以卑巽出之苟其柔如茅其洁如白茅〈巽为白茅〉为藉以承刚〈藉荐也〉可以无咎〈士虞礼苴刌茅长五寸束之郑注云苴所以藉祭也〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　九二大过之始矣而幸居巽中则三四为栋而二尚杨也〈见仲氏易盖全卦有栋象而栋者中也故又独取中二爻巽为杨泽木也故二居巽中五居泽中皆为杨〉杨将为栋则杨已枯矣而尚为杨则稊犹可生矣〈稊康成本作荑云木更生为荑盖杨枮则稚生谚所谓一杨死百杨生也〉且干为人为父老夫也而下乘初六巽为长女夫老夫而得女不亦过乎然惟过以相与则女也而为吾妻矣身虽老而妻幼不犹有生育之功乎〈汉上说〉无不利矣
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九三以刚居刚方以为盛威势而谁何然而千钧中压初弱难支即欲辅之而其愎悍不可辅也彖曰栋桡正此爻矣
　　九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不挠乎下也九四以阳居阴大过而不恃其过则栋隆然高起不致重压而挠矣何者九三居下卦之上
　　不可以有辅而栋桡九四居上卦之下上弱下强故不桡于下而栋隆也〈来注〉然居大坎之中疵厉将乘亦有他吝〈大传吝小疵也〉但无大伤耳〈彖观六爻全卦故以本末弱而见中之栋桡象分观上下两卦故各分上下有栋有隆〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　九五者栋之馀也亦枯杨矣枯杨而有生意于下为生稊则枯杨而有生意于上为生华然稊再生可活而华一发必败何可久哉且阳刚居尊俨一士夫而上以兑之少女据诸阳之上居垂暮之地竟成老妇今六下乘五是士夫为老妇所得矣夫礼重从一而法不禁再嫁夫妇居室亦何咎然又何誉白头吟成实可丑耳以将败之荣膴被庸碌之荐绅𣺌无重轻但有丑状其象如此
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也上六则末之弱者也弱居于始尚可逊承弱居于末何克力救兑为泽大坎为水頺波涌至即有志拯济而过涉不能已灭其顶嗟乎凶矣然岂其咎哉可悯也卦上下反对故初之与上二之与五三之与四其辞皆相对而反也　初六明马后之事高皇也九二天顺之任李贤王翺也九三祖龙之亡也九四成康之盛也九五孔光胡广之流也上六龙逄比干之死也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉坎水也重坎〈习重也〉则上下皆水而险见焉两岸土夹〈两阴画为坤土〉而二五中刚通行其间〈坎为通〉流而不息未尝盈聚山夹谷泻为陷为险而浩然行之就下流湿未尝失信是有孚也是维心亨也〈坎中爻象心维语助辞〉是往而出险有功也坎之尚行有固然者而至广徴其险天险则不可升地险则山川丘陵王公法之则重重设险以守其国险之时三才皆用之亦大矣哉五上天位有不可升象初二地位互艮为山有丘陵象艮为止又守象
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　洊尔雅曰再也刘氏曰仍也周礼六德智仁圣义忠和也六行孝友睦姻任恤也所教之事礼乐射御书数之六艺也君子法坎水之频至故常之习之
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初在重坎之下是习坎也乃入于坎之窞焉是失尚行之道矣故凶窞坎中小穴旁入者也盖坎象水陷土中而分爻观之中刚健直尚可出险两岸阴上穴穿反见险陷故初与三皆有坎窞象
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　九二正在险内似无得者然求之则有小得矣是何者以其未出中道也二中位阳实有得象
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　居下坎之终而上卦之坎又来之是来之坎坎也诚险矣姑且安枕待之〈来注震木亘于内而艮止不动枕象〉虽则无功不至于凶〈坎窞在上故视初六之凶辞有差也〉若亦入于坎窞焉何用乎
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　六四则脱下坎而但有上坎矣当险陷之时阴处阴位以简约为敬故樽酒而副以簋撃缶乌乌于以纳之牖下〈牖在室戸之西而近于奥诗云于以奠之宗室牖下是也自牖由牖也即牖处陈设也旧说不由戸而由牖入大可异〉以仰接乎五五刚正欲出险而得四之来附其礼虽薄其情孔谐终又何咎互艮坚木可为樽坎为酒震竹可为簋簋盛黍稷器贰副也虞氏易曰震为仰缶风俗通曰缶瓦器可以节乐
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五刚中出险之材也而上六一阴断岸岿然则坎水未至于盈也但既平耳夫不盈则中尚未大何以能行然既平则盈将不远可以得出故曰无咎按彖之不盈以流则不盈也爻之不盈谓坎尚未盈也〈玩辞〉盖兑止水也坎流水也故美其不盈而有坎科又必盈而后行故欲其盈
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　若夫上则爻尽可以出险矣无奈上六阴柔居于阳外又爻变之涣与下不接则失有孚尚行之道矣虽曰彼岸可登顾不有丛棘在乎坎为丛棘以变巽之绳为徽为𬙊系而寘之其中即历上卦之三爻为三岁而未必得脱岂不凶哉刘表曰三股为徽两股为𬙊皆索名　朱枫林有六子卦变图夫六十四卦除八纯卦及否泰二卦外馀皆六子与父母因重及六子自相因重所成也卦象显然渠乃以小过之艮下震上者谓自坎变二与四易三与五易解之坎下震上者谓自艮变三与四易上与二易则长男反从中男变长男中男反从少男变女亦然所谓无理祗取闹也
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离丽也丽者附也以一柔附两刚而命名为离亦以离体为火火隐无形必附物而始有形丽之义也以天道言日月则丽乎天以地道言百榖草木则丽乎土以人道言必上离接下离而重明以丽于正乃可以化成天下今卦五柔丽于中〈离以柔爻为主〉二柔丽于中正皆利贞也故亨矣是以离者得坤之中画者也坤为牛离之六二以阴位阴不为牝牛乎〈仲氏易〉离火炎上而躁〈乾文言曰火就燥〉畜牝牛则至顺而不燥矣吉矣
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明而重两明相继也〈程传〉继明者舜之继尧武之继文一代之继明也日新又新缉熙光明一人之继明也
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初为趾在地为履初九处万物相见之初〈说卦离者明也万物皆相见也〉所履错杂而至〈王昭素说诗传曰东西为交邪行为错变艮为径路交错之象〉惟以刚爻之干惕小心翼翼无事不敬虽有咎亦辟而免矣〈离丽也故初九即著于事物〉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　坤之六五为黄裳黄者土之中色也今离六二得坤中画而丽于中正非黄离乎而岂不大吉乎〈观此则彖辞柔丽乎中正明指自坤来他卦可类推矣〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　初为日出二为日中三为日昃〈荀爽说〉日昃则光阴无几以年则岁之已晚也以心则智之将耄也宜修身安养以善其终乃或以为日之不久不如行乐鼓缶而歌不则忧其不久大耋之嗟哀乐失常徒以自伤〈梁氏〉不其凶乎二者冀久之念误之也不知四时之序成功者去何可久也数固然矣
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　仲氏易曰九四不中不正以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也〈广韵灶堗通作突近世字彚谓从□音森大谬〉上下皆火又若火之延来者然且四以阳体而居互巽之上巽风扬燎巽木如焚然夫火附于物而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣膏以明自煎火以焚自灭如死然如弃然荀慈明曰阴丽于阳相附丽也然而有别离之意焉离火托木而生是附丽也烟焰飞升而灰降滞是别离也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六居于五虽不当位而得中是火之将熸而尚可延者大坎之水出于离目其涕沱若坎为加忧且戚嗟若斯岂妇女之泣与羁人之叹哉诚以身丽王公之位处尊负艰昭烈论后汉辄太息痛恨袁安议朝政则呜噫流涕持危挽倾实有赖焉不其吉乎三嗟则凶五涕乃吉易之随时如此
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　水润下其下必陷而上可出故坎下卦初三二爻一凶一无用而二仅可小得至上卦四五则无咎矣然不可谓险在下而自安也故上六又有徽𬙊之戒火炎上其上必焚而下可安故离下卦初二二爻一无咎一元吉而三尚可安以俟命至上卦四则焚矣五虽得中而嗟涕矣然不可以离嗟而不震也故上九又有出征之威征者上伐下也以正正不正也六五王也坤爻邦也用用上九之刚明也嘉善也干为首兑为毁折九四干爻之首死如弃如是折首也坤为众丑也卦二五坤爻皆吉而别无阴众可获者是获匪其丑也殱厥渠魁胁从罔治正有嘉也王用之以正邦矣又何咎　参同契专以坎离为修炼详玩三圣系辞止是丽陷二义与匡廓轴毂等说𣺌不相渉盖易为君子谋不为小人谋为大道谋不为异端谋也然君子进则小人获庇吾道兴则异端返正即所以为小人异端谋也不然尽行小人之计则灾害至而小人亦无以自容矣尽入异端之教则人类灭而异端亦无以自存矣











　　周易传注卷二
<经部,易类,周易传注>



　　钦定四库全书
　　周易传注卷三
　　通州学正李𤧴撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　乾坤重易为否泰山泽重易为咸损雷风重易为恒益水火重易为既未济皆阴阳相应而此独名咸者咸感也兑柔在上则泽气上行艮刚在下则山气下降二气感应以相与艮为少男止而旡他感兑为少女悦而有正应则男可为纲女主于顺其徳允谐女不求男而男下于女则正合昏礼天地大夫妇也大夫妇有四徳夫妇小天地也小天地不亦有四徳之三耶〈仲氏易曰观彖传不曰亨以正则四徳之三也〉康成曰嘉礼会通和顺于义干事能正具此三徳而男下女娶之则吉也然岂止男女哉天地𬘡缊万物化醇矣圣人经纶天下和平矣若是者何哉天地万物原为一体感而遂通无远不届自然之情也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山之上必有虚处焉而后可以受泽故君子法之
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　卦象男女相感故六爻自初至上皆以人象之初为足足将指曰拇〈虞氏说〉人动则拇先之初志在外卦之九四自咸其拇矣此爻与四以动相感者
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　腓崔憬曰脚䏝〈俗谓之腿肚〉在踝上膝下则进于拇矣故六二与五应而感动其腓焉夫二气交感何所不及腓亦可咸者特是腓有动之理而无自动之形其形动皆随乎股焉若自动则为病矣〈腓病转筋则动〉凶矣惟居而不动而潜相感召顺乎应之道而不害不惟不凶且以获吉此与五爻当以静相感者
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　腓又进则股矣九三亦不安处〈亦承上二爻言〉感动其股执志以随上六〈人指上六〉奔走奉承何卑下也往而吝矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　卦体下卦象股足上卦象身口四在体中而近上心位也思者心之职与初相应正而能固屈伸感召不出其位〈大传曰百虑又曰何思何虑正谓此也〉则不染于感之害而悔无矣若憧憧然〈浅义曰憧憧心不定貌〉恍如有往恍如有来且往来者实繁有徒呼类为朋尾朋为从是尔之思昏琐甚矣悔尚待问耶爻以阳居阴而互巽为进退为不果故有往来朋从诸象
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　脢脊肉不动者也〈脢在心上故五为脢〉与二之腓精神相通而志意则无焉是不感之感也末无也与论语末如之何末字同义〈玩辞〉　来注曰拇与心皆动而在前腓与脢皆静而在后故各以类应
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上处兑口有辅颊舌之象焉〈口旁曰辅面旁曰颊〉应下之九三而掉舌鼓颊如水之涌〈说文滕水涌上也〉感至此穷矣后世讲学讲圣谕而道日微俗日偷可叹也　卦以上下相感为义旧解乃不取应而取比且谓应则有私系明与圣言背矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不巳也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　男女俱少而男下于女其情易感曰咸男女俱长而夫尊于妇其道可久曰恒恒即久也刚上柔下得其序也长阳长阴能相成也〈即相与〉巽动而无违也刚柔皆应不孤嫓也〈王注〉如是之谓恒矣然则彖言亨无咎而利贞者非正以久于其道耶是道也天地之道也无巳者也夫已者以终故终则有始何巳之有以此攸往利矣且旷观六合何物不然日月得天之行道夜则复昼晦则复朔而能久照四时变化暑往寒来寒往暑来而能长久以成万物圣人久于其道礼减而进乐盈而返以渐摩天下而化成是则观其所恒而天地万物之情不可见哉子在川上曰逝者如斯夫不舎昼夜大观也夫〈易酌〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷震而起于上风巽而入于下长男震动于外长女巽伏于内恒而不易者也方所也朱升曰以时则久而不巳以位则定而不易
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初与四应本正也然居于恒始当悠裕以处之久自有成乃巽性好入以为常理既然即可深求钻穴索隐人不能堪因致祸败者多矣胡瑗口义曰朋友始交遂责深契君臣初合辄望大行亦何利乎浚浚井之浚即求之深也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以阳居阴似乎有悔然恒而得中是久于中矣久中则悔自无
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　巽终而躁三位过中不恒其徳矣徳不恒而值上下之际人之羞之也尚可定乎虽身居正位而动则加忧〈变成互坎〉静亦决躁〈兑为附决〉何地可容焉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　四为上卦地位而震为鼓为作足有田象焉特田贵得禽今震为大涂而遇毁折则虽有互兑之羊下巽之鸡皆脱之矣是何也以阳居阴即久而非其位焉能有获耶
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　五与二为正应而柔顺居中不变其徳亦云善矣而第问当此者何人也使为兑之妇人也耶则应二为吉所谓从一而终也使为震之夫子也耶则宜専制以义而下从妇乎凶也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　振即震公羊传曰震之者何犹曰振振然也上六亦过乎中而居震之极动而多事若曰振者吾之恒也不知终则有始乃谓之恒谓以静为动以敛为发贞下起元也若以震终灾凶将至又何功焉恒常道也然初六未恒而视为恒则求太深九三巳恒而不能恒则羞或承九四恒不得位则无禽上六恒而多事则无功六五得中而体复阴柔为妇则吉为夫则凶恒之难如此所谓中庸不可能也非悠久成物自强不息者其孰与归九二自始〈比于初为始〉而终〈应五为终〉久中以往庶几近之矣
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁退也〈见杂卦〉逃也〈太玄准以逃唐〉二阴在内而渐进四阳在外而日消阳当遁者也独是遁与否不同否三阴全在内三阳皆出外别换世界方可有为遁则阴虽长而势尚未盛阳虽退而中外有人即此境地犹可挽转故五刚当位而二阴应之于是或褰裳而遁或觌面而遁明施捖暗自宝藏与时偕行以全其遁固可以亨而此时为阴小者〈初二〉能正其浸长之势与君子合亦尚有利然则君子介于去就之间小人尚在离合之际此时善维之可行斯人吾与之怀不善居之立成天地否塞之世其义不大矣哉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天未尝恶山也而山之望之杳乎其不可攀若遁去者然何其严也君子以此远小人善矣哉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也上为首则初为尾阳外向而遁而一阴潜蹑其后以逐之是尾也夫阳类尚盛阴乃欲暗施其奸阳能容之乎亦有灾而可厉矣为小人戒惟退止不往则可耳
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　此小人之利贞者也坤为牛二为坤之中画为黄而上画变艮牛之皮变而为革矣〈见纂言兽皮去毛生曰革熟曰韦〉六二与九五相应知九五之将遁也出艮指而用黄牛之革作巽绳以执之〈艮止有执象〉以固九五之志则九五虽欲脱而不得矣〈说通脱即遁也〉胜任也言不能脱也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九三为四阳逃遁之始宜其遁矣然与二阴同体而性为艮止则于此而系恋者有之夫系恋不决一为阴胜必致成否岂不有疾岂不可危特是女子小人亦居家所不能去者〈仲氏易曰艮男下柔为臣巽女下柔为妾〉苟以情畜之〈艮为阍寺而二阴居门阙之内有畜象〉不致离叛不亦吉乎但以此系恋者而图大事则终不可耳
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也初六潜而蹑我未明肆其毒也九四以阳居阴外似与之和好而巳遁矣此善处浸长之阴者不其吉乎而起视初之小人害阳不能徒得灾厉反居否矣
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五与六二中正相应而六二竭情以执维乎五似难遁矣然九五志正而固与之一无违言一无忤事而即萧然遁退是善去矣吉哉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　上九则飘然远去矣出我刚断以决坎疑〈坎位尽则无疑〉人既不来尾执巳亦无所疾厉东海北海嚣嚣无闷是肥遁者也隐固远害出亦待时何一不利者
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮五上为究〈汉上易传〉大阳至四壮矣且内卦刚而外卦动所以壮也独是壮之始不宜躁〈初戒壮趾〉中欲能贞〈二三四皆曰贞〉终不使懈〈上六艰吉〉则大而得正一阳之初复于内者见天地之心四阳之动往于外者见天地之情矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　震为足所履者纯刚而无阴翳是非礼弗履也
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　初为趾趾主行壮于初者必以为离志有孚〈下卦离位〉何妨锐进而前不知六五居高非应乃欲以下而逼上则孚且穷矣而况征乎徒得凶耳
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　九二大壮之得中者得中则正〈中可兼正圣言也〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　九三以下干而接上震锐然有为而不知所处之位不中多凶如以小人处此则但知用壮以君子处此则必网罗群贤于上下九四九二之君子皆网而致之以有为焉〈罔即网字虞翻曰爻变离为网订诂知罔旧训无为非而解用罔为罗君子甚是但谓罗君子而与之争又大误〉何者爻以阳居阳固得其正然危厉也卦大兑为羊上卦震为草木为蕃有藩象九三之羊用壮而触九四当前如藩且羸系其角矣〈羸王肃本作缧郑虞作累蜀才作累皆系累之意〉岂不危厉是以君子必用网也网罗群贤以至九四则藩决不羸矣
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　九四之阳居上下三阳从之正为卦主吉矣悔以无矣毅然直往以决阴柔故九三以九四为藩今则六五上开藩决矣无复羸羊之角矣坤为大舆以坤初而索为震一阳亘于下如輹不壮之至乎
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　九四尚往往则进而变五为夬矣故六五互兑本羊也而忽焉䘮之则以五为阳位以阴居之位原不当故宜变耳易即变也有何可悔
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　六五逼近下阳故变互兑而䘮其羊上六与阳隔于六五之阴大象见兑亦羝羊也以为居大壮之终可以触藩而不知下有阳往上无所之〈以卦终也〉不能退也不能遂也不揣甚矣有何利乎然苟艰难惕厉则阳刚尚往将以干终虽暂有咎岂长有咎焉　初壮而不当征者也二壮而得中者也三壮而危厉当群贤共济者也四壮而当往者也五从人变易以为壮者也六阴柔而妄以为壮者也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　坤有土有民故有侯象民功曰康书所谓康功是也〈订诂〉锡下锡上也如书纳锡大龟禹锡元圭之类坤为牝马中爻坎为美脊之马坤为众有蕃庶象坤三爻三接之象姚小彭曰锡马蕃庶侯享王之礼也觐礼奉束帛匹马九马随之昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋者日出也进也下坤上离其象则日出乎地顺进而上丽乎天中大明四照〈离本乾卦为丽为明〉其爻则坤之一柔进行而居上卦离中为卦主皆晋也故坤顺进而上丽乎日有诸侯朝享天子之象日丽天中下照坤土有天子礼接诸侯之象〈纂言〉则下之觐上为升进而上之临下又为晋接康侯用锡马蕃庶昼日三接不亦宜哉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　杲日当空容光必照必如此然后可以言明明徳
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　初与四应欲顺而进则晋如然四为民一刚上临俨如山之倾压而下又摧如初六于此惟绝去畔援独行其正自无不吉纵四坎狐疑亦宽裕处之而巳矣盖坤虽有侯象而初为民未受命也〈古世子嗣立未受王命皆士服〉焉以急为
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二亦晋如也而坎险相接为隐伏为加忧则愁如所可幸者六五王母虽敌应不能即合而二既中且正守之以固则王母可感终有大福而吾受之矣坤为母六五一阴又居坤上为王母尔雅父之妣曰王母
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　以柔处三〈系辞曰三多凶其柔危〉似有悔者然坤为众而三居坤上众皆信之〈虞氏易坎为孚允也〉所谓信友可以获上者也其志上行悔无矣
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　九四上丽大明固晋如矣然位不中正贪据下阴上畏离日艮为鼠而此则鼫鼠矣〈说文五伎鼠也广韵蝼蛄也〉体离欲升体坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能飞不能过屋也不出于离是能缘不能穷木也〈离为科上稿〉五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走不能过人也〈九家易〉虽晋之时晋如亦正然而厉矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　六五阳位则有得阴体则有失然互坎已出总勿恤于心矣不患得不患失此正彖传之所谓柔进而上行丽乎大明者也往而有庆宁顾问哉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　上九以刚而居离牛之首有角象焉然上位已穷即进其角将何所触惟自伐其坤邑则厉吉而无咎耳夫离为甲胄为戈兵乃无能远振徒区区与邑人相诟厉离之终而不光矣虽进以正亦可羞焉　初六在下独行故进宜裕六二得中而贞故进受福六三为众所信则可上行而伸志九四处位不当则虽巳进而可危六五进而大明矣故有庆上九进之穷矣故不光进之道宜柔不宜刚故柔爻皆优刚爻皆绌也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之仲氏易曰由晋反之而明夷矣〈夷伤也灭也〉离日之伤伤于入地向非历艰难而守正固亦又何利夫子曰吾于斯见文王焉夫所谓明夷者蒙难者也明离在内而坤顺在外于以当互坎而蒙险难苟非体明夷之全义而阴行善者恐未足以当此也此非文之以而谁以也且于斯见箕子焉夫所谓利艰贞者晦其明者也互坎之险难在内卦是内难也〈商纣至亲故曰内难〉而能艰难备尝深自韬晦以正其志苟非履利贞之爻〈六五利贞〉而佯狂避祸者未足以几此也非箕子之以而谁以也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　外晦而内明莅众之道莫善于是
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　明夷之初何夷乎则于飞鸟见之离为雉为飞鸟而初三两刚以健羽相夹而为之翼则初固离之一翼也而颓然下垂有似乎夷其翼者初之离刚君子也比之离鸟之飞则于行也愤时远去义不苟食则三日不食者有之离中空不食之象三爻为三日于此而有攸往至三爻为九三与初九阳刚同徳可为主人特其志不甚相同啧有烦言如伯夷避纣适周武王左右欲兵之太公曰此义士去之是也互震为言
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　六二之明夷则夷于左股矣何者初为足二居足上股也互坎主左方左股也〈李鼎祚说〉左股夷则害于行〈见易酌〉将欲拯之何所用乎幸比九三互坎为马美脊为亟心壮马也于以代步吉矣盖六二柔中顺以合则〈坎为法则也〉故夷而有救如此〈散宜生等献珍物以救文王似之〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　九三之明夷盖有所志也今而乃大得矣离南方卦也而为戈兵本可用武而三爻日尽日尽于冬则向南以修冬狩而寻入地之上六上居天位为首是大首也而于以得之韬光之极遂兴大事然岂可疾遽乎惟以贞耳
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　四居卦中为腹心且坤为腹〈荀爽说〉震在左方为左腹坎为心六四韬光缄口内自筹度入于左腹而获明夷之心焉他爻之伤在迹此伤在心我思古人实获我心于是震行远引回视四为门三为庭〈干宝曰一曰室二曰户三曰庭四曰门〉而皆出之吾家耄逊于荒亦以自靖也〈伤心而曰得心者出遁则得其心也犹夷齐之逃曰求仁得仁也〉
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也坤于地为黑六五居坤中上比暗君如坐昏狱是箕子之明夷也然居中以正其志外虽晦而内之明亦何可息者〈伏坎内景〉
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也故当在晋时本明也后乃不明而晦矣明则日登天上照临四国晦则日入地中坤迷失则天壤之判也呜呼何为至此汉上易传曰卦之后爻因前爻者多矣而更有因前卦为象者如明夷之上六辞因晋夬之初九辞因大壮亦彰往察来之一端也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　风与火而何以谓之家人耶以为巽离二女同居则离兑二女之名睽又何耶曰此则风火之所谓家人者也离上兑下水火不相及也而巽上离下则火以风发风因火炽两相入而无间如家人然曰家人〈仲氏易〉夫家人以女为奥主正家之道当责男而正家之效必观女不利女贞而何利焉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　然而家人岂止女贞哉二之在内阴正位也而六二之女居之以正位乎内五之在外阳正位也而九五之男居之以正位乎外〈虞仲翔王辅嗣皆如此说〉男上女下谓之恒乃天尊地卑之大义也且不特此上九反身而威如非一家之严君乎〈严即威也〉严君者父母也〈仲氏易曰母亦可称君如女君小君太君类母亦可称严如有慈父必有严母类〉且初九以干画之男有六四坤画之女而为之家上女下男咸象也〈初有四曰有家五有二曰有家经文甚明〉二五曰假曰贞而此亦曰闲曰顺初为阳位四为阴位是亦男女正位者也不与二五为兄弟耶至九三间于初二四五阴阳之间虽嗃嘻交作而刚徳当位亦我兄弟也吾见一家之中太上之君威居高堂九五长子𫝊家主政而一家信爱熙然无忧父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得夫道妇得妇道交相正以相成也家道莫盛于此由是以之治国以之平天下如运诸掌耳
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火上而风自生〈黄帝书曰火疾生风〉家人主中馈之象也家之本在身故君子言必有物有指实也行必有恒无二三也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　初四相应而成家而初能以变爻之艮为门为止以闲之四为巽女于归在初坎志未变所谓教妇初来者也何悔
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以顺〈阴画即坤顺〉而应巽〈五居巽中〉故凡事不敢自遂〈遂専成也〉而惟以酒浆五饭为职〈孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳〉正彖之所谓女贞者吉庸问乎郑康成曰爻体离互体坎水在火上饪馈之象
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　离火声不常或咷或笑或嗟或歌此恒态也〈仲氏易〉今三刚不中而跨两离之间〈下与互皆离〉则为猛为宽难可一定使其待家人以嗃嗃耶虽多悔而过厉然正家之道不失犹为吉也若妇子而嘻嘻耶则失治家之节终有羞吝矣说文曰嗃嗃严酷貌侯果曰嘻嘻笑也张楫作嬉嬉陆公理作喜喜皆通用字
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　六四之女身居巽始为近利市三倍饮食祭祀必䖍米盐醯酱必节蚕缲女红无旷富家而大吉矣若是者何也以巽顺而居正位〈八卦正位巽在四离在二〉上承家长下应夫子故能然耳
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至〈假格通至也通也〉父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇交相欢爱吉矣哉虽互坎为恤〈恤忧也〉而已勿也〈勿无通字〉曰吾今无内顾忧矣〈仲氏易〉
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也彖𫝊之所称严君者正此爻也长子柄政欲交爱以通情白发在堂贵有威而可畏望立于上人信于下〈变坎为孚阳刚在上为威〉吉有终矣然所谓威如者岂作而致哉正其衣冠尊其瞻视反身自治而巳大学齐治均平本于修身非此道欤
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽乖异也离火炎上兑泽润下不相及也中女少女各远兄弟不同归也故谓之睽然睽而有合象焉内悦而外丽乎明柔行而居于上卦得五中以下与二刚相应夫柔之事小事也〈阴为小〉而悦丽明则有徳进居五则有位下应刚则有辅〈来易〉小事不以吉耶而亦岂止此彼夫火同乎天〈天火同人〉泽临乎地〈地泽临〉火泽反易而为男女〈反易家人男位外女位内〉合天地男女而生万物〈乾道成男坤道成女男女构精万物化生〉则天地万物男女皆于睽乎得之〈仲氏易〉而天尊地卑化育流行夫外妇内家室和好形形色色万物一体惟合见睽亦惟睽得合睽之时用岂不大哉　朱子卦变图睽自遁大壮来则遁两阴爻皆移与他卦祗移一爻者不合而大壮刚进与本文柔进而上行又不合故本义不得不杂用离中孚家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外〈指复临泰大壮夬姤遁否观剥为十辟卦〉又以中孚小过为半聚咸恒等十卦为子母聚通为变母以求其合然半聚子母聚之名不渉凿乎
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　禹颜同道而出处异由求同学而兵农分彖𫝊之睽而同异归于同也大象之同而异同原有异也诸葛武侯曰违覆而得中犹弃敝屣而获珠玉也睽之不可已也如是夫
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　初九与九四敌应而不相合宜有悔者而悔亡矣夫四在坎中为亟心之马下值兑脱〈兑说也说通悦通脱兑口亦有脱象〉爰且䘮去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即返乾马自复矣〈仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐自复如震之六二有兑口曰勿逐自得既济六二有兑口亦曰勿逐自得是也〉且夫四居人位人也而坎为盗离为戈兵是恶人也恶人而值离目上下之交〈下互亦离〉则睽之目不相视者而今见矣〈说文睽目不相视也〉相见而不拒则咎辟矣故悔以亡〈䘮马一象也见恶人又一象也〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　六五二之主也当睽之际兑为毁折坎为险窞离之甲兵布满天地此可论常道乎委巷相遇便定主臣何失道之有巷说文云里中道也离中虚有巷象
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　六三以阴居阳介两刚之间而欲应乎上九则见坎舆以偏轮而被曵〈坎为舆又为轮三居坎下爻为偏轮故为所曵又坎为曵〉其驾舆之离牛以一后一先而相掣〈上离在坎车前互离又在坎车后有牵掣象〉此其状必不能以急合〈仲氏易〉而且其人更有可异〈三居人位〉巽为发而半巽不成巽发且遇兑折则天之〈程𫝊曰天髠首也〉艮为鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折则劓之〈劓割鼻也〉其险难为何如者然上之与三本正应也三为终上亦为终上九之刚虽不遇之于初必遇之于终睽极则合用固然也〈浅义曰此之见三自见也上九之见见三也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四以刚居柔上下之阴各有应与不相为助则睽而孤者也然独不曰有敌应之元夫在乎元者始也阳为夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于元夫而元夫亦孚之交相结与则天下强悍之徒见收于君子者岂少哉在初为使贪诈〈初以四为恶人〉在四为得依归虽厉而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也宗即主也即书所称功宗也九二以六五为主者元首之主也六五以九二为主者腹心之主也虽自二至上象噬嗑有物于中作梗〈二变亦为噬嗑〉然梗者四刚二变艮为肤虽梗可断则其宗噬之一噬即嗑五往应之有庆矣尚何悔尚何咎〈往上为往来下为来易例也然攸往等辞多作行字解不必曰往上如此往字仲氏易谓五仍上往所以为睽订诂谓不往上而往下睽所以合执而凿矣〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上处睽极亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下视则坎坎为豕则所见者惟豕耳然且三之所处坎与兑俱豕溷泽畔而涂负焉夫坎车也载之者三也即所谓其人也乃坎为隐伏有鬼象焉则一车之上但见鬼而不见人且坎为弓轮其在前者有离矢弧若张然而在后者为兑脱弧又脱然〈卦以下为前上为后此自上爻见之则上卦为前下卦为后〉即一见间而乍是乍非可疑如此〈仲氏易〉独是应坎为疑而在离终明使其忽然悟曰此坎非冦也〈坎为盗〉乃我之婚媾也〈阴阳相应为婚媾〉往而遇之坎雨一漂群疑顿释所谓无初有终者不诚有终而吉耶〈凡此等辞皆必实有其象若不取象而但论理将加圣言以怪诞之失矣〉初九九四之睽材徳之睽也然初辟咎不得不见四四睽孤不得不孚初睽而同之一象也九二六五之睽时势之睽也故二虽巷可遇五以噬肤而往睽而同之又一象也六三上九之睽群疑之睽也故三无初而有终上先孤而后遇睽而同之又一象也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇说文云跛也坎险在前而艮止不进如跛者之艰于行也故险欲其见〈互离见象〉而止欲其能〈艮笃实有能象〉则艮外蔽而障坎于内者蒙而坎外通而止艮在内者非智乎惟智则能止以处蹇亦惟智则能往以济蹇彖之所谓利西南者正谓干画之刚往入西南坤位〈坎本坤体〉得中而行顺蹇以济也若东北艮山峻阻〈说卦坤位西南艮位东北〉非蹇所宜穷而不利矣〈刘子新语〉故九五大人也而彖谓之利见亦以往五则有功耳当尊位而得贞邦国大难皆可正之〈坤为国正邦故有功〉是蹇非无所用也难于用也以难用之时而能有用济大扶艰岂不伟哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　玩辞曰山上有水流而多阻水之蹇也行有不得反而自修君子之蹇也
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　初为东北艮卦之始往则蹇矣惟来处以待六二之合二之誉即我之誉〈系辞曰二多誉〉同济时艰乃宜耳
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也二则上应九五之王王臣矣王臣而可以蹇辞乎吃而犹言再吃不惮也跛而犹行再跛不畏也此岂为身之故哉以臣事君义在则然即才柔事险成败难必而亦何过焉下艮互坎蹇蹇之象
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　至于九三刚实之才虽可济蹇而爻处下位之终逼近上险轻往必蹶惟来反而比于在内之二〈二在三内〉二才弱而心正欲得刚明者共为干济喜可知也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　四入于险矣阴柔之才亦难独往其必来而与九三相连结乎九三当位〈以九居三〉而实〈阳为实阴为虚〉不连之蹇何以济
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　今而知九五之王之能济蹇矣身居险内可谓大蹇然刚徳得中行而中节六二相应之朋且偕初之待三之反四之连蹇蹇而来以共济也洪水虽警得人曰仁自有功焉
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　而又有自局外来以济蹇者不观上六之吉乎位在九五之外复何所往往则必蹇惟志在内之硕而巳矣九五阳大为硕为贵〈系辞以五为贵三为贱〉为大人来硕即以从贵矣所谓利见大人矣马援窦融之流是也彖𫝊欲其往者往求济也爻辞戒其往而欲其来者来正所以为往计也盖处蹇之时不贵一人独往而贵同心共助故曰待曰反曰连曰朋而皆曰来诗云淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之济蹇之道如此
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉反乎蹇则解矣上震下坎险而能动动而遂免于险所以解也故蹇利西南而解亦利西南解之利西南者以乾刚往上居四则坤众以得也〈震本坤体说卦坤为众万物皆致养焉〉夫解之出险惟在二四两刚故以反易言之蹇卦五阳往上得中今居下卦亦中也是无所往而来复得中中能济难吉矣蹇卦三阳在下今有所往而居上卦之初则往而有功〈得众则有功〉又夙而吉矣〈夙早也四居上卦之初故为夙〉且以反易言之为蹇而以重易言之则为屯屯则天地始交云郁雷上草木句曲解则天地发舒雨润雷下坎通震蕃而百果草木皆甲拆矣〈甲孚也拆分裂也〉阴阳流行万物怒生解之时何其大哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　天将布泽阴阳气结雷雨一作则解矣赦过宥罪亦君子所以解民难也宥宽也〈文中子曰无赦之国其刑必平而易言赦过者言人过误当赦者赦之非发令遍赦也〉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　四刚得众者也初六以柔而与四刚应则刚柔际矣义又何咎
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也九二九四皆刚也而九二刚得中道则正能解难者坎为狐六三在三位三狐也〈小人之象〉二在地上可以于田此而获之而且得黄矢焉是获禽而武备益修矣〈虞氏曰互离为黄矢又爻变坤坤中黄色〉其贞吉为何如者中即正也
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　六三体刚非二而应刚非初才柔质陋上承九四若以背负之者然是荷薪肩糇之小人耳而今且下乘九二之车〈坎为车〉俨然拥盖策肥甚自得也夫乘者君子之器而以此琐琐者据之即出正命亦可丑也可丑则人丑之丑之则思夺之寇之至也无日矣〈坎为冦〉离兵交作将以谁咎
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　三之不宜乘而宜负也任拇之人也乃以九四观之震为足而三在足前俨若拇然〈王注〉故为九四计亦惟解去尔〈而即尔也〉拇则初六相应之朋至斯有坎孚之美耳〈坎为孚〉盖九四以阳居阴而与三比位未得当故必斥去私人而后能往得众往有功也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　卦之二阳君子也六五与二相应与四相比爻变为巽巽为绳其于君子如絷如维以云解难诚有解也至于三之负上之隼为小人者亦且畏戎与射晓然知解时之不可以侥幸也而退而相孚矣解之至也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　然小人解之则有孚纵之则终悖不可不知也上六变离为飞鸟外围中空而在上为高墉是隼在高墉之上也隼鸷害物高墉有凭不射之悖何由解〈悖逆也〉六五居尊位即公也必用君子以坎弓离矢射上而获之矣获之则悖解何所不利　观卦象则雷雨作解得众物生观爻象则拇必解隼必射而后小人可孚初六九四九二六五相孚相维以有功焉盖小人不去君子徒劳雷霆四击乃布甘雨解之道也
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　六子之索本于乾坤损益二卦损阳益阴损则皆损益则皆益而一名损一名益者何也损内本乾卦而损其一阳则阳将衰曰损益内本坤卦而益之一阳则阳将盛曰益故杂卦曰损益盛衰之始也一义也民不可损损下以益上下损而上亦将受其损益亦为损君不可益损上以益下下益而上亦将受其益损亦为益二义也〈向秀说〉则先于损象观之损下卦之一阳而为兑益上卦以一阳而为艮其道上行如下之供上仁育下之情愿报之礼率下而下之分以为当输之是损有孚者损而有孚也有大离之孚〈大离中虚心象故亦为孚〉则大吉无过可贞于久而互震攸往自无不利况损有其事亦有其时时宜用损二簋至薄亦可享献故刚盈则损柔虚则益可损可益与时偕行仪文用度示俭示礼布缕米粟力役可用可缓皆时也仲氏易曰震为盂为竹簋象二者初二两阳也下之兑口食上之艮阙而坤养在中享之象应当也
　　彖曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下土亏成泽损之象也内乾刚恐失于忿易六三而成兑说以惩之外坤柔易流于欲易上九而成艮止以窒之损之事也
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰巳事遄往尚合志也巳巳身也初为民安于在下是以供上之事为巳事者也巳事而有不速往以奉之者乎此与君上〈本义曰尚上通〉合志之顺民也何咎但民可愿损上不可过损也务斟酌以损之乃为得耳
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也初为民则二为臣臣之应五利刚中而不变所谓以道事君也若兑悦妄动〈震主动〉则凶矣故无所谓益上也惟弗损则所以益之为民留馀勿进羡勿搜括财之弗损也当朝正色勿曲学勿卑节身之弗损也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　损之损下益上六三上九也故于此爻特明上下之象焉干为人三人行者下乾卦三阳并进也损一人者九三之一阳变也一人行者干一阳往上卦也得其友者一阳上为上九一阴下为六三而阴阳相交也盖阴阳之道贵于致一一人行似乎孤矣然无独必有对阳感阴应必得其友三人行似乎众矣然一国三公吾谁适从〈左𫝊〉离坐离立勿往参焉〈礼记〉参则杂而生疑必损其一天以一而得地男以一而得女𬘡缊构精万物冯生则不疑其所行也可玩哉　三人行则损一人老之变也一人行则得其友少之合也仲氏易曰来注以益下三爻反于损之上三爻为
　　三人行则不特损下三爻反于益之上三爻亦当为三人行凡反易之卦何一非下反上上反下者且其以一人行为六三往上而居四夫三四皆阴居上居下何从见之祗强解反易而不顾情理何也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也此则初之所谓合志者也坤为虚为害〈九家易〉疾也〈或兵或役皆疾也〉而得初九一阳之遄往而损其疾矣诚合志而可喜矣然遄往者孰使之则六四以酌损者使之
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　卦之得益者上九也然六五君位上九之益即所以祐五也〈祐助也〉故六五居中不贪有或益之十朋之龟弗克违之象焉或者不期而至似不知所从来者十朋之龟大宝也禹贡纳锡大龟听其自有不株求也弗克违者欲辞之而不得也彖之所谓元吉者正以此仲氏易曰大象离为龟古五贝为朋新莽时两贝为朋十朋直五十贝也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　上九则五之财赋所聚也益也然与下之六三相应而以之为友是损下以为益者实弗损下以为益也非彖之所谓无咎可贞而利有攸往者乎故以情言之为得友而以分言之则为得臣得臣则天下皆吾人即皆吾土吾财志大得矣又奚事聚敛于一家为故曰得臣无家
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益则损上乾卦之阳为六四而成巽益下坤卦之阴以初九而成震初民也而受益有不说而无疆者乎夫益下者上之道也贵不下贱则道不光今观卦象阳自上卦而下于下卦之下以成大离不粲然而光明乎且二五皆居中得正则震往有庆其利也不信然乎矧巽木震旉皆为木道震行而渉川〈大离有虚舟象〉不又利乎而益之象更不止此以益之道动往而出以巽则奋发而不卤莽进徳修业何可限量天以一阳施于下而地得之以生万类〈上干下坤天地也〉品物咸亨安有方所凡此皆震巽春夏之交蕃鲜长进与时而偕行者也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风雷之势交相助益者也〈本义〉君子迁善改过如风之迅如雷之勇益可胜言耶
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　上之益下不必果有所予也夫予下㡬何而使下自益则无尽〈仲氏易〉侯果曰大作谓耕植也〈书曰东作史曰大兴农功是也〉处益之始〈益耒耜象〉居震之初〈初为民为地民在地而动东作之象〉震为稼穑又为大作益之大者莫如耕植故初九之利利为大作而下无厚事之苦则大吉无咎矣事事上也厚薄之反也不违农时则力役轻什一而征则税敛薄故曰不厚事
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　四既益初矣初为民则二为臣君之置臣以为民也民益而臣不并受其益乎而六二不敢必君之益我也故十朋之龟弗克违而曰或益之夫损之六五下以龟益上其贡不烦而益之六二上以龟益下则其锡至渥〈损益反易益之六二即损之六五〉六二于此惟永守其正则吉矣且二与五应五王也二在地上王者扫地而祭因吉土以飨出震之帝〈纂言〉所谓祭则获福者亦于此见之又益之一象也四在外卦故曰益自外来
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三与初同体亦在所益者第三本多凶〈系辞〉而又处三坤之中与穿土交陷而成凶象者正有合焉〈说文曰凶字象地穿而交陷其中〉夫民饥为凶孟子曰河内凶是也古之王者原有委积以待凶荒〈周礼遗人县都之委积以待凶荒〉用而益之尚有何咎故必出之以诚〈孚诚也〉不为虚文行之以中不滋偏弊而出镇圭以致王命〈周礼珍圭以徴守以恤凶荒注珍作镇王使人征诸侯忧凶荒则授之以致王命焉〉使公侯被灾之地力为拯救可也然而救荒以孚以中尤贵以豫委积苟非固有即欲益凶而何益哉〈干徳益下有畜实象〉坤为国有公象又坤土圭象震为言告象大离孚象
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　六四居中爻亦中行也然损阳而迁之以坤阴坤为国有迁国之象焉则中行者何行哉从来国之依在民民之依在稼穑四居中央坤爻地位土爰稼穑所谓周原膴膴堇荼如饴者则告公以众吉允从利用往迁可也夫迁国本非轻举有以告之而益其志则迁可定艮为言有告象从即洪范龟从筮从卿士从庶民从也坤顺有从象
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　四以益下为心乃恵心也九五之君比于四而孚之不问而信大吉之道也然有孚恵心则恵者四之徳哉即我徳也〈我即指五〉爻变为颐养贤以及万民于此有焉五之志不大得耶
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　上九与六三应六三阴虚而凶上当益之矣乃上九乘刚恃刚亢而不下莫有益于下者然所谓莫益犹偏举之辞也岂止莫益哉或来击摧残虐之矣〈阳刚高峙有击象故蒙上九亦言击〉夫雷上风下曰恒今返之而风返于上雷击于下曰不恒且此即恒卦之九三也亦曰不恒凶将立致外何利焉外者外也纂言曰对三而言
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬者缺也环之有缺者名玦今以五阳而戴一阴其形上缺则因象名夬而义亦随之合五阳而决一阴此与左𫝊赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦者其义正同〈仲氏易曰上缺故为附决〉故夬者决也刚决去柔也内乾健而外兑悦则所以决之者不至激而失和夬之道也然则彖辞可释矣扬于王庭者五为王王庭也群贤对扬于王庭正以柔乘五刚之上不容不决也孚号有厉者善类共结而号呼惕厉持之以危乃可决阴而有光也〈干惕危厉之象乾为言兑为口号象告扬之象〉且夫所谓阴之在上者〈尚上通〉非将终之穷宼哉决胜一战恐其致死于我也况渠坤之一爻犹俨然坤邑矣其亦自其邑而修文命以告之休兵养锐勿轻即戎而修吾徳政行仁益强刚往而长阴乃自终决阴可易乎哉〈以不利即戎故三戒其壮頄以刚长乃终故五虑其未光〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽气上于天则蒸润而下泽决而流之象也若居其徳则忌矣恐其伐施故又戒之
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮四阳夬进而五阳则大壮初爻壮于趾者此更进而加一阳壮于在前之趾焉〈浅义曰卦以上为后则初为前夬下卦三爻即大壮下卦三爻故爻辞颇类〉夫初势微而远于上何能胜夬之任乃壮往若此徒取咎耳
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也仲氏易曰二则当任决者但远未即决因取孚号而怵惕之彼宵小势穷乘间抵隙每思以暮夜之间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而九二能守中正便巳无虑所谓其危乃光者也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　九三以刚处刚决去之意若赫然见于辞色颧骨高峙〈頄音葵面颧也三在干为首故冇頄象〉则浅丈夫也岂不有凶为君子计亦惟夬之又夬志于必往虽独行而与上遇〈五阳独三与上六应〉兑水下注有若雨之濡者厌浥可愠而利器深藏濡缕立毙终无咎耳
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　至于九四以刚居柔位处不当君子而涉于阴柔者也变坎为臀〈见虞氏易臀字从殿殿后也九三为頄九四反为臀者三下卦之上四上卦之下也〉臀下有柔肉曰肤乘刚则臀无肤矣〈订诂〉又坎为曳且以无肤而次且不进矣夫以四视上六为兑主羊也羊在前而我从后驱之此牵羊之术也〈东谷郑氏谓羊性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之前则行矣〉若如此则无悔矣其如四听言不明虽号之以此而不信何〈变坎为耳〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也干画平直而五叠隆峙一若高平之陆然上六拆于其上又若陆上有苋然夫苋叶弱而根坚〈上柔下刚之象见荀慈明说〉九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是固决而和者何咎然九五居尊有权阴逼莫逃可以一决而尽而乃安于中行君子微窥其隐曰得毋有未甚光明者乎盖惟恐阳之不决阳也　三爻遇雨亦无咎此爻中行乃未光乃知时宜待而轻见词色时当决而尚讲持中调停皆腐儒败乃事者也〈王崑绳曰夬之九五兑也非干也虽决上六而阴有不忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剥焉〉
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　五阳孚号则一阴无所号矣〈兑口亦有号象〉终不可长其凶宜耳五刚决一柔若易易然然初九不胜矣九三且受其沾濡矣九四趦趄不果矣九五夬而未光矣且下卦健体则初与三恐其决之过上卦说体四与五又恐其决之不及惟二得中而惕号不宁小人之难去如此君子去小人之难如此厉哉故通卦不言亨吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人也圣人之情见乎辞如此
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　姤者遇也在夬之一柔方幸其决于上而忽出于下来与刚接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五阳而一女竟出而与之遇可不谓壮乎若用而取之则从此渐侵渐长由姤而遁而否而观而剥而可乎然而柔出遇刚固可危厉而五阳在上索入一阴则天地相遇〈天阳地阴〉为仲夏之月大巽东南品物咸章且九二位遇中九五位遇中正则阳能包畜初阴以大行于天下姤之时其义不亦大哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天下有风自上而下物无不遇之而从令焉后之命诰似之
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　初六则正所谓女壮者也巽为绳巽木而合干金为金柅〈说文柅木名实似梨仲氏易曰实似梨黄色故名金柅〉则初六有牵系于金柅之象焉裹足不前守阴之贞则吉矣若欲求阳而往男不先女女反先男其凶立见然而系则系矣形以之系心谁能系试谛观其象可畏也哉坎为豕坎体不全且柔爻为羸豕羸豕母豕也〈赵汝楳曰阴为羸豕〉巽股为蹢躅涂豕逸风而金柅是系急就不能形神俱瘁専専莫化盘桓踢蹶可畏亦可丑也〈大堤白苎无数言情之作不及此五字写尽〉
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也九二刚而得中切比于初阳大阴小则包之包之而视初鱼也则有鱼矣〈鱼阴类巽亦为鱼〉夫嘉鱼罩罩何咎但初六之女壮女也壮女入门不严内外乃使大享见宾恐难保其贞矣则象之所谓不利宾者岂曰鱼不利于宾哉亦以二既包之义不可再及于宾耳〈宾指四四与初正应今二既包初二为主遂视四为宾矣〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　九三即夬之九四也故亦臀无肤其行次且然而不同矣五阳之所遇者皆初阴也而三独缓行而不与之牵焉惕厉以处自鲜大咎〈初之牵自牵也此之未牵不牵乎人也〉此在姤时而可以不姤者故夬之次且以不当而不明此之次且以未牵而无咎也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　四与初则正应矣乃以不中不正致初之鱼为九二所有而九四之包反无鱼焉阴为女亦为民夫本吾民而远之使归他人凶得不起乎此当姤而不能姤者
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　自二视初鱼也而自五视之二为杞〈虞氏易巽为杞〉初阴蔓延地下如瓜〈二变艮亦为果瓜〉是杞柳包瓜也〈杞柳可为杯棬〉二五皆中而五居尊位则杞包瓜者五以之也夫九五刚遇中正而包阴瓜阴阳相间文章灿然包之则含之何者瓜之在地乃自天而陨者也〈与夬反对自见〉天命也天命如此九五之志自奉天而不违矣〈程𫝊舍违也以爻而旷观之汉唐九五之君因时成事不待言矣即孔子志怀三代之英然秦之一阴巳生于下孔子可违天哉亦删诗订礼起汉唐之豪杰包汉唐之阴众耳是志不舍命也〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　上九亢阳于上角也阴遇之抵触而不合岂不吝而有疵然卓立难近何咎此以极刚而待阴之过者世外之高士也
　　姤阴始生缓行而不与牵一道也角触而不使近又一道也包鱼而闲制之使不及宾又一道也以杞包瓜品物咸章又一道也或地位不同或徳行各异而厪女壮之虑则一也惟既应之而又不能包之致使为他人用以起凶灾此为下耳
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃者聚也何为而聚也人情逆则不聚忤则不聚偏而无从则不聚今坤顺而兑悦九五刚中而六二应之聚之故了然矣故王假有庙者聚精神〈孝〉聚品物〈享〉以聚祖考也〈涣之假庙立庙之始此之假庙亨庙之成〉利见大人亨者三阴在下而承九四以见九五其聚以正也用大牲吉利有攸往者天命既聚非二簋应损之时故顺天命而备物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心莫知其乡也群生至众也〈程𫝊〉群物至纷也而聚合总摄乃至于此此其中有情焉咸则其情通恒则其情久萃则其情聚然则天地万物之情不于所聚而可见哉九五王也互艮为阙为鬼冥门宗庙也坤为牛大牲也五居天位互巽为命天命也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽万物之所说也而在坤地之上坤为众非萃乎聚戎器而修之〈除更新也〉以备不虞萃道之大者〈𫝊曰国之大事在祀与戌〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未终也故其志疑惑不定乃乱而散乃萃而合此岂可者苟能爻变为震震为鸣号大呼上卦之阳艮手相邻一握而进虽震为喜笑容有笑其往之急者而勿恤也惟一意于往而聚则无咎耳
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也二则彖之所谓应乎五者执持中道不变其心〈即孚也〉以艮手牵巽绳引群而拱刚中〈二居中则初六六三皆可引之〉吉又何咎且当萃之时孚诚以用夏祭不亦利欤〈禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也下卦离位故为禴祭〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三当萃之中故萃如而处上下之间无有正应则又嗟如〈大坎加忧亦为嗟〉是无所利也惟往而上见乎五虽应非其正不免小吝然上互为巽三五同功固其宜也又何咎焉此圣言以互体示人者
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　四本多惧而爻以阳处阴位复不当然在萃时不擅尊位退处阴小使下之三阴皆往于五正以位不当而大吉无咎矣〈观九五曰萃有位可明〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　乃五则萃有位矣又有何咎然萃与比相似而不同比不宁而建国初起之君也萃假庙而戒不虞成业之君也业成志或不光〈如唐太宗末年渐荒汉之景帝致七国之变是也〉又比惟九五一阳故五阴之比显然明白萃四五两阳则九五之刚中反居大坎之偏与离光相背其孚乎四阴者或有时而匪孚矣悔矣亦如比之元永贞乃悔亡耳
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　萃之终而乃有不得萃者焉浅义曰赍持遗人也咨嗟叹声兑口象涕目液洟鼻液兑泽象以柔上乘五刚非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五而求萃也亦无咎矣
　　天下大萃之时而初六乃有孚不终乃乱乃萃矣六三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所谓修已以安百姓尧舜犹病也九五之大人乃不光而元永贞焉岂其可哉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　升者何也上卦坤为地下卦巽为木地中生木木之初柔为卦主以时而上升也〈故六爻为初六称大吉以其为升之主也或曰巽从坤交当曰柔以时下不当曰柔以时升不知卦自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往来言也〉其徳巽而顺其体九二刚中而五相应升而大亨非是之故欤故大坎为恤而六五用见九二之大人则阴阳会合有庆而勿恤矣且升即征也巽位东南坤位西南皆南也于此而征则志行矣吉矣
　　周易玩辞谓升自临变推易图亦载升为临之初移三则当曰刚以时升矣与经文不合故本义不得巳取解仲氏易不得巳専取小过则其言曰临观者二阳卦之正易也乃有不通可乎亦可见卦变推易之不与圣经比附矣〈柔以时升与大壮大者壮也等辞同本象自明不必他牵〉
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　顺徳地道也地道生生不穷故木积小而升于高大焉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　参天之柯自两叶始故初六之升允升也〈允信也大坎为孚有允象〉上坤为土以培下木两志相合其吉何可量者
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　九二刚中则有孚于五者也升而用禴巽臭肆达〈巽为臭〉皇尸载喜利矣何咎〈禴夏祭也南征故为夏祭〉
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　坤为邑上有坤卦下有坤爻而三刚峙其中有虚象〈虚同墟说文虚大丘也〉是虚邑也九三升而渐高至于虚邑当其在初已允在二已孚此又何疑焉
　　六四王用亨〈享通〉于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四升而愈高则山矣互兑在西方则为岐山岐山者西方之山也亨祭于岐山顺以事之〈坤为顺〉后遂自侯而王不其升乎王指五也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　至于六五则大居正而吉又安所升然下与九二应引天下之贤士以升坤土两排如陟东西阶然为天下得人志之大得为何如者
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也若夫上六处坤之极真无所升矣而乃晻□日晦夜行不休彼冥迷者〈坤为迷〉岂以下有巽利尚欲求富哉不知阴中消索〈荀爽曰阴用事为消阳用事为息〉何富之冀然而此意亦有利焉苟易夫求富之心以之体道则不息之贞圣敬日跻昭格于天乃升之极者
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　阴胜于阳则战然战则阳可复犹非困也今坎刚为兑柔所掩九二一刚为二阴所掩〈本义〉四五两刚为上六六三所掩状似悦阳包阳而实蔽阳于内令其坐而自困此则困也然困于遇不可困于心虽遇坎险而兑悦如故遭困而不失其所〈所所居之地也〉则处困而亨惟君子能之夫君子者即大人也二五刚中得正不其吉乎若不知处困之义而徒恃兑口以自解说则困时之言人谁信之穷可知耳
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽在上而水漏于下困竭之象也君子处此则命委于天志遂于巳所谓夭夀不贰修身以俟之也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　卦本以柔揜刚而困然刚不可困也困刚者必将自困〈故阴爻辞有不祥而阳爻辞无全凶〉故阴亦困焉坎为臀一阳逼于后〈卦以下为前上为后〉比之坚木〈坎为木坚多心〉有根株而无枝叶〈木在地下为根地上为株〉臀困于此何能上进且不特此而巳坎有重窞而初当最下如幽谷然一入其中则历坎之尽势必三岁不觌〈王昭素曰自初至四历三爻为三岁〉盖坎与离反故幽而不明耳此卑暗而困者
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也〈亨通享〉
　　此则富贵而困者坎为酒应兑为口食肉山酒海困而不胜而朱绂之服来加未已〈二至四为离三至五为巽以离牛之革加之巽股是绂也离南方卦朱色诗曰朱芾斯皇赤绂三百绂芾通字蔽膝也朝祭之服〉不亦九二中道之庆乎特是酒食荐亨服绂以祭则可敬鬼神而利若以此为推食解衣而欲进而有为则坎陷而凶矣然时势至此于巳何咎明万历时君子正如此
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　刚有石象坎有蒺藜象六三正乘下刚则困于石而且据于蒺藜矣及入于坎宫坎为男兑为女而上六不应又入其宫不见其妻不祥而凶孰甚焉此则据非其位而困者
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　卦之三阳惟九四有应故其志以斯世斯民为已任见初六之困以为此吾与也驾我金车来而相救〈坎为车九四干画为金〉无奈以阳居阴位处不当徐徐不前坐为车困则徳不下施不其吝乎然志终不变必及所与如孔子虽困于周流而泽被万世是也〈与即斯人徒与之与〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　后半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱为兑之毁折则劓且刖矣虽九五得位系我赤绂而束缚绞急即困于赤绂焉〈九五与九二敌应互离火性炎上二为朱绂则渐上色轻为赤绂〉虽然徳中而直〈干爻静専动直〉岂终困哉徐出言说〈兑为说说悦通字〉以达神天祭祀获福利矣文王之囚羑里而终三分有二也似之
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上六亦掩刚而困者巽为木六以柔纒巽木之上是困于葛藟也巽为高上居巽高之上是于臲卼也〈臲卼即杌𣕕不安也〉然上与初三不同穷则变矣忽而觉曰吾其动乎吾悔矣果有悔也则征行而吉矣征行即动也君子固困穷而通而小人悔掩刚之不当亦可通如此
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽为木为入坎为水木入水下而取水在上汲井之象非井乎故观乎反易困上为兑反于下为巽巽为市邑是改为邑也困下为坎反于上亦为坎刚徳居中坎水通行是井原有不改也〈来注三阴为井身初井泥四井甃上井收是也三阳为井水二射漏三井渫五寒冽是也〉井不改则取之不竭无所丧惠而不居无所得但见往而外者坎一井也来而内者大坎亦一井也养人又何穷焉特是井必出水始能养人向使汲水者几至于井〈汔几也〉而未用其繘于井〈繘绠也巽为绳绠象〉忽羸其瓶〈羸敝败也〉毁折下漏〈离中虚瓶象兑为毁折羸象〉则无以上水不其凶乎
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　如井养然君子也劳来其民劝之助之戒用休董用威劝以九歌
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎〈仲氏易〉夫井泥而不可食必其久不渫治者也旧井也眢而下缺即巽之鸡离之飞鸟亦无反而顾之者〈禽常近水杜诗鸬鹚窥浅井是也〉为时所置可知矣
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　九二井有水矣但毁折之水〈兑为毁折〉流于山下〈变艮为山〉则井而似谷庄周所谓缺甃之崖是也其水无人上汲惟下注而射于初有射鲋之象焉〈崔憬曰鱼阴虫也𥘉处井下体又阴爻鱼象仲氏易曰鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十有五而俎言细小也埤雅谓即今之鲫以其相即而行曰鲫以其相附而行曰鲋吕子洞庭之鲋则大鱼别一种〉而且倒兑下缺有似翻壶盛水之瓮且敝而漏矣〈瓮即瓶〉夫汲之必有与之者顾谁与此〈无应故无与〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　三居刚乘刚远于泥而无漏巽为洁齐井之渫去其污者渫者泄也史记屈原𫝊作井泄是也然水尚在井中而兑口居上或不为人所食者有之清不见亮贤不见收行道之人皆必为我心恻矣于此而用汲引焉庶其可乎夫五王也五与三同功为离离为明王而能明以汲之则共处离位与不共处离位者谁不受福焉宜求之者众矣〈仲氏易〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　四在互卦离中以离中之火烧坤土〈坎本坤卦〉为甓而甃之四傍马融所谓以瓦治井者修也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑口正向也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六井上见口如井韩然收也〈按韩说文井垣也即今井口上干也所以收井者故谓之收画井即取其形故苏轼𫝊曰收者甃之上穷也〉井收得母幕之乎〈幕盖井具也〉夫往来井井取之不禁又何幕为〈井口仍见上缺是勿幕也〉出坎之孚而得大吉井养于是乎大成矣












　　周易𫝊注卷三
<经部,易类,周易传注>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊注卷四
　　通州学正李𤧴撰
　　下经
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　革变革也文王序卦以反易为次然又有重易而可对见者如睽之与革是也睽为火泽火炎上而水润下相违而巳而革为泽火泽之润下者必及火火之炎上者必及泽相搏也已而相熄〈息与熄同即灭也或谓兑泽与坎水不同不可言水则孔子言水火相息非耶〉二女亦然睽之中女上而少女下虽各有志犹不相害至于革则女兄居下女弟居上孤嫠既不堪而复以晨夕先后短长错迕之细相对诟谇其势不至于不相得不止此革之所由名也〈仲氏易〉然而天下之事革旧则新理有固然但不极不革汤武行善桀纣行恶各终其日〈崔憬说巳终也汉晋皆如此解史记凡下事接上事者言巳谓终此事而又为也汉上易𫝊以巳为戊巳之巳谓八卦纳甲干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚㢲纳辛坎纳戊离纳巳艮纳丙兑纳丁不惟纳甲之说起于后人且此卦下离谓之纳已则蛊卦无干何以有甲巽卦无震何以有庚不可通矣至训巳字更于此卦添一庚字或谓庚前一日为巳或谓庚后十日为已不更添设欤〉人乃晓然信之内文明而外和说大亨以正所革者当其悔乃亡且此人道也即天道也暑以变寒寒以变暑相革而成岁故汤武革命以法天地上顺乎天而下应乎人然则革之时何其大哉
　　彖曰泽中有火革君子以治历明时
　　天地革而四时成君子治历明之而巳
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也虽当革时处下无应一若有物束之者所谓巩也〈说文以革束物为巩〉第巩用韦束而初居离刚即用离牛之刚革而黄其色者〈离为牛刚其革也黄者黄离色也〉于以为巩则既坚且韧而急不能革故曰此不可以有为者〈仲氏易〉盖兽去皮毛本为革象而时日未至故且束䌸以自处耳
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也离为日二爻则日过半矣彖之所谓已日乃有孚者亦以已日乃可革也由此而征行以待巳日不轻革焉焉有不嘉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三以为逼近上卦即欲征而革乎则罹躁动之凶矣必正而危厉变革之言三订而就〈就成也变震为言〉则乃孚者有孚矣又何之乎言巳详审无所复用其详审也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四在离日上所谓巳日也互乾居中跃而欲飞〈人近天位〉天下皆信其志正彖所谓悔亡者汤武革命此其时矣巽为命
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也于是而革者称大人矣命之既改创制立法更朔易服考车书而定礼乐其乘干向离文明饰治〈仲氏易〉如虎之文采变化炳然外著〈干有虎象宋衷曰兑为白虎〉是何待占而后知其信于天下哉二至上大坎为孚而三有孚皆归阳爻心实孚也
　　上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也
　　至于上六则由创而守矣有位君子之革文章华国豹变蔚然〈陆绩曰兑阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小订𧮪曰虎大而文疏曰炳豹小而文密曰蔚〉无位小人之革改易靣目从欲而治〈居高则为君子阴柔则为小人俱指上六言〉所谓万物更新四海太平者非耶然而继创以守务在休息张而不弛盛世所忌动则凶居则正而吉盖非常之举更革之行可以处变而不可以处常惟可处变故当其未革用黄牛之革而偏厌其固惟不可处常故及其既革虽虎豹炳蔚斐然文治而惟恐其征时则然也初二三以渐而革四则正革五六革之成革道如此
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨〈烹通下亨以大亨俱同〉饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎者何也象也初偶似足二三四奇而中实似腹五偶似耳上奇似非鼎象而何然象也而义即具焉以木巽〈入也〉火事为烹饪岂细故哉圣人作而大牢脀〈音征以牲体实鼎也〉鼎以享上帝饔餐牢醴用物宏多以养当代之圣贤鼎之攸关为何如者而况其徳则巽顺于内而大坎之耳上离之目亶聪明作元后且坤柔为离主爻进而上行得五中而应九二之刚上下相得其大吉而亨也尚待多辞决欤〈颐与鼎皆有养义而口实不若鼎养之尊也观彖象辞可见〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　命既革矣君子正位以凝之成王定鼎于郏鄏其象如此
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初在鼎下而偶开如趾然然卦与革反易则一观于革似颠其趾者夫趾而颠有似乎悖礼祭先夕溉鼎涤濯则必颠鼎而出否浊之物焉岂为悖哉且夫颠者倒也初六为巽倒巽即兑兑为少女为妾而自初至五即为大坎之子又有得妾以其子之象焉〈妾以事饪子以主鼎〉则母以子贵与鼎以出否而从贵者不相似乎〈订诂否为贱新洁为贵〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二当鼎下腹而得阳爻则有实持其实何之六五二之所之也谨慎以之则我之仇类同为阳爻同居腹位如行塞之九三覆𫗧之九四未免有所嫉妒然不能即我之身而害之故吉而无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　一至五大坎为耳三正居坎中则虽未至六五〈六五为鼎耳〉已有耳象焉无奈中有三阳而九三上下充连通者不通〈坎为通〉鼎耳改矣〈胡瑗口义〉夫耳必虚而后可贯以而扛近食前今耳改而塞则行亦塞失鼎之义矣〈汉五行志口鼎以耳行〉虽有上离之雉可以为膏焉得食哉幸而大坎将雨雨则阴阳相和革者可复塞者可通将见不食而亏阙者悔而思变终获其吉矣
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也凡物之能容者必其有馀地也九四下有三阳实满巳过上逼耳鼎不能胜其下之足〈初为足〉斗然摧折〈兑为毁折〉而公𫗧覆矣〈李氏集解曰四为诸侯上公之位𫗧者雉膏之属〉流漓沾濡〈坎象〉形模沃若夫九四不尝以为鼎鼐材乎而今果何如
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也此正鼎之耳也而居离中则黄离为黄耳于是以上九之金贯之〈上九干画干为金〉鼎于是不成烹饪之功乎特是鼎耳无实以下与二为正应得中而虚纳〈彖𫝊曰耳目聪明得中而应乎刚〉则二之有实即为五之实矣其中也其贞也是其所利也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上九乃六五之所谓者然自五视之为金而干为金又为玉变震亦为玉则金而饰以玉复称玉焉夫玉在上而通于五耳上九为阳六五为阴则耳之相通即刚柔之相节〈节无过不及也〉推之水火之齐〈周礼烹人掌共鼎镬以给水火之齐〉寒煖之节〈文王世子食上必在视寒煖之节〉圣人与上帝圣贤之感格皆此节也不大吉而无不利欤　初六出鼎之否九二有鼎之实宜乎行而亨矣乃九三鼎塞九四鼎覆何能有之惟六五之耳上九之刚柔相节则可用以享上帝养圣贤是鼎非圣人其孰与归
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯
　　震动也一阳动于二阴之下其象为雷重震则二雷相逐故震来虩虩然〈虩虩说文恐惧也〉震为言为笑故又有哑哑象〈哑哑笑声〉匕以棘为之出鼎牢而升俎者鬯秬酿郁草为酒以降神者互坎为棘为酒主鼎器者长子长子震也自虎通曰雷震百里诸侯之象故匕鬯归之
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　当震之来而虩虩恐惧则恐惧可以致福后自笑言哑哑而不失其则矣夫震之来岂小也哉声闻百里〈项氏𫝊曰千里不同风百里不共雷故雷震百里〉远闻之而惊迩当之而惧乃能不䘮匕鬯则出而守宗庙社稷以为祭主也不亦亨哉〈艮为宗庙震为稼有社稷象〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　洊者重也恐惧于心修省于事君子之震也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　重震以内为主而内震以初爻为主居下能恐彖之震来虩虩而后哑哑者正指此爻也
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　六二下乘初刚为龙雷之声所慑故震来而危大䘮其贝〈亿大也十万曰亿故六五象𫝊以大训亿变离为龟蚌贝象古以贝为货〉且避而跻于九陵之上焉〈互艮为山陵也艮上为九四九陵也〉其不如初之后有笑言审矣然震得中正终亦无失所䘮之贝不必逐也爻至七日而复其位〈一爻当一日〉自得之耳
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　六三以柔居刚位处不当故震而苏苏然〈程𫝊苏苏畏惧散失之貌〉然勿徒尔也震行则可无眚矣〈互坎为眚〉六居阳位故勉之
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四与初九皆震之一阳也乃因重之而其义迥殊矣上下皆震动而不返〈本义曰遂者无返之意〉遂陷坎中如泥涂附〈坎水入坤中泥象〉其能光乎〈坎反离故未光〉
　　六五震往来厉亿无䘮有事象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　六五居重震之上一震往一震又来故往来皆厉然而大无䘮也以居中而有震动恪恭之事也　说卦曰震动也动万物者莫疾乎雷故曰震来震往来皆动意也〈雷震非往即来无留住者〉孔子以危训厉以行训往来可见与他卦往来之义不同不必株牵也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上六处震之极柔而多恐〈中未得〉故索索而气尽目矍矍而四顾周章〈变离为目〉以是征行其凶必矣特是上卦震之刚为九四四之震不能及上之躬也仅于五之邻耳于此而即戒畏之何咎但与四同体而刚柔爻当有婚媾之象焉戒畏而不能与之同震责言谅不免耳
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　艮山也惟山故止但艮象山而亦象人〈仲氏易曰古人字作冂即艮形也故三统以干属天以坤属地以艮属人夏正建寅为人正其于易首艮名连山即是故也〉人身动者也释名身伸也可屈伸也〈胸腹为身曲身为躬〉背不动者也艮止其背凝然如山则身亦止而不用矣是不获其身也故艮为门阙兼则两之两门之间即庭也庭形见而三四人位互坎为隐伏则行其庭不见其人也艮之时如此则无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮止也而与震反对即有行焉其惟以时乎时而当静则止时而当动则行动静不失其道光明〈三至上大离为光明〉若但以止论艮者其止也背其所也则以上下六爻敌应而不相与无可行者〈八纯卦皆敌应独言于艮者以训止故用之他卦不必牵同也易不为典要如此〉故不获其身不见其人我无所动物无可引咎过亦无自而至矣〈艮其背四语佛氏似可借口而孔子归之于时时止时行其道光明与异端黑白分矣〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　两雷两风两水两火两泽皆可往来侵薄惟两山叠峙无所移易止之象也思不出位则人而如山矣易重时位而艮辞皆及之
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初偶象趾行之具也乃能艮止焉尚有躁动失正之咎乎然恐其不永贞也故又戒之〈艮象人故由趾以达辅皆取人象〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　进于趾则腓矣六二得中守正能艮其腓岂为不可顾以二阴从一阳则三阳二之所随也今三止而不中不能退听于二〈坎耳为听〉二虽止而不救之〈拯救也〉而心有不快焉者〈本义〉然乃三不退听之罪也〈如告子不归孟子是也〉故二无吉凶〈浅义曰互坎为心病不快象〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也限虞翻曰腰带处盖腰胯为上下之分限也夤马融曰夹脊肉荀爽本作肾云互坎为肾字彚曰夤腰络也又夤进也縁连也世以干进为夤縁是也盖肾之脉络縁连于腰脊也三处人之中则限矣夤矣乃九三过刚不中强闭抑制艮止其限如道家丹田气海守中之说也〈佛氏空寂亦艮其限也〉层层等列其夤如道家运气之说也不知强制逆行徒为危厉适以薰灼其心而巳矣后世修炼之术关隔躁暴而致危者非是耶〈浅义曰大离为火薫象〉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　限之上辅之下身也不获其身即艮其身矣杨时曰爻言身𫝊言躬者伸为身屈为躬屈伸在我也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也此口容止也非中正其谁能之互震为言
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　此艮背也尔雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也以刚实而居艮之终则直以艮山与之〈仲氏易〉乃圣学之敦厚非异端之寂静也吉何如之　雷震起于下故以初刚为主艮山止于上故以上刚为主最为吉爻
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　卦名渐者艮止巽入是其入也以止而入也渐次之进也六礼必备贞女乃行女归待男行渐也吉矣盖论卦则艮巽为夫妇论爻则阴阳为夫妇以阴阳言二三四五阴阳各得其位则进往而有功也得位则进以正可正邦国所谓二南之化本于关雎也然而诸爻得位以五为尊其位则刚而得中也是利贞也以艮巽言艮止而巽入则动而相合必以其渐断无躁动而穷者矣是吉也　汉上易𫝊仲氏易俱以为卦自否变三柔往四为得位则下即接曰其位刚得中也何以解乎况渐进也明属全卦之名义而必以一爻糺纒卦变何为〈曰渐之进则与晋不同晋重进渐重进以渐〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　巽木之高㡬何今乃高起而在山上非以渐而至能乎故君子之居贤徳善风俗皆以渐焉　胡云峰曰居徳象艮之止善俗象巽之入
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　艮为黔喙加之互离飞鸟而集于互坎水洼之间此其象为水鸟而水鸟之序飞而有渐者则鸿也故初爻以山足而在水旁干也〈干水涯也〉而鸿渐焉夫艮为少男而居初为小子少年欲进而值坎在前则必常存危厉之心无敢放逸虽四不相应若有蜚语〈倒兑为言〉而义固无咎矣
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也渐于水旁磐石之上〈艮为石〉进矣于是饱坎之酒食为变兑之和说而饮食衎衎焉盖二阴得位待时而与五遇非徒饱者云胡不吉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　艮为山而干画平直是高平之陆也鸿自磐而进不有陆乎即渐于此亦复何害然以夫妇观之九三艮刚与六四巽阴以两无应与迫比而为夫妇〈程𫝊〉则非渐之女归而贞者矣故长女少男义近蛊惑〈山风蛊正风山渐之对〉夫征求四则陷于坎窞〈坎六三曰坎窞〉附丽〈离丽也〉阴类〈丑类也坤爻为众群丑也〉而不能复妇比于三而坎实有孕则失渐进之道居艮止末爻而不能育能无凶乎惟是坎为寇若用御寇艮止坎险顺以相保〈下艮互坎皆坤卦顺象〉则利耳
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　六四由陆而进有鸿渐于木之象焉〈巽为木〉杌𣕕甚矣〈鸿之栖也以跖不以爪不能栖木〉然卦巽也坤爻顺也若能顺以巽而或得横平之枝如榱桷者渐之〈订诂曰坎为宫且阳横亘画于下有桷象〉乃无咎耳或者不敢必之辞
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　鸿由木而再进则渐于陵矣〈变艮为重山陵象〉虽高而得位亦危而难居故六二正应吾之妇也而艮止难进历尽三爻计为三岁而适值中空〈三至五互离为中空〉未能有孕然九五刚而得中六二柔而得位迟迟女归二五渐合以刚填柔吾知终获孕育之愿也谁能胜之哉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上九处渐之极故鸿复返而渐于陆焉知进知退〈巽为进退〉雍容甚都其羽用为舞仪〈仪即凤凰来仪之仪〉无有乱其度者矣有何不可有何勿吉九三亦全渐陆而不言吉三者以进为进将及于木故不吉上以退为进不远于磐故吉渐道然也
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　男女居室乃天地阴阳相交之大义也天地不交则万物不兴男女不交则生生道绝前者有终而后者有始是人之终始也妹岂可不归者然而曰征凶无攸利何也兑少女也少女称妹〈程𫝊〉古有妹喜路史注妹者以妹姝目之言其少而皎好也卦以内外二体言则女悦男动正与渐反以一体言则少女情感而悦震动以从人所归者兑悦之妹也非女归之吉矣而况二三四五刚柔爻位皆失其当欲以征进岂不有凶兑之一柔震之二柔皆乘刚上则阴乘乎阳女制乎男亦有何利　程𫝊曰咸恒夫妇之道也渐归妹女归之义也〈汉儒作震兄嫁兑妹则彖象之词无之〉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷震于上泽随而动阳动于上阴悦而从归妹象也〈程𫝊〉君子观于此知夫妇之从一而终也故凡事永其终知夫妇之妄动有凶也故凡事知其敝而持之知敝则永终矣
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　归者兑妹也初九居兑之下则为妹之娣古礼娶女则娣从之是归妹以娣也夫初为足而值兑之毁折象跛能侧行而不能正行娣之上征而承二也似之此恒礼也故吉
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二刚而居中则归妹之夫也乃比初九之承初以跛承二而二居离下其目眇然即能视之似与六五之正室相远而与初九之从娣相近者不变常道乎为九二计以兑居人位为幽人〈以齐内故曰幽人言幽独不可不慎也〉必自持以贞不变常道乃利耳盖戒之也　以上下卦观之则兑为女震为夫以上下应爻观之则又兑二为夫震五为女也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也六三以阴居阳位处不当而欲抗于二夫之上是从妹之贱女也〈以其徳贱也天官书须女四星为贱女〉亦反归焉而以娣可也娣之道跛也承也六三无应故有反归象〈古嫁女亦有反归礼昏礼嫁女留其马夫家三月成妇则反马不成妇则乘以归〉
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也四爻震动则妹将归矣但四与二五皆不得位则归期有愆象〈纂言〉且坎为月离为日合日与月而为期四当坎陷中而逾于互离之外亦愆期象〈仲氏易〉此岂不欲归哉以九四以刚处柔知妄征之凶故迟迟而归以待其时也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　君小君也五尊位故象帝乙归妹仲氏易曰帝乙贵主何难盛饰然逊处在上主家舆服有不及娣侄而不为嫌者则其妇道终始如月之将望而未有巳何其吉也衣口为袂干为衣兑为口下卦本兑六五变始成兑是五君之袂不如初三两娣之袂良也乃若坎月离日合璧在中〈上互坎下互离如合璧〉上震下兑东西相向〈震东方卦兑西方卦〉有如望然其曰㡬者以五位坎上于离光稍偏盖妇道不可盈也㡬盈则得中矣〈帝乙嫁少女必甚合礼故周公即所见与泰卦两引之与箕子明夷王亨岐山等辞同〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　上六阴虚于上则女归祭行当承筐以实𬞟藻〈采𬞟之诗曰于以盛之维筐及筥〉今震为筐〈虞氏说〉而阴虚无实是虚筐矣六三不应于下则娶妇助祭当刲羊以献今兑为羊离兵欲刲之而坎为血卦离卦为干是无血矣上六以阴柔乘刚而居卦终震动无应故无利如此
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰者大也不明以动事何由大内明外动则功业日以恢廓故大也然大者谁至之〈假至也〉天下莫大乎王出乎震向乎离皆王至而尚大也独是大极必减卦中大坎得毋忧乎而勿忧也离日当中以照天下勿失此时正其宜也不然日月之光不免食昃天地之弘犹有盈虚而况于人安免生死而况鬼神安免聚散丰岂能常哉际丰之时勿失丰之道可耳
　　仲氏易曰下卦离为日中爻互兑为西昃象自二至上坎为月互兑为毁蚀象玩辞曰消息者盈虚之渐
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷电同时而至声势盛大丰象也折狱而致以刑既明且决亦有雷电皆至之象焉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　丰以雷电皆至成卦谓明与动相资也故初九与九四虽不相应而以为配焉称之曰配主者我往则彼为主也二爻相合为明之始动之始往而前进得尚于四虽穷天地之数至于旬日〈旬十日也十则天地之数尽矣〉不犹丰乎然不可过旬也过旬则日昃月食灾矣
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　六二居离中日中而丰也然天下惟丰难居山海之大必纳污疾人体胖溢多结痰涎故六二之丰非他也乃巽草之暧曃靡密〈巽为茅〉丰其蔀耳〈来易𦺗蔀艸名〉且以二为日中而不知与上卦应震仰盂象斗〈纂言〉而离目巳见之夫斗星见而尚日中乎若于此而轻往则杂卦曰丰多故也此非彼过动得疑疾〈巽为不果坎为疾〉惟有其孚信以发六五之志共持丰满则吉〈大坎志象〉信所以药其疑也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　三则日昃而入坎内值水草之交是丰其沛矣〈公羊𫝊曰草棘曰沛齐侯田于沛是也崔驷达旨云虻蚋之趋大沛〉日中未几而更见沬矣〈九家易曰沬斗杓后小星〉此尚可往而图大事哉变艮为肱兑为右为折〈虞氏说〉其亦折其右肱以示不可用则无咎耳见沬昏夜矣正所应之上六萧索闭藏之候矣故大事去而无用也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　六二之所谓丰其蔀谓互巽也日中见斗谓上震也九四居巽上而为震主以阳居阴处位不当又互兑泽幽而不明正其象焉则惟遇初九之夷主借其明以行乃吉耳初往就四四行就初迭为宾主故皆曰主自下就上曰配如后稷克配彼天是也自上就下曰夷如陵夷而至地是也此大臣下在下之贤明以济丰也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　六五居高柔顺来六二文章之臣〈离为文明〉持盈履丰有庆流誉吉矣成康之君是也自六二致君曰往自六五得贤曰来共保丰也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
　　上六则丰巳极而有凶矣故楼阁丰巍翺翔天际一望如蔀蓊郁暧曃是其家也乃窥其户闲庭寂历空无一人且候之三岁而不见焉可叹哉扬子云曰天收其声地藏其𤍠高明之家鬼瞰其室正谓此也〈炎炎隆隆丰屋之象左𫝊王子伯廖以此爻为丰之离离中虚有戸内不觌人象〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　旅者众也周礼五卒为旅则旅本以众为义而众行者必客居因之以师旅陈行之目易之为羁旅寄托之名〈仲氏易〉今卦六五之柔得中于外而顺于上下之刚艮止而丽乎离明于外为旅得中而顺乎刚则不偏不触止而丽乎明则自处者不昧其正是旅之象也是旅之所以必小乃亨而且贵于贞也〈小即柔〉夫旅之时义岂小哉圣人亦有旅焉孔子周流是也君王亦有旅焉晋重耳出亡唐徳宗幸奉天是也大可知矣
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　仲氏易曰艮为居而火不留旅之象也体大坎为刑律而离以明之艮止以慎之王畿曰旅皆逆境而莫甚于囚之在狱久淹岂可焉
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也仲氏易曰此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纤细之至者〈郑康成曰琐琐犹小小艮小石之象〉虀盐包裹琐琐然且寄居櫊牖所踞才尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后巳此何如旅也夫居停借寓本巳偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按说文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之是也所者行居之名故郑诗献于公所谓茇舎之所而汉制车驾所在曰行在所
　　六二旅即次怀其资得僮仆贞象曰得僮仆贞终无尤也
　　仲氏易曰二居艮门之中是就所宿也〈左𫝊凡师再宿为信过信为次〉夫旅既有宿将必有赍持以为宿者聘礼问㡬月之赍即资也二以艮中当互巽之初则巳能怀其资〈巽为利〉而且艮为童为阍寺为仆为笃实又得童仆之贞者矣渐与骨肉远转于童仆亲得贞何尤
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　九三刚而无应比于火下有焚其即次之象焉且互兑为毁折为刑人是独据艮上而下视艮之童仆如路人逆旅漠不关念童仆之贞者尚肯从哉抑危矣
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九四以刚处柔未得其位故不若二三之有其次也姑于处耳且得资又须得离兵以防之其心得安焉
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也离为野雉旅人可射也〈伏坎为弓射象〉乃干爻之直象矢今一爻中贯者见坤而不见干是射雉而一矢亡也非旅之小损欤然六五柔小得中不惟顺乎上九九四九三之刚也即六二多誉在下不恃我居上位而亦逮之则终以二之誉为我之誉而命令及远矣二多誉〈二四互巽为命令〉此旅之能收拾人心者也此彖之所谓柔中而顺乎刚者也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　仲氏易曰旅之觅宿犹夫鸟之觅栖也鸟鹊绕树止求一枝乃以离之飞鸟巢离之科木翘然特出旅人矜高众方指目以为非义而乃际炎上之火加巽风之扬三之焚次在离傍不过火之延烧耳而此之焚巢直当离上一若薪烛不戒并主人屋巢而尽焚之何罔罔乎夫旅人无亲杂卦𫝊曰同人亲也惟同人为亲故先号咷而终必笑又曰亲寡旅也惟旅为亲寡故先或笑而后必号咷况离火易焚兑脱多䘮三之焚次而童仆亡此一焚巢即其所牵之离牛亦以变为震动而䘮之〈酒诰肇牵车牛远服贾〉坎耳在下终莫得闻其凶何如矣　下三爻艮止也初六止而琐屑者六二止而怀资顺仆者九三上而焚次䘮仆者上三爻离明也九四明而不安于旅考六五明而旅徳及人者上九以高明自恃而旅中致祸者旅若是之各象也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽入也徳之制也重卦上下皆巽巽为风而相袭则风声被物呼号丁宁是申命也且二五皆刚巽入乎中正而坎〈大坎〉离之志以行初四之柔皆上顺于刚则以小〈阴〉通大〈阳〉而亨用退为进而尚往〈巽为进退〉利见二五之大人也非是之以而何以哉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　前风起而后风随之〈来易〉无物不入故君子申命行事吹嘘万物以象巽焉
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　巽为进退初居巽下三思不巳其志进退而狐疑矣是惟变干为健则武人之贞矣以治吾志乃利耳
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　巽为木二阳在上一阴在下有床象焉九二退入床下似过卑矣然以人事神宜于在下史巫纷然并用〈兑为口舌为巫有史巫象周礼大史掌祭祀之礼书司巫掌袚除请祷之事〉以敬神明得中道矣吉又何咎初徳柔而位刚故利在志治此徳刚而位柔故吉在巽下
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　九三以刚居刚而不中上下重巽相连屡入屡不入所谓其究为躁卦也〈三居下卦之终是究也〉不志穷乎
　　六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也
　　八卦正位巽在四彖所谓柔顺乎刚者此爻当之故曰悔亡仲氏易曰四居上卦之阴坤阴为田而互离以网罟戈兵合之为田猎以纉武功〈承初而言〉巽固利倍而巽之主爻当巽之正位倍而又倍遂凖卦画之数而全𫉬三品将初巽之鸡二兑之羊三离之雉而皆𫉬之〈翟玄说〉其有功为何如者
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九二刚中居柔所善者敬谨耳尚未图大而更新也非制事之至也至于九五刚徳而居刚位以济巽入乃贞吉也悔无也无不利也诚刚巽乎中正而志行者哉故谛观全卦巽初无刚是无初也巽终有刚则有终矣夫天下之无初有终者非变更之事乎二与四同功为兑兑西方之卦庚也十干戊巳居中以甲为始至庚而变庚变更也乃以爻计之一爻为一日四阴为兑主爻数至二为先庚三日未至于初是无初也数至上为后庚三日巳有其终是有终也如是而申命行事则变从前之积习谓之无初有后此之观成谓之有终大人正中之吉为何如者
　　上九巽在床下䘮其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　上九居上卦之终不中不正不能制命行事无所入矣穷矣穷则返下故六四亦有床下之象而上入而在焉敌应九三巽有资离有斧以为其资斧也乃两穷而不相与尽䘮之矣以退巽为正乎吾见其凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　水所钟聚曰兑〈毛晃说〉说卦𫝊曰兑以说之谓兑泽能润物而悦乎物也又曰兑正秋也万物之所说也言物至兑秋而结实欣欣喜悦也则兑而说其亨必矣且观其卦体二五以刚居中三上以柔居外〈三为下卦之外〉外和顺而内严介是说以利贞也将见兑上则顺乎天兑下则应乎人坎为劳卦离为兵难今大坎互离皆为兑说民欢然自劝而忘其劳与死夫民劝之与劝民远矣说何如其大耶〈浅义口巽兑皆柔徳巽曰刚巽乎中正而志行兑曰刚中而柔外可知巽兑只善用其刚而已〉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽互相滋益有朋友讲习之象焉〈本义〉讲以口习以身
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　初九无应于上不比于阴其说也夷然和平而巳矣坎为疑初去坎远故曰行未疑此居下而乐在中者
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　九二比三之阴柔宜有悔者然居中而有互离之志即行或渉疑而悦出于孚其志可信吉而悔亡矣此出其诚心以与众悦者
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　六三与上同为兑口又居大坎之阴险而不实不中不正以兑口招人之说其凶必矣此面谀谄笑以求悦者
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也商度也九四以阳居阴而上承九五商度所说未得宁一似介介有疾者〈大坎为加忧为疾〉然刚徳不轻悦人且出以忧心其获喜庆岂幸焉此商其当悦而始悦者
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　九五正当尊位谓天下当悦我也因上六之容说而遂孚之以为孚于说哉实孚于剥也〈兑正秋也上六秋末阴盛故为剥〉彼之阴剥阳者也亦有厉矣
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　上六为兑正位则兑悦之主爻也以其兑口引天下之悦而持以说五其心固未光明矣此王莽之流也岂可以其谦悦下士而信之　艮为止而止不可过过止则为释羽故于艮三正位著列夤之妄兑为悦而悦不可过过悦则为奸佞故于兑上正位昭引兑之恶为世道虑远矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　杂卦𫝊曰涣离也风行水上则水散披涣之象也凡物欲其聚涣则不聚矣然下坎为险难又欲其散涣则散矣卦二之刚自干来而为坎则通而不穷〈坎为通〉四之柔自坤往得位乎外卦则上承贵王而与五相同〈卢氏景裕说〉故互艮为宗庙而陈坎豕以荐之正九五之王在中聚涣之事而且大坎为大川乘巽木以渉之风樯雨檝〈坎又为雨〉一往而利出险之功又如是非行之以贞其能然哉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　享帝立庙皆所以聚涣也
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　初六居涣散之始犹可拯救于此顺其势而转移之用亟心之壮马则吉耳盖挽涣之力不宜弱故以壮而又不可躁而滋扰故以顺也阴爻属坤为顺
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　二则入于涣散之险矣吾身性命先求苟全是必得如机者奔之以为据则得所愿而悔亡矣震足有奔象横一阳于缺阴之上而艮肱凭之〈艮为手适互于二上〉有机象〈仲氏易曰机几也周礼五几通作机左𫝊设机而不倚〉
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　外卦巽风能散下之坎险者也六三与外卦之五同功往以济涣东西南北若分散其躬者然此奔奏御侮之臣也乃其志也何悔〈或曰中庸以成巳为内成物为外志在外者斯人吾与也〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　此彖之所谓柔得位乎外而上同者也坤画为众群也涣散之时螘封蛙聚实繁有徒六四为九五腹心运筹帷幄出大离之光推亡取乱以涣其群岂不大吉夫群之相视亦自飞扬而能涣之者独峙如丘山〈三五互艮为山〉有土有民是岂井底丑夷思拟所到者哉〈夷即群也〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五正位以巽风分散于坎水之上而涣汗其大号焉〈坎水有汗象汗出不返如号令然巽风为大号〉天下环拱王乃在中三涂九术千庐八卫是涣也欤哉是王居也尚有何咎
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　此爻则涣而远去者也爻变为坎上下加忧贼杀流血〈坎为寇为血〉尚可久居此乎故宜涣之涣而去去而远出〈逖远也〉害乃不及古之贤者避世或功成而身退者皆体此意也然他爻无应尚图济涣此爻有应反以去涣者盖济涣欲得位欲不穷上九失位而穷固宜去也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　坎水兑泽秋冬敛藏之卦也敛藏则有节矣而况坎水汎滥潴之以兑泽如节缩然〈仲氏易〉是节也其卦兑分坤之一柔坎分干之一刚刚分而上柔分而下而刚居上卦之五正得其中所以亨也若节之过而如上六之苦节其道穷矣虽正而不可矣焉能亨哉故兑说以行坎险五当中位不过其节既中且正得坎之通则天地如之君道如之寒暑有节而四时成节以制度而财不伤民不害皆节道也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　仲氏易曰数者备数〈如十百千万类〉度者审度〈如分寸尺丈类〉徳行则中庸之喜怒哀乐中节也
　　初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　初九在泽之底而为二阳所蔽故知通在于塞而不出户庭焉无咎之道也按戸庭者戸外之庭门庭者门内之庭古室有戸戸外为堂堂下为庭庭外乃门也互艮为门阙初二二阳在内故不出
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　初九知塞而并许其知通者以其知时也时即节也〈一年四时八节二十四气七十二候〉若九二居泽中而上无蔽塞偶开如门〈六三阴偶〉时可出矣乃以刚居柔过于退伏处门内之庭而不出岂不失时之至乎〈极至也〉欲辞凶而凶至矣
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三则兑口矣平而锺在此盈而溢亦在此苟不节若则震言嗟若〈若如也形容之辞〉善补过者也谁其咎之
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　六四居坎下承九五刚中之波而顺入于泽〈坤爻为顺〉安而中节者也故曰承上道
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　至于九五正所谓当位以节中正以通者也坎卦本坤稼穑作甘其节也甘美而不矫拂以此而往可嘉尚巳
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　惟是上六之节水下流而上竭如陈仲子之三日不食则其道穷虽贞凶矣然而苦节之士往往蹈厄祸而无怨悔不可效也亦可钦也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中悦而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　巽兑两形相向彼此均等上下相观有若合符合符曰信是风泽相合而信生其中中孚也故二柔在内则内虚二五两刚得中则中实内说而外巽则无忤皆孚象也以之化邦不亦可乎〈内二坤画邦象〉且所谓孚非浅焉巳也必其信如豚鱼之乘风拜浪见必向风风静即灭者〈来注仲氏易郝敬刘濓皆如此解豚鱼江猪也生于泽而向风故上巽下兑象之〉斯吉耳行见以巽木之舟渉兑泽之上而大离中虚虚舟何触其渉利矣然而孚信之事尤贵正而固五之中正贞也二之中亦贞也〈大壮九二圣人以中训贞可见〉其一登天位而合天一在人位而格天乃其宜哉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽上有风波涛立见风之信也春秋鲁庄公曰小大之狱虽不能察必以情曹刿以为忠然则议狱缓死非中孚以哉来易曰兑为说议之象巽为不果缓之象
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　初九为卦之始其中孚也赤子之志未变者也故安之则吉若有他扰则将失其孚矣何以安焉〈虞燕皆安也〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　二与五则刚之得中而相孚者也上巽为号互艮为黔喙之属大离为鹤而居阴卦〈巽离兑皆阴卦〉是鸣鹤在阴也夫二阳与五阳尊卑相孚有父子之象焉〈犹晋六二与六五二阴敌应称六五为王母小过六二称六五为妣也蛊卦亦以爻之尊卑称父子〉巽口向下而鸣兑口即向上而鸣是鹤鸣而其子和之出于中心之愿矣然而鸣者何也干爻为好大离为爵〈见虞氏易〉五之鸣若曰我有好爵〈刚中以五为尊故称我〉与尔〈指二〉共靡此二之所以中心愿和也靡通縻即五爻之所谓挛也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　六三与六四两阴相敌〈艮敌应之敌旧指上九上九岂敌哉〉宜相孚矣然位处不当震动离燥或震而鼓或艮而罢或离而忽泣忽歌以此相孚感亦浅矣
　　六四月㡬望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也六三以六四为敌则六四以六三为类〈类即坤卦乃与类行之类〉同类而有不孚者乎然天下亦有绝类而孚乃善者日为阳月为阴则阴爻月也六四以阴爻而居中近上以受离日之上光月几望矣几望则阴得阳光与三阴仝为震马而今亡其匹〈匹类也马曰匹〉矣此绝阴类而上进于阳以求孚也何咎焉中孚有上下对合之象故初与上对二与五对三与四对而四又不愿与三类所谓参伍以变也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　若九五则正当刚中尊位其有是二之孚也〈孚即中心愿也〉盖固结而挛如矣巽为绳艮为手有挛象
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九孚之终而不能孚矣自信之极遂以巽鸡之音〈鸡曰翰音〉勉为叫号欲上登于天此岂可长者哉虽正而凶矣京房以新进见元帝即指斥石显及外出又屡上封事卒以杀身其此之谓乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　上下四阴内祗二阳阴过而阳不及小者过也而其象为大坎坎为通亦有亨义焉时至小过更宜以正行之则利贞焉但柔居二五得中也刚失二五之位不中也故小事则宜而大事则不宜〈旧以小训细小小训阴小作二解者实一意也〉且其象两阳居中有似腹背而四阴分张有似翼飞非飞鸟之象而何〈宋衷说〉然鸟飞而闻震鸣又有飞鸟遗之音之象焉而其音则不宜上宜下以上则难闻下则可遗也小过不上而蹈逆而下而安顺则大吉〈阳尊宜上阴卑宜下故小过以上为逆以下为顺〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　阴小在上阳大在下郁而不得出则奋而为雷艮山阳现于上矣而其上乃更有震二阴蔽一阳薄击成雷是小者过矣君子通其意为细小谨小之过故行过恭䘮过哀用过俭焉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　四阴皆鸟翼而初与上则翼之翰也〈订诂曰翰者翼之锐也〉翼之强在翰翰举而身即从之此以臣制君以小加大之象凶象也〈仲氏易〉然初六自以之能如之何哉〈初六居下宜处矣乃与震应而飞故自取凶〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　六二居巽之始中而且正小过之下而顺者也故以六之阴爻为女耶则三四阳爻其祖也〈干为君为父祖大父也〉六五敌应居上其妣也〈坤为臣为母〉则历过其祖不敢与近而惟遇其妣以阴爻为臣耶则三四阳爻其君也不敢及之而下比初六遇其属僚以臣原不可过君不过则不及矣所谓宜下宜小事也
　　九三弗过〈句〉防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
　　阴过阳则阳弗过阴矣既弗过则九三当艮止以防之若纵而不防〈从同纵爻变成豫有纵象〉则或且戕之凶可量𫆀〈旧以从为从阴则与九四往意相犯且爻以刚位刚无从阴意〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　九四刚居于柔则位不当其弗过乎阴与九三同而三防下此乃遇上矣〈震主上进而与六五比故遇上〉九四于此得毋以为我既遇阴即往而就阴乎夫薫蘨不合自古而然强为弥缝终难长久徒得危耳戒之哉其勿用往惟永守其贞则无咎矣
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　小过宜下不宜上至六五则巳上矣故大坎为云〈屯以坎为云〉亦甚浓密而阴不下降何能即雨徒见云之自我西郊而巳〈互兑为西郊我者周公之辞〉然而卦象飞鸟初则飞而五将穷坎阴为窞有穴象焉则鸟在穴矣公往弋乎〈三四阳刚为公巽绳系坎弓有弋象〉亦取彼于穴耳取之则可雨矣不执言田猎而曰取亦小事吉也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之巳亢也
　　上六更上而亢矣其意并不屑与阳遇而悍然过之方谓迅羽可以高飞而不知爻变为离巳丽中〈如鸿则离之之离〉天灾人眚奚逃焉〈坎为多眚〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　水火者相反而实相需者也相反则如火泽睽焉已耳泽火革焉巳耳而至于相需则不然火上水下则炎上者欲其下润下者欲其上指之曰未济言后有济时也而苟其坎上而离下则炎上者上而煖水润下者下而润火水火互入炎润交契指之曰既济言巳调济无偏也然而调济之义即具济渡之形两卦皆有两坎须烦利济而离上坎下则以内之正坎接三五之坎而阻于上九而济不至于尽坎上离下则以二四之坎而接外之正坎而济至于尽〈既尽也〉虽同此济而未济既济分于其间夫济之力以刚而济之用在柔柔则小矣小则戒矣戒则通矣是小者亨也而柔之亨更利在贞如卦三刚踞刚位则三柔亦踞柔位刚柔正而位当乃曰既济是利贞也然其间有初终焉初之吉以柔居二得中也若终则不可以柔也终柔必偷而止终归于乱此既济之所以不可恃而终之以未济也〈仲氏易〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　防其终止则乱也
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也初九济水者也曳其轮〈干爻为圜有轮象〉濡其尾〈初为尾〉皆义之当然何咎
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二离为中女妇也茀车蔽也〈卫风翟茀以朝是也〉互坎为盗䘮其茀者有之䘮茀则难于行而二处之得中不事捕逐但缓以俟之至于七日〈爻历七则复其位〉而自得矣此中有风波而无伤于济者
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　九三居互坎之中而济者也高宗商中兴贤君能济难者故象之其伐鬼方也〈订诂曰鬼方西北国也夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰猃狁后汉书西羌𫝊曰殷室中衰诸侯皆叛高宗征西戎鬼方三年乃克来易坎居北方为隐伏故曰鬼方〉盖历三年之劳惫〈坎为劳卦三爻为三年〉而后克之济之难如此若爻变互艮为小子为僮仆是小人也岂可用之以胜任哉
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　六四在互坎之上正坎之初正济时矣而阴虚中漏〈互离中虚〉非袽莫塞坤爻为帛〈说文𦈡缯采也〉变干为衣变兑毁折为袽〈虞翻曰袽败衣也〉是𦈡有衣袽也然而敢恃哉衅舟用臭絮一衅再三顾终日戒惧坎之善疑固如是离日象
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　至于九五居尊则既济矣故以五视上六上其邻也而爻变为巽巽在东方东邻也然五以上为邻则上亦以五为邻五爻变为坤坤在西方西邻也而谛观之则东邻高处既济之上椎坤爻之牛陈馈丰盛而西邻则干惕以修禴礼〈离主夏故修夏祭之礼〉较之东邻似备物不及焉者然东邻盛满已过焉如西邻之九五居中而得其时哉吾知禴祭而神明鉴之以阳大之福来而五实受之矣
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　所谓终止则乱者也上六阴柔处济之尽乃自足自玩不觉沉溺坎窞而濡其首矣〈上为首〉欲久可得耶初九济之始也六二济有所䘮而自得也九三力济者也六四济而戒惧者也九五既济矣上六则以济而惰止遂成终乱既济之不可苟安也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　必有未济而后有既济故既济二柔正居两刚下卦之中则既济而亨未济五柔正居两刚上卦之中则未济者可济而亦亨但坎为狐三五互坎则体未全而为小狐〈二互体以四当六故未全〉小狐至五几于济矣〈汔几也〉而离之外刚障之则柔之得中者未能即出夫出水则尾不濡今尚见尾濡〈互坎之初为尾下有正坎故尾濡〉是始济而终不济不续其终矣何所利乎然而未济者终可济也何者爻虽刚柔皆不当位而上下相应终焉允臧惟在能续者　续者无间也茍日新日日新又日新续终也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也〈来易〉君子慎辨物类各居其方〈即物各得其所也〉则未济而济矣〈卦下坎上离未济之物方也互下离上坎又既济之物方也〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　既济之初以济而濡其尾此则未济而先濡其尾〈故不曰曵轮但曰濡尾〉以为水弱可玩而不知茫茫洪波莫得其极〈极尔雅四极之极尽也〉不亦吝乎
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　此则求济而曵其轮矣刚中行正亦吉矣
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也二虽曵轮而三尚坎窞且在习坎之间淼淼大川实未济也六三以柔处刚若不知其不当以为位既刚壮一往征进不其凶乎惟变巽为木为风因风扬帆乃利耳
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　九四则居互坎之中将济矣贞则吉也悔可无也爻变为震是震动以伐方之象也〈未济之九四即既济之九三故象颇似〉三年征进不惮其劳自有赏赉于大国〈大国天子之国也坎坤卦为国〉求济之志何弗行焉六爻皆不当位而曰贞者四之贞以阳也五之贞以中也二之贞以阳且中也震用方伐也赏非事定论赏乃三年之间赏劳师旅也悔亡悔可亡也无悔自无悔也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　至于六五则所谓柔得中者矣故曰贞吉更曰无悔而且观其位则君子也〈五阳位〉观其徳则离有晖而发之光也〈订诂曰晖及物为光敛光在体为晖又管辂曰日中为光朝日为晖〉有孚及下相应共济岂不吉焉〈坎离皆有孚象〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　此终济时也而狃以为济仍未济也夫刚柔相应者孚也五有孚则上亦有孚即有孚于饮酒〈坎为酒〉大斗相劳共拯坎陷亦自无咎乃上九饮之太过而至濡其首焉夫不欲水之濡首而酒已濡其首乎亦不知节矣其有孚也不大失乎是哉〈是与非对〉求济者其戒之初六未济而自濡九二曵轮求济六三未济而渉
　　九四震动以济六五济而有孚乃上九有孚失是终未济矣是则六十四卦之终实不可终而必反之重干之始自强不息群龙无首乃为续终也



　　周易𫝊注卷四
<经部,易类,周易传注>



　　钦定四库全书
　　周易传注卷五
　　通州学正李塨撰
　　系辞上传
　　卦下系辞者文王之彖也爻下系辞者周公之象也孔子既释彖象而又统论卦爻系辞之义曰系辞传分上下
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　圣人之作易原于天地者也天健而尊地顺而卑是未有易卦之乾坤而乾坤已定矣〈来注〉地卑陈下天高陈上是未有卦位上下之贵贱而贵贱已位矣天常动而地常静是未有卦爻之刚柔而刚柔已断矣天地间东西南北殊方也而中夏边陲之属必以其类而聚万物皆物也而羽毛鳞裸之伦自以其群而分其聚其分吉凶错焉是未有易占之吉凶而吉凶已生矣在天则日月星辰有隐见昏明之象在地则山川草木有升沈荣枯之形是未有阴阳营易之变化而变化已见矣
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　惟其如是故一刚一柔左右对易如手相摩切乾坤震巽坎离艮兑八卦上下因重如器相荡漾于是雷霆鼓之风雨润之日月代明寒暑成岁如此其摩荡也而乾道成男坤道成女大生广生之用出焉
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大
　　而乾坤之道可极言矣干出其良知而大始万物坤运其良能而成就万物作者能之为也而干之知则气至物生通透彻达一无艰难是以易知而坤之能则承天时行约切凝静并无纷扰是以简能惟其易也故干之始物不卜而可知惟其简也故坤之成物不烦而可从惟易知也故动则呼天无不亲之惟易从也故成形成色于焉有功有亲也则杂而不厌终古不变是为可久有功也则种类繁滋溥满六合是为可大彼异端之言物物雕琢者乌足以知乾坤哉
　　可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易简天地之道也而人道即不外是易之可久则四徳直万善备即贤人之徳简之可大则美大富有胞与寰区即贤人之业故人能如天地之易简则执简御繁天下之条理皆得而天位上地位下圣人成位乎其中一如易之六爻成位者贤人统圣贤言过人之称
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化乾坤明而卦象与系辞可考矣伏羲文周设立卦爻观其形象系以辞焉而明其或吉或凶刚推柔生变柔推刚生化〈虞仲翔说〉而生生不穷焉按刚柔相推其在立卦之初则阳交阴阴交阳也如彖所谓刚来而得中之类是也其在成卦之后则阳变阴阴变阳也如小畜上九变而辞有既雨象之类是也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　以其象言辞有吉人事得之象辞有凶人事失之象辞有悔而趋吉事过忧而将变之象辞有吝而趋凶当事虞而安之之象卦爻阳变春夏进之象卦爻阴化秋冬退之象〈荀爽说〉刚属阳明昼象柔属阴暗夜象于以观六爻九六之动则天地人交感之道也陆绩曰初二下极三四中极五上上极〈下文爻言乎变化即在内分言统言一也〉
　　是故君子所居而安者易之序也〈虞本作象〉所乐〈虞氏李氏易解俱作变〉而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利而君子得易之益矣居而安易之序如居干之初九而安在勿用居干之九三而安在乾乾〈孔颖达说〉是也乐而玩爻之辞如玩潜龙之辞而乐其不拔玩见龙之辞而乐其君徳是也于以居而无卜筮也观象玩辞如蔡墨云在干之姤知庄子云在师之临谓之在者是也〈俞氏说〉动而卜筮也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇复谓遇者是也于以趋吉辟凶承天之佑而易备于君子矣
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　此复即系辞而详释之卦之彖辞言一卦之象爻之象辞言九六之变　来注曰悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也辞嘉之也
　　是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　列贵贱以爻言齐犹言辨也〈王注〉齐大小以彖言如大畜小畜大过小过屯临阳为主曰大亨旅巽阴为主曰小亨之类辨吉凶应前失得圣人忧患之情见乎辞故存乎辞也忧悔吝应前小疵介初分之界也存乎初分之界即忧之也震无咎应前补过震动补过不悔而能之乎
　　是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之
　　故卦有小阴大阳而辞有危险顺易各指人以所当适者而巳
　　易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　此复即圣人设卦观象而赞之也设卦观象者易也易即一阴一阳之道也与天地齐凖故能于天地之道弥满而无所不周〈说文弥开弓也谓弓开则满也〉纶络而无所不到以之而仰观天文俯察地理则地幽天明之故知矣原物之始而反其终则生死之说知矣气之精灵聚而为物浮魂游荡散而为变则鬼者物终而游魂变幻无定状者是鬼也神者有一物其物之精气结聚者即物之神也情状皆可知矣
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　圣人其全体夫易乎徳参天地尚何违智周万物而道济天下尚何过差旁行汎应而权不离经天则乐命则知尚何忧随所处之土而安肫肫乎其仁则能胞与无疆矣焉有不爱天地之化育且待吾裁成而有模以范之有郭以围之不使其过中万物则委曲成就而一无遗且昼阳夜阴之道通之而玲珑透彻则圣不可知神也而尚拘一方惟变所适易也而尚执一体哉
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　　上言道也易也神也总不外阴阳而已道犹路也一阴一阳分立两道也一阴一阳迭运一道也其继续不已造化流转者乃阴阳本然之善也〈故元称善长〉所谓逝者如斯不舎昼夜也因而命之人或大或小或清或浊各凝成一善者则所谓性也中庸言天命谓性孟子言性善皆本此　按韩康伯注曰道者何无之称也在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成阴阳虽殊无一以待之〈宋儒太极图本之无极即此意〉苏东坡传曰圣人知道之难言也借阴阳以言之阴阳未交廓然无一物而不可谓之无有此道之似也又曰学道而自其继者始则道不全昔孟子以善为性以为至矣读易而后知其非也孟子之于性盖见其继者而已朱晦庵本义曰阴阳迭运者气也其理则所谓道又曰阴阳是气不是道所以为阴阳者则道也又宗程张论性曰性有义理有气质义理皆善气质有善有恶故恶亦不可不谓之性孟子论性不论气质其言未备信如诸说则改圣经曰无之谓道一阴一阳不谓之道继之者有善有恶而性成焉可乎明与圣经反则何不直攻之辟之而乃为之注觧乎说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是明以阴阳仁义皆为道矣而曰不是道将仁义亦非道乎阴阳刚柔仁义其实也谓之道者名也如甲有身实也呼甲身曰长人其名也今谓甲身不是长人长人在甲身先所以为甲身者也而通乎在天道为元亨利贞在人性为仁义礼智元亨利贞非气乎仁义礼智不可见而发为恻隐羞恶辞让是非非气之用乎性心生也心非气质而何以阴阳之气之流行也谓之道以其有条理谓之理今乃分理道别为一物曰理道善而气恶不亦诞乎夫以无为宗出于庄老韩苏明主之朱子暗惑之而诋孟子反圣言异哉自汉后䕶经卫道者不多人至宋儒俨以明道自居乃皆以异端之道为道是世道人心之不幸也于诸儒乎何尤
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　是道也即阳可以见阴即阴可以见阳也故得阳道盛而为仁者则见仁之妙以仁能统性道也得阴道盛而为知者则见知之妙以知能运性道也若夫百姓日用夫道而不能知君子之道不亦鲜乎不知故不见也
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　是则阴阳之道大徳曰生其仁也而行生昭著则显诸仁化育流行其用也而于穆敦化则藏诸用为显为藏鼓铸万物而不假圣人与民同患之忧徳则盛业则大至矣哉何以谓之大业也天高地下万物散殊其富有乎何以谓之盛徳也至诚无息日新又新则日新乎故阴阳相嬗生生不穷是之谓易健而作始以成象是之谓干顺而效法以代终是之谓坤推极蓍策之数逆知将来之事〈孔䟽〉是之谓占穷则变变则通万事乃生是之谓事如是而阴谓阴道阴即含阳不得测之曰阴阳谓阳道阳即含阴不得测之曰阳变化之极妙乎万物是之谓神
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　然则易之道广无不周矣大无不具矣以言远则莫可遏止以言乎近则安静而正以言乎天地之间则无一不有何广大也夫易乾坤而已静而专一动而直遂干奇如是是以大生静而翕辑动而开辟坤偶如是是以广生然则易之广大直与天地配矣且阳变通阴阴变通阳配乎四时阳之义配日阴之义配月易简之善配乎圣人至徳而广大至矣
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈按系辞传皆子言而时间以子曰者或赞叹或更端或别文周之辞也〉
　　圣人存性之道舎易其何以哉圣人以干之知大始为知是效天也效天而天崇圣人之聪明睿知足以有临而知亦崇智者圣人高明之徳也曷其崇以坤之作成物为礼是法地也法地而地卑圣人之三千三百恭敬退让而礼亦卑礼者圣人经纬之业也曷其广而皆以易则易其至矣乎后儒迟钝不解世事猥以读书穷理自文非易之崇徳也礼乐不修而托于记诵著述非易之广业也
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门是则天设位于上地设位于下而一阴一阳生生之易行乎其中人得之而为知礼所谓成之者性也君子于此存之又存不显亦临无射亦保纯诚无息致中致和一如生生之易焉天下之理皆从此出非道义之门乎故曰易其至矣
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　然则文周系辞之故可明而学易者宜慎其言行也赜苏传曰喧错也亦作啧文周见天地万物之纷赜而拟其形容象其物宜谓之象即大象小象也乃就其中见人事之变动而观其若何会聚若何通达以行典常之礼因系辞焉断其爻变之吉凶谓之爻爻交也即变也夫系辞者言也言极天下之赜如先甲后甲初吉终乱而皆物情所有无一可恶也言极天下之动如龙跃鹤鸣解拇射隼而皆典礼所行无一可乱也惟不可恶不可乱也故学易者言也必以象爻拟之而后出动也必以象爻议之而后行拟议之久则始也勉摹继成适肖变化者在易而即在我矣下七爻则拟议之事　易之大小进退往来礼之象也礼之相交相对相错相综易之实也故韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁也陋者谓礼失迂失固岂知至动至变观其会通乃以行典礼哉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎君子之言行出身耳发迩耳然枢转则户运机发则矢疾千里之外应违以之荣辱至焉是鹤鸣子和之象也且不惟此天地所以动矣好爵可虚靡哉君子之慎于拟议者职是故也
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　其次当拟议者则在交游夫友与我出处语默不必一致所谓先号咷也然而心同则笑矣其快利也虽金可断而何往能御其言也馨香如兰有味可挹哉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　其次当拟议者则在承藉夫以下藉上其用重矣不慎能无咎乎用白茅之柔洁以藉之则无失矣
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　其次当拟议者则在居功谦之九三功劳何如者不惟不骄且益加贬损是以功下人者也厚之至也厚则内有徳而外有礼矣且徳盛而礼恭矣天位永终宜哉语云徳厚者无盈色徳薄者无卑辞
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　其次当拟议者则在处亢亢非仅人事也天时所积气运所迁亦有不得辞者在神龙之善变以斡旋之
　　不出户庭无咎子曰乱之生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　然言行之道虽多而言莫患于不密行莫患于妄乘高位故又引节之初九解之六三以戒之总见当拟议而后言动也上慢下暴谓上无礼下无学也盗必招而后至故曰作易者知盗慎则不招矣
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈按礼国君有守龟家不藏龟盖龟国君以上始可藏而蓍筮则通士庶故易传专言大衍〉
　　夫如是可以占矣布蓍策而大推衍之即洪范衍忒也其数共五十而用以筮则置一策不用祗用四十九策郑康成曰五十全数不可以为七八九六之用故减其一郭子和曰世俗皆知一五两四谓之三少一九两八谓之三多以定卦象然不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八且不独此自三十以上三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与四十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之策数故蓍数四十九不易之道也于是将四十九策分之左右以象天地两仪又任取两中一策挂于指间以象人道共两仪为三才乃以四数揲〈仲氏易曰揲连拨也〉左策其所馀或一或二或三或四又四数揲右策其所馀同扐馀也如王制祭用数之仂也是揲之以四以象四时乃归挂之一奇于两扐而合之〈虞氏说〉是归奇于扐以象闰闰亦馀也通挂一之策不五则九合为一变谓之成易挂一节揲一节扐一节又揲一节又扐一节共五节犹五岁然〈朱子说〉再扐则犹五岁之再闰也〈仲氏易曰前三岁一闰尚馀六日以加一月止三十日而三岁所馀有三十六日也故两岁二十四日合前六日又加一月再闰〉故必再扐然后取四十四策或四十策复挂为二变挂扐之策不四则八取四十策或三十六策或三十二策复挂为三变亦不四则八言挂则分与揲扐统之矣五四以一四为奇九八以二四为偶三变皆奇则十三策其揲策三十六四数之凡九故名九而为老阳三变皆偶则二十五策其揲策二十四四数之凡六故名六而为老阴二偶一奇则二十一策其揲策二十八四数之凡七故名七而为少阳二奇一偶则十七策其揲策三十二四数之凡八故名八而为少阴是为一爻老变而少不变盖以象言老阳干老阴坤少阳震坎艮少阴巽离兑父母变子不变也以数言商易占不动爻以七八周易占动爻以九六则九六七八筮之数也盖奇数起于一三成于九七耦数起于二四成于八六阳主上进七可进故曰少阳九无可进故曰老阳退变而为八阴主下退八可退故曰少阴六无可退故曰老阴进变而为七由是复合四十九策如前揲之至九变而成内卦十有八变而六爻备外卦亦成焉　赵汝楳易雅变释篇曰揲蓍三变之馀为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八多寡不同而类之为阴阳各三十二总之为六十四正与卦数等筮宗曰其均也一阴一阳之谓道其不等也物相杂故曰文又曰蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷋自巽坤变乾坤有风为天于土上之象有天光之象互体二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象若交重单拆〈本义筮仪老阳画口曰重老阴画又曰交少阳画一曰单少阴画一曰拆易小帖曰朱氏筮仪采之焦氏易林揲法而不著所自宋人著书多类此使人莫辨其为圣传为他说为巳见是谩饰也〉三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠诸家多用之然火珠林掷钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世应其玩占以纳甲五行六兽变包牺之画弃周公之辞屏说卦之象黜四象之名故不必画两卦今揲蓍用之如画一卦　　则外卦无巽无干互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木乎愚按国语左传所载周时筮法得专卦者彖爻并推得变卦者贞悔俱占且随其事而取义玩辞观象不拘一法故能前民利用至于如神若易学启蒙专看卦辞则文周未系辞前将何以占且爻变尚祗看本爻辞明与周秦晋唐古人揲蓍遗法相左何能前民利用耶学者取左传国语及晋郭璞等所占遗法类观之自明
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
　　夫大衍之数所以象两象三象四时象闰者以其原为天地之数也天数有五一三五七九也地数有五二四六八十也而一三五七九同为奇二四六八十同为偶是五位相得乃由天数一三五七九合之为二十有五地数二四六八十合之为三十则天地之数各有所合共五十有五夫天地之数以五为率故五帝五方五常五品五行五音五色五味皆以五十其五为五十则数终矣如君子小人之泽以五世王者之兴以五百年言极数不是过也而合天地之数实五十又五〈又有通春秋十有几年皆解作又〉所谓终则有始天行也而筮用成数犹阴阳用老象以终则变也故释去又五而用五十卜筮之成变化而行鬼神以此也五数小衍也五十之数大衍也〈邵康节朱汉上说〉故曰大衍大衍之数本于天地之数故上言大衍五十而下紧接以天数五地数五五十有五以释之将天一地二反置后文复起诘端呼应变化一气相承宋人不知妄为移易且有谓大衍非文王事者毋乃侮圣言欤
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　干为老阳一爻三十六策六爻二百一十六策坤为老阴一爻二十四策六爻百四十四策共三百有六十可以当一年之日上下二篇六十四卦凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策共万有一千五百二十策可当万物之数时行物生天地也大衍之数本天地故皆与之合焉　按少阳七一爻四七二十八六爻得一百六十八少阴八一爻四八三十二六爻得一百九十二合之得三百六十策六十四卦阳爻一百九十二每爻二十八得五千三百七十六策阴爻一百九十二每爻三十二得六千一百四十四策合为万一千五百二十是少阳少阴之策亦当期与万物之数而乃但言乾坤可见三百八十四爻皆系老阳老阴所谓用九用六者此也所谓爻言乎变者此也而愚谓凡卦之阳爻自干阴爻自坤亦从可决矣
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　以是本于天地之故四营而成一爻之易十有八变而成六画之卦〈孔颕达曰卦之为言挂也挂万象于上也〉则内卦三画为八卦而卦已小成引而伸之为六画卦凡六十有四触类而长之刚柔相推为四千九十六卦〈三画伸至六画故曰引伸相触而变故曰触类而长〉天下之能事备矣则道之弗彰者得筮而显徳行之疑滞者得筮而神于以应酬天下之事佑助神化之功何不可者营谋为也四营即揲之以四也〈见来注旧以分二挂一揲四归扐为四营则其筮仪揲扐两节有三营四营之半等语牵强不妥〉易即变也四揲则成一变也〈圣人解易字如此〉　此节言大衍蓍数因于天地验于酬酢词旨甚眀宋人必曲引五十五位相得有合诸言以附会其所妄造河图是屈经以济已说也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　知大衍乾坤变化之道则可以通神故知神之所为夫知神则神矣故正辞应变垂象定占四者圣人之道而易皆有之以言以动以制器以卜筮者能弗尚之哉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈虞本作响〉无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　向响通有为有行即动制器也问焉而以言卜筮也蓍受人命如响应声不论远近幽深遂知来问之物而告之则辞与占俱见盖至精至变至神统上四者言
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　筮法每爻有五节三变是参伍以变也三变而遇三少三多一少两多一多两少以得四九四六四七四八之数既奇偶相错以分计之复多少相综以合理之是错综其数也由是通六爻之变遂成天地阴阳刚柔相杂之文极九六七八之数遂成六十四卦内外之象以定天下之象非天下之至变者能之乎〈项平庵说〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　无思无为即寂然不动感感以卜筮也孔疏曰故事故也
　　夫易圣人之所以极深而硏几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　然则易也者圣人以之推极其深使天下之志无不含于其中故一叩而即通研辨其几凡天下之务微萌毕照故随几而能成而总之神矣寂然不动不疾不行感而遂通已速已至此辞变象占之道所以俱备也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此实指天地之数以起下诘应之端而覆明大衍也按郑康成注曰天一生水于北地二生火于南天
　　三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未相成也地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并然其说不始康成扬雄太玄以三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土吕不韦月令曰木数八火数七土数五金数九水数六盖自战国末即有其说矣而实与易道刺谬不然系辞曰干大生坤广生皆生也而成在其中观坤曰资生即曰成物可见也不则干知大始坤作成物或可曰天生而地成今乃天地各分生成各有生成是何说乎且天三生而二成地三成而二生何以言之水木土何以当生于天而成于地火金何以当生于地而成于天金木皆地生若曰木天生者得天气也则何物不需天气者取火于日空中有火火不实生于天乎土之生似当先于金木而反居五夫五行之配一二三四五何居或谓洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土因据之为相生之数则洪范枚举不容无序非为生成也不然五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思岂亦先生貌后生言以及视听思乎夫土即地也岂有地犹无土待生水火木金后而天乃生之乎地之成土即以地成地乎况六七八九十之数复何自焉后人以此装河洛图太极为生人生物之源则所系重矣乃圣经祗有五十五数以为大衍之本而并不及五行生成一语岂经旨尚有纰漏耶其为曲学穿凿附会灼无疑也故五徳相禅之妄高氏拱本语明辨之矣五行生成之说非易道郭氏雍亦言之矣　且五行配八卦〈郑注无此系后人伪河图见后〉加以生克更为诬经毛河右易小帖云以卦义言离为火坎为水巽为木矣然震为雷不为木艮为山不为土兑为泽不为金〈革彖曰水火相熄则兑泽属水〉即干之为金不过与为玉并言非专属金也〈干为金为冰为大赤为木果则金木水火皆备矣〉以卦位言则震木兑金离火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无四维即曰坤艮属土正合五行然何以水火各一卦而金木与土则各有复卦且何以中央之土反无卦位也以卦数言则天一为坎地二为离天三为震地四为兑而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之似矣然而土为五十反为卦数所不取夫参同契云三五至精五行之数全在正五今卦有合五而无正五如金水为一五木火为一五皆可两合而土之正五卦何以反不及也至宋人太极图专论五行且欲以五行生八卦更无理矣王崑绳曰五行生克始于邹衍而成于汉刘向班固然五行志等书皆牵扭可笑江河井泉金之流也其然乎世亦取火于金石独木也哉水木火土则谓草木悉漂萍盲者笑其妄以为未有土先有火不知虚空何物可灰为大块也克木者金而火未尝不克木也吾见克土者金木之克不若金之利也火水交相克者也土克水水亦克土也总之天地无不生无不克万物消长乎阴阳也若五行生克谬矣哉钱煌曰卦论生杀则干父克震子震子克坤母兑离巽三女艮坎震三男皆相克此大乱人伦之道也而可哉胡朏明易图明辨曰经言天地之数所以为大衍也注者篡以五行生成则与大衍何与何也蓍无五行无方位无生成也今试就筮法按之自四营成易以至十有八变而成卦孰为天生而地成地生而天成耶孰居东而为木居西而为金耶如今人河图洛书圆者方者单者复者皆安在耶塨按金木水火土始见于大禹谟然与谷称六府不称五行甘誓始言五行而不详其目至洪范乃有五行物数然水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑是指流行人间最大而适用者有此五物犹禹谟言财货藏于是而谓之府也故周礼考工记又名曰五材春秋传亦曰天生五材民并用之非谓五行握自帝天而能生万物也宋人太极图乃谓五气顺布化生人物则金木何许较之人微且顽矣乃能生人焉有是理若谓四时配五行天有五纬星气实生人则地有一物天有一星如少微四辅类非星气能生人也王良傅说以人得名能生人耶〈王崑绳曰五星古名岁填荧惑太白辰配以五行者汉人也〉四时配五行亦后儒约象物之说月令春盛徳在木乃言春之盛徳种之于木非言木有盛徳而生春之物也夏秋冬之于火金水亦然且此圣经所未冇也〈按说卦方位夏火冬水似之而春木秋金则无其象〉至以天地生成配易卦谓天一生水为坎一地二生火为离二天三生木为震三地四生金为兑四因以地六成水并列西北为干六天七成火并列东南为巽七地八成木并列东北为艮八天九成金并列西南为坤九则乾为天为老阳乃为地成乃得老阴六数坤为地为老阴乃为天成乃得老阳九数何其傎乎圣经干天称父坤地称母以生万物而震雷巽风坎水离火艮山兑泽六子动之挠之燥之润之说之终始之阴阳化育之道尽矣今术数家但知宗后人五行生物不知大易此其所以为小道也〈五经语孟言道已尽出此者即可掷之〉汪季青曰谓五行为天地也不可谓五行即六子也则六子无金谓五行后于六子乎六子已有水火矣谓五行先于六子乎是六子不当称六子而称六孙矣其言渉戏然亦明且著者〈五行之物散见于易或以五行生成讲易难通遂谓易无五行又非也但五行者言巳成之五材也五材不可言生克而有畏爱如白术防风为使爱也木香见火无功畏也世误以畏为克爱为生耳〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　夫四营之易何为取天地之数也〈卢氏说〉盖以筮开发万物成就务事覆冒天下之道不过如天地之数而已筮法有一〈除一不用〉二〈分而为二〉三〈挂一象三〉四〈揲之以四〉而成卦有九六七八总用大衍之数五十无出天地之数之外者也苏传亦如斯指天一地二十者然割天一节于大衍以前此处文法尚可通哉〈汉律历志及卫元嵩元包运蓍篇引天一十句与天数五一段接然不可以引述文改经文也〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　蓍之数奇七七四十九象阳圆卦之数偶八八六十四象阴方〈崔憬说盖圆数奇故圆则径一而围三有奇方数偶故方则径一而围四〉蓍徳则一二三四四八五九七八九六迭出互见以推未来是圆而神也卦徳则奇为阳偶为阴各有定形以知物类是方以知也六爻则每爻有义变易以陈于人是易以贡也圣人以此蓍卦之徳爻之义净洗其心如江汉之濯退藏于密渊渊静深凡民之吉凶皆一体相关与之营虑〈患即虑也〉至诚如神可以前知清明在躬包罗万古非聪无不闻明无不见睿无不入知无不通神武震世不假刑杀之圣孰能与于此哉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　史记曰龟千岁而游于莲叶之上蓍生满百茎者下必有神龟守之上常有青云覆之是神物也圣人兴为卜筮以引导民用其心本斋戒也其徳本神明也而至筮时更加斋戒预烛未来灵明变化是以此神物斋戒以神明其徳也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　故卜筮总于乾坤而极于民用乾坤为易之门户而坤阴收敛则阖户谓之坤乾阳发生则辟户谓之干一阖一辟相交相易谓之变乾坤往上卦为往来下卦为来上下不穷谓之通衍而见卦爻之象谓之象因象成物如衣裳书契等谓之器制器以使民用礼乐刑政谓之法利用出入民咸用之如谷而酒饮麻而布衣车行如龙舟渡如飞妙用入神谓之神
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　如是而大衍可申明矣易变也然必有不变者而变者以生崔憬曰五十有一不用太极也不变者也〈说文极中也屋极谓之中梁上脊檩〉有太极之一乃可用四十九策分而为二有奇有偶也是有太极乃生两仪仪匹也一阴一阳相匹也天地两仪也故曰分而为二以象两无太极则五十策两分之或皆奇或皆偶无奇耦两仪也何以象两两仪生乃可挂一而四揲之以得七八九六之四象是两仪生四象也七为少阳象春八为少阴象秋九为老阳象夏六为老阴象冬故曰揲之以四以象四时归奇于扐以象闰若不分两仪则合四十九策揲之祗馀一而阴阳老少之四象无由见矣何以象四时四象生则九变而成内卦十有八变而成外卦是四象生八卦也八卦则六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趋吉避凶而大业以生矣易图明辨曰此段两言四象朱子以此四象为圣人画卦之次第以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻夫均此四象文相连不远岂容有二解哉前后皆言筮占太极节为覆明大衍无疑也　按朱子宗道士陈搏先天图以此节为圣人作卦次第其易学启蒙图先一圈为太极而上加一奇一偶两画为太极生两仪一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太阳少阴少阳太阴为两仪生四象四象各二画上又各加一奇一偶而干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八出焉为四象生八卦以上又各加一奇一偶为四画卦十六又各加一奇一偶为五画卦三十二又各加一奇一偶为六画卦而自干至复三十二卦姤至坤三十二卦共六十四卦出焉〈邵子加一倍法即此〉其上更有七画八画无穷画卦有言无图本义载此图又不作画但以黒为阴白为阳累而上黑白相间六层乃以震四离三兑二干一圆转于左为数往者顺巽五坎六艮七坤八圆转于右为知来者逆为伏羲先天八卦图〈以上二图具后〉又以六十四卦横图截为两节北起复由东离尽卯中而南至干尽午中亦为数往者顺南接姤由西坎尽酉中而北至坤尽子中亦为知来者逆为伏羲六十四卦圆图又以横图断为八节东自复而西至无妄八卦为一层下东自明夷而西同人八卦为一层又下东自临而西履八卦为一层又下东自泰而西干八卦为一层乃上西自姤而东至升八卦为一层又上西自讼而东师八卦为一层又上西自遁而东谦八卦为一层又上西自否而东坤八卦为一层乾始西北坤尽东南为伏羲六十四卦方图而圆图又分卦气自复一阳生冬至十一月半尽震离之十六卦然后得临春分二月半又尽兑之八卦然后得泰立夏四月初又隔四卦得大壮又隔一卦至夬皆为芒种五月初〈卦气难通如此〉遂接干姤为夏至五月半自此又尽巽坎之十六卦然后得遁秋分八月半又尽艮之八卦然后得否立冬十月初又隔四卦得观又隔一卦得剥皆为大雪十一月初遂接坤复为冬至以上皆先天图本义载于经首曰此非某说乃康节说乃希夷说非希夷说乃孔子之说但儒者失其传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至希夷康节始反于易而说始明呜呼朱子曽不思陈搏为真方外之流耶孔子之说曽一一细勘否而遂诬指耶孔子曰庖牺始作八卦是易自作卦起未尝闻始作太极也且作卦奇偶画也太极圆圈非画矣非孔子之说一孔子曰两仪生四象崔憬以九六七八老阳老阴少阳少阴为四象然即揲图中蓍策之事在画卦因卦后非未作八卦而先有四象也何者老变而少不变并从已成之卦而推故仲氏易曰干为老阳非老阳而后干也坤为老阴非老阴而后坤也非孔子之说二孔子曰成象之谓干则先画干效法之谓坤则次画坤皆三画卦以象三才未闻有一画两画止而谓之阳仪阴仪太阳少阴少阳太阴者非孔子之说三孔子曰震一索而得男则又次画震巽一索而得女又次画巽坎再索而得男又次画坎离再索而得女又次画离艮三索而得男又次画艮兑三索而得女又次画兑而八卦毕是为作卦之序从未闻其序为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也仲氏易曰干父坤母合生六子今何以父子母女并生且六子俱先母生少女先中女中女先长女生世有此事乎于一索再索之义尽失矣非孔子之说四孔子曰八卦成列因而重之是画八卦后不更作卦祗因一卦而重以八卦故但曰作八卦不言作六十四卦也如干重干为乾乾重坤为泰干重震为大壮干重巽为小畜干重坎为需干重离为大有干重艮为大畜干重兑为夬以下七卦皆然而六十四卦毕今连翻累画岂因重哉非孔子之说五八卦六十四卦圣经有名今忽有四画五画卦何以圣人不为之名也且于三才何取焉非孔子之说六爻辞以一画为初不称一明无前于此者矣以六画为上不称六明无后于此者矣故说卦曰兼三才而两之易六画而成卦今以为六画后尚有七画八画无穷画卦明背圣言且果如此则六十四卦之理未尽也非孔子之说七孔子曰震东方巽东南离南方致役乎坤说言乎兑乾西北坎正北艮东北此八卦方位即言伏羲之八卦也今强坐之曰此文王后天八卦而撰干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北为伏羲先天八卦以经文天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射附会之然此论八卦相错之象并无南北方隅一字而可强以已意诬经乎参同契云乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为槖籥朱子注云乾坤为炉鼎位乎上下坎离升降于其间如车轴之转毂以运轮一上而一下也牝牡谓配合之四卦震艮巽兑也槖鞴囊籥其管也熊与可曰先后天图参同契皆具后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中阴虚则仍为乾坤故丹家谓之还元是不惟先天方位为异端之学即后天图依傍说卦方位而亦借为修炼用与圣经若风马牛朱子注参同契恐人讥议自诡其名曰空同道士邹䜣邹即邾䜣即熹也著启蒙又署名曰云台真逸是朱子明知其为道士之说明自附于道士而乃以乱圣经指为孔子说耶其非八也说卦言万物出震齐巽见离养坤说兑战干归坎成终成始于艮虽祗有兑正秋一语而春夏冬俱见矣此圣言无可易者今先天卦气何其舛也或问朱子卦气阳生阴生始何疏而终何密临二阳生为冬十二月卦乃在春分二月半泰三阳正月卦乃在立夏四月初推之一槩乖反朱子亦不能答曰未得其说容更思之又曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话不可交互求合呜呼是何言也羲文有二易耶四时运行万古不易焉有伏羲配以此卦而文王又配以彼卦者且十二月辟卦为汉儒说尚非圣言若兑正秋诸语则孔子之言羲文易象者矣兑正秋也而今为春辰月矣干秋冬之间也而今为夏午月矣艮终乎物而始乎物冬春之间也今为秋戌月矣八卦皆颠四时皆乱乃诬曰此孔子之说其非九也胡朏明曰先天图以自震至干为顺数已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦然则经曰易逆数也岂专用巽坎艮坤而不用干兑离震乎丹家讲顺逆曰顺则成人逆则成仙即抽坎填离也与易何与而牵之污秽圣言耶其非十也至本义图但以黑白分阴阳更可怪异岂伏羲画卦时左执黑笔右执粉笔耶抑六十四卦俱无画黑白之中遂分初二三四五上耶且白画之阳固奇而黒画之阴亦奇耶何强作事至是








　　此等图悖易害易而录之者欲人明其说然后知其妄也馀图辩中已详不具






<经部,易类,周易传注,卷五>
　　陈抟又有太极图传之周濓溪〈见朱震进易说表胡五峰通书序〉然程子兄弟亲学于周与邵尧夫为友而不及太极先天一言朱子乃又表章太极图以为学宗其说无极而太极太极动而生阳静而生阴阳变阴合而生水火木金土二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女化生万物亦附会于太极生两仪之文〈图见后〉当时陆子静张南轩林黄中皆不以为然毛河右著太极图说遗议以辩之略曰太极图二氏学也其图窃取魏伯阳参同契中水火匡廓三五至精二图〈彭晓旧本载之〉而合为一图水火匡廓者以参同契首有水火匡廓运毂正轴二语作坎离二卦而运为一轴非两仪也〈两仪乌得有三轮哉〉亦非阳动生阴阴静生阳也左□为离白黑白即☲也右□为坎黑白黑即☵也其中一圈则坎离之胎也三五至精图则取五行逆克章三五与一天地至精语分五行为三五中央土一五也天五生土也左火与木共一五也地二生火天三生木也右水与金共一五也天一生水地四生金也金盛为水木盛为火而土合之〈即婴儿姹女黄婆之说〉归于一元则下一圈者三五之合非二五之合三五之精非二五之精丹家水火必还一元故其后复有含元播精三五归一之语在隋唐间有道士作真元品已载之为太极先天图即陈抟之所自始盖参同本以乾坤水火为抽填之秘而坎离横陈乾坤直列抟之所谓以干南坤北离左坎右为先天者而匡廓运毂则以坎离为车轴之贯轮转上下干之南者有时而北坤之北者有时而南〈六十四卦方图干北坤南即此意〉而究其要诀则必如鼎器歌云阴在上阳下奔者〈朱子注云此是要法〉故其文有云上徳无为不可察求言阴在上主静也〈宋儒主静之学本此〉下徳为之其用不休言阳在下主动也宋绍兴间朱震进周子太极图于高宗犹是上一圈为阴静三轮下一圈为阳动〈见朱氏易卦图上卷如真元品图在朱子前〉而朱子为注则另加修饰如今性理大全所载以为可以掩人可以无弊而不知异端圣道非可饰合亦何为哉至于无极明出释老不惟陆象山累书攻辩张横渠与濓溪同时即曰今儒释老庄混然一途以有生于无多见其诐淫矣又略曰易言动静有常即指阴阳也未闻未生阴阳而先有动静者也干静专动直坤静翕动辟则阴阳俱有动静阳不必专动阴不必专静也五行非四象也且所谓生八卦者安在乎胡朏明曰宋史周子传本曰自无极而为太极朱子力辨删自为二字元人修史如之不知自无极而为太极老氏无生有之说也无极而太极则空即是色为沙门衣钵矣庸以愈欤毛先生所言真元品图闻之吾友王草堂而未见也塨后在燕邸查道藏见之并录后












　　图左文亦附会系辞传易有太极一段有有物混成先天地生寂兮寥兮可以为天下母诸语
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索𨼆钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　列陈天地间之最大者而终以蓍龟见卜筮之不可轻也亹亹者勉勉于事也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　龟背有文以象卦蓍生百茎以衍数寒暑山川之变化日月星辰之休徴河图洛书灵异开先皆圣人作易之因也易图明辨曰书契兴于黄帝之世伏羲时未有书名洛所出安得称书盖圣人统伏羲文周而言观下四象与系辞并举可见　按洛书易传外不再见而书顾命有天球河图在东序之文万季野曰周本纪犬戎杀幽王骊山下尽取周赂而去赂者珍宝货财也河图必亡于此时故王子朝之乱挟以出者周之宝珪典籍而巳〈宝珪典瑞所掌典籍太史掌之并非大宝器〉顾命所陈诸珍器平桓下无一复见传记是图书之亡久矣故自汉迄唐或言羲出河图禹出洛书或言图书并出羲时或言图书为篇册或言图即八卦书即九畴然并无言亲见河图洛书者与见图书为一圈点之物者宋道士陈抟忽出河图洛书刘牧传之以四十五点为河图五十五点为洛书阮逸又反之以五十五点为图四十五点为书而朱子宗焉五十五点者一六复于北二七复于南三八复于东四九复于西五居中十复于上下〈按康成注天一地六并于北则一六当并列今复置亦误也东西南皆如之〉四十五点者戴九履一左三右七二四为肩六八为足中有五无十皆奇白偶黑〈图附后〉毛河右著原舛编以辩之略曰宋人图书之伪有确证焉宋濓王祎辈虽非之而未考也陈抟之河图非即郑康成大衍注天一生水于北一段文乎然断不得为河图也何者康成河出图洛出书注云河图有九篇洛书有六篇若河图即天地生成之数则康成自注何不直指曰河图即前生成一二之数是也乃毫不及而别指为篇册其无与也明矣洛书亦然乃易纬干凿度太乙下九宫法也干凿度下篇有以一阴一阳合为十五之说〈六八为阴七九为阳七八十五九六亦十五〉遂有太乙下九宫法取阴阳卦数〈即十五数〉以行九宫〈八卦四正四维合中央为九宫而数皆十五〉其法曰太乙者北辰之神名也居其所曰太乙〈此用论语知非古圣之书殆汉世道家所作〉尝行于八卦日辰之间曰天乙每四乃还〈北南东西为四〉于中央中央者北辰之所居也〈以中无卦位故以此为太乙寓居之所〉天数以阳出以阴入阳起于子阴起于午是以太乙下九宫从坎宫始坎中男始之言无偏也〈坎北〉自此而从于坤宫〈坤南伪河图以天地生成配易卦位干坎艮震巽离坤兑起于西北而迄于正西九宫则以干坎艮震四卦起于西北而迄于正东至巽离坤兑又另从正西起而迄于东南故正南非离而为坤蔡沈作洪范皇极不知此妄以天地生成所配卦位硬加之则东南仍巽七非兑何以四南仍离二非坤何以九西南仍坤九非离何以二西仍兑四非巽何以七卦数不合宫数一往贸贸而今术数家又贸因之也〉坤母也又自此而从震宫〈震东〉震长男也又自此而从巽宫〈巽西〉巽长女所行半矣〈所谓每四乃还者也〉遂息于中央之宫既又自此而从干宫〈乾西北〉干父也又自此而从兑宫〈兑东南〉兑少女也又自此而从艮宫〈艮东北〉艮少男也又自此而从离宫〈离西南〉离中女也行则周矣乃上㳺息于太乙天乙之庭而升于紫宫〈太乙不常居卦位之中故五则暂息于中央至是则不息而上升矣〉行从坎始去从离终〈皆坎离水火之学道家之书也〉而其法则合于阴阳十五之数坎北数一为履一坤南数九为戴九震东数三为左三巽西数七为右七离二西南兑四东南则二为右肩四为左肩干六西北艮八东北则六为右足八为左足中央数五为太乙之数而太乙四周不复再息中央而上升则太乙之数遂止于五数而无十数焉从横交互皆得十五其说如此而未尝曰此洛书假曰洛书则纬书具在其于九宫篇后又曰孔子曰洛书摘六辟日以建纪〈辟者君主也谓摘主十二月之卦以立岁纪止言六者阳该阴也〉何也夫康成之注衍数而别释河图与易纬之言宫法而别引洛书二者正相符矣胡朏明曰自陈传妄传河洛太极诸图后之为图者䕫魖罔象变相迭出以乱圣经真易道之厄会也塨按朱子曰易本是象可为特见但自王弼扫象而后程传专言理朱子不甚满之而象数无传适当时儒宗周邵皆出于道士陈抟僧寿涯辈有附易妄图遂引置易首而不知陷于异端是朱子之不幸也后人无考见本义首载此反若羲文之易皆从此河洛先天诸图而起者一误尽误祸斯烈矣观大传天生神物与仰则观象于天二段则伏羲作易无物不察即当日真河图洛书亦仅与天生神物鸟兽之文同为感触之一端耳今不玩易而但观蓍龟鸟兽即尽易乎溺图书者何以异是易图明辨曰欲明易八卦具在焉用河图欲明范九畴具在焉用洛书其言明矣　又按禹时洛出书则之以列九畴亦不经见林之奇书传云鲧堙洪水帝乃震怒不畀洪范九畴〈洪大范法〉犹言天夺之鉴天乃锡禹洪范九畴犹言天诱其衷赵汝楳易雅谓不过如天锡王智勇天锡公纯嘏之类不必天命物负之以锡诸人也毛河右曰图书则以作易经有明文若则书演畴孔安国等后起之说未可信且禹所得名为洪范九畴尝名洛书耶总之图书既亡无甚攸关置之不论无不可者奚为作伪哉








　　易纬太　二〈坤宫〉　七〈兑宫〉　六〈干宫〉
　　乙下九　九〈离宫〉　五〈中宫〉　一〈坎宫〉
　　宫图　　四〈巽宫〉　三〈震宫〉　八〈艮宫〉
　　大戴礼明堂篇曰九宫之制二九四七五三六一八即此九宫法盖皆汉世谶纬术数之学也今相宅经有一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫诸说皆本诸此
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　然则大衍之示人用以四揲而著于系辞断其孰吉孰凶其所以前民者不了然哉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　引大有上九辞以证之言人能依四象所示系辞所告履信思顺而又尚贤则吉至而凶免矣
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　大衍明而圣人之意不可不知也故设为问答以发之言限于物故意不能尽象括无穷故立以尽意设卦观象以尽其攻取之情伪因象系辞焉以尽其言皆立象也如履大象履虎尾不咥人小象又言履虎尾咥人大过大象言栋桡小象又言桡隆变而通之以尽天下之利以至盥荐渉川载鬼噬胏等象如鼔而动之舞而蹈之以尽妙万物之神圣人之意亦殆尽矣
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　夫立象尽意不外干爻坤爻而已则乾坤其易之缊藏耶〈虞翻曰缊藏也谓易藏于其中也〉何者乾坤成列而易象立乎其中矣若使乾坤之卦毁则于何见易易不可见则乾坤之功用不几息乎
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故形象而上则一阴一阳谓之道形象而下则书契衣裳等谓之器阳化阴阴化阳化而裁〈裁如裁衣之裁〉之谓之变阳以进阴以退推而行之谓之通于是措之天下之民非事业而何易见而乾坤无息矣
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　是故夫象可覆明也爻亦象也
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　是极尽天下之繁赜者存乎卦鼔舞天下之万动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通〈前文重化裁推行此重变通〉皆象也然神而明之则存乎无方无体之人敛嘿而变化已成不言而信若蓍蔡则存乎纯徳至行是则圣人之意终有馀乎卦象系辞之内者矣





　　周易传注卷五
<经部,易类,周易传注>



　　钦定四库全书
　　周易传注卷六
　　通州学正李𤧴撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　此言卦爻著于变而归于一也八纯卦各三画自成列也干与坤震与巽坎与离艮与兑对成列也因重则本末中爻备故曰爻在其中正义曰刚柔即阴阳也论其气谓之阴阳语其体谓之刚柔命如命令之命定吉凶以示人也圣人见天下之动赜而系辞故动在其中刚柔立爻之本而时之动不可拘自变通以趣之故曰惟其时物然而变归于一者何也吉凶虽殊而皆以正揆之贞者正而固也贞则胜而吉否则凶是贞胜者也天地之道亦以贞观日月之道亦以贞明而况天下之动非贞夫一而何哉一者即干易也坤简也爻不过效此易简而已象不过像此易简而已是易简之徳在天地大生广生则曰生在圣人仁民爱物则曰仁一徳也大宝之位行仁之具也聚人之财行仁之事也为农桑为珍货划然有理䘮祭宾师正其用财名目之辞亲义序别禁其有财逸居之非以义辅仁而仁行矣与天地合徳矣生生之谓易易道尽于此矣孟子曰使民菽粟如水火民无不仁王道尽于此矣此之谓天下之动贞夫一　天垂象地呈形故曰观虞氏曰𬯎安也爻象者卦所自具故曰内吉凶者得失之报故曰外圣人之情即吉凶与民同患之情也
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　地之宜如禹贡兖之漆青之檿徐之桐之类近取诸身如为首为腹类远取诸物如为牛为马类八卦作而神明之徳不闭塞矣万物之情皆类引矣
　　作结绳而为网𦊙以佃以渔盖取诸离
　　即以制器尚象者言之离有两目而中爻牵以巽绳网𦊙象也
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益
　　斲木使锐以入土揉木使曲以附手仲氏易曰巽木入坤土而上动以艮手下动以震足是耕象也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　翟玄曰市中交易饮食之道仲氏易曰上离下震日中而动也合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑食货也故洪范八政一食二货
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤不尊古者妄也执古者愚也乌足以知易之穷变通久哉乌足以知圣人之通变神化哉五帝趣而文明世道之一变也故特提而言之九家易曰衣取象乾居上覆物裳取象坤在下含物
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　刳凿空也剡锐也九家易曰木在水上流行若风舟楫之象
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　震为马一至四大离为牛而兑悦以服乘之
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　九家易曰下有艮象从外视震复为倒艮两艮对合重门也艮为手为小木为上持震为足坤为夜坎为盗手持柝木夜行击门备盗之象
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过虞氏曰艮止于下臼象震动而上杵象震出巽入艮手持杵出入臼中舂象
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽虞氏曰互坎为弧离为矢而坎木坚离木稿兑为毁折有木剡木以为弧矢之象
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　雷动兑泽风雨之象四阳相比壮而健栋宇之象故大过四阳相比亦言栋栋屋脊檩也宇櫩也如考工记之言车盖上尊宇卑则吐水疾而霤远也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　四阳聚中而阴包之人去而棺椁之象
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　仲氏易曰结绳而治者相事大小结绳以为约大事大其绳小事小其绳各执一端以相考信〈见史记与郑氏九家易说〉后易以书契书者以刀笔画木简为文字以识也契者刻木为一二三四之画而中分之各执其一以为约契也其取之夬者六爻比列而刻断其上有似乎契画然者已上诸卦兴利除害养生送死皆理财之事而终之以书契则正辞禁民为非亦具焉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　观于制器尚象之故而知易皆象也如人之有像也材也效天下之动也皆象也效仿效也吉凶悔吝本生乎动故爻动而即生且著焉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　震坎艮阳卦也乃一阳二阴巽离兑阴卦也乃一阴二阳其故何哉卦之主一而已阳卦以奇为主一奇而二耦故多阴阴卦以耦为主一耦而二奇故多阳然而徳行不同矣〈卦徳蕴于内卦行见于外〉主者君象也多者民象也奇者一也偶者二也一奇为君而二耦为民则阳得位为君子之道二偶为君而一奇为民则阴擅权为小人之道〈注疏〉天下之生久矣一治一乱
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　而〈疑〉君子一君之道与小人二君之道卦爻系辞有明征也咸之九四曰憧憧往来朋从尔思夫天下之道何庸憧扰哉同归而涂自殊一致而虑自百〈致极也〉何庸憧扰且不观天下之往来自然者乎日月往来推而生明寒暑往来推而成岁往屈来信〈信同伸〉天地相感万物利生其涂殊其虑百而其归实同其致实一也况屈正以为信并非二事尺蠖〈步屈虫〉龙蛇可见矣君子知之致知明善精守经达权之义以入于神明所以推之实用也利礼乐射御书数之用使吾身晬面盎背而安所以崇高其徳也若过此以往尚可知哉穷极神明造化因心则徳盛之至同归而殊涂一致而百虑上达自然之能而岂思虑所可至哉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　齐桓霸主困于床笫非所困而困也有穷后羿起据夏位非所据而据也
　　易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
　　君子患无器有器矣患不藏以待时括矢受处也书曰往省括于度则释动而不括谓动而不轻纳于括也正待时也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰履校灭趾无咎此之谓也
　　不耻夫不仁不畏乎不义故以利劝之以威惩之此小人之尚可转者
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　善贵积恶畏积积小则累大此小人之怙终者
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑倾危者乃安乐其位者也〈孔疏〉下仿此保自谓无失也
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　未尝无徳无知无力然小矣薄矣是微小之人也何以图大如明之齐泰黄子澄是也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　几者动之微萌可以先见其吉者也上交不至于谄下交不至于渎则知几而吉矣故君子知微亦知彰知柔亦知刚神乎神乎动于几先作动也然曰介如石者何也几先之明惟有介守者能断之脂韦徇人未有几先能断者也
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　此克已复礼之君子也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　以上分言君子小人之道亦彰彰矣然阳之一君非徒君也二民即从之不见损之六三三阳行则损其一一阳行则得其友乎天交乎地纒绵郁密万物化醇男交乎女和合精凝万物化生王者宰世与国人交必世后仁是一人行则得其友也盖天下一致而百虑故不可以不致一醇如醇酒之醇
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　所谓致一者恒而已而恒之道有三焉动必先安其身语必先易其心欲求诸人必先定其交则民与之应之矣茍反是而侥幸以行是身不安而危以动也心知非理不觉惶恐而强人从令是心不易而惧以语也恩信未素结而骤有所取携是交不定而求也若此者皆立心勿恒也欲民之与岂不殆哉而君子小人统可见矣易平也
　　子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐〈句〉幽开〈句〉而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而𨼆因贰以济民行以明失得之报
　　前言乾坤为易之缊以六十四卦藏于乾坤也此言乾坤为易之门以六十四卦出于乾坤也乾为阳物坤为阴物乾坤之徳相交而合而刚柔之体以爻而分天地之具可见者也而于以体之神明之徳不可测者也而于以通之其六十四卦所称名厐杂繁赜而不越于阴阳但考其名类如孚号有厉往见恶人等岂太古所有殆衰世防患欲周就灾以小之意耶故夫刚柔之易〈故曰四营而成易〉知以藏往而彰往神以知来而察来卦爻之徳微也显也皆于此而阐其中有神焉幽也亦于此而开当其名如一为初六为上类辨其物如阳为君子阴为小人类干则元亨利贞坤则元亨利而别以牝马之贞各正其言吉凶悔吝立断其辞易之道殆备矣故其称名也藉用白茅飞鸟下音何小也而取类也白茅取类洁慎下音取类恭俭何大也穷高极深其旨远呈材托象其辞文其言随物屈曲而中理其事肆陈当前而难窥因民之贰〈贰疑也〉而卜筮以决之以济民行明失得之报皆易也皆乾坤所出也
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而𨼆履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权伏羲画卦时淳事朴观象而已文周以忧患而系辞而易兴焉〈见孔疏〉如下九卦可以处忧患矣履者礼也为徳之基持之以谦故为徳柄天心来复故曰徳本恒久不已徳乃孔固修其忿欲其徳为损改过迁善徳则日裕能困而亨乃辨君子井以养人徳之所处重巽而入徳以有制且礼以和行而无往不至矣谦尊且光矣复则于动之微而即辨其阳物阴物不远复矣恒则众物杂揉而恒久不厌矣损欲则先难而后易矣益善者全其天性也长裕而无事造作矣困穷而道亨矣井养不穷则居其所而挹彼注兹矣巽以申命故有称说而能伏入则不轻泄尽露矣而且履用之以调和其行谦用之以逊出乎礼不远复则自知能有恒则徳一损物欲则远害益学徳则兴利困苦既经视如寻常则寡怨往来井井如经界然则辨义以至巽入观变则行权无方矣〈行权亦有制也〉得九卦而用之忧患其有弭乎
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
　　易之系辞书也载道者也而道则屡迁焉惟变所适正屡迁也六虚六位也以刚柔之爻变动周流不居于一故曰六虚重卦有上下而无常或干上坤下或坤上干下也画卦有刚柔而相易如干初爻易柔为巽坤初爻易刚为震也岂可为典要哉典如册之有典要如衣之有要
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
　　然不可为典要者亦有典要焉其出往外卦入来内卦每卦因重为八一卦之六十三卦皆以法度如王章之不可紊外内皆使人悚然知惧又明于世之忧患与事之故虽卦爻中无师保在前乎而干父坤母如临其上焉敢不钦惟始也循其所系之辞而揆卦爻所向之方趋吉避凶则终有典常变易之中有不易者在矣然非神而明之之人执则固动则乱道岂虚行哉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
　　主于观爻之法不可不讲也易之系辞统六爻以为材质而刚柔之物相杂惟趣于时其初之时物难知其上之时物易知何者初本也其辞未有属也故拟议之卒末也即本以成其终而已如干初拟以潜龙至上自为亢龙矣然而杂陈其物撰集其徳以辨其时物之是非则非其中之四爻不备如屯外云内雷二物也中爻艮山坤地又成二物是杂物也坎陷震动二徳也中爻艮止坤顺又成二徳是撰徳也乃叹美之曰六爻之蕴如此何待观爻变哉亦要其存亡吉凶则辞之居而不变者亦可知矣如彖辞不变者也知者未观爻辞先观彖辞则思过半矣如屯初为侯蒙二为师师二为将比五为君观彖而爻可想矣然则中爻可覆释也二与四互为一卦同功也而位异则善异二多誉四多惧以四近五君也夫柔本当依上不利于远而二乃要归无咎者以二柔得中也三与五互为一卦同功也而位亦异三视五贱则多凶五视三贵则多功至多凶之中遇柔爻则益危若刚爻居刚位或较胜耳〈仲氏易　孔子曰爻言乎变以周易占变也而辞即有变者如讼之渝安贞随之官有渝小畜之既雨泰之城复于隍否之倾否是也又曰则居可知如复姤类上下爻变则非复姤故爻辞皆不言变则知爻辞之不言变者多也后人一概不言变及每爻论变皆非也孔子曰观彖则思过半后人看彖与爻二或执彖与爻一亦皆非也〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　且观爻者又当知其兼备三才初二地道一刚而一柔也三四人道一仁而一义也五上天道一阳而一阴也是兼三才而两之也三才之道变动不居刚柔相易故曰爻爻有贵贱远近大小之等是物之不齐物之情也故曰物阴阳之物相杂如玄黄相间故曰文文不当其位则位欲其正也而不当而凶亦时取相济也而不当而吉〈如萃九四类〉于是吉凶生焉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　前所谓易兴于中古者则殷之末世周之盛徳之时也所谓作易有忧患者则文王与纣之事也是故系辞告人每多危语如惕中履虎尾之类是也〈言文王则周公在内非专指彖辞也〉危者辞使之平如震卦初九震来虩虩后笑言哑哑之属易者辞使之倾如明夷上六初登于天后入于地之属〈陆绩说〉危易平倾所包至大百物皆不能废惟人悚惧不息慎终如始则归于无咎易道如此
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能硏诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　此结言乾坤之道本于易简而极于赜动也徳行即指乾坤言犹阳卦阴卦之言徳行也易不险也而天下之险皆知之简不阻也而天下之阻皆知之险阻即下文之爱恶相攻远近相取情伪相感也乾坤卦爻皆具其象即知险知阻也诸众也能悦诸心言彖爻告人有以厌众人之心也侯时也〈周官春官肆师侯禳侯同候时也独得解亦解作候〉能硏诸侯之虑言变通趣时有以硏穷诸凡随时之虑也自能悦诸心以至亹亹者为一句言乾坤有此能事也上传干言知坤言能此皆有知能者乾坤分言之二徳合言之一徳也是故气运变化人事云为〈云即言也〉吉事将兴有开必先观其象事则知制器观其占事则知未来皆乾坤之能也天地者乾坤之大法象也设位上下矣圣人者徳备易简者也致用立器神物前民有以成乾坤之能矣由是谋及卿士而人谋谋及龟筮而鬼谋天视自民天听自民百姓皆可与能八卦成列则以象告爻彖系辞则以情言六位虚之刚柔杂居而吉凶可见是之谓知险知阻矣夫杂居者变动也变而通之以尽利皆以利言也而乃有吉有凶者则以情有不同故迁移也是故以爻之动言或爱与爱相攻或恶与恶相攻或以爱而攻其恶或以恶而攻其爱〈攻专致也击也〉如屯六二与初九匪寇昏媾同人九五与六二大师克相遇九三九四妒之伏莾乘墉之类是也而吉凶生焉以爻之位言或远相取或近相取或由近以及远或舎近而之远或取远而就近或遗远而取近如姤九五上九远取初六遁九三近系初二随初九交六二以达四解九四舍六三而取初蹇三取九五而先反而就二屯二遗九五而反退而昏初之类而或遂其取或不遂其取而悔吝生焉以爻之徳言或皆以情相感或皆以伪相感或此情感而彼伪感或此伪感而彼情感如中孚九二以情感五蒙六三以伪感二豫九四之合六三以情六三之盱九四以伪之类而利害生焉盖凡易之情攻也取也感也皆相近也〈与上远近以位言不同〉如近而不相得则凶不则或害之不则悔且吝此皆天下之险阻也然而天下人之行必见于言背恩叛本其辞惭佛道言报亲恩是也中心疑者辞枝后儒之解经谈理是也吉人辞寡周孔是也躁人辞多苏张是也诬善为恶其辞游庄周是也失守之人其辞屈汉高分羮之类是也孔子曰不知言无以知人孟子曰我知言而知险知阻在乾坤即在圣贤矣周易传注卷六



　　钦定四库全书
　　周易传注卷七
　　通州学正李塨撰
　　说卦传
　　言八卦用于揲蓍极于性命其相错其及物并其方位时气而及其徳其象皆说卦也但言八卦者六十四卦祗八卦也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　前曰伏羲始作八卦又曰易兴于中古作易有忧患则伏羲文王周公皆作易者也神明处幽不能与人接也圣人作易为介绍以传之〈介绍以传命谓之赞〉而生揲蓍之法〈干凿度日垂皇策者羲是伏羲已用蓍也〉其揲蓍也取卦画之数则三奇为干天三天之数九也三偶为坤地两地之数六也取天地之数则天一天三天五参天而九也地二地四两地而六也〈不取六七八九十者天地之数三奇两偶至五而极以下皆叠数也五加一则为六加二则为七加三则为八加四则为九加五则为十故五数而数已毕〉因倚之以为乾策九坤策六之数观三画六画之变于阴阳而立彖象所遇之卦易言卦以阴阳所谓阳卦阴卦是也发挥旁通于一画之刚柔而生变动所布之爻易言爻以刚柔如刚得中柔得中之类是也于以和顺于一阴一阳之道圆神方知之徳而条理乎六爻易贡之义因之穷极其理以尽乎继善成之之性而驯至于乐而知之之天命作易之用至矣
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　是易之理即性命之理矣而性命之理在天则为阴阳在地则为柔刚在人则为仁义圣人之作易也将以顺乎立天立地立人之道故兼三才而各两其画以成六画之卦且分初三五为阳二四上为阴而阳位用刚亦用柔阴位用柔亦用刚迭用相杂其文粲然故易六位而成章以顺性命之理也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错而〈疑〉八卦之象可说也天地固有否泰往来而尊卑之位一定艮山兑泽分据而通气山伏气于泽泽蒸气于山为云为岚为泉为雨震雷巽风各体而相薄出于地行于天风叫号而迫雷雷匉訇而从风咸恒损益四卦可观水火之性则不能对发而相射也火上水下炎上者上润下者下曰未济又火上泽下曰睽谓不相射而违去也水上火下炎上者上入于水润下者下入于火曰既济水火有形无质相济则水火为一不相射也又火下泽上曰革彖曰水火相息非水下而息火即火上而息水更革而不相射也是非相济即相革故又曰水火相逮以水火之卦虽可对列而水火之物无能对据也〈唐宋训不相射为不相入不相犯害明与经文相济相息背矣〉是定位也乾坤相错通气也艮兑相错相薄也震巽相错不相射也坎离相错重而六十四卦皆相错〈如屯鼎相错类〉错交也摩也　此节文义甚明宋人忽以道士陈先天之图溷之谓之伏羲八卦方位夫经文但曰天地定位未尝曰干南坤北也但曰山泽通气未尝曰艮西北兑东南也但曰雷风相薄水火不相射未尝曰震东北巽西南离东坎西也而强诬圣言可乎且伏羲文王同此八卦而诬曰此伏羲八卦帝出乎震一节为文王八卦何所据乎文言曰先天而天弗违后天而奉天时言大人行干之事也与道士修炼之术何与而窃取为名乎王文中拟经亦属拟议之事宋人遂比之操莽今强篡圣经以入异端较之拟经何如也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　以之揲蓍四揲数之而得过往之策或九或六或七或八是数往也即大传所谓知以藏往也彰往也序而数之顺也卦成而占未来之事或吉或凶或悔或吝是知来也即大传所谓神以知来也察来也迎而知之逆也然易之数往专为知来计也则易参天两地之数非逆数而何哉〈注疏意同如子张问十世可知欲知来也孔子举夏殷周相因之礼顺数往也而即百世可知逆知来也然数夏殷周正所以知百世故往曰数来曰知而曰易逆数也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　若八卦及物之功则何如者雷动物风散物雨润物日煖物艮止物而物成兑悦物而物遂而皆统于干含于坤焉言象言卦互相备也〈王肃说〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　而〈疑〉八卦之运行帝实主之帝上帝也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出之齐之相见之致役之说之战之劳之成之不可见见万物而帝见焉震雷一动万物随而出是震东方卦也由是而东南则巽矣万物鲜洁而均齐焉由是而南方则离矣继明光照万物相见圣人南靣向明而治盖取诸此由是而坤地道最盛之时也间领三女为万物母上承帝役竭力致养故曰致役乎坤由是而兑其正秋乎万物至是各饱化机欣欣自得曰说言乎兑此故也由是而西北则干矣夫干何以为西北之卦也西成而后阴盛疑阳穷无复之玄黄交战龙徳乃复〈兑夬为干〉是秋冬之交也故干天于此见而领三男以行冬春之事焉坎为水正居北方安存而慰劳之使万物有所归而休息焉故曰劳乎坎由是而东北为艮万物至坎而终者于此而成其终终则有始万物之始出于震者于此而成其始是万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮八卦言震东巽东南离南乾西北坎北艮东北则坤之西南兑之西可类推矣言兑正秋则震之正春离之正夏坎之正冬可类推矣虞书以东作属春南讹属夏西成属秋朔易属冬亦同此　按乾坤凿度以乾坤巽艮四隅卦为四门坎离震兑四方卦为四正有云庖牺氏画四象立四隅以定群物发生门而后立四正虽纬书不可信然亦见两汉时皆以此节所言时位为羲画原义至文王系辞坤之西南得朋言坤蹇之不利东北言艮而孔子详说于此是自古圣圣相传八卦方位时气皆属一致乃邵子为陈抟所误朱子又为邵子所误妄以干南坤北为羲卦方位于此乃曰未详呜呼认贼为主遇主而反不识矣
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　呜呼神矣哉神也者妙运万物而为言者也莫疾莫熯莫说莫润莫盛正言六子之神也故水火相逮以润之燥之雷风不相悖以动之挠之山泽通气以悦之成之然后能变化无穷而尽成万物矣不言乾坤者乾坤之神寄于六子也宋明皆为先后天图所误于此节动万物数语以为后天水火相逮三语以为先天而中以故字承之遂无能解说纷纷疑讼不知原无所谓先后天之分也亦晓然矣
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此八卦之徳也各足者也陷一阳陷于二阴也然健故动动则陷陷则止顺故入入则丽丽则说
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　远取诸物则马性健其蹄圆乾象牛性顺其蹄坼坤象〈来注〉震雷龙也巽为号令鸡鸣知时〈汉上说〉坎主水渎豕处污湿离为文明雉有文章〈孔疏〉狗外刚止人而内柔羊外柔悦群而内刚
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　近取诸身则首为天尊腹主坤藏足震动于下股上连下坼坎陷为耳离明为目手拘止也口开说也〈兑上开口象言象言以悦人故悦即为说〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　八卦之为父母六子可明矣索纒也即交也两股之合犹阴阳之交也〈见别传〉干一交坤则干初入坤初易之而为长男坤一交干则坤初入干初易之而为长女干再交坤则干中入坤中易之而为中男坤再交干则坤中入干中易之而为中女干三交坤则干上入坤上易之而为少男坤三交干则坤上入干上易之而为少女而伏羲画卦之次序亦可见于此矣〈旧训索为求或谓阳求阴为男阴求阳为女或谓阴求阳为男阳求阴为女两难画一且阴求阳不可为训〉项平庵曰乾坤六子初为气雷风中为精水火末为形山泽
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈本义云荀九家易此下有为龙为直为衣为言仲氏易云虞氏易有为徳为王为人为神为盈为甲为施为嘉为好何妥有为刚健〉
　　乃推广八卦以类万物之情皆文周彖象系辞所有而孔子说之也天体圜故为圜来易云纯粹为玉纯刚为金孔疏云寒冰西北地也大赤盛阳之色仲氏易云老马行久瘠马多骨说文驳马踞牙能食虎豹皆阳物木果形圆而核包生意亦象乾阳也
　　坤为地为母为布为金为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑〈本义云荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆　仲氏易云荀氏又有为邑九家易又有为乱虞氏易有为理为事为大业为臣为民为鬼为虚为乙为拇为䘮为终为害为死为萃为土为器为晦为国为暑为兕虎干宝有为顺卢氏有为师左传杜注有为马〉
　　地广布如布釡化物以养人地道也坤阴收敛故为吝啬崔憬曰地生万物不择美恶故为均子母牛者孳牛也孔疏云大舆取其能载九家易曰万物相杂故为文虞氏曰坤阴为民众也说统曰坤执简以作成故为柄孔疏云黑者极阴之色
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈本义云荀九家有为玉为鹄为皾仲氏易云虞氏易有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋鹿蜀才有为喜笑左传杜注有为木为诸侯国语韦注有为车〉
　　震天地之初索也故得天地玄黄之色旉者花也春时气至而草木皆吐旉也〈孔疏〉一奇动于内而二偶开万物所出为大涂崔憬曰刚动故决躁苍筤陆农师曰幼竹萑苇荻与芦也亦竹类皆本末孤生无附桠者震之怒生似之尔雅曰马后左足白曰馵震动居左也作足以动鲁颂思马斯作双足并举也尔雅曰馰颡白颠象一阳在初也善鸣则象雷也稼反生谓萌芽自下而生反勾向上阳反动于下似之其究也二三俱变阳则为乾健对变为巽则物生而蕃鲜即洁齐也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈本义云荀九家有为杨为鹳仲氏易云虞氏易有为妻为处为随为鱼为号为包为杞为白茅为舞〉
　　孔疏云木可曲直巽顺之谓也风善入物故巽入为风仲氏易云巽以命令齐物如绳之直木而工则操之正所云巽为徳之制者记曰白受采白者质也巽以二阳蔽一阴内阴为文外阳为质故色白风长且高巽则进退不决臭风所发也寡发者阴血不上行也广颡阳上盛也订诂曰白为阳黑为阴离目上下白而黑居中巽目上中白而黑掩在下是白眼多也巽亦可言目者巽入有视象利必于市曰利市利以三倍为率诗如贾三倍是也巽本干体而一阴吝啬为主于内性又善入凡干之金玉皆有之是近利市三倍也来注云震巽言究者刚柔之始也对变震为躁卦
　　坎为水为沟渎为𨼆伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心〈本义云荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏　仲氏易云荀氏又有为志虞氏易有为孚为疑为后为蹇为臀为酒侯果有为险干宝有为法为夜卢氏有为车左传杜注有为众〉
　　沟渎土夹水也阳藏坤中故为𨼆伏〈虞翻〉曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有矫𫐓象〈宋衷〉弓与轮则以矫揉而成者惟险故忧故心病其曰耳痛者坎为耳也血与水为类赤者血色〈仲氏易〉阳在中象马美脊〈宋衷〉心坚故亟〈崔憬〉上画柔为下首下画柔为薄蹄而且曵〈来注〉乾健震动坎通行故皆象马〈孔颖达〉坤为大舆坎折坤体故车多𤯝〈虞翻〉月水之精也水潜陷如盗木坚多心以刚在内也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈本义云荀九家有为牝牛　仲氏易云九家又有为飞鸟虞氏易有为隼为鹤为夏为罔马融王肃俱有为矢侯果有为黄牛何妥有为文明干宝有为昼为斧左𫝊杜注有为鸟为诸侯〉
　　曰火之精也甲胄戈兵鳖蟹蠃蚌龟刚在外也〈孔疏〉大腹者中虚也火熯物故为乾卦科盈科之科中空也木中空而上槁象离
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈本义云荀九家有为鼻为虎为狐　仲氏易云虞氏易有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙为小子为僮仆为城为狐狼郑康成有为鬼冥门左传杜注有为言〉
　　阳峙地上为山山无大涂二阴偶开在下为径路上画相连下画双峙中虚故为门阙木实为果草实为蓏皆刚实之见于外者周礼阍人掌王宫中门之令寺人掌王之内人及宫女之戒令皆止人出入者艮止义也〈仲氏易〉鼠之刚在齿鸟之刚在喙艮刚在上类之又马融曰黔喙肉食之兽谓豺狼之属木坚多节亦止义
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈本义云荀九家有为常为辅颊　仲氏易云虞氏有为妹为孔穴为刑人为小〉
　　坎水而窒其下则为泽巫上口以事神者秋杀物故毁折一阴上附行将决去兑干之所以为夬也夬者决也〈仲氏易〉说文西方曰卤李氏易解曰乾阳在下故刚泽水润下故咸胡炳文曰象有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬阴之翕也以见阳之辟均地之平也以见天之高离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声震为长子而坎艮不言者于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可触类而通矣
　　序卦传
　　孔子盖逆知后儒有僣易经文者故言上下篇相次之义以定之
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有干天坤地然后万物生焉其生之始之穉之比之同之合之饰之君师畜养礼乐兵刑上临下观否泰谦豫剥复蛊随无妄大过皆循环相因而终归于有所陷而丽皆生也无所丽则乾坤毁矣佛老求其无丽是天地之罪人也此上篇之序也〈后儒有上下篇义以阴阳盛衰消长为序而圣人不及惟发人事进退之次言人事而不言天道之教法也〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必返于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后集故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉自有天地万物而男女以立君子之道造端乎夫妇夫妇咸恒而后父子君臣上下之礼义有所错焉〈错即八卦相错之错〉其错也为遁为大壮为晋为明夷为家人为睽为蹇为解为损为益为夬为姤为萃为升为困为井为革为鼎为震为艮为渐为归妹为丰为旅为巽为兑为涣为节为中孚为小过以求其既济而终之未济亦如循环之相因皆错也盖终以既济则夫妇之道穷矣礼义之所错亦穷矣惟终之以未济则礼义之交错未有所极错以为生生生之谓易如此四时之序成功者去故不可久居其所泛言物理不指上夫妇也物不可终壮故受之以柔进上行益而不已则盈故决以正决邪必有喜遇〈韩注〉井道不可不革者浚之也鼎变化物故曰革物说则发舒故说而后散之韩注曰行过乎恭用过乎俭可以矫世厉俗有所济也此下篇之序也
　　杂卦传
　　伏羲之画八卦也刚柔相摩其重为六十四卦也八卦相荡而卦成后观之乃多两卦反易祇为一卦者六十四卦除乾坤颐大过坎离中孚小过八卦阴阳对易不能反易馀皆一卦反复成两卦如屯蒙为一卦需讼为一卦上篇三十卦共十八卦下篇三十四卦亦共十八卦文王皆以对易反易二卦相连而序之孔子释对易反易乃故杂其序前者杂置后后者杂置前上篇者杂列下篇下篇者杂列上篇且自大过以下并对易反易之卦亦杂焉〈是谓杂卦〉以见易道无穷不可执一或谓八卦统于乾坤坎离巽风即天气之吹嘘而下交于地者也艮山即地形之隆起而上交于天者也震雷即火之郁而奋发者也兑泽即水之聚而湿润者也而坎离统于乾坤水火者天地之用也坤统于干天包地者也故序卦始于乾坤中于坎离终以既未济既未济者水火之用也杂卦始于乾坤终于既未济而结之以夬以复于干即互卦观之可见盖乾坤剥复大过颐姤夬八卦皆互乾坤解蹇睽家人渐归妹既未济八卦皆互既未济比师临观屯蒙损益八卦皆互剥复咸恒大壮遁大有同人革鼎八卦皆互姤夬大畜无妄萃升随蛊否泰八卦皆互渐归妹涣节小过中孚丰旅离坎八卦皆互大过颐震艮谦豫噬嗑贲晋明夷八卦皆互解蹇兑巽井困小畜履需讼八卦皆互睽家人得十六卦而干大过姤夬互乾坤剥复颐互坤渐蹇家人既济互未济归妹解睽未济互既济又只得四卦故杂卦以乾坤起仍互乾坤继以比师临观屯𫎇皆互剥复震艮互解蹇损益互剥复大畜无妄萃升互渐归妹谦豫噬嗑贲互解蹇兑巽互睽家人随蛊互渐归妹剥复互坤晋明夷互解蹇井困互睽家人咸恒互姤夬涣节互颐解蹇睽家人互既未济否泰互渐归妹大壮遁大有同人革鼎互姤夬小过中孚丰旅离坎互大过颐小畜履需讼互睽家人而其后归之乾坤既未济大过姤互干渐互未济颐互坤既济互未济归妹未济互既济夬互干而终焉此亦杂卦之一义也
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
　　刚柔者诸卦之主也比建万国故乐师毒天下故忧以我临物故曰与物来观我故曰求
　　屯见而不失其居𫎇杂而著
　　屯刚见下而利贞得居𫎇昩虽杂而养正则著
　　震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　升征于上故曰不来谦自视轻也豫自处怠也
　　噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也
　　兑说外见和顺之貌巽入内伏深潜之思随入宴息故无故蛊不可裕则当饬
　　剥烂也复反也
　　烂生意溃烂也
　　晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
　　诛伤也〈本义〉井通以养人困安于所遇
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
　　已免于险利用夫缓宽舒之政也方在于险当思其难艰难之虑也
　　睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也外疏外也内联属也大壮当止于正盛遁当退于既衰皆为阳计也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　小者之过逾常也
　　丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也丰则多事尚慎之哉旅则亲寡在所处也离火炎上坎水润下畜阴故曰寡履行故曰不处
　　需不进也讼不亲也
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也
　　本末弱故颠与颐对易姤与夬反易渐与归妹反易事已济则定矣与未济反易女归其终也未济上九濡首男穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　夬刚决柔则夬进于干矣君子道长君子庆矣小人道忧小人变矣圣人杂卦以夬终情深哉










　　周易传注卷七



　　钦定四库全书
　　周易筮考
　　通州学正李塨撰
　　庄公二十二年陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观䷓之否䷋曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用宾于王庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观焉故曰其在后乎风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎
　　左传杜氏注曰观国之光观之六四爻辞也易之为书六爻皆有变象又有互体圣人随其义而论之巽变为干故曰风为天自二至四有艮象艮为山山则材之所生上有干下有坤故言居土上照之以天光〈正义曰有山材之富而被天光之照又复居冇土地是为国君之象〉四为诸侯变而之干有国朝王之象艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象旅陈也百言物备姜姓之先为尧四岳本卦之卦皆互艮故知当兴于太岳之后有配天之功〈正义曰干在上艮在下亦山岳配天之象〉
　　闵公元年初毕万筮仕于晋遇屯䷂之比䷇辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始
　　杜氏注曰震为土震变为坤也震为车坤为马震为足为长男坤为母为众震为土六句六体也比合屯固坤安震杀仲氏易曰此岂启𫎇变占所谓仅占本辞者观此可悟矣
　　鲁闵公二年成季之将生也桓公筮之遇大有䷍之干䷀曰同复于父敬如君所
　　左传孔颕达正义曰此虽六五爻变不取周易之文筮者推演卦意自为其辞也离是干子还变为干故曰同复于父言其尊与父同也国人敬之其敬如君之处所言其贵与君同也说卦干为君父
　　僖公十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉渉河侯车败诘之卜对曰乃大吉也三败必𫉬晋君其卦遇蛊䷑曰千乘三去三去之馀𫉬其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩晋侯车败𫉬之以归
　　按蛊彖有利渉大川故曰渉河且卦初至四大坎河也坤为大舆乾刚往上为艮则车止矣下大坎见兑故毁折而止于泞三去三败者先甲三日后甲三日震动而前有三爻则我三去而彼三败矣互震而上正值上九是雄狐也而𫉬之艮为狐狼〈虞氏易〉艮之阳爻故曰雄狐雄狐而据于上为蛊之主非其君而何是时秦与晋战为九月夏之七月秋也故曰取艮山之材而落其实也此与启蒙六爻不变专看卦之彖辞者不同则启蒙筮法不可据矣
　　初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹䷵之睽䷥史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽孤寇张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之墟
　　杜氏注曰士刲羊二句归妹上六爻辞也𥁃血也将嫁女于西邻而遇不吉之卦故知有责言嬴秦姓姬周姓震为雷离为火火动炽而害其母〈火炎则物焚也〉女嫁反害其家之象故曰为嬴败姬震为车离为火上六爻在震则无应故车脱輹在离则失位故火焚旗
　　毛与三曰十五年秦伯伐晋败晋于韩原此不利行师败于宗丘也夫离为戈兵为甲胄此行师者也以我之震柔变而为彼之戈兵甲胄是利在彼不利在我则我败矣且夫震我也之离客也我之主震倒艮山而为之丘是主丘也〈宗主也〉主丘者韩原晋地也而乃变客之离刚而败之𫉬晋侯十一月归晋侯此归妹睽孤寇张之弧也夫归妹之所之者睽孤也之彼为敌则睽孤者寇也然而其词曰先张之弧后脱之弧夫犹是弧也而寇张之寇忽脱之则犹是晋侯而秦𫉬之秦又归之焉十六年晋太子圉质秦秦妻之二十二年子圉逃归二十三年惠公卒子圉立是为怀公三十四年秦穆公纳公子重耳怀公奔高梁重耳杀之此六年其逋归国弃家而终死于高梁者也史不曰震之离亦离之震乎自上之初阅六爻而上又变则逋矣上本离而仍变震则归国而弃其家矣男以女为家弃家者弃所妻也然而离一变而离刚已亡夫离刚之上横者高梁也变之震而刚已亡则变于是死亦于是焉
　　按东方震为木离为火木变为火女嫁反䘮母家之象也遇卦震为兄兑为妹今震变而生离阴是兄有所生则兑之侄矣乃兑女有归其位不动而兄之所生者从于上是侄其从姑犹怀公之从伯姬于秦也十六年质秦妻怀嬴二十二年弃怀嬴逃归正六年又按惠公在秦曰先君若从史苏之言吾不及此韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败徳及可数乎史苏是占勿从何益故文仲子曰汾阴侯生善卜先人事而后说卦此卜筮之大要不可不知也
　　晋公子重耳亲筮之曰尚有晋国得贞屯䷂悔豫䷏皆八也筮史占之皆曰不吉闭而不通爻无为也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国筮告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之泉原以资之土厚而乐其实不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车而尚水与众车有震武也众而顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故利贞车上水下必霸小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故曰利建侯坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也是二者得国之卦也
　　国语韦昭注曰内卦曰贞外卦曰悔得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也易坤为大车震为动为雷今云车者车动声象雷也班遍也车班外内者谓屯之内有震豫之外亦有震也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五有坎象艮山坎水水在山上为泉源流而不竭也屯豫皆有坤象重坤故厚豫为乐易以坤为众坎为水水亦众之类主雷与车以震在内尚水与众以坎在外震威故武坤顺为文震车动而上威也坎水动而下顺也有威而众从故必伯也小事小人之事震动而遇坎险故壅〈意谓一夫之行则壅建侯不然也〉居乐坤母在内也出威震子在外也居乐故利建侯出威故利行师二者谓屯豫二卦也
　　僖公二十五年晋侯谋纳王筮之遇大有䷍之睽䷥曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也
　　杜氏注曰公用享于天子大有九三爻辞也三为三公而得位变而为兑兑为说得位而说故能为王所宴飨乾为天兑为泽干变为兑而上当离离为日日之在天垂曜在泽天子在上说心在下是降心逆公之象即去睽卦还论大有亦有天子降心之象乾尊离卑降尊下卑亦其义也
　　成公十六年晋楚遇于鄢陵晋侯筮之史曰吉其卦遇复䷗曰南国䠞射其元王中厥目国䠞王伤不败何待公从之及战吕锜射共王中目
　　杜氏注曰复阳长之卦阳气起子南行推阴故曰南国䠞也南国势䠞则离受其咎离为诸侯〈正义曰日君象也离为日故为诸侯〉又为目阳气激南飞矢之象
　　仲氏易曰本卦两体内我外敌东方之震我也即晋地在西而春秋战国以秦为西陲楚为南服而燕齐晋郑皆称为东方之国西南之坤敌也楚正南国而偏近于西然总称南国夫复一阳之来势甚锐今一阳乍复而即已掀入全坤不南国蹙乎
　　何氏订诂曰就两体言贞我悔彼初九元吉在我上六迷复凶至灾眚大败以其国君皆属之彼且以震木入坤土射之义也以灾眚而致大败眚为目疾即中厥目之象也
　　襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八䷳史曰是谓艮之随䷐随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
　　杜氏注曰周礼大卜掌三易连山归藏皆以七八为占故言遇艮之八史疑遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之而姜亦指周易以折之也
　　孔氏正义曰周易之爻惟有九六此筮遇八谓艮之第二爻不变者是八也用夏商二易也
　　按艮止也他爻皆变惟二不变五君也二小君也艮为门阙小君止于是而不变薨于东宫之象也故史以为不利而别用周易占变得随以欺穆姜耳〈穆姜谓随必元亨利贞乃无咎否则有咎固古正解也〉
　　襄公二十五年崔抒欲取棠姜筮之遇困䷮之大过䷛史皆曰吉〈阿也〉示陈文子文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入其宫不见其妻凶无所归也
　　杜氏注曰坎为中男故曰夫变而为巽故曰从风风能陨落物者故妻不可娶
　　昭公五年初穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷䷣之谦䷎以示卜楚丘曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名曰牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终其后叔孙穆子避侨如之难及庚宗〈地名〉遇妇人宿焉及召归立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召见号曰牛宠之使为政乃以谗杀长子孟又谮而逐仲后穆子疾不食而死
　　杜氏注曰日之数十甲至癸也日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出〈晡食也谓日西食时也日昳谓蹉跌而下也隅谓东南隅也过隅未中故谓隅中也疏云〉阙不在第王公旷其位明夷日在地下又变谦卑故曰明而未融其当旦乎旦卿位也庄叔卿也卜穆子亦为卿故知为子祀离为日为鸟离变为谦日光不足故当鸟鸟飞行故曰于飞明夷初九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将辟难而行离艮合体故火焚山艮为言为离所焚故言败离焚山山焚则离独存故知名牛谦道冲退故飞不远翔是去不远故曰为子后庄叔亚卿故不终旦日正卿之位
　　毛与三曰于行辟难而奔也之谦而有终〈谦亨君子有终〉则归嗣也夫庚宗之妇固下离之中女也离者别也而初变为艮而少男生焉彼竖牛者继孟仲之嫡而为庶子非少男乎顾变艮而犹本乎离则将奉离雉〈离为雉〉号离牛焉〈离为牝牛〉乃离上为震震有言也变艮而艮亦有震阍寺之为言〈艮为阍寺〉则谗言也夫离为腹腹下败则馁矣〈谓无下一爻〉去离日而就鬼门则馁死矣
　　按此一爻变者本爻辞未尝不重但不专看之以尽断法耳
　　昭公七年卫襄公生孟絷足不良弱行又生子名之曰元以前孔成子梦康叔谓已立元史朝亦梦恊故名之也孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯䷂又曰余尚立絷尚克嘉之遇屯之比䷇以示史朝史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎〈言屯之元亨谓年长非谓名元〉对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗〈足跛非全人不可列为宗主〉不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云〈谓再得屯卦文同〉子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也〈大誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥〉弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝又焉得居各以所利不亦可乎
　　按此与毕万之筮遇卦同而断辞不同各随其事也此筮法也
　　昭公十二年南蒯将叛季氏枚筮之遇坤䷁之比䷇曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美为黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也
　　杜氏注曰枚筮不指其事汎卜吉凶也坎险故强坤顺故温水和而土安贞三徳正直刚克柔克也
　　孔子筮得贲䷕愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲吉而子有不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黑白宜正焉今得贲非吾兆也
　　按孔子之占盖欲行道于天下也乃不遇见龙等卦而得贲则以文饰身及人斤斤然小利有攸往故不快此道不行而诗书传后之象也
　　哀公九年宋公伐郑晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰䷊之需䷄曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止
　　杜氏注曰泰六五曰帝乙归妹以祉元吉帝乙微子之父为天子嫁妹而有吉禄宋微子之后与郑为甥舅吉在宋则伐之为不吉
　　汉武帝伐匈奴筮之得大过䷛之九五太卜因谓匈奴不久当破占用何可久也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降武帝咎卦兆反谬
　　仲氏易曰当时既失周史之占如春秋传所记而后儒笼统论理则又谓占者有徳则吉在我占者无徳则吉在彼如此则但修徳可已用五用二筮人太卜一切可废今按春秋传占法则象辞观玩休咎了然大过为大坎而五当重干之末进承坤上龙战玄黄正在此际幸干坎二位皆居北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出险而兑为口舌又为毁折非因令误当以间败乃咀咒事发而脱身降矣兑者脱也夫枯杨之华不入寒地身为士夫敌丑非偶乃既降单于则身已为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者亦可谓奇验矣
　　按干与大坎皆北方干为健坎为弓轮北伐之象乾为君居中为中国之帝四阳中实故北伐而胜但终之以兑缺则收局败耳
　　晋史元帝为晋王时使郭璞筮兴复事遇豫䷏之睽䷥璞曰会稽当出钟以告成功上有勒铭应在人家井泥中得之所谓先王以作乐崇徳殷荐之上帝是也及帝即位太兴初会稽剡县果于井中得一钟长七寸二分口径四寸半上有古文奇书十八字人莫能识仲氏易曰此事第有案断而无占验似乎狡狯然以易推之则了若指掌非畸事也豫上震下坤震为龙为首出之子而下连坤土此奋而出地之象也悔为睽上离下兑向明而治而金以宣之体离互亦离此重明重光中兴之象也震为鸣为声故先王以作乐崇徳而合睽之兑金以升于睽之离火是坐明堂向南离而考击钟镛以作乐之象也祗两卦皆有坎水以陷之则尚在陷中未经出土而豫坎互坤则当在水土之间况豫之震为东方睽之离为南方会稽者东南郡也豫有互艮万物之所以成终者也非告成功乎若曰钟有勒铭有古文则睽离为文兑为言以文为言非勒铭乎
　　按兑金不见于经离兑本乾卦当为金耳
　　晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚历阳县中井沸经日乃止
　　仲氏易曰此事载晋书郭璞传然世莫解尝询仲氏仲氏曰此易知者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兑在右武位也其出铎者兑为金与互干金合而干数六〈九宫西北六数〉故得六铎然且互乾为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则三四互兑三五互离离兑为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兑为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此
　　按干为金而变离离于乾坤之索卦居六位故得六铎不必用后人九宫之说也
　　晋渡江后宣城太守殷祐以郭璞为参军会有物如牛足卑类象大力而迟行到城下祐将伏取之而令璞作卦遇遁䷠之蛊䷑其辞曰艮体连干其物壮
　　巨山潜之畜非兕非虎身与鬼并精见二午法当为禽两翼不许遂被一创还其本墅按卦名之是为驴鼠卜竟伏者以㦸刺之深尺馀遂去不见郡纲纪上祠巫云庙神不悦曰此䢼亭驴山君鼠也偶诣荆山暂来过我何容触之
　　仲氏易曰遁下艮上干故曰连乾坤为兕虎蛊二阳间之故曰非干凿度以艮为鬼冥门贞悔两见故曰身与鬼并离五月卦建午蛊三至上为大离是倍午也离为雉巽为鸡故为禽遁四阳伤其一为一创然祗伤干一画而艮山如故故蛊上之山可还遁之本墅
　　按遁下体为山二至四互体为巽伏于山上山潜之畜也为禽而两翼不许者遁之巽鸡蛊之离雉其身之外当为翼而俱艮止是无翼也干为马艮为鼠今变卦艮鼠依然而乾马初爻变为阴小则似驴矣合为一体可名为驴鼠
　　东海世子母病郭璞筮得明夷䷣之既济䷾曰不宜封国坤为国坎折之
　　唐李纲在隋仕宦不进筮之得鼎䷱曰君当为卿辅然俟易姓乃如志仕不知退折足为败纲后显于唐数称疾辞位去
　　唐天宝十四年王诸入解筮遇干䷀之观䷓谓已及宾王而大人未见〈以干五未动也〉遂遇禄山变而返
　　唐长庆中成徳兵变杀节度使田宏正而拥立部将王庭凑先有筮者得干之坤谓坤土也地也大位当临节旄不远兼有土地河山之分
　　石敬瑭以太原拒命唐废帝遣兵围之势甚急命马重绩筮之遇同人䷌重绩曰乾健而离明健者君之徳明者南面而向之所以治天下也同人者人所同此其时将必有同我者焉易曰战乎乾乾西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也〈乾西北卦位在九十月〉战而胜在九十月之交乎是岁九月契丹果助晋击败唐军晋遂有天下
　　宋政和末平江入解者筮之得噬嗑䷔之二爻曰离为戈兵艮为门阙又以艮东北之卦而介乎南离必东北敌人南寇犯阙且将不利乎君矣鼻者君祖也后徽宗果北狩
　　宋时金主完颜亮入寇筮蛊䷑之随䷐占者曰我有震威〈震为出威见国语〉而外当毁折〈兑为毁折〉敌败之象也〈内我外敌〉且两互为渐〈三五互为巽二四互为艮合之为风山渐〉渐之辞曰夫征不复其何能返后果验此之所断亦与启蒙六爻俱变占之卦彖辞者不同
　　明土木之变南冢宰魏骥集同官上监国疏会钱唐客陆时至善易请筮之得恒䷟之解䷧〈恒三爻变〉骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘寇将复至如之何客曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反咎耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无往而不为君者乃一变为解则已解矣且解之辞〈彖辞〉曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则还复也夫恒者久也日月得天而久照〈恒彖传〉今解之互体则正当两坎互离之间坎月离日非日月幽而复明乎〈此用姜维语〉大明吾国号非返国乎祗解有两坎两离而上离未全尚有待耳后寇果再至以战得胜而英宗返国复辟如所占
　　明正徳间都御史张嵿敕巡抚保定兼提督紫荆诸关筮之得屯䷂之六三曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在坐曰不然三关古钜鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中恐为彬所中耳后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三关迎驾军不至罢职
　　毛河右先生少年出亡筮之遇节䷻之需曰节者止也需者有待也节与需皆坎险在前然而节三爻当互震之柔而变为乾刚震则动动而得刚可以出险经云刚健而不陷是也顾亦惟刚健故不陷否则需矣致寇至矣乃急行而蹑者果至因匿海陵越一月曰可出险矣经曰利渉大川大川淮也因过淮主山阳令朱君所朱君集名士歌燕先生念需象有饮食宴乐语憬然会吾幸已出险且宴乐矣过此失位于是舎之去按遇卦之卦皆有水火既济之象〈节二至五大离需三至五互离〉是险可济也兑缺变干其身甚健文明在体〈节三爻在大离中需三爻为互离初〉则后之举博学鸿辞与高年著述传世皆见焉丁丑之岁郭子坚招予南行子固且为予谋南中置侧生子因筮之遇大畜䷙之中孚䷼当时亦意为吉卦然未知占法未了然也后学易拟为繇曰是谓不家食吉利渉大川也兑之口舌食于宫阙故曰不家食乘木而风顺以行泽上故曰利渉大川以此南往有孚而吉焉且是往也所畜至大老阳变动遂之少女是置下妻乎其属为豕〈辞有豚鱼包鱼者置妻也〉长男生芽〈杭人谓小儿为小芽〉我震而进主艮而止男之生也遂以寅岁〈吕下妻猪相长子习仁虎相〉壬午为三弟培占科举遇井䷯之谦䷎繇曰井食以邻冽矣寒泉文明将动山伏而谦盖补廪而非中举也已而果然且廪文旧有书吏陋规乃发黄崑圃言于学院杨宾实即发出所谓以邻也





　　周易筮考