周易像象述 (四库全书本)/卷01
周易像象述 卷一 |
钦定四库全书
周易像象述卷一
明 吴桂森 撰
乾元亨利贞〈干者健也阳之性也元大也亨通也利宜也贞正而固也〉
易有太极极一而已一而两两而四而八而六十四要知六十四不岀乎八也八不出两也两不出一也以其画而奇也象一谓之干画而耦也象两谓之坤其实奇耦无二画乾坤无两体耦者奇之分干者坤之主也故曰辟戸谓之干阖戸谓之坤阖辟两也而戸惟一知此则知干之为干非专指六画纯阳象其为干凡爻中一百九十二阳皆干也岂惟阳爻为干凡三百八十四爻皆干也全易所言无非干之变化也明乎此义然后可以观乾卦 易无始何从说起从动而阳处说起曰乾乾不可名有四様德可名曰元亨利贞四德不可见其生物处可见〈观一物可以知天地〉所以㸔四德须就物上㸔方得分晓凡物何由生有个始其生者这是干之元一生自会长育成就此所谓亨然生一物自有一物之宜如宜动宜静宜阳宜阴有宜便有用此所谓利自有生后到底完完全全不失这生理此所谓贞其亨也利也贞也自一有生时已完足此理所以元为大始然毕竟到得贞方才利者利亨者亨则元为圆满所以贞为终其始周子曰元亨诚之通利贞诚之复一部易皆为利贞二字而说〈卦皆有利贞字〉论四德大而亘宇宙小而一事物无不该贯非言说可尽如诸儒一向相沿配春夏秋冬㸔颇为易明然只说得流行之四德还要㸔其全体就四时言之合春夏秋冬总一元气也其循环流行不已者亨也春生夏长秋敛冬成利也时春时夏时秋时冬不失其正则贞也其有元则有亨天道之自然惟夫元亨同而利未必利贞未必贞则因终之不同而始之同者亦失本然矣即如四时之序岂非天运自然而尽有春行秋令冬夏反常者则元亨而不利贞之故也圣人于此处㸔得非有体干者以克尽其道不能贞得乾元此易所以作而独归其责于人中庸曰诚者天之道言元亨也诚之者人之道言利贞也四德易之入门须认得真切味下文彖传与文言其义自见〈观系辞雷动章六子藏于坤皆干以君之也又观干父章有父然后有母然后生男女则元字之义明矣观出震齐巽章八卦流行无息则亨字之义明矣观神妙万物章八卦各妙万物则利字之义明矣观天地定位章八卦相错至纷杂也而一定之体不改则贞字之义明矣〉
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人〈刚健中正泽及于物物所利见〉九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎〈渊者上空下洞深昧不测之所〉九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔〈亢者过于上而不能下之意也〉
爻也者效天下之动者也干六爻取象于龙者震为龙象乾之动也天有云雨非龙不施行圣人有云雨非动不见六爻各一其时各一其动故六龙各有其变化各有其云雨不以潜而为无不以飞而后有六様一般是圣人神功妙用当其潜则潜勿用便是潜龙之神通见龙则已出于潜而见于世矣圣人之不在高位而德足以用世者也见龙之云雨滴滴点点可以生养一世利济民生故曰在田田斯民待以生者也见龙圣人出世天下都晓得有中正之德可法可则所以利见大人谓九二大人天下所利见也九三言君子就人身上说龙德凡物属阳者昼动夜息属阴者夜动昼息惟龙德刚健昼夜无息君子终日乾乾又夕惕若方是真龙德又何咎若字可味无惕而无乎不惕也到四在外卦已是出而为世用了谓之跃跃字正对潜字此时谓之潜已非可潜谓之飞尚未得飞所以跃而曰或正是两在不测之境须要先立于空虚不测之地惟渊者既空又洞静深之极可飞可潜不得而囿故跃必于渊圣人用世不有个渊深不测之所为藏身之密者如何得进退上下惟其变化而无碍所以说惟天下至诚渊渊其渊有渊渊方有时出此龙之跃必在渊也在渊之意要深玩九五则飞矣飞龙云雨能使物物普被天之所覆无有不利圣人在位直使尽天下人各得其所无不覆帱于圣人之天此之谓在天也举天下在圣人之天则举天下利见此大人矣在田在渊在天三在字重㸔至于上则龙而亢矣以龙德言何至有亢其亢者时为之也时值其亢〈愆阴愆阳皆谓之亢〉龙不能违圣人值其亢圣人亦不能违所以不免有悔然虽悔也惟圣人善忧其悔〈忧悔吝者存乎介〉故时虽亢也惟圣人不穷于亢至于亢而不害其为龙然后见变化之神而圣人功用为极妙故以此为乾道之终总而观之位虽六様然在上位者以飞龙为极则在下位者以见龙为极则有一圣人在下可以使人皆识所趋向开得天下之眼此利见二之大人也有一圣人在上可以使人皆得所依归满得天下之望此利见五之大人也乾始利天下无利于此矣〈本义中五利见二二利见五是馀意不必泥〉凡易中所言利皆如此非为一身一己言利
用九见群龙无首吉〈百九十二阳爻之通例也刚而能柔吉之道也〉
六龙分明有六様变化虽然是六様变化都只是一様龙其潜见惕跃飞亢时至则然惟其所用可以一身备六様变化亦可以一身各成一变化总定不得何者可用何者不可用故曰用九见群龙无首首者定一尊之谓若有首见便是主于一主于一则是一龙之用非群龙之用也而龙非变化之龙矣惟见群龙则可潜可见可愓可跃可飞可亢胪列条分惟吾所用惟见无首则隐见一机出处一时浑无辙迹皆成妙用自古大圣或君或相或师或用世或出世总非先有定局此所谓化裁之变推行之通也故系之曰吉总六龙皆无首见则吉也用九用刚也刚戒为天下先故要去首见无首便刚不以刚用成变化之门矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
彖曰大哉乾元万物资始乃统天〈释元义也元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之终始故曰统天〉云行雨施品物流形〈释干之亨也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也〉乾道变化各正性命保合太和乃利贞〈释利贞之义也各正者得于有生之初保合者全于已生之后〉首出庶物万国咸宁〈盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也〉
乾元一彖圣人把三才一源处从头说出识乾元方知人与天地是一个何为乾元即本彖性命二字也乾元非是万物未生前先有一个元以资其生也试㸔有生以来形形色色何止万万其生万万其情物物各具一性命而性命何曽有两様是知万者皆从一而出也一者元也即以易理观理只一个理有一便生两生四生八八又生六十四生三百八十四以至万有一千五百二十何者不统于一则一其起头也统宗也全体也故赞曰大哉乾元而谓之万物资始细㸔来天壤间虽一蠕一动一草一木溯其由来必有自始何者不从乾道一始中造端无乾元则性命根宗何自来所以曰资始资有二义以其出有源则资本也以其出无穷则资藉也如此说来天还是一物〈必竟属阳属气就有物可名〉少不得资始于乾元故曰乃统天统天则无不统可知矣干之始是性命之自始所谓元也人试自思形气本于天地何为吾之统天者则乾元睹矣物虽同一资始然万万其生者万万其理一物一则如品之有定者然只㸔天壤间变变化化一様一様流行出来流者如水之从源流出形者如物之自内形外〈形只是现出来未到成形也礼风霆流形正此二字〉这孰流形之干之施行也故云云行雨施品物流形言云雨者物之变化不外二气𬘡缊感而为云和而为雨皆干之所为也〈生意所动即谓之云雨〉这个流形皆乾元自然之呈现性命之自流形所为亨也此以上彖明元亨两字干所以始万物者如此然既有始须要终其始如何得终其始大明方得终其始何为大明即本彖各正二字也既是品物流形则各一其品便各一其性情所谓一本而万殊也然万殊中物物具一乾元必乾元如此以始之还得如此以终之不但一物有终必物物各能有终方得言大明人试细㸔即含灵一物莫不有个自条自理的知觉无情木石也有个不移不易的物性〈刚柔异质五气异用〉有始来何尝不分明后来岂能尽完其始即人自体验天明一窍何尝不从头烱烱只是后来岂能到底如初所以大明方谓之终始明不明之介正是利贞不利贞𦂳关圣人一口道破盖只说个始万物同源有何分别说到终其始则一本者万殊直到万殊者同归一本方是完成如此则天地不得尸其功而唯体干圣人有全能矣下正言其事也 如何方得大明只为这乾道一流形出来便有三便有两三者三才之道也〈有一物必有上中下三等有一事必有始中终三候〉两者体用之道也〈内外上下动静本末〉兼三才而两之所以等其大约有六様位当其位行其事便有六様时这是天然品则故曰六位时成有一个位自有一个当动道理此动干动也龙也云行雨施者也因其时乘其位此之谓时乘六龙六龙乘则纯是天道周流把一个天随我运动团团旋转故曰御天车之运行御者司之天之运行惟我司之是以我御天也御得天何所不利皆性命之美利所谓利也六位就是乾道六様变化时乘六龙则岂惟六様直有千变万化皆是乾道矣如此才是开物成务己性尽人性尽物性尽各正性命也却不完完全全一个乾元本体太和元气方才保合而无歉所谓贞也〈太和字状性命妙处〉此段彖明了利贞二字元与亨是一事故只提一元字利贞是一事故总结曰乃利贞惟四德完全才是乾德叫得首出庶物才有了首成始成终万国咸宁矣说到首出天地无权惟人自为之出故御天人御之也统天亦人统之也人岂徒与天地并而为三合天道地道方为人道耳论凡与圣资始处是同流形处是同其不同是大明处不同也明之本来亦何尝不同所以明其明者人事则大不同只为有生以来把这天明一日抺杀一日所以永无首出之期若得大明中天则乾道变化一齐凑手是以后天图推离明居乾位明便是人之天也所以统天者在此四圣作易无非要提出人这点干知故曰干以易知非此明无性命亦无学大学首明明德易上下经终离卦终事始事只此一事而已 体用皆干大明终始也
统天御天一篇中两大关键统得天人原是三才统体之人御得天人方是兼体天地之人乾道变化都是太和元气流行宇宙间一物失和如何贞得乾元故保合太和乃利贞保无失也合无亏也
干彖该一部全易乾元曰统天便是八物兼举动静相生阴阳来往便是云行雨施成象成爻雷风水火山泽一一发现是为品物流形西北一下大明中天万物相见是为大明终始震为龙变化之始自出震而成艮是为乘龙御天一卦六様变化八卦六十四变化以至每卦六十四变是乾道变化总完得一个乾元是为保合太和干为首干字到手便是首出庶物
象曰天行健君子以自强不息
象首像也要人去像这象乾为天只㸔天行健这乾德便分明可见所以天为乾象人若一息不行健如何像得天象故君子以自强不息以字全是自家著力自强不息君子之乾德也便成天象六十四皆要成象自字要认 一日不自强天行息于一日一时不自强天行息于一时终身不自强其人虽存天道已息矣故君子时习
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也〈造犹作也〉亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也〈阳刚不可为物先〉初曰阳在下也人知阳升而在上发生万物其功用大不知敛而在下原有生生功用天地生机不有蛰藏如何得有发育龙德时潜正是在下功用其位然也在下与在田在渊在天同一分量二为见龙虽未居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰反复道即复卦之复刚反之反盖天行所以不息只为有往有复〈自春而冬冬则复春〉若往而不反如何得复要复必须反人所难是一反不反无复便都有间断工夫且不克终日何况终夜都是有累心体君子朝乾乾又夕是时时反则干体时时复此之谓天行健有反有复方得贞下起元至日有复所以年年不息朝夕有复所以日日不息九三下干之终所以要在此际反而复跃龙曰进者德业俱在此时进故进则无咎飞龙德位时兼至天地民物皆在天德造就中上可以造天下可以造地〈有圣人天地自成一开辟气象〉中可以造人谓之大人造上九时位巳极极则盈圣人德业亦居其盈惟知盈不可久所以有悔悔则天地盈虚与时消息者必有道存焉而所谓穷则变变则通者圣人之妙用于此出矣
六龙之用皆天德也缺一龙之变化非天德执一龙之用亦非天德惟天德不可为首故用九当以无首为见也有首则定于一非天德矣
程子以六龙拟帝舜帝真时乘六龙者也然六龙有分而各一时者有六龙并用于一时者惟唐虞时六龙并出巢许之隐潜龙也皋䕫稷契或见或惕也舜飞则尧亢而禹跃禹飞则舜亢而益跃此纯干极盛之世也方成太和若六龙各以时出如泰伯能潜文王孔子能见能惕汤武能跃能飞伊尹于太甲周公于成王能亢以一龙御天下者也要知圣人其一各用时未有不备六龙之德者学圣人者勿问用且问德洗心退藏能潜乎形著动变能见乎戒谨恐惧能惕乎溥博渊泉有渊乎中和位育能飞乎穷则变变则通能亢乎不然能大能小能有能无龙之变化则然而人犹未能也如龙德何
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈干木之身而枝叶所依以立者也〉君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞〈非君子之至健无以行此〉
首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地万物为一体仁是乾元真面目礼义事皆仁也盖乾元资始是万理统宗岂不是万善一个头所谓善之长也君长之长惟其万善之始元一出头众美自然会合来所谓亨者嘉之会也相耦曰嘉只㸔二而四而八而六十四那一件不是至美之德都向乾元中流出岂不亨然这会合来的嘉美那一件不是利物的物物有则物物各得其宜何等利就其各得所宜言之义之分辨甚析然总合于天理之自然何等和所谓利者义之和也然这嘉之会义之和不是空虚但有理实实有其事必事事得正都合乾元则叫做贞所谓贞者事之干也干是木之本元是万事之本不贞得元如木有枝叶无本干所以贞方是立了干也
四德总是一元所以乾元君子只有一个体仁仁便是生生之理万善源头体仁者直以天地民物为一体如此君子一身便是天地民物命脉岂不足以长人体得仁流形出来都是嘉会三千三百枝分脉贯自然吻合岂不足以合礼时而措之都合天理宜人情物物各当无非精义妙用岂不足以和义这等君子之行事件件得正仁体完固所云保合太和此也岂不足以干事这叫做乾道行此四德故也然虽云四德其实礼义不在仁之外所谓事则无非体仁之事也故本文先提体仁二字在前〈礼义事三字皆放在下面〉然后曰合礼仁合之曰和义仁和之曰干事仁是干也四德原是一其下语一一分明〈或以贞属智或以属信皆不妥〉
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也〈龙德圣人之德也乾卦六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉
潜龙不易乎世不以宇宙之大易其一己也这已破了世局故能遁世而无闷不成乎名独知独信一点光辉不露也这已断了名根故能不见是而无闷乐则行之心之所乐则行从吾所好是也忧则违之苟非心之所适则违而去之危不入乱不居非礼不进是也〈其行其违全在心上㸔以乐行为出忧违为藏者固非又说忧如禹稷之忧乐如颜子之乐亦未融〉其必行必违则确乎一定而不可㧞所以不可㧞有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自已可知故无闷不㧞正是潜的时中〈管宁曰潜龙以勿用为忧〉泰伯三以天下让不易乎世也民无得而称不成乎名也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈正中不潜而未跃之时也〉见龙曰正中天下只有庸德是正中若不庸则不正不中便都是邪闲了邪就是诚存得诚自然无邪无两层工夫总只是一个中庸如此言行皆可为世所法则故足以善世拟言行即所以成变化故德博而化夫维皇建极不过得中所以龙德在中是为君德干以君之人皆有君德犹言德之君也不必君天下而后为君〈本义以不潜未跃言中极妙惟可潜可跃而非潜非跃乃见时中〉潜龙遁世见龙善世君子所性随处充满无少欠缺遁世减不得毫厘如何闷善世加不得毫厘如何伐
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之〉
九三说进修工夫至精至细忠信者一念不欺是诚意工夫透得欺慊关自然上达不已故进德以之修辞立诚者言为心声言渗漏即是心渗漏辞上立诚是诚立于心也此正修工夫故居业以之业曰修又曰居如治屋者修而后居之也知至知终是致知工夫何谓知至是德之至处至之是到了至处大学之止至善也何谓知终是德之全体终之是完了全体大学之一止众止也〈如止仁止孝等〉譬之射至之是正中红心终之则百发百中知至至之则心体得止定静安虑中岂不能先几而照故可与几几者动之微吉之先见者也知终终之则心体缉熙感而遂通岂不能时措之皆宜故可与存义义曰存者道义之门出于成性存存惟能存所以能应也可与几则静而含动存义则动而常静动静一致无非干惕流行则在上在下而不骄不忧德所以日进业所以日富也故无咎〈内卦体也属德属知至属下位外卦用也属业属知终属上位然内外总一体故德业等亦无两事也〉
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离〈去声〉群也君子进德修业欲及时也故无咎〈内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也〉
跃龙无定位无专主故曰无常曰无恒上下有正位无常便似不正而邪物以群分上下之群不可乱无恒便似离了群类〈即群龙〉不知君子岂是无常无恒盖时不可常不可恒惟从时耳力在一及字
干内三爻说圣人心体一言以蔽之曰因时而惕外三爻说圣人作用一言以蔽之曰欲及时
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈作起也〉飞龙通天地万物为一身能覆物能载物能成物故声应气求极感召之神谓之在天不独圣人在天举一世人物俱登天何也物莫不有天皆与圣人同天但圣人未作有天不开虽有目而不睹故不相应求不从不亲圣人一作则普天同朗万物在其间者同耀光天便是另开一个世界各得其天故百世之下闻者兴起而况亲炙之者乎此万物睹也
圣人与我同类故睹圣人天德者亲于上〈如贤贤亲亲〉睹圣人地德者亲于下〈乐乐利利〉各从其类亲上者万物育于上亲下者万物育于下此之谓利见
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
贤人在下位而无辅者以地则亢而过高以时则亢而极盈在下位者虽有同心同德之贤不得分其猷任其责共其事故谓之无辅言不可得而辅此时圣人如之何忧悔吝者存乎介正不正之介不可爽针芒惟圣人极深研几知若何以善其动而不失正是以动而有悔也动而悔是到底一团干惕之心
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
此叚言六位之时不同以发明勿用在田等字之义阳本上行潜龙一下如天道之下济非龙德如何能下其下处正是当勿用而勿用也见龙曰时舍舍者安而居之人要出而有为须先有个安身之处庸德庸言正是只做自家本等因时安止此所以为在田也君子进修实实有事君子乾德真要见诸行事所以朝乾夕惕所行何事潜有潜的事见有见的事非无事而空为此兢惕也四则出而跃矣曰自试何以自试试其可飞不可飞也这须立于进退两虚之境所以必在渊也飞曰上治居上位而司治世之事毕竟有所以上治者非在天不足以当也上九曰穷乃时之穷这是天灾非人所得免所以圣人不能不悔也时虽六様六様是乾道自然变化惟乾元用九随时而用则物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾元二字者六様时用不同无非一元生气流行也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革〈离下而上变革之时〉飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则此叚言圣人乘时妙用以发明利见无咎等字之义阳气有收敛然后有发育潜正是收敛深固处神龙一潜莫测其所在圣人一潜亦莫测其所在一毫声臭不露故不系无咎利见莫得而见也见龙出世以先知觉后知举一世而光辉之〈本义虽不在上位然天下已被其化〉天下成文明之世诗曰为龙为光是也所以天下利见与时偕行者时行物生天行不已君子乾乾正与时俱不已又何咎乾道乃革者乾道时时变革君子进德修业变易从时唯恐不及则随时有革皆乾道自然又何咎九五云龙风虎圣作物睹这岂是人能全是天德惟天德可以陶冶一世有飞龙圣人才证了天德分量这叫做登了天德之位曰位乎天德比人君天位更超一层故有位天德而又居天位者尧舜也然于此德不加些子有位天德而不居天位者仲尼也其于此德不减些子然为天下利见之大人则一也上九所处者是绝顶一条路亢龙所行亦是绝顶一路事时之既极圣人不得不与之偕极所以悔也亢龙之德非不与飞龙同只是世所不恒见亦不宜见故不系利见无咎等辞
这六件时潜时明时行时革时位时极都是自然天则惟先无首见天则一一随时可见乾元用九惟其不主一见所以天则时时见曰乃见天则
乾元用九曰天下治潜龙勿用何以治得天下观荆蛮一逃而诗颂之曰载笃之庆载锡之光则八百周基泰伯所开也潜龙之云雨睹矣又曰乃见天则亢龙有悔何以见其天则观东山一避而诗咏之曰狼䟦其胡载㚄其尾则破斧之征灾悔何如然周公不能自已也亢龙之天则睹矣
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈旁通犹言曲尽〉
易所以顺性命大哉乾元一彖明性命也然谓之曰各正性命则有性命而失正者矣天下岂有不正之性命皆因不知性中之情都在用情处错了故此条专发性情二字以明利贞之义盖人必有始然后好说有终然必有终然后方得有始乾元始也始而必亨者也谓之曰始而亨可见离了元始更无处寻有终之道然则何以有终只利贞便是有终何为利贞只这个乾始之性情便极利贞故曰利贞者性情也盖惟元初来性情本是利贞然必得其利贞则情方是性情故利贞者乾始之性情也不利不贞非乾始之性情矣惟以性情言利故乾始之利其利至美利尽天下而不可名言盖乾始善之元也仁也嘉于此会义于此和事于此干岂不是至美之利利岂不大矣哉〈只㸔二五两爻利见大人其利天下何可胜言〉然则如何様情方得为性情只㸔干之刚健中正纯粹精便晓得性情至刚是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又不杂而极纯与粹其纯粹者又微妙而至精这是人有始来自具之乾德发而为情天成之妙用此所谓性情其用处时位不同故有六爻发挥之如不㧞也存诚也忠信也进修也不失正也无非曲畅旁通此情使同归于利贞焉情通则俱是美利利天下施而雨行而云人人正性命保太和天下所以平也盖情而性则好恶皆得平而天下之情无不平矣此之谓终始此之谓利贞
人生而静天之性也性命也感于物而动性之欲也性情也中庸喜怒哀乐情也未发性也发而中节性情也人能性其情则天地清宁四时顺序民无夭札物无疵疠美利孰加焉情而不性〈程伊川云性其情情其性〉则侵薄阴阳舛逆五气至于夏霜冬雷人物颠倒皆情不正所致也不利孰大焉故圣人之情必以干之刚健中正纯粹精为情喜怒哀乐一一效天之动非乾始之动不动随时变化六龙时乘通此情也三百八十四爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出于乾始则情归于性利贞得其利贞斯元亨不失元亨矣人于喜怒哀乐细体验之真是刚健等七德俱备乾元全体在人试㸔四者有触即发发不及持死生利害所不能夺何等刚健可喜则喜喜必有则怒与哀乐皆然何等中正一念之发如是万念如是终身如是何等纯粹大感大应小感小应衡量不爽分毫何等様精但人自失其正耳这情性到得旁通处一人性其情天下人无不性其情岂不是云行雨施天下平所谓乃利贞文言首叚重元字此叚重贞字相为首尾之辞
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行俱去声〉
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
日可见之行君子之德日日可以行云施雨惟时当其潜云雨之功化不可见于天下谓之未成是以弗用乃君子必不出而为天下用也不用之权仍君子自主之 行而为世法方成得行 礼记人情者圣王之田也修礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之与在田之义通张横渠日心大则百物皆通故学问须宽以居之
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
因而重之爻在其中故三四皆曰重刚重刚疑刚过而有咎非惕非疑不能补其过三虽不天不田犹有在者也四则不天不田又或天或田无在无不在不得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑与初之潜体有异也苟其跃而视不可㧞者稍移易是变塞也疑正是拟议变化精义入神处如舜河南之避疑也若无这疑纵是天下归心亦无异居尧之宫逼尧之子河南一去而天下归天命人心一时凑合此所谓及时也〈重刚句明其位之难处〉
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先〈去声〉天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉〉
夫人本至大头圆趾方分明天地之体开眼见明分日月之照阳舒阴惨备四时之气喜善恶恶司鬼神之祸福只是人形骸为囿都自小了一念颠倒有天地易位而不知者终身迷谬有白日而自同长夜者发念乖戾无异春夏之冰霜而秋冬之雷电好恶舛错如魑魅魍魉之现形如此何能合德合明合序合吉凶大人不能出人类而自大能无失其大故人即天天即人先天弗违人即可主宰乎天后天奉时天必有待承奉于人天岂能违之鬼神又岂能违之此之谓统天〈中著况于人乎非空语也正发明利见大人句反剔文法〉先天后天皆圣人事也虽然一言之善可以感荧惑七日之修可以枯祥桑则人皆有可以先天者不可不知
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
知进不知退是但有进而无退此所以谓之亢〈存亡得丧义同〉不知此正是圣人进退不测之神也何也时为之也处亢时行亢事不如此便不谓之正盖惟圣人极深研几精义到入神处方晓得进而不退之中有个进退适合之妙所谓旁行不流是也行人之所不能行为人之所不敢为只为见得至正道理当如此故曰知进退存亡而不失其正然谓之不失其际难言矣非成变化而行鬼神何足语此故曰其唯圣人乎如桐宫负扆之事伊周此时只知进不知退若有知退一念天下事不可为矣然陈一德志明农圣人何尝不知退当其亢时则不可退然后知二圣之行事不失正也到亢而不失正然后可言性命各正利贞终乾始此正而已故乾卦以不失正要终
总 四圣相传心法尽一乾卦乾元资始提出仁字是源头所以体此仁者在性情只从仁字认性情则知人终日应用那一件不是乾元流行所以论工夫自一言一行与夫存诚也主忠信也愈切愈近无非以体此仁论功化通极于天地日月四时鬼神以至万有含生极远极大无非以通此情这体本自昭朗何待刮磨此谓大明本自不息何待聨属此谓行健至于乾乾惕若则终日终夜纯是仁体即纯是乾元所谓保合太和此也中庸一书节节根此发挥千年而下识仁主敬之说是一脉真传后儒于此处未见亲切辄自立宗门几混入异端曲学实于易旨未有窥也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主〈句〉利西南得朋东北丧朋安贞吉〈坤者顺也阴之性也安顺之为也贞健之守也〉乾坤为易之门六画阳为乾阳爻一百九十二皆干也六画阴为坤阴爻一百九十二皆坤也然畅统阴阴不过承阳故阳以全用阴以半用六阴命曰坤坤顺也所以顺干也只一顺字尽坤卦之义然坤以承乾无坤亦不成其为干何以言之阳辟阴阖无阖则亦无辟可言矣阳先阴后无后则亦无先可见矣故系辞云乾坤合德而刚柔有体惟其体不同所以两者相为对待惟其德本合所以流行处原自合一故坤有元亦即是干之元坤有亨利贞亦即是干之亨利贞但干无所不统必物物各正乃为干之贞坤惟一于承乾能顺干乃为坤之贞故取象于牝马牝马行地与牡马同而又一于从牡最得坤之顺者〈牧马之法一牡十牝牡之所至则牝亦至其馀兽类多牝猛于牡〉
先迷以下则详言坤所以顺干之义先迷后得主坤不可先干以后为顺也西南得朋在阴方则得朋为顺东北䘮朋在阳方则䘮朋为顺皆以干为主也皆牝马之贞也能安其贞则吉
论干体直头无不利惟坤便有利可言有利于此则有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便有个相得不相得一部易皆从此起大约为柔爻难得利贞也直到刚柔无不利则坤贞而即乾贞矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天〈首言元也至极也始者气之始生者形之始〉坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨〈言亨也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈言利贞也〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆〈阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也〉安贞之吉应地无疆坤纯阴阴主成干之所始皆坤成之乾元无所不统则坤元无所不至故称至哉乾元于万物只资得始其所以受形受象生成之功则皆资之于坤元故曰万物资生其生也原是乾始之生坤顺以承之故曰乃顺承天如此看来万物非干不发育非坤不翕受干之生生化化皆坤中一槩承载资始资生岂不合而并大故曰坤厚载物德合无疆只㸔四时之气其流行来往孰非自坤中一升一降百昌之育其生长收藏孰非自坤中变之化之真是坤德之厚包含万象无不孕藏天道都以地道而含蓄谓之含弘其条条理理又不见而自章天道因得地道而光显谓之光大品物流形于干到含弘光大形形色色实落充塞两间故曰品物咸亨咸皆也言一齐皆亨也此上明坤之元亨皆以顺干而元亨如何得利贞只是柔顺到底乃坤之利贞牝马柔顺之极所以从牡马而行地无疆人之柔顺亦如牝马之行地〈本义顺而健妙〉则又安往而不利安往而不得正者故彖曰君子利有攸往柔顺乃无不利也柔顺句正与干大明句相对干何以利贞大明终始则利贞坤何以利贞柔顺攸行则利贞干以易知故言明坤以简能故言行干本大明只怕人不明所以能终始其明为干之贞坤本柔顺只怕人不顺所以能柔顺攸行为坤之贞两卦相互发合观义自晓然
如何可以言大明终始时乘六龙以御天则大明终始矣如何可以言柔顺利贞不先而后得朋丧朋则柔顺利贞矣坤承天则干为坤之主岂可以先干所以先则迷而失道后则顺而得常后天图西南三女所居皆坤之明同类相从顺也则以得朋为利东北三男所居坤所宜从舍类从阳顺也则以丧朋为利盖在阴方而与类行相率以顺阳也往阳方而离其类专一以从阳也当䘮而䘮䘮处正是得处故曰乃终有庆此皆坤之贞也安贞者宜后则安乎后之贞宜得则安乎得之贞宜䘮则安乎䘮之贞坤之道全在静安贞正是应乎地之静所以吉应地无疆与干之乘龙御天相对御天应地才是三才合一
有资始而无资生则资始虚言也有六龙之时乘而无牝马之攸行则乘龙亦虚言也干知始坤作成故人举念便是干措躬便是坤无须臾离〈乾坤不相离〉虽尧舜之圣无时不有乾道无时不有坤道辟门广听即是干舍己从人即是坤故曰成象之谓干效法之谓坤乾坤全具在一身人自不知体乾坤耳卲子曰一身还有一乾坤见之真矣
象曰地势坤君子以厚德载物
天曰行地曰势者如势力之势盖天以动而行于地外地以静而顺于天中若不是博厚气力凝结不动如何承受得天来所以㸔地德要从势上㸔惟其势积之极厚所以含弘光大无一物不载君子若无一叚积厚气力载得万物是少了坤德也
地载物顺万物而无私厚薄君子载物顺万情而无偏好恶 行是动之力势是静之力
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈魏志作初六履霜今当从之驯顺习也 坚冰曰至冰而坚又坚之至也〉
坤六爻一一要照著干来㸔
干言云雨阳和之气坤言冰霜严凝之气承阳和之时其顺之为易承严凝之时其顺之为难坤初爻顺之首须要从难顺处顺起故言履霜霜而曰履实实要在践履上承受这个霜步步身经历过也履得霜则由此而冰冰而坚天地之气愈严凝而极至吾之操履愈凛冽而与之俱极其至〈至字宜另为句观小象及文言可见〉此为坚冰至也诣极虽在坚冰时能顺与否则在履霜时定矣故小象曰阴始凝又曰驯致其道阴德妙在于凝〈有凝结凝定二义〉不能凝如何承得霜冰来所以要从始凝方得至曰驯致不过凝之极也人生天地间邪世不能乱富贵不能淫威武不能屈只为有冰霜之履在人不能履冰霜而能为云雨者无之
〈尹吉甫听后妻之言逐其子伯奇伯奇乃作履霜操投河而死古人履霜之义如此〉
六二直方大不习无不利〈柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也〉象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二坤之动以干动为动者也夫干其动也直故六二之动亦直有不直便有回邪倚侧上下四旁如何得一直则荡荡平平均齐整一其德自方直而方乃与干配得来而同其大曰直方大直方大自然无不利若这直方大要加一分人力虽无不利也要习惟二之动只顺了干自如此何待你思勉得来故又曰不习无不利学问最贵者是习然所习者是本来之性体则犹然不习而利者也直方大正是坤德自然体叚不见而章底故曰地道光也坤中多言光盖乾道变化皆从坤中显出来此地之光也不习所谓坤以简能光即下文章字
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知〈音智〉光大也
三曰含章天道之行生变化皆于地而藏之则皆地之章也特地常含而不发必待天以发之夫含则未尝发也未尝不发也必当可发而发是以可为贞也曰可贞如何而后可天时至则可故象曰以时发也其出而从王事但有终事必无成事盖成者以我主其成先之事也故有所不敢终者为王尽力尽劳后之事也故必于有终有终则干之大于此有终能光其大也皆由六三先知有干在故象曰知光大也三为内卦之终所以言有终
含章能顺以待时无成有终能顺以从事
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也〈誉者过实之名〉括囊坤以藏之囊象本应用之具括者〈本义结口而不出也〉随时有用随时有藏也三在内卦言时发惟于含章内藏得用方可以时行而行四在外卦言括惟于致用时善得藏方可以时止而止特系无誉二字非泛泛无誉盖有誉非臣子善物功能尽归诸君父则自无誉无誉方是顺之至此非一意自小敬谨之极不能故象曰慎不害也〈慎不但指括兼该无誉〉
六五黄裳元吉〈黄中色裳下餙中顺之德充诸内而见于外故其象如此〉象曰黄裳元吉文在中也
言黄则知所以主之者有玄在言裳则知所以主之者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中顺之美积于中安得有黄裳之美形于外故曰文在中也舍见龙之庸言庸行别寻飞龙圣作之事无之舍坤二之直方大别寻黄裳在中之文亦无之
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也系辞曰战乎干言阴阳相薄〈音迫〉也阴阳相薄则必战何也阳必不为阴所敌也上六阴极所以薄阳而战战者阳来制阴也称龙正提出阳字谓之于野言无地不有战也龙飞则动而在九天龙潜则静而在九渊惟战当阴阳相薄之际故必于野于野处处是战也上阴之极盛不敢自为主而必以阳为主以自克自制战龙之义也凡渉阴阳可疑事事必战处处必战于野之义也凡臣子居极位处极地必不可无此战龙不战阴可以抗阳而逆施地可以抗天而倒置血可以抗气而妄行惟龙战阴得阳而成其为阴阳地得天而正其为天地血得气而顺其为血气故曰其血玄黄可见臣子之道到底一个顺只是从阳故处在尽头做到尽头顺到尽头龙战顺之极也此外更无别著象曰其道穷所以不得不如此乾坤外有六十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以干为主这便是龙战上下四旁周流六虚那一处不是战这便是龙战于野
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
用六坤爻位之用不同所以用柔之道则一一于从干而已不从干非贞有从有不从始从而终不从亦非贞故曰利永贞永贞乾始方有终故曰以大终乾首出者也而用九则曰见无首固知虽先知先觉之圣不得以刚大自先也用九还要用六也坤后干者也而用六则曰以大终〈以字有力〉固知虽至卑至迩之功无非以贞此刚大也用六仍是用九也九六合用此君子所以能御天能应地
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方〈方谓生物有常〉后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行坤道惟其至柔所以能动也刚盖柔到至处无非以干之动为动故其动也刚惟其至静所以德方盖静到至处是一定而不移的所以有凖则而德方后得主一味处后不处先只主干而又有常到底不变也地道最有常故能永贞含万物而化光则其功用直与干同大矣其动刚则承得干之刚健其德方则承得干之中正有常方承得干之时乘变化化光方承得干之品物流形坤惟一于顺干所以有许大功用故总之曰坤道其顺乎承天而时行〈归重二句〉
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
坤道只一顺要起头顺故发于初爻盖臣子有大顺大不顺皆积渐所成也其分不在既积之后从一念之顺不顺分其能顺不能顺之分又不在君父春温中辨须从君父秋肃中辨故辨之须早可喜可怒可生可杀从几微之际念念以顺为主则乱萌何由生不善何由积斯之谓履霜驯此不变斯之谓坚冰至盖君父有拂逆之来其难顺处一念隐隐甚微不知这一念积之便是弑逆胚胎从微处辨就从此处顺方是履霜实际故曰盖言顺也〈本义改为慎只为旧说合不上顺字〉
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈程传君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义行而外方〉
六二一卦之主发敬义二字人生本来自直直便是正故曰直其正也所谓敬只是常主于直故敬立而内直曰敬以直内及其动而应用于外无一非正而截然不易截然义之方也曰义以方外敬是体义是用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也不疑其行者凡不顺理则有疑疑从勉强上生敬直内义方外一团自然天理夫又何疑又何不利〈朱子曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义又曰若要以敬去直内以义去方外便非矣〉
干二言诚坤言敬敬所以存诚干二言仁坤言义义所以辅仁
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括无咎无誉盖言谨也
三四两爻含括二字同意而各义坤以敛藏为主故当其相可而发主含含于未发也当其谨密不出主于括括于方用也君子终日间有无时不当含无时不用括者含之中有无限包藏顺受之道故宜于妻宜于臣括之中有无限谨畏小心之道故谓之隐隐只是韬而不露非隐遁之隐盖天地有变化则有闭藏草木有蕃而发生必有敛而凝结贤人君子有显而彰著必有隐而秘密此是一阖一辟天然道理括正是君子隐而不发露妙用故下文接曰盖言谨也则知闭隐二字有精义如中庸云暗然也
君子一言一动要与天地同变化一默一止要与天地同闭藏此为括
君子黄中通理〈释黄字之义〉正位居体〈释裳字之义〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也
何谓黄中天地间只是一理理有常而不易天尊地卑决无高于天之地上衣下裳决无加于衣之裳此定理也即定位定体也理本人性固有即受于天地之中元自万理毕具只有通有不通如坤五之顺不以黄而思混乎玄不以裳而思加乎衣适得乎理之中则一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理谓之通理通理方是位得其正居得其体视听言动手舞足蹈莫不是理此畅于四肢者也随时而措日新日富此发于事业者也宛然干之美利利天下岂非美之至乎〈四句释元吉之义〉
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离〈去声〉其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄上六阴极阴与阳相敌则疑疑则与阳贰夫阳主也阴可与阳贰乎是不知有阳在谓之无阳龙战以阳来理阴也纯阴而无阳不成世界犹纯血而无气不成生理以阳理阴乃以气来理血也〈坎为血中画阳是血中之气无此不成血〉阳气到血中血方成玄黄龙战不言血气玄黄单言其血玄黄就阴象言阴类也惟战玄黄方杂天地杂天地乃交血气杂血气乃行故玄黄杂而气得其气血得其血矣天地杂而天得其天地得其地矣天玄而地黄才成了清宁世界
阴盛则阳自来战必然之势也阳来战阴只是顺无有抗于野者极广大之地随地有战则随地有顺决不飞而在天也方成得玄黄然曰战阳要首出必有一畨荡争之势于此顺直到底顺不必说到杀伤玄黄天地之杂也六十二卦皆从此杂起纯干纯坤无有不吉吉凶皆起于杂系辞曰刚柔杂居而吉凶可见又曰物相杂曰文文不当故吉凶生焉但使阳常为主阴常顺阳便杂而当龙战杂所当杂也圣人作易杂物撰德辨是与非正要人于此等处辨是非辨则无疑无疑则无贰故曰因贰以济民行以明失得之报常得天玄地黄则乾坤成列成位乎其中矣总 坤学一言蔽之曰主乎干所谓天理是也天理一发一路跟著这主而行纯纯常常毕尽其力这叫做坤之至若未见天理当然先以私意用事便是先迷凡事向天理底是当得之明不向天理底是当䘮之朋所以从初要辨而其彻表彻𥚃工夫无过一敬其所云含也括也黄而裳也步步是务实行事总是一个后而不先至于要终龙战则到底干为首出才完得一顺字这个力量极是至刚至大方承顺得天来所以有坤学干学方有实际岂是一曲谨柔静卑琐事业学者务谈高明透悟卑薄柔顺行地工夫是可以有干而无坤也于参两之道何居
六十四卦皆乾坤两卦之往来也以一爻之动言干来坤则为复师谦豫比剥坤来干则为姤同人履小畜大有夬干主也故复师六卦皆以主阳爻为义其主爻皆吉阴从也故姤同人六卦皆以阴从阳为义卦中一阴爻有吉有不吉能从不能从之分也十二卦象爻皆从乾坤二卦爻辞来如复之闭关分明一个潜字姤之系金柅分明一个顺字又如比之显比分明干五圣作物睹气象同人之通天下志分明坤二德不孤气象其馀皆可类推以此旁通而六十四象三百八十四爻之情可互见矣
周易像象述卷一
<经部,易类,周易像象述>
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