周易像象述 (四库全书本)/卷03

周易像象述　卷三

　　钦定四库全书
　　周易像象述卷三
　　明　吴桂森　撰
　　同人于野亨利涉大川利君子贞〈于野谓旷远而无私也有亨道焉然必其所同合君子之道乃利〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利步大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉〉
　　同人大有离入易之始人未有生以始干天是人之所以生人既有生以后离明是人之所为天完得离明便完得干天故后天图离居乾位洛书离数居九即乾九之数也离明就是人本来心体从心体上言同何人不同谓之大同从心体上证有何所不有谓之大有　同人干在外离在内是心体中现出天理人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾与不期同而原无不同只是这点心体人都认作一己之有规规焉自囿一膜之中横起物我之见此心体与天体全无干涉如何同得人须扩如天之量同人于野野者天之九野天有三垣九野广大无外故万物无不在覆帱中人心天宇亦如天之广大方谓之同人于野盖离中一柔坤上交干原有同天分量得位则本自至正至大得中则本自无偏无倚应得天之广大来同人于野心体一如天体何人不同自无尔我形骸间隔所以得亨　利涉大川者利于不息之明也天明不息人心之明亦不息才有息便非常明之体此心之明日日在天理上运旋自然是不息则何川不可渉如日虽明然一升一沉唯其天行日行所以烛四海而常明人心之明一以乾健不息为行才是常明故利涉大川乾行也同人而乾行为行岂更有私意间隔得亦岂可以私情比昵得明也健也是人人本有的同心惟文明以健既无了私蔽又无了间断二既中正五又中正心天与干天相应这是天下极公极正君子之正道也得了正道天下人心自默默相通非特情相通也是直从心志中相通此同人之贞也故曰利君子贞谓其通天下之志者君子正道也若形骸意气之同岂称同人哉　易有天行有乾行其义不同天道自然之运曰天行以人行天之健曰乾行乾行人所以合天也故于同人言之人能识得离明心体自然一物不遗漏于心外心体即天体天量即心量所谓同人如此
　　象曰天与火同人君子以类族辨物〈审异而致同也〉
　　先天乾位即后天离位天纯阳火生于阴而成于阳故天以日为明以火为用是以天与火言同同而曰人这点天明人之所同以为人者也同类曰类同党曰族物即理也同人不是一概混同处之各当其物方是中正之同故贤与不肖有类亲与疏有族惟一一辨其物贤者还其贤不贤亦不使之遗亲者还其亲疏者亦不致于失此之谓同人辨处是离明各得处是天度　以类以族辨得物分明方是天下各得其所各得其所方是大同储康父曰遏恶扬善正可与类族辨物参看
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　同人之同全在二五〈柔应乎干〉所谓中正之同初在下不能同五限于门中〈二耦象门〉之象故须出门交方可免咎二与五同道中之同可谓得所宗者矣但五刚在上未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四之间合之不易故曰吝然虽吝不可以不同故象曰道也宗者道之所当同盖不能大同则择可而同亦不失为正也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈三岁言终不兴也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　三四正当两卦相合之际三四同则无不同三明〈离体〉而过中以明伺人毎见人之不可同所以自起戎心有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能进而升高观乎天理之高明则戎心自然不兴矣其始伏戎以四刚在前而思敌之其既三岁不兴则疑蔽去而安行也四以刚〈干体〉居上卦刚易凌物毎忮人之不我同故有乘墉之象若知其不可以义反而自克自然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理当然四能弗攻故曰困而反则大抵人之不同不是自生疑忌便是气质凌人内不使险心伏藏外不以强阳横加自无人不同三四虽有二病却是刚体故伏而能开攻而能反于不同中久而能同者也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈五二同心为三四所隔不得其同然义理所同物不得问故有此象〉象曰同人之先以中直〈理直〉也大师相遇言相克也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　五二本中正有何难同然二五同中五尤刚直天下唯中直之同最是不易五刚二柔刚柔相剂同归中直方得融合岂可速致故有先号咷之象又必有大师之克然后可以相遇象言相克见克之不易也即如人心本明何难符合天理然非经一畨克战工夫心与理终是间隔不合号咷之呼大师之克俱不可无者也
　　上九干之上爻天包度量似为有馀于中直之道或有未当〈不得中正〉同人于郊之象郊〈与野别〉旷远之地不分界限不设畛域以此同天下故可以无悔然形迹之大同而已如以中正通天下之志则非于郊之同可得故曰志未得言未得同天下之志也
　　总　同人之道于宗尚有吝于郊又未得惟通志则同辨物则同相克则同易中精义之功可睹
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　同人明在内天下人心同然之明故足通天下之志然只是在己之明徳必己徳既明合天下之人尽归于明方是明明徳于天下事业离明分量才圎满天徳方为我有此为大有此非圣人之徳居天子之位不足以成大有故彖中首提柔得尊位一语惟柔中又得尊位明是大明中是大中上下自然协应有所以大也得位之明乃当午之日大明中天则万象无不在烛照中其明即天体所以有元亨之徳同人之徳文明以健中正而应只是循天理行事〈由明而健〉大有之徳刚健文明应天时行则纯是天光发越随日用运旋无处非天体流行谓之时行则时时常明者也徳之大孰大于此徳之亨孰亨于此是以元亨　离在干上心体到大有才登心天之位方寸光明全然一天体方称得人是天的心谓之大明终始大有之徳居然一干徳但系元亨不系利贞者干可该得离离该不得干如乾道变化各正性命大有尚难语此故干曰统天御天大有止曰自天其分量盖不可同语矣
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上日在天上也太阳当空万物尽在光明中大有之象明徳君子在位则善恶毕照一遏一扬举一世尽登光明之域一人明徳天下尽明其徳此君子之火在天上也　天命有善无恶遏之扬之天休莫休于此故为顺天休命
　　初九无交害匪咎艰则无咎〈未涉乎害何咎之有〉象曰大有初九无交害也
　　九二大车以载〈刚中在下得应下上之象〉有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　九三公用亨〈作享〉于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　大有天明人人所固有有虽大于本来上加不得分毫只怕人自生系累为明体之害害不必物欲䧟溺只人终日间与物交接一为物所交便都是害若真明常朗终日应物原未尝交方谓之无交害无交咎不生曰匪咎然要无交甚是不易常常知艰方得交而不交故艰则无咎天有交始交终〈天首交始天尾交终〉日与月并行于交中则蚀故天日无交日方得贞明所以人心无交方得明体故大有从初爻掲出交之为害正苟日新功夫一疵不存方可望其万理明尽大有根本在于初爻　明不积不得大明有不积不称大有二以中而乾健不息有新而益新积而又积之象如大车之积而载也〈干为全车〉以此攸往又何咎二之能积由于得中故象曰积中不败〈即无害〉五有之主二为正应非二不承五之有故曰新又新之功二足以胜之同人曰利涉大川乾行也大有之大车以载有攸往正是乾行　九三干之终爻乾健之功已到积而成有矣有而不能为天下有未足言有也惟以其有进之为大君有方是先知觉后知明徳于天下之事故有公用亨于天子之象若私而自匿为一己之明则虽有亦小人之有而已故曰小人弗克盖明徳公之则君子私之则小人〈所见者小〉小人之见不足以为明适见其为害而已害如初之害凡一点己私皆蔽明之翳则皆害也天子即居尊大中之明徳是也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳〈明貌〉也〈彭盛貌〉六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也四是离体能有不见其明之大惟有而不有方见其明之大故大舜舎己夫子无知颜子虚亡惟其明之极所以虚之极人愈见其盛已愈见其无曰匪其彭彭众盛也众盛原非我之得有故匪其彭明至此为真明象曰明辨晳昭灼之至也　五居位大中之明已一无所有合天下之有皆其所有无善不投无人不取所以孚而交如惟上以天下之明为明故天下之人因上之明而共向于明其去暗即明皆上之大明足以开发之同人之明通天下之志而已大有之明则使人自发其明非六五一叚真寔心直透人心何以及此故曰信以发志也举天下共耀于光明则徳明之明即是徳威之威盖圣主当阳则凡在瞻仰何人不起敬畏岂非威如之吉然圣人自是坦坦平平平夷可近故曰易而无备易即干之易无备犹言无多术也圣人大明只是一个干之易知岂有他道多端无备即是大舜无为恭已正南面气象　上九明之全体其明天明地其行天行也人之心体合乎天则天之明命即在人所谓自天祐之也系曰履信思顺尚贤〈干在下见履信离得位见思顺一阴孚众阳见其尚贤〉如大有之刚健文明措足而履者都是天地间寔理何履不信盖明得真切自然践处真寔所谓信也一心只依着天理何思不顺盖明得透彻自然念念依从都是天所谓顺也天下之善无不乐受何贤不尚盖虚与明之极自然惟徳是崇所谓尚贤也如此纯是一团天命周流故曰自天祐之元来只在自己心天上造命总　爻辞有次第初是不染功夫二是𠑽积功夫三则有而能公四则有而能忘至五明体方完上则有之极致离干合全是干体故六爻无不吉　明不应天必不能通天下天不时行必不能大明终始惟应天而时行是以元亨六爻皆从此句来
　　谦亨君子有终〈谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈言谦之必亨〉天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也卦巾最贵者一阳为主即一君之义一阳爻是天道天道崇高地道卑顺今谦以一阳居三不在上在下有降而自卑之意以天之崇高不自居高却蕴藏于卑顺之中故其象为谦序卦曰有大者不可以盈故受之以谦谦与盈正相反若本无所有虚以自居何足为谦惟其艮体在内寔有崇高之徳却能有若无寔若虚所以见其谦以其易盈而不盈谓之谦也盈便是损道谦便是益道故谦自能亨〈下天道四句皆以盈谦对举〉艮体光明来居于内是天道下济而光明也坤往居外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下济才显得光明地道可以上行地惟以卑为道容受得天气承顺得天行天地之气方交而地道得以上行天非下不光明地非卑不上行见天地非谦不亨也天道益谦地道流谦鬼神福谦人道好谦极言谦道之必亨如此故人能以谦处尊则尊而光以谦处卑则卑不可逾天道下济而光明居尊而谦得了天道所以能光光则尊者益见其可尊地道卑而上行居卑而谦得了地道所以不可逾惟不可逾卑者反见其可尊是谦者君子终身一个定则随你徳高天下功盖一世少不得到底要用这着非此不足以结局故曰君子之终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山本高地本卑然山岂能出大地之外惟地之卑能藏畜得山下故谓地中有山地能有山谦象也山自下也人只为高卑多寡之见横在胸中按纳不下便不能谦若知得高原不足居之以为高多原不足居之以为多便自能降故君子以裒多益寡裒非损去其多也只是蕴之而不露其多谓之曰裒益不是有所加于寡只是常以虚无自处使能容受取益谓之益寡如此多寡一概平观是称物平施也合人已同是物人已齐一谓之平施〈裒多山之能自藏益寡地之能容载〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦道只是一下初六最下曰谦谦不是一味谦是虚心之极如颜子若无若虚可称谦谦全是消尽了这点自高之念故象云自牧牧字有无穷意味人不是养得心体和平如何便降得功能之心下养得定时一切险䧟尽为坦途矣故利涉大川见于此爻由中声外则有鸣谦主虽在三二乃艮中以柔居之真见得这些功能一毫不得为我有根心如是故声外如是不觉鸣皆谦也鸣者声音笑貌皆是之意这是由衷之不可强故曰中心得
　　三为卦主劳谦者举天下事任无不负荷之举在己之功能无不尽忘之能劳而又谦也夫怀退让之心因而逊避天下事何贵于谦惟曰劳谦真是功高一世而蕴藏于广大之中大君子全局故以有终归之象曰万民服必如大禹之成允成功克勤克俭不矜不伐方足以名之
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　外三爻坤体四近居三上则蕴藏高山用力全在此爻四乃顺首有此能事故无不利但其用力须知不易故谓之㧑谦㧑者有作有为必尽其事也有而能谦虽是天然之则若非实用一畨苦力如何按伏得下㧑谦正求不违此天则也谦之着力是一㧑得力亦是一㧑象中裒益二字善发㧑字之意〈㧑字古挥麾通用宜从麾去之义〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　五以柔中居位当位而谦人皆化于谦徳之中不得以谦名之故不言谦但言不富以邻也如此天下不期服而自服非服于力也皆谦徳之所正也此为利用侵伐〈小曰侵大曰伐〉无所不宜也力争之征有服有不服谦徳之征不正者自正故无不服三苖之征班师振旅而有苖格谦之征不服其神如此
　　上六三之正应其谦表里一致故亦根心而鸣也第处上则高而不可下处极则穷而将必变其时位不能如二之得心故曰志未得要在上能谦在一家则一家自服在一国则一国自服可以摄众志平邦国用师征国何不利之有　上战服心孟子曰以善养人然后能服天下此谓谦师若云居卑自下可以用兵于谦义远矣〈二近三曰鸣上应三亦曰鸣撰震善鸣象〉
　　总　谦不言卦徳曰止曰顺而变文言天道地道专重一阳见其独尊也艮刚一止刚柔皆得所止彖云君子有终以此〈艮成终〉全卦六爻皆吉以此　爻义周公一身可备以公才之美无骄且吝是卑以自牧之小心也居位而握发吐哺身下白屋则二中心之鸣也当其负扆而朝身任天下制礼作乐若恐不逮所谓劳谦及夫流言一起东都远避硕肤之逊赤舄几几岂非㧑谦风雷之迎天下信之东征大定则五之征不服也东都既作曰予明农此上六之鸣也王曰公后志未得也乃治洛七年从容俟其化则自治为先始终一谦徳妙用也君子有终非公而谁当之
　　豫利建侯行师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉一阳敛而在内固藏博厚之下何等含蓄蕴藉一阳达而在外发越博厚之上何等通彻欣畅所以名豫豫悦乐也坤体在内震动从地透出夫坤徳宁静震徳发扬鼓荡极是天地间激烈之气惟到当动之时雷声一奋遍大地鼓动自然郁结者无不通凝滞者无不达万物勾萌甲坼岂不是天地至欣畅时候人心宁静中一念震动动处极是震惊恐惧然有这动百体皆通自有一叚震生仁意流贯透彻其间何悦乐如之盖震初一刚乃群阴响应之刚〈刚应〉以震刚达而上行〈志行〉阳道得以通畅坤阴在下顺之而动合阴阳尽成通畅惟顺以动不期然而自动天地之气所以流行和洽也震刚即屯初长民之元侯故利建侯即师中不杀之长子故利行师　天地无顺动之雷阴阳便有乖沴日月之行如何不差错四时如何成得生长收藏之功圣人无顺动之雷宇宙便有沴气刑罚如何得清〈清者措而不用之意〉民心如何得和这出地之雷是天地间一日不可少豫之时义所以大时义者时宜也
　　凡事豫则立豫有先事之义盖待天地有不和之气而后动动亦不成大和惟其时到即动所以为顺动圣人待天下有事然后动动亦不能安乐惟其当时则动所以成顺动故系辞重门击柝盖取诸豫无事而防有事豫正是顺动天下所以常得和乐也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷出地奋奋是发越𠑽满有这一奋才得天地之气都通畅阳居四爻是四阳月令二月节气此时雷声一奋万象欣荣变动豫之象礼记乐者和也和故百物皆化圣人作乐正是把一叚和气鼓动天下使事帝事亲成大顺之世也　崇徳者礼乐百年而后兴非有厚徳涵濡于人心如何作得乐故作乐所以崇徳殷盛也作乐荐上帝是以徳享上帝也所以荐之者岂不盛哉享帝时配以祖考故曰配　豫是惊蛰雷所以和
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也〈盱上视也宜有悔者也当事而速悔若悔之迟则必有悔也〉
　　所谓顺动只一时字所以审时只一几字二得中几正在中上审先一分是鸣后一分是迟三爻合看顺动之精义洞然　豫主在动爻坤居内主于闭藏雷惟有蛰藏其藏也固然后有奋发其发也时坤初爻正在闭藏时全未见可动若一鸣便泄漏了含藏之气所以至于凶鸣以应四而鸣惟中心已向于动故有此声响夫当豫尚且不可萌诸心况先豫而鸣乎其志先已极矣故曰志穷凶也二得顺之中惟中也可以语几故介则如石之有辨断则有不终日之蚤贞而吉者也〈撰艮石象〉六三近四未免为四所动盱豫之象瞪目为盱目中只见得动之为豫也夫圣人时动则动原未尝见得可豫方动若有一盱之见必非时动所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便可无悔若稍迟必至有悔有悔则悔亦无及矣能见几必不见豫一见豫必不能见几所以有悔有迟三所居之位乃出坤向动之介顺不顺正要在此处得力三之盱非顺动之宜故曰位不当
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　四是豫主当动而动由于自然故谓之由豫二只是见得这几四则实实身之所动皆时动也如出之由户自然而由正是不先不后适当其然妙境故曰大有得震刚应志行在此一由只是有一个疑端要知得位非五位却以身任一卦之动未免上有逼五之疑下有得众之疑此疑一毫不去如何合得天地顺动消息必须去此疑勿疑则动而众柔自从从而合于四四之朋皆五朋也同来聚于五有盍簪之象〈簪聚首象〉此爻周公当之制礼作乐开成周太和公诚其时也然负扆可疑三监可疑公皆不疑惟握发吐哺合天下之朋为急皆以顺动也使公少有疑不可为矣然非公之过于任天下也时当顺动公由之而已
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也五以柔居中却乘乎四夫四以刚动动则时矣而所以持其动之中者尤难故虽贞有疾其疾如何少有自喜其动之心即鸣之疾也少有自安其动之心即盱之疾也惟有时常审中则道可久而不死矣出豫必入危故有死道〈死于安乐〉五得位处豫最若可安然曰疾则一事无可安曰恒则一时不容自安知其疾又知其恒庶几曰不死云尔处豫亦危矣哉　上过于豫则为冥矣冥非必沉于逸乐如后世昏迷之极然后谓之冥凡日夕为冥即一日至于夕以豫为乐即谓之冥盖终日而不知儆醒即终月终岁之渐怠荒之门也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶几过犹可补云尔若沉冥则已极矣何渝之有
　　总　豫六爻之辞析祸福最微于二中言介此得失大限也于三言盱危矣而开之以悔悔之中又戒以迟于五言贞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恒四最吉者也未尝无疑之当防上最失者也又未尝无渝之一路盖得失转移如环无端所以善处其道无过先几一着知此者可以言豫矣
　　谦之体静豫之体动吉㐫悔吝生乎动故处谦易处豫难
　　程子曰将此身公共放在天地间与万物一般看大小快活此可观称物平施之义又曰百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其寔无一事此可观顺动之义
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　邵子诗泰到盛时须入蛊否当极处即成随惟晓得蛊自泰来则人人尽其事泰可常保矣惟晓得随自否来则时时有妙用否可立倾矣随蛊是常泰无否之道
　　随之取义全在刚来下柔一下字干初曰阳在下若阴居初不言下惟阳来居下乃见其能下惟能下所以能随盖阳尊阴卑故阳上而阴下阳唱而阴从此理之常不必言随今兑柔体也为少女为秋敛居上震刚体也为长男为春生居下非当春发声之雷为当秋收声之雷此震随兑敛也当发动而发动固雷自主之当收敛而收敛亦雷自主之〈内卦为主〉故能出者震也能入者亦震也皆时至则然非随兑也随时也然时出而出不见其为随惟时入而入其随时处乃见得亲切明随之义故凡尊有时而从卑贵有时而从贱舍己从人皆所以随时也时之所在即理之所在人只从天理上行则动是天动说是天说自然动都可悦故曰动而说随随之妙原一毫不假勉强正是天理自然恰当处乾卦见群龙无首此见也故随有元亨利贞之徳又无咎所云随之贞者其随时变迁处正是理之一定不移处时在则随在只一个随时便是大亨贞无咎道理故曰天下随时言天下无往非此理也随之义尽一时字下句因赞其大　易所言不过一时孔子圣之时能随而已天地大化无过一出一入圣人知几无过出几入几震出兑入合而成随易中指出时字微矣
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈雷藏泽中随时休息〉人只晓得出而顺应君子有随时之妙用不晓得入而退藏君子有随时之主宰只晓得雷兴泽从为天地之生机不晓得泽静雷藏为天地之息机故泽中有雷圣人取以名随世人纷纷接构妄动妄说出而应用皆非只缘入而退藏先没有这雷君子向晦先有了泽中之雷则其入宴者都是雷体藏密造化息机时入而入即时出而出随时之义孰显于此　泽中之雷何尝不惊天动地向晦之息何尝不时行物生
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也〈卦以物随为义爻以随物为义按物随非经旨不必混入〉六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也〈初阳在下而近五阳正应而远故其象如此〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也〈与二相反〉
　　随主全在震初一刚非刚必不能自下非刚必不能成随故称曰官官者主之谓也一尊独主之义惟其主宰先定于一故见善而能从有渝也从而不失正渝贞吉也然从善之主在初至善之极在五盖随善不过一随时九五中正天下之至善在焉却与初不相当故必无以门自囿〈撰艮门象〉出而从五斯为得所随有大亨之功也震刚具乾刚力量故可语出门事业若二三柔体何能远从但以阴求阳而从只可谓之系惟其系便能近不能远所以系初则失五二之系小子也系五则失初三之系丈夫也系小子系丈夫亦未尝无可系之道但时可随则随丈夫小子何一不可与只有系便有失妇人之随非丈夫事业故曰弗兼与然二者系丈夫稍见其大故其随可求而得然求而得则易于失正尤在此随故又以利居贞戒之
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　四乃说体以说而随未免有计得之心有获之谓也最不可有是个获心以此心谋道便是计功以此心事君便是容悦所以虽贞亦凶其随之事虽或正其随之心则不正矣然四与五本同体同徳若以此相孚则其随也以道相随如此有获非先有获心乃明足以择善而有获又何咎哉故曰明功亦如初之交有功也无心契合为孚正与计获之心相反〈孚者孚五也在道初随五之道卦主在初三阳爻合徳为同道也〉
　　五居中正天下之所随岂复随人然善之所在则舍已而从是合天下之善皆其所随也以其众善之所聚曰嘉以其无善不从不曰随而曰孚此随道之至也大亨以正唯五足以当之
　　上六拘系之乃从维之王用亨〈如字〉于西山象曰拘系之上穷也
　　上六随之终爻故以能守言随善未得所随当惟善是从无成心为随善既得所随当执一不移守而勿变为随拘系之又从维之正守而勿失之谓也上乃兊入主爻不是变动有为时节故曰上穷惟其不当动便不动一味谨守不出正见其随时之义也故随道以此为尽手一着王用亨于西山以太王事象之狄人之难避而不争随时也使守之不坚不胜一念之愤与从事干戈未为非义然太王却执之坚守之固宁输货宁避地必不忍以土地害其民此随之极至也其去而西山也乃兑之收敛孰知一收敛中便是八百兴王之基惟有此兑入乃有此震出随之亨孰亨于太王刚下柔雷随泽于太王西山之亨曲尽其义〈上居随极随之固结而不可解者也穷极也〉
　　总　随之第一义是渝渝如徙义徙字惟善是与而无成迹也其最妙是孚孚如一气相孚与善吻合而无臆度也系则胶滞而非大通获则私心而入功利故有主之官不可无有获之主不可有偏一之系不可有坚一之系不可无随之义尽于此
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日〈甲日之始事之端先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失不使至于速怀圣人之戒深也〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈卦徳无不善者本义不可从〉
　　蛊事也杂曰蛊则饬也彖曰蛊元亨而天下治只事其所事谓之蛊人生父干母坤父母之事皆乾坤之事乾坤之事皆父母之事乾坤父母之事皆吾人本分内事蛊众也天地间千事万事皆人子当为之事必做得天地间一个克肖之子方成得天地间一个完人可见人一有此生便有此莫大之事所谓蛊也若有得这个人干得这件事前人所已为者后人复有以为之自然一畨振作依旧一畨生气此蛊所为饬也若无这个人干不得这件事前人总有所为无后人以为之便不觉日朽日蠧日惰日窳此蛊所以坏也蛊原是活字〈高子曰天地间何时不蛊何处不蛊虽唐虞之盛其蛊自在只看干蛊何如耳此说得之〉
　　卦体艮刚在上巽柔在下先天艮位后天乾位也艮在上干父之事便一担都在艮上要承得干来先天巽位后天坤位也巽在下坤母之事便一担都在巽下要承得坤来蛊卦之象负荷乾坤之象也其徳巽而止这事不是容易做得惟巽徳在下至柔至顺一味卑已尽力无微不入从下而上造其极致直做到至当不可易处方称得子道尽得子道天下何事不从此始天下何事不从此通孝弟之至通神明光四海不过了得人子身上事故曰蛊元亨而天下治也但说一个子字甚近却不知有毕世难竟之事所以千险万阻不容易过子道却怕不得险阻一一要涉得过其涉之道只有一个克尽其事如舜处家庭方称得人称得子称得尽事故曰利涉大川往有事也蛊之要义尽于往有事一语　先甲后甲以震言甲也震乾坤之长子于徳为仁于气为春于五行为木天地生生之心全寄于震惟震能体天地父母之心能行天地父母之事故帝出乎震然后齐㢲以至成艮皆震之流行也蛊㢲艮之合㢲之所齐何事无非此震之始事先甲也艮之所成何事无非此震之终事后甲也有巽以先之有艮以后之则长子之事尽长子之事尽则乾坤父母之事尽矣言三日者周天之数共有六甲自巽历艮周天事业六甲之用完全也天道之行既出乎震㢲以始之艮以终之四时之运一周则又出乎震矣始终迭运循环无端人道亦然前人之事已终则吾当复有以始之吾之事已终则后人复将有以始之㢲始艮终亦循环无穷然吾之始事所以承前人之终无震生之仁不足为有终吾之终事所以开后人之始非震生之仁不足以有始所以先之者必三甲后之者必三甲也此为终则有始此为天行　人一有生天地父母之事一齐交付岂待前人事坏然后当做故蛊人人当有之事亦终身无己之事尽其道者无如文王周公止孝止慈制礼作乐亦是子道中分内寻常非为前人补缀也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　㢲风东南生气山体常静㢲之生气一年一到则成一畨生长人承先启后前人事业不移只要这生气一畨有一畨接续故山下有风蛊象君子以振民育徳振者兴起其孝弟良心由此克长养育其徳行也振以起之用风之鼔动育以成之如山之诣极　蒙曰育徳养不染之初心蛊曰育徳养孩提之真念真念即是初心无有二也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　六二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也六三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也六四裕父之蛊往见咎象曰裕父之蛊往未得也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　爻皆言干贞者事之干天地如此生得来我完完全全如此交得还方谓之干以一身全副承当全体完备如木之全体只一干然故干蛊之事自天子至于庶人无人不有干亦无人不可干天子非干不能为宗子庶人能干不沗为克肖　初曰父二曰母人子身上自有父事母事当干如君天下者教民以复性是父天之事养民以厚生是母地之事如学者立身行道是干父事不敢毁伤是干母事父事母事皆人子一身上事初是㢲柔之主㢲顺是子道第一义所以称得有子有子才得考无咎考成徳之称父有成徳全在于有子故曰大孝尊亲非喻亲于道不足语此又严之曰厉方得终吉可谓难矣此必从先意承志默默感孚中来故曰意承考干母之蛊虽是人子所必不可少然要䁱得干母之事皆所以完干父之事也若坚执干母之事以为贞其或不合干父之局者亦为之则有所不可如周平王之戍申便是明证盖只干母蛊必了不得人子之事结不得人子之局所以不可贞必干母蛊原合干父蛊方为得中道也三亦干蛊之子只是㢲之究为躁不能尽如初之柔顺所以小悔然于子道无歉故终能补过子道到终无咎亦大不易四以止体而为柔爻有裕之象裕只是略放宽缓才放宽便不是一力担当责分是以往而见吝往字见字可味五得柔中止于孝者也用誉有扬名后世以显父母能事此惟徳之致故曰承以徳　爻中三言干父蛊因位而有不同意承考养志之事也无位者亦可尽故言于初三乃行止之际到得出处俱无悔方到底可以免咎故言于三若用誉非徳位尊养兼致不足当之此干蛊极则于五言之也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也干蛊至五承以徳则其事尽矣然皆有位有分之事有位之所不得拘分之所不得限上参天下两地最上一乘之事则虽尊贵如王侯亦不足以名其事所谓不事王侯〈不以王侯之事为事〉高尚其事是也高尚即孟子尚志之事居仁由义法今传后自有天地父母惟此一事称得仰不愧俯不怍此其事非一身一己之事万世可法可则之事故曰志可则人子干蛊之道至此方得尽头一着故于上九系之五之用誉如大舜徳为圣人名位兼至是也高尚其事非夫子以万世之教显亲乌足以名之
　　总　随之上不言随而言守蛊之上不言事而言志不如是不足以尽随蛊极之义故曰卒成之终六爻之义至是方完备凡卦上爻大意皆然
　　震东兑西尽八卦一出一入大局故圣人发随时之妙用㢲先艮后该八卦始事终事大义故圣人发干蛊之重任观二卦者要具只眼
　　随初有全干能事蛊初有全坤能事随初一下干初之下也要终兑柔则干该坤矣蛊初一顺坤初之顺也要终艮刚则坤合干矣〈蛊鼔同音即鼔之舞之字义故曰振民又说文虫化蛾为蛊取变换之义〉
　　临元亨利贞至于八月有凶〈临进而逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临〉彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也〈按临大也将满之义故妊满曰临月〉
　　临观二阳爻为主两君子合四民主持世道之象故皆以教化命名阳徳来而在下便是浸灌天下的真惠泽所以成临尊而在上便是感动天下的真风声所以成观临取象地泽不取止水之义说万物者莫说乎泽泽是流通天地之真脉二阳在一阴之下是阳气蒸腾阴气以成泽也泽为天地一团和润之气所以能说万物君子持世把这一叚阳和气脉遍大地流注将去岂不沦肌浃髓人人沾被故谓之临阳来而下则上进临之二刚有日进日长之势渐渐足以遍及四阴故曰临大也以其得浸长之势所以见其大其徳说而顺说则足以举万物而和怿之顺则足以承惠泽而容受之又刚中而应其所说者非私恩小惠也皆中正至当而天下自应之如此岂不大亨以正乎〈说而顺故元亨刚中故利贞〉夫居高而善下者天之道临以阳下阴全是得了天道所以有天道之元亨利贞临者尊临卑贵临贱圣人不取阳在上为临而以阳在下为临可见所谓尊而贵者不有一叚阳生徳泽实实从斯民彻底浸灌来未可言临也　临曰刚长阳进之时也又有八月之戒何以故此正圣人之危词也惟曰浸长可以长固在此时可以消亦在此时盖兑虽二阳原是阴卦是消体卦气又是八月所以二阳前进一位便是兑阴〈主爻〉便是消局不待积之既久而后消即长时即有消机消长之机间不容发故至于八月有凶言一至于消便凶也长曰浸消曰不久长之甚难消之甚易故宁于长时即防其消无宁至于消时再兾其长必不可得矣味至于字不久字𦂳切之甚
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈上临下之义非经旨不必混入〉
　　不曰地下有泽曰泽上有地主在泽之二阳也泽之薰蒸能尽地之广大皆在浸润中称有地故君子临民必尽坤舆之众皆在容保中方是有民之量然非教思所及真有深仁厚泽之浸灌何以有之故以泽之无穷教思为地之容保无疆也　非泽无以注地非地无以受泽非教无以言保非容保无以明教大君泽民可知
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也阳之感阴阴之感于阳是自然而然之理不假一毫造作二阳居下四阴自然取正彼此自相感通而成临故初与二皆谓之咸临咸感也感而无心所谓咸也初为说之初心从初刚感感之最正所谓正己物正身正而天下归之者故曰志行正也二为刚中之说一卦主爻刚浸而长全在于二故吉无不利象曰未顺命也此义要另看是夫子发一卦中大窾系处论二阳在下是阳进长故临大也最吉之卦论四阴在上阴方处盛又阳爻二非一君之义殊非可恃之时极是可危之时故曰未顺命阳便是天命三阳成泰方举世顺命若临二阳如何称得顺命盖无不利者就刚中之徳言感之者尽善也其未顺命就四阴爻位言其应之未全吉则所处之势然不可不知也八月有凶正此之故特系此象指忧危于进长之时儆戒深意存焉〈看临二爻文王三分有二时似之〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　临之病全在三爻刚说无心而正柔说未免以情用便落了欢娱私意之说故曰甘临甘则何利之有八月之消其机皆在一甘忧与甘正是对病之药才甘便入逸乐就成消局才忧便知戒谨就成长局故忧之可以补咎凡兑三多言位不当以柔居二刚之上为不宜也〈非以柔居刚之谓〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　上三爻坤民之象以泽之所到渐积积深为义六四曰至临坤曰至哉泽之所至与坤同至如中庸云洋溢中国施及蛮貊无地不至是也四为顺首首被咸临之泽者四之位曰位当也进而五又得中泽之浸灌能使物物各得其所中庸曰成物知也故谓之知临方是尽人尽物能事故云大君之宜惟其行无不中故于民物无不宜临之妙以知临为极至上则积之不已悠远博厚气象故曰敦有加无已厚之至也然所云敦厚者不是从治功上积只是从徳感上积二阳在内日进日长不使之消自然徳泽日深日厚故曰志在内也至临只是普遍知临则知明处当有举一世而昭明之气象敦临则沦肌浃髓愈深愈至一步进一步方为泽上有地
　　总　卦中长消二字是吉凶之介所以长与消在咸与甘二者之辨所谓咸与甘在贞不贞一字之辨说万物者莫说乎泽无遍临坤宇之泽不足称兑徳挠万物者莫疾乎风无大观坤宇之风不足称巽徳文王易以阴阳对待相反复为体自临而遁只在一转展间故八月之消不待阳长既满之后也
　　观〈去〉盥而不荐有孚颙若〈盥将祭洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则孚信自中颙然可仰戒占者当如是也〉
　　彖曰大观〈去〉在上顺而巽中正以观天下观〈去上同〉盥而不荐有孚颙若下观〈平下同〉而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈或谓有孚颙若在下之人信而仰之也〉以上示法于下曰观〈去〉以下仰法乎上曰观〈平〉彖中二义并见然必有可法于上者而后有仰法于下者则二义实一义也故卦名观二阳在上是持世大君子尊而居高可仪可则天下无不景从效法所谓大观在上此也其徳则顺而㢲顺则有坤之承受㢲则有风之善入下足以承上上足以风下有自然观感之妙二阳同徳五尤中正中正所在极立而天下自从真足以法则一世所以成观玩观之象全不假一毫施为造作徳之所在而天下自化感者不知所以感应者不知所以应系词曰惟神也故不疾而速不行而至全是一叚神行默孚默契故无可拟议但设盥而不荐两语把一团对越神明精意流通妙境画出一个不言自孚真象使人读之感通之妙宛然在目卭首曰颙与神相对之象交神之时方盥而不荐则祼献之事俱所未有然冥漠间一段精诚感通默与神孚者己见颙若之容矣此无他惟神明之徳洋洋在上者实实诚不可揜故人心之诚不期孚而自孚大观在上〈华始徳曰大观在上指上九爻有中正之五推尊大徳君子在上以成大观也〉其中正之徳亦实实不可揜则得于观感者不期化而自化一如颙若之孚故曰下观而化也〈上二语引喻下观而化乃正意观化者观中正之徳也〉这都是神之所为自然而化全不假一毫人力故天有神道只是个四时不忒春有和风夏有薰风秋有金风冬有寒风自然天之化无日不流行圣人以天之神道设教只是个中正自然圣人之化亦无日不流行而天下服矣天地之道贞观者也四时不忒天之贞故天道无为而化成中正以观天下圣人之贞故圣人亦无为而化成所谓神道无为而已矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈省方以观民设教以为观〉天有八风随方而异都是天之所以鼔万物者万物因风而变化故风行地上有观象程子曰化天下只是一个风省方观民以设之教王者之化便无处不到此王者之风行地上也　设教非另有设施以立教书曰彰善瘅恶树之风声只是省方一到风化便已到王者仍是无事天下自靡然鼓动矣此之谓神道设教
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也〈卦以观示为义据九五为主爻以观瞻为义皆观九五也〉
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也阳主生阴主成天地间生理只是这点阳气故在临称命在观称生民之观化乎上观此生理也上之观示于下亦此生理也㢲风正是天地间东南一团生气㢲徳正是大观君子一团生理只要观得着这叚生理便沾得着这叚生气故四阴爻皆以观二阳为义所观渐近则渐吉也　观者观五之中正也初最远象颛蒙之赤子不过一蚩蚩之氓曰童观可与同被风化不可语于达观故君子则吝止可言小人之道二少进有所窥见矣然质柔不能上从五只好守而自持如门内之观仅得女道之贞亦非君子之事故曰亦可丑也三则渐上观渐近矣可以言观生矣进则观已之生可以为一世之观法如大观在上否退则观已之生可以观见上之中正以顺承君子之生气否如此审择方合得圣人设教之神道故曰未失道四则与五同一㢲体亲炙大君子光辉观国之光也四虽与下三爻同柔然所处则是风世之位必其可尊可贵者在已足以作宾于王方足以风动在下故利用宾于王称宾者谓与五酬酢得来此非实以道自尚何能致王者宾礼象中尚字正贴利用字以道自尚之谓也所尚何事我生而已
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　四柔所观者二阳也二阳身司风世之任所以生生者全在二阳故二阳所观合全卦为观必群阴皆得其生斯为阳之得其生也五君位天下人之生皆其生曰我生三云我在下位不过一身一已之我五云我通天下为一人之我天下之众有一人未得其生者我未得其生故曰观我生观民也以天下为身是得位君子事必如此方称得无咎上与五同徳其系天下之观仰与五同分明是一个师天下大君子曰观其生盖所观者不特民不唐虞引为已责即君不尧舜亦引为已责故变我称其特以我视天下与五不同其合天下以为生用心则一盖天生先觉原为斯世而生其责任自当如此何论在位不在位伊尹曰一夫不获时予之辜弗俾厥后如尧舜若挞于市正是观其生之事如此与得位君子原无两样故亦曰君子无咎象云志未平者真龙在上自然云行雨施天下平其天下有未平总之已之责任未尽此上九君子必合天下而观其生正是合天下而俱欲得其平故曰志未平总见生成一世覆帱乾坤都是阳刚君子司其事天下固不可一日无斯人君子亦不得一日自诿也　君子无日不以生天下为心故以大观在上不曰听民之观法而已而必皇皇焉观生为心一则曰观民一则曰志未平只为这生理一民遗不得如此方是君子之道
　　总　孟子曰得志与民由之不得志独行其道观我生进退也我非尧舜之道不敢以陈于王前利用宾于王也思天下之饥溺由已之饥溺观我生观民也夫欲平治天下舍我其谁畏天命悲人穷一日不敢忘天下此孔氏家法观其生志未平也舍此不为童观之小人即为窥观之女子然则非有天下为生之心终不得称君子人可知所用心矣
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分〈三阴三阳刚柔中半〉动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也首二十卦先屯蒙以坎合震艮从人心入险处考动止起手功夫也终噬嗑贲以离合震艮从人心光明处考动止了手功夫也　噬嗑合也要动合明明合动最是一叚细密煆炼功夫取义于合者阴阳不合不成和天地不合不成化学问到合方是天理烂熟浑融无迹处所以莫妙是合然其合也岂是容易强合得所以要噬噬者市也交相易交相剂刚柔摩荡到浑然变化田地方成得合故象曰噬嗑天地间物原人人可得以为养只要自家噬自家嗑各人自去用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食之在人噬与不噬嗑与不嗑无不在我而已象曰颐中有物有物字要玩刚者是仁柔者是义何人不可食只是不肯入口须得到口实实咀嚼一畨方称得颐中有物有物方称得噬嗑自然会亨刚柔分至合而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便见刚柔相济为用柔如何少得刚刚如何少得柔所以要合动而明正是震刚与离柔合处合则动必皆明其动益妙明出于动其明益神相得而章故曰雷电合而章雷电合天地之变化未有显见于此者君子明动之合其章也亦如之所以亨
　　噬嗑明动之合以一叚戒谨恐惧之心合于虚而能明之心自无隐不可烛故云利用狱天下所最难得者狱情只有敬谨虚明方可用狱用狱是惩治最细密功夫也人只不知用狱便有蔽明轻动之失若时时晓得利用狱如何敢不明动相须卦中六五一柔与二柔相应却上而居尊位本以震恐之小心进而为离中之虚明以此心用之于克治自足以防间隔去蔽障故曰虽不当位利用狱也　不当位者五是离主与震初不相当如屯之九五应得初刚便有建侯能事噬嗑以柔应刚为不相当也然以柔济刚用以克治却最妙所以利用狱则噬而嗑矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电相须为用一作并作噬嗑之象君子震威与离明并运明罚明以行其威也敕法威以藏其明也明罚未是用刑只如今之律令一一条例分明乃所以敕正其法也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也〈不进于恶之象〉六爻噬字之义见于初上故言校全用克治工力嗑字之义见于中四爻故言肤言胏言肉全是得手滋味初与上正用狱工夫中爻皆颐中当有之物也初上两刚虽原始要终之爻却以远而不易合初上合自内外无不合矣初动难防在始屦校便是从初下手法所以慎其动而合之于明上明难彻在末路何校便是到底禁制法所以制其明而合之于动然儆之于初者补救易施只有一个慎动便得力故可以无咎而象曰不行禁之于末者惩创无及终于不得故凶而象曰聪不明虽然知得何校之凶自然先有震恐心自然入求明之路上未尝无善反之门也能反即是噬即便嗑
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也肤鲜肉肉之美者柔中之象腊肉干而美者近离之象有骨为胏刚爻之象乾肉离柔之象皆天地间美物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所防如肤之美而易噬要防灭鼻鼻人之中正所以辨味之可否者若但知肤美可噬不知中正当止便犯㓕鼻之失二乘刚易于过动故有此戒然不过要知止终无大咎六三过中之柔美中有毒凡不当位便有过有过即是毒若但知腊美可噬而不知防亦犯遇毒之失然只是小吝终无大咎两爻无咎皆承噬字看盖能噬则有物矣所以可贵然虽无咎皆有失当戒以二柔爻震体防其失于动斯动与明合矣干胏有骨比肤腊更贵干肉比胏更美皆当噬然又要得金矢得黄金得者用力以求必得之词盖噬虽美物亦不可贪如人贪仁义之美亦即是病所以要得得金矢有刚直之节也又能艰能贞所以吉得黄金有刚中之节也又能贞而厉所以无咎金矢即震初之刚黄金即震中之柔皆相应之爻也盖离明之照只是虚体必实实动中有得方为真得四得初合五得二合乃实得也此为金矢黄金四五离体明中有得则明与动合矣　程子曰天下重担子要得硬脊梁汉来担按噬嗑任重道远当仁不让干胏之噬也诚心直道不二不三金矢之得也四为刚爻噬之最可贵故独言吉用力最不易故言艰贞曰未光则不如五之得中也　二三防失要借离明烈火为煆炼之功四五有得要本震雷儆惧成铸造实益皆已精益精入细工夫得金矢已是不屈不挠完干金刚健之徳得黄金则既中又正直底纯粹精微之域噬嗑合也岂易言哉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也〈义见初爻〉总　噬嗑饮食之道也屦校何校圣人看得无穷危险在此中金矢黄金圣人又看得无穷精妙在此中颐中有物人可一日不知其物哉此义也发于颐再见于鼎饮食鲜知味圣人欲人之必察也如此　卦以柔得中而上行为主三既远初又不应五故曰不当五是柔中离主则曰得当观此卦二爻知当不当全非阴居阳位之义也妙在相取相感耳



　　周易像象述卷三
<经部,易类,周易像象述>