周易函书 (四库全书本)/约注卷09

周易函书　约注卷九

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷九　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损减也非伤也损去下卦上画之阳益上卦上画之阴损干之君益坤之民也又泽深山高深则有损象高则有益象
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享〈蜀才作二轨可用亨说文作□〉
　　艮山兑泽互坤泽深而在地下有损象山高而在地上有益象坤实于中故言孚大象离伏坎亦孚也互震故利往兑口震足互坤腹而实簋象簋从竹震象艮为门阙帝出乎震门阙而帝出用享象旧觧但作戒辞以为剥民奉君非也凡爻辞皆直言爻徳如使有孚元吉可说不孚则不吉然则辞之凶者亦可云不如此则不凶乎易卦全吉者唯谦损家人耳损以俭取俭用获吉者也若认作剥民奉君不知为俭取于下损国用以益下民则必与二簋用享之旨相悖亦并未解彖辞言时之义矣有孚十二字皆正言减省取下之吉有孚二字为主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意为爱我也维正之供万世常经今减于常时人君而自爱其民故获有元吉无咎可贞之美而利有攸往二簋以下即祀神以验之亦即上文之象二簋损象言薄也可用享有孚之象而元吉等义皆在可字中见薄取于民者即薄用于神神必见信神且见信而况民乎国之大事唯祀与戎举其大者而小者可知据理而论即宽一分民受一分之赐故人皆信之而君徳之崇高亦由此増益矣若果剥民必致厚取厚取必当厚用顾以为薄于祀神亦云可也不自相戾乎
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损下益上谓损干益坤即下文损刚益柔也干损一以上行乃忽添其道二字盖谓损益乃人君乘时大经济不可无道以处之此道非下所能有必得权乘势然后可行故曰其道上行正以卦象损在下之乾阳上行而益在上之坤故曰上行全是干君用事君在上者也乾阳故称道损字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由损来明谓人君用此薄取之道自能见信云云也其下总叙全辞更连曷之用为一叚不另分别注疏则曷之用二句应与上文同是一义盖上言薄取自能信诸人而获吉下言薄用亦当信诸神耳时兼常变言常时祀神原非二簋可享在损卦而言时则必万不得已非常时也若在常时以下奉上亦万古之常经名分之当然何待损乎今特言有时则必非常行之事必非平常之时可知周礼荒政当由此象出也二簋应有时见最不宜减之事值此宜减之时自不得不因时减损损刚益柔即损下益上惧人不知损下为损干君故曰其道上行则非在下者所能观其特标刚柔二字刚干柔坤乾君坤民也是即损君益民之说可知损益二卦所言上下不分君民者所损皆乾刚所益皆坤柔也乃益不言损刚而损言损刚为人知益之损上为损君而不知损之损下亦为损君故特标出刚字刚阳施而坤阴受阴阳之大义也论位则上君下民论理则阳君阴民刚而在下本非君位故不曰损君而曰损刚损益盈虚与时偕行是统论其理见人君奉道治民必当因时观大象说出惩窒岂不说减损一边道理顾谓为剥民乎虞翻曰中互震春兑秋故言时
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〈惩郑陆作征音止清也蜀本作证窒郑刘作懫止也孟作恎陆作瘠欲孟作浴一作欲〉
　　不曰泽上有山而曰山下有泽山有俯临之义泽无反润之理明指恩泽下降而言若非俭取于民何由泽之下乎既曰惩窒则必非重征暴敛穷奢极欲而剥民者矣来氏谓损泽益山是未察损刚与有时之义也且山已高矣何待益泽已深矣何待损如但执上下而言不察刚柔君民之义则兑柔矣何为损刚山刚矣何为益柔今曰惩窒则非自奉之私中爻坤土下据干为兑悦故惩忿悦忿之反也干三上据坤成艮止故窒欲窒止之义也
　　初九已事遄往〈已一作以虞作祀事坤为事祀旧作已也荀作颛往〉无咎酌损之下三爻皆自损者上二爻皆受益者本卦损刚益柔则初当益四已事把当自己事做也旧说已音以止也谓自辍所为而速往皆损己以益人也然损刚益柔有时不可贸然以往必斟酌以损之乃可悦动遄象变坎酌象此居损初即首事者为之既豫惧其过当故曰酌损之
　　象曰已事遄往尚合志也〈马作上合〉
　　尚同上指四也变坎故言志阴阳正应故易合四欲损疾而初遄往合其志矣
　　九二利贞征凶弗损益之
　　震为征兑毁折征而毁折上应止爻故征凶象离伏坎故言志九二刚中志在自守不肯妄进故利在贞不守刚中之徳而有所往则凶凶者由兑悦变震动以悦而动以容悦其上流为不中不正故凶弗损者弗损其刚中之徳即贞也即不往也益即利也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　徳以中为美志定则守定守定故以不损为益
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　行震象坤众象故称友干为人三即卦之三爻得友即得朋三人行而损一人谓一阳既上下止二阳其一阳损而为阴也一人行而得其友谓一阳上而一阴下兑爻虽阴却得阳以为应也此爻与上乃损卦中往来动用之主爻损卦得名正在此爻三人行则损一人是说方成卦时乾坤相合摩荡之妙一人行则得其友是已成损卦时说相应之妙卦见震艮两象损益即得䘮人与友即朋也此之言行即如诸彖言往来上下为动用之主爻言耳盖谓即下干而论止九三变去一爻而馀爻不变故曰损一人周易贵阳之有为故止论阳爻若兼论动用之两主不独阳上得阴以为友即阴下亦得阳以为友故曰得其友旧因两而致一遂谓初二两阳相与四五两阴相与不知两之一字原兼阴阳故有天地男女之说其𬘡缊构精则皆谓阴阳两而致一也张子曰不有两则无一是也观损益二卦所损所益全说阳爻则周易贵阳可知
　　象曰一人行三则疑也
　　一人行得友而成两则阴阳配合而专一若三则杂乱而疑矣易之言应两而止矣绎曰目两以视一而明足两以布一而行
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　离伏坎四变互坎坎为心病疾象四初相应四赖初刚益己而损疾则初之应乎四也四既获初遄往之益亦能使遄往者有喜此四之应乎初也皆繋传两而致一之妙也兑为悦体故有喜阴阳相得何咎之有一曰有喜即谓损疾盖应四而使疾损故初之遄往者有喜
　　象曰损其疾亦可喜也
　　四得初以损疾故可喜初能损己益四亦可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　大象离龟象坤土故言十爻比上阳坤以阳为朋也两龟为一朋十朋之龟大宝也或者不期而至也此爻柔顺中正得二阳以为应虽可得益然用一或字则不専指应也本卦原以损三益上得名而此爻最与上近是得益最亲最多者故曰或益之龟固外阳者也观小象自上祐也可知矣因在应外更逾于两而致一之说故用一或字益四往益初六则亲被其益唯二最多故其辞同弗违者盖言比也
　　象曰六五元吉自上祐也〈徐作佑〉
　　卦本坤体得益以阳而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐与大有天祐旅上逮同皆以中阴而乘阳也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　二弗损益之益上也上弗损益之自益也居损之极独受其益又损极将反不待损而自益也不待损而自益无伤于人何咎之有正而吉之道也利有攸往与悦应而见震也五止益以十朋此曰得臣无家明此为主爻即君爻也益初亦为益主得告公从者为应即此得臣也艮象庐故曰家艮家变坤臣故曰得臣无家师上由坤变艮曰承家家象见也此由艮变坤曰无家家象隐也无家即公尔忘私谓应之损也
　　象曰弗损益之大得志也
　　不待损而自益其志大得可知大谓阳得志谓三阴顺承而有应与比五泰三同皆谓阴顺阳也
　　䷩〈震下㢲上〉
　　以上卦干初之阳益下卦坤初之阴故名益损益之上下皆论阳爻阳动而有为也益从水在器皿而益后加水作溢耳
　　益利有攸往利渉大川
　　下动而上巽雷动风行有何阻滞故利往震巽皆木大象离中虚木而中虚舟象故利渉大川利往处常利渉济变也观于损下为损益下为益则下之不宜损可知谓剥民者当乎
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　损上干而为巽益下坤而为震民坤象无疆亦坤象艮伏兑悦象阴以得阳为说此益在民也自上下下由朝廷遍及之象也干为大明以干照坤其道大光干称大大象离互根故光道者君所奉以损益者也此言益在君也损之损刚谓为益上亦此义也损益皆损干益坤特益处常而损处变故损曰有时则有时不然矣益曰日进无疆则不可以时限矣益本损上而君仍获益所以名益五本中正二又应以中正是君得其臣故利有攸往大象离伏坎大川象行震象震巽木也上风下木而中虚仗水而行故云木道乃行动则奋往巽则顺入故日进而不可以时限无疆而不可以地限也日谓离进谓巽无疆谓坤学问如是君之恩泽亦如是此二句言人事之益天施者乾阳来初而为震地生者坤阴上四而为巽乾施则天道下济而资始坤升则地道上行而资生所以品物咸亨而其益无方此二句言天道之益宜损宜益各有时故与时偕行
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风雷之势交相助益风雷阴阳之始见善有过皆自初几言也善迁者复初之几改过者巽入之能皆益道也
　　初九利用为大作元吉旡咎〈侯果曰大作谓耕植也〉
　　大作厚事也如迁国之类是也阳称大震为作元吉无咎者复初之爻美词非戒词也若云其所大作必至大善乃始无咎则大吉之吉究何所指又必何如之吉乃始无咎也正因此为初六是下民卑贱之象今得上干益而为震实为震主阳刚震动大作之利何待言乎象曰下不厚事特添下字于上正因位卑本非厚事之位而震动有为却由益下而来实为震主益卦之益全在此爻恐其不知大作之利故策之况与坤之初阴相比已不若四之近君可以有为故特以下字明之虞翻以耕播取诸益者为大作集曰下民愚贱彼不能自厚于所事非阳刚自上来大作而为之所下何赖焉此解亦得益下之义
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　下谓坤初位卑柔顺何能厚事益以刚明震动之阳又为益主正宜有为不可安于常分此与损三益上同义但彼为损卦则说在阴爻此为益卦则说在阳爻皆损益之主爻也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用亨于帝吉二本应五然益之淂名实因初阳由干益坤因为益主乃二独乘而比之故曰或益之谓出应外也初坤获乾阳之益此独比而最亲故弗克违永贞吉者阴居阴位而得中也王谓五以阴应阳得中而顺以承之故为王用帝谓震初亨通也既顺承而应五又得益于初阳若王用之以通于帝者然也王用者有应也亨帝者或益之也前三句以物理言爻徳亨帝句以人事言为前三句之象也
　　象曰或益之自外来也
　　自外来谓所乘之阳来自外干下益坤初二独得而比之见出于正应之外也即卦辞王用之义诸卦皆以乾坤为体其动用为主之爻莫非自外来者
　　六三益之用凶事无咎有孚中行〈句〉告公用圭〈王肃作用桓圭〉凶事与损四之疾同互坤变坎也复得初阳则无疾矣此爻变坎动极而䧟又处穷极多凶之地与损上之阴相比故称凶事谓艰难险阻利害忧患之所聚也人当此时困心衡虑可以动心忍性増益不能则虽凶事实所以益之故既以为益矣而又以为无咎有孚中行者言当诚信为主以行其中道此教以处凶事之道也告公者不敢自专坤顺故也此卦下主初阳上主四阴三去初远而比近四阴四公位也用圭即诚也有孚之象也见得资六四之自损亦因以获初阳之益也圭合信者也
　　象曰益用凶事固有之也
　　单释凶事一句可知下文皆一义矣固有明与或益者殊也二有外来之益故曰或益之三守固有之益故曰益之
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　行即损三之行中行谓自初而上于四与三人行损一人同义告公从即得友之义初阳本居四之公位今为益下而之初俨若商于四而四告之者故曰公从因益之主爻实在初四故为此象迁国即在公从二字中与损卦得友之行同义非有他义也三四在一卦之中故曰中三之行震也四之行应震也从者巽坤之顺也中行告公从若四以中行之道告干四而干四遂从之也可知益卦専主初四而四又主初也互坤国象四当内外往来之交又得干四下益之位故有迁象五六皆阳而坤阴顺比故又有从象依象此正损三与得臣无家相应之爻故有告公从象告公则不自用不自専矣
　　象曰告公从以益志也
　　坤巽皆顺阴柔非有为之才故但曰志告公义自在其中
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳
　　坎离中正之爻故曰孚曰心以干益坤天道无妄五适居中则恵心之诚可知巽为命艮伏兑为口皆告问象故三四五皆言告艮止掩兑勿问象豫四之勿疑互坎逢艮也三之告坤顺也四之告下益之干初为卦主也五之勿问君之中徳出于诚然也今益下而下顺承之是下民诚信皆以我徳为之恵矣所以元吉然曰我徳则非止财利之益矣
　　象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　阴爻不克自主皆曰告公四巽主而亦曰告为卦重益下而四居震初下益之位故告而曰公又以为从重阳之有为也九居五则有益下之权居中则怀益下之心此心诚然何待问乎乃震四下益为初实行也故曰行九五居中无迹可见故既曰恵心又以为所恵者我徳又以为大得志若公之能益为五所驱使耳四益志而此大得志者四之益下是告公从犹然资人以益也曰益志则非我之行矣五大得志是益下之志出于自心故以为我徳又以为大得志见顺而承者悉被其恵匪他人之徳也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　穷极将反又系上损之爻故曰莫益盖益下之干为初故利用大作五居尊位凡有所益皆其驱使故曰恵心又曰得志上亦干爻既不下益则无能益之行又不居中则无益人之心故莫益互艮手变坎盗大象离为戈兵盗持戈兵与动极之爻相应击象蒙上之击亦艮爻而大象离也击者徳不下益而人多侮耳或者外来之词作求益不已说与勿恒左矣勿恒即穷极将反也来氏谓损之言时非常道也益之日进无疆所贵在恒不恒则不能益而不已故凶勿恒者巽进退不果也
　　象曰莫益之偏辞也〈虞卢孟侯俱作遍辞周布也〉或击之自外来也益下者干上无益下之行又鲜居中之志故曰偏辞见未得益人之正道也或者谓出意外与六二同但分吉凶耳偏作周布说亦似有理
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬决也阳决阴也三月之卦五阳盛长一阴将消决象水在天上势必及下亦决象
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往阴居上极王象伏艮门阙庭象乾实称孚兑为口号象阴居亢悔之位厉象乾伏坤邑兑口告象利有攸往壮阳升进之象扬于王庭阴爻居上志得意满象旧说以孚号为正名其罪与即戎何异来氏以孚号为呼三而与之孚众阳同志决阴安得止谓呼三当知孚者乾阳自具之徳一阴据势崇高扬扬王庭众阳在下而上奉一阴故宜志得意满也彖曰柔乘五刚不曰刚承一柔则向解作号而扬于王庭期与众君子同力合徳未尽厥旨观夬而和可知矣夬干徳和兑也利有攸往干徳也〈煦〉按此与剥上同主上爻剥之硕果得舆为一阳临下众阴即此之扬庭孚号也此谓一阴骄下众阳即剥之硕果得舆也孚者阴阳相契之理也剥之剥庐谓处穷极之位将变去而为阴此之有厉谓处穷极之位将决去而为阳告自邑不利即戎者乾阳上升有至健之性阴爻俭啬无远大之器唯与同体之二阳恱而受之同体故曰自邑兊故曰告恱故曰不利即戎也利有攸往干徳也当与剥卦参看详具函书然细玩周易卦爻全以贵阳为义则夬与剥不必同论亦其义分当尔且所贵在阳贵其有为者耳故剥上之阳则以仅存为义而非诸阴之所能剥阴柔静而无为者也夬上之阴则群阳上进而夬之阳流行不息升进不已而有为者也故诸阳之在爻无论应与不应皆以决阴为义此又不可不知者也
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　乾刚进兑柔退故曰刚决柔乾健兑说徳也决健之用和说之用也在事上见卦止一阴本宜主阴因处穷极将返之地故言决柔俨若主阳者亦如益五得中得位因以徳恵归之者然也阳徳动而有为故周易贵阳论位则居上者胜论理则壮进者强易不书刚承柔而书柔乘刚志变也以下决上厉矣号而孚其危乃光干徳大明也告自邑不利即戎内结诸同人不待外用其威武盖阳性健行而上往则孤阴自然退去何待攻发哉故曰所尚乃穷尚谓阳穷谓阴也刚长乃终即所尚乃穷复曰刚长夬彖刚长乃终爻曰终有凶为阴言也〈煦〉按有厉而其危乃光皆取兑象上爻说和是也告自邑不利即戎为兑上言也故曰所尚乃穷利有攸往为干言也故曰刚长乃终〈函书既成后屡经更定而剥夬两卦终疑非周易本旨盖縁先儒觧释剥卦咸谓众阴剥上一阳果尔则五之一爻比阳而近宜剥莫如此爻何为有贯鱼以宫人宠之词也其不剥上也明矣六三有应而曰失上下见此爻得上阳之助深资其力则与二四之不应不比者绝不相侔故爻词以为无咎仍是止剥三阳非剥上也其他爻与上无比无应而皆言剥者止是各剥本位之伏阳非剥上也若非上阳独存竟成纯坤安得云剥当知天地之理无过阴阳动静升降消长而已易卦与天地合徳其阴阳之升降莫不如是剥由干来阴长之卦也夬由坤来阳升之卦也阴阳之理阳刚而阴柔其定体也阳君而阴民其定分也阳外而阴内其定位也阳上而阴下其定性也阳动而阴静阳明而阴暗阳升而阴降阳贵而阴贱其定理也剥之为剥初剥初阳二剥二阳者也故初二四与上无比无应而皆得言剥各剥其本位之阳也与上相应者偏得其助故以为失上下五与上比则阴阳得类故词系以宫人宠明阴之承顺乎阳而阳之不我拒也上阳而五阴阳君也阴而居五故象之为后阴静而中处上见庐舍之艮故象之为宫夬之为夬亦初夬初阴二夬二阴者也阳徳彰明本宜外见故剥于初二四皆言剥而夬不言夬者阳得其位也其剥之三五皆能得阳以为助故其词若有幸焉至夬之三五而皆云夬夬何也其一夬则各夬本位之阴也三之重夬与上应而夬上也五之重夬与上比而夬上也剥之三五不剥上而夬之三五偏欲夬上者阴顺而止者也阳健行而不止者也又以见贵阳贱阴之义也剥取杀牲解体之名三言剥床即杀牲之器也剥也者自外而揭去之称也阳本宜外今揭而去之若杀牲者揭去皮肤而止存脂肉者然也故名剥夬决也决也者向下而深入之词也夬由坤来阴本宜在下今阳复其位而据之若决阴而深入之者然也故名夬剥之五夬之上皆阴也剥五中而不外故象宫上本尊位一阴蹲踞于众君子之上故象王庭明此为阳君之位非阴所宜有不主阴之义也阴宜静伏今居上而显故以为扬上居穷极将返之地众阳之升性必不能止所以有无号之凶夬之上阴终必为阳所夬故其词危剥之上阳必不为阴所剥故曰硕果不食硕大果实皆言阳不食则言存也其曰君子得舆谓上阳据下五阴坤为舆也上处穷极将返之地而阳之进退实得自由故下曰小人剥庐虽指变后说若阳之自退云耳予于函书盖五十馀年于兹矣其约注雍正七年八月亦已刊成至十二月十三日对正讹字始悟夬剥两卦其所以相同与所以不相同之故乃始释然圣人韦编三绝厥有由哉〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　水泽高出天上必将下究夬当三月正季春布德行惠时天君象禄泽象德则泽之施也居施之反也艮伏故也
　　初九壮于前趾〈荀作止〉往不胜为咎
　　卦由大壮升至五阳故与九三皆言壮初震爻足象阳前阴后阳故言前谓往决也初始事之爻故曰前变巽决躁故曰壮于前趾又曰往也前趾只言始事往则究其终也非重也居下无应恃强躁进故有此象不胜者未与阴遇与应阳均力故也凡咎皆背理者也以阳决阴非背于理但不量力不能胜耳故止以不胜为咎毛伯玉曰胜在往前兵法也必往之道也往不胜为咎远虑也所以戒其善往也
　　象曰不胜而往咎也
　　不胜则不必往往斯为咎往者震不胜者与应同刚与上无渉也
　　九二惕号〈翟元荀爽作锡号〉莫夜有戎〈郑本莫如字无也无夜非一夜也〉勿恤变离伏坎加忧惕象上见兑口变巽为命皆号象变离日在泽下莫夜象离戈兵伏坎盗莫夜有戎象二不言夬且有外侵之虞居中故也中居则无前往之义复休复否休否皆中居也二唯一号字有决阴之意然亦徒存其志耳莫夜幽暗象有戎患害象即隐忧之说言惕又言勿恤者惕号为本爻主象下象以人事皆惕号所寓之义言能忧惕呼号以自戒备则思虑周而党与众虽有隐微不测之祸亦可无患
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　得中则不恃其刚而能惕号不忘戒备故有戎勿恤
　　九三壮于頄〈音逵郑作䪻夹面也蜀才作仇〉有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
　　頄靣颧三居下干之末上应兑口颧近口口柔而颧刚故象颧壮于頄言应阴也剥三以阴应阳则善此以阳应阴故凶君子干三也夬夬决之又决去夫情累决之不疑也与乾乾坎坎同皆上下相接之际也壮頄有凶据应而言君子夬夬乾阳本徳也此上为主象下则象以人事独行遇雨若濡六字一义谓应阴也他爻不与阴应而此爻应之故云独行兑为泽雨象遇言应也乾阳应兑则为雨所濡矣此即壮頄之凶象愠者干三之惕厉也见君子偶与小人相值毕竟自心有许多不快比诸干徳粹精常若濡者故云然也无咎亦干三所本有此又君子夬夬之象此与壮三皆有不中之失又有乾刚得正之美故兼二义
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　以终无咎释夬夬便可知有愠无咎即君子夬夬之义遗却有愠者凡人之行于外而有失者为过自人责之则为尤自心觉之斯为咎故无咎二字即从有愠出也夬夬即有愠之事
　　九四臀无肤其行次且〈古一作趦趄马郑同古又作恣睢或作𨀥跙〉牵羊悔亡闻言不信〈臀徒登切次七私切且七馀切〉
　　人腹中之物皆出于臀变坎为沟渎臀象易中言臀皆坎也观姤三困初可知干与兑先天相比故称肤变坎不比故无肤说详噬㗐坎臀兑毁亦无肤次且与趦趄同行不进也唯臀无肤故行不进足爻而当兊毁坎陷也兊覆巽伏艮巽绳艮手牵象壮三之羊中爻兊也六五丧羊兊变干也夬羊亦谓兊兊主阴谓上六也卦以决阴为义只因此爻已离下干而与兊主会为一卦壮阳本有决阴之势却成恱体又在兊后犹未至于用决故为牵羊之象牵者羊性䕶前让而先之而牵制其后往逸则䋲约之欲止则鞭策之阳顺之而阴制之此驾驭之法也悔亡者无逸去之悔也兑口为言变坎为耳痛变坎则情险性健乃傲物也故闻言不信是则无肤次且者变坎而值兑毁离健阳而当说体本爻之时位也牵羊悔亡对主爻而言与壮三触藩同义牵之虽可制羊已亦因有所牵而不得自遂其行次且之义亦在其中悔亡云者离干而为恱惧其和于阴今既牵矣故悔可亡也闻言不信与上两象同义为变坎而当兊毁耳全是决而不决之象
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈杨易谓聪古听字〉
　　震足而值兊毁坎䧟故位不当聪听也谓听之不能明其理也爻变坎离离在坎下变坎聪象坎水淹离火不明象
　　九五苋陆夬夬〈古一作莞〉中行无咎
　　荀作两物曰苋菜曰商陆孟喜苋山羊说文山羊细角项氏谓陆为羊行之路集曰苋藜也即今灰苋按苋陆今马齿苋也质柔而曝之难干是感阴气多者苋生于三月故三月之卦象之亦如姤取瓜象五月所生也地之高平曰陆上六阴柔乃在九五之上非所宜生而生故取高平之陆而生苋者以象之全是位尊比阴而又居中之象诸爻皆远阴此独同体而近则染阴深矣比近则惧其夬之不勇故以夬夬励之亦如三之应阴而励以君子也凡中皆不前不后静而居处之象居中则惧其不勇故策之而又以为行无咎也夬阴在上则夬者不可不和故又曰中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　夬阴则宜前进所贵在行今犹中处上为一阴所蒙故未光若行则无咎矣
　　上六无号终有凶
　　夬终穷极三应夬夬则应我者不可号五比夬夬则扬于王庭不可号党类既尽孤立无与故终必有凶
　　象曰无号之凶终不可长也
　　终必为阳所决不可长居其位也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤遇也五月之卦阴与阳遇也此缝卦之一故孔子亦言遇
　　姤〈古作遘郑元同冯椅王洙改作姤〉女壮勿用取女〈释文作娶无女字彖同〉女巽壮干也一阴而遇五阳勿用取女以其徳不贞决不能从一而终夫一阴亦微矣而圣人云然防其渐也然阳至四乃壮理念微也阴初即壮欲念危也壮长也六子莫长于震巽乃雷必壮于天上风必壮于天下盖雷愈高则愈威风愈低则愈猛故冬风必低
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女〈郭京作女壮勿用取女谓脱女壮字〉不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　巽遇乾刚一阴而遇五刚皆遇也取妻非朝夕之事故曰夫妇之道不可以不久不可与长言以柔遇刚必不能自主而其徳不贞不能从一而终也卦辞女壮在干巽合体上取义不可与长在以柔遇刚上取义刚阳柔阴刚天柔地品物二句即天地而说相遇之理中正二句即人事而说相遇之理皆即象而推广之也天地交泰有时而品物咸章则遇后之妙也刚不尽遇中正而天下大行则遇中正之妙也咸章与坤之咸亨同义第亨字说方生章字说既生而盛耳九五中正九二得中以五遇二君臣各正其位同心一徳故能使其道大行而化行俗美也天时人事遇之各有其时故曰时之义大也此姤字只作遇字说一说以时命之适然为时义之大则是以遇为无可奈何之事岂圣人立教之旨
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方〈命鲁㳟传作令诰郑王作诘正也〉女壮一象遇一象施命一象皆主巽阴兼上卦而言巽主阴故称后干为君又主施巽为命诰象命令也诰告也风行天下无物不遇姤象后施命于天下与民亦相遇也
　　初六系于金柅〈子夏作鿭苍颉作栮晁以道曰苍颉作柎王肃作柅蜀才作尼杨易作檷〉贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈古作蹄𨄃一作掷躅一作䠱李茂卿作彳亍柅音拟蹢音的躅直六切〉
　　此爻皆阴系于阳相得之象凡在下而附于上则为系随之二三是也凡阴附于阳者必固故此曰系而遁二曰执马季常谓柅在车以金为之所以止轮后人从之谓一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人因以羸豕句作不能系说谓蹢躅为进此主教君子言也荀爽曰柅络丝篗之柄也来氏从之谓篗孔用金巽为木柅象又为䋲系象变干金象言繋之固也贞吉者言繋于金柅前无所往则正而吉若前有所往必至他姤则见凶矣因巽进退而躁故且系且往又以蹢躅为不肯前进则非贞吉之旨宋衷曰羸大索所以系豕也巽为股又为进退股而进退则蹢躅也初本应四为二所据不得从应故不安体巽为风动摇之貌此以羸豕句作虽系而不安之象三说当以宋衷为正凡阴皆有资于阳其有善不善则因卦而异不可槩以君子小人言也此爻应四比二四为正应宜其系之极固今既为二所据故四曰无鱼阴柔无为适比于二为二所据故二遂有鱼然四正二不正故教之以系于四如金柅之固乃正而吉若往而之二则立见其凶蹢躅者往来不安之象此句见阴之无为虽繋而不能自主兼贞与往之两义而象之见小豕之与大豕虽相孚信不能暂离却常跳跃而不安此与屯初同义屯二与五为正应屯二之婚媾即此之系也屯二比初其冦盗不字即此之往见凶也然屯初比阳阳具有为之才故十年乃字终必合也姤二以阳据阴阴实无为又居初不正虽系正应而为二所据将必摇动不能自固故有有鱼无鱼之分小象所由曰柔道牵也则唯以系而不往为正耳若往则凶矣巽木遇干金亦往而见凶象
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　不曰为刚所牵而曰柔道牵病在柔也故教之以守正而又戒之以勿往孚字便是牵字之故总为阴柔不能自主耳但释金柅句不释羸豕句可知上下文原是一义
　　九二包有鱼〈包古作庖荀作胞虞作苞〉无咎不利宾
　　物在内而外裹之为包初为内上为外蒙泰皆然鱼阴物又美巽象剥变巽曰鱼井巽曰鲋皆以巽为少女取象于阴物之美者言二纒绵包裹初阴犹包鱼也自二阳以后诸阳皆以得阴为美特亲则有而疏则无耳阴阳相遇刚柔相得何咎之有有也者阴之实也宾谓众人自主人身外皆宾也诸阳之概辞也不利宾即下有鱼之说
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　初为二包则二为主他阳安得而有之定分故言义
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　变坎故言臀干与兊巽皆相亲故夬姤皆言肤夬兊变坎姤巽变坎皆不亲故皆无肤次且者巽伏震足而逢坎䧟也卦止一阴唯二得而有之故此言无肤肤在外者也与无鱼同皆不与阴接之象次且亦阴柔在下之象既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎厉者干三之位也筌曰坐则臀在下故困系初行则臀在中故夬姤系三四
　　象曰其行次且行未牵也
　　阴以附阳为美当遇之时初与四应二实比之虽有系应之诚而不克自由皆阴柔之故故曰柔道牵三与初不应不比阴之孚信不为我牵故不免于其行次且也
　　九四包无鱼〈王弼郭京作失鱼〉起凶
　　三不言包而四言包四为正应本宜有鱼者二既有之三且未牵四虽宜有而亦无矣若据正应之理起与二争则必凶起凶犹起衅干之初也
　　象曰无鱼之凶远民也
　　以阴为民对干君言也远民即无鱼中隔二三故曰远
　　九五以杞包瓜〈子夏作匏瓜〉含章有陨自天
　　杞枸杞杞与瓜皆五月所有干为圜瓜果象此爻之包外卦包内卦也瓜之美在中而外为肤初在内卦之中为巽二所包二阳圆于外故象瓜之肤然五阳又包于巽外故象包瓜杞者应巽木也以杞包瓜言虽包而仍不与瓜实近也是尚隔一层之说含章者藏其章美即以杞包瓜之义爻变离有文明之象故言章巽为命乾为天有陨自天谓此爻居天之尊位其下皆其所包故虽与初不应不比若巽命自天降下者也自天对初之极下而言言远而踈大而普耳故以杞包瓜与含章之义皆在其中
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　専释含章不释包瓜则含章以下皆与包瓜同象可知中则无所不包中正见二五之相应而二中所包之美皆不能与五无渉虽释含章而包瓜在其中矣巽为命阴为民不舎命即念念不忘斯民见五与初阴非无渉耳只因五贵而初贱阳尊而阴卑乃上阳系念于下阴故有有陨自天之象命字本天字来在天则为天命在人则为命令复初曰天心言其肆应不穷是阳之用也姤初曰命言其变化各正是阴之用也志由中发者也姤卦主阴五阳皆欲包之然为二所据正应犹且无鱼故五之陨自天志不舎皆自阳之包阴而言未有初阴应五之旨
　　上九姤其角吝无咎
　　刚而在上故象角刚上无位不遇乎初故有此象吝道也然无阴邪之伤亦无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　高亢在上而绝物无与穷于所遇宜有吝也夬之趾角兊羊也此之臀肤角虽自夬来亦变兊也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃聚也水润其地万物群聚而生也又上恱下顺五刚中应二柔中萃之由也萃古作□米古卒字小改米作萃说文从草卒声卒衣之成也子虚赋翕呷萃蔡吴都赋橚矗森萃
　　萃亨〈马郑陆无亨字〉王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　互见巽艮木在宫阙上庙象大象坎为隐伏鬼神象坎豕兊羊坤牛大牲象巽木克坤牛兑毁折杀牲象卦有观象故盥荐同义萃则必亨不亨何由得萃亨非衍也萃亨即卦徳以其义尽于此也假同格人必凝聚精神然后可昭格鬼神此验于幽为萃亨之象利见大人亨利贞此验于明为萃亨之象大人指中正之五总由内顺而外恱则人心极和故获有亨利贞也上亨字卦徳之亨下亨字见大人之亨利贞因正而利也以上皆萃亨之事大牲因精诚之象而有此本假庙句来利有攸往本大人句来皆推原未萃之先以发萃亨之义盖假庙见大人止释亨义而用牲利往补释萃义也
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈古作故亨也〉王假有庙致孝享也利见大人亨〈郭京有利贞字〉聚以正也〈荀聚作取〉用大牲吉〈荀作利贞用大牲吉五以正聚阳故曰利贞〉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　地上有泽水得所聚矣坤顺兊说内顺乎外外恱乎内彼此之情聚而通也五以刚中下交二以柔中上应上下之情聚而通也故聚之聚当依古作亨字盖聚字之义觧见卦名顺恱二句止说亨义耳致孝享者尽志以致孝尽物以致享也尽志尽物聚义也致孝致享斯感通矣利见大人单提亨字而释曰聚以正可知聚正便是利贞利贞全是说亨矣天命者人物之大始赋性之本体发而为情之根柢也因上文顺说刚中事神感人全在性情凝聚流通上说故此遂从源头说出天命又特加一顺字与中庸率字同义全是推所性之真故下遂说出见情因性发为情千岐百径总属支流唯到所性之真是人物从出源头能于此处凝而聚之方能致一孔子所由曰性相近也不知周易为言性之书然则用牲利往亦寻常事耳何遂有天命可言若但作时命之说则下文见情岂非无根用牲物也而所以用牲有聚而通者不可不察此即问禘不知本天本祖之道利往事也而所以利往有聚而通者不可不察此即塞吾体帅吾性物与民胞之妙也皆聚亨奥义也故下疏之曰顺天命而又以为见天地万物之情所聚本天命说即由用牲利往而推上一层也坤为顺巽为命阳居天位得中而坤顺于下故曰顺天命天地万物之情本同一原特含而未发则不可见若或发而为妄为邪则又从故而靡非顺天命而出也唯顺天命而出凝聚于至诚无妄之中则鬼神同此天命人同此心心同此理故大而天地阳施阴受乾始坤生亦此聚亦此情也散为万物形交气感声应气求亦此聚亦此情也讵不昭然可见哉徐子与曰天地万物高下散殊感则见其情之通恒则见其情之久壮则见其情之正萃则见其情之同
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈除一作错又作治荀作虑〉泽在天上恩泽也故以施禄及下泽在地上川泽也水之所聚故象萃除者修治备具也戒备也虞度也谓备之以防不可虞度也水洁清之物原具涤除之义水聚则随水而聚者不尽洁清亦当涤除也卦辞彖辞是说能聚之故在源头上说此说既聚以后在人事上说源头则说性说情此时无甚差别故曰聚而亨人事则在发而为情之后不无差别故曰戒备众聚必争故君子除而备之大象坎伏离坎为冦盗为弓弧离为弓矢甲胄巽䋲艮手有除治戎器之象戒备隐存养省察之旨
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握〈传民作渥郑陆蜀本作屋〉为笑勿恤往无咎
　　大象坎称孚与四正应相孚信也不终者初也但云初故知不终比初有孚盈缶由后而溯前故知始终之不二萃初不终由前而逆后若初犯之说讼初之不永亦同此义下曰若号一握皆未然之计耳互巽进退坤为终变震不成为坤有孚不终之象坤为迷乱象为众萃象与坤阴迷乱者丛聚故曰乃乱乃萃兊口号象初为一数与互艮相应握象兊为说变震笑言笑象大象坎为加忧恤象初变不成坎又互艮止忧止勿恤象不终而乱是与群阴萃聚时爻未变也若号以下是与正应相聚时爻已变也若如也言必须如此先号后笑谓由坤变震故下曰往也正应相萃阴阳相得何咎之有
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　志者心之所之即情也凡人之行皆由心之动始其萃于此而始其乱于此而始皆定于初几故于初爻发之彖辞说天命又说顺止是动之初几此与坤迷同体故言志乱
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才作跃刘𡔎作爚〉
　　引开弓也大象坎又变坎坎为弓引象凡人射物必専心于物当物之中不左不右方得命中二中应五中故取此象中爻艮手故初曰握二曰引此爻下乘初而上繋三牵引上下以萃于五故言引则吉无咎也吉谓得萃于五无咎谓阴阳得类此上为主象孚谓孚五利用禴言薄祭亦可交神此与五相聚吉而无咎之象特补出孚字以明吉无咎之故耳坎隐伏又见艮阙与观之盥荐同义故言用禴此孚五之象也禴薄也夏祭名爻变成离也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　孚用之妙全在引吉无咎中故不释用禴初曰志乱中之已变者也二曰未变志之不乱者也未变即孚也从中字看出萃卦全在念头方动时说道理故彖言顺天命初言志而此言未变
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　爻变成咸咸三亦往吝也但咸以君子随小人故可羞此以阴随阳故仅小吝坎加忧应赍咨之兊口嗟象萃如嗟如者未萃之先与群阴聚也亦如初之不终乃乱二之引然也萃非所萃何利之有往无咎谓比四顺阳故象言上巽阴阳得类何咎之有然非正应故小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　兊阳在上故曰上巽无应故取比
　　九四大吉无咎
　　与随四随有获同就时位上说不就理上说六爻初乱二引三嗟五有悔六涕洟惟四不中不正居多惧之地独与阴接三阴顺之自然相萃不劳心力故大吉说体而众顺则自心无咎人亦必无咎之者矣
　　象曰大吉无咎位不当也
　　既曰大吉又曰无咎者以此居多惧之位而九阳居之本应有咎今位之不当而获此大吉故特以无咎明之
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　三阴顺而萃四五虽居尊不与阴接是萃而但有其位者阳刚中正无愧大君之宜故可无咎然阴与四接而此实隔四故又有匪孚未能即萃之象又言若未见信于人必至有悔又当修其元善永长贞固之徳不可徒恃有位之权势而使匪孚者终至于孚则既有其位又感以徳匪孚之悔庶可亡也萃之为义阳爻皆可言之只为远阴故有匪孚以下之象不可以为分萃小象曰志未光岂不为徒有位而无徳乎
　　象曰萃有位志未光也
　　坎故言志伏离明徳幽坎中故未光与屯五夬五同义皆兊变震也盖阴阳相说相比此未光也又变震为情动性顺此未光也变豫和乐此未光也阳与阴聚又说又动又顺又和乐安得志之光明如此则有位无德言此欲其修德免悔也观上亦欲下阴之顺而独据于五故小象以为志未平与此同义
　　上六赍咨涕洟〈虞李咨作资〉无咎〈赍音咨又将啼切洟音夷又音剃〉
　　赍持也遗也持以遗之也坤为财巽为进互艮手持遗象谓因财物而致孝享也爻谓以忧愁涕泪之状赍之以告于神明也兑口咨象又为泽涕洟象自鼻出曰涕自口出曰洟艮鼻离目体大过死象故云然阴处萃终无位无徳无应求萃不得可惧甚矣诚能忧危之甚深惧以图存至于赍咨涕洟则危者可平得安位而免祸可无咎矣水润泽其地万物群聚而生乃天地生物不测之道故六爻皆无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　不安上者不以在上之位为安因顺而萃者皆在下也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　木生土中长而益高升象巽进坤顺而无阻升义也
　　升〈郑元作昇〉元亨用见大人〈古或作利〉勿恤〈句〉南征吉
　　升进而上也此进彼顺徳之升也木生地中势之升也故大亨见大人南征即升也勿恤与吉即元亨也通主仕进说用见者因六五之用而见之与六四用字同大象坎恤象入而顺故勿恤南征者来氏易溯野同录俱以由巽转坤为南行谓后天图二卦皆南也然有升义无吉义矣须知吉字即在南征字中阴阳之理无过进退卦爻之气又皆自下而上凡卦下内而上外内北而外南今内巽进而外坤顺故南征吉左传论复卦以为南行摧阴是其义也巽阴始坤阴盛阴位定于北其征也必南行就阳阴质本降既已南征故谓为升何况中互震兊震一阳出庚兊二阳见丁再转则为南干盛满之候阳气进盛故吉用者因阳而见阳有为也见大人即人事以释之南征则论理也易中据互卦而论爻者睽蹇互坎言时用泰五互雷泽言归妹萃三互巽言上巽也
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　柔以时升三句皆升而元亨之义巽卦主柔故为柔卦以时升谓巽之上也在下则未升之时故曰以时升指为综卦则是降而非升谓自解三升四亦非主柔之义或指六五则六五已上非以时之谓也巽而顺据二体言刚中而应据二五言皆所以大亨者也有庆即勿恤也志行者大象坎中爻震也谓九二之志大行皆升义也南征即上进也故释为志行筌曰萃刚中在上其势必萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人用见者六五也上见下非虚心下士不能故曰用见揆曰勿恤者虑巽柔不果故掖而进之即三之无疑也庆即二之喜志行即五六大得志也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈王肃作慎徳姚作得徐作以成高大〉
　　坤为顺为积为小巽为高坤顺之徳即含宏光大品物咸亨也坤土生物积渐而升由小而大故君子法其顺徳
　　初六允升〈说文作𡹿升〉大吉
　　允信也土徳也初与上卦皆阴土故也与二阳同徳而进其升进之志合矣与坤阴同徳亦与顺受之志合故大吉
　　象曰允升大吉上合志也〈说文允作𡹿〉
　　虽与四无应而却与坤顺同徳大畜之三与上同阳故曰上合志此与四同阴故亦曰上合志
　　九二孚乃利用禴无咎
　　与萃二同辞皆刚中有应也以诚实感则应以虚中以虚中感则应以诚实故也变坎故言孚变见坎艮故言祭祀有应而升故无咎不言升者刚中而应不待言升也
　　象曰九二之孚有喜也
　　有喜者喜其得升也诚信之至君必信任之中爻兊恱喜象
　　九三升虚邑
　　坤为邑四邑为邱四邱为虚绿荷包饭赴虚人即此虚也邑则无所不纳故言虚阴爻两开亦虚象坤具含宏之徳顺受之能阳性上行由三而升如虚邑然故有此象
　　象曰升虚邑无所疑也
　　阳虽升性前有所阻则不能无疑爻变坎疑象然却在其后故曰无疑坤顺于上虚以受之故也
　　六四王用亨于岐山〈一曰亨即享字〉吉无咎
　　伏干为王变震帝亦王象王谓五物两为岐坤土两拆象随兊为西故曰西山此两拆故曰岐山亨通也与公用亨于天子王用亨于西山二亨字同即用见大人之用言王欲用九二乃用四通岐山以求之盖下三爻皆升进之贤上三爻皆用贤之人非此一用则初无由允二无由孚三无由升矣四居内外相接之间动与三接三艮爻而比三之二与三同徳俨若承五之四通于岐山故归功于王用人臣无専主之义也若但目为享祀与升卦何渉四爻皆言升而二五独言用五君二臣升之最切者也上顺以求之下巽而进之相应如此故吉而无咎四为顺体上奉五而下比三故为此象贤非王所尽知得虚公之臣用之以通于不一之山求贤之道自合如是
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　如云顺以求贤之事下比巽入之贤上藉王之用我则顺以求贤之事也因此辞说在用边故孔子说出事字
　　六五贞吉升阶
　　五正虚公用贤之王刚中而应者也贞者位之正也吉者求贤得贤国之大庆也升阶指诸贤得所升也论应虽専指九二论大公之心则巽体皆升进之贤阶阶级巽为高坤为积土震为升五位非臣所宜升故但曰升阶如言陛下也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　大得志即彖辞有庆志行也
　　上六冥升利于不息之贞
　　冥同冥豫谓升而不知止也坤为迷迷极𡨋象不息之贞天理也言此不已之心但可施之于不息之正理则利他非所利也𡨋豫动体故教之以渝𡨋升顺体故教之以贞揆曰乾坤至萃升而终后此乾坤不复见经矣
　　象曰冥升在上消不富也
　　富有之谓大业谓坤也坤阴有形可积故言富此爻穷极将反变而从干故添在上二字而以为消不富也有形者消而不富无形者原无可消不息之利自不待言













　　周易函书约注卷九
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>