周易本义 (四库全书本)/序

周易本义　序

　　周易本义序 　　易之为书卦爻象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也大极无极也万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者奇耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之𧰼焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定𧰼事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻象之义而不知有卦爻象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之己见者也己形己见者可以知言未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也

　　周易本义图目 　　河图图　　　　　　　洛书图 　　伏羲八卦次序图　　　伏羲八卦方位图伏羲六十四卦次序图　伏羲六十四卦方位图文王八卦次序图　　　文王八卦方位图卦变图

<经部,易类,周易本义,图目> <经部,易类,周易本义,图目> <经部,易类,周易本义,图目> <经部,易类,周易本义,图目>

　　卦变图 　　〈彖传或以卦变为说今作此图以明之篕易中之一义非画卦作易之本指也〉 　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉 　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　䷗复 　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤 　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临 　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升 　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过 　　䷢晋　䷬萃 　　䷓观 　　䷛大过䷱鼎　䷸巽　䷅讼　䷠遁 　　䷰革　䷝离　䷤家人䷘无妄 　　䷹兑　䷥睽　䷼中孚 　　䷄需　䷙大畜 　　䷡大壮 　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来 　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰 　　䷕贲　䷾既济䷶丰 　　䷔噬嗑䷐随 　　䷩益 　　䷑蛊　䷯井　䷟恒 　　䷿未济䷮困 　　䷺涣 　　䷷旅　䷞咸 　　䷴渐 　　䷋否 　　䷞咸　䷷旅　䷴渐　䷋否 　　䷮困　䷿未济䷺涣 　　䷯井　䷑蛊 　　䷟恒 　　䷐随　䷔噬嗑䷩益 　　䷾既济䷕贲 　　䷶丰 　　䷻节　䷨损 　　䷵归妹 　　䷊泰 　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图己见前〉 　　䷙大畜䷄需　䷡大壮 　　䷥睽　䷹兑 　　䷼中孚 　　䷝离　䷰革 　　䷤家人 　　䷘无妄 　　䷱鼎　䷛大过 　　䷸巽 　　䷅讼 　　䷠遁 　　䷬萃　䷢晋　䷓观 　　䷦蹇　䷳艮 　　䷽小过 　　䷮坎　䷃蒙 　　䷧解 　　䷭升 　　䷂屯　䷚頥 　　䷲震 　　䷣明夷 　　䷒临 　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉 　　䷍大有䷪夬 　　䷈小畜 　　䷉履 　　䷌同人 　　䷫姤 　　䷇比　䷖剥 　　䷏豫 　　䷎谦 　　䷆师 　　䷗复 　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　周易本义卦歌 　　八卦取象歌 　　☰干三连　　　　　☷坤六断 　　☳震仰盂　　　　　☶艮覆碗 　　☲离中虚　　　　　☵坎中满 　　☱兑上缺　　　　　☴巽下断 　　分宫卦象次序〈干坎艮震为阳四宫巽离坤兑为阴四宫毎宫阴阳八卦〉 　　乾为天　　天风姤　　天山遁　　天地否风地观　　山地剥　　火地晋　　火天大有坎为水　　水泽节　　水雷屯　　水火既济泽火革　　雷火丰　　地火明夷　地水师艮为山　　山火贲　　山天大畜　山泽损火泽睽　　天泽履　　风泽中孚　风山渐震为雷　　雷地豫　　雷水解　　雷风恒地风升　　水风井　　泽风大过　泽雷随巽为风　　风天小畜　风火家人　风雷益天雷无妄　火雷噬嗑　山雷頥　　山风蛊离为火　　火山旅　　火风鼎　　火水未济山水蒙　　风水涣　　天水讼　　天火同人坤为地　　地雷复　　地泽临　　地天泰雷天大壮　泽天夬　　水天需　　水地比兑为泽　　泽水困　　泽地萃　　泽山咸水山蹇　　地山谦　　雷山小过　雷泽归妹上下经卦名次序歌 　　乾坤屯蒙需讼师　　　比小畜兮履㤗否同人大有谦豫随　　　蛊临观兮噬嗑贲剥复无妄大畜頥　　　大过坎离三十备咸恒遁兮及大壮　　　晋与明夷家人睽蹇解损益夬姤萃　　　升困井革鼎震继艮渐归妹丰旅巽　　　兑涣节兮中孚至小过既济兼未济　　　是为下经三十四上下经卦变歌 　　讼自遁变泰归妹　　　否从渐来随三位首困噬嗑未济兼　　　蛊三变贲井既济噬嗑六五本益生　　　贲原于损既济会无妄讼来大畜需　　　咸旅恒丰皆疑似晋从观更睽有三　　　离与中孚家人系蹇利西南小过来　　　解升二卦相为赘鼎由巽变渐涣旅　　　涣自渐来终于是

　　筮仪 　　择地洁处为蓍室南户置床于室中央 　　床大约长五尺广三尺毋太近壁 　　蓍五十茎韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置于床北椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆 　　设木格于椟南居床二分之北 　　格以横木板为之高一尺长竟床当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上 　　置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬〈齐侧皆反〉 　　筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立 　　两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十䇿两手执之熏于炉上 　　此后所用蓍䇿之数其说并见启蒙 　　命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也 　　次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一䇿挂于左手之小指闲 　　此第二营所谓挂一以象三者也 　　次以右手四揲左手之策〈揲食列反〉 　　此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也 　　次归其所馀之䇿或一或二或三或四而扐之左手无名指闲 　　此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也 　　次以右手反过揲之䇿于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之 　　此第三营之半 　　次归其所馀之䇿如前而扐之左手中指之闲 　　此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所馀之䇿左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为耦奇者三而耦者一也 　　次以右手反过揲之䇿于右大刻而合左手一挂二扐之䇿置于格上第一小刻 　　以东为上后放此 　　是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之 　　或四十四䇿或四十䇿 　　复四营如第一变之仪而置其挂扐之䇿于格上第二小刻是为二变〈复扶又反营于平反下同〉 　　二变所馀之䇿左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之䇿不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为耦奇耦各得四之二焉 　　又再取左右大刻之蓍合之 　　或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿 　　复四营如第二变之仪而置其挂扐之䇿于格上第三小刻是为三变 　　三变馀䇿与二变同 　　三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之䇿而画其爻于版 　　挂扐之数五四为奇九八为耦挂扐三奇合十三策则过揲三十六䇿而老阳其画为口所谓重也挂扐两奇一耦合十七䇿则过揲三十二䇿而为少阴其画为⚋所谓拆也挂扐两耦一奇合二十一䇿则过揲二十八䇿而为少阳其画为一所谓单也挂扐三耦合二十五䇿则过揲二十四䇿而为老阴其画为㐅所谓交也 　　如是毎三变而成爻 　　第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同 　　凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变别有图说见启蒙 　　礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退 　　如使人筮则主人焚香揖筮者而退