周易洗心 (四库全书本)/全览

周易洗心　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易洗心　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易洗心九卷
　　国朝任启运撰启运字翊圣荆溪人雍正癸丑进士官至宗人府府丞是编大旨谓读易者当先观图象故于卷首备列诸图自朱子邵子而外如
　　国朝李光地胡喣所传之图皆为采入又有据已见而绘为图者其自序谓以至一驳至繁以至常待至变非洗心莫由故以名其书又谓其大要不外论语五十以学易之言文周画自羲图出羲图自河洛出五十者图书之中也学易不以五十失其本矣其说未免新奇至其阐绎经义多发前人所未发而字义句读多从马郑王弼王肃诸家之本其所不从者亦必著某本作某字盖其说主于观象以玩词要不为空虚剽窃之学也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀











　　周易洗心原序
　　易者圣人洗心藏密之书也而以为为卜筮作岂其然哉子曰以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占曰圣人以此洗心退藏于密盖以言以动乃君子下之用易以洗心则圣人之用易也自河出图洛出书而伏羲十言之教作曰乾坤坎离震艮㢲兑消息浑然一图目击而心喻焉耳嗣后开之代图以画或演为连山或演为归藏文字渐兴要于义未尽文王参取二书更互演绎然后六十四卦之名定作为彖辞以明内外二体之大旨周公又析六爻观其承乘应变互易而后万物之情凡所为爱恶相攻远近相取情伪相感千态万状无不毕见其中而以至一驭至繁以至常待至变则非洗心莫由也孔子惧人仅以文辞视之卜筮用之也故于大象指其学之之实曰君子以自强不息此即大学明明德之功曰以厚德载物即大学亲民之事也曰多识前言往行以格物而致知曰见善则迁有过则改所以诚意曰惩忿窒欲曰言有物行有恒以修身而齐家馀若建国亲侯制度作乐敕法慎刑治历细自童蒙育德大至裁成天地之道辅相天地之宜治平大法略具而独无一卦及正心周公咸艮二卦取象人身咸之四曰憧憧往来明动之过艮之四曰列其夤厉熏心明止之过言其失养不言所养而子大象传独于正心未及非不及也心者天地万物之统会举天地万物有一物不若于道即于吾心有未安吾一息不与天地万物相通即于吾心有未尽故举天地万物而吾与之各安其位各得其所乃吾心之所为正而子于系辞一言以蔽之曰圣人以此洗心退藏于密见六十四卦之皆所以正心心之体如是乎大正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也顾其为要则总不外论语五十以学易之一言文周卦画自羲图出羲图自河洛出五十者图书之中也图一三七九二四六八周行于外独五十在中五又在十之中藏于密也图为体书为用至书而十并不可见藏于密也八卦者一三七九二四六八之象五十乃未发之中也学易不以五十失其本矣周公教人用九用六此刚柔之分消息之端易之用也孔子自言以五以十此刚柔之合消息之原易之本也由五达十五始显诸仁非藏胡显去十存五仍藏诸用即用即藏盖舍五十无以洗心藏密矣运不敏学易有年初取周公之爻观其参观其伍观其变颇有以识小象所由殊继取文王之卦观其错观其综观其易渐有以识大象所由立既由爻象反之图书乃恍然于洗心藏密之旨而知非五十果无以学易也夫孔子大圣人也韦编且三绝矣然犹止言可以无大过心愈密辞愈危圣人望道未见之心固如是也运何人哉小过过也大过颠也日用而不知惟是日惕之心终吾身焉已矣雍正庚戌荆溪学人任启运叙


　　读易法
　　读易之法莫备于系辞传孔子大圣且韦编三绝况末学乎故读易而不循圣人之法未有能得焉者也读易须先从河图洛书探玩孔子曰河出图洛出书圣人则之图书者卦画所从出读易不从图书探玩全不见画前有易意思
　　其次看伏羲乾坤消息图子曰乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体盖阴阳原无形体可见前圣人以黑白象阴阳后圣人以奇偶象阴阳总是于无形体中绘出一个形体使人易晓其实阴阳止浑然一气动便是阳静便是阴浑然处便是太极子曰易有太极是生两仪不是太极先两仪后不是太极合两仪分故曰阴阳合德此画前之乾坤也到得黑白奇耦分则刚柔有体矣此既画之乾坤也由黑白圆图尚见其合由奇耦方图弥见其分气圆而体方也
　　既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二阴皆坤本体其一阳则干用其九于坤㢲离兑二阳皆干本体其一阴则坤用其六于干在乾坤为用爻在一卦即主爻也用处已属亨其所以用处为元而元究不可见故易曰见群龙无首而子曰乾元用九欲人于此无首处见元也子思言喜怒哀乐之未发谓之中即此义卦画自下而上第一画是两仪之肇分第二画是四象之渐著第三画才八卦之成象然第四画仍八卦之撰德第五画仍四象之未定至六画而两仪乃成故子曰彰往而察来而微显阐幽彰往要人顺看察来要人逆看逆看则显者微顺看则幽者阐
　　后天八卦原是先天八卦盖干在上下交即成离坤在下上交即成坎离东日映月即震成坎西月受日即兑成阳生于下必极于上阴极于上必返于下阳极而不极乃资始之本然阴微而不微固代终之能事如此则先天后天相为体用故子于先天曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射于后天惟曰水火相逮雷风不相悖而已八卦只八象而天地万物无所不包大象举天地水火山泽风雷亦举最大者以象之耳子曰乾为天为君为父为玉为金云云极大是极细也是极灵是极蠢也是形形色色千态万状触目都是八卦便触目都是四象两仪都是太极见得物物是太极即见得太极本无极人道广八卦之象在易没要紧愚道最吃紧处正在此
　　八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的才具重之而两卦相遇其性情有合不合其才德有相为用不相为用如雷与火为噬嗑为丰其相合相用者也如火与泽为暌为革其不相合不相用者也天与地时交时不交水与火时济时不济而相合相用之中情义尚有亲疏成就尚有大小不合不交之内雠忌尚有缓急祸害尚有浅深文王就其性情才德度其爱恶远近情伪然后设一卦名以肖之故曰当名辨物其名或属人事而天地亦该或属物情而天地人亦备故又曰其称名也小其取类也大必于此卦之名物认得真确然后可以类推之不然泛讲阴阳上下总是鹘突两卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而就六爻兼互体观之相合相用之中岂无疑沮之者相忌相害之形必有补救之者而两卦主爻唯坎离正对且得其中震与㢲艮与兑正对而不得中其馀则两卦主爻皆不相对如坎离欲交震㢲必有藉乎下爻欲交艮兑必有藉乎上爻震㢲艮兑欲交坎离必有藉乎中爻以为之介绍此用中之用也若疑沮补救则大都在互卦如坎险也互震则出互离则明离明也互坎则幽互巽亦焚盖入互体则物杂而其德亦转用之为补救则是用之为疑沮则非故曰杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　观象既得乃可玩辞大约卦之名从两用上定彖之辞从本象及互象上定爻辞则从二用及介绍疑沮补救上定
　　文之彖辞所指有未明者公象必指明之如屯曰利建侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之〈五为童蒙则二为我而卦主在二矣〉损曰元吉无咎可贞利有攸往公于初四言无咎二上言贞五言元吉上言利有攸往历历明之他卦即有未明指者而所指固可例推也
　　每卦止画静体单拆然公爻辞明言用九用六如乾九二☰九五□☰皆曰利见大人就二五观已有离象离目见也㢲九五□☴曰先庚三日后庚三日就五爻观已有蛊象蛊宜干也此卦变也
　　错卦之例明见于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二皆利用禴干之五飞龙位乎上坤之五黄裳位乎下或同或异义相参也
　　综卦之例明见于爻若损之五益之二皆或益十朋之龟姤之三夬之四皆臀无肤其行次且丰之上丰其屋旅之初斯其灾丰之四遇夷主旅之三丧童仆或正同或反对可参观也
　　互卦之例明见于爻若泰中互归妹而五言帝乙归妹萃三互巽而象传言上㢲是也
　　上下易卦之例明见乎彖象若泰曰小往大来否曰大往小来晋曰明出地上明夷曰明入地中屯曰动乎险中解曰动而免乎险系传大过大壮诸卦胡氏谓凡言后世易之皆以上下卦相易是也
　　十二辟卦之说昉于京房然其理实然复言七日来复自剥上历坤六位也临初二曰咸临自复初来也夬初三皆言壮自大壮来也盖此十二卦所重在阴阳消息之大体然临下当主兑而三曰甘临观上当主巽而四曰观国其为本卦之用原未尝有异也
　　宗庙游魂归魂世应之说昉于乾坤凿度今考之经自干而姤而遁而否观剥毕竟以乾阳为主至于晋游魂似与干无与而用锡马繁庶用以锡者干之马也则犹主干也他如明夷为坎之游魂而曰蒙难难非坎乎大过为震之游魂而曰栋桡栋非震乎讼为离之游魂而曰中吉中非离乎需四曰顺以听顺犹坤德也小过四曰往厉厉犹兑象也中孚四曰马匹亡艮不言马也頥四曰欲逐逐㢲利三倍也盖变虽极而其性情必有不变者存故上爻为宗庙以为不变主也若夫归魂则反而复其故尤易晓矣
　　文王之彖固自阐伏羲之画然伏羲之世朴文王之世已漓故曰衰世之志又曰作易者其有忧患乎周公之爻固是阐文王之彖然文王只说得两卦相遇之情周公又就六爻分看各有其位各有其时其远近爱恶情伪万变不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎变者也孔子十翼固只是发明文王周公之意然文王周公拨乱为治其道行孔子乱极思治其道未行忧患之情有更深者子曰圣人之情见乎辞杂卦之次与文王之序异而孟子遂以孔子之一治继周公是孟子之深于易也










　　河图之数天一生水地六成之而居北地二生火天七成之而居南天三生木地八成之而居东地四生金天九成之而居西天五生土地十成之而居中自汉孔安国刘歆以来递传之而于太极生两仪两仪生四象四象生八卦之义犹未甚著后人并画而方之则于循环转运之旨去而益远矣　国朝光山胡氏〈名煦字沧晓〉配以循环太极而见自一至三阳之稺也故居内自七至九阳之盛也故居外自二至四阴之稺也故居内自六至

　　八阴之盛也故居外阳自左升而降于右阴自右降而升于左其中则太极之本体也五十藏焉其左右则两仪也阴阳各有稺盛则四象也阳盛极于上而阴已生焉阴盛极于下而阳己生焉阳生则观其外阴之数弥处多观其内阴之实弥处少矣阴生则观其外阳之数弥处多观其内阳之实弥处少矣此消息之大机也由是分之则上纯阳者干下纯阴者坤东北生阳在内盛阴在外者震东南盛阳在内馀阴在外者兑西南生阴在内盛阳在外者巽西北盛阴在内孤阳在外者艮东阳而阴升其内即离西阴而阳降其中即坎而相生之故皆可见矣胡氏别有循环太极图此不复列举此已该之也○厚庵李氏〈讳光地谥文贞〉曰阳始于北盛于东极于南而终于西阴始于南盛于西极于北而终于东在北东奇内而耦外奇为主而耦为宾在南西耦内而奇外耦为主而奇为宾其并立而同运者固不容一息相离其迭为宾主互为终始者又无一息不相推相变也以推行为用而体不可执以合一为体而用不可知○胡氏曰河洛二图并出伏羲时乃圣人画卦作易根本故系传曰河出图洛出书圣人则之断不可谓图出伏羲时用以画卦书出夏禹时用以演畴也图书相倚一体一用两不相离生体也成用也河图成数附于生数即体含用之义也一九六四成十于西北三七二八成十于东南皆相倚斜居此方生之象与洛书之成数散布四隅者不同然而相交之用已见于此矣○愚按东与南西与北皆连十东北及西南皆不连者东北生物之户所谓坤逢震处见天根西南成物之门所谓干逢巽处为月窟物之出入所经故不连也○凡奇数皆天耦数皆地此相间之小阴阳也生数皆天成数皆地此始终之大阴阳盖天包地外地在天中五行非天不生非地不成一与三天之阳二与四天之阴五居中即地也气之始为水故居一气能动为火故居二气渐形而散即为木故居三气既结而凝即为金故居四气成质而渐大即为土故居五也由是一与五合为六而水成故曰天一生水地六成之二与五合为七而火成故曰地二生火天七成之〈其曰地二生火天七成之者以耦地数奇天数故非天无火待地生火而天乃成之也夫天之日为火日岂待地生之者乎〉三与五合为八而木成故曰天三生木地八成之四与五合为九而金成故曰地四生金天九成之〈其曰地四天九者亦以奇耦故〉至五积之复合五为十而地成矣然非地至此乃成其成物之功至此而全也故曰洛书无十非去十不用五之合即十且成至于十即仍归于一也○天之月水也生于阳故内明成于阴故外暗古人取明水于月月与水一气也天之日火也生于阴故内暗成于阳故外明古人取火于日日与火一气也天之风木也生于阳故有力成于阴故无形风至木即动风与木一气也天之星金也生于阴故体微成于阳故数繁星陨则为石〈金石同类〉星与金一气也○天之风藏于日母隐于子焉地之火藏于木子隐于母焉阳主仁故合体也金与水同寒月与星同夜特相从也而不相合阴主义故异体也此亦阳合阴分之义也























　　洛书之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足易纬曰河出天苞洛出地符天阳故数盈而极于十地阴故数虚而止于九图象天专以气用故浑然转运而水火金木各安其位圆也而有方义焉即体立而用行也书象地兼以形用故四阴各止其隅而四阳各居其正方也而有圆象焉用行而体即在其中也今此二图其阳外阴内者本之厚庵李氏〈讳光地谥文贞〉则见夫天之形常包于地之外而阳动于外阴静于内所谓天运而不已坤顺而有常者于此可会也其阴外阳内者本之光山胡氏则见夫天之气时行于地之中所谓静专动直是以大生静翕动辟是以广生者于此可会也故并列之一以见天大地小乾道之所以统天一以见阳奇阴耦地道之所以承天○胡氏曰阳之德以气行故浑合无间阴之德以形受故其体遂分文王作易开图阳连阴断即出于此○又曰一三六八之位书与图同二四七九之位书与图异者阳数盛则趋右而下降从阴之逆阴数盛则趋左而上升从阳之顺也至于七九阳盛而含二之微阴于中六八阴盛而含一之微阳于中则亦与图之旨一矣○厚庵李氏曰天数始于一地数始于二奇偶并而阴阳之理行故图一三内七九外二四内六八外互为终始此阴阳交易变易之道也天数之乘三其一地数之乘二其二参两行而天地之义著故书一三七九相乘于四正而左行二四六八相乘于四隅而右行此天地顺逆之机枢维之位也○玉斋胡氏曰河图以生成分阴阳五生数阳统五成数阴同处其方而阳内阴外交泰之义也洛书以奇耦分阴阳五奇数阳统五耦数阴各居其所而阳正阴偏尊卑之义也○愚谓南火西金一定之位在图则二七火在书则九四火在图则四九金在书则七二金图主气故天生地成书主形故阳数生阴数成也水与木不易数者木阳中之阳水阴中之阴其理专也火与金易数者金火皆阴阳各半如义酌时宜为火礼有定制则为金礼主文明为火义能断制又为金也〈术家言九紫火七赤金亦取此〉○洛书一居下三五七居中九居上凡物生自下卦画亦然也坎一水润下离九火炎上震三巽四木东震直而巽曲也兑七干六金西干从而兑革也坤二中五艮八土斜倚其间木生火在土之上金生水在土之下而一水三木自下上四木六金自上下七金九火自下上此即卦画错综互易所从起也○河图五十居中而西北一连九四连六东南三连七二连八皆十洛书无十而一对九二对八三对七四对六皆十加以中之五皆十五也又北六一八东八三四南四九二西二七六亦皆十五盖五者中之体十者中之用洛书之用已行故无十用不见用也大衍之数五十去河图之五体不见体也合五与十而体用之妙尽矣故子曰五十以学易○羲图圆则图方则书而先圆后方有图之体而书之用乃行意在体也文卦先天则图后天则书而彖多取后天有书之用而图之体即存意在用也○十干自河图出十二支自洛书出河图圆自左旋干为壬为甲水生木兑为丁木生火离为己火生土震为庚土生金坤为癸为乙金生水水生木艮为丙木生火坎为戊火生土㢲为辛土生金接干壬金生水再周焉辨阴阳也阳干出四阳卦阴干出四阴卦阳生阴阴生阳戊己之土居中故即从丙丁之生也〈术家丙戊长生居寅丁己长生居酉〉乾坤各两干甲乙始壬癸终终始万物皆乾坤也坎离为乾坤中交故坎戊离已得中也戊己无方位先天六卦原不见坎离也参同契验之月而名纳甲不知河图之序本然非在外而强纳之也洛书方自右旋亥子一水正北丑八土东北隅寅卯三木正东辰四土东南隅巳午九火正南未二土西南隅申酉七金正西戌六土西北隅子午卯酉四正之位坎离震兑四卦是也若亥则已生于干〈术家谓亥天门〉寅已生于艮〈夏正建寅连山首艮〉巳已生于㢲申已生于坤〈左传曰所以申土也〉故辰戌丑未四墓属干㢲艮坤而寅申巳亥四生亦系此也○天转运故重浊之气居中为地地德方故中虚以受天气而土止诸隅○八卦先天自河图出当立以观天上地下日东月西㢲风兑星皆丽天艮山震雷由地发后天自洛书出当平以观五行各止其方













　　伏羲初画二仪图仿河图阳自一而三阴自二而四为之其中所虚即太极也其左白者阳右黑者阴则两仪也故曰易有太极是生两仪○梁山来氏〈名知德字矣鲜〉光山胡氏俱有太极图而今不列者太极本无极即两仪而见也











　　伏羲初画四象图仿河图七九之阳六八之阴皆自内而外盖即前图而一纵之一横之也天下之物左阳右阴上阳下阴合之而左之上为太阳左之下为少阳右之下为太阴右之上为少阴易曰两仪生四象












　　启运因四象图而复设此二象图以明八卦之所自来也太极浑然不可言二并不可言一有一则已两矣盖有一物则必有一之上焉一之下焉又有一之左焉一之右焉又必有一之前焉一之后焉上与下左与右前与后皆两也合其中之一而言则上中下三也左右与中前后与中皆三也立以观之纵横以观之皆三也故三才者言其立也五方五行者合言其纵与横也九宫者合言其立与纵横也故河图洛书之象皆九宫也中体也两用也圣人执两以用中而中究不可见故曰退藏于密也三之中不可见则两仪而已矣五之中不可见则四象而已矣九之中不可见则八卦而已矣故凡举一物其前之上左干也后之上左兑也前之下左离也后之下左震也前之上右㢲也后之上右坎也前之下右艮也后之下右坤也而宰乎其中者不可见然非有此不可见者以为之宰则此上下左右前后不为虚位即吾身之有此上下左右前后者不皆为虚器乎故曰中者天下之大本而圣人之允执厥中其道不外于洗心藏密也














　　胡氏因循环太极而作此图盖由环中四象而又斜倚一圈以成六卦也一阳生为震二阳为兑至三阳则纯干矣一阴生为巽二阴为艮至三阴则纯坤矣愚按古无六卦之说然阴阳由一而二而三乃消息之大机分之即十有二月之辟卦其不见坎离者日月即其所以为消息也











　　伏羲初画八卦图由四象而加四阳四阴以成八卦鹤山即谓之先天环中图也其左干一兑二离三震四其右㢲五坎六艮七坤八皆自上而下愚尝谓天下之物左阳右阴上阳下阴前阳后阴伏羲既合左右上下为四象而前白后黑难加故析为四阳四阴而周加之其四阳即前四阴即后也易曰四象生八卦又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射○震四㢲五汉儒之说皆然独宋儒会稽胡氏〈讳一中字允文〉谓先天㢲四震五

　　三男从父在西三女从母在东后天乃震四㢲五三女从父居上三男从母居下○本朝萧山毛氏〈讳奇龄字大可〉谓必巽四震五则兑二离三巽四三阴震五坎六艮七三阳各以类从愚谓河图一三七九自下而上东北阳之始宜为震二四六八自上而下西南阴之始宜为巽伏羲圆图亦震东北㢲西南方图亦震四㢲五相次盖干兑离震外两卦阳中两卦阴㢲坎艮坤外两卦阴中两卦阳阳中有阴阴中有阳正万化生生之妙若必求其类则干一已与兑离不类坤八更与坎艮不类乌睹所谓阴阳不测之谓神乎














　　伏羲既成八卦图又倍之而为六十四卦未有卦名而统名之曰消息郑氏所谓十言之教是也○按郑氏以为神农重卦孙盛谓夏禹重卦司马迁扬雄谓周文王重卦系传云八卦成列因而重之是重之者固伏羲也又云其称名衰世之意是伏羲但有六十四卦之象未有六十四卦之名盖卦者卦也于阴阳成四象之上复取一阴一阳卦之以观其健顺动入诸德于是有乾坤八卦之名于八卦上复取八卦卦之以观其阴阳消息之理统名之曰消息其六十四卦之名则自神农之后观象者渐有以目之或同或异至文王而定也若系𫝊取诸噬嗑云云则谓制器尚象于此卦有合耳非谓伏羲时早立此卦名也如师如讼伏羲时未有此事安得先以此名卦乎



















　　河图体圆洛书体方伏羲既则图而为八卦复则书而方之气行故有顺有逆位定故其序不变也朱子本义有方图无圆图盖失其本矣













　　此伏羲六十四卦方图其圆图纯干之次即生姤纯坤之次即生复阴阳相生循环而不穷者也方图始于纯干终于纯坤阳始阴终一成而不变者也○邵子天根月窟之说于阴极见阳生于阳极见阴生取诸圆图也文王临与无妄皆曰元亨利贞于阳极见阳始于阴极见阴终取诸方图也











　　伏羲圆方二图止以黑白辨阴阳而名之以乾坤震㢲坎离艮兑固已无义不包无象不备后圣继作欲参互错综以尽其变不得不划而开之于是代白以奇代黑以耦黑白象清浊之气奇耦象分合之形而且取物之至大而神者目之象乾以天象坤以地坎以水离以火震以雷㢲以风艮以山兑以泽此连山之所以名也其内一画即两仪之始分加中一画即四象之爰立又加外一画而八卦成列矣天最高故居上地最卑故居下

　　日火之精出东方故居左月水之精生西方故居右山峙于地故从坤而居西北雷自地奋故从坤而居东北泽自天降性润故从干而居东南风自天行性燥故从干而居西南赵氏汝楳谓此象之体干上坤下定体也㢲离兑由干而索故附干震坎艮由坤而索故附坤愚按天以阴为用故㢲风自天行兑泽自天降离日亦自天而下照地以阳为用故震雷由地奋坎水由地中行艮山亦峙地之上也
















　　河图于流行藏对待洛书于对待藏流行既以河图开之为先天八卦复以洛书五行之次第序之盖水下火上木生金杀此万物自然之情春生夏长秋敛冬藏亦万物自然之序水阴中有阳故配坎火阳中有阴故配离木有曲有直位居东故配震巽金有从有革位居西故配干兑金非土不生木非土不植故艮坤配土而居水与木火与金之间水火一而木土金皆二者水火以精用木金土以形用精故专形故分也赵氏谓此象之用离代干外具干体中以坤为用故坤从离而㢲兑亦从母聚于西南坎代坤外具坤体中以干为用故干从坎而艮震亦从父聚于东北又谓体图辨天地之体而人居中当立以观故言上下用图发天地之用以利天下当偃以观故言方所



















　　河图圆故以先天配之先天之震离兑乾阳长而阴消即左方之阳内而阴外巽坎艮坤阴长而阳消即右方之阴内而阳外也○若以配书则干上数九因九逆数之而震八坎七艮六坤下数一因一顺数之而巽二离三兑四于书亦未尝不合此即体含用之义也











　　洛书方故以后天配之后天离居上配九为火火生燥土艮土配八燥土生金故兑七干六配之而逆也坎居下配一为水水生湿土坤土配二湿土生木故震三巽四配之而顺也○若以配图则坎水北一生六成离火南二生七成震巽木东三生八成干兑金西四生九成于图亦未尝不合此即用而体存之义也










　　八卦竖图由河图出干兑离震阳仪从天巽坎艮坤阴仪属地地分亦在天中天全而地半也○此以气言之














　　八卦分男女图自洛书出阳居正其数奇故凡用阳者皆自干出而为男阴居隅其数偶故凡用阴者皆自坤出而为女也○此以形言之














　　后天入用之学干本上而天以下济为用故以中爻交坤坤受之成坎体阴者用阳也坤本下而地以上𬯀为用故以中爻交乾乾受之成离体阳者用阴也离坎代乾坤以有事而乾坤退老于西矣离为火火以炎上为用故以上爻交坎坎以上爻报之而成震震居东为木凡木之液上行乃生用水以水从火上也坎为水水以润下为用故以下爻交离离以下爻报之而成兊兑居西为金凡金之镕下流乃成用火以火从水下也干何以

　　居艮艮者用阳之终坤何以居㢲㢲者用阴之始干资始坤代终居资始于终居代终于始也震居东用阳以始原始即知所以终故以艮居原震之位兑居西用阴以终反终而知所以始故以㢲居原兑之位四正皆阴阳之合四隅皆始终之交此坎子离午震卯兑酉所以为四正而寅申己亥之四生辰戌丑未之四墓所以并居乾坤㢲兑之四隅也○火天阳包地之阴水地阴包天之阳坎离即乾坤也雷火气之发泽水形之止震兑一坎离也山地形之高风天气之降是艮㢲亦乾坤而山吐气即为云风燥物亦如火是艮㢲亦坎离也知震㢲艮兑即坎离坎离即乾坤可与论易矣○大约看先天须从未有八卦前想来看后天须从既有八卦后想去○先天不以乾坤居中不见六子之用自乾坤出后天不变乾坤之位不见乾坤之无为而成乾坤惟无为故六子之用有为而无为○厚庵李氏曰火始于东盛于南水始于西盛于北雷霆之气动于寅发声于卯膏泽之润畅于己收功于酉风在西南则凉以成万物在东南则和以生万物艮在西北则动极而静在东北则静极而动故曰万物之所成终而成始也○愚按八卦相错阴阳之变皆自错生胡氏谓乾坤中正之位故中交而变坎离离左坎右离上坎下故离以上交坎以下交而成震兑李氏谓火体阴用阳水体阳用阴火在地中阴自上压之则奋故成震水聚地上阳自下敷之则滋故成兑其说皆甚明至于四隅李谓阳感于阴则山出云山者雷与泽之相感故震以上下与兑交而变艮阴感于阳则水生风风者泽与雷之相感故兑以上下与震交而变㢲风本天气与山交而下接于地故㢲以上二爻交艮下二爻而变坤山本地质与风交而上接于天故艮以下二爻交㢲上二爻而变干胡谓阴始与阳终交故㢲上二爻交艮下二爻艮下二爻交㢲上二爻阳始与阴终交故震上爻交兑下兑下爻交震上其不由相错之故未明姑存其说俟精易者辨定焉








　　此以先天八卦之位合洛书之数明洛书不用十而十固藏其中也河图天数五一三五七九故曰天数无十〈五为天数之中〉地数五二四六八十故曰地数无一〈六为地数之中〉天资始地代终也去一与十不用而以二加干三加兊四加离五加震六加㢲七加坎八加艮九加坤则二九一十八一者干八者坤十在其中矣三九二十七二者兊七者艮十在其中矣四九三十六三者离六者坎五九四十五四者震五者㢲六九五十四五者㢲四者震七九六十三六者坎三者离八九七十二七者艮二者兑九九八十一八者坤一者干十皆在其中矣故刘歆曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里邵子曰圆者河图之数方者洛书之文此洛书所以无十而无往非十大衍之数五十去一不用而无往非一也










　　周易洗心卷首上








　　先后天配河洛消息图先天自干至坤自南而北为消后天自坎究离自北而南为息其合十则配图合九则配书也













　　周公立图以明二用之妙胡氏曰体立于此而不动用交于外而忽来三男之卦皆二阴静而一阳动三女之卦皆二阳静而一阴动易爻概称九六俱从动处言也彖辞来往上下进退始终俱自动用之一爻为主于卦中者言











　　此神农之大圆图由伏羲圆图而演之始艮终坎所谓连山者也今细按其图外层坤一艮二坎三㢲四震五离六兑七干八即伏羲八卦而逆布之始坤终干而归藏之理已寓于此内层艮一震二㢲三离四坤五兑六干七坎八而周易后天之位悉凖乎此然亦有图无文夏禹乃立之名其卦名有姤有复有剥有阳文有阳豫有游徙之类周文王演周易而姤复之名卒无以易之则其阐发必多矣而惜乎书之不存也








　　此轩辕之大方图由伏义方图而演之上坤下干所谓归藏者也邵子曰内四卦雷风相薄恒益起义外十二卦水火相射既济未济外二十卦山泽通气咸损见意外二十八卦天地定位否泰反类又曰干七子兑六子离五子震四子㢲二子坎二子艮一子坤阴故无子〈此自一至八推之〉干七子坤六子〈干至否泰坤至萃临〉兑五子艮四子〈兑至咸损艮至贲旅〉离三子坎二子〈离至既未济坎至解屯〉震一子㢲刚故无子〈震有恒益则㢲亡矣此分四层推之〉胡氏曰天地所生不拘动物植物莫不气内而形外此图乾坤大父母无所不包六子雷风以气用居中次水火半形半气次山泽以形用则居外而万物生化之原毕著于此○按黄帝亦有图无文商汤演之有大明荧惑耆老明夷□𣫵〈即大小畜〉既𩃟未𩃟〈霁通即济〉节诸卦名是文王亦兼取之也











<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此文王大方圆所谓先天之学也圆图干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中而极于午中阴生于午中而极于子中其阳在南其阴在北方图则为乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南圆于外者为阳方于内者为阴圆者动而为天方者静而为地○胡氏曰圆者象天天之用自上而下故大圆所重之卦无拘左右皆干一兑二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初画不拘大小两仪四象皆自下而而升○愚按以方图入圆图中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交则万物不生故圆图干上坤下方图干下坤上而六子居中以明乾坤为大父母惟乾坤交故生六子而六子又生万物也




<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　按先天干上坤下天地也后天震东兑西离南坎北四时也复临泰壮夬干姤遁否观剥坤十二月也天地交而气行气行而和应四时大五行也十二月内各有五行则五其十二而六十矣卦与律一也












<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此八卦变六十四卦之图今火珠林法也前五变自下而上以本卦为精变卦为气后二变自上反下还四谓之游魂尽还谓之归魂宗庙以原始归魂以反终八卦皆相错所错见则本卦伏矣归魂则所伏者仍见也卦以八纯为本故各有统焉○纯卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世孔子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易鬼为系财为制天地为义福德为宝同气为专龙德十一月为子在坎左行虎行五月午在离右行五行生死阳入阴阴入阳交互相荡积算随卦起宫天地之内无不通也晁氏〈景运〉曰进退以几而为卦主世也为主之相应也世所位而阴阳转者飞也肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外参本数以纪月者建也终始无穷以纪日者积也积乎中以四为用备四卦者互也胡氏煦曰八纯之世定于宗庙变及游魂归魂各各不爽取卦中升降之气与阴阳之升降合也每更一世必另为一卦而仍不离本宫之性情卦气之升至五复以降气取之而上爻不变所以存本宫之性情也愚谓乾卦至大有皆以干为金而健动者为性情坤卦至比皆以坤为土而顺静者为性情本卦之性情也其贞也变卦之性情其悔也秦伯伐晋遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也谓蛊乃㢲之归魂其复于㢲者乃本卦之性情而外卦犹所变之性情耳先儒据此谓凡内卦为贞外卦为悔误矣若秦穆筮嫁伯姬遇归妹之暌不曰归妹之贞泽也其悔雷也盖既有动爻则以所动之爻为主而本卦为贞之卦为悔矣














　　此阴阳相错之图子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣或曰乾刚坤柔离上坎下其为错也仲尼明言之矣否泰反其类也可错可综震起艮止㢲伏兑见举其综未举其错頥大过既未济仲尼言之亦不见其为错也馀之为错奈何予对曰此非〈运〉所敢知也虽然尝思之矣天命流行物与无妄故无妄命也升□也姤与复善恶之几也贲忠信而困危疑也恒久也益暂也豫喜乐而小畜忧患也损有已也咸感人也小过酌于事中孚信以心也解疏也家人亲也涣散也丰聚也蹇止也暌去也节不行而旅不处也蛊女惑男随男伺女也归妹老夫得其女妻渐士幼而女犹处也震上奋㢲下入艮内止兑外说颐至虚大过积实井欲开噬欲合讼则黠明夷乃厄也谦自安履虑危也临进也遁归也既济时过未济待来大畜将往萃则咸归也需迟也晋速也大壮君子之正而观犹小人之福也蒙正始革变终也屯拨乱鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情绻而师义公也夬阴之穷也剥阳之存也剥穷上反下终则有始天行也○先天之图以对待为体故所重在错后天之图以流行为用故所重在综卦惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦有错无综否泰既济未济随蛊归妹渐八卦可错可综文王序卦意主于综惟无综者乃用错故孔子杂卦亦主综言之而此图主错故亦约言之也既列相错图当并立相综图而不及者于序卦图备之且其义详于杂卦传故也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>








　　此每卦各三错之图孔子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣而于其中又有上错下错全错之不同如水在天上犹有需焉火在天上已大有矣水在地中众之所归明入地中明已伤矣此其义皆可参观也全错已见上图此上错下错不悉赘在人举一反三耳



　　五十六卦上下相易之图第二十八
　　干在上　否　〈兑在〉　姤　讼　〈下履〉　遁　履
　　干在下　泰　〈临　节暌　损〉　需　〈无　妄同　人〉　夬
　　坤在上　泰　复　升　师　〈大小〉　谦　临
　　坤在下　　　　　　　　　〈壮〉　否　豫　观　比　晋　剥
　　萃雷在　〈畜大〉　上　豫　恒　解　〈大　有畜　明〉
　　丰雷在　〈夷壮〉　下　复　益　〈大小〉　屯　頥
　　随㢲在　〈归过〉　上　观　益　〈妹妄〉　涣　〈无噬〉
　　渐㢲在　下　姤　升　恒　井　鼎　〈嗑畜〉
　　蛊坎在　上　需　比　屯　〈小家〉　井　蹇
　　节坎在　　　　　　　　　〈人〉　下　　　　　　　　　　　　　〈中〉　讼　〈孚大〉　师　解
　　涣蒙困　〈过既〉　　　　　　　　　　　〈济〉　〈未济〉　　　　　　　　　　　　　　　〈有〉　〈大嗑〉　离　在
　　上晋鼎　〈噬　济未　人〉　旅　〈夷　同明　人〉　暌　离
　　在下丰　〈济家〉　贲　　　　　　　　　　　　　〈既〉　革　艮　在　上
　　剥頥蛊　蒙　贲　〈畜小〉　　　　　　　　　　　　　　　〈过〉　损　艮　在
　　下遁谦　渐　蹇　　　　　　　　　　　　　〈小〉　〈过大〉　旅　咸　兑
　　在上夬　萃　随　〈妹　孚归　中〉　困　革　咸

　　此上下二体相易之图八纯无可易乾坤坎离之易〈否泰师比同人大有明夷晋既济未济〉即综也馀易奈何〈运〉曰无妄刚自外来而为主于内大壮刚自内出而大行于外也姤柔在下始遇刚小畜柔以上欲止刚也夬刚决柔履柔履刚也复阳下萌豫阳上奋也雷风之相与也益相助恒各正也明动之相资也丰惧蔽噬恶梗也小过困也頥养正也屯动乎险中解动而已免乎险也㢲下为木而上则风也升木自下上观风自上下也井木内入涣风外加也蒙水下出蹇水上襄咸气感损形伤木火相生家人内养鼎外食泽火相息暌相离革相灭随未取而归妹已取男悦女震之过也渐未归而蛊已归女惑男兑之祸也中孚内虚大过中实贲反本旅逐末大畜止人遁自息临我往萃彼来剥人载谦自卑困苦往节甘来也


<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此四通之图本之光山胡氏而启运推而广之也胡氏曰卦有四通可见者谓之见相反者谓之伏动而之于伏谓之动通变而存其位谓之变通干之于坤一见一伏有阴阳动静之别如干初伏坤动而之复变而之姤摩荡之妙变化无端以四象论则干太阳坤太阴复少阳姤少阴如干二动则坤二伏师二动同人二变合此四卦观之干曰利见大人坤曰直方大不习无不利大同利同而直又乾德也师曰王三锡命非即利见之大人乎同人曰于宗吝大则利小则吝此阴阳之别反其义而相通也○愚按此四通之妙无穷合此四卦推其所由同审其所由异凡往来变化之故皆可知玩辞玩占之法尽矣




<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此中卦之图启运所自撰所谓分而合者也文王序卦始于乾坤终于既济未济盖天地之用莫大于水火乾坤之用莫大于坎离坎者干之中离者坤之中文王以坎离代乾坤之位干用坤之中坤用干之中也夫道中而已矣首乾坤者阴阳之正体终既济未济者阴阳之大用乾坤纯纯故无二此天地之性未发之中也既济未济杂〈皆一阴一阳相间〉杂则两在两在故不测此天地之情已发之中也由太极分之而两仪而四象而八卦而六十四卦一本之所以万殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而干中之即乾坤中之即坤于此见中之不贰既济中之即未济未济中之即既济于此见中之不测不贰体不测用而究非有二中此万殊之所以一本也文王之易始乾坤终既济未济以此四卦固诸卦之统也○干老阳也坤老阴也既济少阴未济少阳也老少总一阴阳也阴阳总一太极也阴阳可象太极无可象也故曰太极本无极也○子曰一阴一阳之谓道庄周曰易以道阴阳阴阳以上无可说其可道者阴阳而已○此特举四中画之互若参伍之则上下各四画可互五画亦可互每卦可得五互其四画之互不外此十六卦其五画之互则有乾坤姤夬剥复坎离屯蒙师比同人大有临观颐大过咸恒遁大壮损益革鼎丰旅涣节中孚小过三十二卦先儒言由八卦倍之为十六由十六倍之为三十二由三十二倍之为六十四驳之者谓六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四画五画卦之名愚谓即以此十六卦三十二卦当之亦适相合也五互可举此推之不复另图














　　此互卦圆图李氏曰乾坤体也既济未济用也左方三十二卦互之皆剥复渐归妹解蹇以震艮为主而统于乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大过頥暌家人以㢲兊为主而统于既济未济○震艮交坤为剥复交㢲兊为渐归妹交坤为解蹇此六卦皆以震艮为主故为阳○巽兑交干为姤夬交震艮为大过頥交离为暌家人此六卦皆以㢲兑为主故为阴○三画卦艮阳极震阳生六画卦剥阳极复阳生故剥复象艮震为诸阳互卦首○三画卦兑阴极㢲阴生六画卦夬阴极姤阴生故夬姤象㢲兑为诸阴互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎离之用在既济未济故杂卦传惟此十卦从本卦取义馀自师比以后需讼以前悉以互体相次○自乾坤至晋明夷二十八卦皆阳其间自干至贲互先剥复次渐归妹次解蹇为阳卦之正○自兑至明夷互先渐归妹次剥复次解蹇为阳卦之变○自井至需讼二十八卦皆阴其间自井至泰互先暌家人次姤夬次大过頥为阴卦之变○自大壮至讼互先姤夬次大过頥次暌家人为阴卦之正其大过八卦则又别出义例焉〈其说见杂卦图下〉干太阳之纯也坤太阴之纯也既济少阴之交未济少阳之交也姤少阳交太阳夬太阳交少阴大过少阳交少阴頥少阴交少阳剥太阴交少阳复少阴交太阴也归妹太阳交太阴解少阳交太阴暌太阳交少阳蹇太阴交少阴家人少阴交太阳渐太阴交太阳也

<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>








　　此朱子变卦之图以明彖传往来之义谓此易中一义非画卦本旨愚谓孔子言八卦相错八卦相荡谓相荡者明是八卦上各加八卦初无四画之卦十六五画之卦三十二之说也谓相错者明是乾坤相错震㢲相错坤之一爻见即干之一爻伏震之一爻见即㢲之一爻伏火珠林以八纯为精迭变而上为气至五而返于下为归魂游魂犹为近之至于易之大体则外卦曰上曰往内卦曰下曰来咸曰柔上刚下〈兑阴卦上艮阳卦下〉恒曰刚上柔下〈震阳卦上巽阴卦下〉泰曰小往大来〈坤阴卦上乾阳卦下〉否曰大往小来〈乾阳卦上坤阴卦下〉皆以明两体言初非以逐画颠倒移易也且震㢲坎离艮兑为八卦之正谓震自明夷来㢲自讼来坎自解离自家人来尤本末倒置矣至于随自困来蛊自贲来即朱子所图亦不合也











<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此即朱子卦变合之而各去其半辨阴阳也















<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此亦卦变之图先天干上坤下后天离上坎下乾坤天地之定体坎离天地之大用故坎离即居乾坤中也震一阳兑二阳至干而三阳极㢲一阴艮二阴至坤而三阴极故居震兑于东以先乾居㢲艮于西以至坤也此即六卦之义也乾阳下施即消而中虚为离消之尽为坤而坎已息于坤中矣坤受乾阳即息而中盈为坎息之极成干而离已消于干中矣泰既济阴阳之交故居左否未济阴阳之辨故居右此春和而秋肃之道震艮从坎阳之朋也㢲兑从离阴之党也而三阳从坤三阴从乾阳非阴不成阴非阳不生也阳升自左降自右阴降自右升自左此又阴阳顺逆之分也此图较朱子为简而义蕴尤可寻京房十二辟卦之说著于此矣而虚其中以象太极之本无极则更前贤观象之所未及也



<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此文王序卦之图卦之错生于体之对待卦之综生于用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎离大过頥中孚小过八卦无可综乃用错其馀四正若否泰既济未济四隅若归妹渐随蛊八卦可错而文王则意主于综也











<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　此孔子杂卦之图上经以乾坤始下经以咸恒始与文王同干天道也坤地道也咸恒人道也此三极之道不可得而变易者也文王上经以坎离终天地之中交也震艮㢲兑见于下经十卦之后以其非中故后之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需讼干合坎师比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也杂卦上经有震艮㢲兑而坎离在下卦之中中者在下也上经惟大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也干不能用中而凡有干体者皆在下经矣孔子曰文王既没文不在兹乎杂卦以乾始以夬终夬决尽则为纯干拨乱世反之正以天自治亦以天治人人欲尽而天德全利用夬也此仲尼之志也




<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
　　筮仪
　　朱子曰择地洁处为蓍室南户置床于室中央〈床大约长五尺广三尺置之毋太近壁〉蓍五十茎〈按古者天子之蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺家礼云古尺当宋钞尺六寸四分弱〉韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置之床北〈椟以竹管或坚木为之圆径三寸上为盖下为台函之使不偃仆〉设木格于椟南居床二分之北〈格以木板为之高一尺长竟床中分为两大刻又于两刻上分为三小刻相距各五寸下施横足侧立案上〉置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬〈愚案周礼言各以其物入于龟室乃藏龟之室非卜室也仪礼言筮于庙门礼记言作龟于祢宫是占未有卜筮之室也易言人谋鬼谋百姓与能谓假此蓍龟以问之鬼神耳非以蓍龟为鬼神而问之也日炷香以致敬于蓍其异于藏文仲之居蔡否近世有绘伏羲文王象于蓍室者则更䙝且凟矣愚以为与祭器同藏之庙室其可乎〉将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕北面立筮者进立于床前少西南面受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立○愚按仪礼主人即位门东西面有司西方东向布席门中𫔶西阈外西面筮人执䇲受命即席座西面筮卦者在左注疏言为君筮则北面又言君亲卜则北面朱子此礼未知何据〉两手捧椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策〈此所谓大衍之数五十也〉薰于炉上〈愚按古无焚香礼今以焚香为致敬且从无害〉命之曰假尔泰筮有常〈愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之词言假此以质于神也〉某今以某事〈上某主人姓名下某所占之事〉未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中〈愚按此所谓其用四十有九也存一不用以存神也一故神〉而以左右手中分之置格之左右两大刻〈此第一营所谓分而为二以象两仪者也两故化〉次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂之左手之小指间〈此第二营所谓挂一以象三才者也〉次以右手四揲左手之策〈此第三营所谓揲之以四以象四时者也〉次归所馀之策或一或二或三或四而扐之左手无名指之间〈此第四营所谓归奇于扐以象闰者也〉次以右手反过扐之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之〈并前揲为三营〉次归其所馀之策如前而扐之左手中指之间〈并前扐为四营所谓五岁再闰故再扐者也所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通计之不五则九也○或谓右不必再揲举左则右可知但取馀策扐之可已愚谓如此则有意简略且失阴阳交错之义〉次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一刻〈以东为上〉是为一变〈此所谓四营而成易者也〉再以两手取左右大刻之蓍合之〈或四十四策或四十䇿〉复四营如一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变〈二变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通所挂之一不四则八也〉又取左右大刻之蓍合之〈或四十策或三十六䇿或三十二策〉复四营如二变之仪而置其挂扐之策于格西第三小刻是为三变〈所馀之策与二变同〉三变既毕乃合三变挂扐之策而画其爻于版〈此所谓三变而成爻也合三变挂扐共十三策则三少而为老阳其画为重口共十七策则二少一多而为少阴其画为拆一共二十一策则二多一少而为少阳其画为单一共二十五策则三多而为老阴其画为交□此四象也〉故曰三变而成爻〈九变成三爻谓之内卦〉凡十有八变而成卦〈又九变成外卦故曰八卦而小成〉乃考其卦之变而占其事之吉凶〈占法见下〉礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退〈如使人筮则主人焚香揖筮者而退〉



　　占法
　　沙随程氏迥曰六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔〈左𫝊昭七年卫孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是为灵公僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之过蛊曰蛊之贞风也其悔山也车三败获晋君按蛊互震车为兑毁折故车三败至三则我动而上彼止而不得去故获晋君又或占昏遇小过占者曰此卦内互渐曰女归吉外互归妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得㢲诧日内互离兑当毁于火未几火作是不动可以互卦断也又马周筮仕于隋时得鼎占者曰易代乃贵特不可相以爻有鼎折足也周贵于唐而固辞相位是不动亦兼爻辞断也特时之久近当视其事耳〉一爻变以变爻占〈左传闵元年晋毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年内史筮陈完遇观之否六四变也昭十二年南蒯遇坤之比六五变也僖十五年晋献筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也按一爻动固以所动之爻为主然晋占大有之暌曰大有去谓大有之已变暌而复谓大有之复还季友生遇大有之干曰同复于父敬如君所谓后天之离即先天之干是一爻动亦当合之卦论也〉二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔〈朱子曰二爻变占本卦二变卦以上爻为主三爻变之卦共二十占本卦之彖辞及之卦之彖辞本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦为悔四爻变占之卦两不变爻以下爻为主或曰二爻动以两动爻占事之始终三爻动以本卦彖辞及之卦彖辞占事之始终四爻动以本卦两不动爻占事之始终光山胡氏曰一爻动至六爻动总以本卦为主但兼众动而合以㫁之㫁无轻置本卦之理愚按若两爻动而止占一爻则何如止动一爻三爻动而止占彖辞则何如本卦或之卦不动也国语晋重耳筮得国屯贞豫悔皆八是三爻动必合两卦之彖辞以占而两爻动四爻动必合众动以占可知已断不可舍本卦而不占〉五爻变以不变爻占〈众爻动而此爻独静则必有所以静之故刘禹锡曰宜从少占也朱子曰以之卦静爻为主愚按左传穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是为随之艮亦艮之随盖穆姜之姣所谓系小子失大夫而变艮互坎入险而止所谓不拯其随其心不快必不出也亦当合两卦占〉六爻变以乾坤二用为例〈朱子曰乾坤占二用馀占之卦之彖辞愚谓乾坤占二用是也馀占之卦之彖辞非也盖朱子悮以用九为变坤用六为变干耳然则坤尽变何不占乾元亨利贞之四德备而止占利用贞之二德乎则以全卦占事之久近始终可也〉汴水赵氏汝楳曰占法有五求占谓之身所居谓之位所遇谓之时命筮者谓之事兆吉凶谓之占○业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮筮不时不筮○其占之或以内卦为贞外卦为悔〈按此据左传蛊之贞风也其悔山也而云然其实非也若小畜家人益则外卦为贞内卦为悔矣〉或以本卦为贞之卦为悔〈如晋文筮得国屯贞豫悔〉或用变爻〈如赵鞅救郑秦之需〉或不用变爻〈如董因为晋文筮泰之八〉或专用本卦不用之卦〈如南蒯筮叛坤之比〉或专用之卦不用本卦〈按此据穆姜艮之八然非确据〉或本卦之卦并用〈如叔孙穆子初生筮明夷之谦〉或用二卦之下卦〈如毕万筮屯之比以动本下卦〉或用二卦之上卦〈如晋筮嫁伯姬震之离两动重在上〉取象或即以八象〈如卜偃筮晋文纳王曰天为泽〉或以互象〈如陈敬仲初生筮观之否曰风为天于土上山也〉断吉凶或以卦辞〈如孔成子筮立灵公曰利建侯〉或以爻辞〈如崔杼筮取棠姜困之大过曰不见其妻〉或用卦名〈如郑曼满筮丰之离〉○厚庵李氏曰彖辞不论动爻多寡及不动皆用之爻辞惟一爻动专用之○愚按占法有取大象者〈如宋筮金亮得蛊曰干已断头秦伐晋得蛊曰必获晋君魏赵辅和为人筮父得泰曰父已入土皆不用辞〉有取八宫者〈如赵辅和为人筮父疾得干之晋曰父为游魂能无死乎〉有合两卦象者〈如魏筮天雨得剥李业兴曰艮为山山出云吴遵世曰坤为土土制水已果有云而无雨〉有统大势而以变卦决时者〈如齐文宣筮仕得干之离宋景业曰干君也天也变得离五月受命也〉有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者〈如颜恶头为人筮父疾得兑之履曰死上天闻哭声甦又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火　　故知卜父三月土入墓又宗庙发　　故知死见生气故甦兑为口舌故闻哭兑变干故上天兑有言故父言未　化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其复死〉有众爻动而合众动以占〈沙随占法云晋文筮屯贞豫悔初四五三爻动初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乘所应皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗震为诸侯坤为国土重耳得国之象辞曰朋盍簪簪总发以装首率诸侯以尊周之象又彖辞利用行师一战而霸之象○按此则本卦以内卦属己外卦属人合变卦则以本卦属见在变卦属将来也　　若如王氏占法二爻三爻四爻动总以最上一爻为决则小贞吉大贞凶贞疾恒不死皆与晋文不类矣〉有一爻动而亦合众爻以占者〈如明土木之变仝寅筮得干之初而并占及飞跃盖飞跃未动而势有必至也〉盖占必先取本卦大象与之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶〈昔有人筮仆得乾九五予曰必不至〉然后审其爻一爻动占动爻五爻动占静爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻动则必合两象以推〈如顾士群筮母病得归妹之随景统谓秋必亡盖母子主仁木也卦内兑变震外震变兑木皆克于金生气尽矣孙浩筮同人之颐而亡国内日没于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食衔璧兆也沈七筮王诸得干之观曰变不至五未得见大人盖晋周筮干之否而得国者变已至三骎骎乎有飞跃之势此已入上体但一跃而止不能飞也焦氏易林干之坤曰招殃来螫害我邦国阳化阴也坤之干曰谷风布气万物生出阴化阳也〉得其象以观其性情悟其消息而后验之以辞思过半矣



　　周易洗心卷首下
<经部,易类,周易洗心>



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷一
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易上经〈文王繋彖周公繋爻言周易以别夏连山商归蔵也所言皆万世不易之道故谓之经其分上下则自文王已然〉
　　彖辞上传〈彖辞文王所作传孔子释之之词孔子自言述而不作故自名曰传谦也经分上下故传亦分上下〉
　　大象传〈一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子统举一卦之大旨示人学易之要原次彖传下故十翼不名篇〉
　　小象传〈一爻之象曰小象爻辞周公所作而孔子释之○孔氏颖达曰古经二卷传十卷彖传上一下二象𫝊上三下四繋辞𫝊上五下六文言𫝊说卦𫝊序卦𫝊杂卦𫝊谓之十翼皆次经后胡氏旦谓十翼者彖𫝊大象𫝊小象𫝊乾文言坤文言及繋辞𫝊以下也胡氏瑗谓彖𫝊分大象不分小象愚谓孔氏所云要为近古自汉费直始移彖象传属各封经文下如今本乾卦之次郑康成又析彖𫝊大象属彖辞下小象𫝊属各卦辞下王氏弼又析文言属乾坤象𫝊后唐李鼎祚又析序卦𫝊属各卦间若过文宋赵氏汝楳又移大象𫝊列卦画下在彖辞前程子𫝊从王因注疏乃王本也朱子本义从晁以道考定始复十翼之旧但以大象冠小象𫝊微异耳明初主程𫝊而割朱子本义附之后独存本义而次犹因程𫝊世俗通行刻本是也　本朝折𠂻始复朱子考定之次而诵习犹仍俗刻愚谓从古自当遵朱子但孔子彖𫝊象𫝊本以释经相近则易明文言序卦则有不必分者故一以郑本为定至于象曰字则郑氏始加之大象上以干彖坤彖皆言理其象至天行地势始明也唐孔氏乃于彖𫝊上槩加彖曰字小象𫝊上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悮以孔子之𫝊为彖传故尽删之而惟存篇目云〉
　　孔子曰阳三阴四位之正也故易六十四卦分为上下象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而耦故下篇三十四所以象阴也乾坤者阴阳之根本万物之祖宗为上篇始尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以坎离终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以奉祖宗为天地生育为下篇首贵之也既未济为最终者所以明戒慎而存王道也〈孔子赞易十翼备矣此章见干凿度篇明上下终始之故亦玩易之纲领故取冠之〉
　　干䷀〈无综卦互卦及上下相易〉错卦坤〈胡氏谓之伏卦盖阴阳相为表衷阳见即阴伏阴见即阳伏也初九一爻〉变姤　　　九二变〈同人〉　　　九三变履九四变〈小畜〉　　　九五变〈大有〉　　　上九变夬两爻变遁　　　三爻变否　　　四爻变观五爻变剥　　游魂　晋　　　归魂　〈大有〉
　　乾元亨利贞〈朱子曰一　者奇也阳之数也干者健也阳之性也此卦六画皆奇上下皆阳则阳之纯而健之至也愚按伏羲立象以尽意凡阳而健皆干凡阴而顺皆坤文王始目干以天目坤以地举其极也京房以为巳月之卦元亨利贞文王所系之彖辞也元者体之一亨者用之通利履而宜贞正而固元神始亨神发利形始贞形成元亨自内而外静而动利贞自外而内动而静而元则贯乎亨利贞以成终而成始也此四徳于气为生长收藏于理为仁礼义智于时为春夏秋冬于月为朔望晦于日为晨昼𠯑夜于物为少长老死于一身为出行退藏于天下为治盛衰乱天道人事统贯其中而要则望人之体此四徳以继天立极也朱子云天道大通至正筮得此卦其事当大通而必利在正固然后可以保其终则但以卜筮言耳〉大哉乾元万物资始乃统天〈此孔子彖辞上传十翼之一也○极赞乾元之大干有四徳而元足以统亨利贞是干之徳元为大乾坤各一元而干足统坤是元之徳干为大万物皆资干之元以始而后坤之资生者随之是无不统者天也○诸卦间有言元者凡阳卦皆得诸干阴卦皆得诸坤而大小又各因其卦矣〉云行雨施品物流形〈施去声○乾元统天则坤元亦乾元所统乾元与坤元合而天一生水遂云行而雨施此先天之坤所以成后天之坎也干主气坤主形有是气乃有是形形虽未著而气已流之乾元之始而亨固如此也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈乾元下施则坤元亦上与乾元合而地二生火大明生焉此先天之干所以成后天之离也干资始坤代终而乾坤又各有始终震乾始艮干终㢲坤始兑坤终坤主形形以位定干主气气以时行故天道十二月一周而乾坤各六爻实符其数春夏阳秋冬阴者阴阳之大分而于其间奇月阳耦月阴望前阳望后阴画日阳昏夜阴又交错于其间此乾道之大明其终之始之者随其成之六位而时乘此六阳之龙以御之阴之退即阳之进阴之息即阳之消总此一元变化于其间是乾元一亨并此利贞者而亨之而自不容己也乾元之大如此〉乾道变化各正性命保合太和乃利贞〈朱子曰变者化之渐化者变之成太和阴阳会合冲和之气愚谓即乾坤両元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者变此天之所以为命坤元之受于干者化此物之所以为性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以为利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以为贞而贞下又将复起元也〉首出庶物万国咸宁〈首出者干之元就方亨言曰品物就利贞言曰庶物万国即坤阴之成位者又以结上文言此乾元一亨而时乘以御者遂至无不各正而保合焉是惟此干之元首出于庶物故此坤厚所载之万国莫不咸宁以坤元之至皆此乾元之大统之也乾元之大诚何如哉○朱子据坤卦君子攸行句析大明节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞愚按坤彖有君子句干彖无圣人句坤道之君子以人合天乾道之圣人即天也则言干而圣人之功化在其中矣〉
　　天行健君子以自强不息〈此孔子大象传孔子彖象传止就文王周公繋辞明之独大象传特示君子以学易之道乃吃𦂳为人处也○天者干之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重干之象也健者干之徳独干以徳言者见此健徳天得之以为天人亦得之以为人天不息其健而人以间于欲而息之人能克己则自胜者强而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可学而究未尝不可学也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大旨则在勉人法天尔〉
　　初九潜龙勿用〈此周公所系之爻辞初以时言上以位言时虚而位实时阳而位阴凡物之生先气后形初阳故以时命之见受气于此始上阴故以位命之见受形于此成且言初则尚有资之以始者在前言上则即有穷上反下者继之也名一　为九　　为六者以生数言合一三五以参天则九合二四以两地则六以成数言则阳进而赢极于九阴退而缩极于六也先初上于九六者营之即知为初至末即知为上必待九六乃成此爻此卦也中四爻则必即此为九〉
　　〈为六者以审其所承所乘及所互以定吉凶所谓杂物撰徳辨是与非则非中爻不备也天地万物之理皆具于人则卦六爻皆人之位而就三才论则上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以见例也卦画之作始于龙马负图天用莫如龙地用莫如马此乾坤二用之合体故即取龙以象乾取马以象坤明天地之分即阴阳之合也地下有水曰潜初阳在下未可施用故于物象曰潜龙于人事言勿用以卦变言则初变姤而姤曰勿用初往坤为复而复曰闭关义皆可参盖卦有四通一本卦一错卦一变卦一综卦皆当合以审其异同之故○王氏守仁曰此皆圣人事以一人言六爻有显晦无浅深以六人言有贵贱无优劣愚谓易冒天下之道各视其人以时位论之在圣贤则密以洗心静以飬徳隐以求志安以定功皆是言分位则王侯养晦储贰毓徳卿大夫未任事士蔵修商贾待贾师左次女待字皆是言时序则子丑之月子丑之时亦是也诸卦诸爻皆仿是以推之可已〉潜龙勿用阳在下也〈此孔子小象上𫝊十翼之三也○以阳释龙以下释潜而勿甪之故已明矣○于阳曰在下望其上也于阴曰始凝惧其终也圣人扶阳抑阴情已见乎辞矣〉○九二见龙在田利见大人〈上见音现○见变离象凡言变非己之彼卦也□则中己虚□则辟已合矣后凡言变者仿此○二既出潜见乎地上五为飞龙之大人此利于见之也变同人伏师则于宗锡命义亦可参○我为大人则人利见我我非大人则我利见人我为大人而在下则如伊吕之遇汤文我为大人而在上则如汤文得伊吕宾主大小之间在其人之自审耳〉见龙在田徳施普也〈施去声○刚健中正之龙徳著见则薰其徳者即其泽之所被也其徳之施岂不广乎〉○九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈夕说文作夤○天行一日一周内卦终则此一日终矣终日象夤自夕以逮寅终夜也两干相接故曰乾乾以衣涉水曰厉干衣变兑泽象涉水可危故凡危事曰厉咎从人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕则君子向晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之间一有不谨则天命为之中绝君子戒慎不睹恐惧不闻独卧不愧衾对妻子若严君慎之至也盖此为绝续之交惧其绝故危危则续而无咎变履伏谦履虎咥人不知惕也劳谦终吉厉无咎也正可参观○钱氏一本曰不言龙君子即人龙也〉终日乾乾反复道也〈日而夜则反夜而且则复阴阳迭运天行之健有常安危用舍有殊而君子之自强不息道固一也〉○九四或跃在渊无咎〈变巽为进退跃象初在下体故潜四入上体故跃渊下阴象亦变互兑象○渊似下于田而跃而起则向乎天矣四居下之上改革之际进退未定盖欲进者君子之志而时或未可则所就三要惟其义而已如是则无咎也变小畜　伏豫血去惕出朋盍簪亦可参观〉或跃在渊进无咎也〈惟不遽进故进无咎○三无咎于已四无咎于人圣人视天下犹一家中国犹一人𨓆岂忍言哉沽之沽之我待贾者也圣人之情见乎辞矣〉○九五飞龙在天利见大人〈见变离象○刚健中正以居尊位有圣人之徳居天子之位下有见龙之大人此利于见之与共治也变大有伏比交孚显孚义俱可通○尧舜在上禹皋拜飏臣利见君伊吕在下汤文就见君利见臣亦视徳之所在何如耳若庶人则执贽而见公卿与从王事皆其象也〉飞龙在天大人造也〈造刘歆作聚○造作也作而在上释飞之义大人在上即见之者亦利也○公言为见龙则利见明圣之君为飞龙则利见贤圣之臣子言为见龙为飞龙则人皆利见我内外宾主之义互相发也〉○上九亢龙有悔〈亢说文作忼○亢高而不能自下之义悔灾也亦改也凡悔皆以心言冇灾则必知悔而能改能改则亦可免于灾大约自凶而可以趋吉之辞也阳极于上不能复下故有悔然必有悔者天运之常若知进退存亡而不失其正如圣人则亢而不亢亦悔而无悔矣变夬伏剥呼号得舆义皆可参○亢有自我为之者如桀纣之肆于民上终不知悔也有非我为之者如尧九年之水汤七年之旱忧勤补救固冇道焉有时已极而不可居则如尧舜之禅让有时已极而我可除其害则如汤武之征诛冇时虽极而我未可为则如文王箕子之蒙难有时已极而我不能力挽则如比干之一瞑不视孔明之鞠躬尽瘁不在其位而时极则如孔子之惧而作春秋要视吾分度吾徳量吾力要于知进退存已而不失其正皆与时偕极之道也凡卦与爻凶者率以是推之〉亢龙有悔盈不可久也〈盈故亢不可久故有悔○日中则昃月盈则食其不可久者天道之自然聪明睿知守之以愚功被天下守之以让崇高富贵守之以惧危疑震撼守之以安不可久而可久者人道之当然也〉○用九见群龙无首吉〈此明卦用之通例乾坤之体静别而动交故不用七八而用九六震坎艮皆干用其九于坤巽离兑皆坤用其六于乾九之用多主健六之用多主顺阳施而阴受也故凡观象必先审此卦之用爻内外有俱用阳者有俱用阴者有一用阳一用阴者而此二用又冇远近应与不应之殊故于乾卦总明之曰群龙见此六爻皆龙而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而干资始主元亨坤代终主利贞干既用其九则元之于亨而元不可见也龙之取水蔵其首垂其尾而地中之水自随以升虽磐石莫之阻君子之用九使见者若群龙之无首焉则吉矣凡土方平曰吉斜䧟曰凶故凡言吉者皆据所处之地而吉〉用九天徳不可为首也〈天徳浑然之徳也万物资之以始而不见所以始惟其不自用故妙于用也见而为爻则已为两仪四象八卦之形而非首矣○左𫝊蔡墨以用九为干之坤王氏安石属上九谓亢则悔无首则吉李氏光地谓虽不变而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦谓用九即元之既亨周公言无首离元以言亨孔子言乾元用九务合元以言亨愚谓溯其本则胡李为精举其末则诸说亦各有当盖易有太极是生两仪奇耦形而太极已不可见干资始有始而干之元亦
　　不可见　　　　　　　震坎艮皆坤索于干一阳往而干之大用不可见存者为㢲离兑之二阳而干之全体更不可见即就重干论惟二五得中初下之下犹潜四上之下方跃三下之上已上居最上即亢矣是无首皆吉而为首即凶也君子常养其未发之中以为体而其用而见之事者无意必于前无固我于后皆顺乎物而已不与焉即至功盖天下泽被生民而敛却神功寂若无庶可语于群龙之无首矣〉
　　坤䷁〈无综卦互卦及上下相易〉错卦干
　　〈初六一爻〉变复　　　六二变师　　　六三变谦六四变豫　　　六五变比　　　上六变剥两爻变临　　　三爻变泰　　　四爻变〈大壮〉五爻变夬　　　游魂　需　　　归魂　比
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主〈句〉利西南得朋东北丧朋安贞吉〈坤归藏作□古作巛○朱子曰　　者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也此卦六画皆耦上下皆坤则阴之纯而顺之至也京房以为亥月之卦愚按乾坤相配干有元亨利坤亦有元亨利不别言之干先坤后顺相承者惟干以刚为正坤以柔为正故于贞别言之
　　干为龙则坤为马而干亦可为马者阳可以统阴干牡马而坤牝马阴止能附阳且阳之交〉
　　〈阴者即阳之阴而阴之承阳者尤阴之阴也干主气元亨为重坤主形利贞为重故即君子以人事申言之干不言圣人坤乃言君子者圣人无为自与天合君子有事于法天即坤道也阴必从阳阳者阴之主干全坤半故先未得主则迷后得主乃利此申言利也文王言卦之用多属后天东北四卦干坎艮震西南四卦㢲离坤兑坤在西南止得㢲离兑之朋必往东北乃丧之此以阴从阳之正道必安之乃吉此申言贞也○言得主利又言安贞吉者臣得贤君妻得贤夫固利即不得于所主而臣不可不忠妇不可不节必安之乃其贞也〉○至哉坤元万物资生乃顺承天〈坤之元视干差小故以情言而曰至万物资坤之元以生若人既受气于父而母血日滋益之以成形盖坤以顺为徳其承天者乃其顺以成之也〉坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨〈坤不能资物之始则生物之徳不足以匹干惟生而尽载之则其厚者足以合天之遍覆而并无疆矣阳实阴虚阳施阴受乾元与坤元合而坤以其中虚受干之实而生气之含于内者弘此先天之坤所以为后天之坎坤元与乾元合而坤以其中虚用之于干其生气之光者又附干而大此先天之干所以为后天之离而品物之流形者至此乃无不亨则坤元之至真足配乾元之大也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞〈坤主利贞则坤元既亨其必利贞可知而于贞特别之以牝马者盖行地者马而牝则为阴尤地之类故取象之惟坤之柔能顺天之健故天行之健无疆而地之顺承天者亦与为无彊也是其利贞亦一柔顺之为之而坤元之至更可知己〉君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈君子所行何以先迷后得盖阳者阴之主先之迷惟失其从阳之道后顺承天则得主而可有常矣西南得阴类则得朋者正其迷东北得所主则丧朋者正其庆也君子如此则其安贞者亦足应地之无疆矣○始而迷者气禀之拘终而明者得师之益陈良于北学中国似之若拘于方囿于俗则终迷而已矣〉地势坤君子以厚徳载物〈地者坤之象而地非有二故以势言之干主气坤主形也地势西北高东南下其𬯎然者积而弥厚冇重象焉君子以敬义之学自立于不倾而被之物者厚生正徳亦日积而不已此君子之博厚所以载物而配地也〉初六履霜坚冰至〈坤亥月有霜象变复子月坚冰象下爻为足变震履象○初六一阳始生然既生即日长如睹履霜则知坚冰之将至也〉初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也〈郭京无初六字王弼作履霜坚冰误朱子云当从魏志作初六履霜郑读履为礼徐读驯为循并非○六而在初阴方始耳然阴从阳而化自用则凝由其凝者而驯致之即至坚冰矣可不惧哉〉○六二直方大不习无不利〈直坤所受方坤所成大坤所从干惟五刚健中正故以五为尊坤惟二柔顺中正故以二为美然不称其柔中而称其直大者坤道承天二动而辟则干之动而直者已交其中而方不徒方且从干之大以为大矣此自然之理不待驯致而已无不利矣〉六二之动直以方也不习无不利地道光也〈凡用九用六皆动于干不言动动自主之不待言也若坤则以静为体矣故特言之其于二为坤主也坤之体能辟不能直坤之元能至不能大而六二既动则其动也辟而干之直已行其中不惟方而且直以方矣夫是以受干之气而含者弘即所含者发之而其光亦大不待习而无不利其大正以干之大光之也变师承天宠正以坤顺承天之义〉○六三含章可贞或从王事无成有终〈坤为文章象变艮止则含王乾象冇终艮象○三居改革之际似未能贞而动将变艮则笃实之至能含其美而可贞矣三不能舆干五配似未从王〉
　　〈事而以坤之无成变艮之成终则出而从王事必有终也〉含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知智通○四徳贞为知而以含章为可贞非知不当发乃发之必以时耳至出而从王则成终者笃实之至光辉发焉而知光大矣含之故先无成时发故后有终○公于爻二言利三言贞五始言元坤重利贞贞下起元也公不言而子于二言光三言光大见利贞亦其亨故离曰利贞亨也〉○六四括囊无咎无誉〈坤为布为吝啬囊象重坤不中故囊而又括之○囊而且括则非特含章而已必不失所有故无咎终不见所美故无誉重坤之际爻位俱阴故象如此然亦惟事当隐密时当隐遁则可要非道之中也变豫朋盍簪亦有聚义而由豫大有得则时舍亦时行也岂终括哉〉括囊无咎慎不害也〈慎之故括不害故无咎不及无誉畏慎之至誉原非所希也○苏氏轼曰出乎咎必入乎誉脱乎誉即罹乎咎咎所以获罪而誉亦足以致疑故无咎难而无誉更难也〉○六五黄裳元吉〈干衣坤裳干玄坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而不敢自专有中之徳居下之饰是顺承天之元徳也何吉如之○苏氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非贤臣也六五阴盛而有阳徳故称裳著其臣称黄著其徳愚按二卑故承天者取其动若臣之事君五尊故承天者取其静若后之配帝坤五且不言君然则后人于六五必曰柔中之君谬矣〉黄裳元吉文在中也〈坤为文○惟有中徳故安于下之节而不著其文此所以为元而吉○公意有此中徳尚能居下而为裳子言惟有中徳故能自下而为黄裳互相发也〉○上六龙战于野其血玄黄〈龙乾象上二爻为天于天不可言战故言野亦乾象干玄坤黄○阴主血阳主气坤盛阴极至与干争然亦两败俱伤矣○阴与阳争而战言龙以阳主之重阳也阴阳俱伤而伤言血以阴主之抑阴也〉龙战于野其道穷也〈阴阳递运道也阴盛于此则阴道穷而阴必反而复矣于阳但惜不可久于阴直斥其穷喜阳恶阴之情见乎辞矣○来氏知徳曰坚冰至者所以防龙战之渐于始龙战野者所以著坚冰之至于其终愚谓干为马而坤以从干为牝马其贞也可法也干为龙而坤以抗干为战龙其穷也当戒也战固阴之罪然多由阳之亢而复也君子当养其中为不食之硕果而徐以俟天心之见岂可轻用其忿于一战哉〉○用六利永贞〈明㢲离兑之用六皆自坤往也坤主利贞而又加言永见坤尤以贞为重也若言坤变为干何不云元亨利贞乎〉用六永贞以大终也〈大明终始者干也坤能至不能大一于从干则代终者以大终矣直以方干之以坤也以大终坤之以干也如此而乾坤之元合○乾坤皆备元亨利贞而元则必亨必利必贞者阳之所以顺而通非贞无以为利非利贞无以为亨为贞者阴之所以反而复故于干重元亨坤重利贞也元亨皆阳而元未可见于亨见之故彖多言亨不言元于于元亨但言大亨见此自乾元之大出非元本体也利贞皆阴而利犹未成于贞成之故彖于利多举一事若建侯见大人涉大川见他事未必利而子罕言利即彖象言利贞止就贞释言之如苗至实则秀可知若秀而不实不可为成且人有利之之心即失其正心朱子谓大通而利在正固则止有礼智无仁义而元利二字皆虚矣利字虚言之犹可若举元虚言之是无仁也无仁而所谓正者又何物哉〉
　　屯䷂错卦鼎　　综卦蒙　　互卦剥　〈上下〉易解初九变比　　　六二变节　　六三变〈既济〉
　　六四变随　　九五变复　　上六变益
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈屯二卦合体之名胡氏煦曰凡六画卦皆于两卦相重处观其理而定其名盖两卦有两用爻则于两用爻往来相得处观理若止一用爻则以馀五爻比量观理此卦下震上坎坤一索于干得初为震一阳屈二阴下动而欲伸故其徳为动能动物者莫疾于雷故其象为雷坤再索于干得中为坎一阳䧟二阴中未能自出杂震则动而行杂艮则止而守故其徳为险最险者莫如水故其象为水在天则雨云亦水也乾坤既交则代乾坤以有为者长子莫如震得中莫如坎而此卦以震遇坎坎之中爻方在险中且互体杂艮是中男尚少且㦏止而未能有为惟震之长男动而有为于下故其卦为屯如屮萌芽已动尚未能出地也坎乾坤中交而震阳始动故即以干四徳全与之坎未能有为故曰勿用有攸往惟震能有为故坎利建之以为侯明二用之以初为用也天佑下民作之君师屯之初君也蒙之二师也此君师之所以与乾坤并也〉
　　屯刚柔始交而难生〈以卦二体释卦名刚柔始交谓坤初索于干而得震难生谓阳䧟于阴而成坎明卦之所以名屯在坎也故爻于五言屯二应五亦曰屯〉动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈而郑读能朱如字○以卦徳卦象释卦辞动震徳险坎徳雷震象雨坎象皆自干出天造象草震为蕃象昧坎隐伏象建侯指震不宁指坎○此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不能无险难之端惟大有为之君能于险难之中奋然振作始大亨以正也夫此屯难之时纷杂晦昧如雷雨满盈草木萌动乾坤之大于是始亨所谓云行雨施品物流形者天造如此安可遽有攸往但当建此大有为者以为侯谋所以开治而忧心正未已也草昧若洪水未平建侯若举舜敷治不宁若尧独忧之〉
　　云雷屯君子以经纶〈纶郑作论或作伦今从王弼○坎不言水方屯于上雷而未雨不成乎水也各理其事之谓经相与有成之谓纶若治丝先分之后合之也云蒸雷殷　乃阴阳缔构之形君子当屯难之时而营谋亦犹是也〉
　　初九磐桓利〈句〉居贞〈句〉利建侯〈磐或作槃非○磐大石桓大柱皆震象○初为卦用屯之济实赖之其材力甚大若室之有柱石可谓利矣而又安周不摇其居之者贞焉〉
　　〈象所称利建侯者此也○爻无元亨者元徳藏于坎隐伏之中而时方屯难又不见其亨也〉虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈民坤象卦本坤体乾阳来下之得民象○卦之大亨在能动乎险中而轻于动者必非能动之人故贵如磐桓之不摇然非果不动也望之虽凝然不动而志已行其正此动静一原即体即用之道也又明其所为磐桓者民为邦本本固邦宁初以干之贵来下于坤民皆爱之则为国家植万年不㧞之基矣此真国家之柱石也〉○六二屯如邅如乘马班如匪寇昏媾女子贞不字十年乃字〈邅说文作驙○震马坎马各为一列班象坎为盗寇象变兑少女未字象十年互坤数○回旋不进曰邅布列相对曰班初为动主五为险主两主不相得而疑生焉五乘坎马布列迎二见二乘震之马布列相对因疑而欲寇之故二邅回而不进然五实非为寇也乃求与二为昏媾耳而二柔顺居中与五正应至于十年则互坤之数满而字于五矣盖震之主在初初以居为贞故二亦以不字为贞至坤众尽安而屯乃济邅如者始竟行也〉六二之难乘刚也十年乃字反常也〈乘初之马故五疑之然初乃震之主非二之私济五者必初也五疑解则反于常矣〉○六三即麓无虞惟入于林中君子几不如舎往吝〈麓虞翻王肃本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞人指四坎为丛林中象○三居震与互艮之中动极故轻进而入于山麓四方应初不为之导遂困于林中而为所止若君子明于动止之几自当舎之不轻进以取困也与五为互故言往吝者文至而实不至口然而心未然故为鄙而可羞也〉即麓无虞以从禽也君子舍之往吝穷也〈石经作何以从禽郭京同○即麓必有𨗳之者无虞而何以从禽乎故君子必舍之不然见利不见险其穷也必矣〉○六四乘马班如求昏媾往吉无不利〈卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于二初欲得五先求昏媾于四五有疑马初无疑也故初乘震马与四乘坎马班布对列而干之往于坎者得初之利而亦无不利也胡谓四求初往亦通〉求而往明也〈初之求四正以五之往坤方在难中不得四不能往外以相拯故必求而往以出震之明开天造之昧也〉○九五屯其膏小贞吉大贞凶〈坎为雨膏象互艮止故屯○艮少男小坎中男大贞主冬冬主蔵艮之止其贞宜也坎互艮止以屯其膏则凶矣明五当藉四以得初也〉屯其膏施未光也〈得震之动则云行两施而光矣尧询四岳而得舜其终也光被四表焉〉○上六乘马班如泣血涟如〈坎为血卦为加忧泣血象○涟说文作连○上亦乘坎马而初非正应三止林中远初之贤失坤之众徒随五之屯忧泣而已〉泣血涟如何可长也〈处屯之道贵有经纶徒泣无为也〉
　　蒙䷃错革　　综屯　　互复　　〈上下〉易蹇
　　初六变损　　九二变剥　　六三变蛊
　　六四变〈未济〉　　　六五变涣　　上九变师
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈马作来求我说文渎作黩○其卦下坎上艮坤三索于干得上为艮一阳在二阴上无所复往故其徳为止止而不动莫如山故其象为山山下有水水草之交其地幽昧故为蒙蒙之文象草冒豕豕亦坎畜也童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隐伏得中五求二筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水烦浊曰渎不告艮止象○蒙不言元者屯始生犹有元蒙则既生元不可见也蒙似未亨然有亨道盖阴者暗阳者明卦用有二阳但上过刚而止二得中互震能自明以明人故二不求五而五自来求二盖五纯一故教之若三四之渎则不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利教必以正故贞而此利贞正所以为亨也不然一有徇人之心则失其正而亦无以为亨矣〉
　　蒙山下有险险而止蒙〈以卦象卦徳释卦名止艮徳山下有水险阻未开蒙之象也如是而止不求开明蒙何以启明卦之所以名蒙在艮也〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈以卦用释卦辞明卦用之在二也蒙似未亨而能亨者二以已及人而又行之以时中也二自干来阳明在已而居中则又能时互震则又时行五以柔中应二刚中互坤则顺艮体则止其志相应如此告之宜矣若三轻动而欲往四又止而不来则彼已非出泉之清彼渎而我告之愈渎矣夫发蒙之始即作圣之基性无不善我当养其纯一之真而深拒其再三之渎是惟刚中之正能之必不客茍且以益其渎也○屯之五蒙之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在下而亨乃行以互震之动物杂而徳转矣故子曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备亨行是而屯膏非也他卦放是推之〉
　　山下出泉蒙君子以果行育徳〈凡徳行之行去声后放此○山下有险地固蒙昧而泉始出则静而清未至于渎也君子法泉之必行以果其行法泉行之渐以育其徳至于放海圣功成矣自养其徳与养人之徳一也或曰育徳如山亦通〉
　　初六发蒙利用刑人用说〈句〉桎梏以往吝〈说恱通王读脱似非○初泉始出发象坎为律刑象变兑说象桎在足互震下阳象梏在手艮上阳象往指外卦○在卦之初故先言养正之道初泉始发其清未渎教者但以正道养其真纯使之欢欣鼓舞乐于进徳可也若束之驱迫之使就外之击蒙者则彼未渎而多其文强以口彼必苦之而外诱反入矣〉利用刑人以正发也〈发诸本作法今从苏本○蒙惟以正始能发之〉○九二包蒙吉纳妇吉子克家〈包贾作苞郑读彪非是家读姑谓母也○应阴妇象互坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四阴皆所统治然如三四来不拒去不追而已惟五童蒙志应若分等于我则如妇来归纳之可也分尊于我则如母从子克之可也克能也与之相能伊尹于太甲周公于成王以之〉子克家刚柔接也〈五尊能以柔接刚二卑能以刚接柔独举子克家者以卑正尊尤难也必如此始见亨行时中之妙〉○六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈互坤变㢲女象夫指上干为金艮坎自干出亦称金惟震不言金震居东为木　　　震动不有躬象○因上纳妇而言如五之纯一则当纳之若三既与震为体而见上九又欲往应是见金夫不有躬也又何利而取之乎明所以再三渎不告之故〉勿用取女行不顺也〈顺互坤象朱子读慎今如字○三上正应岂不当从但坤索干得中为坎顺之道也今不从坎而从艮失其顺矣盖所贵乎顺者酌以义非牵以情也〉○六四困蒙吝〈困之文木四隘而不能展四互震而艮山厂之困象○蒙之至者独此一人〉困蒙之吝独远实也〈自我离之读去声本离者上声后放此○五应二初近二皆可藉以亨独四远之宜其困也然止吝者特限于地耳非若三之有外心也茍自得师而求近焉则亦困而知之矣〉○六五童蒙吉〈与二志应彖所称来求我者也〉童蒙之吉顺以㢲也〈㢲郑作僎苏作选皆非○顺至坤象㢲变㢲象○顺则不逆于师㢲又心入于理此子兼互象变象以释爻辞亦观象玩占之一法举此而他卦皆可知〉○上九击蒙不利为寇利御寇〈击马郑作繋非○艮为手击象下卦坎寇象变师御宼象○以刚居上治蒙甚严又拘执而少变通此真所谓桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚归之惟三以应来上遂据之而与二为敌不知坎之为宼正以二阴之䧟阳今上以三为徒而与二为敌是身为寇也不利甚矣惟知三之为寇不利于二即不利于我而御之则不利者转而利也○三变蛊与渐之三皆以长女惑少男故皆言利御寇视女如寇可以免矣〉利用御寇上下顺也〈变坤互坤上下顺象○卦用二阳均敌故上与二争若变为坤则能自克使众阴皆受二之化𨗳则养正之功岂必独在二哉上顺者下亦顺矣变师伏同人义皆可参也此亦兼互象变象以释爻辞〉
　　需䷄　错晋　　　〈综　　上下易〉讼　　　互睽
　　初六变井　　九二变〈既济〉　　九三变节
　　六四变夬　　　九五变泰　　上六变〈小畜〉
　　需有孚光〈马郑句〉亨贞吉利涉大川〈需郑读秀训阳秀而不直前畏上坎也非是○其卦下干上攻两在天上而未下故为需需之文雨在天上　　　鸟伏卵曰孚　　　坎中实似鸟之
　　身两旁开似鸟之翼　　　　　　鸟之服卵积诚而俟其自化也互离光象乾　利渉象坎为水大川象○坎体中实有孚信之心且坎藏戊土主信也进而在上故光光则亨冇孚而光则贞此就上体观之而知其吉也就下体观之知险涉坎之大川需而不遽进不又利乎○凡震坎艮皆干之用其九于坤以是三卦遇干本体则用在震坎艮而干无用矣需讼无妄大壮遁大畜是也故此卦用全属九五但乾居上体则全不用居下体则已交于地冇不用之用焉如此之利涉大川也若与他卦合则大约以中爻为用〉
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈以卦体卦徳释卦名需待须资也凡有所须于人者必需迟以待之今九五刚在险中须干共济而干知险见险在前又不遽进能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需为义者坎之中本自干来其刚健足以自立而干之刚健与五同徳气类实足以相资是其义不困穷故可需也〉
　　贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈上位字郑作莅○以卦体释卦辞坎本干之中今全干在下而坎上之是五之正中乃全干之气上行而位乎天位以正中非仅若屯比诸卦之正中也正中固贵而位乎天位以正中则极其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以干往坤今以全干往而相济其利涉也必矣〉
　　云上于天需君子以饮食宴乐〈王肃作云在天上○坎为水饮象又中满食象乾为福庆宴乐象○不言水犹需未雨也曰云上于天见需之主在五也朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所作为但饮食宴乐俟其自至而已吴氏澄曰宴者身之安乐者心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯难行其能需在干要其相须共济各有道焉不然不能自立而望救与往救而畏葸不前且载胥及溺而已〉
　　初九需于郊利用恒无咎〈郊乾象天旷远郊亦旷远○初远于坎未入互体故恒易知险初独专之利涉大川正用此也如是何咎之有〉需于郊不犯难行也利用𢘆无咎未失常也〈难去声王弼本脱无咎二字马郑诸本俱有之○干以往而有功初不犯难行似异心矣然所以有功正以不轻犯难恒易之徳固如此岂失常哉〉○九二需于沙小有言终吉〈沙孟作沙衍郑作沚○互兑有言象○沙在水边渐近于坎始疑故小有言同徳相孚故终吉○变既济则终凶盖急济则犯难故也此相反正可以相通〉需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在中故与干同志始虽以互兑而疑终必以往有功而吉也〉○九三需于泥致寇至〈寇坎象○泥上之近水而泞者坎之刚中需干共济本不为二阴所䧟则四亦未成于冦而三以重刚迫之四竟成冦矣五自干出宼五即以寇干是寇之至乃三致之也〉需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也〈虞干为敬○三虽近险然灾非切身本在外也自我致之乃成灾耳然能敬者干之徳能如干三之惕然岂至败乎此子又为致寇者进一解见如此则亦可吉终也○水流湿情也二三互兑三变亦兑坎䧟不我及乎不节之嗟亦坎水注泽之象〉○六四需于血出自穴〈坎为血卦归藏干为血卦○隐伏穴象坎之陷阳者二阴故四上皆穴四互离明故能出○五与干相须四以阴隔之故于初为难于二为言于三为冦而身亦在杀伤之中矣然互离明犹知应初故虽需于血而犹能出自穴〉需于血顺以听也〈坎本坤体故能顺坎为耳故能听○四能顺听于阳则无灾寇而险自平矣○四变夬恐其闻言而不信亦相反而义正相通〉○九五需于酒食贞吉〈此需卦之主故饮食宴乐独专之〉酒食贞吉以正中也〈今本作正中据叶韵则当从古本作中正○酒食贞吉岂惟酒食哉以其中正之徳实自干来干之全体必以其同徳向往之难自济矣此所谓位乎天位以正中者也不然及时般乐何济之有○五变成泰险已济可知〉○上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈处互离外故入穴不能自出○三人谓干三爻与五同徳故偕来本非上所致故为不速之客然能敬之则己虽无出穴之明亦因五而偕出也彖以全体言故干曰往此就上体言故干曰来○三敬而上亦敬敬以坎自干中出也故曰敬以直内〉不速之客三人来敬之终吉虽不当位未大失也〈上非卦主干之来为五不为上于位原不当然能敬之则终吉虽不当位岂以不当敬而敬为失哉盖过于纵弛宁过于畏慎也○李氏光地曰三致寇矣敬则不败上客来矣不敬犹未必终吉也可不畏欤〉
　　讼䷅　错〈明　　　　综　　夷　　　　上下易〉需　　　互〈家人〉
　　初二变履　　九二变否　　六三变姤
　　九四变涣　　九五变〈未济〉　　　上九变困
　　讼有孚窒〈句〉惕〈句〉中吉终凶利见大人不利涉大川〈窒马作踬郑作咥今从王弼○其卦下坎上干讼争辨也下言公事曰讼两言之于公亦曰讼大人指九五干不用故不利涉○坎之有孚与需同而此抑之于下则窒矣此其所以讼也但以其得中故能惕于心虽讼及中而止则犹可以吉若必终之则凶矣干体在上故二利见之但乾居上而不下济则亦不利涉大川矣○此卦以二爻为用故彖多就二爻言之〉
　　讼上刚下险险而健讼〈以卦体卦徳释卦辞讼本以下卦立名而子推之见讼者下而所以致讼者上深探其本也上刚以制其下斯下险以伺其上而讼生至下险以伺上而上犹健以制之讼何以弭乎所谓以言教者讼也○朱子谓以一人言内险而外健以两人言此险而彼健足尽讼者之情但卦义非也〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈以卦体释卦辞一阳之卦惟坎得中此全干在上故指明之言此坎之刚乃自干来而居得中也惟得中故有孚处窒塞而能自惕虽讼而中止知讼之不可成也若终则必凶矣坎得干之中正故干之中正而尚之然乾居工体亢而不下则坎之险谁与拯之恐不免于终凶矣○厚庵李文贞曰所以终凶在上九也故独凶凡卦义善者爻合徳则吉反之则凶卦义不善者卦反之则吉合徳则凶后放此推之〉
　　天与水违行讼君子以作事谋始〈乾健作事象资始谋始象○坤索于干得中为坎是坎与干本为一体乃干在上坎在下天日高水日卑而其行相违矣然非水与天相违也水何尝不升其气以接于天而天处极高水不能接乃天与水违行耳讼之不亲在君不在民也君子鉴之而作事必谋其始立爱惟亲立敬惟长言思可道行思可法则以身教者从矣何讼之有哉○或谓违行者天西旋水东注则昆仑以西水未尝不西注也或谓先天干一坎六后天坎一干六则一生六成不更相合与〉
　　初六不永所事小有言终吉〈下三爻皆讼者变兑故小有言然变险为悦故不永其讼而终吉〉不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也〈辨马韩作分　○变履辨上下辨象互离明象○辨上下定民志者履也动而之履知下讼上之不可长则虽小有言而君民之分固已明矣〉○九二不克讼归而逋〈虞李句〉其邑人三百户无眚〈干凿度初民二大夫三卿坎隐伏逋象乾为百坤为户坎多眚动而之否自匿其形而成坤三百户无眚象○九二性刚为险之主欲讼言其上之非而畏全干之刚故不克讼归而遁形于私邑之中其邑人之三百户尚保有之也削地曰眚〉不克讼归逋〈杨句〉窜也自下讼上患至掇也〈窜叶恻掇郑作惙今从王○鼠逃入穴谓之窜大夫遁私邑中似之掇取也以下讼上势必不敌其患乃自取之反言以见不克讼之无眚〉○六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成〈干为旧为徳坎为食坤三从王变㢲非艮不能成终○卿有世邑其所食者君之旧徳伹守其正而已或不得君而有危厉亦不敢讼而终吉或君任之事亦守地道无成之义而已○内三爻多据坤言明九二自干来也然初予其辨明三予其食徳而于二不称其得中反有讥辞者以下讼上不可以为训也且初变履能辨之于早矣三遇姤有遇合之思焉二变否上下隔而貎为承也〉食旧徳从上吉也〈言上明旧徳之为干重予之故并不言厉〉○九四不克讼复即命渝安贞吉〈渝郑作俞许也今从马及王○互㢲又变㢲重㢲申命进退不果有渝象○上三爻皆治讼者四近君为喉舌出纳王命其职也布令而民不从不青民之违命而复即命于君谋得其当而出之虽变于前而民安之此正道也其吉宜矣○彖不言贞上下违行皆非正也三四相接三厉而从王四渝安民则上下不渝矣故以贞许之〉复即命渝安贞不失也〈下险而上健以上之体不可失也不知失民则愈失上之道变其命以安民何失之有○四变涣有涣其大号之思焉当其理乃无失命〉○九五讼元吉〈元善之长者体仁以长人乃所谓利见之大人也故吉○彖无元此言元者变之未济干之元交坤坤之元交干庶几无讼也违行之世有遐思焉〉讼元吉以中正也〈朱子曰中则听不偏正则断合理此正其可尚者〉○上九或锡之鞶带终朝三褫之〈褫郑作拕晁作拖○干为圜鞶带象乾为君㢲为命锡象自旦至食时为终朝朝三象变兑毁折褫象○此能听讼之臣故君或锡以命服然以讼受岂能长久终朝三褫甚言不久也郑谓不胜其喜故终朝三拕以夸于人于象亦合〉以讼受服亦不足敬也〈不特褫之为可丑即受之时亦不足敬以深鄙之○上变困有言不信矣○子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎周公之以元为吉无讼之思也子且称其中正听讼之能也就讼而言则中正者亦元吉矣于臣明贱之曰不足敬于君有优辞焉然而情已见乎辞矣〉
　　师䷆　　错〈同　　　综　　入　　　上下易〉比　　　互复
　　初六变临　　　九二变坤　　六三变升
　　六四变解　　六五变坎　　　上六变蒙
　　师贞大人吉无咎〈丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索于干得二为坎正所谓得主有常者故正名之曰丈夫谓可倚仗也○地上水下二体皆得其正而二为卦主居坤之中其地甚安故吉五阴从之无有二心故无咎○不言元干已交坤元不可见不言亨必有不通乃至用师不言利以师求利尤非仁人忍言也〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈毒从生从母若子之生于母音笃又与育通王肃说文蜀才并同今本作毒○以卦体卦徳释卦辞坤为众以坤索干得二为主此固坤从干之正而二自干来亦实能以其众正也惟自干来故即以可王许之刚则能威克中则以理胜应则又多助故行师之事虽险而顺理以行以此覆育天下救民水火之中故民乐从在己者吉而人亦无咎也旧说师旅之兴不无毒害于天下愚窃谓以毒天下恐民不从矣〉
　　地中有水师君子以容民畜众〈水不外于地兵不外于民为井牧之法以容民则丘甸之中即寓卒伍之法众之畜即在此矣所谓以此毒天下也容民法坤畜众法坎不曰兵而曰众君子止知养民而已即不得已用众亦救民也〉
　　初六师出以律否藏凶〈九家坎为律左𫝊川壅为泽坎变兑否藏象○在师之初故先言用师之道程子曰就用师言以禁暴诛乱为本就行师言以号令节制为本愚谓水流而不盈行险而不失其信此坎之徳即师之律师出必以之者也若变而临则有所壅遏不行虽幸而胜于义亦凶所当戒也〉师出以律失律凶也〈失律即凶不必其败○苏氏曰小人所由入每自不以律始不以律然后能以奇胜夫以奇胜者岂可与居安哉圣人之师其始不以奇胜故其终可以正攻〉○九二在师中吉无咎王三锡命〈王乾象○九二卦主在师而所为皆得其中此真能以律者故以彖之吉无咎全与之本自干来故王三锡命〉在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也〈宠王肃作龙○万邦全坤象○此爻乃干所称龙徳正中者干以冒万物为徳故分此以与坤坤受之以成卦王以怀万邦为徳故锡命子丈人丈人承之以安坤众也李文贞曰将非王命无以成大功王不得贤无以安天下〉○六三师或舆尸凶〈变㢲或象　　　互震舆象坤为祸害为死丧尸象○六三阴柔不能自主变㢲更进退不果故或之而互体之震又妄动于其间若荀林父邲之役是也其败必矣苏氏曰或疑与众尸主也不能专其师而为或者之众主来氏曰将不能主而众主之亦通〉师或舆尸大无功也〈左次已无功舆尸更甚矣〉○六四师左次无咎〈日月随天西行而不及天则退而渐左故谓退为左坎为月变震左次象师三宿曰次○四与初同犹知以律不敢轻且变成解兵终不交○三四同互震而三变升故欲进四变解故知退象之中又有象焉杂物撰徳如此〉左次无咎未失常也〈知难而退亦师之常不可以耻于无功而轻进以致衄也〉○六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈郭京云当作执之考诸本无作之者○田坤象禽坎象乾为文言象执倒艮象凡卦有取倒象者自上视下也长子坎互震象○由坤视坎田有禽矣其义甚正故利执言但命将如九二则吉若六三则虽正亦凶将兵犹易将将实难不可不慎也○但言利执言不言利斩伐王者之兵声罪致讨杀戮非所贵也〉长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈当如字○二刚中而五应之是其行险而顺者乃以中而行也若是三之不胜任而使之其舆尸也必矣岂非命将者之咎乎〉○上六大君有命开国承家小人勿用〈大君乾象国家坤家○九二本自干来至此师之终天下大定尽坤众而安之则亦当分坤土而赏之或命之开国而建以为侯或命之承家而世其采邑不但在师之三锡已也然天下大定逸乐易生而小人或因以用故深戒之盖此爻变蒙伏革蒙昧之中革靣之小人且冇蘖芽其间者不可不慎也○朱子谓小人虽有功但当优以金帛不可使有爵土来氏谓屠贩有功亦不可不授以爵土但不与机谋参庶政愚谓周初帅师则周公太公中叶亦方叔召虎即春秋之世列国皆以命卿岂有屠贩厕其间哉若夫力胜诈谋正师不以律者圣人早摈而不用岂至此乃思处置之法耶功同而有封不封必以不均致怨生乱封之而但不与朝政彼国之民奚罪哉恐皆以后世事度圣人非三代以上法也〉大君有命以正功也小人勿用必乱邦也〈正功以正为功不能以众正即幸胜非功也邦已大定而犹忧小人之用必乱邦其虑远矣○师卦言正言中不言胜师不必胜也战而胜两国暴骨圣人岂忍言哉后世若赵充国之振旅善矣盖吾读讼而知圣人之志在无讼也故曰作事谋始也读师而知圣人之志不在战也故曰容民畜众也〉
　　比䷇　错〈大　　　综　　有　　　上下易〉师　　　互剥
　　初六变屯　　　六二变坎　　　六三变蹇六四变萃　　　九五变坤　　　上六变观
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈其卦下坤上坎坎在上曰
　　原筮　　　　　　　　　不宁坎象方来言坎之九五方自干来也后夫指上○子夏曰地得水而柔水得地而流愚谓坎上则水之润下入于地与师之高下相临不同故为比此本坤卦黄裳顺承之位而干以飞龙来莅之故尽坤之众奉若神明而求质者原原而来也盖以乾元之用九合于坤六之永贞而无二心其不宁者方自干来不特上体二阴比之即下体全坤亦比之然比之中又有异焉居其前而向之则吉上一爻处其后则亦凶矣○师者将之道故但言贞比者君之道故特言元冇元而亨不待言至永贞而利更不待言矣〉比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈以卦体释卦辞顺者情不容己从者义不可违言比之所以吉者盖比取义于辅今下顺而从之是得其辅故吉也此刚中自干而来为卦之主故上下五阴皆应之则所云后夫凶者非在五下者顺従而上独不顺从正以人皆处前我独处后其道穷矣光山胡氏谓同体不可言应于大有小畜上下应之皆上字绝句愚谓乾坤相索阳倡而阴即应之则一阳自干来本卦二阴已应之矣〉
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯〈水本在地之中此地上有水乃地自下之使水得上行以相亲辅而地因得而有之也建万国象地之因水而界亲诸侯象地之与水为依王亲侯而侯遂皆为王有矣言先王者建国也○来氏曰师之畜众井田法也比之亲侯封建法也二者王政之大端〉初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉〈有孚谓坎中满初变震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰终来非正应故曰有它○九五刚中实有孚信之徳故上下皆比之初在下极远即比未必见知于五然问之心固无二也积之久而仰承若缶坎泽之流而下及者且盈其缶焉则终来之吉且出其意外矣〉比之初六有他吉也〈初应不如二近不如四而何以有他吉以其为比之首率先归附故五嘉之也〉○六二比之自内贞吉〈六二为内卦之中与五正应故特言内其所以比者不待他求若伊尹乐尧舜之道而汤之聘自来也其正如此其吉可知〉比之自内不自失也〈有意于比即自失矣孔子曰待贾孟子曰穷不失义故士得己焉与初异者初民而二士也○上卦一阳而下卦应者初鸣豫以凶三剥之无咎此以中独吉〉○六三比之匪人〈王肃有凶字○三非不欲比五而应不如二近不如四变蹇难行又不若初之变屯行正无往而可独为非民乎然犹在前不若后夫之凶也〉比之匪人不亦伤乎〈怜其志而悲之○旧以比昵小人为说按爻五比之皆言比五不应此独异训且二四皆贞更不应以比二四为比小人也〉○六四外比之贞吉〈四己在外卦故先言外其所以比者皆奔走宣力之事与二异者二以中徳四以近臣也〉外比于贤以从上也〈九五刚中实有贤徳故四以柔顺从之为正不然君之命亦有不可苟从者已○来氏曰二以正应比得乎已而页吉四以近君此从乎人而亦贞吉于此可见易之时愚谓时以人异二中四偏以所抱之徳异二远四近以所居之位异也〉○九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈自干来故称王禽坎象邑人坤象自五至三倒象似震为舆为马作足三驱象坤辟户自四至初正坤互坤无有阻厄失前禽邑人不诫象且于此言前则后夫指上可知○五为卦主其来比者未必不各有意而五之受其比者廓然大公无有远近彼此其来比者顺其天而不扰其未比者俟其化而不追如天子不合围开前面之纲去者不求必获虽下之臣民亦喻上意不为警备以务获之此吉之道也〉显比之吉位正中也舎逆取顺失
　　前禽也邑人不诫上使中也〈按郭京谓当作失前禽舎逆取顺也〉
　　〈则韵不叶恐未然○田猎之法来者不射如敌来降则不杀故面伤不献惟背我去者则射之或自左膘逹右腢或自左髀达右䯚也逆迎也言所以失前禽者以来逆我则舍之惟顺而去乃取之而前靣无纲奔逸而去亦不追故也邑人小民岂不贪利而上以正中之徳化之使中显比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也据三阴取顺也不及初失前禽也亦通〉○上六比之无首凶〈上亦欲比五而不能居其前则为后夫之凶而已〉比之无首无所终也〈初虽甚远而首以比来故终有它吉上出互艮之外则终来之吉必不能及之故凶朱子曰以上下之象为无首以始终之序为无终亦通○胡氏煦曰阳欲无首欲阳之交于阴阴以大终欲阴之交于阳荀氏爽曰此阴而无首不能以大终也〉
　　小畜䷈错豫　　综履　　〈上下〉易姤　　互暌
　　初九变㢲　　　九二变〈家人〉　　　九三变〈中孚〉六四变干　　　九五变〈大畜〉　　　上九变需
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈小畜归藏作毒○其卦下干上㢲干一索于坤得其初阴一阴居二阳下务为柔顺以系于阳故其徳为入善入者莫如风故其象为风㢲一阴二阳而曰小者以一阴为主也畜止也养也阳性刚止人之欲以养其徳阴性柔养人之欲使恋我而自止皆畜也虞易兑为密
　　互兑象下四画互夬泽在天上宜雨阴欲止阳风以散之故不雨　　　　　　内干主二我二也干兑皆西郊乾象周都西北在干之方朱子谓我文王自我也亦通○㢲以一阴畜阳其畜也小也而乾阳上进能不为所畜故亨干彖于亨言云行雨施盖阳徳大亨则阴从阳而雨此阳虽亨而阴欲止阳故不雨而能亨自在干也朱子谓文王自言我在西郊似之亦通○按阴阳和而后雨泽降然不雨有二道阳欲上而阴不能与和阳犹强也阴陵阳而不与阳为和阴太纵也雨亦有二道阳徳亨而阴从之阴顺阳也阴徳盛而阳听之阳下阴也一可幸一可危故文王之象辞望其雨周公于上九又危其雨也〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜〈以卦体释卦名得位谓居四㢲本以坤应干之索但在初则㢲非其地而志疑今居四则得位而志治是其㢲入不惟上与二阳应并下全干亦应之曰小畜者见能与阳为系非能与阳为亢也胡氏于上字绝句说见前○彖传言应者二十卦皆以阴应阳同人大有五阳一阴曰应乎干应乎天明甚旧谓此阳应阴谬〉健而㢲刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈以卦徳卦体释卦辞㢲阴虽欲系阳而干体刚健未必遽繋于私即㢲体卑顺亦未能以力相止且五上犹干本体二之刚中上进志必可行此皆所以亨也夫乾元与坤元合则云行雨施今干尚往而㢲欲以阴止之则干自成其干而施犹未行矣文王行仁而阻于商政似之〉
　　风行天上小畜君子以懿文徳〈虞翻云干为徳为言文徳象㢲为高为长以懿象○姤风行天下故以施命诰四方此但在天上则但美其文徳而施未行也然而诰四方之本则已备矣诗曰矢其文徳洽此四国〉
　　初九复自道何其咎吉〈四为畜阳之主而初乃其正应茍与之繋必为所牵而与尚往之阳贰矣今不以情牵而以道而反是与阳无贰也其吉也宜〉复自道其义吉也〈道者天理之公义者人心之制惟断以义故能合于道道虚而义实也〉○九二牵复吉〈㢲为绳牵象二与四同功则四之牵必及于二而互体为兑又易说从今四自牵而四自复何吉如之〉牵复在中亦不自失也〈明所以复惟有中徳之故夫志之行不能无赖于五而非二实有刚中之徳以为干主岂易不失乎亦其志之不自失待时而行也○内三爻皆欲尚往惟偕复故偕往〉○九三舆说辐夫妻反目〈互离舆象说脱通互兑毁折说象辐或作腹非㢲阴妻象多白眼反目象○大畜脱者輹加之轴上即可行此脱者辐则轮败矣盖四有意败之使不得行也三最近四故为所牵而不能复然干性刚健岂能久为所繋故虽为夫妻而终至于反目也〉夫妻反目不能正室也〈㢲多白眼反目者㢲也而以夫妻均之累三也三不以情　牵安有此室乎始不慎而终欲正之君子以为不能也〉○六四有孚血〈句〉去惕出无咎〈血马作洫○四为小畜之主其见五之有孚而相从者若血之从气然然卦五阳一阴则气盛而血衰茍去其止阳之心则以惕而能出且与阳为无咎矣○坤上六战干血玄黄阴盛也此一阴变则纯干故血去〉有孚惕出上合志也〈二刚中而志行以五在上故四㢲于二阳则与上合志者必不厄下三阳所谓柔得位而上下应之也○就二体言则止干者㢲之情故干之施未行就一爻言则㢲五者四之志故上之志已合与履六三正相反也〉○九
　　五有孚挛如富以其邻〈挛子夏作恋○挛㢲象虞易干为富　　　　　　能左右之曰以邻指四○卦主在四而五有孚四从之而相结甚固故于四亦言有孚是五能以其邻富也五能以四使不畜干故曰刚应而志行乃亨也朱子反谓与四同力畜干悮〉有孚挛如不独富也〈富以其邻亦富矣是与人为善者也○泰三四阴阳接此四五亦阴阳接皆有孚而泰四率群阴以下从阳此率一阴顺阳上往一富一不富皆以其邻此阴阳之妙合也翔曰五变大畜阳皆上往矣〉○上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶〈雨月皆变坎及互艮象中孚四月生于西历㢲东南几望象○上九变坎则雨矣阴阳相和畜道成而既处矣是尊尚阴徳载与同车不止脱辐之留且以为妇道之正而安之并无反目之事也然而厉矣夫月近日则微远极乃望今以坎处㢲地乘全干互离之上是甚近而几望也阴盛如此君子尚欲有往能不凶乎○大畜之上为天衢艮阳以道为畜原欲与阳俱进也小畜之上月几望㢲阴以私为畜原欲使阳不进也故道大行可庆征有所疑可忧〉既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也〈疑碍同张鼎思作碍○非一载积之使然其所由来者渐矣载与同车必归与同室不既处乎至此而君子欲有所行必有阻厄不通者所以凶也必慎之初乃亨耳〉
　　履䷉　错谦　　综〈小　　　上畜　　　下〉易夬　互〈家人〉
　　初九变讼　　　九二变〈无妄〉　　　六三变乾九四变〈中孚〉　　　九五变暌　　上九变兑
　　履虎尾不咥人亨〈其卦下兑上乾乾三索于坤得其上阴一阴居二阳上喜悦之至又阴之
　　最稺务为柔媚以恱于人故其徳为恱而恱万物者莫如泽故其象为泽履足所受　　　　用最卑量最浅兑之象也虎西方七宿兑之位也　　　居干之下故曰尾先天干一兑二后天乾始兑终兑之承乾若尾然虎咥人则尾举不咥人则尾垂咥兑口象人指四○干最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名履若足下之履然兑本以一阴来恱二阳兹全干在上若有所党必有所雠而用其咥惟顺听乎二阳则二阳木干同体何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利贞履礼也知礼即智也利贞在其中矣旧说兑以和恱蹑乾刚强干不咥兑于象不合〉履柔履刚也〈以卦体释卦名柔谓兑刚谓干三为卦用能和恱承顺乎上也〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈以卦徳卦体释卦辞兑口在上近干何以不咥盖兑上一阴木以从乾阳而恱是恱非止应二阳乃应乎天而恱也何咥之有且九五刚中而居正位其道大公兑之恱之亦天理之正其光明者岂不亨乎卦以六三一阴为用故文王止就兑言之而子又推所以应所以亨者皆干之故不欲主阴也〉上天下泽履君子以辨上下定民志〈天在上泽在下上下之定分君子法之以辨上下之分使一于礼而不敢越则民志定矣○程子曰古之公卿大夫位称其徳则终身居之位未称徳则举而进之士修其徳学至而君求之皆非有与于已也农工商贾勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶人至公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈上下交骛于利天下纷然如之何其可一也欲不乱难矣愚按程子推言甚畅但本义止以下之当敬承其上言〉
　　初九素履往无咎〈兑金色白素象○柔之履刚在兑上爻然阴柔才弱不能自主故三之能履必赖二阳初远于干未入互体纯白无庛是素位之君子也以是而往于干必无二心矣〉素履之往独行愿也〈独行谓不徇俗兑之三以恱人为事而初但素位而行以独行为愿则不愿乎外矣此正君子之所以应天也○变讼即不永所事而小有言已非在下之素履也〉○九二履道坦
　　坦幽人贞吉〈元同干为道　　　　兑为西幽象○刚中正而不疚者五也二敬承之则履道坦坦矣虽乾明兑幽而下之应上固其正也其吉宜也○来氏曰幽𨼆之人每多贤知之过不求过行以骇俗则得道之正而吉〉履道坦坦中不自乱也〈有意求恱者卑必不随人者矫上下之道有定分焉卑之与矫皆自乱也中则不自乱矣如其所当然者履之故曰履者礼也○不徇人难不自乱尤难〉○六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈三互离为目视象互㢲为股履象皆以免毁折眇跛象兑上为口故咥人三四兑干相接故皆以履虎尾言之明所以成卦在此也兑互离为甲胄戈兵以毁折人武人象大君指干五○承上卦者三也眇不能视跛不能履而兑口且自谓能之以是为履能无咥人乎盖兑之不咥以初之能独行二之不自乱三有恱人之志则不独行而自乱矣五为履帝位而不疚之大君在其下者孰不仰之三欲有为于大君而不知进退之道人已之宜故不自量如此也〉眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大吉志刚也〈三自谓能而目既眇则互离之明三所自有而不足以有之足既跛则互㢲之行五欲与之而亦不足以与也盖三正不若初中不若二知五为大君而位不与相值见四在上疑其隔已从而咥之所以凶也然武人而志在刚中正之大君亦其履也故无贬辞○二为成卦之用就全体言则应者兑之公故不咥就一爻言则志刚者三之私故咥人〉○九四履虎尾愬愬终吉〈愬音色马本作虩虩变互震象○四所履者当三欲咥人之地故愬愬谨畏以避之如是亦可终吉也〉愬愬终吉志行也〈愬愬非徒谨畏也盖所贵乎履者履之而行也下兑皆有应干之意则不特素履及履道者可履之以行即志刚之武人亦未尝无可用也四志于行而已于三何忌焉〉○九五夬履贞厉〈履上下相易为夬故以夬言之夬之决上阴二为主此之履三阴五为主兑以柔履刚而五以刚中正居其上是下卦为履而五履之也下说以应天而泽已下于天此道之正而曰厉者其位则正其心则危也○下知安则无竞心故坦上知危则无逸志故厉〉夬履负厉伍正当也〈此正所谓履帝位而不疚者帝位正矣而所以不疚正以有危厉之心而所行皆当也朱子谓伤于所恃者则疚甚矣○二五皆言贞其正也其所以亨也卦主阴故二言贞〉○上九视履考祥其旋元吉〈李心传曰祥古作详○上与三正应三自谓能视能履而上必考之果其善乃与之不以恱我而轻信亦不目为武人而轻弃浑沦周遍妙于裁成则五之光明得其亨而上之旋运并　得其元也其为吉孰大于是〉元吉在上大有庆也〈在上天位也居天之位体天之元其为庆也大矣干上亢无阴也此与阴应正乾元之统天〉
　　泰䷊　〈错　综上下易〉皆否　　互〈归妹〉
　　初九变升　　　九二变〈明夷〉　　九三变临
　　六四变〈大壮〉　　　六五变需　　上六变〈大畜〉
　　泰小往大来吉亨〈其卦下干上坤乃天地之正交故曰泰京氏以为寅月之卦也凡卦自下而上内卦气方至曰来外卦气将尽曰往而否泰反类尤所易见故指明之六子以一爻为用乾坤全体具在故以大小言上尊下卑分也而干之气下坤之气上则情已通内主外宾势也而阳内为主阴外为客则本已正故吉而亨不言元者干之气已行不言利贞者坤之功犹未成也〉
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈天地阴阳以气言健顺以徳言上下君子小人以人言其交者往来之情内外者往来之势内健外顺志果而礼㳟也极言所以吉亨之道〉天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财苟作裁相左右并去声○后君也天子曰元后诸侯曰群后天地交而万物生其流行者皆道其各正者皆宜然天地以气运其自然者天地原出于无心而气之既行则或过或不及其当然者即天地不能以自主唯人为天地之心而后尤立人之极则裁成其过辅相其不及所以使民协于中而性命无不各得其正是又圣人之所为与天地交也不言君子有徳无位道不能行不言先王凡君皆当然也〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈彚古作𦳢一作伟董作彚来云猬通非○茅茹变㢲象亦伏震象震为蕃茹根彚类也○就卦象言则干君也为君之情能下通就卦位言则下臣也为臣之〉
　　〈情欲上达九二为下卦之主而六五虚中待之是上欲㧞二之茅连及初之茹而并以同类之三阳行也泰时宜进故征为吉〉㧞茅征吉志在外也〈外谓六五二引初与俱进而初之志原欲得君以行道其志固初自有也不言君者六五黄裳相亦宜然名不敢不慎也〉○九二包𮎰用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈𮎰说文作巟郑读康朱子如字○𮎰草之总名因上茅茹而言凡全坤所生皆是也乾统天故包𮎰干知险故能冯河尚犹尚主之尚谓配也中行指六五○九二乾卦之中为干之主初与三其朋也连茹以彚固于二望之然二苟有私系之心则道不大矣惟干有天徳并包坤之𮎰远往无凭藉如徒渉然用是神武故能于远不遗而朋类之私尽亡五以中行来归而九二以中行尚之也女适男曰归男就女曰尚〉包荒得尚于中行以光大也〈干受坤之中则光坤受干之中亦大是不惟干大而并以坤光且大也所谓吉亨者如此〉○九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈平陂坤象往复乾象虞云干为福○地之博厚泛而观之固平也而细观之则平之中无不陂矣天之健行顺而观之但往也而旋察之则往之中无不复矣盖陂者形之进而上所以交于天复者气之降而下所以交于地干初交坤为震再交为坎始交难生其交也其艰也至三交而艮以止之艰者贞矣相交如此又何贰乎即或毗于阳或毗于阴间冇未孚而无心成化亦勿用忧恤也如是则坤之养即食干之福矣〉无平不陂无往不复天地际也〈古易止上句程传同今易止下句本义同此从宋衷本并存之　际接也天下地上乃得相交大象曰天地交泰此一卦大旨〉○六四翩翩不富以其邻不戒以孚〈翩古作偏陆作篇今从子夏本○阴虚故不富虞云干为富○阳自下起如茅斯㧞阴自上降如鸟斯翩阳以其彚阴以其邻三与四接勿恤其孚故四与三接亦不戒以孚也二爻曲尽阴阳感应自然之妙○邹氏曰阴感三阳之城故以其邻下从〉翩翩不富皆失实也不戒
　　以孚中心愿也〈失郭京作反○阴虚必待阳以实其所以翩然下复者正以三阴皆失实故欲反从阳以实之也心所同然如此又何待戒乎〉○六五帝乙归妹以祉元吉〈汤字天乙归妹事见京房传互卦归妹故取归妹象其取帝乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中为坤之主二尚而五归天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也阴徳不可大盛以祉则得坤之元而吉○彖止言亨而爻三言贞干之终也五言元归妹妇之始也正以见干已交坤而干之元已不可见也〉以祉元吉中以行愿也〈三阴皆愿从阳而五得中不敢过盛是以中行其愿者也五中行而二得而尚之矣〉○上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈隍子夏作堭姚信作湟○坤为土在上城象坤为众师象上四爻互复应四复隍象○城下有水曰池无水有隍此下卦纯阳故以隍言之高极则危泰极则否此固时数所不能免然而治之必有道焉当是之时勿用师之众以求胜于敌但自邑中告命以待其时乃其正也若文至而实不至口至而心不至则吝矣明修政养民当务其诚〉城复于隍其命乱也〈以命乱而复隍则自邑告命宜也可遽用师乎后世居泰之后号令一有不行则以为耻不自反而思用众以威敌兵连不解毒及其民驯致乱亡若此者多矣可不戒哉〉
　　否䷋　〈错　综上下易〉皆泰　　互渐
　　初九变〈无𡚶〉　　　六二变讼　　六三变遁
　　九四变观　　九五变晋　　上九变萃
　　否之匪人不利〈徐焕龙句〉君子贞大往小来〈其卦下坤上干天地不交故为否京氏以为申月之卦也君上臣下分则严矣然情不通小人内君子外理则逆矣而势亦失泰一转而成否所不忍言也故以之言之亦望其仍转而为泰故曰否泰反其类也匪人言上下不交而无与为类如是则不利矣而君子之正未尝不在焉乐则行之忧则违之惟有此贞所以能起元而复泰之亨也阴阳迭运时数之常泰小往大来一转而大往小来矣则又转不仍小往大来乎所可恃者君子之贞而已○泰先言小往大来见如此乃吉亨幸其然也否后言大往小来见何以至此溯其所以然也〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈内柔外刚若色厉内荏不言健顺否则阳不率阴阴不顺阳也极言以叹否之衰〉天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈天地不交所谓天地闭贤人隐之时也当否之时君子道消则君子即有与时为消者收敛其徳使无可见故小人自不得以禄位荣之不然徳显名著物色及之荣在是难即在是虽欲避之终不免矣故俭徳避难乃君子之贞也〉
　　初六㧞茅茹以其汇贞吉亨〈泰否相综而反其类故皆以汇言之阳宜进故以其征为吉阴干进故以其贞为吉阴而能贞犹一泰之亨也〉拔茅贞吉志在君也〈君谓九五特言君者九阳故正其名也引而同进者亦二而志在君者则初非与二为私党也〉○六二包承小人吉大人否亨〈阳大阴小凡言包者皆阳也天包乎地故自地上观之天上地下也而其实则包乎地之下即地之承天亦无时不然是否也而泰之理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承之二能承则小人可以吉五能包则大人虽处否而道固亨也〉大人否亨不乱群也〈不能包则不能群故入小人之群而为所凂者自乱即使人惊畏亦乱其群者也磨不磷涅不缁而人相从而自化非大人其孰能之○公兼训小人而子专赞君子其意远矣〉○六三包羞〈初嗜进而心知有君二貎㳟而分无所逆三则志于伤善矣大人未尝不包之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其恶也始则慕君焉进而见君子犹貎㳟焉至权位与君子敌然后欲排君子以专擅至君子去而恶肆于是并无君矣〉六三包羞位不当也〈今本元六三字此据蜀才本○泰六四得正为群阴従阳之首此不得正故有志于伤善而阴将尽故不能有为而大人犹包之也承可包也羞犹可包乎君子见几明决而用法恕知其欲伤善而无能为则包之可也大人固智之尽而仁之至也〉○九四有命无咎畴
　　离祉〈畴郑作𠷎离去声○否极复泰天之命也此一爻天地际矣　　　　　　　　　君子以天命为己任而有之虽未出有为而万物一体之心殷然具足天人合矣故万民有所托命而尽坤之众皆受其福也祉之言止也犹曰有待乎尔盖伊吕之徒先汤武而生者○翔曰下三阴非类也而君子以为畴包之也孔子曰吾非斯人之徒与而谁与造祸者小人其终适自祸也锡福者君子即小人与受福也光山谓离者违而去之离下而上所谓不可荣以禄按此爻天地已际似不可言不交〉有命无咎志行也〈事虽未著而志已行老安少怀志固然也○或曰志在君者君子愿与偕行或曰四刚近君必有君命乃得无咎〉○九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈苞陆荀李皆作包○人以木以息曰休苞丛生而固也互㢲柔木苞桑象○否甚之时民所憩者赖有大人大人与民休息国本安矣而犹惕然战惧而曰我其亡乎我其亡乎而国若系于附地丛生之苞桑盖民为本民之休国之系也诗曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰彻彼桑土绸缪牖户系之也君子拨乱为治不忧小人之不去而忧小民之不安故于小人始终包之于民但务息之而否已转而泰矣若以小人之在上务欲击之击之不胜国气日索幸而一胜㿈疽既溃大命随之汉唐以下若此多矣吁可惧哉〉大人之吉位正当也〈于三丑其不正于五幸其正当要其可行者在大人所行之正当于位称也大人之正当何如与民不扰休之而已〉○上九倾否先否后喜〈倾倒也否倒为泰此于卦综取象○五于否休之至上直倾之矣变否为泰何幸如之然非于休之外别有倾之之法也泰之转无形否之倾有象故曰否泰反其类也〉否终则倾何可长也〈否之必转天之道其倾之者人之功曰何可长圣人望泰之意切矣○泰之三阳皆欲上进然阳上者阴必下人方以阳之上为可喜而不知阴将为主于内正泰之所以转而否也否之三阴皆欲上进然阴进者阳必下人方以阴之上为可忧而不知阳将为主于内正否之所以转而泰也圣人明于进退存亡之理故于否泰之来往三致意焉〉











　　周易洗心卷一



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷二
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易上经　彖辞传上　大𧰼传上　小象传上同人䷌　错师　　〈综　　上下易〉皆〈大有〉　　互姤
　　初九变遁　　　六二变干　　　六三变〈无妄〉九四变〈家人〉　　　九五变离　　　上九变革
　　同人于野亨利渉大川利〈句〉君子贞〈其卦下离上乾乾再索于坤得中为离一阴附二阳间故其徳为丽又中虚则明故其徳为明丽天而明者莫如日丽木而明者莫如火故其象为日为火也三画卦中画为人本自坤来以应乎干今全干在上则所同益多且后天之离即先天之干本同一气故谓之同人野乾象渉川干知险象君子指二○天下之物有所同即有所异而争易起今以干与离合则自离言其所同者大有亨之道自干言则知险者易有利之道而合言之则有大公之心行济难之事又甚贞也不言元坤已交干并坤之元不可见也卦用主二故以君子言之○子曰大有众也同人亲也亲不能无私故举公者以示法〉同人柔得位得中而应乎干曰同人〈以卦体释卦名大有柔亦得中而非其位若馀一阴皆非中也应乎干不止应五所以为大同也〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈以卦体卦徳释卦辞他卦皆卦名绝句此独连下为文故子明之言同人卦所云同人于野亨者何卦用在二以一阴而同众阳安必无所私者惟在上者乃𢘆易之干其所行者无不公故同之者无不公也且所谓君子贞者在二固有道焉惟内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自处于中正而后人以中正应之未有我不正而能通天下之志者也然则君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在二而子先推而属之干不欲以阴主之也且就二而言亦未必其无私繋也〉
　　天与火同人君子以类族辨物〈天者阳之纯日者阳之精先天之干后天之离其气同其性同也然天怙冒以为同火明照以为别同之中固有异焉君子法天之同覆以类其族又法火之昭析以辨其物使知亲疏贵贱其理一者其分自殊审其异正所以致其同也○苏氏曰比以无所不比为比同人以有所不同为同李氏灏曰天水违行讼地中冇水师一上一下也天与火同人火入地明夷一藏一显也又曰审异以致同所以不流为兼爱〉
　　初九同人于门无咎〈变艮门象○卦之五阳皆同于二初最近故曰于门〉出门同人又谁咎也〈出门而即同于二地近故也而意在出门则亦非繋于私矣无私又谁咎之〉○六二同人于宗吝〈变干同宗象乾索于坤成卦之主当以于野属之而曰于宗吝者彖举全象则无私析举一爻则有私也以干索于我而变干以従之则以干为己私矣干者群物之祖天下之公也而私为己宗岂应于天之道乎〉同人于宗吝道也〈于野则亨于宗则吝道固然耳君子所以通天下之志者可不念乎〉○九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈离为甲胄戈兵戎象互㢲茅变震蕃莽象㢲为高变艮山高陵象三离数互艮止故不兴○三四争夺故不言同人三亦欲同于二而二惟与五应故伏戎于莽将伺五之至而要之见五未至又升高陵以望之既知五之强伏莽之兵至三岁不敢起也〉伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈畏敌之刚故不兴然不兴则亦不蹈于危矣或曰安行言终无所往亦通〉○九四乘其墉弗克攻吉〈墉郑作庸　墉城也离中虚以三为城四居三上乘墉象○四亦欲同于二而乘三之墉居上临下势必克矣而知非我正配终舍之而弗克攻吉之道也〉乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈言此非力之不克乃义之弗克也盖二者五之正应四者五之同体彼应于干之五则在五犹在我也总一应乎干而已何所用争始动于欲而争之旋酌于义而舍之是有悔于厥心而反乎天理之则也○三之兵不兴四之墉已乘而于三无与词四许以义与则者三之伏莽其心险四之乘墉其迹著三之不兴畏势而濳踪四之弗克攻见义而知改也故君子不必无过而大改过〉○九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈火性善变倏有倏无故有号咷与笑象离为甲胄戈兵师象此自干变故称大师先天之干即后天之离故相遇馀凡言遇皆图二卦相接者○〉
　　〈五与二正应为三四所隔故先号咷以正应终合故后笑然亦必用大师以胜三乃能相遇也〉同人之先以中直也大师相遇言相克也〈二五皆中二之一阴方自坤来五其正应而诸阳皆欲同之故先号咷于二以鸣已之为中理之甚直而欲二之专应于已而见三之伏戎四之乘墉又以大师从之使敌不敢争而必归于我乃相遇而笑也○文明以健中正而应天下之志无不通也何有于争何有于师自二有同人于宗之吝而后争者纷然三伏莽四乘墉皆此吝致之也至五以大师乃得相遇然以师胜非徳胜也且未得而号咷既得而笑大君之度宁若此乎以视大有公私迥殊矣〉○上九同人于郊无悔〈野内曰郊二五以宗合虽绝远如上亦不成其为野小之也但可以无悔亦不能亨矣〉同人于郊志未得也〈未能通天下之志○冇志天下者岂仅求无悔己哉大道为公孔子志也〉
　　大有䷍　错比　　〈综　　上下易〉皆同人　　互夬
　　初九变鼎　　九二变杂　　九三变暌
　　九四变〈大畜〉　　　六五变干　　　上九变〈大壮〉
　　大有元亨〈其卦下干上离后天之离即先天之干但离在下所见犹近此离在上无所不照而此大明原干所有故以大有名之离利贞亨而此直言元亨者干得坤中其精为日日者天之心所谓大明终始时本御天正干之元所亨也□干者元亨利贞大有曰元亨大壮曰利贞者其有其壮皆干之大故分干之元亨利贞属之也大有上九变而元亨者利贞矣若他卦则各有繋之之辞〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈以卦体释卦名几离皆得中而不与干接非大中也同人离亦得位而不在上卦非尊位也盖离本以坤中应干之索今上居干飞龙之位则以乾九五之中为中是位尊而中亦大而惟与上卦二阳应于全干亦应之也惟干之大能有此大明故普照万物而一无所遗耳旧谓五阳应一阴悮〉其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈以卦徳卦体释卦辞就卦徳言则刚健者干之元而离之文明即干所亨所谓大明终始也就卦体言则六五应天乃坤之元而六位之以时成者即坤应天所亨所谓承天时行也○胡氏寅曰文明以健自明而诚刚健而文明自诚而明有圣贤之别李氏灏曰比一阳统五阴而不及此之盛水行地上自不若火在天上之光四表格上下也〉
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈火在天上大小之物无不遍照君子于人善恶之类无不周知于恶则遏之使不进于恶善则扬之使益劝于善凡以顺天之美命无不善故人之性无不善其有恶者乃气习使然遏之扬之正以顺其天命之自然而已天以大生为徳以日之熙临为用圣人法天以仁为体以知勇之遏扬为用〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎〈火克金似害象以同体故不害○乾坤交而难生此以干交坤而得阴为火火加金上能无害乎然初之与五固无交也无交则亦无害矣卦之五阳皆欲交五二攸往三用亨四上同体惟初最远若不相关者然然匪与五异心也所居之位然也然居此大同之世而孑然独处谓我非自异人其信乎惟不恃干之为福为庆而艰以处之乃诚无咎耳〉大有初九无交害也〈大有之世其交易滥滥则害从之三用亨而犹不免小人之害若初之无交则亦无害矣特言初者见惟初则可无交耳○李文贞曰初交浅故未受其害然保终甚难故贵艰也〉○九二大车以载有攸往无咎〈车蜀才作舆○坤为舆离得坤之中故亦为舆其大以得干故彖传所谓大中也○六五卦主以二正应故以其大车来载而九二遂往以从之则得其所载而无咎矣五言吉而二止无咎大有之世不敢有盈辞也〉大车以载积中不败也〈以不败释无咎惟五所积者大中故二受其载而不败不然上体若艮则二脱其輹而自止上体若㢲则二脱其辐而且反目矣不其败乎〉○九三公用亨于天子小人弗克〈亨享通来氏胡氏俱训通似泥○干凿度三为公互兑毁折小人害象○平正无私之谓公有是徳以称是位则可用亨于天子不然有是位无是徳即为小人弗克亨矣〉公用亨于天子小人害也〈小人非惟不克亨也且有害也○来谓此同人四爻之综者三欲通于天子而四为小人持兵戈以害之使弗克亨愚谓同人之合有私故三四有争大有之应无私故三四无争且以四之明辨晳岂有害人者〉○九四匪其彭无咎〈彭子夏作旁虞作尫非○彭车盛貎又鼓声盛也干氏宝曰骄满意震为车为鼓为玉为玄黄极烜赫之势象○望其形则变震互大壮极声势之盛然其实则变艮也知足知止故匪其彭而得以无咎〉匪其彭无咎明辨晳也〈晳王廙作晰陆徳明作哲陆绩作逝虞翻作折郑作遰○离体故明知上下有定分则等列所不敢逾知贵盛无常形则宠荣所不敢恃〉○六五厥孚交如威如吉〈同人各有私繋故必大师乃能相遇大有之二五其交原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也〉厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈五之信二以大公所谓应乎天而时行也故其信足以发上下之志使皆共信而无疑且易则易知者干也应天时行则不必设戒备而徳威惟畏而天下自莫不敬矣○苏氏曰以五无备知其有馀也夫备生于所不足不足之形见于外则威削朱子曰君道贵刚太柔则废人将易之而无畏备之心愚谓此卦乃先天干后天离之合象飞龙在天见而无首正乾元用九之妙故彖曰大有元亨初非彻备以示人有馀亦不待作威而使人戒备也〉○上九自天祐之吉无不利〈之指五自初至四五下应而人皆戴之此一爻五上应而天亦祐之也上天位故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之其身安其行顺元亨之效也○系𫝊子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也人指下四爻天指上爻履信谓厥孚思顺谓大中总谓六五尚贤谓应二所谓大车以载也卦以六五为主故言如此说者以五爻为君上爻为大上皇谬矣〉大有上吉自天祐也〈有其大者五也有其大故上天祐之见以大为祐非别祐一人也○比水地地道也以人比者言则上后夫凶矣此火天天道也以天助之言则上自天祐之矣〉
　　谦䷎错履　综豫　　上下易剥　　互解
　　初六变〈明夷〉　　　六二变升　　九三变坤
　　六四变〈小过〉　　　六五变蹇　　上六变艮
　　谦亨君子有终〈谦归蔵作兼子夏作嗛刘向终下有吉字○谦者有而不居之义其卦下艮上坤地之生物莫多于山草木生之禽兽居之宝藏兴焉而山不自以为功总让功于地之博厚而退处其下谦之至也谦德若此则嘉会足以合礼故亨干三曰君子坤三曰有终此以干之三居坤之三是君子而有终也终艮象〉谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈以卦象释卦辞艮之一阳成卦之主坤三索于干而得者干至尊而以一阳与坤成艮徳之辉光是下济而光明也今艮居坤下不愈见天之下济其阳明且入地下乎地本卑而得干之一阳成艮山之峻极是卑而上行也今艮居坤下而互震不且见地之卑而上行者其气且上达天位乎天地之以谦亨如此〉天道𧇊盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦〈亏马作毁福京作禔刘修作富○又极言亨道亏盈如日中则昃月盈则食益谦如月之生日之升就卦以观则日入地下即晦至艮犹晦而互震则即升月魄至艮大消至坤尽而互震则复生亦其象也变盈如高岸为谷流谦如海长百川就地以观则艮山在地下互坎行地上亦其象也天以气言地以形言神以用言人以情言无不右谦者此所以必亨也〉谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈人之尊者能谦如天之下济而光明卑者能谦如地之卑而上行此君子之所以冇终也胡氏谓尊人而已愈光卑己而人究不可逾亦通〉地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒郑荀董范并作捊张楫作掊或作抷○裒聚也阳富多象聚于一画且艮山聚物裒象阴虚寡象阳自干来益象○山极高而究不能出地之外则山自不能不让功于地也君子观艮之一阳自干来成始成终之理皆聚于此而遍坤体之阴皆受其益而知吾性之理自天命来成已成物之道皆聚于此则遍坤地之众亦当皆受吾之益盖万物皆备乃吾性之本然吾能反身而诚则聚吾之多益众之寡尽人之性尽物之性各称其物以为施而无不平者而君子初不自以为功劳而不伐有功而不徳厚之至也〉
　　初六谦谦〈句〉君子用涉大川吉〈下互坎大川象上互震乘木舟虚涉川象○卦以谦名而初居最下谦而又谦者也卦用在三互坎为劳互震为动此涉大川之才也初㢲无才与三非应非近是最无用者莫初若矣然人患不能谦而愚而好自用耳君子谦而又谦人必乐为之用三与初同体三之济险初亦与焉是即初之善用才也〉谦谦君子卑以自牧也〈明用涉大川之故初之卑止以自牧耳何知用人而人自为之用其无用即用也人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆言利涉皆用已者也〉○六二鸣谦贞吉〈鸣者唱和之意凡阴阳相得则鸣三与二同体而最近与上最远而相应故二与上皆鸣二三之劳正以自谦也道所当然故正而吉〉鸣谦贞吉中心得也〈二之鸣谦非徒口也实出于中心之所诚然二鸣而三早信之其为心也得矣〉○九三劳谦君子有终吉〈坎劳卦也互坎故劳○九三成卦之主以一阳给五阴之求不若二五之得中而为师为比又不若震体之雷动而复为豫成终成始之任皆萃于身而又至坎陷而加忧可谓劳矣乃身处下卦不伐不矜凝然镇定谦而又谦如此是真君子之有终而吉者也以为卦主故以全彖与之〉劳谦君子万民服也〈为万民而劳民无穷劳无穷也举坤之众而无一不得其所尧舜其犹病诸然而万民已于是乎服矣服其劳更服其谦也民服如此则有终可知〉○六四无不利㧑谦〈㧑郑读宣陆曰麾通朱曰挥通○㧑谢其名使去已也或曰用力为㧑谦也有三之劳五阴皆受其益四最近之自无不利矣但劳者三而我位居其上可自安乎必深谢其名曰此三之劳也予何力之有如是以为谦可也○变小过行过于㳟亦㧑谦义〉无不利㧑谦不违则也〈以位而言则让于三于礼似过而以无功让有功道固宜然也〉○六五不富以其邻利用侵伐无不利〈侵郭京作征○坤虚故不富上五画互师故利用侵伐○五之不富亦谦也而不言谦五之位尊无与谦也无钟鼓曰侵有钟鼓曰伐中互坎震以坎道行之则为侵以震道行之则为伐以其邻如天子命方伯方伯下连帅三与五同功五以三为帅而三以其邻或用坎之隐以侵或用震之厉以伐皆利即用之他事亦无不利者三之才徳原不仅可将谦者用之亦不必果侵伐也〉利用侵伐征不服也〈斡不庭方以佐戎辟三之职也王者之兵有征无战故正名之〉○上六鸣谦利用行师征国〈陆徳明曰下或増邑字非○坤为地国象○不能互震故不能及远但征国之中〉鸣谦志未得也可用行师征国〈句〉邑也〈上与二俱鸣谦而不若二中心得者二近上远二身下之上位上之也身上人而曰我心下尔人其信乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子释其义曰征于上小之故爻言国而子释其实曰邑曰可其为利也仅矣曰邑其为征也小矣〉豫䷏错〈小畜〉　　综谦　　上下易复　互蹇
　　初六变震　　六二变解　　六三变〈小过〉
　　九四变坤　　　六五变萃　　上六变晋
　　豫利建侯行师〈豫郑作逸下并同○其卦下坤上震雷出于地蛰虫苏草木茁万物喜恱故名豫建侯震象行师坤象坤为侯之国而震为其君坤为师之众而震为其帅建侯行师非人心恱豫不可而树屏治军亦所以为豫备也○邱氏曰屯有震无坤故止建侯谦有坤无震故止行师愚按不言元亨者阳达地上元已无可见亨亦不待言也不言贞恱乐之心未必皆正惟二五乃正也〉
　　豫刚应而志行顺以动豫〈以卦变卦体卦徳释卦名卦自坤四而变括囊无咎志未行也刚自干来阴皆应之而志行矣坤能顺不能动也雷以动之而顺者动矣故豫〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈豫在未动之前养其未发之中也豫在当动之际发而自中其节也天心之未见即中天命之自流即和天地一顺动也圣人先天而天弗违是天地且如之矣而况建侯行师人孰不顺之者乎彖止言利建侯行师而子𣺌然深思使人思所由来而亨如睹也而元宛在焉此圣人所为洗心藏密也〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈天健行故动地承天故顺日月天地之精四时天地之气日出于震月生象震四时始于出震盖天地以顺动一阳交阴顺者动矣故日月顺天地而动四时亦顺天地而动其不过不忒如此也圣人参大地赞化育其动民者皆养民以善而不知刑罚设而不用而民自服也时义义以时起此因上顺动而言极赞其大欲人深思而得之也○雷与火合则致刑雷与坤合但养民邹徳曰天地与我本同一性呼吸相通齐妇不雨邹衍飞霜其顺其逆无不如之也〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈殷京作隐荐古作𧲛○殷盛也阳包阴中自决而出则为雷天雷自冷际决而下地雷自土中决而上而地气未发则并无天雷盖气必自地升子丑之月阳伏地中寅月乃及地面雉闻而人犹不闻至卯始出地上人尽闻之也先王作乐既取其声又象其义盖乐以昭徳于情欲之邪秽涤之使净义理之查滓消之使融则徳日崇至和顺之气动荡充满于宇宙之间而以是乐荐之上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以配天帝一神祖考一气天人一理事天事亲浑合无间顺动之至复何间焉〉
　　初六鸣豫凶〈四为豫主初首应之与为倡和而凶者谦之劳可鸣由以豫不可鸣也鸣之是以四为我与主也〉初六鸣豫志穷凶也〈得志之极故凶○谦豫相综谦上志未得豫初志已穷者谦三已与二相得豫四方于五有忌焉而初先与应故欲専为己援也不胜其豫故穷〉○六二介于石不终日贞吉〈石互艮象介马作扴郑作砎谓石分也○变坎则陷互离则明得失之机判若水火才变坎即互离故见不俟终日○四为豫主初鸣之三旴之二与四同功而特立独行于是非之间不俟终日而见之明断之果其介如石焉得正如此吉可知已○谦卦五贵以其邻豫二贵特立者五所居尊位此可出可处也〉不终日贞吉以正中也〈他本多作中正惟俞本作正中考义叶韵良是○惟中故能贞坤二之动直以方故明决〉○六三盱豫悔迟有悔〈盱子夏作纡京作污妣作污此从二王○盱上视三近内而上视之有艳心焉以其变艮故悔而欲止而变艮者即互㢲仍牵繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反迟者不终曰之反人非甚无耻清夜思之无不悔者又思而不能舍终身抱愧谓之何哉〉盱豫有悔位不当也〈不如六二之正中○与谦四同变小过谦而过谦可也旴豫而过可乎违其则甚矣〉○九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈由马作犹簪古作贷一作栽京作攒马作蔵荀作宗虞作戬陆希声作捷程朱从王弼作簪今姑仍之○九四一阳五阴所由以豫盖阴非阳无以立而震体能动实足以振作群阴皆以其大而有得也若此爻变则为纯坤而阴且疑于阳故必勿疑而君子之朋乃合而聚也旧注盍合簪聚也　　　以不当位而性动故戒之○程子曰承柔弱之君当天下之任危疑之地要自尽其诚而已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而群下不复禀畏勿疑如汾阳善哉〉由豫大有得志大行也〈所谓刚应而志行○谦一阳万民服豫一阳朋盍簪谦者徳豫者功广狭见矣〉○六五贞疾恒不死〈五坎为心痛疾象雷变互𢘆象○五变成兑豫而加恱益之疾矣见四以贤得众心实忌之然尚知其贤恒心未亡故可不死明武宗逸游而不亡国国有贤也〉六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也〈推心任贤疾可以已而五心忌之故贞疾所幸者中未亡耳○谦二贞吉中心得也豫五贞疾中心也〉○上六冥豫成有渝无咎〈冥变离日而卦终象○处豫之极怠玩已成变离忽明而时已暮变可及乎然其改过之心不可殁也故无咎〉冥豫在上何可长也〈言时不能久以深痛之○公许其无咎怜之也子叹其何可长痛之也哀矜恻怛一而已○彖传以天地圣人极赞豫之大而爻惟二四吉然皆非圣人事也较谦六爻不及远矣谦则慎而豫易溺也有天下而不与圣人哉〉
　　随䷐　〈错综〉皆蛊　　上下易〈归妹〉　互渐
　　初九变萃　　六二变兑　　六三变革
　　九四变屯　　九五变震　　上六变〈无妄〉
　　随元亨利贞无咎〈其卦下震上兑震干用九于坤以成始兑坤用六于干以成终乾始坤终若夫倡妇随故名随乾坤之元亨利贞合行于其间而无二矣○乾坤外言元亨利贞者五天雷无妄于干见阳始地泽临于坤见阴终坎用干之中屯犹无妄也离用坤之中革犹临也此卦阳始阴终而乾坤二用合矣且三变革四变屯上变无𡚶初变萃亦地泽犹临也四卦之时亦备矣〉
　　随刚来而下柔动而说随〈以卦体卦徳释卦名刚谓震柔谓兑不言刚来柔往见阳始之而后阴后之天先乎地君先乎臣夫先乎妇其义一也惟刚来下于柔故我一动而说而随之耳随名在兑而子重震不欲以阴主阳也〉大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉〈蜀本作得时而天下随之义尤明著王肃据他卦例改为随之随之时义非○自阳始以逮阴终乾坤之元亨利贞以时行也而乾始之坤即成之又浑合而无间时行之妙如此则得其时而天下冇不随之者乎是时义他卦有之而随时之义独著于此也○子于临曰天之道无𡚶曰天之命皆以天道言屯曰动乎险中革曰革而信之皆以人事言以坎离代乾坤后天入用即人事也于随独无指名干离坤坎皆不在无可指也若爻则各有所繋故竟以人象之〉
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息〈雷卯月出酉月入雷在泽中则休息矣君子至莫而寝亦随时休息之一端也○文王曰昃不遑周公坐以待旦君子之息以安身而养徳可也以纵欲而养安不可也此与需之饮食宴乐同义〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功〈蜀官作馆○震主器官象震以动渝象互艮出门象○官主渝变也初为成卦之主所谓元亨利贞俱于此繋之得干之初为阳之主不能变易以从时则必成于贞而吉矣故所随虽在二而与四为应且出互艮之门以交而有功也○初变为萃于坤见阴终然非阳之始无以逮阴乾始元也有渝由亨以逮利也随时之义此其一也翔曰豫终而渝尚无咎随始即渝必有功盖因上卦而言〉官有渝从正吉也出门交有功不失也〈人心无主则乱有主而不知变则拘以道为上而又变易以随时则无适无莫而听从者皆正而吉矣夫人之相交有所繋则有所失出门交无所繋也又何失哉以不失明有功〉○六二系小子失丈夫〈小子谓三丈夫谓初卦以相随为义但拘于相随之次而不知卦主之在初则随三之阴而失初之大矣盖在互艮门内见者小而互㢲绳牵系又多也〉系小子弗兼与也〈二与震同体岂有意舍初哉特以拘相随之次与三弗能兼与初耳姑谅其情盖以震体犹望其能渝也〉○六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈丈夫谓四小子谓二三系四之阳则失二之阴其所随有求必得可谓利矣而必居乃贞焉以其互㢲恐进退不果故戒之也○二系小故望其动三系大故欲其居不然拘固之与游移均害也要视义所在而已又屯内亦震屯初磐桓其利大此求得其利小而以居为贞则同〉系丈夫志舍下也〈非以弗能兼与而舍二盖志舍之耳深许其志责二宽与三切圣人与人为善之心也○三变为革毕故能舍所谓革而信之大亨以正也随时之义此又其一也〉○九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎〈论卦画则以次相随为序论卦体则以震丨兑为交若论义则阴当随阳阳不可随阴震虽下兑兑不可不随震也四大而随五又大有求必𫉬可谓贞矣然而凶者但以兑体相随则失震也震为大涂卦用之主必有孚在震而与震互者且以成艮之光辉震以得四有功四亦得初有功相得益彰何咎之有〉随有𫉬其义凶也〈随而有𫉬则利矣然以利言则吉以义言则凶盖三随四四随五则成㢲体而相随以利矣君子正其谊不谋其利明其道不谋其功然计利者必昧义而明道者功亦随之初出门交有功四得初与交亦有功矣○四变而屯利建侯以初也所谓动乎险中大亨贞随时之义此又其一也〉○九五孚于嘉吉〈五本随上而上阴非嘉盖干之嘉会合礼在亨而亨莫如震震兑之合为随为归妹有嘉礼焉若但以兑体相随则失震也何吉之有必应二以交于初乃孚于嘉而吉○革卦三四五皆曰孚互全干也此卦四五亦得初而全干全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而随蛊乃否泰之初变阴必从阳失所以为干　即失所以为坤也故善交者必各正〉孚于嘉吉位正中也〈惟正中故不茍于随○内卦之用在初外卦之用在上两用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上上不得五以交二亦无以及初若人之有摈介然也〉○上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈亨享通○拘艮象系维皆㢲象王帝出震象西兑象山互艮象○上无可随而震之初为卦主正兑之所当随故必垂互艮之手以拘之又加互㢲之䋲以系之乃従而维者可及于初而出震之帝乃孚而来亨于兑之西山也郑言周以火徳王其自出之帝木也亦指震言之〉拘系之上穷也〈兑阴在上穷上无可随又穷而以兑应震不如艮之相当并不如坎之仅隔一位可因互艮以引之更穷故必拘之又系之乃能徒而维之也○上变为无妄为主者初所谓大亨以正天之命随时之义又其一也故曰随元亨利贞无咎〉
　　蛊䷑〈错综〉并随　　上下易渐　　互〈归妹〉
　　初六变〈人畜〉　　九二变艮　　九三变蒙
　　六四变鼎　　六五变㢲　　上九变升
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日〈蛊归藏作蜀先后并去声○其卦下㢲上艮以长女而惑少男故为蛊蛊之文为虫为皿虫内蚀而器败左传风落山女惑男皆是物也大川互兑象利涉互震乘木舟虚象甲干所藏互卦之震象即爻所谓干也月迟于日生于西震象出庚兑象见下乾象满甲㢲象见辛艮象消丙坤象出乙故干纳甲震纳庚离日坎月得乾坤之中故离纳已坎纳戊也三日内外皆三画象○艮止于上尊者日益骄㢲伏于下卑者日益谄国家之蛊𢘆必由之欲治其蛊非干之健行不可而互体有震焉为干之长子乃乾元用九之始而亨者其健可救㢲之柔其行可救艮之止故干多利涉大川而震亦利涉大川必以此震先之内三爻以治㢲后之外三爻以治艮也○胡氏寅曰先天甲在东离位逆数离震坤三位至艮顺数离兑干三位至㢲来氏曰后天艮㢲夹震于东言㢲先于甲艮后于甲　　　胡氏煦曰干纯阳㢲阴始艮阴识两象皆自消干出故借纯干发始终之义并通〉
　　蛊刚上而柔下㢲而止蛊〈以卦体卦徳释卦名刚谓艮柔谓㢲艮之刚自干来而极于上㢲之柔自坤来而极于下上务茍安下务茍顺此蛊之所以成也〉蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈蛊极坏矣何以言元亨言必得乾元之用九者以亨之而天下乃治也㢲艮无才何以能利涉惟此三阳往出于外乃成震体而有事也干以震为长子故干之元亨惟震体之震得干之知险故涉川之利震亦同之则先之于㢲后之于艮而既坏者终复治者始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾为天震为行明用震也〉
　　山下有风蛊君子以振民育徳〈山在上风在下风落山而蛊矣然风以扫其𢭏山以植其根除其旧即以易其新君子法之先以振动者作之于前后以育养者成之于久振言民旧染之污未必皆善也育言徳维新之化久道乃成也或曰君子欲振民必先育己之徳亦通〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈父乾象蛊泰之初变故以干目之○在卦之初故先言救蛊之道干初变成㢲再变成艮而干日趋于消是父之蛊艮㢲蛊之也有子以干之而考乃无咎故必得震之厉始可并艮之终而吉今初为㢲主一变成干是父之蛊已干矣震之所甚乐也幸之故于初许之〉干父之蛊意承考也〈父在上子承之礼也今互震在上变干在下子上父下能无厉乎然震之任事实以意承之是考亦将谓我有子也震始艮终皆干子也震始吉故艮终亦吉〉○九二干母之蛊不可贞〈坤为母卦无坤变亦未之坤其曰母何也由乎㢲兑以命之也下体㢲互体兑顺而加恱于父何能干焉则以是干母之蛊可也然而不可以为干蛊之正也干之贞足以干事不可贞也复何干焉曰是㢲兑之贞也〉干母之蛊得中道也〈以为干母则得中道矣㢲始之兑终之也特非所以干父也○卦用在三四五互震故于二别言之曰母于上别言之曰王侯见皆于父无与也〉○九三干父之蛊小有悔无大咎〈九三互震之主即干父之主也而有悔何也动而之坎心有忧焉且以变而无震先所互之震也曰子之于父可若是急乎曰冇非实有也曰小有悔其心之小有之也如是则自无大咎也〉○六四裕父之蛊往见吝〈见变离象○上体本艮又互兑焉止而恱之以姑顺其意则父之蛊不能干之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同则四亦必往者也且变而离其吝于改者且自见焉是终必干之矣　稍急则自有悔焉稍缓则自见吝焉干父如是乎其难也孝子之志也〉裕父之蛊往未得也〈释见吝之意往有事者互震之所同而可以裕其蛊乎但往未得如其志故自见为吝也○互震三为主而三不如五者三与五同功而异位三多凶五多功也四尤不如三者爻位皆柔并非互震之主也〉○六五干父之蛊用誉〈用用三也五者卦之尊位父之居三与五同功至此互震之体成而父之蛊干矣且此爻变为重㢲用以申命行事焉往有事者至此先甲后甲者先庚后庚矣国人称愿然曰幸哉有子如此谓之君子之子是使其亲为君子也父子之名皆如风斯流也己〉干父用誉承以徳也〈不惟承者徳并所干者亦徳承考之意于是乎成矣〉○上九不事王侯高尚其事〈上爻上卦之用卦之所以为蛊由之且出互震之外见干蛊者无所用之惟山林隐逸之士不事王侯则可如是止而不动高尚其事耳○君也父也一也父之蛊当干君之蛊独不当干乎然而有异焉子之于父无不事者则父之蛊无不当干者臣之于君则有二焉委质之君臣居其位任其事鞠躬尽瘁以补其阙救其难幸而济君之灵也不济则以死继之若未出则高尚其事为逸民焉可也〉不事王侯志可则也〈言非以不事为高尚必其志实可则耳孟子曰居仁由义大人之事备矣○其有事者其事可则其无事者其志可则孟子之守先待后上也次则清足以矫俗使顽廉懦立焉若庄光不仕而东汉多尚名节未尝非救蛊之一道也不然我无其志人奚则焉〉临䷒错遁　　综观　上下易萃　互复
　　初九变师　　九二变复　　六三变泰
　　六四变〈归妹〉　　　六五变节　　上六变损
　　临元亨利贞至于八月有凶〈其卦下兑上坤京氏以为丑月之卦也由复而长己为见龙之在田故以君徳与之而名曰临无妄于干见阳始此于坤见阴终故皆以乾坤全徳与之而又言至于八月有凶者八月为遁与临相错见坤阴之元亨利贞正以其从阳非贵其自用也孔子于临遁皆言浸长则周正甚明或曰夏正八月为观亦临之综按周易无用夏正者或曰文王当是商正更不然夏建寅故首艮商建丑故首坤周建子故首干夏誓明言怠弃三正三统三易由来旧矣吴氏绂曰复主阳故言七日临主阴故言八月若占则岁月日通也以事之久暂分断之〉
　　临刚浸而长〈京氏十二辟卦自一阳以至六阳一阴以至六阴乃阴阳消息之大分故此卦主二阳然一阳初复见有刚焉此卦大体重震而反不见其刚者以兑体相从于无形也〉说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也〈以卦徳卦体释卦辞极言浸而长之妙刚之长也以说而阴皆顺之内刚中而外自应之冥于无形化于无象有是元即有是亨有是元亨即有是利贞全体之干已在是此固天道之必然也然阳至二而浸长则险至二而阳消亦不久矣又孰非天道之自然乎○刚中而应大亨以正与无𡚶同而此言天道无𡚶言天命者道有常命无常也〉
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈地高于泽上临下者其形而泽之膏能达于地上内临外者其气也君子之于民其教之思自内以达外日引于无穷不惟容之而且保之其教思之所及且普于无疆也朱子曰教思无穷者兑容保民无疆者坤也〉
　　初九咸临贞吉〈无心之感曰咸咸之为卦泽上通于山此泽在地之下而气有不上逹者乎盖阳气脉发复于初即升于二而土膏其动矣故内卦之说其用在三而实此二阳之感而通也故初二皆曰咸临○子曰临观之义或与或求阳实故有所与阴虚故有所求此卦内二爻之阳临以徳道在于与外四爻之阴临以位道在于求汤武于伊吕有君道焉上临下也伊吕于汤武有师道焉记曰诏于天子无北面下临上也是相临之道也〉咸临贞吉志行正也〈志之所行者非有私也○复见天地之心此之志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若曰彼邪我正必与二同力凌逼之则以𡚶行而不得为正矣〉○九二咸临无不利〈此正所谓刚浸而长者其浸长之气即初复之气故曰咸临彖言元亨利贞而爻止于初言贞二言利者于复言亨则于临己及利贞也贞者即元之已亨而尚有含者存无不利则亨之至极而无不遂也知元亨利贞非判然四物而或举其一或错举之皆有至义斯得之矣〉咸临无不利未顺命也〈㢲为命未顺命倒㢲象或曰未当作末元同易坤为末上卦象○临观二卦阴求阳与其情本亲但观之九五风行地上其命之施于下者顺临之九二以卑劘尊其命之施于上者逆故必咸以临之若地之膏润于中潜逹而上乃无不利也或疑作末谓自此以上无不利亦通○苏氏曰从而攻之阴则危矣而阳不能无损故但以咸临之阳得其欲而阴亦免于危故无不利愚按曰咸临者一与一求其感应妙于无心若如二人同心合力凌逼四阴之说则植党以相攻我失其说而谓人其顺我乎且古于临従无训凌逼者恐悮〉○六三甘临无攸利既忧之无咎〈三亦以阴求阳而在下卦则与二阳同体兑本以一阴恱二阳今有所求益加甘悦是过于卑而非道之正有何利乎然互震则有虩虩之心变干又有夕惕之意则亦可以从阳而无咎矣〉甘临位不当也既忧之咎不长也〈刚浸长而以阴当其上其能当乎然忧之而变以从阳又何咎之有〉○六四至临无咎〈至即至哉坤元之至以坤之至顺干之大坤元与乾元合矣临之所谓元于此可想也〉至临无咎位正当也〈与初九之咸临正相应初之贞者四亦贞焉〉六五知临大君之宜吉〈阴暗阳明受阳之明则坤之知光大矣此真大君之所宜也坤元并与乾元为化矣临之所谓元而亨于此可见也○四阴位故专以至言五阳位故并以大言大即乾元之大以坤受干而坤亦大故直以干之谓谓之也坤之六五曰黄裳对上乾卦言则干君而坤臣也泰之六五曰归妹对下卦干体言则小君也此直言大者刚浸而长也孟子曰五百年必有王者兴其间必有名世者伊吕之生谓汤武也干之见龙已在田矣飞龙在天不指顾间事乎故直以九五之谓谓之也故曰临元亨利贞也〉大君之宜行中之谓也〈与九二之咸临正相应所谓刚中而应者也二之无不利者五亦无不利焉〉○上六敦临吉无咎〈变艮故敦○上变为山其地益厚下泽上山山泽通气泽之气上行必至于此此初与二所以为咸临也坤之从干至此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣〉敦临之吉志在内也〈上志内而初之志行正者果行矣坤一于从干临之所谓利贞者斯在也即至八月又何凶乎〉观䷓错〈大壮〉　　综临　　上下易升　　互剥
　　初六变益　　六二变涣　　　六三变渐
　　六四变否　　九五变剥　　　上九变比
　　观盥而不荐有孚颙若〈观去声凡训示者放此其训视者平声不王肃作观○其卦下坤上㢲京氏以为酉月之卦也二阳在上四阴仰而观之故为观八纯之卦上为宗庙大体重艮名曰门以水洁手曰盥上㢲洁齐互艮手盥象下坤虚但盥而无所荐象有孚谓五中实坤为众颙仰首貎四阴戴阳颙若象○自姤一阴长而至四四阳名大壮四阴不名小壮者于姤已示女壮之戒至此反有不忍言也故但就九五阳刚得位四阴在下仰而观之名曰观焉示尊阳卑阴之义也宗庙之中主祭者方盥手而犹未荐其诚敬之心孚于中而逹于外戴之者颙然瞻仰焉中庸曰诗云奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺然则君子际此阴盛之时其所以处之自有道矣夫岂有不修己以敬而与人争强弱者哉○王氏逹曰天气通乎目上动下静故上风下坤为观地气通于口下动上止故下雷上艮为頥〉
　　大观在上〈以卦体释卦名大阳也卦用在四而子先言五见惟阳在上故四阴观之不欲以阴主阳也〉顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈以卦徳卦体释卦辞下之坤体固顺承乎阳而上之㢲体又一以阴㢲入乎阳足四阴皆观乎阳也而九五在上又实有中正之徳足以观示乎人是以下皆观之而无不化耳岂尽四阴之能哉〉观天之神道而四时不忒圣人神道设教而天下服矣〈圣人下或増以字非○极言观示之道天之神道谓㢲也风自天降春谷风生夏凯风长秋凉风收冬朔风闭风行而四时不忒凡坤地之物其生长敛藏无不顺也夫圣人亦有神道焉上之风之下之从之五品逊三物兴其向化在民其感孚在君也〉
　　风行地上观先王以省方观民设教〈风行地上随其所被皆足以化其旧而使之日迁先王巡守四岳先使太师陈诗以观民风之贞淫奢俭而各设之教以各去其旧染之污而一归于正故曰洁齐而相见也朱子曰省方以观民设教以为观〉
　　初六童观小人无咎君子吝〈卦体重艮艮少男而初尤在下童象张氏浚曰本体干而变体坤故爻皆有两象　　　○阴柔则昧在下又远茍能观上之法而奉顺不远亦已可矣若君子则不但当如此也〉初六童观小人道也〈小人之道君子之羞〉○六二窥观女贞〈女上或増利字非○观于门隙曰窥坤阙户重艮为门阙在门下窥象二与初同而初阳位故言童二阴位故言女○二虽与五正应而正互皆坤重体又艮静而且止女而不妇故于五仅窥之女子而于道略有所窥亦已可矣若丈夫则不但当如此也〉窥观女贞亦可丑也〈亦者蒙上爻而言女子之贞丈夫之丑〉○六三观我生进𨓆〈坤为地为子母生象㢲以干索坤而得故亦为生㢲为进𨓆○以卦之用在四阴虽当观于阳而三隔于五而近于四五之所以生民者若制产以养民之身立法以养民之徳必赖四以申命焉则三但观我坤众之生于四其政教之或进或退则君徳之崇替可知而三之宜进宜退亦于是可卜也○邹徳溥曰观我生自观也自觉之不暇而能觉人乎盖漆雕开吾斯能信之意按邹说甚粹特于下观而化不浃〉观我生进𨓆未失道也〈进退无𢘆似乎失徳而观朝政之进𨓆以为进退则亦未失盖君子进徳修业固欲及时而时止则止时行则行道固然也三居坤众之上而未近君则亦士君子之可就可去者故道如此〉○六四观国之光利用宾于王〈四亦以阴观于五而已在上体则以出而仕又与五最近则天子之徳晖与其声明文物之盛皆得观之如郷举三物有宾兴之典诸侯朝聘有宾客之仪其用之皆利也〉观国之光尚宾也〈五中正以观天下故于以宾礼来者皆尊尚之明所以利用之故不然㳟敬无实君子岂可虚拘哉〉○九五观我生君子无咎〈此正中正以观天下者王者以天下为一家天下之生皆我之生也饥溺由已有罪于予万物一体君子之心固如是其无间也〉观我生观民也〈民生皆厚我乃无愧于为君民徳皆正我乃无愧于为师日观之而志殷然日观之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○吴氏绂曰言所以观我生者以我乃观示乎民者也必为君子乃无咎耳〉○上九观其生君子无咎〈上九无位民之生非我所能为也而亦必观之万物一体之心不以得位亲不以无位疏也〉观其生志未平也〈民生未厚我恤之欤恤无权也民性未复我觉之欤觉难遍也然而万物一体之心戚戚乎其未有宁也君子之志固如是也呜呼孔孟而后拘此志者谁哉○吴氏谓此君子指九五若四皓严子陵生当盛世亦为人所穷若生不逢君子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否〉
　　噬嗑䷔错升　　综贲　　上下易丰　　互蹇初九变晋　　六三变暌　　　六三变离
　　九四变颐　　六五变〈无𡚶〉　　　上九变震
　　噬嗑亨利用狱〈其卦下震上离亦自泰否来但随蛊犹阴阳相从至再变而阳为所问分而为三必噬去其间者而从三阳乃得合故名之曰噬嗑噬之而合则亨矣凡狱之事皆治情理之不合者而使合也〉
　　颐中有物曰噬嗑〈文王立名未有先有颐而后有噬嗑而孔子即颐以明之此象中之象也颐象上下合而中虚此有一阳梗于中若口中有噬必噬之乃合也〉噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈以卦体卦徳卦象卦用释卦辞颐中有物梗之何以能亨噬之而合乃亨盖此卦自乾坤之合来分干之初刚以合坤而为震之动分坤之中柔以合干而为离之明其徳之动足以断之明足以照之明动相合以为用如雷电之象之合而章者然虽震之动得其正而离之明以柔居尊不当其位然五为上卦之中而电亦雷之发是即震之用之上行其明正以先其断故虽不当位而以用狱则利也○凡离在上卦而下卦为坤㢲兑则曰柔进而上行以下体之阴得上达而居尊也今震阳卦故不言柔进特震之用得上行耳〉
　　电雷噬嗑先王以明罚敕法〈石经唐鼎祚本俱作电雷宋本乃作雷电悮敕今作敕○敕正也凡雷之发电必先之几刑之断明必先之明罚法电之光敕法法雷之震○钱氏一本曰丰卦震在明前故致刑此明在震先故但敕法但豫戒之使知所惧而自止耳〉
　　初九屦校灭趾无咎〈屦着之也校械也在颈曰枷在手曰桎在足曰梏趾陆作止震行而互艮当其前止足不行象互坎为律用刑象○此爻下卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而初以刚当艮之下故即用梏械艮之足而灭其趾如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣〉屦校灭趾止不行也〈刘文龙云古本不行上有止字○治艮使足不行者之罪○按噬之所以能嗑全赖震之动与离之明而中为之梗者有四焉互艮之止以尼震之动使不行互坎之水以伤离之火使不明是终不得合矣故卦之全用在治四也但四与初上本同干体治之以道岂终不合乎得四而噬者嗑矣程朱据繋传训不行为使不进于恶则上爻聪不明可训使不明于恶乎盖繋传只就初与上言见止人之恶于初为力犹易及人之恶既成则不可挽矣且阻人之行其恶小伤人之明其恶大耳不可谓初上受刑也〉○六二噬肤灭鼻无咎〈中四爻以四为骨离火曝之二柔远四则无骨远离则木曝肤象麻衣易艮为鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆颐中所噬之物初动最急而二最柔故噬之而上壅其鼻若灭者然如是则初与四不甚隔矣故可以无咎也○按无咎谓噬之者无咎非所噬之物无咎也〉噬肤灭鼻乘刚也〈言所乘之刚其动也急故至于上灭其鼻〉○六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊肉之暴一日者三亦柔而近离暴之稍干腊象毒害也变兑毁折害于齿牙○噬之稍难然亦不过齿牙之搰干已筮之终必得合虽小吝无大咎也〉噬腊遇毒位不当也〈上不当离之明故视之未审下不当震之动故啮之稍难〉○九四噬干胏得金矢利〈句〉艰贞吉〈胏说文作𡌵扬雄作肋荀董作脯吉上石经有大字○胏肉带骨者四阳刚胏象又入离体暵之故干金矢互坎象乾为金而坎得其中直也○卦之难噬莫过此爻以上互坎伤离之明下互艮伤震之动也然卦之三阳本同干体而此得干之中直初上欲合之岂终梗乎其利也固干之通也但居互坎之中必艰以处之乃正而吉耳〉艰贞吉未光也〈今本上有利字石经诸本无吉上石经有大字○以互坎伤离明故未光而贞吉者噬之之力在震此已合初也〉○六五噬干肉得黄金贞厉无咎〈五亦柔肉入离最深暵之极乾乾肉象离以干索坤而得中干金坤黄黄金象噬难于胏易于腊故但厉而不至于艰而此爻为明之主则以明济动正所谓雷电合而章者故虽厉而无咎也〉贞厉无咎得当也〈柔得中而上行虽不当位然与震之动得当矣〉○上九何校灭耳凶〈离为日为明坎为耳为聪互坎水伤离明以聪不明象○以四互坎而伤其明罪在坎也而上以刚居互坎之上故即用枷械坎之颈而㓕其耳推罪之所由以罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行恶易除也若以水㓕火目丧其明即治伤目者之罪明可复乎故其恶难解〉何校灭耳聪不明也〈聪杨云古本皆作听○以心动于聪故目不明故治耳使目不明之罪○凡卦震离多言狱以离明震威故也无反治明动之罪者譬之食焉上下为颐中四爻为肤为腊为干肉则颐中之物也旧说以初上为被刑之人中四爻为用刑之人是以不明不动者治明动以颐中之物噬嗑也于爻卦相反矣〉
　　贲䷕错困　　综〈噬嗑〉　　上下易旅　　互解
　　初九变艮　　　六二变〈大有〉　　　九三变颐六四变离　　六五变〈家人〉　　　上九变〈明夷〉
　　贲亨小〈句〉利有攸往〈郭京云小当作不非○小艮少男象○其卦下离上艮有离之明故为亨归艮之止故为小也往谓外卦利有攸往明当以离从艮也○噬嗑两用震动居多贲之两用艮止为重〉贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小〈句〉利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈郭京云天文上当有刚柔文错句以意𡚶増非是○以卦徳卦用释卦辞言贲之文亨矣而曰小何盖内卦干索诸坤而坤以在中之美来文其刚故亨外卦坤索诸干而干仅分其上之刚以文其柔故小也然所谓利冇攸往者正在此刚之上盖上乃天位此上而为天之文岂不利乎夫天不动而变是天之文文以止也则人之文不徒亨以文而亨以止可知己观乎天之文以察其变知惟时各有所止故变观乎人之文而思化所由成知惟明必有所止乃成不然时无所止则寒暑无节而何以变文无所止则繁文日盛实意寝亡而何以成哉故上之白贲乃天道自然之则其小也正其所以亨也而利有攸往者当以离之明就艮之止可知己〉
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈此用上卦而言噬嗑综之为贲离明在下照不及远则庶政之小犹可明而罚未必明矣震反为艮则止而不动法之不敕而何敢折狱哉〉初九贲其趾舍车而徒〈古本趾作止车作舆○卦以艮为主而初爻之变即艮艮卦取象人身初最下趾象互坎为车未入互体舍象○初与四应四为卿位时方尚文故以互坎之车相迎然卿乘之分也初素履之士其敢乘乎故宁舍之不敢往也卦以止为义故初即以舍车言之〉舍车而徒义弗乘也〈天下莫辱于非义即莫荣于义以义弗乘其趾贲矣○离文有色艮止无色文欲其止故子曰贲无色也上以白为贲故初化之即以质为贲〉六二贲其须〈须古须字须离象黄氏曰离蔵为心窍为日文为须上四爻互颐二附其下冇须象且因上卦噬嗑而言○须者五官之文采而终归于白是能以离之文就艮之止者也〉贲其须与上兴也〈兴动也互震象○颐之能动在颏颏动则须从而动二为明主上为止主二欲以明就上之止不能无赖于三必三动而上而后二乃因之以兴既与上兴则亦以白为贲矣〉○九三贲如濡如永贞吉〈三离体故贲互坎体故濡○二本以柔来文刚而成离今四复以柔来且互离而成坎夫文明以止欲其不过于文若以水㓕火则举离之文尽丧之而亦无以就艮之止而成贲矣故戒以永贞乃吉见不可易动而丧坤之中徳也〉永贞之吉终莫之陵也〈陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上若以水㓕火则山高水卑艮得以陵之矣惟永贞其离之体则以明就止而艮终莫之陵也艮成终故下多以终言之〉○六四贲如皤如白马翰如匪寇昏媾〈皤郑陆作燔取近杂象荀作波取互坎象皆非○四变重离似弥文矣然上为卦主故首皤如互坎为马亟心互震为马作足鸟飞曰翰言马如鸟之疾也寇互坎象昏媾指初○初守其素履而四盛车服以迎之初宁舍车而徒矣四以上之白为贲惟求自㓗不复饰以夸于人于是其首则皤如即所乘之马亦白而翰如于是初不以为寇以为昏媾而相从也〉六四当位疑也匪寇昏媾终无尤也〈四为卿位则人疑其贵互坎为寇则人疑其行且互坎又互震其车马之多人更疑其饰其所当之位无一不可疑者此初之所以宁舍车而徒也而终以白贲成昏媾焉故取信于人在质不在文也〉○六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋子夏作残郑作翦○邱艮象自四以上周而园之后倚艮山前临坎水中互震木园象坤为帛二四五坤体三中翦之戋象○上为止主二欲以明应之而位不相当因三以与上兴一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下之园藉五以通于上束帛以将意而翦之又翦极其短小似乎甚吝不知上方务实茍一侈其有馀反无以自达则此之似于吝者正其所以终吉也〉六五之吉有喜也〈上心喜二之俭〉○上九白贲无咎〈世道日趋于衰而徒尚文此正文之衰非文之盛也上九成卦之主以白为贲斯文明以止矣〉白贲无咎上得志也〈反本务实上之志也二为文明之主而与上兴其相见者且以束帛之戋戋两用之志合矣至于初舍车二永贞四白马无不以白为贲焉而文明以止之化成矣上之志不大得哉○盖予读易而知周之非尚文也周公制礼之宗而其繋贲不称文之盛而曰白贲无咎岂尚文哉周之尚文乃因乎时会之不得不然而文胜之弊公早心忧之矣子曰礼与其奢也宁俭仲尼之心即公之心也〉剥䷖错夬　　综复　　上下易谦　　互坤
　　初九变颐　　　六二变蒙　　六三变艮
　　六四变晋　　六五变观　　　上九变坤
　　剥不利有攸往〈其卦上坤下艮京氏以为戌月之卦也阴极盛矣一阳往于外而居众阴之上复何利乎然其徳为止其止者正其不利有攸往之道也〉
　　剥剥也柔变刚也〈以卦体释卦名柔谓坤刚谓艮艮上犹干之上体卦之所以名剥者以柔剥刚之故然刚不见其剥我也始之遇也若相亲焉渐相变也若无迹焉先探刚之欲以顺之继中刚之隐以蛊之徐挟刚之势以张之遂移刚之柄以夺之而起视天下已一柔之世矣○夬于柔言决其道公而明利于刚言变其情曲而隐〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦用卦徳释卦辞卦以上一爻为用君子小人不容并立小人长君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君子自不利也君子观于剥之景象自顺其当止之道而止盖消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之顺天而行身之止即道之行也○复之顺以动其道深故曰见心剥之顺而止其道显故曰观象张氏浚曰敬修厥徳不与力争以待其后君子之几也伯夷待清箕子徉狂似之〉
　　山附于地剥上以厚下安宅〈艮为门为居宅象○山至高也附于地而安君至尊也附于民而安言上者对下之称下之民安则上之宅自安矣〉
　　初六剥床以足蔑贞凶〈艮象蔑从苜従戌日至于戌则昏昧无见而人寝于床故因以取象初最下足象○国之有民如床之有足而剥民以自奉者不知若寝而剥其床之足者然然剥穷上反下初正贞下起元之地贞不可㓕而小人自蔑之而不见也故凶〉剥床以足以㓕下也〈以下释足㓕释剥下者上之基足既㓕矣寝其上者能勿颠乎而小人不知以为吾㓕者下也〉○六二剥床以办蔑贞凶〈办朱子作辨○办郑云箦也崔燝云床梐进而上矣○国之有贤若床之有箦而贼贤以自专者不知若寝而剥其床之箦者然〉剥床以办未有与也〈国之贤足以任事而人藉以安剥之而何依乎而小人犹不知以为未有与于我也程子谓阳无所与故为阴所剥朱子谓阴尚无与犹未至太盛似拗〉○六三剥之无咎〈五阴皆剥阳而三与上应是剥之中独与阳无二心也〉剥之无咎失上下也〈上下谓四阴见非与阴为无咎乃与阳为无咎也〉○六四剥床以肤凶〈肤京房作簠○自足而辨而再上之则及肤矣孰以之即此以足以办者以之也不言蔑贞即觉之亦无及矣〉剥以肤切近灾也〈灾叶将侯切○前以为㓕者下也我未有与也至此亦知灾之切近矣然而已无奈何矣○大凡小人之剥君子以为害君子也至君子尽而天人怒小人之存者几何〉○六五贯鱼以宫人宠无不利〈㢲为鱼为绳贯鱼象㢲长女以宫人象五变成㢲且自观来○贯鱼鱼行前后相随也后夫人进御于君望前先卑后尊望后先尊后卑其序若鱼之贯也五有中徳而变㢲故望之言此居群阴之上果能率群阴以戴阳则亦可无不利矣○愚按君子知几于姤言勿用慎其始也长而至二己莫之胜脱矣故以能遁为美焉乃至三而否但曰包羞至四而观且曰利宾至五而剥犹曰贯鱼者天包乎地阴包乎阳君子包乎小人使顺其性由其道而不为恶焉故记曰以定晏阴之所成有以定之而阴晏晏未尝不足以成终也非天地为心而造化在手其孰能之程子曰剥及君位其凶可知不言剥而别设一义以开小人迁善之门也〉以宫人宠终无尤也〈终艮象○无尤即无不利之意言终以重许之五阴所以成剥而三应之五近之则犹有望尔也艮止也阴能知止亦不剥阳矣〉○上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈得京作徳○干为木果艮为果蓏言硕果见非艮之蓏而干之大也干盖坤与舆坤象艮为门阙庐艮象○阴之剥阳几于将尽而干上为宗庙不变如硕果之留于树杪而不食者然子曰剥烂也复反也果烂于上则核反坠于地而仁复生此艮之成终即成始乃贞下起元之会也人为硕果之君子则下之坤众仰而戴之是为得舆为剥阳之小人则自失所庇而剥其庐矣天无不覆庐以自藏小人袛自剥其庐元无害于君子而君子仁覆天下于小人仍未尝不覆之也○黄端伯曰剥従干来正不动之主爻万物以天为庐君子民之天也邹徳曰硕果不食幸其不尽剥也曰君子得与令无以剥阻也曰小人剥庐儆之使无自剥也〉君子得舆民所载也小人剥庐终不可害也〈李文贞曰害今文作用乃字之讹以韵叶之良是○天视自我民视天听自我民听民之所戴即天之所相畴能剥焉若小人祗自剥其庐而已在君子终不可害也以明硕果之所以不食〉
　　复䷗错姤　　综剥　　上下易豫　　互坤
　　初九变坤　　六二变临　　　六三变〈明夷〉
　　六四变震　　六五变屯　　　上六变颐
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往〈复古作□又加○従天与日月之行会意○其卦下震上坤自坤初变京氏以为子月之卦也剥穷上反下故为复复即贞下起元之初故既复即亨矣阳之初复若自外入而为主于内又将自内而出其出入皆无疾也五阴非朋而皆将反为阳则为吾朋而来者自无二心矣盖天运循环无往不复自阴生午中历未至亥而成坤与干相反至此阳生于中而干乃复来所历者凡七支此阴六阳六迭运之常而剥之不利有攸往者仍利有攸住矣言日不言月据阳言之〉
　　复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎〈以卦用卦徳释卦辞初为卦主一阳初反似乎未亨而刚既来反则此即乾元之始而亨者也君子当剥之时宜止而止其止也顺而止当复之时宜动而动其动也以顺行盖初乃干用其九于坤故并能以坤行也内能用其动是以出入无疾外并能以坤行是以朋来无咎〉反复其道七日来复天行也利有攸住刚长也复其见天地之心乎〈阳极而姤亦天之行由姤而遁而否而观亦阴之长然非天地之心也天地以生物为心积阴之下其心几不可见至此乃复见之○亥月纯阴天心未尝㓕息但元藏于贞无端倪可见一亨之后万物发生天地之元散在万物而心又不可见故邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时是天心之可见莫若斯时也圣人之心无恶但静极时亦无善可见动然后见善之端众人日逐于欲必到静了纷扰都除然后初动处略见善之端倪盖此复处已属亨之初界圣人正要人于此认出元之本体来朱子曰善阳恶阴动阳阴静二者各不同须推教仔细〉雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈商旅坤众象不行震在内象后阳自干来象不省方未涉于坤象○雷者阳动而震子月雷在地中人不及闻寅月
　　及地面雉先闻之卯月出地上人乃闻也至曰阳始至之日○　　　　　　　　　　　　　　　　　○阳反固可以出入无疾然必安以养之乃固其生生之本也周正建子岁二月乃东巡守故曰后不省方若虞夏则是月北巡守月令言安行以待阴阳之所定与此义同○或问善端初萌须庄敬持养然后能大朱子曰然〉
　　初九不远复无禔悔元吉〈禔九家作㩼或作多王弼作袛朱子作祇今従王肃○亥之末阳甫尽消于上子之初阳则已复于下是其复固不远也于斯时也无所谓福无所谓悔浑然一乾元之始而已故吉○彖言亨据全势言骎骎乎其为全干也爻于初言元指其所以亨于此犹可识元也〉不远之复以修身也〈夫子乃以人事言之元仁也仁也者人也即此身而修者在有不善未尝不知知之未尝复行其克己者其由己者也如是何远之有若实有不善而后改之其为复也远矣夫〉○六二休复吉〈人依木以息曰休震初木象○二三本坤体初自干来而二遂依之以复动而以顺行者二首受之矣故吉〉休复之吉以下仁也〈自干言之谓之元自人言之谓之仁仁者生生之理初仁而二依之则以下之仁为仁矣子贡问为仁子曰友其士之仁者其诸二之休复矣〉○六三频复厉无咎〈频古作嚬　　　郑作卑　　○居动体之上故易失然知即改未尝吝也频失故危频复故无咎〉频复之厉义无咎也〈二之休复好仁者无以尚之义不待言也三之频复去不仁以为仁义乃可见矣然义即仁之决以下仁之心同也虽厉何咎寔其厉正以勉其复〉○六四中行独复〈四与初应其变亦震是与阴同行而其中独先复也〉中行独复以从道也〈震大涂道象变震従之○道者泛举之名不若仁义之切实盖上三爻同震体而此已入坤体中也然能従道则亦笃志而力行矣○此综剥六三剥群阴皆剥阳故三失上下此群阴皆欲従阳故爻虽曰独而彖统言朋胡氏曰不远复颜子也休复稍有待焉曽子也频复日月至焉㳺夏之属若在众人中而毅然向道则七十子皆是也〉○六五敦复无悔〈敦厚者坤之徳木讷近仁故可无悔〉敦复无悔中以自考也〈卦以初为主二三同体四则应之五甚远矣然得坤之中有是敦厚之质故能以不远复者自考其诸私淑人者与○见天心自见也中自考取诸人以自审也故不远复无形敦复有象〉○上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈灾郑作载○坤为迷四变震故能复上变艮止而不迁故不复灾自外至𤯝自内生本迷𤯝象加止灾象帅坤众以艮㓜子故大败国君谓初复而不终以凶象十年坤数之极○剥之上存为硕果复之上留为阴慝克己之道如用师然私欲不至于浄尽即天理不能以流行而天君不泰是以其国君凶矣功败于垂成行隳于末路任重道远死而后已君子不敢以一息安一念堕凡以此也〉迷复之之凶反君道也〈君道即乾道也剥反为复复反为姤而女壮矣〉
　　无𡚶䷘错升　综〈大　　上畜　　下〉易〈大壮〉　　互渐
　　初九变否　　　六二变履　　　六三变〈同人〉九四变益　　　九五变〈噬嗑〉　　　上九变随
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往〈无妄归藏作母亡史记作无望○其卦下震上干震得干之最初必无所杂故名无妄于干见阳始与临相对故即以干之元亨利贞全与之言必如天徳之初乃至正而往亦吉不然一有所杂则匪正而𤯝自内生凡有所往皆不利矣此卦以初为主○无妄之综为大畜皆干也而有异者干之在上乃理之本然则率其理以动而自无妄大畜干在下已杂乎形气之偏故必治其刚乃得无咎此形上形下之别也大壮亦干震而干在下故但曰利贞而已若错而为升则往之意多〉无妄刚自外来而为主乎内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈郭京作动而愈健○以卦用卦徳释卦辞凡震坎艮之刚皆自干来今全干在上而初阳为震主是刚自外来而为主于内也由是动之而动者纯乎天徳之健则我之行即天行也我得干之刚中而物来顺应后天奉时者亦先天弗违凡此皆天之命也如是则诚无妄而元亨利贞矣不然往而杂以互艮之止则失无妄之动杂以互㢲之入则失无妄之健以往成妄又何往哉○刚自外来便是说天命为主于内便是说性动而健便是说率性之道刚中而应便是说参赞位育天人相与尽此数言〉
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈郭京无万字○朱子曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也愚按雷者天之号令是雷即天命也在天为元行之即亨物与即利贞矣先王对此浑然之心一触即动其畅茂者自不能己举万物而为之裁成辅相使各遂其性命圣人之元亨利贞与天何间焉〉初九无妄往吉〈初九正刚自外来而为主于内者其刚也全乎干之体其动也亦即干之用如是而往所谓动而健也何不利哉〉无妄之往得志也〈动与天合物必顺之故志得也所谓刚中而应亦即于初决之初为卦主未入互体纯一无妄故卦之美悉得焉〉○六二不耕获不菑畬则利有攸往〈陆作不耕而获不菑而畬○礼记引之作不耕获不菑畬凶疑末有凶字今文脱耳○田一岁曰菑二岁曰畬震于稼为反生上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下入互体皆所谓无妄之往匪正有𤯝者也为善乃能𫉬福如必耕乃获必菑乃畬而天下容有无妄之福或人耕而我安享其获人菑而我安享其畬虽初非有希望之心而究以不耕不菑得之若以事言则利有攸往矣而以理论正无妄之往天命不祐者也我可见利而往哉〉不耕获未富也〈言未有此𫉬富之理欲人思而处之也茍一思之则知匪正有𤯝矣○程子谓耕菑为首造其事获畬为因成其事首造其事即人心所为乃妄也圣人因事不造事朱子谓不耕不菑无所期于前不获不畬无所计于后愚谓开天创物孰非圣人安见圣人不造事君子尽人事以待天故干即言进徳修业坤即言学聚问辨农夫之耕获菑畬犹君子徳业学问乃其分之所当自尽可谓有事即妄乎玩本文明有一则字礼记引之明有一凶字且以下无妄之菑对看则文义自明不烦深求而曲说矣〉○六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈或系皆互㢲象牛本坤象亦变离象行人震大涂象○为不善乃当受灾如窃攘乃当诘捕而天下容有无妄之灾或有系牛于邑为行道之人所得而居者反遭诘捕之忧也○六爻皆非有妄而二三两阴爻则不能自主故自外来者或妄也二中故有意外之福三不中故有意外之灾〉行人得牛邑人灾也〈行人有无妄之𫉬斯邑人有无妄之灾事势使然不足怪也○子于无妄之福言未有此理其辞疑于无妄之灾言固有此事其辞安然则君子于无妄之福必谢之而于无妄之灾但愿受之而已〉○九四可贞无咎〈初为无𡚶之主乃得干之初爻此爻其本体也成始成终俱系于此故可贞而与诸阳为无咎○二不言无妄其则利即妄也四不言无妄其可贞即无妄也〉可贞无咎固有之也〈震得干初以为无妄则此无妄乃其固有不待言也〉○九五无妄之疾勿药有喜〈互㢲风艮拘风淫末
　　疾象㢲草艮石针砭杂施象○五为干中最无妄者也无妄则无疾矣而以互㢲得疑疾焉　　　　于是药之者纷至或曰饵之或曰砭之惟五以本体之健知已无疾而勿药焉乃不至以无疾而生疾也〉无妄之药不可试也〈既以无妄而复药之则药乃妄而生疾矣故不可尝试也〉○上九无妄行有𤯝无攸利〈上九非有𡚶也而与三相应三有无妄之灾斯上有无妄之𤯝其行不必匪正而亦已无所利矣〉无妄之行穷之灾也〈特以事势穷极而不可行所谓亢龙有悔与时偕极也○程子谓无妄之极而复行之则过于理过于理即妄矣故灾愚谓无妄之至则至诚也至诚自无息子曰天行健君子以自强不息未有因𤯝而息其无妄者大约此卦言天命之正有定而所遇多不可知有无妄之福有无妄之灾无妄之疾无妄之𤯝福一而灾疾𤯝三故子曰无妄灾也君子亦求无妄而已矣视灾𤯝之外至皆于我无伤则不震不惊性自我定命自我立也〉
　　大畜䷙错萃　综〈无　　上妄　　下〉易遁　　互〈归妹〉
　　初九变蛊　　九二变贲　　九三变损
　　六四变〈大有〉　　六五变〈小畜〉　　　上九变泰
　　大畜利贞不家食吉利涉大川〈大畜归藏作𣫵古作蓄○其卦下干上艮大谓艮艮二阴一阳而曰大者艮以一阳为主也㢲之畜干养之实以止之艮之畜干止之寔以养之阴阳之性情公私之异也艮为门家象食谓食于干　　　干知险利涉象○艮以阳畜干其所畜乃大也艮以正道畜干而干受其畜故利贞艮于是受干之养成干之徳至与俱进而涉险亦无所难则其止之正养徳以待时故子曰大畜时也○小畜者男女之私大畜者君臣之义故小畜之干以不受畜为贤大畜之干以能受畜为正小畜之上㢲以与阳并进为厉大畜之艮以与阳同进为亨也〉
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳〈卦体似离有辉光𧰼○以卦徳卦用释卦名义○干固刚健而居下体不无气质之偏而艮以笃寔止之驯其躁急之性而养以纯粹之功于是笃实之至辉光发焉而大明终始之徳且日进无彊矣畜之大如此〉刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈以卦体卦徳释卦辞艮本得干之一阳以居土而干反以全体下之是能尊贤之正干锐于进而艮以笃寔止之是得格君之正上下皆大正也干尚艮之贤故养之而艮以不家食为吉者惟干之能养贤故也艮止干之健故干徳愈纯而干以涉大川为利者惟艮之应乎天故也上下相资而尤以艮为主〉
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈识音志行去声○天至大山至小而山所畜之气宁非天大生之气乎君子以一身立前古后今之间亦𣺌小矣而古人之嘉言善行兼收并取以养其徳亦犹是也　山藏天之气而兴云出雨亦能为功于天君子収古今之美而删定赞修亦能为功于古人臣受君之养而先后左右亦能为功于君〉
　　初九有厉利己〈内三爻皆以健为艮所止者以在卦初故先言止健大正之道一有一无谓之有曰有原不必有也干徳方潜未见其厉然刚而未学亦安保其无豫谋己之正其利也〉有厉利已不犯灾也〈有而已之则己犯矣故曰良医治于未病〉○九二舆说輹〈舆古或作举说脱通○輹舆底当轴之上一曰伏兔不行则脱之三以上互震輹象二互兑毁折脱象○二干之中为健为主为艮所畜即自脱其輹而不进是真能尚贤者也〉舆说輹中无尤也〈中徳如是本自无尤而且能受畜如此不大正乎〉○九三良马逐利〈句〉艰贞〈句〉曰闲舆卫利有攸往〈曰郑作日○干为马互震马相逐象凡车上戈㦸殳矛列两旁四五两阴象盾在前上一阳象○乾马震马相逐而行固为利矣然必知其险乃贞故艮止而告之使闲其舆车必攻马必同闲其卫器必精傋必具乃与俱进而利往也郑作日亦通〉利有攸往上合志也〈上为止主其止之者志在成其徳老其才而后进而大有为耳三与合志故知艰而闲舆卫也利有攸往骋于天衢矣〉○六四童牛之牿元吉〈童广仓作犝说文作僮牿九家说文俱作告陆作角○初健㢲童牛象牿施于牛角以止触者艮于持震木加牛前牿象○外三爻皆止干之健者初童牛而艮牿之是能制于木发而不犯灾矣养干之元徳岂不吉乎〉六四元吉有喜也〈顺而止之不见其失但见可喜而已所谓禁于未发之谓豫也〉○六五豮豕之牙吉〈牙郑氏曰互通一作枑○二变离互坎伏坎皆豕象豮小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅曰牙以𣏾罥足盖郎苴也以木交互为之圈豚于内○二豮豕而艮枑之不使其奔而奔而不远久之即驯扰而不奔矣此其失微见故虽不若童牛之元而无可尤者亦告也〉六五之吉有庆也〈宽而有容使自驯扰以视止初初则易而二稍难然其无尤更为大庆若倍于四之有喜也〉○上九何天之衢亨〈何梁武帝作荷程子谓何字衍按灵光赋荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣○干天象上天位互震大涂天衢象○艮所畜者干原以上成君徳而收天下之才济天下之事置天下于平康为己任今蓄极而大通若负天徳之君以跻天位不惟尽艮道之利贞而直乾道之元亨所从出也其为畜也不诚大哉孟子曰伊尹圣之任者也若伊尹于太甲可谓荷天之衢矣〉何天之衢道大行也〈郭京衢下有亨字程子作天之衢亨○荷天之衢非以身荷而以道荷也能使其君为尧舜之君自能以其世为尧舜之世君徳大成斯道大行矣此干之所为利有攸往而艮之所为应乎天也〉
　　頣䷖　错〈大过〉　　综〈旡　　上𡚶　　下〉易〈小过〉　　互坤
　　初九变剥　　　六二变损　　　六三变贲六四变〈噬嗑〉　　　六五变益　　上九变复
　　颐贞吉观颐自求口实〈观去声下观颐口同馀平声○其卦下震上艮卦之象外实内虚卦之用上止下动似人之口故谓之颐凡养之道必正乃吉观颐示人以养之道谓上下二阳自求口实则求养于人谓中四阴要其以正为吉则皆同也〉
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉〈以卦用释卦辞卦之用在上下二阳天上地初圣上贤初万物万民则中四爻也言养以得正为吉则观颐者当示人以养道之正自求口实者当观其正以自养也夫天施地生皆以养万物而究之养物者地天不尸其功圣人在上其施如天要必先养贤而后有以及民贤之养即君之养君原不必亲其事也此其先后之间时之所关甚大不可不审也〉
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食〈养人之物非雷以动之则物之生无以自逹而非艮之止则物亦无以自成而不足以相养矣君子观之知养徳必有资于言语而养身必有资于饮食皆以动为功而动而不知止则言之失食之害亦多矣故必慎之节之也谚曰祸从口出病从口入〉○初九舍尔灵龟观我朵颐凶〈朵京作瑞俗作朵○离为龟此卦大体似离而中尤虚灵龟象尔指二四我初自我也朵食而颐动之貎震象○初九贤者圣人养之将以及民故初受上之养而其颐朵然众人知上之养之将以及我也故求养者皆来观之然初以养道示人不惟养其身且养其徳则语之曰人固有不求于人而自足者尔之中虚乃尔之灵龟所当自观者也乃舍之而来观我之朵颐不亦凶乎初之以养道示人如此则得正而吉可知〉观我朵颐亦不足贵也〈非必果有凶祸也但饮食之人志在求食亦不足贵耳贤者以此示人意良厚矣〉○六二颠颐拂经〈句〉于㐀颐征凶〈颠倒也指初邱高也指上艮象○万民皆待养于君则求养于上亦经常之理然君养贤以及民养民之任初既受之则二颠而求养于初虽拂于经必得养也若仰而求养于上则相隔甚远必无以得养而凶矣○刘文龙曰求养于初资以养徳求养于上但资爵禄以养口体耳〉六二征凶行失类也〈上动下止各有其类盖君以养民之事任之贤则君无为而臣有为舍养民之贤而上求之君越于分矣　初以观我朵颐为凶而二四皆以求养于初为吉者初于众民且欲养其徳况所以养生者乎其得养必矣〉○六三拂颐贞凶十年勿用无攸利〈十年坤数○上九为颐之主且三之正应三求养于上宜必得养矣不知上既委初以养民之任则颠乃颐之道今求养于上是守经而拂于颐也故虽正亦凶历坤数十年之久皆无可用矣而又何利乎○李文贞曰上九为颐主而三应之卦之得养疑无如此爻然居动极不中不正上交必謟従欲惟危拂乎养道亦莫如此爻故十年勿用无时而可更无攸利无事而可也〉十年勿用道大悖也〈道李鼎祚作徳○道大悖舍震大涂入艮径路象○以释拂颐之象〉○六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈逐逐子夏作攸攸　汉书作浟浟荀爽作悠悠刘𤩽作跾跾○九家艮为虎四变为离目象虎惟下亲四求养于初象○耳垂曰耽目垂曰耽　朱子曰虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而缎也愚谓初既受上养民之任则于四阴互坤之众必皆有以养之况四与初正应而专意以求之所以养身养徳无有求而不𫉬也盖与初诚无二矣〉颠颐之吉上施光也〈光艮笃实辉光且大体似离象○四求于初而得所欲似初之施然非上之养贤以及民何以能此则颠颐之吉非初施之光正上施之光也尧之得舜似之〉○六五拂经居贞吉不可涉大川〈五与二相应见二拂经而得养亦欲从之不知二近于初故颠而得养五远于初而近于上地异而道亦异但安其所居而正而吉不可见震之乘木舟虚谓是能涉大川者而往从之以自蹈于险阻之地也〉居贞之吉顺以从上也〈顺互坤象○艮体宜止艮主在上而顺以从之终必得养〉○上九由颐厉吉利涉大川〈四阴皆待养于初然初之能养民正以上能养贤之故是上乃全卦所由以养者上知民之养在贤贤之养在我故其位尊其任重畴若予采畴若登庸其为天下得人真冇若济大川而罔舟楫之惧正惟如此乃得养正之吉而以震为舟楫用之涉川无不利矣○上五同体而一利涉一不可者初非五所能用也已方待养而能使人济难乎上养贤以及民故难必济〉由颐厉吉大有庆也〈险且能济况居常乎养贤及民其为庆也大矣以其心危故重许之孟子曰以善养人然后能服天下此之谓也若萧何所云养贤以致民言则似而志已私矣〉
　　大过䷛　错颐　　综〈无妄〉　　上下易　　互干初六变夬　　　九二变咸　　九三变困
　　九四变井　　九五变𢘆　　　上六变姤
　　大过栋桡利有攸往乃亨〈桡旁从木○九家坎为栋卦体似坎又以水湿木而楺之使曲曰桡亦坎为水象○其卦下㢲上兑四阳之卦十五独此四阳俱聚于中互体纯干其力至健故谓之大过凡栋之制居屋之中最为𨺚起首尾稍曲而下以就于棁此卦四阳在中若栋之足以任重上下二阴以柔济刚若栋之稍曲而下者然故能利往而亨也〉
　　大过大者过也〈以卦体释卦名〉栋桡本末弱也刚过而中㢲而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉〈以卦体卦徳释卦辞卦之用在上下二阴初本上末中四爻则栋之隆起处也大过则刚过矣惟有此本末之弱以桡之故过而得其中且其行之也㢲于前使虚而可受悦于后使入而不知盖栋必与棁相入其相入者正往之所为利其利往者乃大之所为亨则大过者时而时行之妙所关尤大矣〉
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈泽本以滋木而泽之大过反以㓕木是过于生者且杀也况其他乎是凡事物皆不可过也然不可过者理而不能无过者时君子当大过之时其独立者几无一人之与而不以孤特为惧如木之自植其根其遁世者几无一人之知而不以莫知为闷如木之不求出于泽此处大过之时而自有大过人之学也○水雷屯亦上水下木而异者坎流水其气通兑止水其气郁震阳动故能大者为㢲阴静故袛足自立而已〉
　　初六藉用白茅无咎〈白茅㢲象在下故用藉古者藉牲缩酒皆用茅○初九卦用之主当大过时不慎于始即一发不可复收故必慎之又慎然后无咎折中云任大事者以小心为基盖卦之所以利往而亨全赖此也○就全体言则卦之大用在二柔而就两体言则初之柔在㢲故主生主安上之柔在兑故主危主㓕又迥然殊矣〉藉用白茅柔在下也〈柔已慎在下则尤慎〉○九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈郑作姑榆生荑注无姑之山其榆生实今从王弼本○杨柔近泽者㢲连兑象杨阳也互体纯乾阳老故枯但此杨在㢲生意犹存上体在兑生意尽矣稊根之细者夫谓互干妻谓㢲之初五妇谓兑之上同一互干而有老夫士夫之列㢲长而言女妻兑㓜而云老妇者㢲阴始生兑阴将尽干初甲子㢲初辛丑干长于㢲三十有八干上壬戌兑上丁未兑长于干十有六也○二变为咸有大妇之感而时当大过不能备昏姻之礼但就近者以相与而二得初为女妻虽时大过犹可成生育之功而无不利也○何氏玄子曰生稊则生机方长初为㢲主为木为长为高故有往亨之理〉老夫女妻过以相与也〈惟过时故以权道相与而能相与故犹成生育之功〉○九三栋桡凶〈卦所以利往而亨在栋之桡而初与上有异焉上为毁折为附决固不能善用其桡于三而三以刚居刚自怙其力上之桡之愈急三之不受其桡愈坚相激之势必至毁折而后已是三之凶正以桡乎上也或谓此桡従手谓过刚则折〉栋桡之凶不可以有辅也〈三茍不自怙其力则上之桡之正所以相辅也亦何至于凶哉〉○九四栋隆吉有它吝〈四以刚居柔不自负其力与初相应正所谓刚过而中㢲而悦行者故隆而吉也特恐其过于徇下故又以有它之吝戒之〉栋隆之吉不桡乎下也〈人惟心有所主而取诸人者又虚而公则善矣不然亢而与争卑而与徇皆失也三不可有辅以桡于上而愈凶四自得其隆以不桡乎下而愈吉若见初之桡屈意相从则为其桡反失其隆即不凶而已为有它之吝矣〉○九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈华蜀作荂士郭作少○华木芝也亦谓之栭枯木得暑湿之气则蒸而为芝翔云二近本而感初阴故下生为稊五近未而感上阴故上荣为芝○五变为𢘆亦有夫妇之体而兑已阴极而将终以此就干终不成生育之功矣同一干而此曰士夫男子九十犹能施生女子逾五十天癸绝矣以言相与曰誉得夫故无咎而又曰无誉者以言相与犹夫与也○何氏曰生华且竭矣上为兑主为毁折为附决皆非木所宜木已过而生华又毁折焉弗能久已〉枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也〈何可久木已朽也合非其耦已为可丑并不计其能生育与否也因无咎无誉而更斥之〉○上六过涉灭顶凶无咎〈上爻为兑泽之主其所以致之三者岂不欲为栋桡之亨乃上之桡之愈甚而三之自负愈雄三之栋折而上之泽亦㓕顶矣岂不凶乎然非上与三异心也特三不可有辅故至此耳〉过涉之凶不可咎也〈过涉灭顶岂上始愿哉而不幸至此三凶上凶以身殉焉而已龙逄比干之死似之○他卦多以得位为吉此初六九二九四皆吉九三九五上六皆凶大过之时非特刚不可过即六柔济刚亦不可过用其柔也故九四之栋隆矣而犹以侥乎下为吝上过于桡三而三以栋桡凶上以㓕顶凶矣可不惧哉又大过与颐相错颐用上下二阳而尤重下下之凶非果凶养正则吉观示人者不得不云尔其忧深其语切也大过用上下二阴而独灭上上之凶乃诚凶然终不可咎大厦倾矣非一木所能支其理正其心安也〉
　　坎䷻错离　　　综〈无〉　　上下易〈无〉　　互颐〈初六一爻〉变节　　九二变比　　六三变井
　　六四变困　　九五变师　　上六变涣
　　两爻变屯　　三爻变〈既济〉　　四爻变革
　　五爻变丰　　游魂　〈明夷〉　　　归魂　师
　　习坎有孚维心亨行有尚〈举正云习上脱一坎字非习古作习坎归蔵作荦○坎为䧟为劳上下皆坎则陷之深而劳之至也乾坤不言习无为而成不待习也震艮㢲兑不言习动止入恱因事异宜不可习也离丽于物不能自主也惟坎以阳之奇入阴之耦天地万物莫不皆然且以䧟而劳君子自强不息法天之健全繋于习也有孚二五之中实维持尚配也心不静则扰五互艮则有所持而心以亨不动则槁二互震则又能行而往得配矣胡氏煦曰坎离者干离之中交坎者受胎之坤离者已虚之乾乾坤未交为日月既交为男女故以终上经开下经〉
　　习坎重险也〈释卦名义土所欠曰坎水所聚阜所佥曰险水所束重险则危危故持行皆不容已〉水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也〈以卦体释卦辞水注坎易盈乃后方来前已过终不见其盈出险难行乃历百折而不回终不失其信此坎之所为孚也且五中正二中而未正先以五之刚中维二而艮止者不使或从而放后以二之刚中往五而震行者又不使或窒而拘此习坎之互为孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈上二爻天位五亘其下使不可升下二爻地位二亘其上使不可越中二爻人位二五周之盖天地交而难生于是天积气以为险地积形以为险王公设礼法以法天设城池以象地其设之者震之动其守之者艮之止也曰时用者干用九坤用六惟坎离得其中而离用虚坎用实其用尤为明著故于此特言之卦惟坎暌蹇言时用暌用离蹇用坎也而暌止小事吉不若坎得干之大用矣〉
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事〈洊于作荐京作臻坎刘𤩽作欿○内坎水方至外坎水洊至矣君子常其徳行则学不厌而维心亨者孚在已习其教事则教不倦而行有尚者孚并在人也〉
　　初六习坎入于坎窞凶〈窞者坎中之坎重坎之下其䧟必湥而初阴柔弱无才随人妄动自入险䧟而凶也〉习坎入坎失道凶也〈处险有道当止则守当动则行时未可动已不能动而妄试焉宜其凶也〉○九二坎有险求小得〈小谓四二之刚中固有孚矣然险方来茍不得四则无以互震而成行有尚之功故必有求于四得之乃出不敢遽也〉求小得未出中也〈其未遽出以刚中故○卦之有孚在二五两阳五互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道宜于止无为而成君之徳也二臣道宜于动鞠躬尽瘁臣之职也互艮成于三互震成于四又介绍其间以合君臣之交者此用中之用也〉○六三来之坎坎检且枕入于坎窞勿用〈检古文郑𢆯向秀诸本皆同惟王弼作险非枕九家作坫或作沈非○二坎相接坎坎象郑注木在手曰检在首曰枕人寝则用之互艮为手得干上爻亦为首皆指五互震木检枕则指二也○来之谓三以五意来
　　交于二坎之䧟在上下二阴今五得三以交二而相孚者有坎坎之欢　　　　　　　　而艮为寸二愿为检以凭之艮为首二愿为枕以以安之若初之入于坎陷者始弃之勿用矣〉来之坎坎终无功也〈终互艮象○五所以必得三以交二者以君道无为功固不必自已出也〉○六四樽酒簋贰〈句〉用缶纳约自牖终无咎〈牖陆续作诱○樽散樽以盛酒震仰盂象簋以盛果震苍筤竹象诗坎其击鼓坎其击缶缶坎互艮象牖室受明处三四两阴象○纳约谓四以二意上交于五酒止一樽殽止二簋其礼甚微而艮欢然叩其缶　以相乐盖二之纳约由四之牖以入故五与二同志也〉樽酒簋贰刚柔际也〈樽一阳奇象簋贰阴耦象○险难之世君求臣臣亦择君二五之刚全赖三四柔者以交接其间若鲁缪公有人乎子思之侧泄柳申详亦有人乎缪公之侧也○互艮疑不下交故特明之〉○九五坎不盈祗既平无咎〈祇郑作坁京作褆疑郑本是此仍王弼本○祇适也五之刚中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震者下流不至壅故流而不盈且适得其平见其行不见其险也二五之徳合故无咎○水过盈则险而无水则亦无以滋王道贵得其平无使过亦无使不及〉坎不盈中未大也〈虞李作未光大误○其不侈大亦以刚中故盖人自以为大则盈而溢矣惟互艮维之所以心亨也〉○上六系用徽𬙊窴于丛棘三岁不得凶〈三股曰徽二股曰𬙊以拘罪人者变巽绳象囹圄之墙插棘以禁罪人坎棘象○治心之道固贵维以止之然能止者亦贵得行阴柔居上止而不动拘系　之困苦之则不亨而行者亦无以相尚矣〉上六失道凶三岁也〈初在互震之下欲动而失动之道上居互艮之上欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡谓坎阳由干来月光由日来皆无自性故一分为万而无分迹合万为一而无合迹愚谓非无性也无自性也故有心动静即失道〉
　　离䷝错坎　　综〈无〉　　上下易〈无〉　　互大过〈初九一爻〉变旅　六二变〈大有〉　九三变〈噬嗑〉　九四变贲六五变〈同人〉　上九变丰　两爻变鼎　三爻变〈未济〉四爻变蒙　五爻变涣　游魂　讼　归　魂〈同人〉
　　离利贞亨畜牝牛吉〈离为丽为明上下皆离则丽之固而明之至也乾坤各有四徳而干重元亨坤重利贞离得坤中故利贞乃所以亨坤以从干为牝马则离自坤出为牝牛也坎中实精所聚离中虚坤所宅养神以虚神则宅之故吉○李子思曰坎实为诚离虚为明离阴中含为日日阳而阴神也坎阳中受明为月月阴而阳神也左氏光斗曰日月先天之水火水火后天之日月坎先天居西后天居北阴中阳干根也离先天居东后天居南阳中阴坤根也郝氏敬曰颐似离离互大过大过似坎坎互颐故递次焉〉离丽也〈释卦名义就二阳言阴来隔之离者阻也就一阴言来附于阳离者丽也阴卦用六故专言丽〉日月丽乎天百糓草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈说文作䕻乎地○以卦体卦徳释卦词上天下地离为日上互兑日月丽天象下互㢲榖草丽地象○日月在天以气丽气百榖草木在地以形丽形惟人君臣父子朋友皆以徳丽徳其化乃成也夫阴卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求丽乃为丽乎正是上卦之为牝牛者徳徳犹未纯必得下卦之正者以畜之乃成重明也○坎阳卦故主五离阴卦故主二〉
　　明两作离大人以继明照于四方〈郭京作以明继明王弼无继于二字○天无二日故但以明言从天之离即先天之干日者天之心故天之健无息日之明亦无息也干大明终始二五皆曰大人孔子明此即干二五之变也以明继明在一人则缉熙不已在两人则舜继尧启绍禹周公成文武皆是所以化成天下皆系乎此耿氏谓重明者君臣继明者父子于义滞矣〉初九履错然敬之无咎〈上互兑履而来象下互㢲为股不及履错然象古人脱履而坐客至乃履以相迎急则不及矣○刚不求丽于柔而柔必丽刚刚必上下备而柔乃得所丽若纲之张者然今卦之三昃而二所丽有下无上四焚而五所丽有上无下不得不合以求丽而上卦不正其情尢急故五已履互兑之屦而来而初急起迎之遂至于颠错然非不敬而错实以敬而错也斯其意固与求丽者为无二矣○郝氏曰水外暗故坎初上凶火外明故离初上吉愚谓坎之济险得艮止震行之力故功在三四离之伤明以互㢲之焚互兑之烕故过在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以出险离初变艮而止不若上变震而动足以威远也〉履错之敬以辟咎也〈初本为二所丽今五又来求丽焉不敬则二将以初之迎五为外矣五又以初之近二为偏党此为我二心彼亦谓我二心咎之丛矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎则仅能自立未足以正以其变艮才有所止也〉○六二黄离元吉〈黄裳元吉坤五之徳也二得坤中而正故以坤全徳与之〉黄离元吉得中道也〈此所谓柔丽乎中正者一卦之主也○刘氏文龙曰水尚流通故五胜火贵韬蓄故二胜〉○九三日昃之离不鼓𦈢而歌则大耋之嗟凶〈昃说文作𠩡陆作吴耋京作经荀作咥嗟王肃作差古文郑薜皆无凶字○离日互兑昃象三变震互艮𦈢象九十曰耋亦离数○火性无常倏忽则迁三互兑则日已西而时不可久欲及时为乐则鼓缶而歌忽念此乐之无多又兴嗟于大耋钱氏曰丽道之不讲而茍焉是谋昼夜不通死生皆罔其为凶也必矣〉日昃之离何可久也〈如是则不足为黄离之丽而二不得不合五以求丽于上矣〉○九四突如其来如焚如死如弃如〈犬自穴出曰突四变艮为门为狗突象下互巽茅茅入火焚象○见下明将尽突起继之以无常之性际多变之时若茅入火巽风煽之倏忽而炎俄顷而灭灰飞烟散兑泽复霖无一存矣〉突如其来如无所容也〈日昃虽时不久犹有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再明之安所容乎如是则不足为重明之离而五不得不合二以求丽于初矣〉○六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱荀作池古作沲戚子夏作嘁○五见四焚弃则为出涕以哀之见三嗟耋亦为悲戚以悯之圣心之仁随物而动也然其不足丽则固知之矣故离而求丽于初若是急也所谓重明以丽乎正也○李文正曰前明己极后明将生在人则夜气所息良心复萌之端也故其悔悟深切至于如此〉六五之吉离王公也〈离郑王俱作丽○上王初公本干体象○丽上九固得其嘉丽初九又得其敬丽乎正若此何吉如之〉○上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈王为干离为甲胄戈兵出征象互兑折首象互巽赦令𫉬匪丑象○离代干之位向明出治今居上位威明远及威故诛首恶明则赦胁从此非六五之丽正而能然乎其无咎也必矣〉王用出师以正也𫉬匪其丑大有功也〈末二句今本烂脱从王肃本补○出征非欲人服已以其不正而正之圣人之威圣人之仁也汤武之爽师清明正化成天下之事故曰有嘉不以折首为功而以𫉬匪其丑为大功圣人之情见乎辞矣不然佳兵者不祥岂曰出征即为有嘉哉〉






　　周易洗心卷二
<经部,易类,周易洗心>



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷三
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易下经　彖辞𫝊下　大象𫝊下　小象𫝊下〈说见上经〉咸䷞〈归藏　错　　作𫍯　上下易〉皆损　　综恒　　互姤
　　初六变革　　　六二变〈大过〉　　　九三变萃九四变蹇　　　九五变〈小过〉　　　上六变遁
　　咸亨利贞取女吉〈取要同○其卦下艮上泽否泰咸恒损益既未济八卦之正错咸恒大象以干体入坤体中所谓天地𬘡缊万物化醇者而咸自否来干下其刚于坤坤上其桑于干如此则否可合且以艮之少男下兑之少女其情易通故为咸咸者夫妇之始也干天坤地咸恒人也天地有四德人亦如之而不言元非无元也已涉于感则元已亨所谓见群龙无首正欲人于此思元也卦之用在三之止上之说而非艮感之専无以致兑悦之至故以取女言之明艮为主也〉
　　咸感也〈释卦名义无心之感曰咸〉柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈以卦用卦德卦象释卦辞兑之用柔在上艮之用刚在下恒之雷风不言气不待言也此卦山泽形别矣而气相通故泽之气能上于山尤足见阴阳感应以相与之妙故特以气言之见至实而有至虚者存也以止为感则感之専以悦为应则应之至亨利贞之理固然而以艮男取兑女亦吉也〉天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈天地感即天地𬘡缊也说言乎兑成言乎艮万物化生矣而天地之感无心也圣人如天众人如地圣下感乎民民上悦乎圣天下和平矣而圣人之感亦有心而无心也若夫众人则心不能无私一有所私则天地万物之情皆不可见必观圣人之所感而后天地万物之相与于无相与者其大公之情乃可见也茍识天地万物自然之情则即情可以验牲而识亨利贞并可以识元矣〉
　　山上有泽咸君子以虚受人〈山至实也而其上有泽非山之虚而泽之气何以上升乎君子以至虚之心受天下而天下人之心遂无不与君子相通故其在人者皆有以裕于已也程子曰虚者无我也中无私主则无所感而不通〉
　　初六咸其拇〈拇子夏作𧿹荀作母○卦彖取象男女故爻以人身象之上爻开为口中三爻合为脢为心下二爻开为足初最下故象𧿹𧿹足大指行必先之○内艮主感感之道莫妙于止今以动感失其正矣初未入互体则志动而犹未形故不言凶咎○苏氏曰拇据腓行心虑口言而我不与此其为卦以神行也离而为爻六体各见见其咸不见所以咸非全徳矣故六爻相应而皆病焉最善者免悔而已愚谓此皆众人之感感有心而天地万物之情不可见矣〉咸其拇志在外也〈拇非知感外者志也憧憧之感拇亦从之○钱氏曰艮其趾未失止之正咸其拇已挠止之体〉○六二咸其腓凶居吉〈腓□作肥○膝以上曰股以下曰腓亦曰随谓随股而动也皆互巽象○二以互巽顺人失已故凶若能居则犹吉以腓无志并股亦无志也〉虽凶居吉顺不害也〈二为坤体但顺坤而动干茍能止二自顺之以明咸之过不在二也艮三若止二亦居矣〉○九三咸其股执其随往吝〈三者止之主卦所以亨利贞全在此今以互巽之故而动是以巽之随为主而忘艮止之正也以是而往不可羞乎〉咸其股亦不处也志在随人所执下也〈互巽则二为巽主巽为进退其不处宜也艮为坚节而亦不处乎是志在互巽之随人其所执者卑矣〉○九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈憧京作𢝆○李氏曰三阳居卦中而四又居干中心象○外兑主应而四为互干之中所应之初亦未入互体尚无牵系之私则如是感如是应即不如圣人之无心而不失应感之正犹可以吉而悔亦亡若因互巽而为进退为不果则往来皆牵扰之私惟此私党従之静专动直之真不可见矣○钱氏曰以正悦应正止止惟山凝悦惟渊静失止主而得巽朋朋为从惟尔所思尔为思惟朋是从而已〉贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈感守艮之止则感如未感应用干之中则应如未应何害之有若为互巽之风则浮散而静渊之体亡为互巽之绳则牵萦而静专之体失纵不尽谬岂能光大哉刘文龙曰憧憧害其光朋从害其大〉○九五咸其脢无悔〈脢王氏弼曰胸膈之间项氏安世曰喉中梅核名三思台咸至于脢自心而上言欲出而犹未出于此思而慎之犹可以无悔旧说背肉非也咸相向故象皆取诸前艮相背故象皆取诸后〉咸其脢志末也〈末指上爻　　　即辅烦舌也○志之所注将宣于口即或未言要其志者末矣〉○上六咸其辅颊舌〈辅虞作䩉颊孟作侠○兑为口舌辅颊象○上为兑主故言必出不能至脢而已也○出互干外并心不能主之矣〉咸其辅颊舌滕口说也〈滕九家作媵谓兑少女媵妇之口其言动人王本作滕谓兑为泽其口澜翻于象皆合○说人以言其本已浅况好言自口不由中出岂能感人心哉○钱氏曰艮其辅而言有序咸其辅而口徒多○按卦用在三上而辞重四重心也心得其正则言动皆心宰之〉
　　恒䷛　〈错　　上下易〉皆益　　综咸　　互夬
　　初六变〈大壮〉　　　九二变〈小过〉　　　九三变解九四变升　　　六五变〈大过〉　　　上六变鼎
　　恒亨无咎利贞利有攸往〈恒古作恒象舟抵两岸朱子谓从心一日○其卦下巽上震𢘆自泰来干上其刚于坤坤下其柔于干则泰可常且以震之长男上巽之长女男尊女卑男外女内其道可久故为恒恒者夫妇之终也亨下加无咎既感之后永无二心乃各正而保合也卦用在初之入四之动而非外治之刚无以统内治之柔故以利往言之明震为主也○黄氏曰干咸宁坤咸亨干𢘆易坤𢘆简乾坤之咸𢘆咸化生恒化成咸恒之乾坤李文贞曰咸语情故二少之交専而不𢘆言理故二长之分定而不移〉恒久也〈释卦名义朱子曰心如一日可谓能久矣〉刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒〈以卦用卦象卦德释卦名震之用刚在上巽之用柔在下雷风相薄相与以气之交雷风不相悖相与以气之正巽柔顺于内而应外之刚震刚动于外而应内之柔皆道之正也〉恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也〈又释卦辞天地之间亦有恒而不可久者何以亨无咎利贞若此惟久于其道故也夫天以健为恒地以顺为恒天地惟久于其道故久而不已不已则始终如一矣此卦干以纯阳索坤得巽为阴之始坤以纯阴索干得震为阳之始而阳始阴终实阴阳之大分今巽之成终在内震之成始在外是终则有始乃震之利往也〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈日阳精本天月阴精本地皆丽天以成久照之功卦体日始出震月始象震皆得上卦天位是得天而能久照之象地春夏阳而阴生午中秋冬阴而阳生子中其变化有渐卦体巽本干而一阴生震本坤而一阳生是夏至即寒之根冬至即暑之兆四时变化而能久成之象也圣人如日月之贞明四时之错行而化导天下者莫不始于家之𢘆由观刑而慎五典宾四门有关雎而桃夭化麟趾应家之久于其道正天下所以化成也夫人未必尽无恒而恒非其道天地万物之情亦不可见必观圣人之所𢘆而天地万物之各正性命者其历久不渝之情乃可见也故知中节之和即知道之率性矣〉
　　雷风恒君子以立不易方〈风雷无定时亦无定所以最不恒者莫风雷若然相薄与不相悖固恒也君子法之以有常待无常与事为权因时为变而所立之方乎不易处无常皆有常也〉○初六浚恒贞凶无攸利〈浚郑作濬○浚恒以浚为恒也巽德主入初巽主而处最下故入之深其入岂为非正但巽为震配妇道也始入而即求深能勿凶乎故巽虽利三倍而此无有也〉浚恒之凶始求深也〈求深有道渐以入之可也始入而即求深不欲速乎此恒而不于道者○李文贞曰事无速效学无小成治无近功事欲速则不达学锐进即退速治始急则终怠皆浚恒之谓也〉○九二悔亡〈巽主柔而二刚似宜有悔然以阴从阳正道之可久者故悔亡○凡爻无象而举占者即卦爻而在此之悔亡𢘆中也大壮二贞吉以壮之中解初无咎应四即已解也〉九二悔亡能久中也〈卦柔爻刚则不过柔而刚得中又不过刚如是则可久而悔亡矣此似不𢘆而实以道者〉○九三不恒其德或承之羞〈或郑作咸○处互干中德之最可久者宜莫若此而以巽极互兑尽丧其可常之德宜奉以羞者且忽不知所自来也○综咸九四或尚有贞吉悔亡此惟羞者咸主于感心尚可移此主于恒不宜变也〉不恒其德无所容也〈巽为容不恒其德以求容必无所容矣此不恒而全失其道者〉○九四田无禽〈田变坤象卦体似师而师有禽此无禽者坎为禽此无坎也○射者男子之事震德主动而四震主居非其位巽始求深促之起弋震遂从之动而过早田之无禽巽无之也○折中云学不𠂻于圣而失其方治不准于王而乖其术〉久非其位安得禽也〈震为阳主因居阴位故易为阴所牵而轻动则致无禽者初而徇初之浚者四此亦似恒而不于道者○久于其道天下化成况迩者乎久非其位妻易动之况远者乎〉○六五恒其德贞妇人吉夫子凶〈贞礼记引作侦○处原坤之中其德亦宜可久而又互兑柔而益柔以是为妇人之道可也本卦震居上体乃巽之夫而可若此乎其凶必矣〉妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也〈四不失其刚故从妇止无禽耳五并失其刚故凶此以不恒为恒而全失其道者○干索坤初巽以一阴从阳坤索干初震以一阳从阴而二之从阳悔亡五之从阴贞凶者阴之正道在从阳阳之正道在率阴也巽阴为主于内故震以失道而凶〉○上六振恒凶〈振张璠作震许慎作搘○振恒以振为恒也初上不入互体故初率入之恒而浚上率动之恒而振为巽所入而不知犹振振然曰我夫也云尔〉振恒在上大无功也〈并不止无攸利己也此亦以不恒为恒而全失其道者○必久于其道而可言恒道也者时中之谓故轻变其常非恒也阴为物所移而犹自以为不变更非恒也大明终始而时乘以御其孰能之故彖曰亨无咎利贞而爻无一当之也〉
　　遁䷠　错临　　综〈大　　上壮　　下〉易〈大畜〉　　互姤
　　初六变〈同人〉　　　六二变姤　　　九三变否九四变渐　　　九五变旅　　　上九变咸
　　遁亨小利贞〈遁归蔵作𦟥○其卦下艮上干京氏以为末月之卦也二阴浸长则阳日就消故名遁文王以亨与阳以利贞与阴益阳以元亨为重阴以利贞为重阳亨则犹有可为而阴利贞则定宴阴之所成亦有道也〉
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈以卦体卦用释卦辞言遁之亨非时之亨乃君子处遁而亨也盖阴虽长至二而上卦纯乾九五之刚方当其位而卦主在二方来应之是其时犹可行而君子之与时行者固有道也然阴长至二则阴虽未亨而浸长者其利贞者已在此矣夫阴阳消息皆时运之常君子不拒阴之长而乂非徒洁身而去之其扶阳使不衰顺阴使不害者时之义也遁之时义岂不大哉○子言时义者五豫之时雷出地上可大行也姤及遁时犹可为不忍藏也革之时除乱去暴汤武为之于不能也于之周流其旅乎不忍藏而又无可行圣人之仁至而义亦尽也若曰阴长至二君子已可洁身去之则沮溺丈人能之矣〉○天下有山遁君子以远小人不恶而严〈山大矣而自天容之𣺌乎小也山高矣而仰而望天夐乎远也天非有意远山使不可及而山自莫能及之君子之远小人其不恶如天之无不容其严如天之终不可阶也〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往〈上四阳君子之象下二阴小人象虞翻艮为虎尾初象○阴之始凝未敢遽进但尾君子而随其后若伺君子所往者然亦可危也君子镇静如山但勿用有所往而尾之者已无能为矣〉遁尾之厉不往何灾也〈危在初之伺其往耳君子不往而何灾乎盖有意锐而前可以生事为罪有意退而去又可以避事为罪如山之凝然镇定斯能以勿用为用矣〉○六二执之用黄牛之革莫之胜说〈胜音升说脱同艮为手为拘执象虞曰艮为皮革象二本坤中黄牛象○二得坤中故见阳之欲遁挽之使留极其缱绻若用黄牛之革以繋缚之使不可脱者然〉执用黄牛固志也〈二之执五其志甚固所谓刚当位而应者然君子正以莫之胜脱而能脱之之为嘉也诗云彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力小人之执君子之脱也○李氏心𫝊曰下二阴皆以系阳为义上四阳皆以遁阴为义〉○九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈九三成卦之主当阴浸长之前一卦之用全在于此与二阴同体与三阳同德互干之健欲与阳同行互巽之疑又与阴为系有此疾也能无厉乎然为止主则有定力畜初为臣畜二为妾使安其分得其愿而不为众阳之害未尝非幸也故吉〉系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈惫王肃作毙九家作备来云败通○一与之系则阴即投隙以进藉援而起既有此疾即勉力止之亦已惫矣畜臣妾即吉然岂可大事哉公望其能止阴子终虑其系阴也○赵汝愚于韩𠈁胄始既系之终又不善畜之贻患多矣〉○九四好遁君子吉小人否〈否音鄙○好犹美也四与三同德则引而近之与初为应又不见其远之此深有得于不恶而严之道者也其为遁也好矣夫三与阴系尚不见君子小人之异至此而判然矣君子遁而亨故吉小人失君子而否道乃成闵子之辞费宰似之〉君子好遁小人否也〈由遁而否小人之罪非君子有意于避世也〉○九五嘉遁贞吉〈嘉美之至也二方与五为执而五从容进退于其间未尝远之而二自不能近之此其不恶而严更有妙焉者孔子之于阳货似之〉嘉遁贞吉以正志也〈吾志自正磨不磷涅不缁不妨日即于磨涅矣〉○上九肥遁无不利〈邹云肥古作𩇯亦作蜚飞通九师云遁而能飞张衡曹植引易皆作飞此从王弼本○四五有应于下上无应也肥者疾惫之反脱然事外超然高举与五同其嘉与四同其好并二阴亦在覆㤽之中而又不若三之系神完气静往来自如遁亨若此安有不利哉〉肥遁无不利无所疑也〈坦然大公无有彼此君子固吾同心小人亦吾同类何疑之有不然我疑彼为小之而恐小人之有害于我以此而遁则此疑之之心已为机事而世途隘矣此山泽之癯也何足语于遁之肥哉子称蘧伯玉曰邦无道则可卷而怀之伯玉未尝一日归隐也其自明曰吾非斯人之徒与而谁与圣人岂以避世之士为能隐哉于干之初曰龙德而隐者也乐则行之忧则违之如此而后可语于圣人之遁也〉大壮䷡错观　　综遁　　〈上下〉易〈无妄〉　　互夬
　　初九变𢘆　　　九二变丰　　　九三变〈归妹〉九四变泰　　　六五变夬　　　上六变〈大有〉
　　大壮利贞〈其卦下干上震京氏以为卯月之卦也朱氏震曰阳始于复长于临交于泰至四而壮犹人血气方刚故名大壮震者干之长子代天而大有为所谓帝岀乎震者也○干曰元亨利贞而大有曰元亨离者后天之干自体逹用据所达也大壮曰利贞震者帝之始出万物生生各正性命据所正也惟此二卦有干之全体大用若他卦则各有所指之辞〉
　　大壮大者壮也刚以动故壮〈以卦体卦德释卦名以势言之四阳盛长大者北矣以理言之惟本于天德之刚以动所以壮也此卦以四爻为主〉大壮利贞大者正也正大而天地之情见矣〈又释卦辞壮之为利易见大之为正难知故言彖所谓贞非于大之外别有所为贞其大者即其正也盖大哉乾元元仁也太和之保合即仁而已矣故非仁无以为正也阴之于阳有疑战之象而阳于阴总长养之情即四阳盛长而此二阴未尝不归陶融化浃之中天地之情固如是也咸𢘆萃皆兼万物此不兼者万物之情未必皆正也〉
　　雷在天上大壮君子以非礼勿履〈自雷在地中之复至此奋而上于天阳已壮矣然非徒气之壮天德之刚为之也君子以干之大明内照而有非礼无不知以雷之果决外治而知非礼即勿履乃有以自全其天德之刚矣〉
　　初九壮于趾征凶有孚〈震为足此与四应足趾象孚谓所信者指四○初当大壮之时见四动而在上谓己与同德急起相从以逐二阴壮于趾矣不知君子之去小人不可太迫迫则小人反相抗拒而伤败必多其征而凶者不独初自受之且有与之为耦者不可不惧也○遁之二阴欲上进惟三与同体能止之大壮之二阴思抗拒惟四与同体能行之皆善用因也〉壮于趾其孚穷也〈初不足惜也并所孚之四而穷之岂不惜战宋石介作庆历圣德诗范文正公言此怪辈坏事亦此意也○项氏曰他卦以孚为美至大壮而穷非以孚穷以壮而穷也故君子慎壮〉○九二贞吉〈二为干中所谓正大而天地之情见者故以彖之贞与之〉九二贞吉以中也〈二五得中不见其壮故不言壮二之贞不独自贞也并能以初与三而贞之徐俟四之贞而尚往也〉○九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羸虞郑作累王肃作缧蜀才作累张作蔂此从王弼○卦之大体重兑上体互兑三变成兑皆羊象震为竹为蕃藩象羸求胜而反弱之义羊锐进而挂于藩羸象○羊之性顺而驱之即疾走逆而牵之则不行四阳盛长二阴在前以顺驱之彼自往矣三以过刚上折其角上六于是逆而拒之是小人本不壮而今用壮乃君子之用罔致之也罔不真也不顺乎天理之自然即罔而虽正亦危矣上来触而罣其角于四之藩上固失矣而我并累及于四又岂为得乎〉小人用壮君子罔也〈归其过于君子○此与遁九四相综〉○九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈震为蕃四动将变籓决象坤为大舆震以阳承其下舆輹象○四为震主与干同德所谓刚以动故壮者一卦之用全在于此故亦以彖之贞与之三之用罔有悔四则自决其籓我无籓彼亦无触不特上之角可以不羸且与二阴并载而驱矣王道荡荡何吉如之〉籓决不羸尚往也〈三阳并进豁达无碍〉○六五丧羊于易无悔〈郭京改羊为牛非易陆续作埸亦非羊兑象易乾象○羊性刚狠逆之则触今四籓决而五亦将变去是化于乾德之易并此刚狠而亡之也夫阴转为阳似乎可悔其实乃道之正无可悔矣○张氏浚曰干以易知易实君德也易其德易其心无所不用其易而后至诚足以感物而丧其羊〉丧羊于易位不当也〈五阴居尊意欲敌阳而丧其羊者其位原不当非所据而据见四阳之盛知不足以相当故变而从之也〉○上九羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉〈上与三敌故因三象而终言之遂进也言若五之丧羊则无悔矣若上因三用罔之故而与相触羸其角于籓至于不能进退亦何利乎惟以艰自处知大壮之时非阴所能抗三虽我逼而我不相抗则亦可以吉也〉不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈详郑王俱作祥○用罔固三之过然上果度于理势而退辟之则亦不必为羝羊之触惟不详理势故至进退之不能其为咎也大矣茍能悔之则虽咎亦不长也又申戒之○项氏曰临三无攸利变即㤗矣大壮上九无攸利变即大有矣故皆曰咎不长〉
　　晋䷢　　〈综　　上下易〉皆明夷　　　错需　　互蹇初六变〈噬嗑〉　　　六二变〈未济〉　　　六三变旅九四变剥　　　六五变否　　　上九变豫
　　晋亨康侯用锡马繁庶昼日三接〈晋孟喜作齐　诸本皆有亨字惟王弼本无○其卦下坤上离日出于地晋而益高故为晋晋于文为日两至自北至至南至日益进也日既出地其亨可知康侯安国之侯指五也以自坤来故正名之曰侯干良马坤牝马昼日离象○离本乾象索于坤而为日而天地生物之心遂尽于日寄之凡风雷雨露皆以日与水土之气相交而后成无日则物无以生康侯之代天养民亦犹是也侯德如是故干锡以良马坤从以牝马孳息日蕃而侯益勤于民与此坤众昼日三接使𦭘檐蔀屋之氏情无不照烛乃无愧康侯之职无愧此宠锡之隆也周公吐握见士似之〉
　　晋进也〈释卦名义〉明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以亨康侯用锡马繁庶昼日三接也〈诸本皆无亨字郭京有之○以卦象卦德卦用释卦辞离合艮坎皆言亨小合他卦亦止言明惟在天上曰大中地上曰大明离本以坤中交干故以干之大为大也日丽天之中而明故曰应乎天此以坤地受日之明故曰顺而丽乎大明下卦纯坤之柔而进而上升于干之中是以乾嘉其明而乐与宠锡坤爱其类而乐与依归也〉
　　明出地上晋君子以自昭明德〈日本明也入于地则昏徳本明也汨于欲则亦昏然日莫而入旦而出明体无伤人汨于欲其伤多矣君子见日之出地日所自为故已之德虽伤于欲而德为己之德欲亦已之欲自克其欲乃以自复其德之明也○钱氏曰干自强君子法干之健晋自昭君子出地之明李文贞曰敬胜怠以去其昏义胜欲以彻其蔽皆自昭明德之道〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈摧郑作崔○崔山压之互艮象○六五以坤之中上行入于干为卦之主故下全坤皆欲上进顺而丽其大明之徳乃初方欲进而四之互艮者遽摧抑之似乎不吉然其晋实正而吉也盖其摧者特一时众志之未孚则然我宽裕以待之则上进之志众之所同自无二也〉晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈初未入互体故独行其正而与众罔孚然此独行之士正康侯所愿见而昼日三接者特以初与五不相应而四之鼫鼠又窃位以蔽贤故见摧抑耳其实土有接贤之侯下有同心之众但未受命也岂终不受命哉至于众允之时则二受福而初亦连而受命矣〉○六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈愁郑读悄训变色貌今如字○愁互坎加忧象王母指六五○二亦欲进而见四之互坎恐伤离之明故愁如然其晋实正而吉也五以坤柔进而上行成大明之体坤体皆顺而丽乎大明三岂与四互坎而伤其明哉离明全而丽其大明者皆受福矣〉受兹介福以中正也〈明二所以独言受介福之故顺而丽乎明者坤体之所同而二中正故所受尤大也正则进中又得缓急之宜〉○六三众允悔亡〈初罔孚未允也二愁如犹惧未允也至三则坤体全顺之至而众允矣虽互艮互坎皆似有悔而至顺者必不夺于互体故亡〉众允之志上行也〈五以柔进而上行故上行之志坤体之所同〉○九四晋如鼫鼠贞厉〈鼫子夏郑瞿并作硕○艮为鼠为石鼫鼠象又鼠画伏夜行坎隐伏象蔡谓五技鼠即蝼蛄非○四乘三阴之上互艮欲阻下之进互坎欲蔽上之明虽其附五似正要其贪而畏人其心术亦可危矣〉鼫鼠贞厉位不当也〈四近五之贤侯而不能推其志以得民下阻众之顺上蔽五之明其为窃位也甚矣〉○六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈失马郑虞王诸本并作矢今从王弼失得坤得朋丧朋及离号笑象恤坎忧象○六五成卦之主彖所称康侯也以柔居尊似宜有悔然实以坤之顺丽干而明故悔亡虽鼫鼠之窃似失三阴之从似得而明皆足以照之则不必以是加忧惟往而顺承天施以勤乎民则以坤丽干正其身之吉而坤民皆被其泽而无不利也以是而承宠锡岂不宜哉〉失得勿恤往有庆也〈五之中本自干往而锡马蕃庶其庆在已画日三接其庆转及人折中曰四患得患失鄙夫之行也五康侯失得勿恤君子之志也〉○上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝〈以刚居上故谓之角四在同体之中故谓之邑伐离象邑坤象○上出互艮坎外故恶四之贪而据位欲伐去之虽投鼠而不忌器亦厉之道然志在除残故吉而五亦谅其心而无咎也然不以德化而称兵域之中虽正而文告亦浅矣〉维用伐邑道未光也〈何如五之勿恤而昼日之际鼫鼠自不形见乎〉
　　明夷䷣　错讼　　〈综　　上下易〉皆晋　　互解
　　初九变谦　　　六二变泰　　　九三变复六四变丰　　　六五变〈既济〉　　　上六变贲
　　明夷利艰贞〈其卦下离上坤日入地下明为地掩故曰明夷就明而言固无不利就夷而言必艰以处之乃其正也〉
　　明入地中曰明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈以郑荀向俱作似○以卦体释卦名卦德释卦辞文王未必以已事立卦而爻于五明繋以箕子孔子因思内三爻明体似周外三爻暗体似商言以坤之暗晦离之明是大难也文王缉熙敬止是内文明以服事殷是外柔顺文王善于蒙难如此且卦主在二利者二之明而艰贞者二以上体之坤晦其明也若就上卦言则五与二应犹有明焉惟上最暗耳公以利贞许箕子与纣同体其难乃在内而箕子能存其身爱其道安其君而又旡恶于周其正其志者讵非箕子之利贞乎○胡氏寅曰此一时也文王演易箕子演畴圣贤于患难自繋斯文之会盖有天意存焉〉
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明〈离之明可以烛坤而坤之晦乂未尝不可养离君子向明出治其莅众用明而好问好察又未尝不用众之晦以为明若处时之艰则文王阴行善亦养晦之道也○项氏曰聪明睿知守之以愚以坤养离也王申子曰不用晦而明则失之察用晦而不明则失之暗翔曰日之明不息也而有不用其明之时晦正所以养明也〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈离南方朱鸟象在下故翼垂日出故于行初旦未饔故不食言扬火也互坎伤之故败言为谗主人指二○离之能明在丽上下二阳而初之受伤尚浅故犹能飞而但垂其翼君子见几而作不俟终日故于晨即行遂至三日不食其所托之主人亦被谗而有言也○内三爻皆象周事此爻伯夷当之赵汝楳谓北海待清于行不食也按文王三十二年己未伯夷归周明年崇侯虎谐文王囚之羑里主人有言也〉君子于行义不食也〈禄不可食故君子以义去之〉○六二明夷眱于右般用抍马壮吉〈眱子夏郑陆作睇京作眱王弼作夷右王肃作左般子夏京郑马融王肃并同姚信作槃王弼作股抍子夏说文诸本并同王弼作拯○眱仰视也离为日象眱为日象马壮互震象○此正所谓内文明而外柔顺者天左旋日顺之以行而毎日不及天一度渐转而右故谓日为右般文王仰眱于此以内文明法日之明外柔顺法日之不及天待互震而后为日出之明也王弼作夷于左股盖二以初三为股于飞垂翼已伤义亦可通特于顺则之义未合耳抍顺也承也〉六二之吉顺以则也〈则天则也得坤之中故顺丽干之阳故以则日得天而能久照故入于地中而明不伤仍出地之上而大明也○涣初九无位即得马壮仅能免难以自全故止曰顺文王道足以济世而遵养时晦者顺承天则而不违故曰顺以则文顺则纣失则商周兴亡所以分也或以散宜生求美女献纣为用拯之事岂有圣人以邪色蛊居而侥幸茍免哉背道诬圣不可不辨〉○九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈火田曰狩离为南为火南狩象乾为首三干上爻大首象○六二互坎水受火克犹在难中九三互震火受木生且出震而大明矣犹曰不可疾方免乎夷末正中也不言艰艰已免也○此爻太公当之文王四十年自羑里释归又二年己巳田于岐南得太公南狩得大首象或以此当武王伐纣悬首太白事非也伐纣非周得已也列击纣躬叔旦不嘉公岂以此明系之爻子且称为大得志哉〉南狩之志乃大得也〈事不可疾而得所丽以为明志已大得矣孟子所谓二老归而为政于天下矣〉○六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭〈坤为腹在下曰左心指五互震为长子为大涂为马作足出门庭象○坤皆暗体四已入于左腹矣但与五近故𫉬其心与上稍远故犹可去初言行疏也四言出亲也○外三爻皆象商事此爻微子当之〉入于左腹获心意也〈𫉬心意谓相谋而得天理之正人心之安○微子谋于箕子箕子告以出廸乃行益至诚恻怛三仁所同而箕子学尤粹故微子必质之箕子而后决于去也〉○六五箕子之明夷利贞〈荀爽谓箕子当作荄滋非蜀才作其子亦悮○不言艰　贞在箕子之心不自见其艰也〉箕子之贞明不可息也〈上卦暗体明之为夷也比干死微子去𢑴伦斁畴范亡而明或几乎息矣箕子与国为体国存则身未可死与道为体道在则身尤未可死内难而能正其志其正也其明也明在箕子虽暗主乌得而息之〉　○上六不明晦初登于天后入于地〈上六处坤之终居暗之极天位不足恃也○此爻以纣当之〉初登于天照四国也后入于地失则也〈日得天而能久照惟顺以则也不明而晦失其则矣○钱氏曰文王顺则得天者昌纣失则逆天者亡愚按离中亦坤也而阴必附阳故二以丽二阳而明文王之得伯夷太公是也商纣非无微箕可丽而使不得行其志同为暗体入于颠𬯀何哉又按二为明主上为暗主故以右般与不明相对见义〉
　　家人䷤错解　　综暌　　上下易鼎　互〈未济〉
　　初九变渐　　六二变〈小畜〉　　　九三变益
　　六四变〈同人〉　　　九五变贲　　上九变〈既济〉
　　家人利女贞〈其卦下离上巽长女中女同为一家故曰家人长上㓜下故利阴皆得正故女贞○巽离兑皆女而惟此曰家人者离兑上下异性水火相灭且兑少女不更事而多口舌不可一家居故为暌为革也鼎亦火风而中上长下阴不当位不可于阴取义也鼎曰元亨而此曰利贞者鼎以木生火由内达外自元而亨此上下定阴阳得乃自利而贞也〉
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之位也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈孔子因女贞推言之巽离固皆女而就卦体观之上下二阳为宫墙而奇耦倡和于中奇可为男耦可为女九五正位于外可为父六二正位于内可为母即一家之严君又杂推之则五为父亦可为兄三为子亦可为弟五三可为夫四二亦可为妻也上下阴阳既得其位而初以刚闲其始上以刚威其终又得正家之道家正而天下定矣盖正家者正天下之本而天下亦一家之积也○就二用言则二为离主四为巽主故文王惟言女贞但天下之理非阳则阴无所主而圣人尤不欲以阴主阳故就六爻杂推之见九五尊而刚中可为一卦主互坎有一男亦可为二阴主也此又审卦之变例〉
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒〈又推正家之本火炽则风自生君子观风之自火而出知天下之风化自家出家之风化自身出言有物不惟言之实身体之行有𢘆不惟行之终身以之项氏曰万物以火为内天下以家为内言行以心为内言行风也有物有𢘆心之火主之也〉初九闲有家悔亡〈易纬离为宫王申子曰上下二阳宫象巽木闲象○因在卦初故言正家谨始之道初有家而闲之其悔自亡矣〉闲有家志未变也〈朱子曰志未变而豫防之谚曰教子婴孩教妇初来〉○六二无攸遂在中馈贞吉〈巽木离火烹饪象又互坎酒食象○遂专成之意六二柔顺中正所谓女之正位乎内者也○李文贞曰二南之诗惟有事于葛覃采繁天官掌内政亦惟饮食服御是治此正修齐之实平治之基自说诗礼者失其义于后妃欲其闵使臣预外政于天官病其不能持要职重去圣人之意远矣〉六二之吉顺以巽也〈得坤之中故顺居巽之下故又能相巽○离于他卦皆取其明独家人不言明者妇人居家贵柔顺不贵明察愚见人家姑息娣姒间以察察而致暌革者多矣可不念哉〉○九三家人嗃嗃悔厉吉妇人嘻嘻终吝〈嗃荀爽作刘郑来邹俱作熇谓火气也离上爻象嘻张作嬉陆作喜别作嘻○独此爻言家人互坎中男二女可兼有之也嗃嗃严肃抗厉之声嘻嘻喜乐笑言之貌三处正离互离之间火气猛烈不免过严然终可以吉若以互坎溺情于二柔之间至于笑语欢然不免失正家之则而终至羞吝矣盖以水济火可也以水灭火不可也爻兼两象故两明之来邹皆谓嘻嘻妇子苦其严而怨恨悲叹见异于上九之威如愚谓嘻从喜恐无怨恨悲叹意〉家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也〈处家之道宽严贵得其中嗃嗃固太严然于正家之道未失若嘻嘻则并家之节而失之其害有不可胜言者君子与失之宽宁失之严也〉○六四富家大吉〈四为巽主利市三倍故能富其家而大吉〉富家大吉顺在位也〈巽阴小也吉何以能大盖巽本以柔顺乎刚而利见大人今九五男正位乎外而四顺之故以五之大为大而吉不然以贪啬之性谋富其家离我父子间我弟兄使其夫行败而名辱家之大贼也乌云吉乎〉○九五王假有家勿恤吉〈赵胥山云假古作徦与格同○假至也家指二恤互坎象出互坎上故勿恤○九五刚健中正所谓男正位乎外者也已正而配又正则勿用忧恤而自吉矣或曰干索于坤得初为巽此有家即富家者亦可通〉王假有家交相爱也〈程子曰夫爱其内助妇爱其刑家○项氏曰彖以家人为主治家如治天下故主严九五以君位为主视天下如一家故主爱何氏𢆯子曰身范既端故能感格其家使各得所以相敦睦正家而天下定矣〉上九有孚威如吉〈因在卦终故言正家久远之道一家之中父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇可谓有孚矣而上以刚居上故终以威如之吉〉威如之吉反身之谓也〈反身自治则言有物行有𢘆家自正矣不然嘻嘻固非即嗃嗃亦过也○大有之厥孚威如变干也天道之自然也此变既济必如此乃终济人道之当然也〉
　　暌䷥　错蹇　　综〈家　　上人　　下〉易革　互〈既济〉
　　初九变〈未济〉　　　九二变〈噬嗑〉　　　六三变〈大有〉九四变损　　　六五变履　　　上九变〈归妹〉
　　睽小事吉〈其卦下兑上离中少二女其性乖异故为暌暌左日阳火象右癸阴水象既暌则大事必不能成吉者小事而已○坎兑皆水而异者坎阳水其性通故未济者终济兑阴泽〉
　　〈其性滞一暌则不复合也革亦泽火而异者此火上泽下犹可各行其志革泽上火下不灭其一不已也革备元亨利贞此仅小事吉者革成则终复始此方暌必不能有为也〉
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行〈以卦体释卦名泽火本一气以动分上下而暌二女亦一家以志分彼此而暌〉说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉〈以卦德卦体释卦辞暌则无事可为而犹小事吉者盖泽止水日光照之犹上下相映是悦而丽乎明也且二卦皆以柔从刚今上行而居尊者原其同类而五之柔亦可与二之刚相应　　　是虽暌而小者或不忌而相从也○凡离在上而下卦为巽兑坤皆曰柔进而上行以下卦之柔上进居尊也又离在上惟艮兑言丽乎明山泽待日而有光坤言丽乎大明遍地之光皆日风雷不言丽与日不相丽也下卦惟巽兑言应乎刚非刚故举刚若干即先天离坎刚柔皆应不待举也〉天地睽而其事同也男女暌而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈就卦而观有干索无坤索天地暌矣有女无男男女暌矣火上泽下万物暌矣然惟天地位而物乃生成其间女不求男故男必求女本天亲上本地亲下而物乃各止其所是固有即暌以为用者其用岂不大哉○项氏曰百官分职而治则职皆治是谓大治万国分土而平则土皆平是谓太平〉
　　上火下泽睽君子以同而异〈离兑皆干索坤本固同也而火上泽下其情异矣君子知本同者万物一体之公其各异者因物付物之道得其大同以为本而异者因乎物之宜则万殊固从一本出也或曰君子之行各求其理之正各得其心之安如禹稷颜子道同而出处异微箕比干仁同而生死异亦通○同人类族辨物不异不足以为同暌以同而异不同不能以为异〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈互坎为马互离故丧而下体兑坎自注之故复又坎寇盗恶人象互离见之○当暌之时彼此相疑故多悔然亦可亡之盖所以暌以火动而上泽动而下之故但上互成坎亦可下行下互成离亦可上往茍见上之为离则坎马丧而彼无以来即互坎而我疑彼为恶人则我又不肯往惟我守其兑之止则以泽受坎所丧之马勿逐自来且互离以从离而恶人不觉其恶亦见之而无咎矣盖相暌之故在执成见而加以多疑去此二者自无不合也〉见恶人以辟咎也〈见之则不以为恶我无贰人亦无贰矣〉○九二遇主于巷无咎〈先天兑离相次故言遇巷离象古二十五家为闾闾□有门民居相对而虚其中曰巷○五为离主而二亦互离是五待二于巷而二亦自巷往遇之也可无异心矣〉遇主于巷未失道也〈上不下求而我往遇似乎失道然本我正应当暌之时而委曲以相通于道未失也〉○六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终〈掣子夏作契郑作挈荀作觭许慎作觢天古作而杨桓作耏谓髠也劓许作剃王肃作臲○三互坎舆多𤯝曵象离为牛互坎所伤掣象巽为发艮为鼻今上二爻似巽而短其上似艮而截其下耏劓象○三为兑主欲得离主必因上爻三与上阴阳相应而为互坎所疑已之舆曵而不前五之牛掣而不动视上之人为耏为劓皆被坎刑而不可交然正应终合至上而群疑亡暌于初究合于终也〉见舆曵位不当也无初有终遇刚也〈两主不相当故群疑迭起终与上遇则五丽上以为明而说亦丽其明矣〉○九四睽遇元夫交孚厉无咎〈胡作狐○火上泽下故暌然泽止不能愈下离以一阴附二阳火动而愈上是暌之离之二阳之也今四以互坎流注于泽且与初之元夫相遇焉我以初为善士初亦不以我为恶人交孚如此化而同即化厉而安矣尚何异心之有哉〉交孚无咎志行也〈四本非恶而疑为恶以互坎耳不知上之能下全赖互坎为之我下而初亦不以我为恶而来见则志不同行者可得而同行矣〉○六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈二以上互噬嗑○离本干体五栾成干故曰厥宗　　　○五为离主与二相应则视四为恶人者几如干胏之难噬不知直同于肤之易噬也二方将来遇我于巷则我虽上往亦何咎乎〉厥宗噬肤往有庆也〈柔进而上行其往而有庆者在五五得中而应乎刚其往有庆者又转及二也岂止悔亡矣哉○同人之时故于宗者吝暌之时故厥宗者庆〉○上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇昏媾往遇雨则吉〈说脱同马郑王翟李下弧并作壶说亦音悦○坎为矢为隐伏为弓为寇离大腹壶象○上与三应因其互坎疑其污疑其幻且疑为寇而欲射之后知其非寇而昏媾且欢忻宴乐之一往与遇而阴阳和火动而上者因互坎之雨而下注于泽岂不吉哉〉遇雨之吉群疑亡也〈一猜而群疑偕作一孚而群疑尽亡〉
　　蹇䷦　错暌　　综解　　〈上下〉易蒙　互〈未济〉
　　初六变〈既济〉　　　六二变井　　九三变比
　　六四变咸　　　九五变谦　　　上六变渐
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈其卦下艮上坎险在前难于行步故曰蹇自天地始交而难生险难之端皆以干往交坤之故但震交于下则得坤众而可行艮交于上则居坤极而可止惟坎中交阳为阴陷而成难然得干之中以往故能动能止兼之特视其所与耳后天坤居西南而连离艮居东北而连坎今艮遇坎而为蹇则不利者东北而两用合以互离则利者必西南可知然非以三往见五之大人何以能利盖此二用俱居得其正故吉天下未有不正而可以济难者也○屯之济难在震之初五无为也此下卦艮止五不得不自为矣然二与五互离明以出险则艮上亦不为无功〉
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉〈以卦体卦德卦用释卦辞见互离象○卦之为蹇以坎险在前而艮止而不进然非终不进也盖有互离之明焉时未可进见其险即用其止夫坎艮二用同出于干今坎之阳往得上卦之中是艮阳之气已达于上三之知难不进亦以下方互坎重险之时其道穷耳进而互离则见五为大人而往从之以有功见其功即用其往矣夫三与五皆正而吉其道可以正其始五居险而能待三见险而能止至三五合力以济是各因其时以为用也时之用岂不大哉〉
　　山上有水蹇君子以反身修德〈反郭京作正○山上有水怀襄之势也必反而归之于下始得其安君子处难亦惟反之身而自修其德反身若水之归下修德若山之日崇水日下则山愈觉其高心日虚则德倍加其峻李文贞曰反身法艮之止修德法坎之习亦通〉
　　初六往蹇来誉〈卦之大例上卦曰往下卦曰来此亦以就五为往就三为来○初无干济之才又无官守之任知其往则蹇而居以待时见险而止之誉早归之矣〉往蹇来誉宜待时也〈张璠无待字王弼无时字今从郑本○初远于五未得与三同行故虽当见大人以为利而时未可则守其止之正可也〉○六二王臣蹇蹇匪躬之故〈正坎又互坎蹇蹇象艮不𫉬其身匪躬象○二与五应身为王臣见危致命君尔忘身吉凶皆非所计也〉王臣蹇蹇终无尤也〈尤叶怡○时即未可为才即未有济而于心安于理得孰得而尤之○钱氏曰初未为臣不待时非知二既为臣知有躬不忠故曰曽子子思易地则皆然〉○九三往蹇来反〈反郭京作正非○三为止主正见险而能止者知往之必蹇故反而止其所〉往蹇来反内喜之也〈初来誉而守未能自固三匪躬而才不能有为故初喜三之时止二喜三之时行谓得三而有主也○五在蹇中望与共济者三耳而三来反非以避难为知也君子欲有为于天下必自反身修德始吾明足以烛天下之几诚足以孚天下之志才足以夷天下之难然后一出而成天下之功莘野渭滨其选也南阳亦庶几焉若殷浩者并虚誉亦丧矣邱氏○曰封惟三刚实有济难之才但与五非应非近必就二以同往二喜之四比之上应之三为五来则众爻俱来而蹇可济矣〉○六四往蹇来连〈朱子曰连于九三合力以济〉往蹇来连当位实也〈所以必连三者三当位而实与五之当位贞吉同不合三于五无能济也○温峤之以陶侃似之〉○九五大蹇明来〈朋指三九五刚健中正正三所利见之大人而三为初二所喜四所连上所志三来而初二四上无不来此三之所以往有功也〉大蹇朋来以中节也〈节谓处之各当五惟有中徳故于初用其知于二用其中且用四以连三之交用上以通三之志而三之反者究为我来三来而则已正矣不自用而用人用人而又不见其所以用自非大人其孰能之○屯蹇皆坎在上而震动艮止其异在人屯互艮而膏屯故建震以为侯而屯济蹇互离而利见故得三以为朋而蹇亦济故于坎独言用以不自用为用也〉○上六往蹇来硕吉利见大人〈硕指三上与正应故能以之而利见于五〉往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也〈能左右之曰以上之志在三则三之利见大人正上以之使从五之贵若司马德操之荐孔明于昭烈也○钱氏曰初与五远而无应故止所当止不犯难而行上近五而应三故以三往五而难济均处蹇之时用刘氏文龙曰诸爻往蹇皆谓其自往来誉来连来硕皆谓待三同往三反止其所礼聘而后行盖舍我其谁三固有以自信也已〉
　　解䷧　错〈家人〉　　综蹇　　〈上下〉易屯　　互〈既济〉
　　初六变〈归妹〉　　　九二变豫　　　六三变𢘆九四变师　　六五变困　　　上六变〈未济〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解归藏作荔○其卦下坎上震动而出险之○则难解矣故名解利西南震本以干初往坤而能动也不言不利东北以无艮之连坎也盖难既解则坎非险故即就内卦之坎而亦吉若往外卦之震则震为阳之始出必早往乃吉也○蹇卦三与五同功此卦二与四同功〉
　　解险以动动而免乎险解〈以卦徳卦用释卦名明二用之主四也〉解利西南往得众也无所往其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈荀李各本俱有无所往句惟王弼本逸○以卦体卦综释卦辞言卦之用在四此爻本以干往坤而得坤之众也就蹇之综观之蹇之利西南固坎之往外而得中今来复于内亦未尝不得中也蹇之利见大人固三之往于五而有功此之夙吉即以二往于四亦未尝不有功也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲𡍩解之时大矣哉〈𡍩马郑陆皆作宅王作坼亦作拆○震为雷坎为雨震为木为蕃百果草木象坎上下闲甲𡍩象○天地闭塞则百果草木皆收敛生气于坎隐伏之中天地开通则生意皆随出震之帝而毕达时之运固如此也○屯解皆雷雨屯之雨未降故满盈而草昧此雨既降故果木皆甲坼〉
　　雷雨作解君子以赦过宥罪〈雷天威雨天泽过小罪大过无心罪有意周礼三赦一弱㓜二老髦三蠢愚三宥一不识二过悮三遗忘过则直赦之宥但原其情不必尽赦也记曰王三宥然后制刑雷雨并作天威之震大泽沛焉君子之法皆天讨而时有赦宥于其间亦犹是也〉
　　初六无咎〈四为震主解坎之难而初首应之必无咎也〉刚柔之际义无咎也〈坎之为难惟二阴困阳故今初不与阴为党而与阳为应其以柔接刚固于义为无咎也〉○九二田𫉬三狐得黄矢贞吉〈坎为狐为隐伏正坎互坎之三阴三狐象坎为弓得干之中直为黄矢○卦难解矣而为隐害独有六三伏互坎正坎之间为狐窟连初五两阴为狐群有时用其狐媚则附三为拇有时肆其狐假则凭四为墉惟二为坎主秉中直之徳不为所困一发而并三狐𫉬之正而且吉之道也〉九二贞吉得中道也〈得黄矢谓干中〉○六三负且乘致寇至贞吝〈震在三上负象坎为马为轮乘象又互坎寇象○四有出险之功居近君之位三甘为其下而负之小人之行也四爱其载已遂以坎之乘假之且乘而居君子之器矣然四刚正终见其情复夺其乘是非四寇之乃三自致也虽其载四似正要其情可羞矣或曰贞吝当作何咎〉负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也〈陆曰戎一作寇○方其负四谄之至及其乘二骄之至小人之可丑如此则其见夺乃自致也又谁咎乎戎兵也易寇为戎见四刚正非寇人者也〉○九四解而拇朋至斯孚〈拇荀作母○而汝也震为足三在其下拇象凡人欲行拇必先动朋指二○三以侧媚附四如足未动而拇先动者然四必解而去之然后九二同德之朋至而群阴之不孚者斯可孚也○蹇解相综蹇五得三曰朋来解四得二曰明至〉解而拇未当位也〈九四震主动而免乎险全恃此爻岂诚虑其系于拇哉亦以九居四未当位与六居三不当位同或因是而相取耳至九二同德之朋至则互离者明皆足以见之而往得众者并五孚之矣或曰蹇九三当位而实故四宜连之六三不当位而丑故四宜解之相综见义亦通〉○六五君子维有解吉有孚于小人〈习坎彖有孚维心亨此正坎互坎亦有此象但习坎之维以互艮此有震无艮故维解○四阴同𩔗而五独应九二似与君子为维然实震体故维解也君子与君子毫无私系则小人亦共信之而有孚于小人矣〉君子有解小人退也〈非诚与小人孚也君子解而小人自退耳○我自以为君子之朋则处我之党于君子即摈人之党为小人立异之端一开相倾之祸斯起幸一胜之而小人之欲进愈甚不至举君子之群而尽空之不止也何如君子解而小人自退乎扵同类不见其同于异类不见其异斯万物并育而不相害也斯解之至乃真大同也〉○上六公用射隼于高墉之上获之无不利〈震为侯公象隼亦指三墉指互离在坎隐伏谓之狐附离而起谓之隼○三凭四之城以为固至是震体成而三遂失其所恃用二之黄矢以射而𫉬之于高墉之上而无不利矣言用不自用也二射而震𫉬之也〉公用射隼以解悖也〈难解人之所乐而三独构重险于其中于情于理皆为大悖上之去之正以其悖也而当是时初先应震五亦同震四离暂信而旋夺之故三无党二射而上自𫉬之也胡谓四为公上为隼似未然〉损䷨　　〈错　　上下易〉皆咸　　　综益　　　互复初九变蒙　　　九二变颐　　六三变〈大畜〉
　　六四变暌　　六五变〈中孚〉　　　上九变临
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享〈损归藏作员簋许慎作□蜀作轨○其卦下兑上艮上经首乾坤历十卦而否泰乾坤之合也下经首咸𢘆历十卦而损益咸𢘆上下之易也三阴三阳之卦皆自乾坤之合来此卦以泰之干上益坤上乃损下所盈以益上故为损然非利于上而不利于下也处泰之世逸欲易生上求阳徳以自辅而下自愿以其徳益之故有孚如是则受益者元吉同心益上者无咎而下之自损者亦可贞其致之上者遂利有攸往也盖损欲之方莫如从俭能有孚即享用二簋可也岂必定八簋之丰哉○张氏浚曰泰治之极上恬下嬉刚德之君子以诚信自结于君止君之欲崇君之徳若浚大泽以附高山故损以救泰益以息否也损而反质人情甚难非有孚其孰能之旧说剥下民以奉君如此何以有孚光山谓干君坤民损君以益民也又与益无异皆不敢从〉损损下益上其道大行〈以卦体释卦名以下之刚益上之柔是君子之以道事君且其酌损弗损其上行者又有道也〉损而有孚元吉无咎可贞利有攸往〈又释卦辞惟以道故有孚惟有孚故下之损上之受益皆善也〉曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈萃利用大牲此享何以二簋盖泰之后其欲易奢当此时而损刚益柔莫若救奢以俭此正损益盈虚与时偕行之道也不然盈而不已天将损之而泰不可保矣故子曰否泰反其类也损益盛衰之始也君子即损以为益故能保盛而不衰〉山下有泽损君子以惩忿窒欲〈惩郑作徴蜀作澄窒刘作懫孟作恎陆作睿欲孟作浴朱作欲○取泽之土以益山则泽日深山日高是损以为益也人情阳抑于下则忿生阴纵于上则欲肆处以兑悦而忿消受以艮止而欲节亦即损以为益也或曰坤为迷忿者气盈欲者气歉皆阴迷也益以阳明乃能惩而窒之或曰忿如泽之冲欲如泽之溺艮以止之乃杜其源亦通〉
　　初九已事遄往旡咎酌损之〈已古作以虞作祀朱训止今训我遄荀作颛○乾卦三爻本为一体今以益上之故而损三使往是损者三而初实以为己之事而速其往也且干亦必至三乃盈而后可以益上此正酌盈补虚之道所谓损益盈虚与时偕行初非不可损而自损也○此彖所云无咎也〉已事遄往上合志也〈往者干之土爻初与上合志则三之往于上即初之往不必身往矣〉○九二利贞征凶弗损益之〈干体三人既酌三使往则二不必往矣若以互震而急于征行必凶盖益上之道原有不必损以为益者盖我得其正即所以益上也荘光不仕而东汉重名节其益上者不既多乎○此彖所云可贞〉九二利贞中以为志也〈可以处而处可以仕而仕道之中也二志于中故不必往以失已〉○六三三人行则损一人一人行则得其友〈干体三人今损三使往于上是三人行而损一人也而此一阳之往四五尊而上之不一人行而得其友乎此与刚上而尚贤同义邱氏谓九三上则上六下而为三刚柔偶合亦通○此彖所谓利有攸往三往在上故于上见之〉一人行三则疑也〈明止以一阳往之故朱子曰两相与则専三则杂而乱〉○六四损其疾使遄有喜无咎〈下三爻以益上为心上三爻则受益者也坤知己有阴柔之疾而求干之阳明以自益今初遄三之往则上阴柔之疾已损不惟五元吉而四亦有喜其喜乃初之遄往者使有之也初无咎而四亦无咎矣○亦所云无咎〉损其疾亦可喜也〈言亦者对五而言○益上有弗损以为益者受益亦有非身受而已益者〉○六五或益之十朋之龟弗克违元吉〈卦大象似离龟象十坤数○古者以贝为货贝有五等各得其二为朋每朋直二百一十十朋则二千一百龟直如此则灵龟也阳明之贵似之或者不知所自来之意三来在上似于五无与而与阳明近者志气日清聪明日扩性情日正德器日坚若不知所自来而受益则已多矣诚所谓元者善之长也何吉如之郭氏谓或益人益之龟弗克违神益之亦通○此彖所云元吉也〉六五元吉自上祐也〈其元吉之益岂诚不知所自来哉乃阳之来在上者祐之也特其潜移默夺之妙有不自知耳〉○上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈干以上阳畀坤似干之损在此然上之阳非有损也正以弗自损其阳明之德故能有益于上卦之柔暗耳故就初二之同心益上言则无咎就已之弗损言则可贞就五之受益言则元吉此正干之所为利有攸往者自三而上也干之刚上则坤之柔下上九且得六三以为臣而上九公尔忘私终不以六三为我家而有之也此爻成卦之主故以众美悉归之〉弗损益之大得志也〈三之弗损中以为志行与不行未可知上之勿损则往而大行益上之志乃大得矣刘氏文龙曰有六五尊德乐道之君故得遂㓜学壮行之志兼善天下为帝者师也〉
　　益䷩　〈错　　上下易〉皆恒　　　综损　　　互剥
　　初九变观　　六二变〈中孚〉　　　六三变〈家人〉
　　六四变〈无妄〉　　　九五变颐　　　上九变屯
　　益利有攸往利涉大川〈其卦下震上巽以否之干下一益坤初乃损上以益下故为益然非利于下而不利于上也处否之时下情易隔上出亲贤之佐以绥民而坤民之依上者得会归之愿乾德之逮下者具济难之才不胥上下而皆利乎〉
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行〈程子云木当作益○以卦体卦用释卦名卦辞干君坤民君出左右之贤以绥民则民悦无疆矣盖乾道甚大以干之道照坤之民其自上而下之于下者岂不大光乎是益之用固在初也然初之下亦惟九五之中正者为之君则初之往四者亦为王喉舌而所告布者莫不有庆矣夫四下成震初上成巽皆木之道而先动复入如舟之行有此济难之才不必有难已知无不济矣○张氏浚曰益下不必以财与贤共治民自𫉬益而乐其生〉益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈又以卦德卦体明益道不动则不行而动而不巽是以我动之而于物不顺也今卦内震正春外巽初夏日进而长视损之内兑正秋外艮季冬日缩而短者益道行乎四时而无疆也乾施一阳于坤为震之动坤施一阴于干为风之散视损之山泽各止其所者益道行于两间而无方也人君体天地法四时则其动而巽者其与时偕行亦无疆而无方矣〉○风雷益君子以见善则迁有过则改〈风自天降雷自地升而雷动风行交相助益君子以巽入理见善之无穷即用震之勇而迁以从之以震省身知己之有过即用风之散而改而去之由是善迁而过益寡过改而善益增其交相助益犹风雷也〉
　　初九利用为大作元吉无咎〈干以初阳畀坤资始之元德于出震见之卦之为益全系乎此初不尽坤众而生之成之岂足副乾元之大用故必为大作乃足体仁长人而吉且与干为合德而无咎〉元吉无咎下不厚事也〈坤元用六厚德载物而已大始非其事也今自干而下于下但如是已乎故不仅以厚为事而以大作为利也〉○六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈或指初王指五○二本坤中今干以初阳益之而大作于下凡正德厚生为坤众之至宝初悉为二致之若有欲违而不得者然夫坤德本贞今以初往四互之仍得坤焉其贞永矣上帝为民而立之君坤众永贞如此而上帝有不享之乎是民吉而君即吉也〉或益之自外来也〈其永贞之吉亦非真不知所自来乃阳之自干来者益之也特王民皥皥若不自知耳〉○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈王肃本圭上有桓字○地震则陷凶象互艮圭象九五干主王象初九震主公象中行指五巽申命告象○初自干体下入于坤将为大作之事而愚民可与乐成难于虑始容有日之为凶事者如禹䟽九河徒则大骇盘庚迁殷民亦胥怨然此求安求乐实民之本心益之凶事正所以乐之利之所谓丕从厥志也又何咎之有盖其有孚者五实有中行之德四用以告故初用大作上下之信足以相通而三亦用互坤之中以通信告初之成功于王干之中下孚故坤之中上孚也〉益用凶事固有之也〈君民一体坤惟有志于干故索诸干而干以初益之有此大作之事则始虽疑为凶事而终孚之者正其固有之本心非自外至也〉○六四中行告公从利用为依迁国〈四为巽主五之申命恒必由之故以五中行之志告于初而初从之而大作也但四之利用与初异焉初者干之用其九于坤必与民为大作始成其干之用四者坤之用其六于干必与民为依始成其为坤之用阳动而阴静道固殊也且此民方自初迁而上则为依宜矣〉告公从以益志也〈五之中行以益下为志则四之告初之从皆以益下为志可知〉○九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳〈九五干之中元之体也初九干之行元之用也五实有惠民之心足以孚于众志四告之初而初为大作不必复问之而自元吉盖君与民为一体则民亦与君为一心臣之惠即我之惠有孚之民自惠我之德而元吉在初即元吉在五也○五有孚干之中也三有孚互坤之中也不言于坤之中者乾施之坤受之二不识不知顺帝之则而已三始以为凶事而后知其益是后天之民也而亦竟有孚焉故曰民协于中也〉有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也〈天施地生天不必自生也君令臣行君不必自行也下大作而君复问之是扰其治也至民惠我德而君之志已大得矣岂必惠之自我出哉〉○上九莫益之或击之立心勿𢘆凶〈五为主四告之初作之上一无所为但垂互艮之手若求取于民者则必有反而击之者矣盖三方疑为凶事而上之形更可疑也益与𢘆上下相易故勿𢘆〉莫益之偏辞也或击之自外来也〈居巽之上不能以五之中行下告即有所令其辞亦偏是不特无益下之实并无益下之言勿𢘆甚矣宜击之者不知所自来也益自外至故吉凶之来皆言或〉
　　夬䷪　错剥　　综姤　　〈上下〉易履　互干
　　初九变〈大过〉　　　九二变革　　九三变兑
　　九四变需　　　九五变〈大壮〉　　　上六变干
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈其卦下干上兑京氏以为辰月之卦以全干之力决去一阴若决泽而涸之故为夬王庭指五五居互体重干之上故曰王庭干为言兑为口相号象○卦所决者上阴而决之者以干中爻为主因上五爻为用盖自复一阳长而至五已扬于王庭矣但四五与兑同体有相悦之情惟二为干之主以其中诚呼号于五与之相孚而犹心惧其危又告于同体之二阳使皆不敢用壮乃能利往而成全干也〉
　　夬决也刚决柔也健而悦决而和〈以卦体释卦名因以卦德明卦之用也刚谓干柔谓兑以上阴为主以健决之而不因其说以为用则不能和故健者决之心和者决之用也〉扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈释卦辞所以必然之故上阴为兑柔之主而所乘者五之刚则此五者与兑柔同情与乾刚同貌决之得失系焉二知其情故极诚以呼号于五其危厉之情乃所以连五未光之志而使光也又见初之壮于趾三之壮于顺其所尚者皆必穷之道故告以不利即戎使知力胜不如善胜也如是而往则刚长者柔自终不待决之而自去矣旧谓扬庭是正名其罪合力致讨愚谓五四方牵于柔初三轻用其壮其势未集而遽声其罪非讣之得也〉
　　泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌〈云犹气也泽则已成雨矣故云上于天可需泽上于天必决也然云行雨施者干之功而干不言所利君子法之其施禄及下若云行雨施以居德为忌而不代不矜所谓敛却神功寂若无也君子处天下事运于无形化于无迹干旋坤转措一世于泰岱之安而无智名也勇功也其斯为退藏于密者与〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎〈卦变冰大壮来故即以大壮言之大壮之初壮于趾矣故见阳长及五急起赴之是壮于前趾也但大壮上震阳体与干同德此上兑阴体与干异情如是遽往必不能胜为与四五未孚也〉不胜而往咎也〈势未集谋未成万无胜理如是而往能无相咎乎〉○九二惕号莫夜〈句〉有戎勿恤〈二变离日象在西兑下莫夜象○二不惟以利见之诚号乎五并以夕之惕若号之庶五志之我孚也不忧上六之为寇而忧即戎之致寇以此告自邑庶初与三之不用壮也二为干主故以全彖与之〉有戎勿恤得中道也〈干体同志而初与三不中故不免用壮之失惟二以中道节之且以中心之诚孚九五也○来氏曰狄仁杰用五王似之〉○九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎〈頄郑作頯荀作仇○頄颧也在干体上对初趾言干为首象变兑重兑夬夬象泽在天上雨象○初壮趾有轻率之咎三壮頄有浅露之凶然三在正干互干之中则能决者莫如三有变兑正兑之合则善决者亦莫如三能听二不利即戎之告而貌交于上如独行之遇雨而至于若濡则始虽不免见愠于刚直之人而终以同心而无咎也○朱子曰温峤于王敦似之〉君子夬夬终无咎也〈夬夬者其心故始或疑而愠之终乃信其无异心也〉○九四臀无肤其行次且掔羊悔亡闻言不信〈次郑作趀古作𨀥趑赼且古作跙趄掔虞王作牵今从子夏本○坎为沟渎以泄秽浊人臀似之羊兑象以绳系羊于前曰牵以手拊羊于后曰掔羊逆则不行顺则易走四在兑下掔象○四与干同貌与兑同体今见三阳并进欲坐而不决阴则不安欲起决之又不断或告以掔羊之法则顺三阳以驱上阴甚易二悔皆可亡而又无如闻言而不能信也〉其行次且位不当也闻言不信听不明也〈听今本作聪悮此从杨项二本○变坎听象兑毁折不明象○位在互干之中而实非干之中又不在王庭之尊位决与不决皆不能以自主二告于初与三号于五四岂不闻哉以其心不明故又为兑口所惑也〉○九五萈陆夬夬中行无咎〈萈音丸荀作苋虞作莞说文作苋赵本同今从之陆荀作睦○萈山羊也干为高为远为野陆象五变重兑夬夬象○苋行陆地见人则奔五之驱上其易如此盖惟以中而行故能听二之号而无有二心也〉中行无咎中未光也〈五实昵于上特以二之号孚故决去之其行固无咎矣要其心岂尽光乎惟二之危乃光也公许其功子探其志明卦主之在二也○程子曰夫人意诚心正乃能极中正之道而笃实辉光五心有所比特以义不可而决之虽行不失乎中正而中未光盖心有所欲已离道矣〉○上六无号终有凶〈兑口本善号者今五以二之号于已而与之孚决道已成而上无所号矣三之无咎其有凶非真凶也上之无号其有凶终有凶矣○兑阴终艮阳终艮终吉兑终凶〉无号之凶终不可长也〈众阳之上可久据乎○剥上言终不可害信之也夬上言终不可长警之也圣人扶阳抑阴至深切矣〉
　　姤䷫　错复　　综夬　　〈上下〉易〈小畜〉　　互干
　　初六变干　　　九二变遁　　　九三变讼九四变巽　　　九五变鼎　　　上九变〈大过〉
　　姤女壮勿用取女〈姤古郑皆作遘冯椅改姤取陆作娶郭无下女字○其卦下巽上干自干初变京氏以为未月之卦也夬尽则为干而一阴复下生故为姤阳曰复若反其故居内之也阴曰姤若不期偶遇外之也自阳生子中历已乃成干而午中阴复生矣阳至四乃名大壮有为于外庆之也阴始生即言女壮为主于内谨之也戒曰勿用取女危乎其取之者也〉
　　姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也〈郭勿用上有女壮字○以卦用释卦名卦辞柔谓巽主下阴刚谓干初阴成卦之主坤用其六于干而此柔始与刚遇然一遇而为主于内者寖寖乎女壮矣为阳者可不慎而与之长乎○夬上曰终不可长警阴也姤初曰不可与长戒阳也与之不能定宴阴所成矣〉天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉〈圣人固惧阴之长然有阳必有阴者配合之常阳往而阴来者循环之理故就卦象卦体明之干索于坤而得其初则此阴之来正天与地之相遇时当盛夏品物咸亨坤之元固顺承天者也且纯干在上刚健中正位乎天位以此遇巽则巽之风行天下孰非刚遇之大行乎是姤者时而处此时者辅相裁成义实有大焉者矣〉
　　天下有风姤后以施命告四方〈诰郑王并作诘○风自山出者其及近自天下者其及广万物无不与之相遇者后不能以身与天下遇而所施之命必及之亦犹是也〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈柅子夏作鿭说文作檷王肃作抳蜀才作尼羸陆读累𧏸躅古作𨅙𨄃一作踯躅○柅络丝跌也自干索坤乾为金巽为绳系柅象坎为豕巽下似羊坎羸豕象蹢躅巽究为躁象○一阴始生甚微与二相系似丝之系于金柅者如此则得正而吉不然一纵之使往则凶立见如豕之生方弱即加之枑可也而信而纵之必至于蹢躅矣〉系于金柅柔道牵也〈阴性善牵因其牵而系之使止乃妙于制阴也〉○九二包有鱼无咎不利宾〈包虞作苞荀作胞陆云亦作庖○鱼巽象虞云巽为鱼古者女子教成祭牲用鱼鱼始其美午月易馁故以为始美终恶之象○初与四应今以始至二遂包而有之有私意焉而曰无咎者此阴一进将不利于上卦之阳初得二包害不远也○凡卦内为主外为宾巽阴卦为主则乾阳卦为宾矣故午月之律曰蕤宾阴方萎蕤而阳已为宾也然则二曰吾能包之而已骎骎乎不能自主矣〉包有鱼义不及宾也〈包之情实私也而不及宾则义之可也○夬姤相综夬五决阴而子曰未光窥其心也姤二包阴而子曰义许其事也楚巫臣谏荘王勿取夏姬而身取之共王曰其自为谋也则过其为吾先君谋也则忠其亦二之包有鱼者欤文言于干二为仁坤二言义象𫝊于复二言仁姤二言义仁阳而义阴仁一而义二也故仁以自治私欲有一毫之未浄不可言仁义以取人茍有一端之益君子斯取之矣惟然而仁之体愈精仁之用愈溥矣〉○九三臀无肤其行次且厉无大咎〈三与干同貌与巽同体欲不与阴遇则坐不安欲竟与阴遇则行又不可其向阴之心可危而未显与阳违则犹可无大咎也〉其行次且行未牵也〈阴善牵而竟与之牵则必背阳而成大咎此未敢竟与阴遇是其行犹未牵也若二则竟为所牵矣○夬四位不正故与言而不信姤三位正故犹能自持而未牵〉○九四包无鱼起凶〈初与四正应今初为二所包二之包有鱼而三之包无鱼矣初本不利于宾四之无鱼正四之幸也三以未牵得无咎而四乃起而争之以为我所当有不亦凶乎〉无鱼之凶远民也〈巽之易牵以利三倍之故二在下卦而与之牵因包有之小民之行四在上卦与干同体则宜有君子之行矣今起而争之是与民争利者也不且举斯民而远之乎见四之凶非以无鱼凶而以起凶也○夬三宜以权交上而勿遽争姤四宜以情谅二而勿与争〉○九五以𣏌〈句〉包瓜〈句〉含章〈句〉有陨自天〈杞枸𣏌子初青熟赤能补阳树最卑干为木果此下爻象瓜蔓生味凉解暑藏不能久虞曰巽为瓜干为文在中含象姤一阴生长而至剥硕果不食穷上反下即为复陨自天象○五见下三阳与我同德则以为此杞也而以之即下阴始至亦以为此瓜也而包之于凡所谓品物咸章者无一不在含容之内即姤长之极至五成剥要亦天运之自然非我之起凶也有硕果之不仓则陨于下即为天心之来复一姤一复循环事耳五为干主故以全象悉归之〉九五含章中正也有陨自天志不舍命也〈此所谓刚遇中正天下大行者含章者五有陨者天君子不能与天命争然终不以天命如此而舍之其志如此则为天地立心即为万物立命也○夬二谨密时来而不敢轻姤五宽弘时过而不敢怠时义之大固如此也〉○上九姤其角吝无咎〈以刚居上角象○下五爻不言姤不欲言也上乃言姤明姤之必至此也柔所遇至此可羞之甚而上与诸阳初无二心也〉姤其角上穷吝也〈夬初壮于趾其咎自为之姤上姤其角其吝非上自为之阴长而上不得不穷也〉
　　萃䷬　错〈大畜〉　　综升　　〈上下〉易临　　互渐
　　初六变随　　六二变困　　　六三变咸
　　九四变比　　　九五变豫　　　上六变否
　　萃享王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈享二王作亨虞作享马郑无朱子疑衍按金宣纪有屯利建侯萃享有庙句是北本皆作享也○其卦下坤上兑泽聚地上故为萃王大人皆指五庙四互艮象坤为牛兑毁拆用大牲象往指上○坤体上行于干上而成兑宜用上爻而坤兑皆阴卦不足以有为惟四五两阳为乾本体五居尊位众必萃之而互体成巽亦柔而未能自立惟四互艮群阴之中见此阳体众望所归五非四无以得众故王享之必假庙以重其礼而四止体守分知足惟以五为大人而利见之其亨利贞实隐以元德归之君也四五相孚如是故遂用坤之大牲以享而坤之往于上者真足以成终矣○萃义似比而异者坎水行故相比兑泽止故惟聚也比一阳五阴所从无可疑此二阳而四得民于下则臣疑于君而五所以能萃实四之力故五必礼于四而四乃能有为成王拜手休享而周公诞保文武受命民此之谓也〉
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈胡作故亨也○以卦德卦体释卦名坤本顺承天而兑以一阴上悦乎乾乾之刚中者尚居五之尊位而下全坤应之天地之情聚矣〉王假有庙致孝享也利见大人亨利贞聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈利贞字荀在正也下晁本无之此从王弼李鼎祚本上聚荀作取○王享公侯何以必假庙盖享必用祭器上临之以祖宗之重见不敢私亦使臣凛然于在天之灵而不取肆是为致孝以享也项谓古语享之丰曰致孝亦通其下所致之君者皆代终之义亨焉利焉贞焉至贞而所聚多矣则君之用大牲以享臣原坤顺之所当得臣之利往以悦君者亦坤顺之所当然君臣之间皆顺天命如此则君臣相得之情即天地䜣合而万物化生之情也〉
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈释文除一作储一作治茍作虑钱云一作简○泽聚防其溃民聚防其变物众地大蘖芽其间故君子虽无意外之虞而必修治戎器以戒备之周公言克诘戎兵召公言张皇六师皆此意也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈握傅作渥○号兑口象握则互艮手象○初与四正应本属有孚而见四权太重疑于其君故不终然四非不臣之人其不终乃志之乱其有孚乃萃之正也若悔其不终之悮而仍以有孚之心呼号于四必垂互艮之手与为一握虽人或笑之惟勿恤其笑而専往焉则真得大公之心而无咎矣○萃则人无二心故六爻皆无咎〉乃乱乃萃其志乱也〈志不自乱谁能乱之〉○六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴蜀作跃刘𤩽作爚或作瀹○引互艮手象禴春祭时物未成其礼为薄艮寅月象○二与五正应不轻萃四而四自来引之故吉而自无咎也盖其敦厚中正五固信之四亦重之则虽用薄物以往亦无不利也○四五群萃故用大牲二独守贞不嫌物薄〉引吉无咎中未变也〈惟中故心専于五而于四亦无所嫌若初之乱虽终于萃而已变于中矣〉○六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈三与四近已萃如矣而见上之涕洟亦为之嗟如如此则无攸利惟决往萃于四则无咎虽有嗟如之吝然亦小矣〉往无咎上巽也〈吴氏绂曰此以互体明之三四五同互巽巽之一阴入于四即入于五何二心之有〉○九四大吉无咎〈坤兑皆阴互巽亦阴惟四互艮为阳是卦之大独四而已故皆萃之而吉然四不自以为大且以大人归之五而利见焉是有君民之大德又有事君之小心聨上下为一体而无咎者也〉大吉无咎位不当也〈初之乱三之嗟上之涕洟皆以四不当位疑于君也知其不当位之艰愈知其握初引二皆以为五其吉与无咎之大矣〉○九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈众之萃五以其有位故人无二心若其才德固不及四也茍得四之得众而匪孚则悔生矣但自保其乾元之德以合坤六之永贞则悔自亡矣萃之异于比者一四耳若五不疑四则萃九五即比之九五也故元永贞无咎与比彖同成王始疑周公而终悔悟似之〉萃有位志未光也〈陆德明本无志字○公许其既孚以后子推其匪孚以前〉○上六赍咨涕洟无咎〈咨李鼎祚作资○赍手携之艮象咨口叹之兑象涕出于目洟出于鼻皆兑泽象○上为悦主忧国之至见五无为则忧威福之下移见四得民又忧功高之震主进亦忧退亦忧此心诚无有二也〉咨嗟涕洟未安上也〈上居事外萃所不及宜视天下为无与矣而老臣忧国其心实有所未安者欲五知有位之未安而加惧欲四知大吉之未安而加慎视四五为一体之心也〉升䷭　错〈无妄〉　　综萃　　〈上下〉易观　　互〈归妹〉
　　初六变泰　　九二变谦　　　九三变师
　　六四变恒　　　六五变井　　上六变蛊
　　升元亨用见大人勿恤南征吉〈升归藏作称郑作昇○其卦下巽上坤木生地下有必升之势故曰升用指九三大人指九五南征巽居东南坤居西南必历南离之位乃至坤也○坤体下行干下而成巽宜用下爻而坤巽皆阴卦不足以有为惟二三两阳为乾本体九二中正阴必应之可以元亨而互体成兑生意尚敛未能自达惟三互震群阴之中见此阳体震动发生卦之大用全系于此所虑刚而不中其动不能无过则又恃二为干主以中德孚之三必见此大人勿以位在我下才不我及为恤则可南行以升于坤矣○干用九以始物坤用六以成物故干合震阳始坤合兑阴终皆曰元亨利贞干合艮阳终不足于元故曰亨小利贞坤合巽阴始不足于利贞故惟曰元亨也遁犹有亨此并无利阳饶而阴乏也然遁之利贞言小艮阳消也此初爻言大吉阴始阳犹盛也〉
　　柔以时升〈此以卦用释卦名此与无妄反对巽阴为主于内而全坤在上自内达外其升甚易然阴必待阳而动故巽离坤兑必俟帝之出震而后能为功故升必以时也〉巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也〈以卦德卦体称卦辞坤之一阴本以应干之索而为巽今全坤在上是不惟巽而且　顺则二之刚中岂惟初来应之即全坤亦应之也乾元之大于是亨矣而且三之阳不以能动而独升见二与同升二阳升而初一阴附阳以升既齐乎巽斯南征而见乎离以致役乎坤而阳之庆尽坤众被之而巽欲升之志乃大行也○比五刚中曰上下应一阳居尊也师二曰刚中而应一阳在下差小矣临二无妄五震兑皆消坤者也萃者临之易升者无妄之错序卦至此乾坤之体尽矣故于巽之消干者亦以刚中而应与阳明乎阴之必应阳阴不得阳则阴无以自升也〉
　　地中生木升君子以顺德积小以成高大〈郑王李虞诸本皆作顺王肃作慎陆李二本有成字今从之○巽得坤初为顺全坤犹顺巽为高坤为博物至西南始成阴小由㢲积之至坤积小成高大象○凡木之生根入于地日积而高可干霄大可蔽日高视其根之纵而十之大视其根之横而冒之惟顺而长之之故君子之学勿忘勿助顺而积之以至盛德至善亦然〉
　　初六允升大吉〈允说文作𡹿○初为卦主所谓柔以时升者也然必待时以升则其升亦不易惟巽于二阳阳皆信之则阳升而巽于阳者亦升是其吉以阳之大为大也○变泰拔茅彚征亦允升之义〉允升大吉上合志也〈惟上二阳与合志故允升而吉亦大也〉○九二孚乃利用禴无咎〈萃二孚于五有艮引之此三互震上行似不相引然萃之时人无二心故无咎乃利用禴此升之世我有孚志则亦利用禴而与人无咎矣子曰升不来也三以上不来则下必自升矣〉九二之孚有喜也〈三互震体故以见二为有庆二互兑体故以孚二为有喜庆大而喜小也〉○九三升虚邑〈邑坤象○二互兑为附决非能自决也其升犹有藉焉至三互震为大涂而前坤体豁达无碍其升如入无人之境矣〉升虚邑无所疑也〈巽进退不果𢘆有疑焉故初有允期之疑未孚也二言孚待之疑未孚也至三则无所疑并允与孚不必言矣〉○六四王用享于岐山吉无咎〈享古作亨训通按说文作亯本音飨转蒲庚虚庚二音朱子作享是○帝出震王象山二达曰岐兑象　　　○互兑其情已通互震其道更广至四而应地无疆如文王始于岐周化行南国登岐山升中扵天吉而无咎之道也〉王用享于岐山顺事也〈以顺德积而高大故能承天者即可以事天〉○六五贞吉升阶〈坤体分列东西两阶象○互震之体至五而成阴从阳阳先阴若宾主之揖让升阶柔之以时升者得二阳而允升南征之吉得阳之元亨故阴能贞也所谓刚中而应如此〉贞吉升阶大得志也〈南征之志果行则大得矣〉○上六冥升利于
　　不息之贞〈上爻得坤之迷　　　　𡨋象○升至于此时升已极无可复升然有不可升者时而无不可升者德戒慎不睹恐惧不闻不以冥冥堕行是冥而升也如是则贤可希圣圣可希天其升不息矣彖止元亨升有时也爻有利贞升以不息也〉冥升在上消不富也〈消干者巽至坤而干体尽矣然阳主长阴主消其能消之至于冥者乃阴之不富者也若君子之自疆不息乃阳明之正体又孰得而消之然则以时升者柔而无时不升者阳也上四爻互复五爻互临亦具阳反阳长之象○冥豫曰何可长逸乐之至不可长冥升曰利不息惕厉之志不可忘胡氏煦曰冥豫动体故教以渝冥升顺体故教以贞卦有干体者至夬姤而终姤者阴之始交夬者阴之终尽卦有坤体者至萃升而终萃阴用其终升阴用其始四卦乾坤皆与巽兑合巽兑阴之终始也夫干之纯阳乃大明终始耳阴始不得为始阴终岂遂终乎故于此卦之上特以利于不息之贞系之利贞坤德不息乾德利不息之贞合乾德于坤德也非有乾健之不息则坤顺亦无以永贞矣然则圣人之洗心藏密升者𡨋也君子之自彊不息冥而升也上天之载无声无臭圣人之藏密我不敢知君子之自彊庶犹可勉也〉
　　困䷮　错贲　　综升　　〈上下〉易节　　互〈家人〉
　　初六变兑　　　九二变萃　　六三变〈大过〉
　　九四变坎　　　九五变解　　上六变讼
　　困亨贞大人吉无咎有言不信〈困说文作𣏔○其卦下坎上兑坎一阳为二阴
　　所陷故险然为流水则犹可通此兑在上并壅其源故为困　　　　　　大人指二有言兑象○卦体之困坎者兑坎体之困阳者阴而不为所困者其亨其正自在阳也盖九二刚中处险有道固为大人而吉即坎为兑阴所掩而四五干之本体亦与二同心虽兑口在上或以誉来或以毁至二以互离见之甚明但受以耳不动于心兑遂无如之何也○在坎上者震阳卦不掩阴卦坤相顺离相应巽风散之皆不掩也〉
　　困刚揜也〈揜虞作弇○以卦体释卦名柔履刚礼也柔变刚犹在下浸而长不敢直加其上此竟加之矣然不曰柔揜刚而以刚自揜为文不使小人得加乎君子〉险以说困而不失其所〈即𫖮句〉亨〈一本在下贞字上○以卦德释卦辞我在险中我自有处险之道人以悦来我亦有悦以应之之道身困而能不失其所故亨〉其惟君子乎贞大人吉无咎以刚中也有言不信尚口乃穷也〈今本脱无咎字○以卦用释卦辞言惟二刚中有君子之德故能正而吉且与二阳为无咎也若兑之尊尚其口自有必穷者矣明不信之过在上六不在九二也卦有二用而主九二故特明之〉
　　泽无水困君子以致命遂志〈水以行为用而上塞其源是无水矣非坎水之无乃兑泽无之也君子道足以济天下而上不能行安所用乎然道之将行道之将废其皆命也君子还其事于天非仁无为非礼无行自吾志也君子遂其志于已如是而道行有日举而措之具在我也道终不行则傅诸其徙以俟后圣为王者师百世可知也〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈觌亦作䚍𧠫木陆作术○臀坎下象筌曰坐则臀在下故此系之初行则臀在中故夬姤系之三四株木既翦者互巽为兑毁折象指三幽谷兑象不觌互离为坎伤在兑下象○困阳者三阴然阳未困而阴已先困盖小人欲害君子即其自害者也初欲困二必与二为党今三互巽为兑所伤已成株木初往就坐必伤其臀互离之明又已就暗且入幽谷而三岁不觌矣总无一而可也〉入于幽谷幽不明也〈惟已之幽不明邪正故以幽就幽而往入幽谷耳〉○九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎〈绂郑作韨享旧作亨○酒坎水象食坎中满象绂天子纯朱锡其臣则用赤长三尺以蔽膝巽为股互离象吴绂云享祀变萃象○九二坎主酒食所自有当困之时养不及人故反困于所有而九五方为上掩求助于二服其朱绂而来二即用其酒食为五享祀以事神劳民虽五方被掩二之征行未必无凶而上下固无异心也孔明受任败军之际似之〉困于酒食中有庆也〈惟中故并能济五而有庆也〉○六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈兑为星陨于下则为石坎为蒺藜互离为宫妻指上不见与不觌同○三欲上困四五必与上为党而二阳压之已困于石矣欲下困二必与初为党而下阳刺之又据于蒺藜矣方以坎体自负为夫欲以兑柔为妻而入离之宫离目又伤不见其妻矣总无一非凶也〉据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也〈二之刚正本非蒺藜而三欲困之自致其刺耳即妻亦非不可见而以蔽贤之心自作不善死期将近也皆甚疾之之辞〉○九四来徐徐困于金车吝有终〈徐子夏作荼𫝊曰内不定之意王肃作余今从王弼○兑为金坎为车○卦主在下故上卦必来下卦今四以应则当来初见非可与则徐以近则可来三见非可与则又徐于是怀其自有之金以无所用而困载其所乘之车以无所往而困然与五同体同徳必因五以交于二始虽若吝而要必有终也〉来徐徐志在下也虽不当位有与也〈所以徐徐而不来初与三正志在二之刚中也其位虽不相当而与五同志五来即四来矣〉○九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓刖京作劓刽郑作倪㐳王肃作臲卼晁作棿杌考异作臲齀今从王弼祭京作享○艮为鼻兑错之巽为股兑综之劓刖象兑为口说象为巫祭象○兑秋主刑九五居尊得擅其势见上掩我则劓之三困我则刖之然未得助困不解也于是有锡贤之命服亦以无所畀而困乃徐思之知用威不若用德以其诚意告之于二非尚口之言二亦信之以其酒食为五祭祀五之赤绂二之酒食交相为用诚意所格通于神明而囷解矣大人之吉如此〉劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈惟五以中直孚二故二有庆福而五受之〉○上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟一作蘽臲卼许作㓷𦤙薛虞作㓷杌○葛柔蔓善附阴附二阳上象○上之身已困于葛藟矣而欲党三以困四五则五劓刖之而于臲卼矣如是而曰我动而有悔我其有悔乎则改其困阳之心而与阳偕行则不徒尚口且可以吉也〉困于葛藟未当也动悔有悔吉行也〈上柔为困阳之主上壅其源下何以行道之不当莫甚于此变而成干则不揜刚而君子道行故吉也〉井䷯　错〈噬嗑〉　　综困　　〈上下〉易涣　　互暌
　　初六变需　　　九二变蹇　　九三变坎
　　六四变〈六过〉　　　九五变升　　　上六变巽
　　井亨改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈郭京有亨字从之羸蜀作累郑读累○其卦下巽上坎入之深而水上行有井之象故名井井困相综向为泽而今巽木生焉邑改矣坎水如故井不改也汔挹取也巽为绳繘象互离大腹瓶象兑毁折羸象○水绝其源则困今浚其下故泉发而亨邑可改井不可改君子所性穷居不损困亦亨大行不加井亦亨也如是则人汲之井亦无得人不汲之井亦无丧惟往来井井者随其分以满其愿耳而井井者则有得丧焉互离之瓶汔而取之其得也互兑之毁未繘而瓶败其丧也在井要无与耳○邹氏曰此言性也物可改性不可改不为尧存不以桀亡前而千百年之既往后有千万世之未来无不同者特知之未真行之未熟自羸其瓶耳李文贞曰王者养人其源不匮然行法者人不得其人或得人而用之未终以致事垂成而废法方行而乱亦然愚按万物皆备于我天下无性外之治功要其慎始而敬终则一也〉
　　巽乎水而上水井〈以卦体释卦名古者握地及泉以木实其底构其傍木所入者愈深则水愈洁明下卦之用在初坎口不揜而阳泉上出则上卦之用在五也〉井亨养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈郭本改井下有无丧无得往来井井八字杨本汔至上有无丧无得往来井井养而不穷也三句而无首句○此释卦辞养而不穷乃井之大用此其所以亨也顾其养而不穷者则有主焉惟五之刚中不改故下巽以入之上坎口出之皆足为功耳然汲者不慎则亦无功矣或曰繘断可续瓶毁则丧所以汲故别言之亦通〉
　　木上有水井君子以劳民劝相〈劳相并去声○水者天所生地所藏而凿井以出之者人此人之功所为与天地参也天地生百物以养民民亦能自取给也而君子于能劳者劳之其不能劳者劝其所当为相其所不能为而民乃无不得其养也劳民法坎之劳辅之又相则法巽之维系于不穷矣〉初六井泥不食旧井无禽〈泥去声○禽崔憬作擒得之○坎以刚中为泉其两阴坤土为堤岸象巽者兑之反故不食钱氏曰禽辘轳也翻飞似鸟之翼故谓之禽禽坎象困坎在下今在上故无禽○下三爻皆因改邑而言邑改则无人汲于此故井不修而泥下之其旁亦不设辘轳以供汲事也旧说禽鸟莫之顾〉井泥不食下也旧井无禽时舍也〈阴在下故泥才不足用故时舍之〉○九二井谷射鲋瓮敝漏〈井谷井败而崩陷如谷变艮象鲋鱼之小者附土而行亦巽鱼变艮象瓮离大腹象互兑兼变艮不全毁故敇漏○井深不与日接故不生鱼今倾陷若谷故鲋生焉而九二之阳尚微未足养人但旁射及鲋而已间有抱瓮以灌畦者而瓮亦敇漏泽之及物少也〉井谷射鲋无与也〈古作则莫之与也○与犹用也二阳故微可用而才未大故亦莫之用也〉○九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈三变成坎与上同体井渫象互兑食象互离明象坎心忧恻象王指九五并受亦变同体象○九三阳盛才过于二可以养人但邑既改亦无人受之公因系改邑因想商周革命必有遗贤未出者言井渫可食因改邑而不食岂不可惜哉我心恻之彼固可用汲也上有明王当使之并受福矣〉井渫不食心恻也求王明受福也〈子言井渫不食岂惟为我恻哉行道之人亦恻之矣但求贤士者君相之心求明王者亦君子之志曷不求王明而受福乎公忧遗贤之莫知子忧处士之独善两圣人之情皆见乎辞矣〉○六四井甃无咎〈干宝曰以砖垒井曰甃互离中虚象○上三爻皆因不改井而言旁傋之木有朽隙以瓦窒之则井不泥而不至陷为谷更可知此井之所以能冽也可谓善补过者矣〉井甃无咎修井也〈修之故无咎〉○九五井冽寒泉食〈冽者清之至寒泉不因互离而炎不因互兑而凉坎中之正体天一之所生也其养自不穷矣〉寒泉之食中正也〈修而洁者四之事收而出者上之功五无为而泽自被于物真所谓无丧无得往来井井而养自不穷者惟中正故也〉○上六井收勿幕有孚元吉〈勿干作罔　收功成之意收繘至此则瓶出而功已成幕覆井也泉以养人为功而坎口正其上出之地故戒以勿幕有孚谓五勿幕则五之功于是乎成故特以元吉与之盖卦之用在五与初初能入不能出则亦无功于人故卦主惟在五而五之用尤在上之能出见此泉为天一之所生于其用之亨即可以识元也〉元吉在上大成也〈大谓阳九五之养而不穷者于是乎成矣○卦之上爻言元吉者二履曰元吉在上大有庆此曰元吉在上大成也干主施故曰庆坤代终故曰成履之元吉乾道统天此之元吉坤顺成天钱氏曰井者困之综困之初幽三死合以困君子而君子之亨自如井之四甃上收合以承君子而小人之施亦普顾其自处者何如耳〉






　　周易洗心卷三
<经部,易类,周易洗心>



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷四
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易下经　彖辞𫝊下　大象𫝊下　小象𫝊下革䷰　　　错蒙　　　综鼎　　　〈上下〉易暌　互姤初九变咸　　　六二变夬　　九三变随
　　九四变〈既济〉　　　九五变丰　　上六变〈同人〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈其卦下离上兑火炎则泽竭泽漏则火灭两相革除
　　故曰革已离所纳　　　　　　日离所象○四方之位西金北水东木南火皆逓相生惟离火不能生西方金而离中所藏之已土即坤德此离火与兑金之所以相孚也而离得坤中代坤用事得兑阴终与屯相对故以坤之四德全与之相克宜有悔相孚则悔亡矣卦以二爻上爻为用而主二者离乃坤中交干全坤之德在此全干之用亦即在此故爻于互干体皆曰有孚见此坤之德尽干而孚之也〉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象释卦名坎水行兑水止故同一水火不如水火之既济而至于相灭而离兑二女又不若巽风离火之相煽兑泽巽木之相资并不若火上泽下之不同行可以相去离怒兊之在上使不得炎泽怒火之在下使不得降不至泽竭火灭不止也〉已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡〈一本无之字○就内体言则已为信信而后革则革而人亦信之且就二体言则明足以识当革之宜而说又不显其变革之迹如是则以坤体之常妙乾健之用而大亨以正其革孰有不当者哉盖必有悔于前而后用革革而不当将不胜悔也故必革而当其悔乃亡〉天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉〈革阳者阴革阴者阳天地之革宜各居其半而后天八卦坤居西南次离之下乾居东北在坎之前而次兑之下似乎稍偏而非偏也阳先阴后干生坤成阳生于坎中之子阳先故以乾居其前阴生于离中之午阴后故以坤次其下此正四时之所以成也禅受之革命由天征诛之革命则以人然商尚白以兑金革夏周尚赤以离火革商禅授顺而生征诛逆而克皆天运之自然天之时阳舒而阴促圣之乘时用义以成仁其时不诚大哉〉
　　泽中有火革君子以治历明时〈历虞李作历○古者授时以大火为验火昏正而暑极晨正而寒极以辰月出于东以戌月入于西离火入西兑下此变革之方故造历必于戌月因变革以明时也日有十二时为出作为入息岁有十二月为东作为西成历之治明此而已〉
　　初九巩用黄牛之革〈离得坤中为黄牛上下两阳牛革象○离主二兑主上火泽相革是分争也争而无主革何以成互体有干为革命之主二与上之各用其能者相夹辅之初在革初出二用外若无事然然诚信者变革之本故先言纯一若初者其固殆黄牛之革矣〉巩用黄牛不可以有为也〈言非其才无用特当革初不可以有为耳〉○六二已日乃革之征吉无咎〈此爻成卦之主故以已日乃孚専属之若伊尹之朕载自亳専于革之任者也征吉若幡然应聘无咎若咸有一德〉已日革之行有嘉也〈信在行先故行无不吉伊尹说汤伐桀而人不疑亦惟天下弗顾千驷弗视一介弗取与之素孚于人耳〉○九三征凶贞厉革言三就有孚〈革象同初互巽为绳就象离数三凡卦有离者多以三言之○承上言已日乃革其征吉矣而亦有凶者以正得危若汤有夏台文有羑里之厄也必如皮革之就反复固结若汤五致伊尹于桀文王三分有二以服事殷然后非富天下之心人共信之也〉革言三就又何之矣〈诚信之极无可复加然后变而改革不得已也○此一爻革道之始〉○九四悔亡有孚改命吉〈四为互干之中真革而当者故以悔亡属之言悔亡而元亨利贞可知矣有孚改命所谓顺乎天而应乎人也○文王止以水火相息言革周公以革命之主属之互乾乾为天为君为父非是不足当之也〉改命之吉信志也〈非富天下之志人皆信之○此一爻正革之事〉○九五大人虎变未占有孚〈虎兑象○乾九五曰飞龙此曰虎变者自兑而互干且汤武征诛用威故也其有孚久不待占而知其化国而天下矣〉大人虎变其文炳也〈炳明著之极若所云用爽厥师会朝清明者○此一爻革道之成〉○上六君子豹变小人革面征凶居贞吉〈革道已成大人虎变而王则左右夹辅之人亦豹变而尔公尔侯即一时归附之中有小人焉亦从而革面矣但此爻为兑之用兑有二象为泽为金则受革于离火为泽则又思革离火当思革道已成人皆归命而又欲行变革之事则必凶惟安其居为金之从革则得正而吉如周初蒲姑商奄再叛则征凶者也馀皆居而贞吉矣〉君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈蔚许慎作斐李叶音氲○蔚茂密貌虎文大而著豹文密而理故杨子云豹变而虎小人能顺以从君则居贞吉而不至征凶矣钱氏曰小人有顺从之象即革道之成未可以豹变望之愚谓此亦就革道方成言之若夫久道化成则小人亦革心矣〉
　　鼎䷱　　错屯　　综革　　〈上下〉易〈家人〉　　互夬初六变〈大有〉　　　九二变旅　　　九三变〈未济〉九四变蛊　　　六五变姤　　　上九变𢘆
　　鼎元吉亨〈其卦下巽上离下画分似趾二三四实似腹五虚似耳上刚似有鼎之象而以巽木入离火有似烹饪故谓之鼎鼎有重器有用器九州之鼎百物而为之备此重器也馀若牛鼎受一斛羊鼎受五斗豕鼎受三斗铏鼎受一斗则用器耳胡氏煦曰有变化万物之能故称元有利养之德故称吉达诸天下而不可少故称亨愚谓浑而藏者鼎之元安而定者鼎之吉出而享者鼎之亨〉
　　鼎象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈郭谓而大亨字衍非○释卦名义而因极其用上帝指上圣贤指二中互兑口享之养之象○于帝但曰享于圣贤曰大亨者朱子曰享帝贵诚用犊而已养圣贤则有饔飧牢礼之盛焉〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元吉亨〈杨云古皆有吉字今脱○耳五象目离象○以卦象卦德释卦辞卦用在初五两爻而五居尊为卦主然所以元吉亨者亦由巽焉盖巽本以阴来巽阳而上卦之离为目在鼎又为耳是下卦之柔上行而入耳得其聪入目得其明也且是聪明又得其中而应九二本干之中则以五之虚行互干之实而浑而藏者遂出而亨也○吴氏沆曰柔进而上行得中而应乎刚暌与鼎同而一小事吉一元吉亨者以暌与鼎异之也故以同观同见易之宗以异观异见易之理异同同异尽易之体愚谓三女卦木火相生自元而亨泽火相克大事难吉又卦惟大有大壮分干之元亨利贞鼎二女非大有匹谓衍一吉字而删之非也吴氏同异数言尽玩辞之法〉
　　木上有火鼎君子以正位凝命〈凝翟作拟非○鼎位之象鼎有实命之象鼎之置者安然后可保其所容之实位之居者正然后可定其所受之命盖人莫不受天地之中以生所谓命也随其所居之位而各当天则所以定命也莫敖趾高赵武视下一失其则大命倾矣岂必尽如威烈之九鼎震显王鼎入泗渊然后知帝位失而天命去哉〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈子内子也夫于妻称内子此指六五巽离皆以坤从干五居尊故为妻初居下故为妾○互体全干而初与五皆从之初在其下柔弱无能其趾颠矣但此时鼎未有实则溉而倾之出其宿否未为不利盖六五柔中不妒不忌二之得妾以内子之贤故也则亦可相随而无二矣〉鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈鼎有实则不可颠此无实故犹未悖从贵为随女君〉○九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈正耦曰配私耦曰仇仇指初也鼎至于二巳有实矣有实则不可颠而二本干之中始虽昵初以为妾继而知其善柔足为我疾而正以御之严正之气使望而自远我仇遂不能我近也如是则鼎不再颠而自吉矣〉鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈尤叶怡○不慎所止必至颠覆我能慎之则我仇虽有疾不能即我以颠我也又何过乎〉○九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈耳指五互兑毁折故革雉离象互兑泽故有膏兑口可食在离
　　下故不食　　　　又巽综兑亦不食　　　　互兑干成夬泽在天上雨象○五为鼎耳而互兑毁之则耳革而不可行中虽有雉膏之美而不见食也然九三为互干之中阳必得阴乃雨今上得五下得初二阴助之不方雨乎是虽以互兑革耳亦以互兑成雨也亦终吉矣兑阴之终也〉鼎耳革失其义也〈义叶俄○鼎有耳故能行而用以享帝享贤耳革则无以亨而义失矣○革以改命属互干此不以定鼎属互干者不得五尊位不成君也然二圣贤伊吕之徒也方雨亏悔以雉膏养之不劳而王矣离五干得坤中故卦主之〉○九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈形晁作刑渥郑作剭非○应初柔故折足互兑泽故形渥○𫗧糁食八珍之一渥厚渍也自二至四鼎实既盈而四以应初遂折其足中之膏美尽倾以出鼎圆旋转四面沾濡其形渥矣大臣不职及于颠覆愧泚之状似之晁谓用屋诛之刑非也古者刑不上大夫且一人失职诛及比屋何居〉覆公𫗧信如何也〈离藏已主信信宜在五而失之初所信如何哉〉○六五鼎黄耳金利贞〈五中虚耳象扄通贯耳以举鼎者指上九牛鼎扄三尺羊鼎二尺五寸馀二尺天子餙以玉诸侯饰以金○六五为离之主所谓耳目聪明得中而应乎刚者也鼎惟有此虚中之耳故能受上之金以相举而用以享帝享贤遂正位凝命也不惟元亨而且利贞矣〉鼎黄耳中以为实也〈互干积实至于极满非有此耳亦何以行今此一爻乃干所索于坤而得其中以其至虚行其至实是虚乃以为实也〉○上九鼎玉大吉无不利〈上阳刚鼎象以贯五而被其中德故玉之○鼎之可举以五之为耳而乃贯以举之是上本金而以五之相受玉之也是上固以大而吉　五且用之以享帝享贤而无不利也〉玉在上刚柔接也〈非有二何以五言金上言玉盖耳非不能举故五有赖于上之刚而特言金非耳无所受故上有赖于五之柔而特言玉君取臣之刚以有为臣得君之柔以相受其刚柔之节固若是也〉
　　震䷲　　错巽　　综艮　　互蹇　　〈三阳卦相为终始震中必互坎艮〉
　　〈初九一爻〉变豫　　　六二变〈归妹〉　　　六三变丰九四变复　　　六五变随　　　上六变〈噬嗑〉两爻变解　　　三爻变恒　　　四爻变升五爻变井　　　游魂　〈大过〉　　　归魂　随
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈震归藏作釐虩虩荀作愬愬言荀作语哑音呃笑声○其卦上下皆震动之极而惧之至也虩蝇虎自壁隙出盘旋不宁互艮为宫为隙为虎互坎为不宁象笑言恐惧之反震为讲论为大笑象雷声止于百里亦有所止象匕棘为之以载牲体鬯以降神坎为棘为酒象○坤索于干得其初阳一阳为二阴主此卦重震中互艮坎内卦之震以治已外卦之震以治人天下之理必先自治干甚小而后威足以治人故虩虩者震之本威数则玩故笑言者震之则雷发于此震及于彼故震惊百里者震之行奏假无言不怒而威故不丧匕鬯者震之安此皆其所以亨也○六子皆不言元元在乾坤六子已不可见也震坎艮三阳卦主元亨故震坎皆言亨邹氏谓艮亦言亨特今本脱一亨字〉
　　震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也〈郭京程子并谓出上当有不丧匕鬯句今从之○宗庙社稷俱艮象○恐致福谓以惧而致福能出险而有终后有则谓互艮之止坎之律不过于恐惧时而申申夭夭也远闻其声故惊近𪫟其威故惧震干之长子所谓帝出乎震者常存敬畏如承大祭不丧坎之匕鬯故足守艮之宗社焉〉
　　洊雷震君子以恐惧修省〈再至曰洊恐惧存于心修省见于事修克己之切省审察之严既修矣又加省焉惟恐一私未净此恐惧之至也如此则常如雷霆作于其上无时敢暇逸矣古人云对青天而不惧闻雷霆而不惊岂待震至乃修省哉〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈初与四皆震主而四震之过且互坎之陷艮之止其德不纯故以彖归之初明初为卦主也特言后见惟恐惧于前故可安乐于后非以怠𮎰而求暇逸也〉震来虩虩恐致福也后笑言哑哑有则也〈如是乃为有则范文正曰先天下之忧而忧后天下之乐而乐者与○无妄屯复随益皆内主震故初皆利益即噬嗑亦能止人之恶而无咎颐亦教人之道非果凶也然则如虩虩安往不吉哉〉○六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈亿古或作噫贝荀作败跻作𬯀○古人十万至万万皆曰亿众大之意离为龟贝坎见则离伏故丧贝九陵阳极于九互艮象内震往故能跻六爻周则复故七日○苏氏曰二阳震动者也四阴见震者也愚谓震之初方自干来其虩虩専之已本无意震人而刚正之形果决之气二已望而畏之谓震来矣于是尽丧所怀之资遁于互艮九陵之上然初非有求于二也见其恐惧以德绥之二能师其修省则七日而反其故居所丧之贝不必追求而自得之矣〉震来厉乘刚也〈二自以乘初之刚而恐惧失次非初有意震之也○几卦二多誉四多惧此震主在初二近之故惧〉○六三震苏苏震行无眚〈苏甦同复生也互坎为多眚○震雷未发蛰虫复草芽屯震来而苏苏然复生矣是天所为物与无妄者也特恐其匪正有𤯝耳如其震以行之而何𤯝乎〉震苏苏位不当也〈不当乘刚之位故不受其厉反得其生〉○九四震遂泥〈泥去声○遂田间小道艮为径路象泥湿土沾濡坎为沟渎象○四居重震其震在外不责已而责人直行私意求逞其威殊不知互艮则止互坎则陷轻觌其武而人玩之必滞而不通矣〉震遂泥未光也〈徳威惟威德明惟明光自内治生也求震于外陷于幽昩乌能光哉○艮笃实光辉则济动之过宜莫若止而未光者艮坎杂撰非以止之正济动而以动之过陷而止于幽也〉○六五震往来厉亿无丧有事〈前震方往后震又来以五视四犹以二视初其厉一也然四以二之丧贝为戒但事其所当为绝不妄为播越则其无丧以其有事也〉震往来厉危行也其事在中大无丧也〈震往又来岂不可危特其危在闻震即行不暇致详耳五不为四所惊而自修其事盖有中德故能镇定而大无丧也楚人谋徙阪高而𫇭贾不可似之○二亦在中而大丧者以乘刚故然勿逐七日得则亦无丧矣〉○上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎昏媾有言〈索竭尽无馀之意矍惊惶直视之形变离视象○上居震极发生之意尽矣而闻四之来亦惊而矍然以视若因是而遂行其凶必矣盖此震不能及其躬止于其五之邻也夫何畏哉茍因是邻之震而反躬自治恐惧修省则自胜者强终无咎矣即四示威责让亦不过昏媾之有言耳究何害哉○初之震也实故二丧贝而三无𤯝二近而迫三缓而暇所谓惧二也四之震也虚故五无丧而上视矍五近已得其情上远尚慑其号所谓惊远也若五之无丧三之无𤯝亦可谓不丧匕鬯者矣〉震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈蜀才首句作视矍矍得之○五中故得其情上不若五之中故未得情也然天下事以无所惧而败者恒多则以邻之戒为畏亦与邻之中无二矣○震人务戢其威震于人务坚其守〉
　　艮䷳　　错兑　　综震　　互解　　〈三阳卦相为终始艮中必互震坎〉
　　〈初六一爻〉变贲　　　六二变蛊　　　九三变剥六四变旅　　　六五变渐　　　上九变谦两爻变〈大畜〉　　　三爻变损　　　四爻变暌五爻变履　　　㳺魂　〈中孚〉　　　归魂　渐
　　艮艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎〈艮归藏作佷蜀才上重艮字观彖𫝊当有之邹谓古本上有艮亨二字今考诸本无的据未敢从○其卦上下皆艮则止之纯而厚之至也艮于文为反身背象互震为行不出艮门行庭象互坎𨼆伏不见象○人之一身莫止于背艮其背则当止而止也其馀耳目手足各一其职而皆听命于心心一于止则视听持行皆无所事而不𫉬其身即行其庭而不出门并家之人亦无所见不过于止乎故止于无咎而已○震坎阳卦皆言亨则艮亦宜言亨震阳始言亨则艮阳终宜并言利贞而皆不言者艮止不见其亨而过止亦不可言正也陆氏九渊曰不𫉬其身无我不见其人无物语似近禆〉艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明〈邹为古本下有故亨二字○静中有物不沦于虚动见天则不逐于物此动静一原之理如此则时止而止固止时行而行亦止也盖道与时宜动静不失其时则笃实之至辉光发焉无不𫉬也无不见也艮止之妙如此此释卦名而因极言艮止之道○张氏曰动而无动静而无静神也王氏守仁曰恶动之心非静求静之心即动〉艮其止〈晁本作背盖背本作北文似而悮耳〉止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也〈释卦辞言人一身惟背无事则背之艮乃其所耳至于身必有屈伸人必有来往今上下各止而不相与虽视听持行不失其官内外上下未逾其职亦不过无咎耳岂得为光明也哉○八纯卦皆上下敌应然乾统坤坤应天坎离乾坤正交即震动巽入兑说皆有情焉惟此上下各止非特无相与之事并无欲相与之情也困不见妻丰閴无人皆凶此无咎者卦体本止也然重艮亦过止矣〉
　　兼山艮君子以思不出其位〈两山对峙各止其位天下之理即位而存位以时异则道以时迁而思者心之动也心不能思则槁而思出其位则又驰盖思稍越于位之外即道有歉于位之中必思不出其位乃能动静不失其时也圣人上律下袭一定之理即因自然之运而生故思即无思也即无思以为思而动静真一原矣〉
　　初六艮其趾无咎利永贞〈趾茍作止○文彖取背为象故公爻亦就背分之取象与咸相似而异者咸相向艮相背也咸欲动故初即咸其拇艮欲止故初即艮其趾初与四在两艮之初其止未过故皆以彖之无咎与之而又言利永贞者当艮之初所为无过艮消干故并坤之用六系之也〉艮其趾未失正也〈震用在下艮用在上故震尤以初为正艮尤以上为正也卦三爻多失正而初无事故许其止○公以居业言故曰利永贞子以中道言故仅曰未失正〉○六二艮其腓不抍其随其心不快〈腓茍作肥抍荀作承陆作丞王弼作拯唐一行许慎皆从抍○抍承也顺也咸其腓者并三而执其随动之过也此艮其腓并不随互震之三以动又止之过矣心为天君百体从令今股与腓且不相使心岂快乎曰其心者外之使不能君也使君不能相君失正甚矣〉不抍其随未退听也〈退虞作为○钱氏曰不快心病不听耳病俱互坎象○腓不能退听于股心岂甘退听于腓其不快也宜矣〉○九三艮其限列其夤厉熏心〈列孟喜作裂非夤郑作𦟘荀作肾许慎作胂厉韩婴作危并通熏荀作勲虞作阍亦非○限上下分界处夤脊吕相续处人之两肾附𦟘两旁肾水而夤为水中之火医家谓之命门上交于心能动而有为生生之本皆系于此乃互坎互震之交象○止之不当而艮于限且并其夤而列之不特屈伸不可为有害于身且水脏之郁蒸为邪火至于上熏其心其危甚矣岂止心之不快已哉〉艮其限危熏心也〈所以熏心以艮其限之故止之失正其害如此○卦体敌应不相与则济止之过宜莫若互震之动而熏心者非以动之正济止而以止之过郁而蒸也其失较震之遂泥殆有甚焉而以视咸之朋从相反而均失矣〉○六四艮其身无咎〈外三爻之止皆得正者此爻在咸当心之位而此由限而上则背矣此正所谓止其所者故以彖之无咎与之孟子曰仁义礼智根于心盎于背未有不根心而能盎背者也〉艮其身止诸躬也〈直曰身曲曰躬言躬明身之能曲而前异乎艮限之不可屈伸也〉○六五艮其辅言有序悔亡〈序虞李作孚○咸相向并其颊舌见之艮相背见其辅而已艮其辅则言不妄发言有序发之又合其宜如此则伤易伤烦之悔皆亡矣盖口容止辞欲考此当止而止者也〉艮其辅止以中也〈姚作以正中王作以中正朱子谓正字衍今从虞李二本○其当止而止惟有中德故〉○上九敦艮吉〈三与上俱艮主而三止之过且互坎之险震之动其徳不纯惟此爻敦厚于艮明卦主之在上九也〉敦艮之吉以厚终也〈艮成始成终故初以永贞厚其始上以敦艮厚其终○朱氏曰贲颐蒙损大畜上皆吉皆厚终之意愚谓即剥之硕果蛊之高尚亦以厚终也〉
　　渐䷴　　〈错综〉并〈归　　　上妹　　　下〉易蛊　　　互〈未济〉
　　初六变〈家人〉　　　六二变巽　　　九三变观六四变遁　　　九五变艮　　　上九变蹇
　　渐女归吉利贞〈其卦下艮上巽以巽之长女待艮之少男其归有待故曰渐女归如此则吉而以顺德成终又利且贞矣○卦主巽之能渐故上巽体皆吉而于艮体多戒辞〉
　　渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也〈以卦体卦德释卦辞进如晋如升何不言渐渐之进也惟女归为吉盖天先乎地君先乎臣男先乎女其义固一然出疆载质士犹可以急君惟女断不可以先男今艮男尚少巽女虽长自当安意以待之也且自否来天地不交矣而坤之三上进居四是得位而可有功以夫妇人伦之始家正乃可正此干索坤而坤上进干之九五刚而得中巽以阴承之则其位正以承此刚中故能往而有功也夫内之艮方止而巽之从阳又动而以渐则其动安有穷乎与归妹震之征凶正相反也〉
　　山上有木渐君子以居贤德善风俗〈诸本无风字此从王肃○山上生木长必以渐贤学所造德心所藏其居之也宜于正风上所感俗下所成其善之也宜于入而要其必以渐则一也○升卦义略同而有异者升论其势之所必至渐论其时之不可骤李文贞谓渐卦之义在不茍于进是也〉初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈鸿雁之大者知时而飞有序未月南乡酉月小者先至戌月鸿乃来宾最为有渐又古昏礼惟纳徴用币馀五礼皆用雁尤见女归之渐故取象之干水涯也初居互坎下干象艮少男小子象○鸿食谷而居薮于水之涯未能饱也艮男犹少巽女未归中馈莫由主也虽家以艮之少不能无言然终必待之故虽厉而心无二也〉小子之厉义无咎也〈小子既厉何以无咎盖所以有言正以其少而必待之是于义固无咎也〉○六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈磐汉志作般训水涯地○艮为山互坎为水般象○山下近水其地多艺稻梁鸿渐于此有水可饮有粟可食故衎衎由艮互坎少男进为中男则渐长矣而卦阳爻阴居得其中是男子而守身如处女但安养而充长之不求遽进吉之道也〉饮食衎衎不素饱也〈素犹徒也饮食衎衎可以相呼共之而不遽合欲将之以礼不为徒饱故也○卦惟此爻以阴中正得阳中正女归之吉惟二与五当之〉○九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇〈胡氏并后陆字皆读逵程子从之朱子云当如字孕苗作乘非○艮山上爻陆象倒震征不复象五坎中实孕象又互离中虚不育象坎为寇艮止之御寇象同鸿甫在磐而即跻于高平之陆进不以渐矣巽女之长已久而艮男至此阳气方盈二主相接一见䜣合夫之娶不以礼而暌隔易生妇之交不以贞而猜嫌易起相与入于俭难之地夫一行而不反妇似孕而中虚岂不凶乎惟视情欲之感若寇盗然知亡身丧家皆山于此而三止其欲四亦保其贞则夫不征而妇不育自无不利矣○蒙六三见金夫不有躬而上九利御寇视女为寇而必御之圣人垂戒深矣〉夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也〈离丽也群丑谓众阴阳陷阴中没于险矣故不复交不以道失女贞矣故不育非妊不育不可育也能御寇者必在艮而言顺相保者艮能止之巽乃顺之所谓止而巽动不穷也他卦多主阳卦之用惟此少男遇长女恐情不自止故深警之〉○六四鸿渐于木或得其桷无咎〈桷平枝也巽为木四以柔处下故平○鸿指间有羃不能握枝以栖而得横平之柯则亦可以暂息女子以夫为家于归有日而暂留母家亦犹是也待之久而犹不遽归女正如此有何咎乎〉或得其桷顺以巽也〈由坤顺来而成巽正进得位而可正者四为卦主故特以德称之〉○九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉〈陵之峻高于陆而无嫌者进以渐也至此而嫁正矣同一妇而三之妇孕可丑也五之妇不孕弥端也卦阴爻阳居得其中女子而有丈夫之志相敬如宾岂易孕乎然终莫之胜者以礼尊以德贵自终必孕也诗曰惟德之行大任有身〉终莫之胜吉得所愿也〈此正所谓刚得中者已得其中则有所愿人必从之矣又孰得而胜之〉○上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈朱子谓此陆当读逵谓云路也李文贞谓逵亦非云路当读阿与仪韵叶钱邓来并读如字按卦义以巽女归艮男磐陆陵皆艮山象非谓上进于天也读如字为是○杨廷秀曰三自干而磐遂至于陆躁矣此自桷而陵复反于陆其位弥高其心弥下不诚足为国之羽仪乎干氏宝曰妇道成母仪著矣〉其羽可用为仪吉不可乱也〈三之骤进而渐陆以近四而动于欲其心自乱也若上与三应则渐陆固其分也又谁得而乱之不可乱则自无寇又焉用御〉
　　归妹䷵　〈错综〉并渐　　　上下易随　　互〈既济〉
　　初九变解　　　九二变震　〈伏巽〉　六三变〈大　伏壮　观〉九四变临　〈伏遁〉　六五变兑　〈伏艮〉　上六变暌　〈伏蹇〉
　　归妹征凶无攸利〈其卦下兑上震以震之长男见兑少女之可悦而取之其归者乃妹也故谓之归妹始合不正其终必敝故就震言其征必凶而就兑言亦无所利矣○震以干初交坤为阳始兑以坤上交干为阴终初阳始而上阴终此随之所以元亨利贞此以阴终居阳位阳始居阴位故凶凡卦无全凶即剥与否亦止不利而已此以凶属震罪震也而无利者并及兑矣〉
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也〈归妹自泰而来泰之天地交矣而归妹之四自三动而上为雷三自四动而下为泽雷上泽下判然各别此亦天地之大义也天运循环则此天地不交而万物不兴者亦时运之适然但天地无心可以由合而分即可以由分而合而人心有欲则于难合之时尤易茍合当此不交之地而归妹二用猝然相遇于其中能勿合乎能正其始乃保其终人之有终全系于始不可不慎也〉说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也〈以卦德卦体释卦词兑为少女婉娈可悦而震遂欲取之是因说而动其所归之妹乃情欲之私非天地之大义矣盖震之由三而进居四其位原不正而兑之由四而下亦以柔乘刚两不正而合终必敝也〉
　　泽上有雷归妹君子以永终知敝〈雷在泽中与时休息不轻发也雷在泽上业已发矣凡天下事其但终之敝每在始发之时君子永念其终即知始于不正之必敝也○渐之正在巽故曰女归此之不正在震故曰归妹归之者震也震不归之兑自贱耳〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉〈震为足兑承之履象兑毁折故跛○天子一娶四国诸侯一娶三国各以娣侄从大夫一娶三女亦一正而二媵也今三为兑主为震所归初二皆三之娣以三之毁折承震其足跛矣而初以刚正佐之是三虽跛而初固能履也以是而行亦何不吉〉归妹以娣以𢘆也跛能履吉相承也〈九家兑为常𢘆象○归妹而为娣固初在下位之常而跛之所以能履则以其刚能善承三之柔故也四与初正应其征也亦何凶乎〉○九二眇能视利幽人之贞〈互离为目视象兑毁折故眇○二亦娣而不言归妹以娣三已被出而二进摄内主归之时已非娣也以三之毁折居互离中目又眇矣而二以刚中继之是三虽眇而二则能视也幽人自守以正不为媚悦妇德如是可谓贞矣何所不利哉〉利幽人之贞未变常也〈幽间贞静妇德之常九二刚中故能不变〉○六三归妹以须反归以娣〈须荀陆皆作嬬○须如之贱者三为悦主本震所归之妹而与四为动主相近遽行媚悦自处贱矣自处以贱人必贱之故震出之使反归而遂以二之娣行使为内主也古者娶木三月见其不可承宗庙则出之〉归妹以须未当也〈内主与承宗庙而可以须之贱当之乎不当其任而反归固其所耳〉○九四归妹愆期迟归有时〈震为长男其娶宜早而何以愆期尚虚内主之位盖始见三之可悦而归之继见三之以须而疑之既审知三之跛眇乃反之而后以二之幽人归故迟归有时也至此而始知敝焉亦已晚矣〉愆期之志有待而行也〈待一作时○此正彖所谓征凶者征则必凶而待则犹不至凶与彖互相发也〉○六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈荀作既望非○震纳庚庚妻一故有帝乙之妹象月互坎象○五为震中娶九二幽贞之女如昔者帝乙所嫁之妹虽为小君其袂反不如其娣之华美盖阳以盈为盛阴以虚为美不为既望之月而但为几望之月何吉如之○泰之归妹往嫁干也此之归妹来嫁震也小畜之几望危其望此之几望幸其几小畜已上而此居中也〉帝乙归妹不如其娣之良也其位在中以贵行也〈贵一作德○兑本以三为悦主其贵似在三今以二之位在中故尊尚其德使以贵行而来正小君之位也〉○上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈筐郑王弼作匡血说文作𥁃○筐震象下兑承之女承筐象兑羊象互离克之士刲羊象○妇人之贽腵修榛栗皆以筐承之女之既归必行承筐之礼以见于舅姑今三既被反则虽欲承筐而旡实矣士既归妻必刲羊以行同牢之礼今震以三邪媚而反归之则虽欲刲羊而无血矣此正彖所谓无攸利者也〉上六无实承虚筐也〈无实无血兑震皆无攸利而子専言女之无实以柔乘刚者其过在三三自以媚悦取贱于震非震有意贱之其虚自虚也二之幽人至刲羊岂终无血哉〉
　　丰䷶　错涣　　　综旅　上下易〈噬嗑〉　互〈大过〉
　　初九变〈小过〉　　　六二变〈大　伏壮　观〉　九三变震　〈伏巽〉九四变〈明　伏夷　讼〉　六五变革　〈伏蒙〉　上六变离　〈伏坎〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中〈假如字○其卦下离上震火炎雷发其势皆盛而木以生火电以先雷相助尤盛故名丰假大也丰已亨矣而过盛易衰惟王则有大之之道不徒为忧恤而常使如日之中可也后天之离即先天之干故有王象〉
　　丰大也明以动故亨〈今本作故丰此从林栗蔡杭二本○以卦德释卦词日出于东动而益上其亨可知〉王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎而况于神乎〈昃孟作稷○以卦体释卦词尚犹配也王何以假之卦象离为日而月亦受日之明以为明日始出于震月始生象震卦以离遇震时固亨矣但二为明主四为动主二用不相当必以离之明上配震之动使常如震之时则日方中而可以照天下乃其大之之道也夫日方出于震至互体之巽方犹未中而未几互兑日已转西日中则昃矣月始生象震至互体之兑象犹未盈而未几互巽月几半缺月盈则食矣日月为天地之大用而盈极则消虚极复息盈虚消息天地犹不能违而况人为天地之心神为天地之川讵能违哉然则所以尚大惟不盈已耳○剥将终而复息丰极盛而将消故俱消息盈虚谦以虚而受益丰既满而将衰故俱言天地神学易之要全在于此〉
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑〈电明雷决电至而雷即至焉君子折狱法电之明致刑法雷之决亦明至而断自从之也〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚〈配郑作妃旬荀作均刘表作钧吴绂云当如字○日干之数有十满其数曰旬每月三旬比离三爻初爻一旬象○二为明主然虚不能自行必附上下二阳之实以行而初与四应则已遇配卦之主爻虽周遍于日之运行而无咎盖明之往惟初以之王之尚大惟初能有尚也〉虽旬无咎过旬灾也〈过旬之灾指九三于此先示日中则昃之戒〉○六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉〈蔀郑薛作菩斗孟喜作主○蔀席草巽为茅蔀象兑为星斗象巽为进退不果疑象离纳己巳主信孚象○二为明主今以互巽如蔀草之掩日光加互兑之毁折明体益亏且日中而见斗矣盖以二往五五非动主往不相应而疑生焉疑则蔽之者至而暗生焉然离之孚信本在中发其孚信之心以周于上下二阳则初与四遇即二之与四遇而吉矣〉有孚发若信以发志也〈日照天下岂蔀所能蔽哉惟此相疑之心自入于蔀也二信于初如日始升织翳不作自发其信而人皆信之天下仰其清明见日不见斗矣〉○九三丰其芾日中见沫折其右肱无咎〈芾郑作绂王弼作沛陆云或作斾今从子夏本沫郑作昩来作沫肱姚信作股○芾蔽芾入巽深而接震木芾象沬斗后辅星亦兑象三与初同为二股肱而居上右肱象互兑折象○互巽更深其蔽更甚若树之䕃不止于蔀并斗后小星而见之亦不止于见斗也如是则右肱伤折不及初之遇主远甚然犹无咎者二之信未尝不发之也〉丰其芾不可大事也折其右肱终不可用也〈明不足以照之安能大事虽于二无二心要在三已不可用矣〉○九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉〈同等而稍降谓之夷震长男离中女亦同等也而震长离中震阳离阴震上离下则等稍降初非明主而二之明附初以行是即夷之所主也四为动主本欲得二之明而二丰蔀见斗不免疑焉今得初以为夷主则即可藉以得二而吉矣〉丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉志行也〈志字诸本无今从郭京○蔀所以丰惟明主与动主位不相当之故但二不当四其本明之体犹存四不当二则震体无明直幽而不明矣所赖遇初而二之信以发志行四愿得二之志亦行也〉○六五来章有庆誉吉〈五本无明而能来二之明盖互兑则能辟除巽木而去其蔽且泽亦能受日之光而来其明也〉六五之吉有庆也〈庆集于已举著于人要亦必有庆乃能得誉〉○上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶〈丰说文作寷閴孟喜作室姚信作阅○震男得互兑巽二女家人象雷风恒雷泽归妹皆夫妇○阴居丰极不知日昃之戒且极震木以丰其屋至巽蔀之甚并其家而蔀之未尝无巽兑之家人而离明尽蔽至三岁尚不能觌也岂不凶哉〉丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也〈际郑读瘵翔郑王孟李作祥藏郑王俱作戕○望其屋鸟革翚飞犹然高及天际也而人安在矣是非无人自处尊贵不欲求明遂昏败至此耳知消息盈虚之道者可不以是为炯戒乎〉
　　旅䷷错节　　综丰　　上下易贲　互〈大过〉
　　初六变离　〈伏坎〉　六二变鼎　〈伏屯〉　九三变晋　〈伏□〉九四变艮　〈伏兑〉　六五变遁〈伏临〉　上九变〈小过〉
　　旅小亨旅贞吉〈其卦下艮上离火在山上暂留而不久如行旅之暂寓而即行故名旅上离行旅之人柔得中故小者亨下艮旅寓之地刚得正故贞者吉〉
　　旅小亨〈石磵谓二字衍〉柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉〈以卦体卦德卦综释卦词丰之离为主乎内而正今综之在外则失其位明不若丰但柔犹得中而下顺艮卦之刚则未必大亨而小者犹可亨也丰之震动乎外而盛大今综之为艮则不能动用不若丰但刚为止主而上丽离之明则不能尚大而正者犹可吉也盖观远人以其所主得中顺刚犹不失已观近者以其所为主止而丽明犹不失人则旅之事虽小而当旅时其义义未尝不失也〉
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱〈亦言狱者因上丰卦而言明察其情火也慎止其易山也既明且慎即决断之而不留于狱以狱止可旅寄不可久居也然此亦谓狱之小者若大辟可不留乎〉
　　初六旅琐琐斯其所〈句〉取灾〈斯郭璞作㒋王弼仝○琐琐细貎斯犹析也诗斧以斯之艮为小互巽为手互兑为斧手执斧以析斯象○内三爻旅之主也远人之至当宽以待之艮才小性拘细而又细并其所居过于分析使人几无所容则孰有愿主其家者其灾自取之矣○此综丰上之丰其屋〉旅琐琐志穷灾也〈事本无灾意细则穷而灾生矣○钱氏曰丰上不能来二之章动而上穷乎大旅初无志丽五之明止而下穷乎细〉○六二旅即次怀其资得童仆贞〈童九家作僮○再宿曰信过宿曰次互巽利市怀资象艮少男笃实童仆贞象童蒙吉亦艮居艮之中与五相应正止而丽乎明者故旅人之来愿止其家而不去因致利市三倍而怀资是惟以贞信下乎人如童僮之贞故也所谓旅贞吉也〉得童仆贞终无尤也〈艮为终○明吉之故○此综丰五虽不能来章而有庆亦可怀资而无尤誉虽不彰利则厚矣〉○九三旅焚其次丧其僮仆贞〈句〉厉〈艮为门阙互巽草茅上近离火焚象又互兑毁折与艮相反䘮童仆贞象居艮之上刚而不中又与离上之刚抗不相下互巽而焚是惟自丧其童仆之贞故厉也旅之贞吉彖本指三而爻反丧者卦体丽乎明爻不相应不能丽也〉旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也〈艮非自焚也自离焚之离之客伤而艮之主亦以伤矣盖艮在下为旅之主而以陌路与人断之于义是自丧也焚宜及之矣○综丰四遇夷主〉○九四旅于处得其资斧我心不快〈资斧诸家皆作齐斧虞作赍读作齐谓齐戒入庙所授黄钺今不从○外三爻旅之客也四互巽之利挟资以来又互兑之斧藏器以待然而心有不快者四与初应以其琐琐不相得也〉旅于处未得位也得其资斧心未快也〈未得所主之贤而居之故不快若得主如二则主怀资客挟资相得自益彰矣〉○六五射雉一矢亡终以誉命〈离为雉艮为手以艮止离射雉象自二至五似坎弓而中二阳如二矢必亡其一乃𫉬雉也誉出于众兑口象命出于君巽命象○五在艮上如雉之游于山二欲止之以艮上一阳为矢一射而五为明主遂为所留二以止而离乎明五遂以柔而顺乎刚宾主合矣由是兑口誉之巽命命之实惟艮之成终能以之所谓旅小亨也〉终以誉命上逮也〈五固为明主然非五之下逮乃二能上逮耳明射雉者之为二也〉○上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈上变震木立艮山上虞离为鹤为飞鸟鸟巢象焚笑号俱离象又离为牛○上恶三之以旅待我故见其焚而笑之然已亦伤故后号咷也夫离之德在柔得中而顺乎刚所谓畜牝牛吉者也今尽失其柔中之德是以过刚忽易而丧其牛与艮之丧童仆贞均失矣○项氏曰大壮羊丧其很故无咎此丧牛其顺故凶〉以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也〈释文作丧牛之凶○三以陌路视上故上亦以陌路视三而三宜丧然上以陌路视三则三更以陌路视上而上亦宜焚宾主俱失故宾主俱败也终莫之闻求如五之誉命不可得矣○综丰初遇其配主〉
　　巽䷸　错震　　综兑　　互暌　　〈三阴卦相为终始㢲中必互离兑〉
　　〈初六一爻〉变〈小　伏畜　豫〉　九二变渐　　九三变涣　〈伏丰〉六四变姤　〈伏复〉　九五变蛊　〈伏随〉　上九变井两爻变〈家　伏人　觧〉　三爻变益　〈伏𢘆〉　四爻变〈无　伏妄　随〉五爻变〈噬　伏嗑　井〉　㳺魂　颐　　　归魂　蛊　〈伏随〉
　　巽小亨利有攸往利见大人〈巽说文作顨○其卦上下皆巽则入之深而卑之至也巽主阴故曰小亨见此非大人之亨乃小之亨也小亨故初之阴且往而居四然小之亨未有不附大以为亨故必利见九反之大人卦当主下而辞若主上者明用在重巽也〉重巽以申命命乃行也〈晁徐王何本俱有命乃行也句王弼本此句入注中郭吉云刊者误耳○人之与人不可过求巽入惟上之告下必竭心之诚尽事之理使君志与民志无间而命乃行明巽所当用也〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈以卦体释卦辞泛而观之似九五刚中正而志行殊不知刚已为柔所入则非刚之志行乃刚巽乎中正而志行其志实巽之志其行实巽之行此小之所以亨而利有攸往也刚为柔所入正以柔顺乎刚初四皆然此小之所以亨惟利见大人之故也圣人之晓阴而警阳者意两见矣〉
　　随风巽君子以申命行事〈风行先后相随于物无所不被亦无所不入君子法之凡有所事必先命之又重申之使人众著于事之可行而后行则民乐从矣盘庚迁殷之诰周公宅洛之诰皆是道也〉
　　初六进退利武人之贞〈武人互兑象履武人亦兑○初为巽主重巽尤宜主下然未入互体则进退不果乃其性之本然非能有为者不若四之互兑得金之刚断为正而利于行也〉进退志疑也利武人之贞志治也〈志疑者多惑于利害志治者一断以是非季文子三思而后行子曰再斯可矣〉○九二巽在床下用史巫纷若吉无咎〈巽上合下分床象重巽上下二床此下卦下床象史互离文象巫互兑口象○九五在上床二在下床二五皆阳本无事于相巽因有初之巽在床下者以入之初欲利往必藉二以行而二遂用互兑之口以为巫祝之以孝告五用互离之文以为史若嘏以慈告而史巫纷若矣泛而观之似巫史为二五所用而不知二已为初之利往用也〉纷之吉得中也〈二为初所用宜其凶矣而犹吉者其位得中其事原非有过所谓刚巽乎中而志行也初绝不见有志不见有行而已利有攸往矣小之亨也如此〉○九二频巽吝〈三亦为初所入而位不中且处于重巽之间故遂至于频巽史之文巫之口益烦尽丧其刚而不知可羞甚矣〉频巽之吝志穷也〈人之立身莫先于志频复者忻动于初之复而下仁即未能仁所期上也故无咎频巽者默移于初之卑而不知志在随人所执下也志已穷矣不可羞乎〉○六四悔亡田𫉬三品〈互离为甲胄戈兵罗网互兑为武人皆有田象巽为鸿离为雉兑为鹿𫉬三品象旧说奉宗庙供宾客充君庖亦通○九三处重巽之间且致羞吝六四身为重巽能无悔乎然互兑则以金之断可治进退之疑而互离则又知大人之利见故悔可亡而且有三品之𫉬也初之利有攸往至此而果利矣○三自丧其刚故吝四善巽人之刚故悔亡〉田𫉬三品有功也〈初四两柔皆顺于刚而四兼离兑其顺尤甚故有功〉○九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈庚震所纳九五变蛊故举蛊之全彖以相观蛊必复始故就互震推本于干而言甲甲春
　　木始生此但成终故就震所自藏而言庚庚秋榖告成象　　　　　　　○二得中而非正五并得其正故以贞吉许之刚巽乎中正而志行四之悔亡系乎此初利有攸往至四而利见大人系乎此则五之悔亡无不利可知矣然此乃小之亨乾元之始而亨殊不可见是无初也无初而互离互兑皆坤之成终者不有终乎夫五行之运生万物者甲成万物者庚而五变成蛊蛊中互震震中藏庚则亦必先此庚于内三爻后此庚于外三爻尽变其卑巽之气而后吉也盖蛊之义终则有始不原震之藏庚则物旡以终○胡氏曰后天之庚在兑由兑顺数兑干坎三位至艮由兑逆数兑坤离三位至巽来氏曰伏羲圆图艮巽夹兑庚方于西言巽先于庚艮后于庚也并通〉九五之吉位正中也〈不惟得中而且得正则巽之志无不行而顺乎刚之柔益无不利矣〉○上九巽在床下丧其资斧贞凶〈上居上床之上其位极高而有巽在床下者且能以诸阳巽之上益泰然而不知巽中所自怀之资并互兑所有之斧皆已为在床下者所窃而尽丧之也如此则虽正而亦为凶矣〉巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也〈三志以穷而未居上故止吝耳至上而人之巽之者至于无可加已之受人巽者至于无可谢泰然于位而不知刚之尽丧如此而犹曰正乎其为凶也必矣○巽木以一阴顺阳而能使阳尽失其为阳阴之入也如此故君子慎之不然一为所入而三之志穷于卑上之志穷于抗其抗非阳之抗乃巽之究为躁卦也心无主宰而漫为人所入卑之与抗其失盖均焉尔〉
　　兑䷹　　错艮　　综巽　　互〈家　　三阴卦相为人　　终始兑中必互巽离〉
　　〈初九一爻〉变困　〈伏贲〉　九二变随　〈伏蛊〉　六三变夬　〈伏剥〉九四变节　〈伏旅〉　九五变〈归　伏妹　渐〉　上六变履　〈伏谦〉两爻变萃　　　三爻变咸　〈伏损〉　四爻变蹇　〈伏暌〉五爻变谦　〈伏履〉　㳺魂小过　　　归魂　〈归妹〉
　　兑亨利贞〈亨字疑衍○其卦上下皆兑柔之极而悦之至也有言谓之说无言谓之兑兑为口舌而不名说见说不在言也巽离兑皆得坤之一体而离得其中故最吉巽得其顺兑得其柔故逓次之巽不言贞阴方始也离兑言贞阴有终也巽言小亨见小之亨异于震之亨也离言利贞亨惟利贞乃成其亨也兑言亨利贞者巽之小亨至此乃利贞矣子彖传不言亨见兑实无所谓亨也〉
　　兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈上爻天位三爻人位阳君阴民三之民毁折于中劳役象上之民附决于外死战象○以卦德卦体释卦辞兑本干质刚尚居中柔自坤来止居于外其本体固利贞也且阴之来原以说阳说以行其利贞其在上者顺矣其在三者应人则说者正坤用六于干之大用民知君之劳我正以逸我死我正以生我则不待上之劝之而自劝即劳与死亦忘之矣极说之大而言之巽不言大坤初用其六犹未大也卦当主阴尤主上阴而三不当上未光者阴极于上无能为也卦得其全爻得其偏也○用阴之卦离多吉中也巽次之女长且能下也兑上无吉者女少而在上且多言妇有长舌哲妇能倾城也〉
　　丽泽兑君子以朋友讲习〈两泽相丽互相资益君子以朋友相资而交益亦犹是也讲明其理习熟其功既讲之又习之温故可以知新即此可以通彼而又合朋友以证明其是讲去其非择善愈精矣多言君子所戒惟朋友讲习君子以之若群居终日言不及义不可谓朋不可谓讲也〉
　　初九和兑吉〈兑说之初未有私系故和而吉自二以上离巽杂撰则各有私系未必能和矣〉和兑之吉行未疑也〈至三互巽则进退不果而有疑初爻上行接二之阳同德无疑也〉○九二孚兑吉悔亡〈离藏己巳为信○二与三之互巽相接岂能无疑疑则有惑志而悔生矣幸其刚中且互离能以孚信自守故不为三所惑而悔亡〉孚兑之吉信志也〈孚信在中自无惑志○此卦上兑下兑而上体互巽愈加阴柔之疾不如下体互离犹可藉其明以为审择也故二五皆刚中而五之孚不免孚于剥惟二之孚能信志焉〉○六三来兑凶〈卦本干也此爻自坤而来以说二阳而九二刚中说不以道不说也其凶必矣或以外元可应故反而求说二阳或以卦综巽巽四犹正综之则来在内而失正或谓内兑方尽外兑又来皆可通〉来兑之凶位不当也〈阴来居上原非其正或以巽柔下卦为正兑柔上卦为正此非其正或以巽四正综之失正皆可通〉○九四商兑未宁介疾有喜〈三不能得二之说又将求说于四而四与三互巽已为所系而有疑且上之引兑者又来于是商度其可说者而未宁幸其本刚且互离有明知媚说之足为我害介然疾恶麾而去之几惑而断大可喜也○变节故说而不流〉九四之喜有庆也〈喜止于已庆及于人公许之子重许之与初相应同其不疑与二互离同其信志与五同体免其孚剥岂仅一已之有喜已哉卦本以阴说阳而阳必以不受阴说为贵阴私而阳公也〉○九五孚于剥有厉〈剥指上阴上阴位已居极岂能剥阳而名之为剥者女少易牵而辅颊之言听尤易入常有刚正之士而为情所牵一言之惑而大节已丧者故直名之曰剥使人深警也九五位与上近几于孚之而有刚中之德故能自惕厉不为所引也〉孚于剥厉位正当也〈今本无厉字○惟其刚中故能有厉○卦于九五言厉者惟兑履二卦皆以兑故也履曰夬履贞厉此曰孚于剥有厉不见于夬剥二卦而见于此二卦者夬剥已处于势之所极而履方以礼尊干此方自坤来以情说干绝不见其可危也唯绝不见其可危而已知夬剥之决于此矣故干于三变兑而即曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎也知其几而慎其独纯之至于戒慎不睹恐惧不闻无所为剥安用夬哉〉○上六引兑〈引者诱而致之使彼自来也三之来犹以身为媚上之引但以意为招此其术更巧其情更深所以二犹能以刚中信其志五几以刚中正而不免孚于剥也非至健孰能割之〉上六引兑未光也〈二犹互离而可见上更微密而难知此兑二阴尢主上也〉涣䷺　　错丰　综节　　〈上下〉易井　　互頣
　　初六变〈中孚〉　　　九二变观　　六三变巽　〈伏震〉六四变讼　　　九五变蒙　〈伏革〉　上九变坎　〈伏离〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈涣归藏作奂○其卦下坎上巽坎险湮郁之气得巽风以散之故谓之涣其与解异者雷雨作则阴阳和而泽被于物涣则郁虽解而物究未被其恩且涣散则物无主而亦不可以一朝居与解之震往而得众异其巽互为艮可以止其所散坎互为震有出险之能有主器之责则以互艮立庙而奉出震之帝以假之因以济险自无不利也盖其才足以有为故利而其名在于继体又正也此卦以二为主因五为用○涣为文章亦涣而卦但以难言者自刚柔始交而难生坎之时用为大也〉
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈以卦体释卦辞明所以亨之故坎之中阳本自干来而今来居内卦上互震体足以自振是不穷也巽之下阴本自坤往而今往居四得位乎外而上同于九五之阳亦互艮而足以聚其所散此皆其所以亨也〉王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也〈郭京云大川下当有利贞字郑本有之王申子云此下当脱释利贞一节○巽五互艮以立庙而坎二互震以假之则王在庙中矣即乘互震之木以涉坎之川自必有功也其为利贞不言可知〉
　　风行水上涣先王以亨于帝立庙〈冬月水泽腹坚巽风一行应时解散涣之道也然涣之中必有聚焉亨帝于郊外也立庙祀祖内也周初生民时维姜嫄有母无父受气于天受形于母此天人之交也先王尊后稷以配天于郊而于庙禘祭之时虚位东向以象帝后稷西向配之祖可以陟于天帝亦可以格于庙也天人至涣而圣人且以合之则莫不聚者矣〉
　　初六用抍马壮吉〈抍今本作极说文云古无拯字今从子夏本○坎为马而初为薄蹄未壮也二为马亟心而互震作足则壮矣抍顺也承也以承二故壮○内三爻坎体皆在险中而待巽之涣者也初待四来涣其难而质柔在下无能自往必承二之互震始能有行而吉不言涣者此时难犹未涣也〉初六之吉顺也〈言惟顺于九二之故以释抍字之义〉○九二涣奔其机悔亡〈机李作杌非二互震马壮故能奔机几同人所凭以安者互艮象○二为坎主虽在难中而阳刚足以自立乂互震动其才又足以有行正所谓乘木有功者见五同德在上有涣其难之志遂乘互震之壮马直往而奔之凭五以为安而悔乃于是乎亡矣〉涣奔其机得愿也〈二之奔五谋出险也至而果可凭以安其愿得矣少康之奔有虞以之周之晋郑焉依犹次也魏孝静之奔宇文泰失所愿矣〉○六三涣其躬无悔〈坎至于三险已将出而与巽相接且变巽以从之并其身而涣之矣又何悔之有〉涣其躬志在外也〈人莫患乎有已之私舍已从人已且涣之其志大公何所不涣〉○六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈丘姚信作近夷旬作弟○群指初三二阴与四皆阴故谓之群邱互艮象同等稍降谓之夷巽长女坎中男巽上坎下象○外三爻巽体皆涣坎之难者也而四为巽主涣必由之初三以阴难阳与四群类而巽涣之不以为党是诚得坤之元而顺承天矣故吉且与互互艮以艮邱之高拯坎陷之众二即望其来拯而以风散之思之所及也以邱济之并非思之所及也〉涣其群元吉光大也〈大哉乾元坤顺承之斯光者大巽以阴始而互艮阳终光者大矣〉○九五涣汗其大号涣王居无咎〈汗身之水亦坎象汗一出不反王者之令似之号王号巽命象艮为阙门为阍寺王居象○此所谓王假有庙者三奔而来五奉之立宗庙王假于庙而建大名发大令布大泽使涣散之众咸知王居在此四方皆奉以为归而靡有二志何咎之有〉王居无咎正位也〈大位既正乃足以号令天下夏少康立于有虞汉光武即位鄗南唐肃宗即位灵武以之〉○上九涣其血〈句〉去逖出无咎〈血坎象　重险之卦此爻变而成巽故坎难以涣是杀伤之血惟此上九涣之也然奔而得机者二奉以假庙者五拯陷溺而登之位者四上居其上操之纵之嘘之吸之功成而不居血一涣而即去修然远举其出甚远善藏其用乃得无咎也〉涣其血远害也〈人之害皆上远之然功高者不赏震主者身危涣人之害而身转罹其害矣夫不见风之鼓物而忽而藏者杳不知其所藏乎是能并已之功与名而涣之者也范蠡之不入越国庶几似之矣〉
　　节䷻　　错旅　　综涣　　〈上下〉易困　　互颐初九变坎　〈伏离〉　九二变屯　〈伏鼎〉　六三变需　〈伏晋〉六四变兑　〈伏艮〉　九五变临　〈伏遁〉　上六变〈中孚〉
　　节亨苦节不可贞〈其卦下兑上坎坎水下流兑泽受之使止故谓之节其与困异者困兑上则绝其源此兑下但受其流上之源不已盈科后进泽盈而溢必将复行故亨也惟上为三所止两柔相敌有止无通则其节太苦不可为常耳此卦以五为主〉
　　节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通然后乃亨也〈然后乃亨句各本同今注疏本悮刻入注郭京正之○以卦体卦德释卦辞刚柔分之卦二十独节与噬嗑言之电即雷之光泽即水之聚难分故言分也九二不言得中非其位也刚柔分之卦刚居五者十惟渐与此言得中渐之进易急节之贞易苦难中故举中也坎刚与兑柔分则兑性之止未足变坎性之行而坎刚得位则坎体之行且足道兑体之止此节之所以亨五之所自为也惟上阴柔不能为行之主其道乃穷耳困之所可贞而节之苦不可贞者困之坎在下处臣民之位其处困宜贞节之坎在上居君人之位其制节当有道也盖三为兑主五为坎主卦之名取泽之壅节坎之流而卦之用在以坎之行通兑之阻夫所贵于兑者贵其互震以说行坎之险耳岂贵其互艮以塞阻坎之通乎故必如五之当位以节中正以通然后乃亨也不然以苦为贞失所以亨矣〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈春夏之时天地交而万物生此卦兑正秋坎正冬乃天地之节而四时所以成也然兑为阴终而坎为干交于坤生生之根已在此矣故冬于四德为贞未尝至苦而不可贞也王者法天地之节以制度服用有式补助时行既不以不节而伤财亦不以过节而害民时乎可用而用之于节之中即其通之用也〉
　　泽上有水节君子以制数度议德行〈君子节以制度而度必有数大而九赋九式细而衣服有章笾豆有列为多为寡各有等次所以定民志也至于存之心而为德见之身而为行则又数度所自出其间亲亲之杀尊贤之等一一议之而后制为度之数品节皆天理也岂有阻抑而不可行者哉○朱氏曰议德行节中于已制数度节中乎民愚谓制有定议无定既制以为节矣而又议之因时以为权顺物以为应此其所以通也〉
　　初九不出户庭无咎〈干凿度云兑者日月出入之户月出乎泽日入乎泽胡云峰云初兑始酉宜阖户凡奇曰户内曰户初爻象○内三爻皆以说节坎之险者初自重坎一变而来成卦之主初之泽未甚盈而坎水注之亦未盛此当节而节者也故无咎○伊之耕莘吕之钓渭似之〉不出户庭无咎知通塞也〈今本无无咎二字○言节之道在中正以通初不出而何以无咎盖说以行险必度于出险之不易尚口之必穷非特无以节上之险将并其身而陷之初之不出乃正知通之有时而今尚塞而未可易出故也〉○九二不出门庭凶〈干凿度云震者日月往来之门日出乎震月入乎震胡氏云二互震始卯将辟户凡偶曰门外曰门二爻象○二之泽渐盈而五刚中在上与二同德泉之下注益多且互大涂可以出矣而守兑泽之壅遏不行是不当节而节者也故凶〉不出门庭凶失时极也〈初之不出无咎而二之不出何以凶二为门庭已在外而可出当出不出知塞而不知通宜其凶矣〉○六三不节若则嗟若无咎〈嗟兑口象○三之泽已盈而坎注之满而必溢不节若矣而三为说主见其不节则嗟之在其意固与上为无咎而不知不可贞也〉不节之嗟又谁咎也〈说以行险道也而有此嗟岂复能说以行险乎恐与上同心而不免与上同失矣○节坎者兑就全体言则以兑之说行坎之险就一爻言则以兑之塞阻坎之通也〉○六四安节亨〈外三爻皆以坎之行通兑之止者四为坤体之初静以待阳之自行则初虽不出户庭而四之安自有以亨之矣〉安节之亨承上道也〈节之亨当属之刚得中者四非中而何以亨盖五为坎主中正以通而四承之五中正而四之流已通五之通即四之通也大臣承流宣化似之〉○九五甘节吉往有尚〈九五当位以节中正以通居险之中而行而不息不惟安之而且若有甚甘者则其身所居固吉而其道之所行且能以坎之行通兑之阻二虽不出门庭而五之往实足以与兑之说相配是其中正之妙并足以失时者通也〉甘节之吉居位中也〈惟中故位当而以通○甘节如舜禹之有天下而不与行有尚则地平而天成也〉○上六苦节贞凶悔亡〈居险之极当节之终而应之者又阴能静而不能动能止而不能行其节苦矣故虽贞亦凶然而悔亡者其心固不自见其苦也子曰俭则固与其不孙也宁固故犹以悔亡许之〉苦节贞凶其道穷也〈位既非中道不能甘上无所承道不能安盖坎之流能下及不能上出是其凶亦道之穷使然而非其失时之极也则固无可悔者矣〉中孚䷼错〈小过〉　　　综〈无　　上下〉易〈大过〉　　互颐初九变涣　〈伏丰〉　九二变益　〈伏恒〉　六三变〈小　伏畜　豫〉六四变履　〈伏谦〉　九五变损　〈伏咸〉　上九变节　〈伏旅〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞〈豚黄作遁○其卦下兑上巽泽之气自地以升于天风之气自天以及于地风感泽应皆动于不自知而此卦说主入主相接于中故谓之中孚而大象似离亦所谓已日乃信者孚之文象鸟伏卵卵阳在中母伏之月雏自拆而出巽为鸡兑为折象豚鱼鱼形似豚生大泽中风将起则出随风所向舟人谓之风信下互震舟浮泽上上互艮风亦自止利涉象○天地至诚物与无妄诚感即诚应风将起而泽中之豚鱼已知其将风感应之捷至于如此此中孚者必无不吉也即以涉难何患不济而要二阴所以相孚者正以坤道之承天其用六者实利且贞也○此卦与小过相错此取二阴之相孚小过何不取二阳之相孚小过阴得中阳势已失也然则何不以此名大过阳中有阴即于阳为未过也〉○中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈以卦体卦德释卦辞巽兑皆干体而索于坤得其初以为入得其上以为说而今二柔相遇于内则其孚者柔为之而要惟干体能以此二柔为用则所以孚者仍此二五之刚得中主之故不曰小孚而曰中孚其孚如此乃可化也夫豚鱼泽物而为风信岂豚鱼能自信哉乃风之信自天而下信及豚鱼耳即互震之乘木舟虚其利涉亦唯得干初阳故则此巽兑之相孚者岂不以其坤道之利贞乃应乎乾德之刚哉卦本主二阴而于推而属之二五不欲以阴主阳也〉
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死〈兑秋金之肃巽春风之仁古者死刑待秋乃决君子犹时有所议以缓其死秋杀之中未尝不寓春生之仁必使死者与我两无憾而后已此之谓中孚也高子羔之于刖者可谓能孚矣〉
　　初九虞吉有它不燕〈燕蜀本作乙○虞鸟名一名固泽止于泽而不变兑象○初守其信如虞之固守于泽其吉可知不然而一有他志则失其孚而不安矣或曰燕鳦也春分而来不失其信依人堂宇以为安不燕乃不信不安之象义亦可通而过巧〉初九虞吉志未变也〈互震之动则变未入互体故未变不释有它不燕初志实旡他也〉○九二鸣鸖在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之〈縻古作䌕京房作劘王弼作靡误今从子夏陆续本○鸖色白而喜阴霜降则鸣诗曰鸖呜于九皋皋泽坎兑象鸣和兑口象縻巽绳象子指初不指五○二刚得中纯洁自守若鸖鸣而初为之子同声相应自必和之天性之亲动于不自知也则凡仁义忠信之为天爵者孰非天性乎则有是好爵以孚于五其縻之者且固结而不可解矣或曰爵亦鸟名自檐隙入其性畏慎啄必屡顾故古人借为官职之名与燕皆巽象义亦通〉其子和之中心愿也〈自呜其意无求于彼而彼自应之我感以天彼亦应以天也〉　○六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈鼓互震象罢互艮象泣歌重离象○六三当与上九为应而孚者在中二爻则以兑上阴遇巽下阴其所得者其敌也以泽受气而兼互震之动互艮之止于是泽之声忽震如鼓忽息而罢矣忽声之悲如泣又忽乐如歌矣惟上所入而不能自主其所为贞者安在哉○孚在二阴而三不能孚者就全卦言则柔在内倚刚之得中就一爻言则三已上不从二也〉或鼓或罢位不当也〈三与四俱得敌而四无咎三不能者四位正犹上听于五之中三位不正不肯退听于二之中也〉○六四月几望马匹亡无咎〈几京作近荀作既○兑为月至巽东南几望象互震马象巽与震匹马匹象为艮㳺魂又互艮止故亡○兑月之行至巽则几望矣但巽者震之匹四居上卦不为互震而为互艮其为匹者不且亡乎然而无咎者五刚得中四所当听命者也如是则中孚以利贞矣〉马匹亡绝类上也〈绝六三之阴类而上从九五之阳则不失应天之义故与三之但得其厂者异也〉○九五有孚挛如无咎〈卦体之孚在三与四而所以有其孚者实在二五之刚得中而五尤中且正故二方与五相縻而五相直与二为挛盖縻但维系之而挛更固结之也有孚如此可以化矣〉有孚挛如位正当也〈五之中尤正故以孚全归之〉○上九翰音登于天贞凶〈翰羽也鸡鸣必先振翼故名翰音巽为鸡又重离为日日精为鸡象上天位登天象○日至先天震位则与巽相感而鸡呜呜不失时亦中之孚也鸡三鸣而天明而日出几疑中孚以利贞乃应乎天者莫过乎此然音可登天翰不可登天究非其实也故正亦凶〉翰音登于天何可长也〈随风之音过耳即止即音不能久矣○卦与小过相错中孚鸟之伏其孚者内也小过鸟之飞其过者外也故中孚莫吉于刚中之二爻小过莫凶于上下之二爻也小过之音以下遗为吉犹近实也中孚之音以上登为凶已涉虚也故君子心积于诚名戒其著〉
　　小过䷽错〈中孚〉　　综〈无　　上下〉易颐　　互〈大过〉
　　初六变丰　〈伏涣〉　六二变𢘆　〈伏益〉　九三变豫九四变谦　〈伏履〉　六五变咸　〈伏损〉　上六变旅　〈伏节〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈其卦下艮上震二阳坐困于四阴之中阴过乎阳故谓之小过但过者虽在小而阳之坐困者原未尝不亨盖其行之而利守之而正固有道也夫小既过则宜小事不宜大事可知且卦体似鸟初上飞之飞不极于上则互兑之音犹可遗互巽之耳过上则不能矣今卦主上动下止处此坐困之地则不宜于动宜于静理势甚明安以处之则大之吉即大之亨得其贞即得其利也○四阳在中为大过何不以四阴在中为小过阳能束阴小未过也凡二阳有一得中即能有为散处在外犹能相拯惟此聚困小者乃过然犹曰大吉终不使阴胜阳也〉
　　小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈小过下俞有亨字小事吉石经作可小事○以卦体卦象释卦辞言小过之亨非小者以过为亨而处此小过者之能亨也盖此卦二主内止外动必先顺时而止之后乃可相时而动之其过以利贞者乃君子与时偕行之道也且小事之吉以二五之柔得中则阴原未自肆而不知节不可大事以三四之刚失位而不中亦阳所自断而非阴擅其权又飞鸟之象上二阴乘阳为逆下二阴承阳为顺遽动则与逆为争姑息则与顺相保此其所以宜下不宜上而大吉正与时行之道也○中孚以利贞为二阴之顺乎天小过以利贞不为二阳之顺乎地者阴贵顺阳不贵顺且阴主位阳主时时止而止时行而行究在阳不在阴也〉
　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈雷在天上阳气发舒是大者壮此仅在山上阳为阴困发不能高是小者过君子当此宜小可知行过乎恭卑牧之至丧过乎哀幽墨之至用过乎俭樽节之至所谓过以利贞如此○大壮之君子非礼勿履其道弘此之过与时行其心小朱子云三者之过皆过于小且亦可小过不可大过也〉
　　初六飞鸟以凶〈中二爻实为鸟身外四爻开为鸟翼凡鸟身巨翼短飞不能高身小翼长则飞易上是此卦之为飞鸟初与上飞之而小之所以过亦初与上过之也但内三爻艮体所谓下顺而宜下者也初宜顺时而止今以上处动极亦随而飞是飞非自主有以之者也上灾𤯝而初亦凶矣〉飞鸟以凶不可如何也〈似有不可如何者勉强徇人失已甚矣〉○六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈后天艮震相连故言遇○小过柔得中故二过而不过卦惟二阳以家言之则三父四祖其五阴则祖之妣矣以国言之则三止主本国之君四动主邻国之君五阴又邻之臣矣今二与五应是舎祖而遇妣舍君而遇臣也然五柔得中非凌祖之妣抗君之臣二即与之遇可以无咎所谓小事吉如此〉不及其君臣不可过也〈既言过其祖何不言过其君而言不及盖臣不可过其君虽外臣犹凛之立言之体当如是也〉○九三弗过防之从或戕之凶〈小过刚失位而不中故三四两爻皆言弗过刚已弗过矣而三为止主卦之所以亨利贞全在于此则于初上之飞极力防之乃其道也茍以阳位见四之能动且因互巽遂为所牵而从之则互兑毁折必有因而戕之者矣能勿凶乎〉从或戕之凶如何也〈初阴不能自主也三为止主而妄从人以至于凶将如何哉使早思之庶不至于无如何也鲁昭公听郈昭伯而奔齐似之〉○九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈外三爻震体所谓上逆而不宜上者四与三皆自干来同心无咎而当失位之时适与三遇喜其得助遂欲动而上往则违不可大事之戒其危可知犹幸居阴是必成之而勿用其往乃永贞也四为动主故以其贞者特明之〉弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈其所以以相遇为幸者正以皆失位之故殊不知时未可为则静以待时正动而有为之本且上六灾𤯝小者之过终不可长大者之吉行有日也何不止待而以往致厉乎故必戒也〉○六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈兑为密密云兑象　　同西郊亦兑象彼指二弋互巽绳象卦体重坎有象在穴艮山中空象○公言我文考在西郊时小人道长正小过之世也岂不欲云行两施为阳德之大亨哉而商之阴亢而上必不能为雨是时未可大事公但弋取岩穴之贤以相助若胶鬲举于鱼盐泰颠兴于罝兔此二之所以来过而无咎也○兑泽宜雨而小畜小过皆不雨小畜阳上阴欲止之而不能其不和在阳此阳方困阴不欲与阳为和其不和在阴也〉密云不雨已上也〈上郑作尚郭京谓上当作止非○上逆而不下五虽未若彼上之亢而亦已过于上矣〉○上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝〈震艮本相遇上与三正应犹室相遇而乃弗遇正以处小过之世自恃其过而弗与遇也与初偕飞飞至极高之地并与相离谓灾𤯝者猝遇罡风骨肉皆縻而下强臣之祸于是乎极矣〉弗遇过之已亢也〈岂诚无可遇哉其极亢之志自处于至逆耳○弗过而遇之者阳屈而求得朋勿遇而过之者阴亢而并失群也〉既济䷾错综易互皆未济
　　初九变蹇　〈伏暌〉　六二变需　〈伏晋〉　九三变屯　〈伏鼎〉六四变革　〈伏蒙〉　九五变〈明　伏夷　讼〉　上六变〈家　伏人　解〉
　　既济亨小〈句〉利贞初吉终乱〈其卦下离上坎火炎上而居下则其气下行水润下而居上则其气上𬯀故为既济既济则已大亨而反言小者亨至无可复加即已小也于斯时也阴阳交错各得其所岂有不利岂有不贞然能如初体之离则明以济险宜其吉也茍如终体之坎则水以灭火不其乱乎盖气欲其通质欲其辨也陆氏绩曰初之阴阳以气交故吉终则成质水能灭火故凶○既未二卦皆以坎中阳为主离中阴为用既济去其上未济去其初皆成重离反之则成重坎故既济不善在上未济不善在初〉既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈郭京谓当有两小字非侯㫤李鼎祚俱作当位○以卦体释卦辞言此亨小非谓亨者尚小亦非谓亨者在小乃正就其亨言之也六爻皆相应皆得位利贞如此非既亨而能然乎然如离之柔得中则明足济险而吉茍如坎上之陷险而止则其道穷矣是虽亨而亨已小者也〉○水在火上既济君子以思患而豫防之〈以水之润济火之炎所谓吉者在此然以水灭火所谓凶者亦即在此天下之患毎生于所恃伏于所安所谓君以此始亦以此终必早思而豫防之乃庶几无患也患者坎之陷思者离之明豫防则若三之克四之戒也〉
　　初九曵其轮濡其尾无咎〈坎为轮为曵二以上互重坎凡兽涉川先揭其尾登陆则垂之此出重坎外如曵轮以登于陆既登既垂其尾犹近重坎故尾濡○内三爻明体皆能济险者也初之阳刚能曵济水之轮以登于陆登陆则前后高下故尾一垂而已濡然而已济矣故无咎也〉曵其轮义无咎也〈濡其尾岂云无咎然以曵轮登陆而濡尾则以义宽之可也○此既济之初小不慎不至于败〉○六二妇丧其笰勿逐七日得〈笰子夏作髴董遇作髢马融作茀荀爽作韨今从郑氏○笰方丈竹簟后夫人以翟羽饰之离为雉坎为舆翟笰象又互坎盗丧象○离坎本正配而未济男之穷则既济女之正二为离主故特以妇称之男乘坎之舆以相迎女乘互坎之舆以从往礼所称男率女女从男夫妇之义由此始者也虽互坎之盗或从旁窃其笰而正应既合则不必事于追逐至七日而自得矣〉七日得以中道也〈二为明主正所谓柔得中者以是与刚中之九五相应所以能济全在于此岂互坎所得而问哉○二爻方济之始〉○九三高宗伐方三年克之小人勿用〈高宗商王武丁也离体将尽象离甲胄戈兵伐象坎为𨼆伏方象二与四互坎小人在侧象○上六阴之终险之极卦之所以终乱在此必伐而去之乃成重明之治而此爻明体将尽犹可有为如高宗之克方也然自此而上即成互坎萧墙之地小人伏焉以离明昭之而勿用亦君子思患豫防之一道也〉三年克之惫也〈惫陆续作备○商自成汤贤圣之君六七作至武丁巳为日昃之离竭三年之力乃克鬼方亦困敝矣盖自是而商不复四征也○此既济之后将趋于衰而犹能自振者其振以九阳道也钱氏曰岂特国家治乱君子小人之辨哉学者明暗之间人之关也一日茍安得乎非不知力之疲自有所不得已焉耳〉○六四𦈡有〈句〉衣袽〈句〉终日戒〈𦈡子夏王虞作□程子谓当作濡袽子夏作茹京房许慎作絮今从王弼本○许慎曰𦈡缯采也袽缊絮也○干𢆯坤黄干衣坤裳既济六爻乾坤相间而四居其中天地之美其焉故𦈡之美四自有之而四以柔居柔能知富有之不可恃而止服缊絮深以前离之尽为终日之戒焉亦君子思患豫防之一道也程子谓坎水多濡濡则灭火故虽终日而不忘戒备于象甚合〉终日戒有所疑也〈可以为重离之明亦可以为习坎之险出彼入此能无疑乎于其疑而慎之自不得不为终日之戒矣○此既济之后将趋于衰而犹能自谨者其谨以六阴道也〉○九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈先天离东坎西离为牛坎克之杀牛象坎为豕薄于牛又坎为酒食禴祭象○下离已尽又坎加互坎以灭之上坎方监又离复互离以济之是下之济已过而上之济方来东邻虽杀牛以其不如西邻之薄祭可以受福矣商自武丁以后商日衰周日兴其象盖如此〉东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也〈大谓阳五为坎主而三以五而来则重明继照者在西而不在东并东之福亦归于西矣○此既济之后将有代兴者而习而不知无能自振也〉○上六濡其首厉〈坎在上濡首象○济坎者离上出正离互离之外则无与相济而但以坎水之盈自濡其首而已〉濡其首厉何可久也〈初之尾濡不久已登于陆上之首濡乃晏安鸩毒沉溺而自以为可久者故以何可久警之○此既济之后而昏然罔觉无能自谨者也〉
　　未济䷿错综易互皆〈既济〉
　　初六变暌　〈伏蹇〉　九二变晋　〈伏□〉　六三变鼎　〈伏屯〉九四变蒙　〈伏革〉　六五变讼　　　上九变解
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈其卦下坎上离水火不交故为未济坎为
　　狐在初小狐象　　　　　○未济则未亨而忧其未济则终必济故亨然如上体之离以出险则必济也若如初体之小狐甫入水而已濡其尾复何所利乎○郑氏曰老狐多畏履冰而听恐陷也小狐未知戒而轻进故濡尾天下事𢘆以老成练达进以少年轻锐败小狐之垂戒深矣〉
　　未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也〈以卦体释卦辞坎险之济在上体之眀其柔之得中以丽刚也若如初之柔则方陷其中之刚而未出若小狐入水甫入而尾已濡其力岂能相济而有终乎但六爻虽不当位而刚柔相应则犹可以有为盖阴必从阳柔必丽刚未济之亨其用在离之明其力究在刚之中以行正也○文王之终于未济天道也孔子彖𫝊终于刚柔应示人以补救之方也人茍协心天下事无不可为也○离用坤之中坎用干之中水上火下水火交矣然干之用已上坤之用已下其交也其不交也此既济之所以终乱也火上水下火水不交矣然干之用己下坤之用已上其不交也其交也此未济之所以可亨也〉
　　火在水上未济君子以慎辨物居方〈乾坤交而万物生方以类聚物以群分离代干而居上坎代坤而居下上下各居其所天道之自然也君子法之慎辨其物使之群分慎居其方使之类聚人道之当然也○帝釐下土方设居方尧舜之事业也仲尼大象𫝊终此其有平天成地之思乎老安少怀万物各得其所仲尼之志尧舜之业也皆以天地为量也〉
　　初六濡其尾吝〈济坎者离初在正离互离之下卦之不济独此一爻故以彖濡其尾属之明此之为小狐也〉濡其尾亦不知极也〈朱子疑韵不叶改极为敬按此音读如○未尝不叶○极终也险之难济二犹曵轮而初遽濡尾亦不知其终之必不能续矣○此未济之时不度德不量力急求济而终不济者〉○九二曵其轮贞吉〈二为坎主又互离之始刚中有济险之才德而又见险而不遽进善于待时也故正而吉○既济之初正离之始未济之二互离之始故皆以曵轮属之明曵坎之轮使不终陷必离也但既济之初已济此方谋所以济耳〉九二贞吉中以行正也〈九居二非正而中以行之以互离之明为济险之道而五之以柔中为亨者二亦亨之矣〉○六三未济征凶利涉大川〈六三在正坎互坎之交亦在正离互离之交济与不济皆决于此从初之濡尾则坎以互坎征而必凶者此也从二之曵轮则互离以先离其利涉大川者亦此也爻有两象故并著之○既济六爻皆不言既济盖言既济则已向于衰君子之所不敢矜言也未济于三爻一言未济盖此以上未济其下即能济君子之所愿望也〉未济征凶位不当也〈以不当位故征凶以征凶故未济此因未济而别言之然虽不当位而刚柔相应未尝不可亨则所以利涉大川者固有道在人自为耳〉○九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国〈方指坎初六○爻言贞吉者三皆不当阴阳之位五之贞吉为离主也二与四之贞吉以互离也互离以先离则坎之险早济矣故位不当宜悔而以互体之正亡之特必有奋发之志如伐方之用震且必期其成如三年之有赏也古者天子用兵必命方伯连帅即亲征诸大国必以兵从故赏及之○既济之九三不言贞贞不待言也此之互离乃真以义正矣故特言贞九三不言震既济功已成此方始其事非震不行也九三言勿用小人此言有赏大国既济功成则忘易满防小人得以骄志中之此方图功恐赏不信则民不劝也〉贞吉悔亡志行也〈事未济也而志与二互离以行正则必济矣○既济之功莫高于三未济之功莫断于四既济之三在正离之终故忧其力之疲未济之四在互离之上故喜其志之决于此能决则必不入险而能出险矣翔曰既济之四可互重坎故戒其疑未济之四可互重离故庆其震〉○六五贞吉无悔君子之光有孚吉〈离藏已坎藏戊皆主信故有孚○五为明主自其居中得位言则有贞而吉不为六三所牵而成坎则其悔自无其明之德自内达外而四与上同其光且与二相应而有孚者并化为重明也如是则诚吉矣〉君子之光其晖吉也〈日正中而光初出曰晖离居上卦而五正中固有光矣其与二相应而互为离者并二为日初出之晖其有孚者不更吉乎此刚柔之应所以孚而二之中以行正者亦以孚而行也○此二爻皆未济之所以终济渚九四之震阳道六五之孚阴道也〉○上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈饮酒坎象濡首坎上象○上与三正应三有两象故上亦有两象孚于三之互离以先离则方既伐归而饮至大国之赏及于三而上之与饮酒为无咎矣若孚于三之坎上复互坎则濡其首者固坎上也未济征凶而我孚之其失不在是乎〉饮酒濡首亦不知节也〈饮酒可也濡首不太甚乎初为小狐以不知极而陷于坎险宜也上居明极而以应三之故载胥及溺焉其不知节亦可怪也已〉




　　周易洗心卷四
<经部,易类,周易洗心>



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷五
　　宗人府府丞任启运撰
　　系辞传上〈郑氏曰伏羲作十言之教曰乾坤震㢲坎离艮兑消息止有图象未有文字胡氏煦曰伏羲之图以黒白分阴阳文王画而开之始以奇耦分阴阳愚按伏羲之图浑然一象而已未有卦画文字亦未有易之名神农开为卦画又易其次夏人因之名曰连山黄帝又易其次商人因之名曰归藏始设六十四画之名渐系以辞而亦未偹文王兼三圣总两经先天取诸伏羲后天取诸神农审定六十四卦之名错之综之以为序然后阴阳之上下往来可见乃名之周易而尽系以彖辞綂名一卦之大旨周公又析六爻各系以爻辞明各爻之承乘应变与其所互又各有时位之殊而易乃无馀蕴孔子此篇专以发明文王周公系辞之故故谓之系辞𫝊学者由是而学焉庶有以得其门而入也○分上下篇篇各十二章〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈断音煆见音现○天地者阴阳形气之实体卑高动静类群则天地间之万物也本天者高本地者卑而其中又各有高卑如日高而月卑山高而泽卑也本天者动本地者静而其中又各有动静如日月动而辰静水动而山静禽兽动而草木静也方谓所生之地方本异也或以善恶之类同而由异而聚物本同也或以善恶之群异而由同而分成形成象又总上卑高贵贱方物而言本一气而有两在如日月之精降为水火水火之气又升为云电凡万物之类皆成象于天成形于地也言人止知乾坤图而四象八卦之变化由此而生六十四卦开而位有贵贱画有刚柔辞有吉凶其变化尤为无尽不知图画未作以前盈天天地间皆易也天尊地卑而乾坤之象已定其间万物有高者有卑者非即位之贵贱乎动者静者非即画之七八九六乎善恶之或以类而聚群而分非即卦辞吉凶之所判乎盖在天若日月风雷在地若水火山泽其变化皆至神是易未作而盈天地间皆易其变化固已见也〉是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑〈摩一作磨荡诸本并作荡霆蜀才作电运姚宏作违今俱从韩康伯本○盈天地间皆易是故伏羲因图书设黒白二象名之曰乾坤而乾刚坤柔始见既左白右黑又上白下黑则相摩而四象已生又于四象上各卦一白一黑名以乾坤震㢲坎离艮兑而八卦已成又于八卦各加八卦以验阴阳消息则相荡而六十四卦又生斯时虽未定雷风水火山泽之名而天地间雷电之鼓风雨之润日月寒暑之运行其所以为变化者已具于图象之八卦中矣○雷电震离之合风雨㢲坎之交日月寒暑坎离之变不言山泽者二象有定形变化难见也电离雨坎日离月坎暑离寒坎凡三言之坎离为乾坤之中交功用尤大此后天之所以乾坤也〉乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能〈大王肃作泰作姚虞并作化能姚作从易音异○乾坤摩荡鼓润运行物生其间凡得乾道皆成男也属震坎艮者皆是也凡得坤道皆成女也属㢲离兑者皆是也人生万物之中尤秀而最灵则人一生而天地万物之理尽在人矣乾阳清清主知所知者大始之道坤阴浊浊主作所作者成物之能干一始而无乎不始是所知者以易知之而无所难乾始而坤即成是所能者以简能之而无所扰人受生于天地而为天地之心则天地之易简固人所良知良能者也○乾男坤女阴阳所以分乾始坤终阴阳所以合朱子曰大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形阴之重浊有迹也〉易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业〈天地之理具在于人所患者人心多私与天地不相似耳果其存心如干之易则所知者性分之理我易而人亦易知如坤之简则所为者性分之事我简而人亦易从易知则吾心有贯通之妙于人情无扞格之艰而同心者自多易从则吾身有践履之安于人事无纷纭之扰而恊力者自众夫圣人盛徳大业配天地之无疆人虽未至于此而有亲则悦心之味可以久有功则推暨所及可以大圣即未敢知而贤则固可信矣〉易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位上马融王肃本并有易字○乾坤之理尽于易简则足以冒天下之道而天成位乎上地成位乎下人成位乎其中矣岂惟贤人之徳业已哉又极言以赞之也〉
　　右第一章〈此明伏羲大小圆图见其理原具于天地也朱子曰首二节以造化之实明作经之理后二节见乾坤之理分见于天地而人兼体之○愚谓学易之要易简二字尽之不易不简便与天地不相似孟子曰尧舜之道孝弟而已矣曾子曰夫子之道忠恕而已矣未有圣人而不简易者也或曰然则博学详说谨小慎微皆非欤愚曰此正圣人所为简易也盖天下之险阻皆起于人心之多私不尽去人欲之私必不能简易博学详说致其精谨小慎微致其密谨密之至斯易简矣不然以学问为支离礼法为桎梏必如告子之不得于言勿求于心不得于心勿求于气始于卤莾终于倡狂与天地之易简正相反也〉
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶〈虞下有悔吝字○伏羲设十言之教使人观象而已盖有是象则有是理卦图既设则随举一象而天地万物綂具其中吉凶随人自领后圣开之以奇耦代黑白嗣是先天后天其序不同其名亦异至文王恐吉凶未明民用未著复审定其卦名而繋以辞然后吉凶可见周公又就六爻时位之异各繋以辞而后吉凶无不析矣〉刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也〈虞娱通○乾刚坤柔阳刚阴柔在图则白刚黑柔在画则奇刚耦柔在位则初三五刚二四六柔在三画卦则震坎艮刚㢲离兑柔在六画卦则复临㤗主刚姤遁否主柔相推如往来及乘承应错之综之互之变之皆是也失如初上三四失其位阴居阳阳居阴失其地否失其时遁失其势或近失其邻远失其应得如二五得其中阴阳得其正㤗得其时临得其势或近得其邻远得其应皆是也娱见其得而恃其才恃其时恃其势也忧见其失而改前之为图后之效或情不相得而借此以通于彼也盖忧之则有悔心复自凶而反吉娱之则不戒惧即未必凶而已不免于吝矣至而伸曰进反而归曰退阴阳之迭嬗莫捷于昼夜而寒暑生死之象亦如之三极天地人之至理也言伏羲立象以立意而文王周公之系辞以明吉凶者又岂有加于象之外哉盖刚柔本一气而分既分则性异而本一气其用又不能以不相资自刚柔两仪之象设而相推相荡变化已生有变化则或以相异而争或以相资而合于人事必有得失于人情必有忧娱文周系辞所云吉凶悔吝凡以明此而已盖变化者即相推而一进一退之象刚柔者即天地间阴阳逓嬗而一昼一夜之象然则繋辞之吉凶悔吝虽于六爻之动得之而实即易简而成位乎中之至道也〉是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈序在画卦若干兑离震在序卦若屯蒙需讼在消长苦复临㤗壮在卦变若干姤遁否在六爻若濳见惕跃系辞之明吉凶固由动以占而未占之时止辞而已未动之时止象而已其象之次皆有天理自然之序焉君子平居綂观全易之象而玩其辞其所居者既安于天理自然之序及动而时至事起乃取爻变之适合于是者因其动以玩其占又有以得夫时措之宜则动见天则而千变万化之妙原不出知能易简之中君子希天如是是以天亦祐之而吉而无不利也〉
　　右第二章〈此明周易之繋辞其吉凶原不越羲图中也朱子曰前二节圣人作易之事后二节君子用易之事〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈象指全体变指一节小大如乾阳大坤阴小用九大用六小上经大下经小齐如其事情而并著之也介谓善恶之端震惕然警惧之谓也言文王全卦之彖辞其吉凶之象已著而周公毎爻惟变所适或彖吉而爻未必无凶彖凶而爻未必无吉且彖于吉凶外惟言无咎而爻又多悔吝之文岂公与文有异指哉盖得失有定则言吉凶若但小疵则知其疵而悔改即可趋吉视为小而吝改即至终凶悔固能迁而吝亦易改此正文王于吉凶外别言无咎以善人补过之心也是故列其贵贱虽在爻位有上下之异而齐其小大究在卦体有善恶之殊文王辨其吉凶已著其辞于象周公忧其悔吝又别其介于变盖人之震而无咎未有不存乎悔者是故文王于卦之大小即辞有险易而公又以悔指其由险而之易以吝指其由易而之险之端使人警惧于其介而要归于补过也周公因彖而别为爻辞以此○吝彖言无咎上下经各四盖咎多在人已之交而补过必在反己师容众比从王此大公之道自无咎也随因人复反已此补过之道必以恒为徳之固损为徳之修困为徳之辨乃庶免于忧患也极于艮之内不见己外不见人则无我之至自无过可补矣〉
　　右第三章〈此明文王周公之繋辞逓进而详之故见公爻亦不越文彖中也彖惟革一言悔亡馀凡言悔吝皆公所补故特明之以上三章明三圣作易逓相因也朱子曰此释卦爻辞之通例〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道〈天地释文作天下○准如其大而与之一也弓满曰弥丝比曰纶弥言其外𠑽满而无所馀纶言其内比合而无所间三圣所作其致一也〉仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知神之情状〈释文察亦作观反一作及○幽明以象言死生以物言神以气言三者皆天地之道也天有日月星辰之象故曰文地有高卑山泽之宜故曰理原者推之前而后可知反者要其终而始可复阴浊有质故曰精阳清无形故曰气其实阳亦有精阴亦有气精下降谓之游气上跻谓之魂在卦则以位之有定为精画之无定为气如干见则坤伏震见则㢲伏伏其魂而见其游也动爻必变动其游而变其魂也火珠林法八纯为精自下变而上为气极于五而反下为游魂内卦复其故为归魂也言天地之幽明必有其故而故难知圣人仰察俯观画一阳以象天一阴以象地积三画成乾坤二卦则知积阳则日明积阴则日幽阳外阴内者明阴外阳内者幽而幽明之故可知矣天地之生万物死万物必有其说而说难知圣人原阳之始于复而极于纯阳之干反阴之终于姤而极之于纯阴之坤则知阳反即物生阴至即物死而生死之说可知矣天地以神为功用而神之情状难知圣人立六位之虚以待六画之实而精与气合由一卦之实极六十四卦之变而游与魂殊则知物之物也气伸而合谓之神物之变也气反而散谓之而神之情状可知矣〉与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈道郑作导流京作留或曰古作旁行而各正故不流乐虞作变○易与天地凖如此是易诚与天地相似矣故与天地之道弥纶而不违也下又以其弥纶者极言之凡人以一已之知知万物则难而易该万物是其知足以周之以一已之道济天下则难而易该万物是知周而其道又足以济之故与天地之道浑合而无失也且知既周万物则可以正行亦可以旁行知周而道济则正行固不倚而旁行亦不流且人之所以多忧毎由于不知天命易弥纶天道则知天之命于物者各有定分循理则乐又何所忧人之所以寡爱毎由于不能居仁易弥纶地理则知身之所居即仁之所在欲立立人欲逹逹人又何不爱上节言易该天道之自然此节言易该人事之当然而人事之所以当然要即天道之自然也〉范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈范围马融王肃张璠俱作犯违谓裁成也今从韩○范铸金之器围其周郭也天地若洪罏鼓铸万物易为模范即其铸鼓者而曲肖之昼夜即幽明死生神也言非特与天地相似也已即夫地之化亦受其范围而不过焉故其于万物不惟知周道济而且曲成之而罔遗也非特于幽明死生神有以知之已也且通之而知幽死与不过一夜明生与神不过一昼且即幽即明即死即生即即神通一而无间也如此则天地之道神妙无方而易与天地准其弥纶者亦无体也〉
　　右第四章〈此极言易道之大首节大意已尽下皆就其弥纶者极言之朱子谓次节圣人用易以穷理三节圣人用易以尽性四节乃用以至命之事愚谓此下三章俱明易道之同于天地但言前圣之所作其大至于如此尚未及后圣之用之也〉
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈上二知音智鲜古作鲜○太极以上无可言其可言者阴阳而已道由是而之焉之谓自著见之始以逹于无穷也对待者体之分流行者用之合一阴一阳无有方体无有止息是乃所谓道也从此自天之物阴阳妙合即知即仁一理浑然其继之者固无有不善自物受之而质以成则谓之性而气有偏全者并理亦有偏全焉其间有偏于静者于天地之道随其所见皆谓之仁偏于动者于天地之道随其所见皆谓之知更有气禀至浊如百姓者于道未尝不日用其中而不知所谓仁不知所谓知则天之降中人之受中虽同而君子之道固已少矣○朱子谓阴阳迭运者气也其理则所谓道为孔子补遗愚谓孔子所言阴阳即气即理未尝判理气为二物也且此言一阴一阳之谓道后言形而上者谓之道是明以阴阳为形而上矣且有气而后有形则气乃形而上不可谓气即器也朱子又谓道具乎阴而行乎阳继言其发也盖谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受生而具是道阴之事也仁阳知阴各得是道之一端随其所见而目为全体百姓日用而不知又其下者也然莫不有是道焉愚谓圣人言性始此既曰继之者善成之者性则性已不得纯谓之善故论语但曰性相近也孟子言性善是以其成者推而上之荀子言性恶是由日用不知者更等而下之但日用不知亦只是气质之昏未可便谓之恶若生同枭獍则性恶亦间有之然万中之一未可以是槩性荀子之言尤蔽也故论性语其全以孔子为凖语其本以孟子为宗〉显诸仁藏诸用鼓万物而不与〈管氏曰与去声绝句○仁者天地生物之心在内阴也而显之则阳用者天地生物之功在外阳也而藏之则阴此正一阴一阳之谓道其显也所以鼓万物之出机物生而天地不与其藏也所以鼓万物之入机物成而天地不与其不与者以天地固无心也○翔曰用即天地之知故朱子曰仁者体之存知者用之发〉圣人同忧盛徳大业至矣哉〈同忧即吉凶与民同患也天地无心圣人则有心矣故于见仁见知者不能不忧其偏于日用不知者更不能不忧其昩率其同忧之心其仁足以冒天下而徳盛著为同忧之事其用足以济天下而业大矣〉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神〈圣人之大业何本即仁之富有者显之圣人之盛徳何具即用之日新者藏之而其徳之至盛业之至大则莫如易之作焉盖易之作阴生阳阳生阴其生生者即一阴一阳之道四营成易成此生生之象者犹气之未定总谓之干一继之之善三变而爻著此生生之法者乃象之既形斯谓之坤一成之之性至极七八九六之数成内卦之三爻卦即未偹而来在内者已可知此自内而出一仁之显又通其变加卦之三爻则卦已全可措之事业而利用安身此自外而内一用之藏而其中有错有综有互有变其不测也岂不诚与天地一阴一阳之道同其神妙哉○张子曰富有者大而无外日新者久而无穷朱子曰占筮也事未定属乎阳事行事也占已决属乎阴愚谓此章当玩两一字一阳一阴正张子所云两在故不测也若目之为器必析为二物则可测而非圣人之意矣〉右第五章〈此以天道明易道上二节以天道言下二节乃以作易言也〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则偹矣〈广中无所不容所谓纶也大外无所不綂所谓弥也不御用之逹静正体之存偹万物之理无不具也易之广大如此〉夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈朱子曰乾坤各有动静静体而动用静别而动交干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广愚谓静而専者一之体所以立动而直者一之用所以行静而翕者二之体以虚而待动而辟者二之用遇实而交也此因上天地之交而言盈天地之间者万物皆天以大生之地以广生之也天地何以生盖干之体静固直而动又直坤之体静𢘆翕而动乃辟所以干之直能施于坤辟之中而坤受之而万物于以生也天地之广大固如此〉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳〈易六十四卦皆自乾坤出非干索于坤即坤索于干是静正者乾坤之别不御者乾坤之交天地之间皆偹者乾坤之大生广生也是其广大诚配天地矣而天地之间有四时焉是万物之所恃以生长收藏者也而易又以变通配之其推迁于不觉者犹是也天地之间有日月焉是万物之所恃以照临作息者也而易又以阴阳配之其往来而不穷者犹是也且天地之至徳惟易简而易之干以易知坤以简能者实足以配之则真足以配乎天地大生广生之本矣而易之广大更为何如乎〉
　　右第六章〈此亦以天道明易道上章先言天后言易此章先言易后言天亦互相发也要皆承前章易与天地准故能弥纶天地之道而言〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人之所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈知去声○至崇莫如天至卑莫如地而天何以崇盖惟积阳故日积而高明者天之所以自成地何以广盖唯积阴故日积而博厚者地之所以载物也自成天之徳载物地之业易与天地准故圣人以易之睿知自明知日进于高则徳之崇如天矣以易之典礼治人礼日行于天下则业之广如地矣〉天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈存存存而又存久而无息也道者天理之自然义者人心之裁制知礼之本然皆道其当然则义也天地定位知阳礼阴之理无日不行乎其中自人受之则为性但众人昏昩放逸则失其性而无以与天地相参也圣人以知存心以礼存心至于存存不息则所性之理居之安资之深徳之崇者业亦广道义之门自我辟之而利用出入皆由是生矣〉
　　右第七章〈此以下乃言用易之事此成性存存则圣人之用易也金氏曰成性存存本原之功下章挺议乃一言一行之事〉
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也〈頥动二字九家俱作册郑俱作頥京上頥作啧许慎谓古无𧷤字俱作啧为是典礼京作等礼姚作典体恶荀作亚今俱从韩○𧷤犹烦也天下之物有一物必有一物之形如仰者似震覆者似艮有一物必有一物之宜如车宜于动机宜于止会谓两卦所值如水在天上则犹需日出地上则已晋通谓卦情所迁如坎遇离则由𨼆而显艮见震则止者又行爻之离合有得乎典礼如屯二之不字蒙二之纳妇背乎典礼如屯三之即鹿蒙三之见金夫之类大约文王之彖辞于象已著其大槩周公之爻辞又因其动而明著其吉凶也夫太烦则易厌而无一物之能遗故不可厌过动尤易乱而无一物无定则故不可乱文周系辞之妙如此〉拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈此乃言君子之用易也刚柔相推而生变化是变化者易之道也然变化之中有物宜焉有典礼焉夫人言行之失在拘泥者固多而矜言变化不合于宜不中于礼则又䧟于猖狂恣肆故必繋辞之物宜典礼拟之而后言议之而后动则于理无不明而徳亦可崇事无不当而业亦可广以成变化亦不异于成性之圣人矣〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈行见并去声○此下杂举七卦以明言动不可不拟议之意居室拟在阴出言拟鹤鸣应之拟子和此就爻辞拟议之也而中孚大象重离错坎下互震动上互艮止如门之枢辟则明阖则暗弩之机审则得否则失其动其止皆由于我就卦象拟议之又如此也动天地如宋景三言荧惑退舍王尊当堤水波却回之类变化固无方而能慎则有主变化之所以成成于慎也〉同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈断煆通○此因上相应而言出处其行语默其言也爻本言始异而终同今拟议之又有迹异心同之象天在上火炎上同心象离火炼干金断金象上干互亦乾乾为言两干同心之言象下互㢲为草为臭兰象就卦象拟议之又有如此二人同心诚于行同心之言诚于言惟诚故能动物而诚意之要在于慎独动则未有不慎而能诚者也〉初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈此下皆因不可不慎而言茅贱而重器赖以安则茅亦重矣言惟慎故能无失〉劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈徳盛拟山高而地又厚之礼恭拟地卑而山又下之有功且谦斯慎之至况无其功可不慎乎〉亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈谦三致恭以存位干上无位矣谦三劳谦万民服干上无民矣谦三以其功下人干上并无辅矣龙徳而亢且有悔况非龙徳可不慎乎〉不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也〈极言君不慎之害口者一身之门户拟户庭象又兑口言象坎寇盗失害象兑为密互震动不密象就卦象拟议之又如此〉子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也〈慢藏一作谩藏诲虞作侮冶郑陆虞并作野今俱从韩○极言行不慎之害上慢其爵禄而轻以与人故小人得乘君子之器而肆暴虐于民此盗之招也夺犹一身之失伐则延为一国之灾矣慢于藏耀其富冶于容炫其美不以徳华而恃财色已为小人之负而又耀之炫之是且乘矣则盗之来乃我教之也盗淫皆坎象觧三在正坎互坎之间上本震体而互坎是以其身为盗之招而盗之者遂相因而偕至也〉
　　右第八章〈此言君子之用易也上章圣人用易其道宏此章君子用易其心谨○朱子言此明卦爻之用又云后十一章大有上九节当属此胡氏因谓与下篇十一爻皆象传之文言来氏因删干上九而如上下经序卦分次之上下系各九卦愚谓此皆未就本文语脉细玩诚玩之则知其有不可易置者矣〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈奇音基○此明蓍卦之法衍水行也水行因地异形而不失其信筮之道似之故取以名也凡数始于参天两地参两合而为五者衍之小极于五十则大衍矣天圆地方阳奇阴耦圆者径一围三而有馀此阳之赢方者径一围四而各足此阴之乏奇耦形而八卦列则三其奇两其耦而七者八卦所具来三其七而二十一四其七而二十八合三七之赢又得一焉故五十者数之大全去奇赢之一不用则七其七而四十九者六十四卦所从出故其用取之也以四十九分之左阳天右阴地以象两仪取右刻一䇿挂之左　指间天地合而人生以象三才揲数也揲必四䇿以象四时奇零也先揲左刻而归其零于左无名指间又揲右刻而归其零䇿于左中指间合一挂两扐以象闰盖周天三百六十五度又四分度之一一度为一日必三百六十五日三时而岁乃周而岁十二月六大六小止三百五十四日其馀者尚十一日三时合五年共五十六日三时故得再闰至十九七闰乃成一章也○初筮所零左三则右必一左一则右必三若二与四则左右均再筮三筮则左右非一与三即三与四总之则再扐乃一挂也〉天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈此以河图明大衍之数所自起不言洛书书有五无十不足于数也一三五七九皆天数奇二四六八十皆地数耦两分之则阳数生阴数成也相得者一与二三与四以阳得阴六与七八与九以阴得阳相为对待有合者一与六水三与八木阳先而阴合之二与七火四与九金阴先而阳合之各居其方惟五十王则居中而相得有合兼之皆生数内而成数外也二十五者五奇之积三十者五耦之积变化蓍䇿之阴阳老少变者化之始化者变之成鬼神天地之功用亦神阳而鬼阴也天地之数五十有五而大衍之数既虚其五用又存其一者盖水一火二木三金四皆待五而成其成数皆以生数得五尽用则既成而不见变化之妙故惟虚其五乃所以成变化又天数本起于一但一则乘除俱无可用故又必存其一乃所以参天两地而行鬼神也○河图一阳始故居子二阴始故居午一三阳穉居内七九阳壮居外二四阴穉居内六八阴壮居外五十居中亦以十环五吴氏敬斋曰阳必实其中而后能著于外故五居内阴必坚其外而后能实其内故十居中观草木之枝叶果实可见或曰八卦一二三四六七八九之象故大衍之数五十用其中也或曰河图五十有五洛书四十有五大衍之数五十以书之虚剂图之实亦用其中也丁氏曰一与二倚二与三倚以至八与九倚九与十倚共九十五以五十为大衍之整数以四十九为大衍之用数也并通〉干之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也〈期期同○此因上象四时以明变化之义合三变之挂扐共十三策则过揲以象四时者凡九共三十六䇿为老阳名曰重□挂扐共十七策则过揲之四凡八共三十二策为少阴名曰拆⚋挂扐共二十一䇿则过揲之四凡七共二十八策为少阳名曰单一挂扐共二十五策则过揲之四凡六共二十四策为老阴名曰交又干用九坤用六合乾九坤六之䇿足以当期之日而时行者物生合六十四卦之阳爻皆自干出共六千九百十二䇿卦之阴爻皆自坤出共四千六百八策又当万物之数也〉是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈四营分一挂二揲三扐四也一分一挂二揲二扐为六变乃成一爻十八变始成内卦是曰小成由是引而伸之又加外卦则大成矣且触类而长之观其所互观其所变或占一爻或占数爻或占全体则定天下之吉凶成天下之亹亹而天下之能事毕矣大衍之所以成变化如此〉显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣〈道在天而难显大衍成变化以显之徳行在人而难神大衍鬼神行以神之是人处于明可以与鬼神相酬酢鬼神处于幽亦可以祐之使与人相酬酢也所以行鬼神又如此〉子曰知变化之道者其知神之所为乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈大衍之变化以行鬼神则于神之所为其必有以知之矣夫天生神物莫先于河图而天之数五地之数五皆偹焉所为相得者在此所为有合者在此此两在不测者正神之所为而大衍之数实足以知之也其妙何如哉〉
　　右第九章〈此言揲蓍求卦之法圣人制之君子用之而众人亦可与能也成性存存固非众人所能企而拟议言动并非众人所易为惟教之卜筮则众人亦能与鬼神相酬酢此圣人吉凶与民同患之心见诸大业之实也○天一二十字郑本断属下章首韩本在第十二章首程朱并天数五节移置本章首似极明顺但传所言变化俱指卦爻上下动静未有指河图者故从郑次而断章小异耳盖书必出重岩复壁简编断烂乃有错简秦人以易为卜筮之书未焚亦未藏尚书伏生手藏之手出之素所熟习即有烂脱其教授时早正之矣故援他书错简之例而于易书轻为变易者皆非愚所敢安也又变者化之渐化者变之成朱子谓水木阳变生阴化成金火阴化生阳变成金火先化后变亦似未妥〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈一本无下夫易二字王萧开作𬮱成作阖○在物为理开之乃明当务在人成之乃立易能开物故圣人以通天下之志易能成务故圣人以定天下之业而必开物乃成务盖天下事疑则怠决则勉以易断天下之疑则物开而务成矣易冒天下之道如此〉是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫〈知智通知来之知如字易郑音异韩音亦贡京陆虞并作工荀作功邹作贞洗京虞董张蜀并非先藏刘𤩽作臧杀郑王干并音帅徐读试今皆不从○圆神言未定方知谓己形易以贡谓明白以告人韩云变易以告人亦通神武犹大勇谓以天地之道自任不杀谓无私天理人所以生私欲人所以杀人不以天理自濯其心而汨于欲即杀也言易冒天下之道是故方其蓍也尚隐于无形及其成卦即形于有象而六爻之义皆显易以告人矣然其能如此者何哉盖易非徒卜筮圣人以此易理洗濯其心无一毫之私欲退而藏之静密之中无思也无为也而其心至仁凡民吉凶之患皆与同之故其神也不待用蓍而民情吉凶之未定者皆已知之其知也不待成卦而民情吉凶之已见者又悉藏之此其以天地为心必如古所称聪明睿知知之至神武勇之至不杀仁之至者始足与于此也○崔憬曰蓍数七七象阳圆也卦数八八象阴方也虞翻曰乾神知来坤知藏往坎聪离明或曰艮土通睿兑泽静知神武震之勇不杀㢲之仁〉是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫〈圣人洗心藏密是以与天合徳而明于天道之吉凶与民同患是以与民同情而察于民之故顾民不能洗心藏密则昧于天而吉凶之故皆无以自见必至舍其所吉蹈其所凶圣人以同患之心视之能勿痛哉思惟蓍龟神明能绍天明于是兴之以为民用开其前使卜筮时俨然与神明质对则其斋戒亦所以神明其徳也则退藏于密虽非民所能而以此洗心亦庶几与民同之矣〉是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈见音现○圣人明于天道触目皆易也是故见户之阖其静而敛者即谓之坤户之辟其动而出者即谓之干且此户之一阖一辟即一阴一阳天施地生无有止息之象而谓之变由户者一往一来无有穷尽即万物生生变化无穷之象而谓之通盖凡阴阳始著有端倪可见皆谓之象至著而成形皆谓之器即其器之可用而制而用之皆谓之法用之而利于出利于入如刳舟乘马耕稼佃渔民遵用之以出作入息无所不利即谓之神圣人心目间无往非易亦无不可制之以前民用也〉是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业〈圣人触目皆易无物不可制之以前民用而最大者莫如蓍卦之作焉盖伏羲之图其浑合者为太极白左黒右为两仪又白上黒下而四象形又于其上各挂一白一黒而八卦列大衍之法用四十九合而执之即太极分为左右即两仪至一画成而或奇或耦两仪定矣再加一画而或太阴太阳或少阴少阳四象判矣又加一画而八卦成则其性情材徳已著又于八卦上再加八卦并其所遇之性情材徳或相得或不相得而吉凶生焉物之情与民之故一也由其卦以观贵贱远近之位又由其爻以相其爱恶诚伪之情其吉凶确然可定吉凶定则民之疑断而事可成圣人之以盛徳发为大业开天下之物成天下之务莫不由此也〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵偹物制用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈立下荀悦有象字𧷤九家作册亹说文作斖下莫大陆徳明作莫善○法象变通随处皆是而举其最大则莫如天地四时日月圣人观象制器利用皆神而举其最大则亦莫如蓍龟必言富贵者非天子不能制度也圣人作易而天地四时日月之用皆在易又用蓍龟以神明变化于其间而定吉凶者所以断疑成亹亹者所以通志而定业也○大衍之法主于蓍而此兼言龟者考占洪范薛注谓卜之法以蒙霁雨观兆之气以克圛审卦之辞本卦曰克之卦曰圛筮之法以贞悔审卦之辞本卦曰贞之卦曰悔是卜龟亦以折兆合之八卦而玩其辞故记曰圣人建阴阳天地之情立以为易卜之时易抱龟南靣也但大夫以下有筮无卜故易之卜法止藏之王官非大夫士所而孔子于易亦止明易道之通于百姓故详言蓍法而于龟略言之后世遂失其𫝊耳〉是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之〈洛王肃作雒○蓍龟虽神物而能用之惟圣人盖圣人之神与天地一也夫天地以四时为变化日月为垂象亦何人不见而惟圣人能效之象之然则卦象虽因乎河之出图洛之出书而非圣人亦莫能因之而作易也详见卷首〉易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也〈卦画既定卜筮又兴则筮之而得七八九六之四象既所以示再观文周之繋辞又所以告则观其象玩其辞吉凶定而疑可断矣〉易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈君子所以自天祐之吉无不利者以居则观象玩辞动则观变玩占之故民由象辞以定吉凶其吉无不利又有异哉盖圣人明于天道而察于民之故知天之所助者必顺人之所助者必信作卜筮以明吉凶民从卜筮则于天所示顺之圣所告信之且能齐戒以神明其徳是不惟顺之信之又以庶几乎贤也自天祐之岂不宜哉圣人与民同患之心乃庶慰也○朱子移此节置八章末钱氏移入末章谓祐助神明默成之人不如仍此为妥〉
　　右第十章〈王弼本作十一章今从郑氏原本○取上章言蓍卦之法圣人制之在圣人则为洗心藏密而用以前民亦以神明其徳也然则圣人之意固已远矣洗心乃能成性藏之密故显之也即为道义之门〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈象立而变因以生辞偹而占亦以起在圣人之洗心藏密其本固同即用以前民亦以神明其徳非有异意也然有象有变有辞有占而尚之者其所以遂各异矣尚其辞平日所乐而玩明其理也尚其变临事所取而裁适其宜也尚其象或肖其形或取其义尚其占趋其所吉避其所凶随人自取如此○王氏申子曰辞变象占偹而成易伊川易𫝊尚其辞汉上易说尚其变康节数学尚其象朱子本义尚其占必兼之乃偹愚按理不可见故设之象象不可拘故设之变然后辞以命之占以决之辞占因象变生也管辂郭璞只是象数然他较着实王弼始说理至程朱而理极精此后只是口说没个把鼻处〉是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈向古响通与音预下同○此尚辞占而象变在其中者君子平日熟玩其辞以得其理至将有事或心自问或卜之神曰此事当何如而易已随事告之不论时地之远近义理之幽深早见之甚明此非易有至精岂能如此○问以言不但筮时熟于易者心口自商此当用之爻便在便是易启其心〉参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此〈天地之文虞作天下之爻○此尚象变而辞占在其中参左右及挂一也伍一挂二揲二扐也如是乃为一变错老阴老阳其数回殊综少阴少阳其数最近成卦之后以干错坤离错坎上错下错全错各有三震综艮㢲综兑有六画之综有两体相易之综且有四画五画之互体凡五也由一爻之变通之而成天地六爻之文由一爻之数极之而定上下二体之象且由一卦而参之伍之错之综之以及极于六十四卦之尽则变化之妙悉见此非易原有其至变岂能如此哉辞占因象变出未有不观象而能玩辞不观变而能玩占者也精谓分析各当变谓化裁无方至精固从至变出也〉易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此〈有为有行君子之有为也而易固无为通变极数君子之有思也而易固无思乃寂然不动而随天下之以言以动以制器卜筮者感之而各得其意以去非易有至神岂能如此哉变谓动而之物神则妙于无妙张子谓一故神两故化至变又从至神出也〉夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至〈研蜀作揅几平声○极犹穷也研物而极其细曰研易无思无为而能感而遂通天下之故者何盖易者圣人之作天下之理甚深而圣人能极之其动万变而圣人能研之以所极所研著之于易故其深也其精也无思而能通天下之志其几也其变也无为而能成天下之务而要其至精至变总出于至神圣人洗心藏密实有是无思无为者故通志成务其应感之捷至于如此也○钱氏曰参伍错综总涵于太极者原寂然不动感而遂通即物物一太极也思以无思而思为以无为而为为至神至精从此其至变从此生人以有思有为挠其寂然之体而窒其感通之妙则多物于物而不神矣况天下之至神也哉〉子曰易有圣人之道四焉者此之谓也〈子曰字衍○象变辞占总出于圣不得其圣则源远而流愈分矣〉
　　右第十一章〈王弼移作十章今从郑氏原本○承上章言蓍卦之法圣人作之而君子用之其所尚各异也以言以动皆拟议以成变化之事由此亦可入于圣人所患者一分而不合则无以见圣人之意耳刘氏文龙以此章为纲下章为尚辞八卦成列至见乎辞为尚变天地之大徳至像也为尚象彖者材也至失得之报为尚占愚按十翼孔子手定未必如此牵连唯以郑本正王氏之违则甚是耳〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎〈象以示辞以告然泥辞者不知象执卦者不知图故圣人深叹之谓此书圣人之言耶而书固不足以尽言谓言必圣人之意耶而言固不足以尽意然则即卦辞以为易而圣人之意隐矣〉子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神〈既叹之又正告之言古伏羲乾坤之图固无辞也惟立之象而意已尽矣后圣既分为卦又设卦以观其象见其远近爱恶并得其诚伪之情夫然后繋以卦辞又繋以爻辞而言亦尽矣人能由辞以审象则圣人所为变通以尽其自然之利者在此且鼓舞以尽其不知然而然之神者亦在此岂有不得其意者哉〉乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈缊中所包立象在意之后辞之先若衣之有缊在表里之间也伏羲之乾坤图其立象始于一阴一阳而阴阳之变化无穷于是迭而加之以明阴阳摩荡之妙是乾坤成列而无穷之变化已立其中若此象毁则变易不可知而意何以尽然今之学易者执卦象而不通变易之原则图虽存而乾坤之用或几乎息矣深明观象者贵知其意也○张子曰两不立则一不可得而见愚谓一而见则两不可得而神〉是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业〈易无形也有乾坤之二象则已形矣故由是形以上言之则一阴一阳之道无形者形之所自生由是形以下言之则四象八卦且形不一形而器成矣茍但见形而下者不泥器而忘道乎夫惟化于器而裁之于形无所执乃可谓之变推乎器而行之于形无所囿乃可谓之通斯有以尽其利也且举此变通者以措之天下之民则有以鼓之舞之而谓之事业并有以尽夫神也〉是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行〈象极天下之𧷤则一卦之内万象具焉变而通之卦象所自有也辞鼓天下之动则一爻之内事业兴焉鼓之舞之爻辞所自能也则化而裁之推而行之在人之变通而举而措之天下之民之事业即在此矣然事业者徳行之英华徳行者事业之根本圣人洗心藏密而与民同患大业自盛徳出也学易而不明此形上之道于心成此形上之道于身岂易举而措之事业哉神无思也默无为也神而明之且不泥于象默而成之又何有于辞如此则圣人之意在我而君子用易亦与圣人藏密一矣〉
　　右第十二章〈承上章言由象而辞百姓之所与能由象得意君子之为善学盖圣人之作易原以洗心君子必神明默成乃有契于圣人之意也〉












　　周易洗心卷五



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷六
　　宗人府府丞任启运撰
　　繋辞下传〈两篇皆以乾坤易简示人学易之准上篇言大始成物欲人大其心以同覆载体道于大也此篇言知险知阻欲人小其心以处忧患体道于小也孔子大圣譬如天地之无不持载无不覆帱而于学易尚不敢言可以无过止言无大过心之小也至于如此其诸乾坤之知险知阻者与〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣〈八卦成列伏羲横图干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八也伏羲不言象而天泽火雷风水山地之象已在其中因而重之六十四卦横图也伏羲未分爻而初二三四五上之爻已在其中盖伏羲以白黒分乾刚坤柔二象以立其本又于刚柔上各加一刚一柔至三而八卦之象成至六而六爻之位偹虽不言变而或刚上柔下或柔上刚下则往来之变已在其中至文王繋辞以明两象相交之变周公繋辞以明各爻时位之变而辞之所繋总以明阴阳上下来往之情是则虽未言动而动已在其中矣〉吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈承上动在其中而言繋辞有吉凶悔吝而此吉凶悔吝何自生哉盖刚柔相推而有往来有上下则必有远近爱恶情伪之情动于中动而正必吉动而邪必凶有小疵而动欲改之心者悔知小疵而动惮改之心者吝是吉凶悔吝皆生于动而刚柔二画乃其本根其迭加而变通至于两卦相遇则皆其所趋之时文周系辞正明此趣时而动之情也夫人之趣时谁不欲吉而纯吉者惟处其一盖天下之理一于正乃胜天地之观一于正日月之明一于正顾天地日月无私而人有私则不能一于正夫惟速悔其不正以趣于正而断不可吝改以蹈于邪圣人系辞正欲使人之动皆贞夫一焉耳〉夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈确说文作寉𬯎孟作退陆董姚作妥见音现○刚柔立卦之本而纯刚如干确然示人易纯柔如坤𬯎然示人简此天地之观皆贞大一也然则分而为爻亦惟效此易简像而为象亦惟像此易简而已乃诸卦皆自乾坤出而乾坤无杂诸卦有杂杂则不能贞夫一而邪正判吉凶分爻象之情方动于内而吉凶之形已见乎外卦之情一人情也且有是情必为是事爻象之功业方见乎变而圣人见其正则喜之而告以吉见其邪则忧之而告以凶且以悔吝示其自凶而吉自吉而凶之方使知所趋避同患之情见乎辞矣〉天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义〈宝孟喜作保仁吕谓当依王弼作人今按郑玄王肃卞伯玉桓玄明僧绍诸本俱作仁从仁为是○天地之徳分言之曰易曰简合言之则大徳总曰生而已大哉乾元天之生也仁也至哉坤元地之生也仁也君子法天仁以居之而惟飞龙在天乃位乎天徳故圣人之大宝曰位非宝其位宝其能参天地举天下而仁之之位也苟不于仁何以守是位哉夫天地之生人不惟生之且偹百物以养之盈天地间皆物也则圣人谋所以保聚斯人者断不外理财矣顾理财有二道明正其辞使人知所当取如以佃以渔以耕以爨所以趋吉也明禁其非使人不可相争以害人多杀以厉物所以避凶也若是皆曰义矣仁外无义义外无仁义即仁之宜对言之则仁阳而义阴矣义有二道阳奇阴耦故也然则圣人同患之情不惟见于辞实有使民动而正者矣〉
　　右第一章〈明伏羲方图见文王周公繋辞所自定而总归于法天地之易简也来氏曰上系首举乾坤易简知能之徳而继以圣人之成位见圣人有以克配乎天地此作易之源易之体也下繋首举乾坤易简贞一之徳而继以圣人之仁义见圣人有以参赞乎天地此行易之事易之用也〉
　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情〈包孟作伏或作庖羲孟京俱作戏或牺地之宜宜上王昭素谓古上有天字今考孟京马郑二王诸本俱无之是昭素妄也○包羲风姓木徳之君以卦画为文字始后世号曰文祖象如日月星辰以著明故曰象法如山陵川泽有定位故曰法鸟兽之文谓动物如马之健牛之顺雉之介鸿之仪地之宜谓植物如林木宜山蒲苇宜泽峄之桐渭之竹雍宜黍稷青宜稻麦之类身如耳目手足物如飞濳动植金贝龟玉皆是神明之徳如健顺动止万物之情如本天亲上本地亲下以类聚以群分也继天立极之圣首推伏羲李文贞曰道法皆于是始其八卦所以立本而后世圣人趣时而起功业者皆不能外焉〉作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离〈重离之卦中互㢲兑离为目兑为口㢲为绳因结绳以为罔罟两目相离而物遂丽之取以供热用犀连则体似水凉而余绝不知为寒热也〉更兼㢲床子祷祀遍谣诼故无百金产一朝卷飞箨产破我曷伤侫鬼愧陨获一旬有七日游魂返故魄〈九月六日㳺魂二十三日归魄时余一无所知而间发一言后辄验岂所谓㳺魄为变欤〉开眸暂一瞬穷檐俨华桷恰似梦初回不忆今与昨哹徒语心得却见妻孥愕谓幸今日甦我道今果觉所荅非所问絮絮自懽𧬷或惊语类谵恐病犹未却我夸图画妙至苦正极乐众言愈刺谬我意更绵邈闭门谢俗子下惟遣童仆静抚周一身始识竟痟削呼灯照皮鸡引镜对发鹤欲坐臀无肤欲起足仍鋜〈家人谓我大病几死余谓余何曾病蹶然而起行不能前始疑果病也〉嗟兹无妄疾乃试无妄药易病宜易医奉顺自天若耿耿冬夜长寂寂众籁莫悠悠我心幽无潆亦无泊得此静中象依稀返鸿朴忽地耳畔鸣虚声𣺌天乐侧听乃读易飘飖泛寥廓一言沁心脾妙会在偶触〈甦后又昼夜不寐者半月夜静辄闻天半读易声每一语都有沁心之妙〉覆载非有宽方寸讵云约吁嗟周甲逾学易此其朔圣贤不予欺象示胜作朴渊默知龙濳声雷震木铎寄语遍诸生汝冠年甫弱先鞭吾所畏天衢众腾跃愿汝驷虬鹥高举共追逐
　　困于易六十四韵
　　生平学易苦不能贯通庚戌发愤探索恒至彻夜不寐九月六日忽神游乾坤图内身如委蜕自馆舁归虽妻子号动于前不知也迨见八卦划然开朗乃甦越十有六日矣卧榻口占用寄及门诸子
　　我年周甲馀始知究易学侧闻前哲训探源溯河洛羲皇肇十言炎黄继分画中有天地心象像示约略于今说易者陈言尽糟粕我本蒙且钝不揣竭探索忽身入图中如囚被拘获初坐第一环非囊又非槖默数生平过仰愧俯亦怍但汗时浃背如衣匪澣濯强欲自支盖百猬刺心膜意此致知关是非务明确展转出一环二环更危悚力重郛又坚白黑昭善恶时而当我颠㤗岱压禽㲉时而著我足万仞骇溪壑骨肉立粉𩐆无从避觳觫力持寅直志始获稍存作念此人鬼关毫末难假托三环较近人又似弥天博旋转倏万形精光旁四烛迸裂见八卦赤黝更驳荦乾坤非目尽六子略窥度离乃心之体炎炎比火灼坎乃才之任直如天柱卓心声耳自闻恍友相酬酢〈见离如日轮出海火光四射坎黑如立柱撑天拄地耳闻人语云如此无一毫遮蔽无一息间断方成个心体又云撑天拄地方可言才伊尹圣之任才尽坎之用终不见谓我者〉震艮始终维〈两卦相对为经〉㢲兑人已络〈两卦交织如纬〉一经又一纬午逹任交错欲济惭无梁欲启愤无钥〈闻语云至要只大明终始一语汝体会着又云习坎维心亨不习无不利汝意云何〉图画困我灵床第委躯壳妻子谓我死四走问医卜先者桂附施虫虫肆焚烁后则犀连并冷冷转冰泽〈医用桂附则身如火口食此离之象上古禽兽逼人佃渔取以为养而除其害人贵物贱乃向明而治第一事则离之义也〉包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈神农姜姓火徳之君以树艺为耕稼祖后世号为艺祖耜耒首起土处古者斲木后世加以金耒则身与柄总名也两木相附后动前入中互艮坤手把耒而入坤土此益之象上古鲜食而已至此谷食始兴为功于民甚则益之义也〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各复其所盖取诸噬嗑〈离为日中震为足为动为大涂致民奔走偕来象中互艮山坎水百货所出象离互坎交易象震动互艮止退而得所象皆噬嗑之象也物情不相合市司平其价以合之则噬嗑之义也〉神农氏殁黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈一本无变则通句○黄帝姬姓名轩辕土徳之君以有中徳故后世号为黄帝羲农之时民俗朴野至黄帝尧舜风气渐开守其故而不变则厌倦之意生而不可以久三圣通其变所以使民不倦而又不见改作之迹但存者神过者化与民宜之而已盖穷必变惟通其变乃可久也李文贞曰道法至黄帝尧舜而偹故总其变通趋时者而极论之干为衣坤为裳垂衣裳以治乾坤之象而无为而成尤乾坤之义也〉刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远〈句〉以利天下盖取诸涣〈以下皆黄帝尧舜之事或曰黄帝臣化狐作舟或曰虞姁或曰奚仲子番禺意必逓详其制也刳虚其中使可载剡薄其尾使可掉济不通谓横而截流以渡致远则或溯或沿及百千万里也上风下水中互震木风引虚舟行于水上此涣之象又互艮止自此动而行至彼系而止无远不聚则涣之义也〉服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈服许慎作𣖾又作犕○少昊作牛车奚仲作马车随卦上兑下震中互艮㢲震为车又得干初为马㢲为绳又得坤初为牛艮为鼻为拘牛性奔以绳系其鼻则受制马力散以绳四拘之背有韅腹有鞅前有靷后有绊则力完皆随之象而牛马随人所使车动于下人悦于上又随之义也〉重门撃柝以待暴客盖取诸豫〈豫卦上震下坤中互坎艮坎为盗艮为门为阙为阍人为手击为止震为柝立门地上阍人手上撃木以止寇盗皆豫之象而宼未至而早防之又豫之义也〉断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈𫝊言赤冀作杵臼又曰后稷制舂小过上震下艮中互兑㢲震木艮土互兑毁折断之掘之艮止于下者臼木动而下入者杵小过之象震㢲二木在兑泽间亦有济义民自神农始得粒食至后稷而舂簸兴焉食益美矣然食精乃能养人于义不妨小过也〉木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌〈传言黄帝臣挥作弓夷牟作矢暌卦上火下泽中互坎离为木坚坚多心又为弓矢锐于前为水火相激去而甚远暌之象也朱子曰暌乖然后威以服之刚明服远而内悦暌之义也〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈上古荒远之时盖又远于古矣凡言易之皆上下两卦相易也无妄卦上干下震中互㢲艮干为野艮为山穴㢲为入处传言黄帝作合宫孟子言尧时下者为巢上者为营窟是黄帝虽作宫室犹未及民至尧舜教民乃渐广也栋以上承宇以下覆震雷互兑泽皆在天上有风雨象而震木可为栋宇以待之大壮之象而室取壮固亦其义也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈衣去声○衣犹覆也虞翻曰穿土曰封聚土曰树中孚卦上㢲下兑中互艮震兑为壑㢲为薪以艮手动尸委之壑而覆以薪象记言有虞氏瓦棺周则革木棺偹大过㢲木入重泉有葬之象而送死大事宁过于厚亦大过之义也〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈履之卦上干下兑中互㢲离㢲为绳离为治又上下分定亦治之道上古恐有遗忘则结绳以记之后世事日烦诈日起必书以详之契以合之乃徴信也工兑口下乾文以口语载之文书契之象而有书契则事明而易决夬之义也○大过及夬皆互纯乾乾为父为君葬厚父子之仁治察君臣之义〉
　　右第二章〈承上守位聚人理财而言君如此乃无愧于天地之大徳也朱氏曰罔罟耒耜以足民食舟车交易以通民财弓门柝以防民患杵臼以利养衣裳以文身宫室以安生棺椁以送死所以为民利用安身者无遗憾矣然器利用便则巧伪必生故以夬之治察终之亦诚有不得已焉耳上十三卦皆理财正辞夬则禁民为非也钱氏曰此皆推广天地生生之大徳而见于变之实功大业也李文贞曰圣人之道以仁义为本故列代相承所以创制宜民非仁即义其逓有变通时不同耳以申立本趋时而终归易简之意愚按十三卦始于离后天之干也终于夬决尽则为纯干也人禽之判在离治乱之分在夬孟子好辨章其义本诸此其大义正其大仁也异学好言平等母乃真不仁欤又按易之象无所不包圣人制作亦无往不与道合就易观之见其有取于是耳非制器时必按此卦尚此象也他器他卦亦可放是推之李文贞本合上天地之大徳至下象也者像也为一章〉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也〈由十三卦观之可知无卦不有象而象也者皆像此易简之乾坤可知己但彖之象就其一卦上下两体之材而言或主阴或主阳有相为用不相为用而吉凶之象已见至爻之象则并其爱恶情伪而效而出之不惟有吉凶而且有悔吝见合理则吉悖理则凶离而合者悔合而离者吝正欲使天下之动皆归于正而吉也〉
　　右第三章〈结上二章以起下章见易之象以通神明之徳类万物之情人必体此象于身知吉凶悔吝之皆由于动而贞夫一也〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈奇音基耦一作偶徳行之行去声后放此○乾阳贵故为君坤阴贱故为民就一身言则心者干君而耳目手足坤民也震坎艮皆干用其九于坤而为阳卦皆一阳二阴㢲离兑皆坤用其六于干而为阴卦皆一阴二阳所以然者阳卦以画之奇者为主阴卦以画之耦者为主也而徳行亦于是乎分矣盖以阳为主则阴必听命于阳而其心一以阴为主则阳将反受役于阴而其心贰此君子小人之道所为分内而一身之志气形神外而国家天下之尊卑邪正莫不皆然也旧谓阴卦凡四画阳卦凡五画稍误盖奇耦止以代黑白不可谓两仪凡三画四象凡十二画也〉
　　右第四章〈此承贞夫一之意以彖之材言之明卦有君子小人之辨也〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也〈信一作伸蛇一作蛇○咸以干体入坤体中而四尤干之中所称刚健中正纯粹以精者也同归者根本之地如人之有家一致者必赴之涂尽人所当至者也同归一致干之専殊涂百虑坤之辟兑互干在西月与寒象艮互㢲在东日与暑象乾聚于中为屈坤分见于上下为信义无不正干之一也利有正有不正坤之两也以干为主则利者义之和矣蛰神变之所藏也言人为此憧憧之思何哉天下之动贞夫一故正者必同归必一致惟同乃能殊惟一乃能百殊者同之变百者一之化也茍不得其同归一致而漫事于殊涂百虑则憧憧之思尽成妄耳且夫往极于外似信而实屈来反于内似屈而实信顺其屈信之宜则义也而利自生矣大而日月寒暑细而尺蠖龙蛇无不一信一屈而以屈为信也况此有屈有信有往有来乃两之所以为化而究非一也夫下有一而神者乎人由殊涂百虑之中精研之以求一致同归之义而入于神则得其一而所以致用者在此矣由此推而致用用无不利用利即身安而内之徳不且日崇乎虽徳之崇未究竟何如而神已入之且必穷之至于穷神则得乎一之神自识夫两之化而天地之化亦默与之契而无不知徳之崇于是极盛矣而要其始惟于义见之真故动皆贞夫一耳憧憧之扰诚何益哉○朱子曰因言屈信往来之理而推以言学亦有自然之机精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而利用之本利其施用无适不然信之极也然乃所以为入而崇徳之资外内交养如此自此以上则无所用其力矣穷神知化则徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈自致者来而信亦莫非感应自然之理也张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两故化又曰神天徳化天道苏氏曰往来屈伸皆二也而以明一者唯通二为一然后其一可必朱氏曰同归者如君臣有义父子有亲穷此谓之穷神一致如素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱知此谓之知化不求徳之盛而盛已无可加矣邹氏徳溥曰往来屈信者迹无往无来无屈无伸者神此其同归一致者也顾神不可以潦卤入必精其义以入之入神则无思之思思无不当无虑之虑虑无不审故用利而身安㤗宁无事徳之所由崇也然此境犹可知过此不可知矣神不可测安所容吾穷化不可为安所容吾知穷乎所无容穷知乎所无容知斯徳之盛也夫孟子曰圣不可知谓神其有以逹此矣〉易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得而见邪〈死其陆云一作死期○困谓有意害人小人而欲害君子是非所困而困也据谓必使自有小人乘君子之器是非所据而据也钱氏曰君子精义故利用安身自入于神小人出乎义入乎利则名辱身危日迫于死○杨廷秀曰君子之困非我自致之故身困而名不辱〉易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器物而动者也〈括矢扣处不括若矢离疾之至也盖承上君子之利用而言精义入神则器成矣〉子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可觧易曰何校灭耳凶〈又因上名辱身危而言徇利以贰心则恶日积矣〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑〈安危以身言存亡以家言治乱以国言君子固利用安身然君子之心正不敢自以为利也安不忘危存不忘亡治不忘乱戒慎如是不惟身安而国家亦可保矣又因上利用而推言之○钱氏曰君子动而不拈出而有获则为安为存为治小人始于小恶积于大罪必为危为亡为乱〉子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈小人知安不知危必至凶于家害于国矣又何以保其身哉小人而乘君子之器未有不败者也〉子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈渎一作黩正义云或作吉凶之先见定本无凶字○身之保与不保繋于用之利与不利用之利与不利繋于义之精与不精而精义之至是为知几盖精义斯入神而知几则其神也凡人上交而自以为下则必逾下之节而謟下交而自见其上则必挟上之势而渎盖此介在几微之间不容有毫末之过知几则其动至微而已见其吉见之至明即赴之至决其所作者宁复有姑待而不断者哉盖君子之知几也知其微即知其彰而见之甚明知其柔即知其刚而赴之甚决其为万夫之望宜矣○按几善恶之论自周子发之然此乃是诚之者之事至诚无恶也几只是善之见端故但曰吉之先见〉子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉〈君子知几自无不善若颜子者其殆近此几乎盖其有毫末之不善者如明镜之纎尘而有不善未尝不知其见亦甚明知之未尝复行其断亦甚决也不远即复则未达祇一间而已〉天地𬘡缊万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈𬘡缊一作氤氲○𬘡缊交密之意知几者精义之至所谓归之同致之一者此也然此孰非天地自然之道哉夫天地一阴阳男女亦一阴阳故天地者男女之大男女者天地之小天地以气交而𬘡缊交固万物之化于是乎醇焉男女以形合而精气凝结万物之化于是乎生焉然必皆致其一而后化固未有以杂而成者也○孔氏曰天地无心为一二气自和若有心为一则不能使万物化醇矣黄氏端伯曰泽山为咸山泽为损咸一致损致一致其一则一致矣〉子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不兴也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿𢘆凶〈郭京上不与作不辅○得致一之道则在已者身必安心必易即以与人其交亦必易定也夫身安则动无烦扰心易则语无险诐交定则信在言先用利而徳亦崇矣不然我之不一而望人之与我伤之不免是惧曾何益之有哉○翔曰𢘆者咸之综而损者咸之上下易所当参观者也故以咸始损𢘆终〉
　　右第五章〈亦承贞夫一之意以爻效天下之动言之见君子之道在致一小人之道在贰心也〉
　　子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳〈无形之易括于两画中故曰易之蕴有象之易辟于两画后故又谓之门撰具也转也犹礼撰杖屦之撰伏羲之图止名乾坤未名曰易而已为易之门盖变易之道总自一阴一阳出自伏羲以黑白辨阴阳而乾为阳物坤为阴物然浑然一图未尝剖判阴阳犹合徳也但黑阴白阳而刚柔则既有体矣由是加之而见阳转而上阴转而下则四象者天地之撰而乾坤已体之三加而以刚遇柔生兑之说离之明震之动以柔遇刚生㢲之入坎之䧟艮之止此皆神明之徳而乾坤亦已通之也易之门如此天地之撰神明之徳其变易者日出而不穷而其所以体之通之则干一于健坤一于顺而已〉其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶〈越许慎作𨒋○文王序六十四卦各系以名剥复否泰名以时师讼渐归妹名以事井鼎名以器物頥蹇名以人官可谓杂矣然总不越于天地之撰神明之徳也意上古风气浑朴世变未开历夏及商世变多矣文王乃以衷世之事悉寄之象而教人以处之之道耶〉夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则偹矣〈伏羲图图始于内而终于外由太极而两仪而四象卦之所由来成于八重于六十四则逹于外而为往矣文王观图之内外其成于外者易见生于内者难知既彰其往又察其来引外以入内而微其显推内而出外以阐其幽虽图之开不始于文王而立之名而名当象之物而物辨繋之辞而是非正吉凶断则至文王而伏羲设象以尽意者乃大明而易之用于是乎偹矣如归藏需名溽畜名𣫵谦为兼震作釐坎作荦晋作齐济作𩃟则尚多未当未辨者〉其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报〈名不徒当而且取类于天地神明名则小而类则大焉辞不徒断以范围天地以曲成万物旨甚远故辞亦甚文焉言不徒正而且能曲而中乎事物之情理物不徒辨而且显设者其中更有无尽之藏焉要其所以为此者岂文王不惮烦而好辞费哉凡以君子之道一而小人之道贰则贪于利者诈伪争夺起而失必多文王因其贰而思所以济之故于得则豫报以吉失则豫报以凶欲民去其贰以贞夫一此衷世之志也亦诚有不得已焉耳〉
　　右第六章〈此言文王之系辞皆因小人之失在贰而作也〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〈民行贰则忧患生矣圣人有与民同忧患之心故易不得不作也或专以文王羑里周公居东当之恐泥〉是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也𢘆徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也〈修马作循○欲免于忧患莫如修徳圣人教以修徳之方正使人不入于忧患即遇有适然而所以处之固有道焉不徒为无益之忧患也九卦于徳尤切故列陈之非礼无以立故必履于礼始有其基而满则易盈故惟谦乃能持之使不倾二者持身入世之大端也下又以修之目及其序详言之人性本善贪于利欲则䘮之复则一阳来反天心见焉因此而充长之则希圣希天亦可望也而不常久则一暴十寒理不胜欲即日至月至其频复者能无厉乎故次以恒欲修徳必去其贼此徳务其滋此徳者故次以损益至于处困而不变乃可谓见之明守之确又进而不易乎世若邑改井不改又进而因时制宜若风与时行则不惟可与立且可与权盖复𢘆损益皆以持身而困井与㢲以入世是徳之成也○按卦干一兑二为履坤八艮七为谦震四㢲五天地之气相薄于中故九卦震㢲独多而㢲尤多时行之妙惟风有而不见其体动而不见其用也独不及离处忧患宜晦所谓用晦而明也邹氏曰处亨易处困难困得而不䘮井无䘮无得㢲则无险不夷无危不安矣何忧患之足虑哉〉履和而至谦尊而光复小而辨于物𢘆杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁㢲称而隐〈此明九卦之材修徳者所以必取之之故也礼顺人情似甚和也而当乎天理之正则又至焉谦以尊人似晦己也而人莫能上则又光焉一阳之复其几甚小也而天心之见则于物甚辨焉平居之𢘆事甚杂也而能久于其徳则不厌焉损之道惩忿窒欲先甚难也而习之日熟则后易焉益之道日积月累长且裕也而勿正勿助无设心焉身之困厄时或穷也而无欲自得道则通焉井居其所无所改也而功足以及物用则迁焉㢲顺于物称可知也而时行之妙体又隐焉九卦之妙如此〉履以和行谦以制礼复以自知𢘆以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义㢲以行权〈此乃言人之用之以免于忧患与处忧患而终自得其我之道也行过方则戾于物履以和之礼过严则忤于俗而谦以制之善端初复则其自见为最明善行有𢘆则其所操为可久害莫甚于徇欲而损以远之利莫乐于为善而益以兴之困而自反则躬自厚而薄责于人怨之所以远也析义若井之浚则智日深而所辨于义者必精矣处物若风之行则心善入而所及于物者自称矣以此而处忧患岂不各尽其道哉〉
　　右第七章〈朱子曰三陈九卦以明处忧患之道愚谓此皆圣人之因贰以济民行者也盖天下之道一于正必吉杂于邪必凶民有贰心则或动于邪而忧患出矣至入于忧患而又展转以求趋避焉是走愈疾而求影之不动也不可得矣故道莫若自修焉若自修而或有意外之义则非守道君子之忧患也朱子曰圣人偶说九卦道理自足非谓他卦皆非所以处忧患张氏曰始于践履终于知权此圣学之全功也岂仅足以处忧患哉〉
　　易之为书也不可远其为道也屡迁〈不可远则甚切于人屡迁则初无可执〉变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〈卦必六位初三五为阳二四六为阴未有所画之卦则六爻皆虚位也有时刚上柔下有时柔上刚下变动周流则此六位之阴阳不可为常法唯变而居此者以视其义之所适何如耳此承上屡迁而言之〉其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈屡迁故不可为典要然非果无典要也其要在文周之繋辞矣盖刚柔上下或自内卦而出在外或自外卦而入在内皆有自然之法度焉在内固为主也而在下则志难伸可惧在上固志行也而在外则已为客又可惧文王周公之系辞要在使人知惧而已且不特于忧患明之也并其所以忧患之故亦明之焉盖存亡吉凶分于一念之敬肆则此繋辞之使知惧者不如师保董之即如父母临之于初念之发即率此繋辞以自省所向者一乎贰乎贞夫一则吉即于贰则凶是此繋辞既有典常之可循而非不可为典要者矣然茍非诚能学易之人则道虽典常而人不行道道亦不能以自行也盖使人知惧者易而人不知惧则易亦无如之何矣此乃承不可远而切言之学者于易常能无有师保如临父母则亦可洗心藏密矣此二语学易心法〉
　　右第八章〈胡氏曰此论观变玩辞为学易心法而深有望于其人愚谓承上处忧患之道而言圣人与民同忧故使人知惧又明于忧患与故欲人警惕以免于忧患也人不自惕此道岂能自行哉胡氏煦曰上章言卦释文王之易此以下言爻释周公之易〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也〈卦有定体故曰质然非卦之遽成此质也画之初爻即羲图之两仪始判由此阴阳交易积之至上而质乃成是原始于初要终于上以为此质也物指六画之阴阳六十四卦各有六爻总以阴阳相杂而居则就各位观之其居此者各有其时各有其物故文之彖据卦之质以定吉凶而公之爻唯据其时物以为言不尽同于文所云之吉凶也○由未揲等论则位为虚画为实位无定而画有定由既有卦论则卦为体爻为用体有定而用无定也〉其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不偹〈原始于初则初者卦之本善恶方分于此故公多为拟议之辞要终于上则上者卦之末善恶之积于是已成故公多为明决之辞以其知之有难有易也若夫中四爻则又与初上之本象不同盖二至四互一卦三至五互一卦如屯上卦综蒙下卦皆坎水也而屯之坎互艮止则其膏屯蒙之坎互震动则其亨行其物水与山与雷杂而其徳之䧟亦以止以动而转矣而是所杂所撰人有是非之辨焉如义当止则以震互艮是也而艮互震非义当动则以艮互震是也而震互艮非其馀诸卦之互莫不皆然盖文王之卦既以成实之善恶定吉凶而公又取六爻所杂之时物一一审度之而其吉凶乃辨析无遗矣〉噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣〈周公辨析六爻至详至密要亦据文王之名卦与其彖辞之大义而析之非有加也茍据全卦原其始以要其终则存亡吉凶灼然昭著君子居而玩其象其所当居者已可知知者玩其彖辞而思其所当行所当止则思又已过半盖学必先识乎其大而后有以尽乎其细也〉二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈画自内生内近而外远六画既定上贵而下贱二与四互一卦故同功而二多誉四多惧者二在内卦其地近柔犹足以及之四在外则其地远非柔所利也夫位柔者爻宜济以刚而九四毎以不当位为惧盖人在外其要归无咎者大率以用柔为中若二在内则柔固正中而刚亦足以自立而多誉矣三与五互一卦故同功而三多凶五多功者五在上卦其位贵其道能以自行三在下则其位贱志有不得伸也夫位刚者爻宜济以柔而六三每以不当位为凶盖人在下位则欲有所事者必刚乃足以胜之若五居贵则刚固正当而柔亦以贵下人而多功矣盖卦言不当位者否豫噬嗑暌震兑中孚未济皆六三晋觧萃夬丰旅小过皆九四故于此特明之然此亦据大槩而言若晋之六三亦众允萃之九四则大吉也〉
　　右第九章〈详言爻位○胡氏煦曰伏羲之图太极内上爻外太极无可指名初爻则两仪之始判也所有爻位皆自此生初之性情才见端倪故难知上则性情己定故易知也顺论之则初为两仪之肇分逆论之则五即两仪之未定故五尚有两卦相同二为四象之既呈四犹四象之故四尚有四卦相同顺三为八卦之既成逆即八卦之含蕴故三尚有八卦相同逆二如重仪尚有十六卦相同逆初如重象尚有三十二卦相同顺之逆之皆具此妙又曰上爻定体遂与太极相对皆专精而不分〉
　　易之为书也广大悉偹有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也〈广大外无不包悉偹内无不有析言之则广即地道大即天道悉偹即人道也以徳言谓之极以能言谓之才卦必三画者以象三才而三才各有阴阳故重之而六画也〉道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈三才之位有定而三才之道无定天道能下济地道能上行而人之道能上下与天地同流变动如此故不曰天位地位人位而曰爻爻也者效天下之动者也以是无定之爻处于有定之位言其位则上贵下贱内近外远其尊卑䟽戚之分迥殊是之谓物言其爻则往来上下综之错之是之谓文其间或以阴居阳或以阳居阴或以阴乘阳或以阳下阴其不当者甚多然或以各正为法或以相济为功或以相求为用或以相比为嫌则吉凶于是乎生此观象玩占所为必审之于其道也〉
　　右第十章〈承上章爻位而言以终前八卦成列因而重之之说见吉凶之生乎动也〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈易者之易音异王申子作倾者使易○乾坤图象始于伏羲虽其后或演为归藏逓有发明而要不足尽伏羲之蕴至文王演为周易道乃大兴盖乱不大则世变未极而非圣人之盛徳亦不能尽处变之妙当殷之末世而变故尽呈文王以与民同忧之盛徳当此其能不一一为之所乎故其辞危然非文王故为此危辞也天下之事得失存亡总繋于一心之敬肆心以为危则危者可使之平心以为易则易者可使之倾此其道无所不该大而家国天下细而饮食起居百物皆有不能废者文王作易亦使人惧以终始而要归于无咎焉耳不然始之不惧已悮于初基即始惧而终骄亦隳于末路虽欲无危岂可得哉子曰五十以学易可无大过矣又曰文王既殁文不在兹乎圣圣相𫝊知惧而已〉
　　右第十一章〈应前衰世之志及其有忧患之意所谓圣人之情见乎辞也众人之忧患以己圣人之忧患以民一夫不获时予之辜一民溺由己溺一民饥由己饥孔子以一乱惧作春秋孟子以一乱惧距杨墨此与民同患之心实有不能自已也呜呼岂不仁哉〉
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行𢘆简以知阻〈则柔交而难生是险阻生于乾坤之交也唯乾坤之交生险阻则亦唯乾坤之纯一知险阻夫干非天下之至健乎其徳行固𢘆易者也夫坤非天下之至顺乎其徳行固𢘆简者也自坤索于干而干之中阳入坤一阳遂为二阴所险而成坎之险然而𢘆易者固干也以其易自足知其险能入乎险即能出乎险而震以动之出险之始艮以止之济险之终皆此至健为之也自干索于坤而坤之中阴入干二阳遂为一阴所隔而成离之阻然而𢘆简者固坤也以其简自足知其阻明乎所以阻即可平其阻而㢲以入之辟阻之始兑以悦之夷阻之终皆此至顺为之也〉能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来〈朱子云侯之二字疑衍杨氏云侯字当作民○王弼云能有为之谓侯愚谓古人凡众多者谓之侯大雅维予侯兴侯于周服此谓众民也干𢘆易坤𢘆简则有以自悦于心而不以险阻自困矣示人易示人简并有以通众人之虑而使人知险知阻矣夫欲成天下之亹亹必先定天下之言凶欲定天下之吉凶必其研众人之虑而能研众人之虑者又未有不先自悦其心者也是故悦心则口之所云身之所为以言以动皆有变化自然之妙而知几其神吉之先见吉事已知其有祥矣而又能研众人之虑立之象而象事可以知器制器者尚之立之占事可以知来卜筮者尚之此皆所以定吉凶而成亹亹者也○刘绩曰吉事当作言事谓以言者尚其辞也亦通〉天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能〈天地无心而成化其能不待言也圣人法天地之易简而能悦心能研虑则天地设位圣人成能而圣人之能一天地之能矣至于象占设而卜筮兴则与人谋之又与鬼谋之其定吉凶而成亹亹者非直圣人成能即百姓亦可与能矣〉八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈伏羲不言象而八卦成列象在其中是既以象告也文周不言情而繋辞命之动在其中是又以情言也何也吉凶悔吝生乎动而所以动者各有情情之所以迁或因所居之位所接之事所遇之人自八卦设而刚柔杂居譬之男女相遭邪正相反贵贱相临而吉凶已可见故易之变动其使人趋吉避凶者皆以利人而言之其明著夫吉凶者正著其情之迁或贞夫一或失之贰也情迁如何人情有所爱又有所恶则爱恶相攻而吉凶已生矣其爱恶之人或远或近则昵近忘远者有之舍近图远者有之而悔吝又生矣且或情实爱之而势有不得亲情实恶之而势有不能却则其爱恶又有情与伪而利害更生矣大约不相得而地远则害犹不相及故凶害悔吝唯近而不相得者多也伏羲以象告于前文周以情言于后其欲使百姓与能之心则一而已〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈情动于中则辞见于外故人之言莫不自肖其情也圣人见爻有爱恶情伪亦繋之辞以肖其情人之辞吉一而已而失者五焉爻之动吉一而已而凶悔吝三焉人玩易之辞不可不慎动以贞夫一也○虞翻曰惭者坎人之辞枝者离人之辞寡者艮人之辞多者震人之辞游者兑人之辞屈者㢲人之辞又曰兑毁折故叛㢲进退故疑坎喜䧟故诬人离喜丽故失守愚谓天下之情八卦固无不该但圣人止举言之自肖其情以况繋辞肖物之情非必一一牵配也且将叛为兑人之志辞惭为坎人之辞不反不相肖乎故不取其说〉
　　右第十二章〈綂结下传之意○黄端伯曰乾坤气之纯馀皆天地之杂也离而险阻之途纷矣乾坤纯故知天下之险阻圣人体天地之纯故能定天下之吉凶知者能之本也百姓与能则亦可分圣人之知以成其徳行矣〉












　　周易洗心卷六
<经部,易类,周易洗心>



　　钦定四库全书
　　周易洗心卷七
　　宗人府府丞任启运撰
　　文言传〈梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤二卦之蕴首述文王语以发端故谓之文言传刘𤩽谓依文以言其理非也彖𫝊象传何一不依文以言其理哉左传穆姜所称与此首章不异则文王常有是语而周人世𫝊之审矣乾坤易之门六十二卦皆自此出故特详之而馀皆可推也王弼分附乾坤二卦于坤亦增文言曰字〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈此一节就人所同具者明天徳之自然善存于心嘉见于身义及于物事则綂乎人已也敬诚明果俱善而元则善之长聪明恭从皆嘉而亨则嘉之会义方似难于和而利则义之和事繁似难于一而贞则事之干朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具偹随在各足故于时为冬于人则为知而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也来氏曰一理也自其发端言之则曰元自其会聚言之则曰亨自其各归分愿言之则曰利自其确实言之则曰贞愚谓大哉乾元开于子至哉坤元辟于丑至寅而物生焉已渐向于亨矣自元而亨而利而贞而复元其推行有渐其变迁无形其循环不息大无不包细无不入天如是人亦如是圣有之凡亦有之而于其间细分大约天先而地后天地先而人后亦圣先而凡后也〉君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事〈君子即体干之圣人也尽乎人事之当然至所存所发无不于仁则欲立立人欲逹逹人无不在怙冒中矣动容周旋旡不中礼则事上接下随其所及各有以极情文之偹其于物也爱之周处之当其各得其分而不相逾者乃义之所以和其于事也知之真守之固则立于至正如木之有干而枝叶之繁英华之发皆自此生也○先儒极争义利之辨而文王曰利者义之和盖天地无私即利即义众人有私趋利未必合义也若君子之利物则亦足以和义矣或分干主义坤主利是以地为有私也文王何以于干亦曰利哉〉君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈非君子之至健无以行此君子即干也〉
　　右第一章〈述文王之言朱子曰以申乾卦彖𫝊之意〉
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞濳龙也〈陆氏释文无上二乎字○设为问答以明其理特加子曰以别于上文王之言也朱子曰龙徳圣人之徳也在下故隐六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深也愚谓不易者不贬道以徇世不成者无専执以取名遁世无用我者不见是并无知我者而皆无闷乐亦在其中也时茍可行即见于世时之未可姑卷怀之确乎不可㧞大行不加即穷居亦不损也非有是龙徳不足称隐也○旧说不易世未能善世也世不能善何徳可见徳施未普何名可成亦通翔曰兼乐行言之时隐而隐非一于隐也沮溺大人徳非龙也奚其濳〉九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈九二当下卦之中故曰正中不必以六居二乃为正也朱子曰不濳而未跃之时常言亦信常行亦谨盛徳之至也愚谓邪自外入故曰闲诚本自有故曰存圣人至诚非有邪也而常言亦信常行亦谨如惧邪之乘间而入者然邪之闲正诚之存也善已盖于一世而犹不伐则其徳广博虽未在君位而天下己化之以其徳固君徳也天佑下民作之君师能为师即能为君矣○钱氏曰君子所性随处充满遁世未减毫厘如何闷善世不加毫未如何伐〉九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈初二四五皆据成徳言三独以进徳言者两干相接正君子自强不息之心圣不自圣无时不以下学自居也欲进其徳必修其业既修之而徳日进又必有以居之乃得而不失也忠信主于心者无一念之不诚心之所至必求至之故所以进徳修辞见之言者无一非身所实践故所以居业盖由乎其前则至善之地我所必至知其至而忠信以至之此动之微吉之先见故可与几由乎其后则既至于是又终守之此精义之至成性存存故可与存义自始至终无时不然所谓惕也因时而惕如此则上之而为跃为飞可下之而为见为濳亦可上不骄下不忧何咎之有○苏氏曰此上下之际祸福之交成败之决也初之所以能濳二之所以能见四之所以能跃五之所以能飞皆系于此三不能处此则干䘮其所以为干矣天下莫大之福不测之祸皆决于我其济不济间不容发是以终日乾乾而夕犹惕若也按苏氏谓天下之祸福系此一身愚谓毕生之圣狂系此一心其象一也〉九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈离去声○卦中二爻为人位则二为人所履之地五上为人所遇之时三为人进徳之功四则徳已成也在上则天在下则田皆有常进则飞退则濳与见皆有恒此当变革之时急于进上则疑躁进而为邪一于退下则疑独善而离群故其进也止跃而已不上于天其退也犹于渊焉不下于地盖徳既进业既修则欲乘时有为道固然也何咎之有无常无𢘆释或字义非邪非离释无咎义○胡氏寅曰三四危疑之地圣贤处此惟进徳修业而已于进退识其机于变化见其妙非穷理尽性以至命者孰能之〉九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈天下之物凡声同则相应气同则相求如燥湿非有意于水火而水火自即之龙虎非有意于风云而风云自从之声气之感原动于不自知也然则圣人非有意于人之戴已而人孰不利见之乎夫本天而生若木之叶鸟之羽皆亲上本地而生若草之茎兽之毛皆亲下无不各从其类如此则圣人为人类之首在上而人皆利见之宜矣○虞翻曰同声谓雷风相薄同气谓山泽通气燥湿谓水火不相射乾龙坤虎谓天地定位来氏曰同声若鹤鸣子和同气若阳燧取火于日方诸取水于月亲上如日月星辰皆丽天亲下如草木虫兽皆丽地崔憬曰本天谓动物本地谓植物钱氏曰圣人上有天道下有地道故本天之物无不亲圣人如天本地之物无不亲圣人如地并通〉上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈在上故曰贵曰高九五居尊得民群贤辅之不及于上故无位无民无辅也于此妄动能无悔乎应氏奉曰欲其无悔是唯无动○按悔有属事者以灾为义有属心者以改为义事有悔则心必悔之心能悔则事亦可无悔矣二义相因而相成也〉
　　右第二章〈朱子曰申乾卦象传之意〉
　　濳龙勿用下也〈何妥曰如虞舜耕渔〉见龙在田时舍也〈朱子曰未为时用何妥曰如孔子教于洙泗〉终日乾乾行事也〈如文王阴行善〉或跃在渊自试也〈朱子曰未遽有为姑试其可愚谓非徳有未可时未可也如孔子见行可之仕〉飞龙在天上治也〈朱子曰居上以治下何妥曰如尧舜垂裳〉亢龙有悔穷之灾也〈非徳有穷时已过也知进退存亡而不失其正则处之裕如如尧禅而作游宫于陶舜禅而居鸣条以老也李鼎祚谓如桀纣之无道此真穷而灾必及之矣〉乾元用九天下治也〈周公泛教人用九之道而孔子特举用九之本以明之见善用九者必以乾元也元亦首也而有异焉龙之首见其刚干之元则刚健中正纯粹以精不见其刚也以干之元用九则仁之至而勇自行如益烈山禹决川其大勇皆大仁也故自圣人言之其九之用一元之自行而自人观之则见其仁不见其勇其所用者群龙无首矣如是而天下有不治者乎〉
　　右第三章〈再申前意何妥曰此皆以人事言之〉
　　濳龙勿用阳气濳藏〈子月为复阳气始生犹伏而未动也〉见龙在田天下文明〈丑月为临阳气自下逹上将出于地李鼎祚曰草木萌芽孚甲故曰文明愚谓若日未出而东方已明也○朱子曰圣人虽不在上位天下已被其化〉终日乾乾与时偕行〈至于寅月三阳已泰阳气时行而万物之生意皆与时偕行矣〉或跃在渊乾道乃革〈卯月之卦是为大壮乾道已成又进而上万物皆去故以就新也何妥谓五月阴始革阳恐非〉飞龙在天乃位乎天徳〈辰为苍龙之正位其卦为夬阳至此位其徳乃大行也○朱子曰必有是徳乃宜居是位亦通〉亢龙有悔与时偕极〈四月纯阳生长之至无可复加阳气上极而万物之生长亦与时偕极矣极则悔而思迁阴于是始生也〉乾元用九乃见天则〈自濳而见而偕行自跃而飞而偕极皆天道之自然而总⚊乾元之所用君子用九如此乃见天之则也不然用壮固失之过刚欲济以柔亦出于有意之私而或并失其刚矣〉
　　右第四章〈再申前意何妥曰此皆以天道言之愚按言天道之自然正以示人道之当然也故朱子于二五皆以人事言之杨名时曰反复由绎意味深长〉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈元亨利贞干之四徳何以谓乾元为綂天而独大之盖此乾元乃物之所资以始始则必亨而收敛而归藏之理已毕具于此至归藏之极而发生又于是始焉则此由亨而收敛者乃物之所以成其性由归藏而至发生乃物之所以逹其情也是干之始即能以嘉美之亨利天下而利必归于正固之贞则其利固有所不必言耳盖元必归于贞而贞下又以起元一言元而亨利贞綂之矣岂不诚大矣哉○罗氏伦曰始元也美亨也利天下利也不言所利贞也吕氏柟曰始者元亨者亦元利贞即乾元之性情也愚按孔子自此以后凡元亨利贞皆不言利即利贞亦不言利盖利出于天自无不正若人有意于利即不正矣故于此首发明之见利非直人不当言即天亦原不言所利所以示人正其义不谋其利之学也其意深哉〉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈又反复咏叹之朱子曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶愚谓中正者刚健之善纯粹者中正之至而精则又纯粹之极而无以复加也干徳之妙如此则綂言干而理已无不该矣而周公又分六爻以发挥之者何盖此六爻自下至上举凡万类之物其情之随时因地而异者无不旁通曲尽于其中圣人以时乘此六爻之位以继天出治乘者龙御者天云为行雨为施何往非刚健中正纯粹以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○云行雨施天之自元而亨举元亨而利贞在其中矣盖元亨阳利贞阴干主元亨故于元亨重言之犹坤主利贞彖于利贞再言之也〉
　　右第五章〈因上乾元用九而极言之第一节见用九之必出于乾元大哉二句明九之天则六爻二句明九之必以乾元用末二句明用之而天下治朱子曰复申首章之意〉
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行去声○行谓事功徳者行之本行者徳之用君子之徳既成此日已可见之行矣而犹濳者盖徳必待时以行其时尚隐而未见则行虽可见而犹未成君子之弗用凡以此也〉君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也〈二与五俱为利见之大人而二之见不若五之飞岂徳有不及哉盖内圣外王其理一贯君子平日多闻多见以聚其理而又尊师取友以讲明之以之知临无疑也从容悠裕以大其藏而又敦笃乎仁以实践之以之敦临有馀也君徳偹矣而但见而未飞亦其时位然耳〉九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重平声○重刚谓两干相接非谓爻位皆阳也不在天则无可飞不在田又无可见故乾乾以善用其重刚所谓自强不息惕若以善补其不中不以亢而有悔也〉九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈四之重刚不中与三无异也而微有异焉盖非特上不在天下不在田并不若三处人位之实而已介于进退之间故惕亦无所用之而以身为或不见冇已也如是则无咎矣钱氏曰三要终穷上以乾乾四原始极深以渊渊妙于虚矣〉夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈天地阴阳之主日月阴阳之精四时阴阳之运鬼神阴阳之灵日月四时鬼神皆阴阳之用而地亦綂于天也大人无不与天默契有时若圣心如此而天即从之有时若天心如此而圣已奉之天即圣圣即天也天且弗违于圣若此况人与圣同类岂有不作睹者哉明如是幽亦可知已〉亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈丧去声王肃本上圣字作愚非○进退以身言存亡以位言得失以物言人知进与存及得之有正而不知退与亡及䘮之亦有正也时既亢矣能无丧乎善为退与亡乃妙于处亢而不失其正也○原始及终进退呼吸耳存亡旦暮耳九五之圣人范围天地之化而不过上九之圣人通乎画夜之道而知于初再言君子于再言圣人处隐犹易处亢实难也〉
　　右第六章〈承上时乘六龙而详言之见用九之妙其因时而异者如此也未子曰后申第二第三第四节之意○此以上皆明乾卦而震坎艮之用九者皆可知〉
　　坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈坤徳至柔而动则刚者附阳以有为也乾阳故动坤阴故静凡物圆者动方者静地处天中天綂以旋日相摩荡其体亦不能不圆而处天中而至静是其徳乃方也地后天而生依天而立是后得天以为主而能有常也夫是以静翕动辟者受天资始之气而万物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是乎光矣是唯坤道之顺能承天而时行故也得主利也有常贞也含万物者贞中之元其化光则亨也坤阴主利贞故以利贞先言之〉
　　右第七章〈申坤卦彖传之意〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈顺朱子谓慎今如字○天下之事始乎微常卒乎钜殃庆之馀始于善不善之积皆非朝夕之故然则龙战之祸至于弑君弑父又岂不以渐哉辨之不早驯致大恶盖由阴性柔顺始于可安浸于渐长至于其势已成虽欲辨之亦无及矣以申象𫝊驯致之意〉直其敬也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈古作其敬王弼作其正礼记引此作其政盖敬讹为政又讹为正也张璠直方大上有易曰字○坤中虚而外耦中虚故受干之直而为敬外耦故成已之方而为义敬以承天义以守已也君子法之顾𬤊天之明命则敬以直内志气不以颓惰而昏又谨于貎言视听则义以方外而慢易自无所縁而入此直方之所以即为大凡以敬义之立而坤徳以承天而不孤也夫人之不能敬义大率多始于疑疑俗之不可异则不能方疑天之不易希则不能直即有时勉行而旋而辍之又旋而习之已不免为频复之厉矣不疑而待于习乎故行之自无不遂也○干二曰宽仁坤二曰敬义此乾道坤道之别〉阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也〈六三内含章美则非无才而不能成特以地道无专成故含之而弗敢成耳夫臣道与妻道等敢自乎惟弗敢而代天以终成物者必属之矣所谓有君民之大徳有事君之小心舜禹文王周公之谓也○干之知至至之有始也知终终之有终也坤非特不敢有始即有终亦曰代之云尔〉天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也〈天地交㤗草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟当天地闭之时则贤人当隐故以括囊为善耳盖四当改革之初离下而上而重阴不中故宜慎如此非谓近臣但务茍容也○干四无恒元常身为变化坤四无咎无誉保身而已干初隐待治也坤四隐已乱也干四欲进以及时坤四务俭以避难〉君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈六五黄裳非特黄外内实有此中徳于健顺尊卑之理通其所以然故知位如是则正如是而以是居其体焉是故以其在中之美畅于四支而温恭者一纯臣之貌发于事业而翼为者一股肱之良此所以顺承天而吉也○坤不言圣人惟二五言君子钱氏曰二直内方外有其徳五积中发外有其业三含未底于畅五畅不止于含〉阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈疑姚信蜀才皆作凝嫌郑作慊荀作嗛许慎作溓今并从王弼为离并去声○疑谓钧敌而无大小之差嫌犹似也阴与阳战则阴不知有阳故特言龙使知有阳并不自知为阴故特言血使自知其为阴也且两败俱伤尊卑几不可辨而犹曰玄黄见天尊地卑定分终不可易明周公于一称名而具有深意如此所谓杂而不越圣人之情见乎辞也○钱氏曰阳穷于亢终不失正阴穷于战遂至无终必初早辨上不杂始得坤道之正也蔡子木曰疑由不辨辨之于早乃不疑〉
　　右第八章〈申坤卦象传之义而㢲离兑之用六者皆可知〉
　　说卦传〈吴氏澄曰此篇偹载卦徳卦位卦象之说盖古有是说意出于八索之书而夫子采取之以为𫝊也隋志言秦后失说卦𫝊三篇汉宣帝时河内女子发老屋得之亦十二章〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命〈蓍草每生百茎大衍用其半苏氏曰介绍以传命谓之赞天地鬼神与人不相接蓍龟居其间若介绍之传命者然邹氏曰生蓍谓生此用蓍之法天圆地方天大地小凡物就圆者而方之则圆之径三方之径二朱子曰圆者径一而围三阳数奇也方者径一而围四阴数耦也三各一奇故参天而为三四合二耦故两地而为二亦通其在大衍则取河图之生数合一三五为九以参天合二四为六以两地也止用生数者生为万物之发端成为万物之究竟此方用以起数用生不用成若已成卦则一七一八乂六口九皆用成也变即三变十八变阴阳即三变所成之爻十八变所成之卦也发挥谓六爻中或坤体而干用其九以来干体而坤用其六以来或老阴老阳之必变而又将往也立卦谓文王立此彖辞生爻谓周公生此爻辞就一卦观其全体就六爻观其主爻动爻则阴阳行而命出所谓继之者善刚柔具而性成所谓成之者性性命之理人所共由则谓之道人所同得则谓之徳惟圣人则和顺而无所勉强也义者事物之宜理谓见之明而处之当也穷理穷极此理于义者尽性尽其理之所当为至命并识其理之所以然也盖人知筮之用蓍而不知圣人实有与神明为幽赞而蓍之法生焉不然蓍亦枯草也人亦知筮之用九用六而不知圣人实有与天为参与地为两者而数倚以起焉不然数亦技术也人知占之或用卦辞或用爻辞而不知圣人实有体阴阳之变偹刚柔之性者而立此卦辞生此爻辞不然辞亦徒言也盖圣人于性命之理体之为徳由之为道莫不和顺从容行之甚熟而声即律身即度于凡事物之宜无不灼见其条理是以卦爻之辞皆足以穷极此理于义者而明著之以是尽人之性凡刚柔异禀皆有以曲成之而不遗且上至于天命即阴阳变化之所由生亦有以范围之而不过而天下之人亦和顺于道徳之中而不自知矣○俞氏曰蓍法三变之末三奇相倚成阳画二耦相倚成阴画九变皆阳三其三为九过揲之䇿四九三十六参之则三其十二也九变皆阴两其三为六过揲之䇿四六二十四两之则二其十二也干六爻之䇿参之则为七十二者三坤六爻之策两之则为七十二者二至于三百八十四爻悉参之则干三其二千三百四悉两之则坤两其二千三百四不言七八者七八不可得而参两也张敬夫曰义在我命在天人皆知义命则易可不作圣人正为不知义命者设也〉
　　右第一章〈言作易之本具之者圣人也〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈性命之原本一而其条理则愈分不知其分无以各当其则也故綂言之则阳刚阴柔析言之则阴阳以气言刚柔以质言天主气若寒暑往来地主形若水流山峙人綂天地则仁阳义阴仁刚义柔也谓之立者胡氏曰天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣就三画卦言上天中人下地六画则上二天中二人下二地又分之则上阴五阳四义三仁二柔初刚其位也故易必六画而成卦然阴阳之位虽分而居此位者则刚柔迭用阴中有刚阳中有柔柔中有阳刚中有阴于人则仁中有义义中有仁参用天地之阴阳刚柔故易必六位而成章盖天阳地阴气阳形阴奇阳耦阴外阳内阴动阳静阴来阳往阴画无定阳位有定阴天之生人也命无定而性则有定人之既生也性有定而尽性以至命则又无定圣人作易使阴得其阴则性之理顺阳得其阳则命之理顺盖仁义皆性命而又性阴而命阳其自然之运即有常之则也此易所为顺性命之理也○朱氏震曰易有太极太虚也阴阳太虚聚而有气也刚柔气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉也分阴阳用刚柔者仁义也以人而用天地也〉
　　右第二章〈言作易之用乃圣人之及于人者也〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也〈神农始开伏羲之图而为卦于是又以其卦为先天后天两图而文王因之先天之图以对待为体后天之图以流行为用其在先天图者天最高故居上地最卑故居下是定位也天地之间以形用者莫如山泽乃山高而艮居西北位近于地反处卑泽卑
　　而兑居东南近于天反处高是明夫山泽之相通者以气不以形也　　　　　　　以气用者莫如风雷而雷从地起故次地而居东北风从天降故次天而居西南以明雷自地而上薄于天风自天而下薄于地也若夫坎离则得乾坤之中交天之阳入于阴中而为其所涵则融而为水地之阴入于阳中而为其所化则发而为火天地既定其位则水火亦各安其方而离东坎西水火亦不相射也而总之此图之设则纯取八卦之相错焉盖流行之用必自对待中出也夫有流行则有来往我所向往则其道在前而数之者顺我所自来则其事已过而知之者逆今观河图阳自左升自一而三而七而九阴自右降自二而四而六而八数其所往皆顺也然自七至九阳之降者已为阴所自来自六至八阴之升者已为阳所自来知其来者不皆逆乎开而为卦震一阳兑二阳往干三阳㢲一阴艮二阴往坤三阴数其所往皆顺也然震兑阳方长而离中阴已生㢲艮阴方长而坎中阳已生故干纯阳即阴所自来坤纯阴即阳所自来知其来不皆逆乎是故周易后天之位以流行为用位离于干以明阳极阴生而坤即次之位坎于坤以明阴极阳生而干已先之此正从天地定位之相错出也位震于离以明离交坎而得其上位兑乎坎以明坎交离而得其下此正从水火不相射之相错出位艮于震以明震错㢲之上下两爻位㢲于兑以明兑错艮之上下两爻此正从雷风相薄山泽通气之相错至于此极而㢲错震之上両爻艮错兑之下两爻遂为乾坤之退老于西而春木夏火秋金冬水之气于是流行而不息是神以知来其知者逆而数之自春而夏阳长阴消自秋而冬阴长阳消一消一长顺也夫不有对待者以立体何以见流行之妙用哉先言乾坤之无为而后及六子之有为由体而后逹用也○旧说往谓前日其事已往故易数来谓后日其事未定故难知愚谓卦画自下起则由太极而两仪者其所自来八卦成而因而重之其所自往故易之大例以内卦为来外卦为往恐非前日后日之说也但其理则一耳盖我所从来之地其境已往我所从往之地其日方来故子在川上而曰逝者如斯无来之非往也繋易而曰逆数无往之非来也则夫数往亦即所以知来矣〉
　　右第三章〈此明周易先天图图本于伏义之乾坤圆图而后天圆图之流行之用即自此相错中出也伏羲方图干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八而圆图干兑离震自右旋左以下不以兊离艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以　巽坎震左旋必如此乃相错然实河图自然之象也○胡〉〈氏煦曰此从对待见流通成卦之妙故下即以往来顺逆言太极为两仪来处四象八卦为两仪往处干生于震之一阳历兑二阳其所自来㢲一阳消艮二阳消其所自往坤生于㢲之一阴历艮二阴其所自来震一阴消兑二阴消其所自往干以下交为顺则上生为逆坤以上际为顺则以下行为逆故溯其所自来皆逆也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之〈晅荀作烜徐虞作暅君郭京作居○雷风以气用日月水火以精用山泽以形用动生意始萌散生意毕逹震长男㢲长女故以生物为功润则物日滋晅则物日畅坎中男离中女故以长物为功物形既充则止生意既遂则说艮少男兑少女故以成物为功六子代父母以有为而摠之皆干所君坤所藏也先言六子之有为而后及乾坤之无为显仁原以藏用也○朱氏震曰阳聚而动动极则散散而复聚阴积而润润极则熯熯而复润艮则动者静止而入于坤兑则止者悦行复出于乾乾以君之万物睹也坤以藏之天地闭矣胡氐寅曰自动至晅物之出机出无于有气之行也故以象言自止至藏物之入机入有于无质之具也故以卦言李文贞曰前言不易之体则天地者分之尊此言生物之用则风雷者气之始故于图象顺逆不同如此愚按要亦因上相错而言见其相错者正相为用也〉
　　右第四章〈此明周易先天方图本于伏羲之横图且通于神农连山之外图及黄帝之归藏也伏羲横图自干一至坤八连山外图自坤一至干八归藏方图自下而上自右而左则干一至坤八自上而下自左而右则坤一至干八其实一也盖天地之生物皆先气而后形万物之受生皆气内而形外雷风纯以气用故居图之中日月水火半气半形故次外山泽纯以形用故更外天地无所不包故极外也孔子曰我观商道得坤乾焉说者谓黄帝作归藏商人因之其书首坤其正建丑盖地綂也今归藏之正经既亡而张行成谓元包经实祖归藏愚按元包先坤后干似取归藏之义而六子皆少后长与先气后形之义殊不相符恐不堪附会耳至于伏羲首干黄帝首坤则一顺一逆初无二理归藏先言坤此终言坤互相发也〉
　　帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮〈成李㢲岩作诚○帝天之主宰有性情焉有功效焉震㢲以下则其所乘之时也帝以生物为心至震而始出至㢲而乃齐至离乃尽出而相见矣由其所生者而长之养之至坤而无所不极其至也由其所长者而充足饱满至兑而无所不悦也仁之及物已至无可复加而乾乾不息者如故也则战乎干矣万物闭藏生物之心几无可见而至静之中生意跃如如有忧焉则劳乎坎矣如是则成其终者即成其始而成乎艮者复出乎震而生生不已也盖阳不自用而阴必见用于阳故震止干之资始耳而㢲离即受役焉至坤之致役尽而兑以阴终矣若是者孰非干之大用乎而干不自有功也其战战不息于诚者方深藏之隐伏之中而艮之成终在此震之资始即在此矣盖吾于战干劳坎而知帝心之退藏于密也圣同天不亦深乎春夏阳而为之役者实阴秋冬阴而为之主者实阳此阴阳主辅之分亦显仁藏用之大机
　　也于艮兑皆曰言者居阴阳之上体兑为口而错艮犹曰天有成命云尔　　　　　　　　　○胡氏寅曰由出而齐而相见帝之鼓其出机而致役则由出以向入由说而战而劳帝之鼔其入机而成言则由入以向出以方则有周游之意以时则有逓王之理以五行则有相生之次〉
　　右第五章〈此明周易后天圆图通干炎帝之连山也朱氏震曰连山之序艮震㢲离坤兑干坎其后夏人因之其书首艮正亦建寅盖人綂也今按后天八卦周易方位与连山正同特其书首干而正亦建子所谓天綂也今连山正经亦亡而说者谓太玄实祖连山予考太玄首中亦取天开于子之义而以四时顺序日始于寅则兼取周易与连山可知但连山首艮此终言艮成始成终初无二理是正所谓合也〉
　　万物出乎震震东方也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮〈洁齐万物皆去故就新其齐者皆洁律名姑洗亦此义也坤于帝有臣道故上言致役于万物有母道故此言致养在帝即役之使养也十月纯坤所谓阴疑于阳必战而坤者干之配故以纯干莅之坤见则干伏而非无干天命之不已正于此全其体焉至子则天心见矣坎心忧故劳劳则宜休息之而为万物之所归从此而万物生莫不得此矢一之水始也万物经冬闭藏还入于地至春复出于地畜之固故发之力藏之厚故施之光阳始阴终艮之成终即所以成始也八卦或言方或言时或言象或言徳错举之互文也○离代干故向明而治君之也坎代坤故为物所归藏也山水地之形质而实干之用九也非是则物无以生矣风日天之精气而实坤之用六也非是则物无以成矣李文贞曰以三阳卦终始岁功三阴卦效职于中干不居始而以终为大始坤不居终而居中以代终三阴居中坤又中之中在一岁亦为中央之位此阴阳主役之分天命嗣续之机文王之精意在焉而亦一因乎卦体之自然也〉
　　右第六章〈上章言帝之生成万物此章言万物之随帝以生成盖帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之也旧合上为一章李合上下为一章○兑正秋则震正春离正夏坎正冬可知子曰我观夏道得夏时焉或曰夏时即连山也〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火润万物者莫润乎水说万物者莫说乎泽终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈妙王肃作眇熯徐作暵润万物句今本悮在说乎泽下盛郑音成相逮释文作不相逮恐非○以主宰言谓之帝以变化言谓之神钱氏谓主之之谓帝妙之之谓神是也朱氏曰天地合而神生焉盛犹包也谓终始俱在其中艮不言山终始万物非山之为也后天之图离南坎北则日之晅下烛于地水之润上蒸于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣㢲东南而震东则风雷相随以行而先天之雷风相薄者至此更不相悖矣艮东北而兑西则正秋之成物自始而终初春之生物自终而始先天之山泽通气者仍未尝不通也六子用事故干退居西北坤退居西南可不言然六子之功皆阳变阴合则亦惟乾坤之神有以妙万物然后能变化尽万物而成之是天施地生上蟠下际天地之定位者似无为而六子之功正乾坤之无为者为之也然则观八卦之相错而所以流行者即在其对待中矣○朱子曰此言六子合而为乾坤〉
　　右第七章〈承前第四章见流行之妙正出于对待而先天后天相为体用不可缺一者也
　　先天从上下升降处见其流贯后天从左右旋转处见其流行〉
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兑说也〈干纯阳故健坤纯阴故顺震以一阳屈二阴之下故动以自伸而并能以阴之息者动坎以一阳陷二阴之中故待时而出而并能以阴之险者行艮以一阳升二阴之上故止无所往而并能以阴之升者止三者皆分健之能也㢲以一阴居二阳下故卑以求入而下虚者阳亦入之离以一阴附二阳间故喜丽阳以自见而大明者阳亦丽之兑以一阴居二阳上故喜悦阳以鸣得意而善柔者阳亦悦之三者皆分顺之能也〉
　　右第八章〈言八卦之性情所谓以通神明之徳如此〉
　　干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兑为口〈麻衣正易心法作㢲为手艮为鼻○首尊而在上腹宽而有容足动于下而能进股开于下而可入耳聪主内受阳在内也目视主外明阳在外也手能止物且阳动在上也口能悦人且拆而在上者口也麻衣曰鼻者靣之山也风动鼓舞万物手之所以能舞也又曰艮为鼻兑为口山泽通气也㢲为手震为足雷风相薄也亦通但经于艮取手象者甚多未易轻变〉
　　右第九章〈王弼本作十章今从郑本○以下言八卦之象皆所谓以类万物之情也胡氏曰性情其真也象其似也性情非可意测此下举象之似者细分之而此一章则其近取诸身者也〉
　　干为马坤为牛震为龙㢲为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊〈马性健其蹄圆起先前足卧先后足阳也至病乃卧牛性顺其蹄拆起先后足卧先前足阴也至病反立龙蛰于冬遇阳则奋鸡鸣于丑　　日入则伏豕内性刚躁而外受污浊内阳外阴也雉内性退怯而外著文明内阴外阳也狗外刚故能拒人而内柔故亲媚于主羊外柔故无忤物而内刚狠故喜在〉
　　〈人先〉
　　右第十章〈王弼本作九章今从郑本○此一章则其远取诸物者也〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女〈索阴阳相求我有以与之彼有以报之之谓也坤交诸干而得其阳爻之一则为男干交诸坤而得其阴爻之一则为女卦自下上其得初为长得中为中得上为少也盖古有是说而夫子释之云〉
　　右第十一章〈干用其九于坤故震坎艮所用皆九体阴而用阳坤用其六于干故㢲离兑所用皆六体阳而用阴也〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈瘠荀京并作柴○干体纯阳至大而无外至健而无息故惟天足以象之其为圜者象天体之转运也綂万物故为君知大始故为父粹精故为玉刚断故为金朱震曰不变者为玉变者为金位西北故为寒为冰且子之初一阳所自生也时值已为盛夏故取南方之色为大赤盖已之终六阳所自极也若以其时亦可言暑以其方色亦可言玄矣故易雅言为玄也干固为马而以其徳则曰良以其知则曰老且有阳无阴则有骨无肉故瘠也驳兽名刚猛能食虎豹马文似之者亦能伏虎刚而有文之象也木果木生之果若橘柚之属本天亲上而形又圜也○按古归藏有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦馀卦虽不传亦可知自古有此取象法而文周系辞亦用之也今并取他本及杂见占书附之荀九家有为龙为直为衣为言宋衷有为群星虞翻有为门为野为郊为远为久为旧为始为先为立为盈为易为爱为敬为徳为善为福为甲为百为尽元包有为字为高为刚来知徳有为富为大元同补象有为元为颙为石为瓮为鼎腹为鸠愚按万物之象以八卦该之数可盈乎亦在人举一反三耳如干为圜则坤方震直㢲曲离锐坎平艮阜兑污可知干为君则坤后而震㢲下皆臣妾干为父则坤母而震㢲下皆子女可知干为玉为金则震坎艮得干一体皆有金石象如艮为小石则震磐石坎岩石可知干为马则震坎有善鸣美脊诸象惟艮不言马马不贵止也干为木果则兑为果蓏而坤芝震莲坎芡离果坚甲㢲果蔓延可知〉坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈坤体纯阴至广而能载至顺而有常故为地作成物故为母而后之母天下不待言也布者东西纬南北经也釡熟物以养人而容六斗四升亦坤数也静翕故藏之也吝啬动辟故施之也均坤为牛而生生不息故为子母牛而离牝牛亦得坤中也干为倚盖则坤为大舆干为质则坤为文干为主则坤为众皆可互见也柄所以持地之载也黒阳极于亥北方之色若以中徳言亦可谓之黄也○荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆虞有为事为形为应为终为后为晦为包为身为腹为思为下人为康为迩为大业为遏恶为虚为祸害为死䘮为鬼为兕为虎为乙为十为都邑为万国为财用元包有为暮为为蔽为障为瘗为绶为玺章怀太子云有为土缶补象有为安宁为承为敦为允朱震有为城为墉墙为泥为甓来有为末为小为能为朋为户敦〉震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈龙虞于李俱作𩧪旉姚虞李俱作专来云当作车干宝云𧀮通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的说文作馰反虞作阪○震一阳动于下雷龙皆阳自地奋故象之虞曰𩧪苍色或曰色始杂也亦通玄黄二色合则成𤯝天地之始交也旉散也阳气始动而布散吴氏曰华敷芳也干曰花之总名虞曰阳在初犹干之专来曰车动其音如雷未详孰是前开故为大涂一索得男故谓长子阳锐进故为决躁苍筤萑苇其色皆青上虚下合亦震象也马左足白曰馵额有旋毛曰的颡震得干初故亦为马善鸣震之声也左白震居东也作足震性动也凡马的颡者必善动一曰额白曰的颡宜属艮而马非止性故并属此先天之震即后天之艮也反生禾既获而复生今湖广再熟稻象阳复也朱震曰艮反为震艮为果果成则降而反生于下胡煦曰凡种初生根先着地首反戴甲阳在下也并通震㢲阴阳始生于下故皆以究竟言之健者干之徳自一阳而三阳成干徳也蕃者㢲之草鲜者㢲之洁以震错㢲成㢲徳也始必有终致至而反二者皆其究也○房有为鹤荀九家有为玉为鹄为鼓虞有为侯为兄为祭为行为出为交为问为宽为征为讲论为大笑为声律为恐惧为惊走为转为筐为麋鹿为林木郑有为日门补象有为斗为官为大作为耕获为簋为鸟隼赵汝楳有为动为振为频来有为青为跻为升为奋为东为春为耕为园愚谓亦为珮为鬯为镛为磐石〉㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈臭虞李作嗅王肃作香臭寡虞作宣释文作蒜广郑作黄躁李作燥○㢲一阴入于下物之善入者莫如木无土不穿气之善入者莫如风无隙不透皆本阴静而朱阳动也干一索而得故为长女木作曲直震木直㢲木曲以绳直之则㢲亦直也引绳制曲莫如工故为工所谓徳之制也先天震东北木之始㢲西南金之始故震青而㢲白虞曰阳在上故白孔曰风去尘故白集诂已位近日故白翔曰㢲洁齐故白并通若以草言则亦青也风行故长木长故高风行无常故进退不果且一阴盘旋二阳下故多疑也一阴内郁二阳外达故为臭阳主气阴主血阴少血不升故寡发虞作宣黒白始杂也阳多而气上盛故广颡离柔居中为目之正㢲阴下阳上故多白眼干主元亨坤主利贞㢲得坤初故近利谋利必于市言三倍者始于㢲必终于坤也躁者震之性以㢲错震亦致至而反也不言其究为顺阴不欲其极也○荀九家有为杨为鹳虞有为茅为鱼为谷为同为处为系元包有为从为丹为髀补象有为肱为盥为泣为杞为桑来有为浚为宫人为老妇愚谓亦为童牛为床吴士澄曰㢲为臭则震为声兑为味艮为色可知〉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈矫一作挢𫐓宋作揉京作柔荀作桡轮姚作伦亟荀作极卦一作䘐○坎阳内阴外故为水阳内故内景且其中生物多也阴外故易狎玩且润物也行水曰沟潴水曰渎又合行曰沟单行曰渎沟之言媾渎之言独也阳匿阴中故为　伏阳明而阴暗也矫曲使直𫐓直使曲皆先火之而后水之水之则直者不复曲曲者不复直且矫𫐓之功必重习也弓与轮皆矫𫐓后成者且中直为矢刚中能任重也坎中实为心孚以䧟于阴故加忧忧之甚必至心痛也坎内阳为耳聪以䧟险中故痛血人身之水以病故䘐赤血之色又干为大赤坎得其中故亦为赤又坎主心故赤若以水色言亦可曰黑也干为马坎得其中故亦为马美脊刚中也亟心中躁也下首上爻阴薄蹄且曳下爻阴也行险故舆多眚且坎惟舟楫之利也通者水之性月者阴之精盗者二阴困阳就阳言则为隐遁之君子终不失其通就二阴言则为寇盗之小人必入于险䧟各随其人所自为也大约此卦多兼二象刚在中故坚多心○荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏虞有为腹心为志为腰为脊为习为常为平为藏为丛木为穿木元包有为云为雨为时为聪为孚为忍为俘为阱为狱来有为沫为泥涂为孕为淫为酒食为臀为北为幽赵有为泉为险为䧟愚谓亦为中男为带为臼为深为疑为鸟垂翼〉离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈干董郑皆作干蠃京作螺姚作蠡蚌一作蜯科虞作折槁郑作槀干作熇○离阴内阳外故为火阳外故外景而能暖物阴内故内暗且入其中无不杀也日者火之精电者火之光皆阳外者也干再索得女故为中女火上锐故为戈兵外刚故为甲胄中虚故为大腹坤为腹离得其中也干正也后天以离代乾乾为君向明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先天之乾卦亦通虞谓火熯物故干恐失卦字之义鳖蟹蠃蚌龟皆物之内柔外刚者木内空曰科槁木芝因湿而生久之则槁○荀九家有为牝牛赵有为明为文明为大明为丽为雉为牧牛虞有为鹤为爵为隼为飞矢为规元包有为𦈡朱有为丝为蓄来有为三为苦为朱为焚为歌泣为城为南为不育为害愚谓亦为信为夏为绂为凤〉艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节〈蓏京作堕寺徐作䦙狗虞作拘朱作豿　子黔郑作黚元子云一本无坚字陈云一本无多字○艮阳止于上故为山径路山下之蹊间与震大涂相反上实下虚故为门阙亦为宗庙宫室也果蓏蔓生若诗果裸之实亦施于宇下柔而上实也阍掌门止物不当入者寺掌宫止物不当出者指属于手亦能执物而止之狗已见上虞作拘谓拘执之也其说亦通黔黑也凡鸟喙多黑鼠刚在齿乌刚在喙皆刚在前之象坚多节亦刚在外也○荀九家有为鼻为虎为狐虞有为居为肤为尾为友为慎为狼元包有为屾为肾为斗为器为狠戾为蒙为冒为掩为悔来有为童为笃为终为止虚为床为庐愚谓亦为少男为虹为韧为屏为扆为冠冕为阁道为梁为爼为几〉兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈羊虞作羔郑作阳一作美○坎阳水兑阴水坎水行兑泽止在天若云汉在地若湖潴以及人之津液草木之滋膏皆是也干三索而得故为少女巫以言悦神于幽者口上阴象舌下二阳象毁折秋金气至而肃杀也上一阴依二阳为附下二阳变上一阴为决阳在下故地刚阴在上故地卤东方曰斥西方曰卤水性润下润作咸坎体下变润色已散故为刚卤之地草木不生也少女从长女以归故为妾羊已见上虞作羔谓女使之贱者郑作阳谓养无家女行赁炊爨者并通○荀九家有为常　　　为辅颊虞有为陂为密为用为孔穴为小星为鹿元包有为喉为笑为睚眦为噂㳫补象有为跛为虞为素为虎豹为葛藟来有为五为食为眇为西愚谓亦为秋为杀为收敛为泪为斧为获为履〉
　　右第十二章〈广八卦之象有文王周公所已言而子未及者有文王周公所未言而子连类及之者总以见此神明之徳触目可见所谓活泼泼地者也〉
　　序卦传〈夏首艮商首坤则其馀卦之序亦必有异而今不可考矣此首乾坤终既未济乃文王所序之卦而孔子作𫝊明所以序之之故也其辞虽未及精蕴而天运人事盛衰往复之故毕见于此故王仲淹曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣而或且疑为非夫子作欲举而废之何哉来氏曰乾坤坎离大过頥小过中孚八卦有错无综各为一卦其馀五十六卦皆相综两卦合一卦上篇三十卦错之综之为十八卦下篇三十四卦错之综之亦十八卦适相当愚按合之则四其九而三十六邵子所云三十六宫都是春以此〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履者礼也履而泰然后安故受之以泰〈物生郭京作始生蒙也郭作蒙昧也穉或作稚比也郭作亲比也饮食必有讼句孟喜本作阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之履者礼也句郑本有之王弼本误入注吴澄谓当正之胡氏亦谓王弼略例亦引此句则误刊入注审矣○乾坤万物之所资以始生也乾坤交而物始生一生则俱生其屯然不能自遂其生者盈天地间皆是也夫始生必蒙欲启其蒙必设之教而非养亦无以为教盖饮食之欲与生俱来而冒于饮食即争讼所自起有争则各树其党必至于用师非有大徳之人为天下所亲比争何由息夫惟所比者畜以养之又礼以履之然后教养兼举人得其安天地始交而成泰此古圣人辅相裁成而与天地参第一义也○右乾坤相错为二卦屯蒙八卦相综则四卦合之乃六卦也乾坤之后震坎艮三男即代乾坤以有为而坎独居六盖坎得干之中尤震艮所取正也小畜履姤始用㢲兑之一阴以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此上篇第一节自开辟至唐虞其景象如此〉泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者餙也〈李本作噬嗑者○天地开辟以来历十卦乃正交而成泰泰之难也如此然气运循环自然之理既泰矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交一天地之交也我同人而人归我斯所有者大而犹必持之以谦乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而茍以相随未有不至于蛊者此即其所以否也以治蛊为事而阳于阴以徳临之阴于阳以分观之则阴阳之交可合而合必以礼此即所谓履而泰也其救否以泰又如此○右十二卦皆相综亦六卦也首以乾坤天地之定位也次以泰否天地之正交也同人大有离代坤以交干离也者坤之中也谦豫震艮代干以交坤坎之交坤以在前也随蛊泰否之初变自泰而将否以随致之似交实不交也临观之求与则真交矣噬嗑贲泰否之再变自否而将泰惟礼乃合不易交故交可久也此上篇第二节夏殷间似之〉致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也〈然后亨郑作为亨李作而后亨亨徐读享韩如字不可动李作不可以动王昭素曰古本未有丽必有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道并取之今按下章起法似不宜有此故不从○致极则法也餙以求亨而过餙则亨之道反尽穷于上而为剥必反于下而为复矣夫剥复之机虽由乎世运而剥复之理实宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其气质之过然后养徳之道全而养之有过人之徳动之有过人之才然物不可终过必内持之以忧危之心外又求丽于刚明之佐乃能刚柔皆用其中而有以持剥复之运也○右剥复四卦相综頥大过四卦相错亦六卦也剥干之将终复干之方始剥尽而未复则为纯坤是乾坤之相为终始也无妄以干主复之初大畜以干尚剥之上亦干之自为终始也頥象离而中纯坤不免过虚大过象坎而中纯干不免过实坎得干之中而中艮震离得坤之中而中兑㢲为能不过而又能始之能终之故代乾坤以有为者必坎离也上经以乾坤起以坎离终明后天所以以坎离代乾坤为入用之学也此上篇第三节因世道之多变而归其主宰于人心〉
　　右第一章〈明上经三十卦之序〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后理义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益者益也〈一本无遁者退也句终壮作骤壮其家作于家诸本无益者益也句今从郑本存之○夫妇之道非自夫妇始构精之男女本由化醇之天地来也夫妇之道又非自夫妇正父子君臣上下之礼义皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而𢘆之久必以道也夫天下之事进退相巡不可久居者必受以遁而为退不可久退者必受以壮而日进然进而受伤于外终反其家而家顾不重乎一家之中上下长㓜各有其夫妇因而妇各媚其夫夫各私其妇此家道之暌毎由妇人始也至于以乖成难而欲解之解不以道而但缓之难即缓而道之失固多矣必先自损其情欲之私至于损之又损则义理日益夫然后家道成而君臣上下之礼义有所错进退之间莫不得其道也○右十二卦皆相综亦六卦也咸恒皆以干体入坤体中乃天地之正交其损益则咸恒上下之易且咸𢘆否泰之三变损益否泰之四变损近否益近泰乾坤定位历十卦而否泰成夫妇交合亦历十卦而损益成故子曰否泰反其类损益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既济未济乾坤以中爻交下经以咸恒始以既济未济终明人道之法天地始之终之要必取于天地之中也○此下篇第一节与上篇对言之则天地大夫妇小递言之则第二节修身此及齐家也〉益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后萃故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也〈有所遇李无所字井道虞无道字止之上李有动必二字○损欲益善可也不然求益不已而至满盈能无决乎决于上则流必聚于下下之所聚既众则必相与偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已则小人必肆疑阻于其间而困随之矣困于上必反而归于下而最下者莫如井能如井之居其所而不改可谓能守矣然井之道贵其不改亦贵其能迁若徒为石隐变革之任非所能胜也必也不易于世而能易世以革去故以鼎取新廓积久之阴翳使清明于一旦此非体干出震之长子其孰能之至于大乱既革然后酌不可终动者而遂止之酌不可终止者而渐进之则所进者必得众志之同而归之者多遂极于丰大此转乱为治一大关也○右十二卦皆相综亦六卦也夬坤之将终姤坤之方始夬尽而未姤则为纯干是乾坤之相为终始也乃自夬姤以㢲兑合干而干不复见萃升以㢲兑合坤而坤亦不复见此节本阴之盛而坤亦不复见者有干斯有坤无干并无坤也而天地之心或几乎息矣故次以困井困固否而井安于下亦不能以泰故次以革鼎此旋乾转坤之大力也乾坤始立即继以屯蒙世境之始开也乾坤既终复重以革鼎蒙错为革屯错为鼎世境之大变也且天地间水之用莫大于井火之用莫大于鼎水火皆因㢲以为功改革之交所谓㢲以行权也震艮成列后干以终事而合㢲兑以为渐为归妹则否泰之六变也复转否以为泰故次丰此下篇第二节文武之兴似之文王阴行善困而井也武王一戎衣革而鼎也合上下节以观则咸恒者太姜任姒之化乎睢麟之意远矣丰旅以下其周之衷乎晋郑焉依旅之容巽以说也文王序卦非以言周而周事如睹即秦汉以下逓兴逓灭与其盛衰补救莫不毕见于其间所谓神以知来虽百世可知也〉穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈恃其丰而轻于用财劳于使民则必失众䘮家而身为旅虽未亡乎几于亡矣旅无所容而务为卑㢲以悦人虽幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮郁愈于壅之然不成乎治也而又不敢过散兢兢乎节之惟伤财害民之是惧如是以信乎民叔世之贤君也过乎常君矣然中之所孚者小也即过于人亦小过耳有过人之才乃必济小过如此其既济乎其未济也夫天下之物不可胜穷一物之不济即君道之有亏如之何其能既济耶天地无涯此未济之忧亦终古无涯矣○右中孚小过相错馀八卦相综亦六卦也豊旅否泰之七变之乎否者也涣节否泰之八变未成乎泰者也既济未济否泰之九变既济则纯乎泰即未济亦大异乎否也然而圣人视民如伤望道如未见之心恐恐乎无已也故以未济终焉○上篇第一节未及否泰开辟之始也第三节不及否泰自治之道也上篇第二节下篇第三节否泰之变各三夏商之季及周之衰世变于是乎亟矣震艮合坎为屯为蒙草妹之始然日趋于治也此后天坎艮震之自北而东也㢲兑合离为鼎为革文明之季已日即于衰也此后天㢲离兑之自南而西也夬姤萃以下乾坤不复见矣震艮欲代干以有为而得离者为丰为旅㢲兑欲代坤以有为而得坎者为涣为节惟坎离得乾坤之中不得坎离无能为也故次以中孚重离也次以小过重坎也次以既济未济坎离之正交也与上篇之以頥大过坎离相应明乎后天以坎离代乾坤也〉
　　右第二章〈明下经三十四卦之序李文贞曰易道无穷随其所遇无不可相生无不可相对夫子因卦序所遇以见例明乎卦卦相遇皆可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有下卦而复得上卦此即三画卦之相遇也有本卦而复得变卦此亦六画卦之相遇也吉凶悔吝多因所遇而迁左传同复于父风为天于土上皆相遇之义又按错之综之上下经各十八卦十八卦者二其九三其六也干用九坤用六圣人参天而两地二其九以地合天三其六以天合地故上经至十卦而㢲震艮兑始交下经以井鼎为坎离之大用而居十八卦之中亦二其九之义也〉
　　杂卦传〈杂卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王若曰吾特杂举之云尔前五十六卦错综与文王同而先后之序异明错综之对待有定而序原不必定也后八卦并错综而杂之见易道无穷错综亦不足尽之也惟上经始于乾坤下经始于咸恒不易天地万物之始夫妇人道之始不可得而变易者也文王坎离在上经震艮㢲兑在下经孔子坎离在下经震艮巽兑在上经六子之用上下无常可得而变易盖坎离者乾坤用九用六之中先坎离者执中以御偏文王开治之志后坎离者救弊使就中仲尼拨乱之志与时偕行其道一也文王上经终于坎离先忧其险后乐其明孔子上经终于晋夷井困望其进愈忧其伤望其通愈忧其揜反之异以时也文王下经终于既济未济乐其济又忧其未与民同患之心如是乎其无已孔子下经终于未济夬忧其未急望其夬与民同患之心如是乎其迫切时异而位亦异故其用心有各至焉与时偕行其道一也夬决尽则纯干矣以乾始以干终拨乱世反之正若有快辞焉仲尼之序卦仲尼之志也呜呼是仲尼之易也〉
　　乾刚坤柔〈干一于刚坤一于柔所谓为物不贰也有干之刚又有坤之柔所谓两在不测也圣人于卦止以一两字释之言弥简而义弥精矣〉比乐师忧〈在上而众归故乐在下而任重故忧〉临观之义或与或求〈临之下以阳变阴固将有所与而上之以位为临者未尝无所求观之下以阴仰阳固深有所求而上之以身为观者更不能元所与也〉屯见而不失其居蒙杂而著〈杂郭吉作稚○屯之初建以为侯才固见矣而以居为贞则固不失其居也蒙之二尽包群蒙类且杂矣而亨行时中务使众著于其道也○此孔子上经第一节以师忧为主孔子所谓师乃万世觉民之师非师旅之师也言天地定位刚柔既分民主其间知愚揉杂不有为之君者何以治之不有为之师者谁与教之顾君在上则道易行而其志乐师在下则道难遍而其志忧然其位之临御乎人徳之观示乎人我有以与人而人来求我则均也但屯之作君功虽著见而要以不失其居为难一有徇人之心是失已也蒙之作师所綂晦杂而要以明著其道为贵一有独善之心是弃人也綂言君师之道固如此〉震起也艮止也〈阳动于下故起极于上故止若阴则必从阳其起其止皆非所能自为也〉损益盛衰之始也〈艮止于上其位甚尊而损下益上徒止者已为衰之始震动于下其事甚劳而损上益下能动者已为盛之始也〉大畜时也无妄灾也〈艮山岂有畜干之力而干尚其贤竟为所畜是幸而值其时之可无妄岂有取祸之道而邑人之灾出十意外是不幸而遇此灾之来也〉萃聚而升不来也〈泽聚于地之上而坤体互艮故聚者止于下而不复往木根于地之下而坤体互震故升者上往而不复来〉谦轻而豫怠也〈怠京作治虞作怡或曰轻一作谨○山高于地而能下之疑若自轻雷发于地而鸣其豫则已怠矣〉噬嗑食也贲无色也〈上下二阳啮去其中之梗故为食所重者震之起六二文明化于上之白故无色所贵者艮之止也○此孔子上经第二节以震艮言继乾刚以有事者在震艮之二男帝出乎震万物所自起成言乎艮万物所自止而当起当止则有道焉损上止也而莫或益之即衷之始益下起也而利用大作即盛之始虽大畜之艮得其志无妄之震遇其灾时命或不可知而萃泽之止聚于下升木之起逹于上皆有积久之致焉必如谦之有功而不居乃善于止茍若豫之自鸣其待意即不善于起矣夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震为功色不必华故贲之止以艮为道飬之教之作君作师初无二义也〉兑见而㢲伏也〈兑阴在上故外见㢲阴在下故内伏要其伏其见类因乎时不若阳之自为也〉随无故也蛊则饬也〈饬郑玄王肃俱作饰○巽所伏者震震之起见兑之悦而相随是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得㢲之卑而成蛊然以多难而自饬故安见者危之伏祸见者福之伏也〉剥烂也复反也〈兑伏则艮见剥之艮阳在上若果烂而核犹存即生意之伏也㢲伏则震见复之震阳在下若核种地而芽将发其生理已见也〉晋昼也明夷诛也〈诛孙炎作昩叶音暮○日出地上者见之象日入地中者伏之时晋为画则明入于地为夜可知明夷为诛则锡马三接为赏可知互文见意〉井通而困相遇也〈㢲乎水而上水故坎因㢲而上行伏者见也川遇泽而无水故水因兑而源涸见者伏也○此孔子上经第三节以兑㢲言继坤柔以有事者在㢲兑之二女兑悦见于上似其施已行㢲入伏于下似其功未著而为见为伏又有异焉随之兑岂不在上而或以无故而偷安蛊之㢲岂不在下而或以多难而自饬是安者危之机而乱者治之兆也夫剥穷于上何尝非见而生理犹伏复反于下何尝非伏而天心已见且由伏而见晋者复旦之期由见而伏夷者乃天诛所加也故井在于地而井收勿幕其及物者见原始于伏坎为兑揜而处困而亨其乐天者伏未尝非见则道之行者虽不在君而可行之道固即在师矣〉
　　右第一章〈孔子杂文王之上经自下经升者艮震损益萃升兑㢲晋明夷井困十二卦钱氏曰乾坤既定后尧舜以前皆晋之世画也汤武以后皆师之世诛也又曰将来比乐在䟽井通欲释师忧先安困遇又曰升萃居上杂之中其仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲用焉岐山亨矣而贞吉升焉不以师忧易比乐不因困遇忘井通无取明夷之诛而思昼日之晋也其前大畜无妄曰时曰灾商季春秋时为之也羑里陈蔡灾也如何其后谦豫曰轻曰怠声色不大知能俱无犹以为轻游田不敢愤乐孳孳犹惧其怠也前损益曰盛衰之始损即盛益即衷矣后噬嗑贲曰食曰无色卑服䟽水其安也震起艮止兑见㢲伏总一乾坤合徳万古不磨之真精神也〉
　　咸速也恒久也〈感之专故能速心有常故可久○来氏曰速则昏姻及时久则夫妇偕老〉涣离也节止也〈水为风所散故离水为泽所壅故止○翔曰觧近散然至止则行不久与上相反见义〉解缓也蹇难也〈难已觧则人情稍缓难方殷则人情倍急○翔曰觧近涣然不至离蹇近节然不终止与上相因见义〉暌外也家人内也〈家暌则情向于外身正则道成乎内○䟽其所亲者必亲其所疏道之逆也正身以正家正家以正国道之顺也〉否泰反其类也〈否大往小来泰小往大来其类正相反二卦为乾坤正交故特明之○损益盛衷之始否泰治乱之成〉大壮则上遁则退也〈上各本作止此从熊来二本○大壮则阳升上卦可动而有为遁则阴已浸长阳可止而退矣〉大有众也同人亲也〈众荀作终非○大有圣作而物睹明在上而下仰之其势广也同人善世而不伐明在内而外归之其情亲也〉革去故也鼎取新也〈水火相息则去其故除恶务尽也正位凝命咸与维新会朝清明也○此孔子下经第一节以否泰反其类句为纲言道惟感之专斯应之速要诸久斯化乃成圣人感人心而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此若无以感之则涣而离不能恒者以节而止矣而亦有当涣者如难不可不解亦有当节者如蹇则不易行然难固不可不觧而已解则日趋怠缓蹇固不易行而方蹇则人有奋心大约内之情暌则向于外外之难急则反于家此其以怠弛而致乱以奋发而自修其倚伏之故否与泰毎有反其类者皆始于至微而成于至著不可不慎也如大壮与遁皆四阳二阴似阳之胜势同而大壮之阳上进道可大行遁则阴长而阳已可退矣夫大有之众其得众者在上同人之亲其可亲者在下茍无其人将涣离蹇难之不免是惧而又安望其泰乎故必革以去故乃可倾否鼎以取新乃可致泰也此一节望其道之大行〉小过过也中孚信也〈小过事之过已见于外中孚心之信尚藏于中〉丰多故亲寡旅也〈当作旅寡亲与上新信叶　　荀以多故亲为句恐非○豊之时视事无不可为必多故旅之地凡人皆所偶值故寡亲朱氏云凡人处豊盛则多故旧在穷途则少亲知亦通〉离上而坎下也〈火性炎上水性就下○文王序卦先坎后离即既济也孔子杂卦先离后坎则未济矣〉小畜寡也履不处也〈二卦皆五阳一阴小畜一阴欲止阳使不进然止而不成乎止以其寡也履一阴欲顺阳使急行虽行亦不成乎行而已几为所动而不处也已〉需不进也讼不亲也〈需守已以待时故不进讼上人以求胜故不亲○离之阴干所索于坤而得故以干遇离为大有为同人情倍亲也坎之阳干既畀之坤矣故以干遇坎为需为讼志已隔也○此孔子下经第二节孔子降坎离于下经为下经之主故中置之而下经三节皆以山泽雷风为首明是四卦必取中于坎离也二节小过雷山也犹阳卦也三节大过泽风也皆阴卦也且小过犹少承长大过卑陵尊小过犹可大过必不可也小过之时岂曰非过但如夏过忠商过质其过之形虽见于外其孚之信犹在于中夫丰之时而多故旅之时而寡亲皆势所必然所赖得乾坤之中若坎离者以共济之乃文王之时坎上而离下有水火相逮之道今也离上而坎下矣上下不交何以济乎若小畜之不雨履尾之咥人需之见险而不前讼之下险而上健皆未济之形大有之众同人之亲可复见耶此一节叹道之不行翔曰下经三节皆以山泽风雷起以水火终明代乾坤而有为必坎离也〉大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈蔡节斋本作大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也来本同朱震则以頥大过姤夬渐归妹既济未济为序愚按错综虽与文王同而上经但错其序下经并错其文如大有众与小畜寡对同人亲与讼不亲对履不处与需不进对小过过与大过颠对至此并易其序对其意错其辞恐圣人自有意未易改定也故悉仍旧本○阴卦用事而阳犹负其过而欲自为故必至颠阳卦用事而阴安受其飬颠且得頥故可为正男女皆得其位故定内外皆失其正故穷穷独言男者君子之穷尤可慨也女嫁虽迟而嫁则女之事已终矣男年尚㓜而待则男之事方兴也柔遇刚其遇可危刚决柔其决可喜此反对之义也○此孔子下经第三节以夬为主言大过之时上下刚柔者失其道能无颠乎大厦之倾非一木能支矣然我思致乱之故不过一阴之姤辨之不早驯致乎此夫有阳不能无阴若如渐之待而行阴不先阳頥之飬以正阳能束阴则阴阳各得其位既济之定由斯道也所患者若归妹之女不正而说以动驯致未济之尽失其位而男穷耳文王之终未济固忧天下于无穷而今大过颠矣可犹不济乎是必如夬之决阴复为糺干庶师之忧转为比之乐也跂子望之矣此一节见乱极而仍望道之行○钱氏曰大过中互重干姤即大过下体夬即大过上体杂以是终足之所投手之所举无不以小人为忧者非忧小人忧已之未免于是也圣人以无大过自期而假年学易其以此哉愚按理者干之阳欲者坤之阴干之君子宽以居之仁以行之所存所发无非天理也坤之君子敬以直内义以方外克人欲以复天理也不至人欲之浄尽不能使天理之自行孔子杂卦始于干卒于夬此圣希天之学也〉
　　右第二章〈杂文王之下经自上经来者否泰同人大有离坎小畜履需讼大过頥十二卦盖转否为泰在大有之公而亦在同人之亲今以离上坎下之故驯至小畜之寡履之不处需之不进讼之不亲既大过矣可不谋飬之以正乎文王以大过居坎离前小过居既济未济前孔子下经主坎离故以小过大过为后二节之首皆损过以就中之义也○其综之而易其先后二节十二卦比师大畜无妄兑㢲井困睽家人否泰大壮遁大有同人小过中孚离㳄大过頥姤夬大约以下一卦为重按之莫不有义焉○胡氏曰上三十卦终于困之柔揜刚下三十四卦终于夬之刚决柔柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣盖天地之间刚柔相离独君子小人必不可使相杂圣人于杂卦之末特别言之赞化育扶世变之意微矣愚谓文王孔子皆与民同忧者也文王之忧也远故以未济终孔子之忧也切故以夬终读文王之易而以文王之心为心者孔子也故曰文王既殁文不在兹乎孟子曰孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎愚曰孔子忧赞周易周易天地之心也是故孔子曰知我者其天乎〉
　　周易洗心卷七