周易洗心 (四库全书本)/卷1

周易洗心　卷一

　　钦定四库全书
　　周易洗心卷一
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易上经〈文王繋彖周公繋爻言周易以别夏连山商归蔵也所言皆万世不易之道故谓之经其分上下则自文王已然〉
　　彖辞上传〈彖辞文王所作传孔子释之之词孔子自言述而不作故自名曰传谦也经分上下故传亦分上下〉
　　大象传〈一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子统举一卦之大旨示人学易之要原次彖传下故十翼不名篇〉
　　小象传〈一爻之象曰小象爻辞周公所作而孔子释之○孔氏颖达曰古经二卷传十卷彖传上一下二象𫝊上三下四繋辞𫝊上五下六文言𫝊说卦𫝊序卦𫝊杂卦𫝊谓之十翼皆次经后胡氏旦谓十翼者彖𫝊大象𫝊小象𫝊乾文言坤文言及繋辞𫝊以下也胡氏瑗谓彖𫝊分大象不分小象愚谓孔氏所云要为近古自汉费直始移彖象传属各封经文下如今本乾卦之次郑康成又析彖𫝊大象属彖辞下小象𫝊属各卦辞下王氏弼又析文言属乾坤象𫝊后唐李鼎祚又析序卦𫝊属各卦间若过文宋赵氏汝楳又移大象𫝊列卦画下在彖辞前程子𫝊从王因注疏乃王本也朱子本义从晁以道考定始复十翼之旧但以大象冠小象𫝊微异耳明初主程𫝊而割朱子本义附之后独存本义而次犹因程𫝊世俗通行刻本是也　本朝折𠂻始复朱子考定之次而诵习犹仍俗刻愚谓从古自当遵朱子但孔子彖𫝊象𫝊本以释经相近则易明文言序卦则有不必分者故一以郑本为定至于象曰字则郑氏始加之大象上以干彖坤彖皆言理其象至天行地势始明也唐孔氏乃于彖𫝊上槩加彖曰字小象𫝊上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悮以孔子之𫝊为彖传故尽删之而惟存篇目云〉
　　孔子曰阳三阴四位之正也故易六十四卦分为上下象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而耦故下篇三十四所以象阴也乾坤者阴阳之根本万物之祖宗为上篇始尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以坎离终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以奉祖宗为天地生育为下篇首贵之也既未济为最终者所以明戒慎而存王道也〈孔子赞易十翼备矣此章见干凿度篇明上下终始之故亦玩易之纲领故取冠之〉
　　干䷀〈无综卦互卦及上下相易〉错卦坤〈胡氏谓之伏卦盖阴阳相为表衷阳见即阴伏阴见即阳伏也初九一爻〉变姤　　　九二变〈同人〉　　　九三变履九四变〈小畜〉　　　九五变〈大有〉　　　上九变夬两爻变遁　　　三爻变否　　　四爻变观五爻变剥　　游魂　晋　　　归魂　〈大有〉
　　乾元亨利贞〈朱子曰一　者奇也阳之数也干者健也阳之性也此卦六画皆奇上下皆阳则阳之纯而健之至也愚按伏羲立象以尽意凡阳而健皆干凡阴而顺皆坤文王始目干以天目坤以地举其极也京房以为巳月之卦元亨利贞文王所系之彖辞也元者体之一亨者用之通利履而宜贞正而固元神始亨神发利形始贞形成元亨自内而外静而动利贞自外而内动而静而元则贯乎亨利贞以成终而成始也此四徳于气为生长收藏于理为仁礼义智于时为春夏秋冬于月为朔望晦于日为晨昼𠯑夜于物为少长老死于一身为出行退藏于天下为治盛衰乱天道人事统贯其中而要则望人之体此四徳以继天立极也朱子云天道大通至正筮得此卦其事当大通而必利在正固然后可以保其终则但以卜筮言耳〉大哉乾元万物资始乃统天〈此孔子彖辞上传十翼之一也○极赞乾元之大干有四徳而元足以统亨利贞是干之徳元为大乾坤各一元而干足统坤是元之徳干为大万物皆资干之元以始而后坤之资生者随之是无不统者天也○诸卦间有言元者凡阳卦皆得诸干阴卦皆得诸坤而大小又各因其卦矣〉云行雨施品物流形〈施去声○乾元统天则坤元亦乾元所统乾元与坤元合而天一生水遂云行而雨施此先天之坤所以成后天之坎也干主气坤主形有是气乃有是形形虽未著而气已流之乾元之始而亨固如此也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈乾元下施则坤元亦上与乾元合而地二生火大明生焉此先天之干所以成后天之离也干资始坤代终而乾坤又各有始终震乾始艮干终㢲坤始兑坤终坤主形形以位定干主气气以时行故天道十二月一周而乾坤各六爻实符其数春夏阳秋冬阴者阴阳之大分而于其间奇月阳耦月阴望前阳望后阴画日阳昏夜阴又交错于其间此乾道之大明其终之始之者随其成之六位而时乘此六阳之龙以御之阴之退即阳之进阴之息即阳之消总此一元变化于其间是乾元一亨并此利贞者而亨之而自不容己也乾元之大如此〉乾道变化各正性命保合太和乃利贞〈朱子曰变者化之渐化者变之成太和阴阳会合冲和之气愚谓即乾坤両元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者变此天之所以为命坤元之受于干者化此物之所以为性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以为利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以为贞而贞下又将复起元也〉首出庶物万国咸宁〈首出者干之元就方亨言曰品物就利贞言曰庶物万国即坤阴之成位者又以结上文言此乾元一亨而时乘以御者遂至无不各正而保合焉是惟此干之元首出于庶物故此坤厚所载之万国莫不咸宁以坤元之至皆此乾元之大统之也乾元之大诚何如哉○朱子据坤卦君子攸行句析大明节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞愚按坤彖有君子句干彖无圣人句坤道之君子以人合天乾道之圣人即天也则言干而圣人之功化在其中矣〉
　　天行健君子以自强不息〈此孔子大象传孔子彖象传止就文王周公繋辞明之独大象传特示君子以学易之道乃吃𦂳为人处也○天者干之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重干之象也健者干之徳独干以徳言者见此健徳天得之以为天人亦得之以为人天不息其健而人以间于欲而息之人能克己则自胜者强而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可学而究未尝不可学也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大旨则在勉人法天尔〉
　　初九潜龙勿用〈此周公所系之爻辞初以时言上以位言时虚而位实时阳而位阴凡物之生先气后形初阳故以时命之见受气于此始上阴故以位命之见受形于此成且言初则尚有资之以始者在前言上则即有穷上反下者继之也名一　为九　　为六者以生数言合一三五以参天则九合二四以两地则六以成数言则阳进而赢极于九阴退而缩极于六也先初上于九六者营之即知为初至末即知为上必待九六乃成此爻此卦也中四爻则必即此为九〉
　　〈为六者以审其所承所乘及所互以定吉凶所谓杂物撰徳辨是与非则非中爻不备也天地万物之理皆具于人则卦六爻皆人之位而就三才论则上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以见例也卦画之作始于龙马负图天用莫如龙地用莫如马此乾坤二用之合体故即取龙以象乾取马以象坤明天地之分即阴阳之合也地下有水曰潜初阳在下未可施用故于物象曰潜龙于人事言勿用以卦变言则初变姤而姤曰勿用初往坤为复而复曰闭关义皆可参盖卦有四通一本卦一错卦一变卦一综卦皆当合以审其异同之故○王氏守仁曰此皆圣人事以一人言六爻有显晦无浅深以六人言有贵贱无优劣愚谓易冒天下之道各视其人以时位论之在圣贤则密以洗心静以飬徳隐以求志安以定功皆是言分位则王侯养晦储贰毓徳卿大夫未任事士蔵修商贾待贾师左次女待字皆是言时序则子丑之月子丑之时亦是也诸卦诸爻皆仿是以推之可已〉潜龙勿用阳在下也〈此孔子小象上𫝊十翼之三也○以阳释龙以下释潜而勿甪之故已明矣○于阳曰在下望其上也于阴曰始凝惧其终也圣人扶阳抑阴情已见乎辞矣〉○九二见龙在田利见大人〈上见音现○见变离象凡言变非己之彼卦也□则中己虚□则辟已合矣后凡言变者仿此○二既出潜见乎地上五为飞龙之大人此利于见之也变同人伏师则于宗锡命义亦可参○我为大人则人利见我我非大人则我利见人我为大人而在下则如伊吕之遇汤文我为大人而在上则如汤文得伊吕宾主大小之间在其人之自审耳〉见龙在田徳施普也〈施去声○刚健中正之龙徳著见则薰其徳者即其泽之所被也其徳之施岂不广乎〉○九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈夕说文作夤○天行一日一周内卦终则此一日终矣终日象夤自夕以逮寅终夜也两干相接故曰乾乾以衣涉水曰厉干衣变兑泽象涉水可危故凡危事曰厉咎从人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕则君子向晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之间一有不谨则天命为之中绝君子戒慎不睹恐惧不闻独卧不愧衾对妻子若严君慎之至也盖此为绝续之交惧其绝故危危则续而无咎变履伏谦履虎咥人不知惕也劳谦终吉厉无咎也正可参观○钱氏一本曰不言龙君子即人龙也〉终日乾乾反复道也〈日而夜则反夜而且则复阴阳迭运天行之健有常安危用舍有殊而君子之自强不息道固一也〉○九四或跃在渊无咎〈变巽为进退跃象初在下体故潜四入上体故跃渊下阴象亦变互兑象○渊似下于田而跃而起则向乎天矣四居下之上改革之际进退未定盖欲进者君子之志而时或未可则所就三要惟其义而已如是则无咎也变小畜　伏豫血去惕出朋盍簪亦可参观〉或跃在渊进无咎也〈惟不遽进故进无咎○三无咎于已四无咎于人圣人视天下犹一家中国犹一人𨓆岂忍言哉沽之沽之我待贾者也圣人之情见乎辞矣〉○九五飞龙在天利见大人〈见变离象○刚健中正以居尊位有圣人之徳居天子之位下有见龙之大人此利于见之与共治也变大有伏比交孚显孚义俱可通○尧舜在上禹皋拜飏臣利见君伊吕在下汤文就见君利见臣亦视徳之所在何如耳若庶人则执贽而见公卿与从王事皆其象也〉飞龙在天大人造也〈造刘歆作聚○造作也作而在上释飞之义大人在上即见之者亦利也○公言为见龙则利见明圣之君为飞龙则利见贤圣之臣子言为见龙为飞龙则人皆利见我内外宾主之义互相发也〉○上九亢龙有悔〈亢说文作忼○亢高而不能自下之义悔灾也亦改也凡悔皆以心言冇灾则必知悔而能改能改则亦可免于灾大约自凶而可以趋吉之辞也阳极于上不能复下故有悔然必有悔者天运之常若知进退存亡而不失其正如圣人则亢而不亢亦悔而无悔矣变夬伏剥呼号得舆义皆可参○亢有自我为之者如桀纣之肆于民上终不知悔也有非我为之者如尧九年之水汤七年之旱忧勤补救固冇道焉有时已极而不可居则如尧舜之禅让有时已极而我可除其害则如汤武之征诛冇时虽极而我未可为则如文王箕子之蒙难有时已极而我不能力挽则如比干之一瞑不视孔明之鞠躬尽瘁不在其位而时极则如孔子之惧而作春秋要视吾分度吾徳量吾力要于知进退存已而不失其正皆与时偕极之道也凡卦与爻凶者率以是推之〉亢龙有悔盈不可久也〈盈故亢不可久故有悔○日中则昃月盈则食其不可久者天道之自然聪明睿知守之以愚功被天下守之以让崇高富贵守之以惧危疑震撼守之以安不可久而可久者人道之当然也〉○用九见群龙无首吉〈此明卦用之通例乾坤之体静别而动交故不用七八而用九六震坎艮皆干用其九于坤巽离兑皆坤用其六于乾九之用多主健六之用多主顺阳施而阴受也故凡观象必先审此卦之用爻内外有俱用阳者有俱用阴者有一用阳一用阴者而此二用又冇远近应与不应之殊故于乾卦总明之曰群龙见此六爻皆龙而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而干资始主元亨坤代终主利贞干既用其九则元之于亨而元不可见也龙之取水蔵其首垂其尾而地中之水自随以升虽磐石莫之阻君子之用九使见者若群龙之无首焉则吉矣凡土方平曰吉斜䧟曰凶故凡言吉者皆据所处之地而吉〉用九天徳不可为首也〈天徳浑然之徳也万物资之以始而不见所以始惟其不自用故妙于用也见而为爻则已为两仪四象八卦之形而非首矣○左𫝊蔡墨以用九为干之坤王氏安石属上九谓亢则悔无首则吉李氏光地谓虽不变而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦谓用九即元之既亨周公言无首离元以言亨孔子言乾元用九务合元以言亨愚谓溯其本则胡李为精举其末则诸说亦各有当盖易有太极是生两仪奇耦形而太极已不可见干资始有始而干之元亦
　　不可见　　　　　　　震坎艮皆坤索于干一阳往而干之大用不可见存者为㢲离兑之二阳而干之全体更不可见即就重干论惟二五得中初下之下犹潜四上之下方跃三下之上已上居最上即亢矣是无首皆吉而为首即凶也君子常养其未发之中以为体而其用而见之事者无意必于前无固我于后皆顺乎物而已不与焉即至功盖天下泽被生民而敛却神功寂若无庶可语于群龙之无首矣〉
　　坤䷁〈无综卦互卦及上下相易〉错卦干
　　〈初六一爻〉变复　　　六二变师　　　六三变谦六四变豫　　　六五变比　　　上六变剥两爻变临　　　三爻变泰　　　四爻变〈大壮〉五爻变夬　　　游魂　需　　　归魂　比
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主〈句〉利西南得朋东北丧朋安贞吉〈坤归藏作□古作巛○朱子曰　　者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也此卦六画皆耦上下皆坤则阴之纯而顺之至也京房以为亥月之卦愚按乾坤相配干有元亨利坤亦有元亨利不别言之干先坤后顺相承者惟干以刚为正坤以柔为正故于贞别言之
　　干为龙则坤为马而干亦可为马者阳可以统阴干牡马而坤牝马阴止能附阳且阳之交〉
　　〈阴者即阳之阴而阴之承阳者尤阴之阴也干主气元亨为重坤主形利贞为重故即君子以人事申言之干不言圣人坤乃言君子者圣人无为自与天合君子有事于法天即坤道也阴必从阳阳者阴之主干全坤半故先未得主则迷后得主乃利此申言利也文王言卦之用多属后天东北四卦干坎艮震西南四卦㢲离坤兑坤在西南止得㢲离兑之朋必往东北乃丧之此以阴从阳之正道必安之乃吉此申言贞也○言得主利又言安贞吉者臣得贤君妻得贤夫固利即不得于所主而臣不可不忠妇不可不节必安之乃其贞也〉○至哉坤元万物资生乃顺承天〈坤之元视干差小故以情言而曰至万物资坤之元以生若人既受气于父而母血日滋益之以成形盖坤以顺为徳其承天者乃其顺以成之也〉坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨〈坤不能资物之始则生物之徳不足以匹干惟生而尽载之则其厚者足以合天之遍覆而并无疆矣阳实阴虚阳施阴受乾元与坤元合而坤以其中虚受干之实而生气之含于内者弘此先天之坤所以为后天之坎坤元与乾元合而坤以其中虚用之于干其生气之光者又附干而大此先天之干所以为后天之离而品物之流形者至此乃无不亨则坤元之至真足配乾元之大也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞〈坤主利贞则坤元既亨其必利贞可知而于贞特别之以牝马者盖行地者马而牝则为阴尤地之类故取象之惟坤之柔能顺天之健故天行之健无疆而地之顺承天者亦与为无彊也是其利贞亦一柔顺之为之而坤元之至更可知己〉君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈君子所行何以先迷后得盖阳者阴之主先之迷惟失其从阳之道后顺承天则得主而可有常矣西南得阴类则得朋者正其迷东北得所主则丧朋者正其庆也君子如此则其安贞者亦足应地之无疆矣○始而迷者气禀之拘终而明者得师之益陈良于北学中国似之若拘于方囿于俗则终迷而已矣〉地势坤君子以厚徳载物〈地者坤之象而地非有二故以势言之干主气坤主形也地势西北高东南下其𬯎然者积而弥厚冇重象焉君子以敬义之学自立于不倾而被之物者厚生正徳亦日积而不已此君子之博厚所以载物而配地也〉初六履霜坚冰至〈坤亥月有霜象变复子月坚冰象下爻为足变震履象○初六一阳始生然既生即日长如睹履霜则知坚冰之将至也〉初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也〈郭京无初六字王弼作履霜坚冰误朱子云当从魏志作初六履霜郑读履为礼徐读驯为循并非○六而在初阴方始耳然阴从阳而化自用则凝由其凝者而驯致之即至坚冰矣可不惧哉〉○六二直方大不习无不利〈直坤所受方坤所成大坤所从干惟五刚健中正故以五为尊坤惟二柔顺中正故以二为美然不称其柔中而称其直大者坤道承天二动而辟则干之动而直者已交其中而方不徒方且从干之大以为大矣此自然之理不待驯致而已无不利矣〉六二之动直以方也不习无不利地道光也〈凡用九用六皆动于干不言动动自主之不待言也若坤则以静为体矣故特言之其于二为坤主也坤之体能辟不能直坤之元能至不能大而六二既动则其动也辟而干之直已行其中不惟方而且直以方矣夫是以受干之气而含者弘即所含者发之而其光亦大不待习而无不利其大正以干之大光之也变师承天宠正以坤顺承天之义〉○六三含章可贞或从王事无成有终〈坤为文章象变艮止则含王乾象冇终艮象○三居改革之际似未能贞而动将变艮则笃实之至能含其美而可贞矣三不能舆干五配似未从王〉
　　〈事而以坤之无成变艮之成终则出而从王事必有终也〉含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知智通○四徳贞为知而以含章为可贞非知不当发乃发之必以时耳至出而从王则成终者笃实之至光辉发焉而知光大矣含之故先无成时发故后有终○公于爻二言利三言贞五始言元坤重利贞贞下起元也公不言而子于二言光三言光大见利贞亦其亨故离曰利贞亨也〉○六四括囊无咎无誉〈坤为布为吝啬囊象重坤不中故囊而又括之○囊而且括则非特含章而已必不失所有故无咎终不见所美故无誉重坤之际爻位俱阴故象如此然亦惟事当隐密时当隐遁则可要非道之中也变豫朋盍簪亦有聚义而由豫大有得则时舍亦时行也岂终括哉〉括囊无咎慎不害也〈慎之故括不害故无咎不及无誉畏慎之至誉原非所希也○苏氏轼曰出乎咎必入乎誉脱乎誉即罹乎咎咎所以获罪而誉亦足以致疑故无咎难而无誉更难也〉○六五黄裳元吉〈干衣坤裳干玄坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而不敢自专有中之徳居下之饰是顺承天之元徳也何吉如之○苏氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非贤臣也六五阴盛而有阳徳故称裳著其臣称黄著其徳愚按二卑故承天者取其动若臣之事君五尊故承天者取其静若后之配帝坤五且不言君然则后人于六五必曰柔中之君谬矣〉黄裳元吉文在中也〈坤为文○惟有中徳故安于下之节而不著其文此所以为元而吉○公意有此中徳尚能居下而为裳子言惟有中徳故能自下而为黄裳互相发也〉○上六龙战于野其血玄黄〈龙乾象上二爻为天于天不可言战故言野亦乾象干玄坤黄○阴主血阳主气坤盛阴极至与干争然亦两败俱伤矣○阴与阳争而战言龙以阳主之重阳也阴阳俱伤而伤言血以阴主之抑阴也〉龙战于野其道穷也〈阴阳递运道也阴盛于此则阴道穷而阴必反而复矣于阳但惜不可久于阴直斥其穷喜阳恶阴之情见乎辞矣○来氏知徳曰坚冰至者所以防龙战之渐于始龙战野者所以著坚冰之至于其终愚谓干为马而坤以从干为牝马其贞也可法也干为龙而坤以抗干为战龙其穷也当戒也战固阴之罪然多由阳之亢而复也君子当养其中为不食之硕果而徐以俟天心之见岂可轻用其忿于一战哉〉○用六利永贞〈明㢲离兑之用六皆自坤往也坤主利贞而又加言永见坤尤以贞为重也若言坤变为干何不云元亨利贞乎〉用六永贞以大终也〈大明终始者干也坤能至不能大一于从干则代终者以大终矣直以方干之以坤也以大终坤之以干也如此而乾坤之元合○乾坤皆备元亨利贞而元则必亨必利必贞者阳之所以顺而通非贞无以为利非利贞无以为亨为贞者阴之所以反而复故于干重元亨坤重利贞也元亨皆阳而元未可见于亨见之故彖多言亨不言元于于元亨但言大亨见此自乾元之大出非元本体也利贞皆阴而利犹未成于贞成之故彖于利多举一事若建侯见大人涉大川见他事未必利而子罕言利即彖象言利贞止就贞释言之如苗至实则秀可知若秀而不实不可为成且人有利之之心即失其正心朱子谓大通而利在正固则止有礼智无仁义而元利二字皆虚矣利字虚言之犹可若举元虚言之是无仁也无仁而所谓正者又何物哉〉
　　屯䷂错卦鼎　　综卦蒙　　互卦剥　〈上下〉易解初九变比　　　六二变节　　六三变〈既济〉
　　六四变随　　九五变复　　上六变益
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈屯二卦合体之名胡氏煦曰凡六画卦皆于两卦相重处观其理而定其名盖两卦有两用爻则于两用爻往来相得处观理若止一用爻则以馀五爻比量观理此卦下震上坎坤一索于干得初为震一阳屈二阴下动而欲伸故其徳为动能动物者莫疾于雷故其象为雷坤再索于干得中为坎一阳䧟二阴中未能自出杂震则动而行杂艮则止而守故其徳为险最险者莫如水故其象为水在天则雨云亦水也乾坤既交则代乾坤以有为者长子莫如震得中莫如坎而此卦以震遇坎坎之中爻方在险中且互体杂艮是中男尚少且㦏止而未能有为惟震之长男动而有为于下故其卦为屯如屮萌芽已动尚未能出地也坎乾坤中交而震阳始动故即以干四徳全与之坎未能有为故曰勿用有攸往惟震能有为故坎利建之以为侯明二用之以初为用也天佑下民作之君师屯之初君也蒙之二师也此君师之所以与乾坤并也〉
　　屯刚柔始交而难生〈以卦二体释卦名刚柔始交谓坤初索于干而得震难生谓阳䧟于阴而成坎明卦之所以名屯在坎也故爻于五言屯二应五亦曰屯〉动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈而郑读能朱如字○以卦徳卦象释卦辞动震徳险坎徳雷震象雨坎象皆自干出天造象草震为蕃象昧坎隐伏象建侯指震不宁指坎○此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不能无险难之端惟大有为之君能于险难之中奋然振作始大亨以正也夫此屯难之时纷杂晦昧如雷雨满盈草木萌动乾坤之大于是始亨所谓云行雨施品物流形者天造如此安可遽有攸往但当建此大有为者以为侯谋所以开治而忧心正未已也草昧若洪水未平建侯若举舜敷治不宁若尧独忧之〉
　　云雷屯君子以经纶〈纶郑作论或作伦今从王弼○坎不言水方屯于上雷而未雨不成乎水也各理其事之谓经相与有成之谓纶若治丝先分之后合之也云蒸雷殷　乃阴阳缔构之形君子当屯难之时而营谋亦犹是也〉
　　初九磐桓利〈句〉居贞〈句〉利建侯〈磐或作槃非○磐大石桓大柱皆震象○初为卦用屯之济实赖之其材力甚大若室之有柱石可谓利矣而又安周不摇其居之者贞焉〉
　　〈象所称利建侯者此也○爻无元亨者元徳藏于坎隐伏之中而时方屯难又不见其亨也〉虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈民坤象卦本坤体乾阳来下之得民象○卦之大亨在能动乎险中而轻于动者必非能动之人故贵如磐桓之不摇然非果不动也望之虽凝然不动而志已行其正此动静一原即体即用之道也又明其所为磐桓者民为邦本本固邦宁初以干之贵来下于坤民皆爱之则为国家植万年不㧞之基矣此真国家之柱石也〉○六二屯如邅如乘马班如匪寇昏媾女子贞不字十年乃字〈邅说文作驙○震马坎马各为一列班象坎为盗寇象变兑少女未字象十年互坤数○回旋不进曰邅布列相对曰班初为动主五为险主两主不相得而疑生焉五乘坎马布列迎二见二乘震之马布列相对因疑而欲寇之故二邅回而不进然五实非为寇也乃求与二为昏媾耳而二柔顺居中与五正应至于十年则互坤之数满而字于五矣盖震之主在初初以居为贞故二亦以不字为贞至坤众尽安而屯乃济邅如者始竟行也〉六二之难乘刚也十年乃字反常也〈乘初之马故五疑之然初乃震之主非二之私济五者必初也五疑解则反于常矣〉○六三即麓无虞惟入于林中君子几不如舎往吝〈麓虞翻王肃本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞人指四坎为丛林中象○三居震与互艮之中动极故轻进而入于山麓四方应初不为之导遂困于林中而为所止若君子明于动止之几自当舎之不轻进以取困也与五为互故言往吝者文至而实不至口然而心未然故为鄙而可羞也〉即麓无虞以从禽也君子舍之往吝穷也〈石经作何以从禽郭京同○即麓必有𨗳之者无虞而何以从禽乎故君子必舍之不然见利不见险其穷也必矣〉○六四乘马班如求昏媾往吉无不利〈卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于二初欲得五先求昏媾于四五有疑马初无疑也故初乘震马与四乘坎马班布对列而干之往于坎者得初之利而亦无不利也胡谓四求初往亦通〉求而往明也〈初之求四正以五之往坤方在难中不得四不能往外以相拯故必求而往以出震之明开天造之昧也〉○九五屯其膏小贞吉大贞凶〈坎为雨膏象互艮止故屯○艮少男小坎中男大贞主冬冬主蔵艮之止其贞宜也坎互艮止以屯其膏则凶矣明五当藉四以得初也〉屯其膏施未光也〈得震之动则云行两施而光矣尧询四岳而得舜其终也光被四表焉〉○上六乘马班如泣血涟如〈坎为血卦为加忧泣血象○涟说文作连○上亦乘坎马而初非正应三止林中远初之贤失坤之众徒随五之屯忧泣而已〉泣血涟如何可长也〈处屯之道贵有经纶徒泣无为也〉
　　蒙䷃错革　　综屯　　互复　　〈上下〉易蹇
　　初六变损　　九二变剥　　六三变蛊
　　六四变〈未济〉　　　六五变涣　　上九变师
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈马作来求我说文渎作黩○其卦下坎上艮坤三索于干得上为艮一阳在二阴上无所复往故其徳为止止而不动莫如山故其象为山山下有水水草之交其地幽昧故为蒙蒙之文象草冒豕豕亦坎畜也童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隐伏得中五求二筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水烦浊曰渎不告艮止象○蒙不言元者屯始生犹有元蒙则既生元不可见也蒙似未亨然有亨道盖阴者暗阳者明卦用有二阳但上过刚而止二得中互震能自明以明人故二不求五而五自来求二盖五纯一故教之若三四之渎则不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利教必以正故贞而此利贞正所以为亨也不然一有徇人之心则失其正而亦无以为亨矣〉
　　蒙山下有险险而止蒙〈以卦象卦徳释卦名止艮徳山下有水险阻未开蒙之象也如是而止不求开明蒙何以启明卦之所以名蒙在艮也〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈以卦用释卦辞明卦用之在二也蒙似未亨而能亨者二以已及人而又行之以时中也二自干来阳明在已而居中则又能时互震则又时行五以柔中应二刚中互坤则顺艮体则止其志相应如此告之宜矣若三轻动而欲往四又止而不来则彼已非出泉之清彼渎而我告之愈渎矣夫发蒙之始即作圣之基性无不善我当养其纯一之真而深拒其再三之渎是惟刚中之正能之必不客茍且以益其渎也○屯之五蒙之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在下而亨乃行以互震之动物杂而徳转矣故子曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备亨行是而屯膏非也他卦放是推之〉
　　山下出泉蒙君子以果行育徳〈凡徳行之行去声后放此○山下有险地固蒙昧而泉始出则静而清未至于渎也君子法泉之必行以果其行法泉行之渐以育其徳至于放海圣功成矣自养其徳与养人之徳一也或曰育徳如山亦通〉
　　初六发蒙利用刑人用说〈句〉桎梏以往吝〈说恱通王读脱似非○初泉始出发象坎为律刑象变兑说象桎在足互震下阳象梏在手艮上阳象往指外卦○在卦之初故先言养正之道初泉始发其清未渎教者但以正道养其真纯使之欢欣鼓舞乐于进徳可也若束之驱迫之使就外之击蒙者则彼未渎而多其文强以口彼必苦之而外诱反入矣〉利用刑人以正发也〈发诸本作法今从苏本○蒙惟以正始能发之〉○九二包蒙吉纳妇吉子克家〈包贾作苞郑读彪非是家读姑谓母也○应阴妇象互坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四阴皆所统治然如三四来不拒去不追而已惟五童蒙志应若分等于我则如妇来归纳之可也分尊于我则如母从子克之可也克能也与之相能伊尹于太甲周公于成王以之〉子克家刚柔接也〈五尊能以柔接刚二卑能以刚接柔独举子克家者以卑正尊尤难也必如此始见亨行时中之妙〉○六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈互坤变㢲女象夫指上干为金艮坎自干出亦称金惟震不言金震居东为木　　　震动不有躬象○因上纳妇而言如五之纯一则当纳之若三既与震为体而见上九又欲往应是见金夫不有躬也又何利而取之乎明所以再三渎不告之故〉勿用取女行不顺也〈顺互坤象朱子读慎今如字○三上正应岂不当从但坤索干得中为坎顺之道也今不从坎而从艮失其顺矣盖所贵乎顺者酌以义非牵以情也〉○六四困蒙吝〈困之文木四隘而不能展四互震而艮山厂之困象○蒙之至者独此一人〉困蒙之吝独远实也〈自我离之读去声本离者上声后放此○五应二初近二皆可藉以亨独四远之宜其困也然止吝者特限于地耳非若三之有外心也茍自得师而求近焉则亦困而知之矣〉○六五童蒙吉〈与二志应彖所称来求我者也〉童蒙之吉顺以㢲也〈㢲郑作僎苏作选皆非○顺至坤象㢲变㢲象○顺则不逆于师㢲又心入于理此子兼互象变象以释爻辞亦观象玩占之一法举此而他卦皆可知〉○上九击蒙不利为寇利御寇〈击马郑作繋非○艮为手击象下卦坎寇象变师御宼象○以刚居上治蒙甚严又拘执而少变通此真所谓桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚归之惟三以应来上遂据之而与二为敌不知坎之为宼正以二阴之䧟阳今上以三为徒而与二为敌是身为寇也不利甚矣惟知三之为寇不利于二即不利于我而御之则不利者转而利也○三变蛊与渐之三皆以长女惑少男故皆言利御寇视女如寇可以免矣〉利用御寇上下顺也〈变坤互坤上下顺象○卦用二阳均敌故上与二争若变为坤则能自克使众阴皆受二之化𨗳则养正之功岂必独在二哉上顺者下亦顺矣变师伏同人义皆可参也此亦兼互象变象以释爻辞〉
　　需䷄　错晋　　　〈综　　上下易〉讼　　　互睽
　　初六变井　　九二变〈既济〉　　九三变节
　　六四变夬　　　九五变泰　　上六变〈小畜〉
　　需有孚光〈马郑句〉亨贞吉利涉大川〈需郑读秀训阳秀而不直前畏上坎也非是○其卦下干上攻两在天上而未下故为需需之文雨在天上　　　鸟伏卵曰孚　　　坎中实似鸟之
　　身两旁开似鸟之翼　　　　　　鸟之服卵积诚而俟其自化也互离光象乾　利渉象坎为水大川象○坎体中实有孚信之心且坎藏戊土主信也进而在上故光光则亨冇孚而光则贞此就上体观之而知其吉也就下体观之知险涉坎之大川需而不遽进不又利乎○凡震坎艮皆干之用其九于坤以是三卦遇干本体则用在震坎艮而干无用矣需讼无妄大壮遁大畜是也故此卦用全属九五但乾居上体则全不用居下体则已交于地冇不用之用焉如此之利涉大川也若与他卦合则大约以中爻为用〉
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈以卦体卦徳释卦名需待须资也凡有所须于人者必需迟以待之今九五刚在险中须干共济而干知险见险在前又不遽进能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需为义者坎之中本自干来其刚健足以自立而干之刚健与五同徳气类实足以相资是其义不困穷故可需也〉
　　贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈上位字郑作莅○以卦体释卦辞坎本干之中今全干在下而坎上之是五之正中乃全干之气上行而位乎天位以正中非仅若屯比诸卦之正中也正中固贵而位乎天位以正中则极其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以干往坤今以全干往而相济其利涉也必矣〉
　　云上于天需君子以饮食宴乐〈王肃作云在天上○坎为水饮象又中满食象乾为福庆宴乐象○不言水犹需未雨也曰云上于天见需之主在五也朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所作为但饮食宴乐俟其自至而已吴氏澄曰宴者身之安乐者心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯难行其能需在干要其相须共济各有道焉不然不能自立而望救与往救而畏葸不前且载胥及溺而已〉
　　初九需于郊利用恒无咎〈郊乾象天旷远郊亦旷远○初远于坎未入互体故恒易知险初独专之利涉大川正用此也如是何咎之有〉需于郊不犯难行也利用𢘆无咎未失常也〈难去声王弼本脱无咎二字马郑诸本俱有之○干以往而有功初不犯难行似异心矣然所以有功正以不轻犯难恒易之徳固如此岂失常哉〉○九二需于沙小有言终吉〈沙孟作沙衍郑作沚○互兑有言象○沙在水边渐近于坎始疑故小有言同徳相孚故终吉○变既济则终凶盖急济则犯难故也此相反正可以相通〉需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在中故与干同志始虽以互兑而疑终必以往有功而吉也〉○九三需于泥致寇至〈寇坎象○泥上之近水而泞者坎之刚中需干共济本不为二阴所䧟则四亦未成于冦而三以重刚迫之四竟成冦矣五自干出宼五即以寇干是寇之至乃三致之也〉需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也〈虞干为敬○三虽近险然灾非切身本在外也自我致之乃成灾耳然能敬者干之徳能如干三之惕然岂至败乎此子又为致寇者进一解见如此则亦可吉终也○水流湿情也二三互兑三变亦兑坎䧟不我及乎不节之嗟亦坎水注泽之象〉○六四需于血出自穴〈坎为血卦归藏干为血卦○隐伏穴象坎之陷阳者二阴故四上皆穴四互离明故能出○五与干相须四以阴隔之故于初为难于二为言于三为冦而身亦在杀伤之中矣然互离明犹知应初故虽需于血而犹能出自穴〉需于血顺以听也〈坎本坤体故能顺坎为耳故能听○四能顺听于阳则无灾寇而险自平矣○四变夬恐其闻言而不信亦相反而义正相通〉○九五需于酒食贞吉〈此需卦之主故饮食宴乐独专之〉酒食贞吉以正中也〈今本作正中据叶韵则当从古本作中正○酒食贞吉岂惟酒食哉以其中正之徳实自干来干之全体必以其同徳向往之难自济矣此所谓位乎天位以正中者也不然及时般乐何济之有○五变成泰险已济可知〉○上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈处互离外故入穴不能自出○三人谓干三爻与五同徳故偕来本非上所致故为不速之客然能敬之则己虽无出穴之明亦因五而偕出也彖以全体言故干曰往此就上体言故干曰来○三敬而上亦敬敬以坎自干中出也故曰敬以直内〉不速之客三人来敬之终吉虽不当位未大失也〈上非卦主干之来为五不为上于位原不当然能敬之则终吉虽不当位岂以不当敬而敬为失哉盖过于纵弛宁过于畏慎也○李氏光地曰三致寇矣敬则不败上客来矣不敬犹未必终吉也可不畏欤〉
　　讼䷅　错〈明　　　　综　　夷　　　　上下易〉需　　　互〈家人〉
　　初二变履　　九二变否　　六三变姤
　　九四变涣　　九五变〈未济〉　　　上九变困
　　讼有孚窒〈句〉惕〈句〉中吉终凶利见大人不利涉大川〈窒马作踬郑作咥今从王弼○其卦下坎上干讼争辨也下言公事曰讼两言之于公亦曰讼大人指九五干不用故不利涉○坎之有孚与需同而此抑之于下则窒矣此其所以讼也但以其得中故能惕于心虽讼及中而止则犹可以吉若必终之则凶矣干体在上故二利见之但乾居上而不下济则亦不利涉大川矣○此卦以二爻为用故彖多就二爻言之〉
　　讼上刚下险险而健讼〈以卦体卦徳释卦辞讼本以下卦立名而子推之见讼者下而所以致讼者上深探其本也上刚以制其下斯下险以伺其上而讼生至下险以伺上而上犹健以制之讼何以弭乎所谓以言教者讼也○朱子谓以一人言内险而外健以两人言此险而彼健足尽讼者之情但卦义非也〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈以卦体释卦辞一阳之卦惟坎得中此全干在上故指明之言此坎之刚乃自干来而居得中也惟得中故有孚处窒塞而能自惕虽讼而中止知讼之不可成也若终则必凶矣坎得干之中正故干之中正而尚之然乾居工体亢而不下则坎之险谁与拯之恐不免于终凶矣○厚庵李文贞曰所以终凶在上九也故独凶凡卦义善者爻合徳则吉反之则凶卦义不善者卦反之则吉合徳则凶后放此推之〉
　　天与水违行讼君子以作事谋始〈乾健作事象资始谋始象○坤索于干得中为坎是坎与干本为一体乃干在上坎在下天日高水日卑而其行相违矣然非水与天相违也水何尝不升其气以接于天而天处极高水不能接乃天与水违行耳讼之不亲在君不在民也君子鉴之而作事必谋其始立爱惟亲立敬惟长言思可道行思可法则以身教者从矣何讼之有哉○或谓违行者天西旋水东注则昆仑以西水未尝不西注也或谓先天干一坎六后天坎一干六则一生六成不更相合与〉
　　初六不永所事小有言终吉〈下三爻皆讼者变兑故小有言然变险为悦故不永其讼而终吉〉不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也〈辨马韩作分　○变履辨上下辨象互离明象○辨上下定民志者履也动而之履知下讼上之不可长则虽小有言而君民之分固已明矣〉○九二不克讼归而逋〈虞李句〉其邑人三百户无眚〈干凿度初民二大夫三卿坎隐伏逋象乾为百坤为户坎多眚动而之否自匿其形而成坤三百户无眚象○九二性刚为险之主欲讼言其上之非而畏全干之刚故不克讼归而遁形于私邑之中其邑人之三百户尚保有之也削地曰眚〉不克讼归逋〈杨句〉窜也自下讼上患至掇也〈窜叶恻掇郑作惙今从王○鼠逃入穴谓之窜大夫遁私邑中似之掇取也以下讼上势必不敌其患乃自取之反言以见不克讼之无眚〉○六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成〈干为旧为徳坎为食坤三从王变㢲非艮不能成终○卿有世邑其所食者君之旧徳伹守其正而已或不得君而有危厉亦不敢讼而终吉或君任之事亦守地道无成之义而已○内三爻多据坤言明九二自干来也然初予其辨明三予其食徳而于二不称其得中反有讥辞者以下讼上不可以为训也且初变履能辨之于早矣三遇姤有遇合之思焉二变否上下隔而貎为承也〉食旧徳从上吉也〈言上明旧徳之为干重予之故并不言厉〉○九四不克讼复即命渝安贞吉〈渝郑作俞许也今从马及王○互㢲又变㢲重㢲申命进退不果有渝象○上三爻皆治讼者四近君为喉舌出纳王命其职也布令而民不从不青民之违命而复即命于君谋得其当而出之虽变于前而民安之此正道也其吉宜矣○彖不言贞上下违行皆非正也三四相接三厉而从王四渝安民则上下不渝矣故以贞许之〉复即命渝安贞不失也〈下险而上健以上之体不可失也不知失民则愈失上之道变其命以安民何失之有○四变涣有涣其大号之思焉当其理乃无失命〉○九五讼元吉〈元善之长者体仁以长人乃所谓利见之大人也故吉○彖无元此言元者变之未济干之元交坤坤之元交干庶几无讼也违行之世有遐思焉〉讼元吉以中正也〈朱子曰中则听不偏正则断合理此正其可尚者〉○上九或锡之鞶带终朝三褫之〈褫郑作拕晁作拖○干为圜鞶带象乾为君㢲为命锡象自旦至食时为终朝朝三象变兑毁折褫象○此能听讼之臣故君或锡以命服然以讼受岂能长久终朝三褫甚言不久也郑谓不胜其喜故终朝三拕以夸于人于象亦合〉以讼受服亦不足敬也〈不特褫之为可丑即受之时亦不足敬以深鄙之○上变困有言不信矣○子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎周公之以元为吉无讼之思也子且称其中正听讼之能也就讼而言则中正者亦元吉矣于臣明贱之曰不足敬于君有优辞焉然而情已见乎辞矣〉
　　师䷆　　错〈同　　　综　　入　　　上下易〉比　　　互复
　　初六变临　　　九二变坤　　六三变升
　　六四变解　　六五变坎　　　上六变蒙
　　师贞大人吉无咎〈丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索于干得二为坎正所谓得主有常者故正名之曰丈夫谓可倚仗也○地上水下二体皆得其正而二为卦主居坤之中其地甚安故吉五阴从之无有二心故无咎○不言元干已交坤元不可见不言亨必有不通乃至用师不言利以师求利尤非仁人忍言也〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈毒从生从母若子之生于母音笃又与育通王肃说文蜀才并同今本作毒○以卦体卦徳释卦辞坤为众以坤索干得二为主此固坤从干之正而二自干来亦实能以其众正也惟自干来故即以可王许之刚则能威克中则以理胜应则又多助故行师之事虽险而顺理以行以此覆育天下救民水火之中故民乐从在己者吉而人亦无咎也旧说师旅之兴不无毒害于天下愚窃谓以毒天下恐民不从矣〉
　　地中有水师君子以容民畜众〈水不外于地兵不外于民为井牧之法以容民则丘甸之中即寓卒伍之法众之畜即在此矣所谓以此毒天下也容民法坤畜众法坎不曰兵而曰众君子止知养民而已即不得已用众亦救民也〉
　　初六师出以律否藏凶〈九家坎为律左𫝊川壅为泽坎变兑否藏象○在师之初故先言用师之道程子曰就用师言以禁暴诛乱为本就行师言以号令节制为本愚谓水流而不盈行险而不失其信此坎之徳即师之律师出必以之者也若变而临则有所壅遏不行虽幸而胜于义亦凶所当戒也〉师出以律失律凶也〈失律即凶不必其败○苏氏曰小人所由入每自不以律始不以律然后能以奇胜夫以奇胜者岂可与居安哉圣人之师其始不以奇胜故其终可以正攻〉○九二在师中吉无咎王三锡命〈王乾象○九二卦主在师而所为皆得其中此真能以律者故以彖之吉无咎全与之本自干来故王三锡命〉在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也〈宠王肃作龙○万邦全坤象○此爻乃干所称龙徳正中者干以冒万物为徳故分此以与坤坤受之以成卦王以怀万邦为徳故锡命子丈人丈人承之以安坤众也李文贞曰将非王命无以成大功王不得贤无以安天下〉○六三师或舆尸凶〈变㢲或象　　　互震舆象坤为祸害为死丧尸象○六三阴柔不能自主变㢲更进退不果故或之而互体之震又妄动于其间若荀林父邲之役是也其败必矣苏氏曰或疑与众尸主也不能专其师而为或者之众主来氏曰将不能主而众主之亦通〉师或舆尸大无功也〈左次已无功舆尸更甚矣〉○六四师左次无咎〈日月随天西行而不及天则退而渐左故谓退为左坎为月变震左次象师三宿曰次○四与初同犹知以律不敢轻且变成解兵终不交○三四同互震而三变升故欲进四变解故知退象之中又有象焉杂物撰徳如此〉左次无咎未失常也〈知难而退亦师之常不可以耻于无功而轻进以致衄也〉○六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈郭京云当作执之考诸本无作之者○田坤象禽坎象乾为文言象执倒艮象凡卦有取倒象者自上视下也长子坎互震象○由坤视坎田有禽矣其义甚正故利执言但命将如九二则吉若六三则虽正亦凶将兵犹易将将实难不可不慎也○但言利执言不言利斩伐王者之兵声罪致讨杀戮非所贵也〉长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈当如字○二刚中而五应之是其行险而顺者乃以中而行也若是三之不胜任而使之其舆尸也必矣岂非命将者之咎乎〉○上六大君有命开国承家小人勿用〈大君乾象国家坤家○九二本自干来至此师之终天下大定尽坤众而安之则亦当分坤土而赏之或命之开国而建以为侯或命之承家而世其采邑不但在师之三锡已也然天下大定逸乐易生而小人或因以用故深戒之盖此爻变蒙伏革蒙昧之中革靣之小人且冇蘖芽其间者不可不慎也○朱子谓小人虽有功但当优以金帛不可使有爵土来氏谓屠贩有功亦不可不授以爵土但不与机谋参庶政愚谓周初帅师则周公太公中叶亦方叔召虎即春秋之世列国皆以命卿岂有屠贩厕其间哉若夫力胜诈谋正师不以律者圣人早摈而不用岂至此乃思处置之法耶功同而有封不封必以不均致怨生乱封之而但不与朝政彼国之民奚罪哉恐皆以后世事度圣人非三代以上法也〉大君有命以正功也小人勿用必乱邦也〈正功以正为功不能以众正即幸胜非功也邦已大定而犹忧小人之用必乱邦其虑远矣○师卦言正言中不言胜师不必胜也战而胜两国暴骨圣人岂忍言哉后世若赵充国之振旅善矣盖吾读讼而知圣人之志在无讼也故曰作事谋始也读师而知圣人之志不在战也故曰容民畜众也〉
　　比䷇　错〈大　　　综　　有　　　上下易〉师　　　互剥
　　初六变屯　　　六二变坎　　　六三变蹇六四变萃　　　九五变坤　　　上六变观
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈其卦下坤上坎坎在上曰
　　原筮　　　　　　　　　不宁坎象方来言坎之九五方自干来也后夫指上○子夏曰地得水而柔水得地而流愚谓坎上则水之润下入于地与师之高下相临不同故为比此本坤卦黄裳顺承之位而干以飞龙来莅之故尽坤之众奉若神明而求质者原原而来也盖以乾元之用九合于坤六之永贞而无二心其不宁者方自干来不特上体二阴比之即下体全坤亦比之然比之中又有异焉居其前而向之则吉上一爻处其后则亦凶矣○师者将之道故但言贞比者君之道故特言元冇元而亨不待言至永贞而利更不待言矣〉比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈以卦体释卦辞顺者情不容己从者义不可违言比之所以吉者盖比取义于辅今下顺而从之是得其辅故吉也此刚中自干而来为卦之主故上下五阴皆应之则所云后夫凶者非在五下者顺従而上独不顺从正以人皆处前我独处后其道穷矣光山胡氏谓同体不可言应于大有小畜上下应之皆上字绝句愚谓乾坤相索阳倡而阴即应之则一阳自干来本卦二阴已应之矣〉
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯〈水本在地之中此地上有水乃地自下之使水得上行以相亲辅而地因得而有之也建万国象地之因水而界亲诸侯象地之与水为依王亲侯而侯遂皆为王有矣言先王者建国也○来氏曰师之畜众井田法也比之亲侯封建法也二者王政之大端〉初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉〈有孚谓坎中满初变震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰终来非正应故曰有它○九五刚中实有孚信之徳故上下皆比之初在下极远即比未必见知于五然问之心固无二也积之久而仰承若缶坎泽之流而下及者且盈其缶焉则终来之吉且出其意外矣〉比之初六有他吉也〈初应不如二近不如四而何以有他吉以其为比之首率先归附故五嘉之也〉○六二比之自内贞吉〈六二为内卦之中与五正应故特言内其所以比者不待他求若伊尹乐尧舜之道而汤之聘自来也其正如此其吉可知〉比之自内不自失也〈有意于比即自失矣孔子曰待贾孟子曰穷不失义故士得己焉与初异者初民而二士也○上卦一阳而下卦应者初鸣豫以凶三剥之无咎此以中独吉〉○六三比之匪人〈王肃有凶字○三非不欲比五而应不如二近不如四变蹇难行又不若初之变屯行正无往而可独为非民乎然犹在前不若后夫之凶也〉比之匪人不亦伤乎〈怜其志而悲之○旧以比昵小人为说按爻五比之皆言比五不应此独异训且二四皆贞更不应以比二四为比小人也〉○六四外比之贞吉〈四己在外卦故先言外其所以比者皆奔走宣力之事与二异者二以中徳四以近臣也〉外比于贤以从上也〈九五刚中实有贤徳故四以柔顺从之为正不然君之命亦有不可苟从者已○来氏曰二以正应比得乎已而页吉四以近君此从乎人而亦贞吉于此可见易之时愚谓时以人异二中四偏以所抱之徳异二远四近以所居之位异也〉○九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈自干来故称王禽坎象邑人坤象自五至三倒象似震为舆为马作足三驱象坤辟户自四至初正坤互坤无有阻厄失前禽邑人不诫象且于此言前则后夫指上可知○五为卦主其来比者未必不各有意而五之受其比者廓然大公无有远近彼此其来比者顺其天而不扰其未比者俟其化而不追如天子不合围开前面之纲去者不求必获虽下之臣民亦喻上意不为警备以务获之此吉之道也〉显比之吉位正中也舎逆取顺失
　　前禽也邑人不诫上使中也〈按郭京谓当作失前禽舎逆取顺也〉
　　〈则韵不叶恐未然○田猎之法来者不射如敌来降则不杀故面伤不献惟背我去者则射之或自左膘逹右腢或自左髀达右䯚也逆迎也言所以失前禽者以来逆我则舍之惟顺而去乃取之而前靣无纲奔逸而去亦不追故也邑人小民岂不贪利而上以正中之徳化之使中显比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也据三阴取顺也不及初失前禽也亦通〉○上六比之无首凶〈上亦欲比五而不能居其前则为后夫之凶而已〉比之无首无所终也〈初虽甚远而首以比来故终有它吉上出互艮之外则终来之吉必不能及之故凶朱子曰以上下之象为无首以始终之序为无终亦通○胡氏煦曰阳欲无首欲阳之交于阴阴以大终欲阴之交于阳荀氏爽曰此阴而无首不能以大终也〉
　　小畜䷈错豫　　综履　　〈上下〉易姤　　互暌
　　初九变㢲　　　九二变〈家人〉　　　九三变〈中孚〉六四变干　　　九五变〈大畜〉　　　上九变需
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈小畜归藏作毒○其卦下干上㢲干一索于坤得其初阴一阴居二阳下务为柔顺以系于阳故其徳为入善入者莫如风故其象为风㢲一阴二阳而曰小者以一阴为主也畜止也养也阳性刚止人之欲以养其徳阴性柔养人之欲使恋我而自止皆畜也虞易兑为密
　　互兑象下四画互夬泽在天上宜雨阴欲止阳风以散之故不雨　　　　　　内干主二我二也干兑皆西郊乾象周都西北在干之方朱子谓我文王自我也亦通○㢲以一阴畜阳其畜也小也而乾阳上进能不为所畜故亨干彖于亨言云行雨施盖阳徳大亨则阴从阳而雨此阳虽亨而阴欲止阳故不雨而能亨自在干也朱子谓文王自言我在西郊似之亦通○按阴阳和而后雨泽降然不雨有二道阳欲上而阴不能与和阳犹强也阴陵阳而不与阳为和阴太纵也雨亦有二道阳徳亨而阴从之阴顺阳也阴徳盛而阳听之阳下阴也一可幸一可危故文王之象辞望其雨周公于上九又危其雨也〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜〈以卦体释卦名得位谓居四㢲本以坤应干之索但在初则㢲非其地而志疑今居四则得位而志治是其㢲入不惟上与二阳应并下全干亦应之曰小畜者见能与阳为系非能与阳为亢也胡氏于上字绝句说见前○彖传言应者二十卦皆以阴应阳同人大有五阳一阴曰应乎干应乎天明甚旧谓此阳应阴谬〉健而㢲刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈以卦徳卦体释卦辞㢲阴虽欲系阳而干体刚健未必遽繋于私即㢲体卑顺亦未能以力相止且五上犹干本体二之刚中上进志必可行此皆所以亨也夫乾元与坤元合则云行雨施今干尚往而㢲欲以阴止之则干自成其干而施犹未行矣文王行仁而阻于商政似之〉
　　风行天上小畜君子以懿文徳〈虞翻云干为徳为言文徳象㢲为高为长以懿象○姤风行天下故以施命诰四方此但在天上则但美其文徳而施未行也然而诰四方之本则已备矣诗曰矢其文徳洽此四国〉
　　初九复自道何其咎吉〈四为畜阳之主而初乃其正应茍与之繋必为所牵而与尚往之阳贰矣今不以情牵而以道而反是与阳无贰也其吉也宜〉复自道其义吉也〈道者天理之公义者人心之制惟断以义故能合于道道虚而义实也〉○九二牵复吉〈㢲为绳牵象二与四同功则四之牵必及于二而互体为兑又易说从今四自牵而四自复何吉如之〉牵复在中亦不自失也〈明所以复惟有中徳之故夫志之行不能无赖于五而非二实有刚中之徳以为干主岂易不失乎亦其志之不自失待时而行也○内三爻皆欲尚往惟偕复故偕往〉○九三舆说辐夫妻反目〈互离舆象说脱通互兑毁折说象辐或作腹非㢲阴妻象多白眼反目象○大畜脱者輹加之轴上即可行此脱者辐则轮败矣盖四有意败之使不得行也三最近四故为所牵而不能复然干性刚健岂能久为所繋故虽为夫妻而终至于反目也〉夫妻反目不能正室也〈㢲多白眼反目者㢲也而以夫妻均之累三也三不以情　牵安有此室乎始不慎而终欲正之君子以为不能也〉○六四有孚血〈句〉去惕出无咎〈血马作洫○四为小畜之主其见五之有孚而相从者若血之从气然然卦五阳一阴则气盛而血衰茍去其止阳之心则以惕而能出且与阳为无咎矣○坤上六战干血玄黄阴盛也此一阴变则纯干故血去〉有孚惕出上合志也〈二刚中而志行以五在上故四㢲于二阳则与上合志者必不厄下三阳所谓柔得位而上下应之也○就二体言则止干者㢲之情故干之施未行就一爻言则㢲五者四之志故上之志已合与履六三正相反也〉○九
　　五有孚挛如富以其邻〈挛子夏作恋○挛㢲象虞易干为富　　　　　　能左右之曰以邻指四○卦主在四而五有孚四从之而相结甚固故于四亦言有孚是五能以其邻富也五能以四使不畜干故曰刚应而志行乃亨也朱子反谓与四同力畜干悮〉有孚挛如不独富也〈富以其邻亦富矣是与人为善者也○泰三四阴阳接此四五亦阴阳接皆有孚而泰四率群阴以下从阳此率一阴顺阳上往一富一不富皆以其邻此阴阳之妙合也翔曰五变大畜阳皆上往矣〉○上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶〈雨月皆变坎及互艮象中孚四月生于西历㢲东南几望象○上九变坎则雨矣阴阳相和畜道成而既处矣是尊尚阴徳载与同车不止脱辐之留且以为妇道之正而安之并无反目之事也然而厉矣夫月近日则微远极乃望今以坎处㢲地乘全干互离之上是甚近而几望也阴盛如此君子尚欲有往能不凶乎○大畜之上为天衢艮阳以道为畜原欲与阳俱进也小畜之上月几望㢲阴以私为畜原欲使阳不进也故道大行可庆征有所疑可忧〉既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也〈疑碍同张鼎思作碍○非一载积之使然其所由来者渐矣载与同车必归与同室不既处乎至此而君子欲有所行必有阻厄不通者所以凶也必慎之初乃亨耳〉
　　履䷉　错谦　　综〈小　　　上畜　　　下〉易夬　互〈家人〉
　　初九变讼　　　九二变〈无妄〉　　　六三变乾九四变〈中孚〉　　　九五变暌　　上九变兑
　　履虎尾不咥人亨〈其卦下兑上乾乾三索于坤得其上阴一阴居二阳上喜悦之至又阴之
　　最稺务为柔媚以恱于人故其徳为恱而恱万物者莫如泽故其象为泽履足所受　　　　用最卑量最浅兑之象也虎西方七宿兑之位也　　　居干之下故曰尾先天干一兑二后天乾始兑终兑之承乾若尾然虎咥人则尾举不咥人则尾垂咥兑口象人指四○干最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名履若足下之履然兑本以一阴来恱二阳兹全干在上若有所党必有所雠而用其咥惟顺听乎二阳则二阳木干同体何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利贞履礼也知礼即智也利贞在其中矣旧说兑以和恱蹑乾刚强干不咥兑于象不合〉履柔履刚也〈以卦体释卦名柔谓兑刚谓干三为卦用能和恱承顺乎上也〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈以卦徳卦体释卦辞兑口在上近干何以不咥盖兑上一阴木以从乾阳而恱是恱非止应二阳乃应乎天而恱也何咥之有且九五刚中而居正位其道大公兑之恱之亦天理之正其光明者岂不亨乎卦以六三一阴为用故文王止就兑言之而子又推所以应所以亨者皆干之故不欲主阴也〉上天下泽履君子以辨上下定民志〈天在上泽在下上下之定分君子法之以辨上下之分使一于礼而不敢越则民志定矣○程子曰古之公卿大夫位称其徳则终身居之位未称徳则举而进之士修其徳学至而君求之皆非有与于已也农工商贾勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶人至公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈上下交骛于利天下纷然如之何其可一也欲不乱难矣愚按程子推言甚畅但本义止以下之当敬承其上言〉
　　初九素履往无咎〈兑金色白素象○柔之履刚在兑上爻然阴柔才弱不能自主故三之能履必赖二阳初远于干未入互体纯白无庛是素位之君子也以是而往于干必无二心矣〉素履之往独行愿也〈独行谓不徇俗兑之三以恱人为事而初但素位而行以独行为愿则不愿乎外矣此正君子之所以应天也○变讼即不永所事而小有言已非在下之素履也〉○九二履道坦
　　坦幽人贞吉〈元同干为道　　　　兑为西幽象○刚中正而不疚者五也二敬承之则履道坦坦矣虽乾明兑幽而下之应上固其正也其吉宜也○来氏曰幽𨼆之人每多贤知之过不求过行以骇俗则得道之正而吉〉履道坦坦中不自乱也〈有意求恱者卑必不随人者矫上下之道有定分焉卑之与矫皆自乱也中则不自乱矣如其所当然者履之故曰履者礼也○不徇人难不自乱尤难〉○六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈三互离为目视象互㢲为股履象皆以免毁折眇跛象兑上为口故咥人三四兑干相接故皆以履虎尾言之明所以成卦在此也兑互离为甲胄戈兵以毁折人武人象大君指干五○承上卦者三也眇不能视跛不能履而兑口且自谓能之以是为履能无咥人乎盖兑之不咥以初之能独行二之不自乱三有恱人之志则不独行而自乱矣五为履帝位而不疚之大君在其下者孰不仰之三欲有为于大君而不知进退之道人已之宜故不自量如此也〉眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大吉志刚也〈三自谓能而目既眇则互离之明三所自有而不足以有之足既跛则互㢲之行五欲与之而亦不足以与也盖三正不若初中不若二知五为大君而位不与相值见四在上疑其隔已从而咥之所以凶也然武人而志在刚中正之大君亦其履也故无贬辞○二为成卦之用就全体言则应者兑之公故不咥就一爻言则志刚者三之私故咥人〉○九四履虎尾愬愬终吉〈愬音色马本作虩虩变互震象○四所履者当三欲咥人之地故愬愬谨畏以避之如是亦可终吉也〉愬愬终吉志行也〈愬愬非徒谨畏也盖所贵乎履者履之而行也下兑皆有应干之意则不特素履及履道者可履之以行即志刚之武人亦未尝无可用也四志于行而已于三何忌焉〉○九五夬履贞厉〈履上下相易为夬故以夬言之夬之决上阴二为主此之履三阴五为主兑以柔履刚而五以刚中正居其上是下卦为履而五履之也下说以应天而泽已下于天此道之正而曰厉者其位则正其心则危也○下知安则无竞心故坦上知危则无逸志故厉〉夬履负厉伍正当也〈此正所谓履帝位而不疚者帝位正矣而所以不疚正以有危厉之心而所行皆当也朱子谓伤于所恃者则疚甚矣○二五皆言贞其正也其所以亨也卦主阴故二言贞〉○上九视履考祥其旋元吉〈李心传曰祥古作详○上与三正应三自谓能视能履而上必考之果其善乃与之不以恱我而轻信亦不目为武人而轻弃浑沦周遍妙于裁成则五之光明得其亨而上之旋运并　得其元也其为吉孰大于是〉元吉在上大有庆也〈在上天位也居天之位体天之元其为庆也大矣干上亢无阴也此与阴应正乾元之统天〉
　　泰䷊　〈错　综上下易〉皆否　　互〈归妹〉
　　初九变升　　　九二变〈明夷〉　　九三变临
　　六四变〈大壮〉　　　六五变需　　上六变〈大畜〉
　　泰小往大来吉亨〈其卦下干上坤乃天地之正交故曰泰京氏以为寅月之卦也凡卦自下而上内卦气方至曰来外卦气将尽曰往而否泰反类尤所易见故指明之六子以一爻为用乾坤全体具在故以大小言上尊下卑分也而干之气下坤之气上则情已通内主外宾势也而阳内为主阴外为客则本已正故吉而亨不言元者干之气已行不言利贞者坤之功犹未成也〉
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈天地阴阳以气言健顺以徳言上下君子小人以人言其交者往来之情内外者往来之势内健外顺志果而礼㳟也极言所以吉亨之道〉天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财苟作裁相左右并去声○后君也天子曰元后诸侯曰群后天地交而万物生其流行者皆道其各正者皆宜然天地以气运其自然者天地原出于无心而气之既行则或过或不及其当然者即天地不能以自主唯人为天地之心而后尤立人之极则裁成其过辅相其不及所以使民协于中而性命无不各得其正是又圣人之所为与天地交也不言君子有徳无位道不能行不言先王凡君皆当然也〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈彚古作𦳢一作伟董作彚来云猬通非○茅茹变㢲象亦伏震象震为蕃茹根彚类也○就卦象言则干君也为君之情能下通就卦位言则下臣也为臣之〉
　　〈情欲上达九二为下卦之主而六五虚中待之是上欲㧞二之茅连及初之茹而并以同类之三阳行也泰时宜进故征为吉〉㧞茅征吉志在外也〈外谓六五二引初与俱进而初之志原欲得君以行道其志固初自有也不言君者六五黄裳相亦宜然名不敢不慎也〉○九二包𮎰用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈𮎰说文作巟郑读康朱子如字○𮎰草之总名因上茅茹而言凡全坤所生皆是也乾统天故包𮎰干知险故能冯河尚犹尚主之尚谓配也中行指六五○九二乾卦之中为干之主初与三其朋也连茹以彚固于二望之然二苟有私系之心则道不大矣惟干有天徳并包坤之𮎰远往无凭藉如徒渉然用是神武故能于远不遗而朋类之私尽亡五以中行来归而九二以中行尚之也女适男曰归男就女曰尚〉包荒得尚于中行以光大也〈干受坤之中则光坤受干之中亦大是不惟干大而并以坤光且大也所谓吉亨者如此〉○九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈平陂坤象往复乾象虞云干为福○地之博厚泛而观之固平也而细观之则平之中无不陂矣天之健行顺而观之但往也而旋察之则往之中无不复矣盖陂者形之进而上所以交于天复者气之降而下所以交于地干初交坤为震再交为坎始交难生其交也其艰也至三交而艮以止之艰者贞矣相交如此又何贰乎即或毗于阳或毗于阴间冇未孚而无心成化亦勿用忧恤也如是则坤之养即食干之福矣〉无平不陂无往不复天地际也〈古易止上句程传同今易止下句本义同此从宋衷本并存之　际接也天下地上乃得相交大象曰天地交泰此一卦大旨〉○六四翩翩不富以其邻不戒以孚〈翩古作偏陆作篇今从子夏本○阴虚故不富虞云干为富○阳自下起如茅斯㧞阴自上降如鸟斯翩阳以其彚阴以其邻三与四接勿恤其孚故四与三接亦不戒以孚也二爻曲尽阴阳感应自然之妙○邹氏曰阴感三阳之城故以其邻下从〉翩翩不富皆失实也不戒
　　以孚中心愿也〈失郭京作反○阴虚必待阳以实其所以翩然下复者正以三阴皆失实故欲反从阳以实之也心所同然如此又何待戒乎〉○六五帝乙归妹以祉元吉〈汤字天乙归妹事见京房传互卦归妹故取归妹象其取帝乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中为坤之主二尚而五归天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也阴徳不可大盛以祉则得坤之元而吉○彖止言亨而爻三言贞干之终也五言元归妹妇之始也正以见干已交坤而干之元已不可见也〉以祉元吉中以行愿也〈三阴皆愿从阳而五得中不敢过盛是以中行其愿者也五中行而二得而尚之矣〉○上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈隍子夏作堭姚信作湟○坤为土在上城象坤为众师象上四爻互复应四复隍象○城下有水曰池无水有隍此下卦纯阳故以隍言之高极则危泰极则否此固时数所不能免然而治之必有道焉当是之时勿用师之众以求胜于敌但自邑中告命以待其时乃其正也若文至而实不至口至而心不至则吝矣明修政养民当务其诚〉城复于隍其命乱也〈以命乱而复隍则自邑告命宜也可遽用师乎后世居泰之后号令一有不行则以为耻不自反而思用众以威敌兵连不解毒及其民驯致乱亡若此者多矣可不戒哉〉
　　否䷋　〈错　综上下易〉皆泰　　互渐
　　初九变〈无𡚶〉　　　六二变讼　　六三变遁
　　九四变观　　九五变晋　　上九变萃
　　否之匪人不利〈徐焕龙句〉君子贞大往小来〈其卦下坤上干天地不交故为否京氏以为申月之卦也君上臣下分则严矣然情不通小人内君子外理则逆矣而势亦失泰一转而成否所不忍言也故以之言之亦望其仍转而为泰故曰否泰反其类也匪人言上下不交而无与为类如是则不利矣而君子之正未尝不在焉乐则行之忧则违之惟有此贞所以能起元而复泰之亨也阴阳迭运时数之常泰小往大来一转而大往小来矣则又转不仍小往大来乎所可恃者君子之贞而已○泰先言小往大来见如此乃吉亨幸其然也否后言大往小来见何以至此溯其所以然也〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈内柔外刚若色厉内荏不言健顺否则阳不率阴阴不顺阳也极言以叹否之衰〉天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈天地不交所谓天地闭贤人隐之时也当否之时君子道消则君子即有与时为消者收敛其徳使无可见故小人自不得以禄位荣之不然徳显名著物色及之荣在是难即在是虽欲避之终不免矣故俭徳避难乃君子之贞也〉
　　初六㧞茅茹以其汇贞吉亨〈泰否相综而反其类故皆以汇言之阳宜进故以其征为吉阴干进故以其贞为吉阴而能贞犹一泰之亨也〉拔茅贞吉志在君也〈君谓九五特言君者九阳故正其名也引而同进者亦二而志在君者则初非与二为私党也〉○六二包承小人吉大人否亨〈阳大阴小凡言包者皆阳也天包乎地故自地上观之天上地下也而其实则包乎地之下即地之承天亦无时不然是否也而泰之理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承之二能承则小人可以吉五能包则大人虽处否而道固亨也〉大人否亨不乱群也〈不能包则不能群故入小人之群而为所凂者自乱即使人惊畏亦乱其群者也磨不磷涅不缁而人相从而自化非大人其孰能之○公兼训小人而子专赞君子其意远矣〉○六三包羞〈初嗜进而心知有君二貎㳟而分无所逆三则志于伤善矣大人未尝不包之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其恶也始则慕君焉进而见君子犹貎㳟焉至权位与君子敌然后欲排君子以专擅至君子去而恶肆于是并无君矣〉六三包羞位不当也〈今本元六三字此据蜀才本○泰六四得正为群阴従阳之首此不得正故有志于伤善而阴将尽故不能有为而大人犹包之也承可包也羞犹可包乎君子见几明决而用法恕知其欲伤善而无能为则包之可也大人固智之尽而仁之至也〉○九四有命无咎畴
　　离祉〈畴郑作𠷎离去声○否极复泰天之命也此一爻天地际矣　　　　　　　　　君子以天命为己任而有之虽未出有为而万物一体之心殷然具足天人合矣故万民有所托命而尽坤之众皆受其福也祉之言止也犹曰有待乎尔盖伊吕之徒先汤武而生者○翔曰下三阴非类也而君子以为畴包之也孔子曰吾非斯人之徒与而谁与造祸者小人其终适自祸也锡福者君子即小人与受福也光山谓离者违而去之离下而上所谓不可荣以禄按此爻天地已际似不可言不交〉有命无咎志行也〈事虽未著而志已行老安少怀志固然也○或曰志在君者君子愿与偕行或曰四刚近君必有君命乃得无咎〉○九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈苞陆荀李皆作包○人以木以息曰休苞丛生而固也互㢲柔木苞桑象○否甚之时民所憩者赖有大人大人与民休息国本安矣而犹惕然战惧而曰我其亡乎我其亡乎而国若系于附地丛生之苞桑盖民为本民之休国之系也诗曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰彻彼桑土绸缪牖户系之也君子拨乱为治不忧小人之不去而忧小民之不安故于小人始终包之于民但务息之而否已转而泰矣若以小人之在上务欲击之击之不胜国气日索幸而一胜㿈疽既溃大命随之汉唐以下若此多矣吁可惧哉〉大人之吉位正当也〈于三丑其不正于五幸其正当要其可行者在大人所行之正当于位称也大人之正当何如与民不扰休之而已〉○上九倾否先否后喜〈倾倒也否倒为泰此于卦综取象○五于否休之至上直倾之矣变否为泰何幸如之然非于休之外别有倾之之法也泰之转无形否之倾有象故曰否泰反其类也〉否终则倾何可长也〈否之必转天之道其倾之者人之功曰何可长圣人望泰之意切矣○泰之三阳皆欲上进然阳上者阴必下人方以阳之上为可喜而不知阴将为主于内正泰之所以转而否也否之三阴皆欲上进然阴进者阳必下人方以阴之上为可忧而不知阳将为主于内正否之所以转而泰也圣人明于进退存亡之理故于否泰之来往三致意焉〉











　　周易洗心卷一