周易浅述 (四库全书本)/卷2

周易浅述　卷二

　　钦定四库全书
　　周易浅述卷二
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷇
　　比卦下坤上坎以二体言之水之在地上亲切无间有比之象又卦以九五一阳为上下五阴所亲附亦比之义故曰比也比卦次师按序卦众必有所比故受之以比人类既多必相亲附而后能安比所以次师也卦以九五为君象阳刚中正为众所归相亲相辅但当自审于先不可失之于后此全彖之大旨也六爻以五为比之主五阴皆求比之初以先而吉上以后而凶二以应五为自内四以承五为外比故皆吉唯三失其所比离五既远而应于无位之上所以伤也此六爻之大略也
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　比亲辅也卦以九五一阳为上下众阴所归以一人而抚万以四海而仰一人故有亲辅而吉之象原筮再筮也蒙卦坎一阳在下曰初筮比坎一阳在上曰原筮比本坤卦以再筮得干之五具干之元与坤之永贞故有原筮元永贞无咎之象水性流动终有所归有不宁方来之象九五一阳已为众所归上后来以阴变阳两雄不并栖有后夫凶之象占者得此则我当为人所亲辅而吉然人之归我归于德也必我有元善永长正固之德然后可以当众之归而无咎其未比于我而有所未安者亦将来归若彼迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣卦就人比我言之本义谓我比人以是反观然玩彖意则比人之占已在其中盖卦以坎五为比之主故我有元永贞之德则人自当速比于我而彼之后至者凶矣若我无其德则必求有是德者比之我不可自取后夫之㓙盖卦具此象筮者各随所问以为占不可执一而论也
　　彖曰比吉也
　　本义谓三字皆衍大全谓衍也字今从之
　　比辅也下顺从也
　　比之所以吉者以比有辅之义臣下皆顺从之所以吉也顺者情不容已从者分不可逃谓阳居尊而阴在下也此以卦体释卦名及比吉之义
　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　此亦以卦体释卦辞也刚谓五以者因也因刚中则私无所留所以为元刚中则健而不息所以为永刚中则正固不偏所以为贞上下谓五阴凡卦皆以刚柔两爻相应此则以五阴应五之一阳又为一例然师亦一阳五阴又专以五为应者师以君任将则其任专比以君临下则其分严也既曰上下应又曰其道穷者五阴皆有当应之道独上以一阴在最后势处于穷所以凶也干上九曰穷之灾坤比上六皆曰道穷皆以处上极穷故也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水比于地不容有间先王画疆分国使连属相亲则诸侯知尊君亲上而天下从之矣本义谓彖意人来比我此取我往比人然封建以治天下使天下亲于诸侯即使诸侯亲于天子亦人来比我之意也井田封建先王治天下之大者也于师得井田之法使民自相合而无间于比得封建之法使君与民相合而无间
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　易六爻皆归正应独比诸爻皆以比五为义他卦阳爻皆言有孚此阴爻亦言有孚程子所谓中实者信之质中虚者信之本也当比之始虚中求比意无他适有有孚比之无咎之象坤为土缶土器以阴变阳又为仰盂坎水下流初变为屯屯者盈也有水流盈缶之象不与五应而终比于五有终来有他吉之象言凡比之初贵乎有信则可以无咎若诚信之心既充则在我无他向之心不但无咎终且有他吉之来也时解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有所资于人皆从其占也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言他吉即于其初而信之不待其终而见之也
　　六二比之自内贞吉
　　内外卦之分始见于此以二应五故曰比之自内谓之自内则涵养有素道可格君学可匡时非以名求以伪应者也柔顺而中正故曰贞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　阴柔恐自失其身得正则不自失矣已无所失然后可以比人也
　　六三比之匪人
　　六阴柔而居三不中不正承四乘二应上皆阴所比皆非其人不言凶而凶可知矣
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　比以求安也上无首而三应之所以伤也承乘应皆阴所应非人尤重所应如所事非人所承所乘如居之有邻学之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然皆阴爻故统谓之匪人
　　六四外比之贞吉
　　以柔居柔外比九五为得其正吉之道也初不系四而比五曰他四不系初而比五曰外二曰自内有以心许国之意四曰外比有公尔忘私之意阴柔近君近于媚故皆戒以贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　五以刚明中正之贤又居君位四外比之岂徒以其贤哉正以上下之分有所必从无所逃也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　五以一阳居尊为众阴所附阳明光显有显比之象比为师之反阳在上而统众有王用三驱之象四阴皆顺乎五独上背之而五无容心有失前禽之象坤为土为邑为众五下四阴皆比听上之背去邑人不诫之象三驱宜从旧解三度逐禽而射之也失前禽者古田猎之礼置㫋以为门刈草以为围猎者三靣合围开其前门天子自门驱而入车三发徒三刺谓之三驱禽兽由门而出者皆免惟在围之中者杀之围三靣而空其门所谓天子不合围开一靣之者此也从门出者为前故曰失前禽也王用三驱句不过言天子之田失前禽句中自有三靣不合围之意若以三驱为三靣驱禽以待射则非矣邑人不诫者天子听其去而不问既无必得之心则邑中之人亦无警备之意也师比之五皆取禽象然师之田有禽害物之禽也在师则执之王者之义也比之前禽远我之禽也在比则失之王者之仁也然使邑人不喻上意有唯恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣故失前禽而邑人不诫乃为吉也此爻取象极得帝王之用心盖王者未尝不欲万国皆在绥怀之中然惟顺我抚而亲之其叛去者亦姑舍之在内者安之在外听之其心光明正大在下亦相其化王道所以隆也
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　位在正中心无偏党比之所以为显而得吉也舍逆取顺者古人之猎喜其向我而纵恶其背我而杀之似纵其顺而杀其逆今借以为喻但取往者不追来者不拒之意故以向我出围者为逆以纵之为舍以背我入围者为顺以杀之为取舍逆去者取其顺者顺逆两忘德怨不任也上使中者王心无取舍邑人亦无得失共化于中若上使之也
　　上六比之无首㐫
　　按王注云乾刚恶首比吉恶后五君元首之象上六居五之后比之不先无首之象即卦所谓后夫凶者也本义谓阴柔居上无以比下为无首之象盖以卦画之序言之则上为后而初为先以上下之体言之则上为首而初为足其才既不足以高人而为人之首又不能自卑以后人而失其首二意亦相贯也干以纯刚尽变为柔曰无首比以阴居上亦曰无首而吉凶各异者干之无首刚而能柔不为首者也故吉比之无首阴柔不足为首者也故凶
　　象曰比之无首无所终也
　　其德不足以为首则其效不能以有终矣全卦以一阳统众阴有君临万之象故五阴皆以比五为义而不论爻位之相应五为人所比贵于显显则正大光明取内四阴之比而舍上之后比不以为嫌馀五爻皆比人者恶其后后则无始无终故三以应上而伤初以能比于先而吉二以中正内比四以得正外比故皆有贞吉之占也卦爻大意取象于事君交友而得此卦者亦随事以为占不必泥也
　　䷈
　　小畜干下巽上巽一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为木为风畜止之也畜止刚健莫如巽顺干在上之物乃居巽下为巽所畜故为畜也然以阴畜阳能系而不能固以柔顺柔其刚健非能力止之也所畜者小之义也又卦唯六四一阴得位上下五阳说之皆为所畜阴小阳大以小畜大之义也故为小畜彖传不及二体但言六四畜诸阳盖举其重言之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为畜聚又相亲比则志相畜小畜所以次比也全彖内健外巽二五刚中其志得行有可亨之道然其畜未极则施亦未行占者得此能亨而未可大有所为此全彖之大旨也六爻上三爻巽为畜者也下三爻受畜者也初与四为正应二近初而刚中故初复自道而二亦以牵复而吉也三近四而非正应故为反目四以一阴畜众阳在忧惧之中故有孚而血去惕出也五助四以畜干四得五为合志五合志于四为以邻也至上则畜极而成然以阴畜阳圣人忧之故危词示戒此六爻之大略也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　卦以巽阴畜乾阳爻以一阴畜五阳皆以小畜大畜而不固小畜之义也以卦德言之内健外巽有可为之才以卦体言之二五皆以阳刚居中有得为之势其道有可亨也阴在天上有云象云虽密而阳多足以制之又坎为雨三四五互为离坎之反也故为不雨象互体得兊为西方有西郊象四为主四互成兑在外卦又为巽风云气虽密遇巽风云自西而东阴倡而阳不和不能成雨故有密云不雨自我西郊之象占者得此其道可亨而不能大有所为或以臣畜君则臣道虽盛未能得君以施其泽或以小人畜君子则虽受其拘縻而守道不为所困或以应事则大事未有所成而为小事所阻不必执一以论也本义以为文王与纣之事似亦不必拘
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　柔得位六居四也上下应五阳也卦为一阴则四为主故独言其得位四得位而不能大有所畜者阴柔故也此以卦体释卦名义也
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　刚健果决则能秉正嫉邪巽顺舒徐则非用壮用罔五刚中正二与合德君子居中用事正气得伸志可行也乃亨乃者亦难之之词阳为阴畜宜不亨矣以健巽刚中志行乃亨也此以卦德卦体而言见阳道犹可亨也
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　尚往阳也指二五两阳而言阳升而阴不能固止之阳以得行为亨也施未行阴也指六四一阴而言阴不能固诸阳未能郁蒸成雨所施未得行也然曰未行则非终不行上九既雨既处则畜极而雨阴施亦行矣盖上九论一爻之德则有畜极而施之理彖论全卦之体则有密云不雨之象夫子彖传于阳则曰志行于阴则曰未行则又扶阳抑阴之微旨也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　阴阳和则畜极而为雨阳气盛而畜之不固则散而为风雨则泽施风则号令虽布所施犹未行此风行天上所以为小畜也本义谓风有气无质能畜而不能久盖对大畜言之谓山体刚而风质柔然不必泥懿美也大畜多识前言往行所畜者大道德经纶之事也小畜未能厚积远施所畜者小但美其文德如文章才艺之末而已
　　初九复自道何其咎吉
　　下卦干体纯阳本在上之物故自下升上曰复自道言由其故道也本义谓初九居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象今时解皆从之谓如君子不援小人以进也然爻义虽取进复全卦则取畜止四以一阴畜众阳初适与应自有畜象但九居初自处以正而所应又正虽为所畜而其进以道则不受其拘縻所以为小畜也此与本义不为所畜意稍异然于卦义为顺以人事言之则如孔子之于季桓子虽为所召而堕其都亦复自道之义也如此则无咎而吉可必矣
　　象曰复自道其义吉也
　　吉断以义不待事后而始知也
　　九二牵复吉
　　王注程传皆以二五同志为牵复本义以连初为牵复今从本义盖五与四邻主畜者也不得牵二下卦三阳同志上进者也二渐近阴似不能复矣然以刚居中故能与初九牵连而复譬则君子同道彚征亦吉道也
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　初复自道固不失已二有刚中之德亦可同道不至自失也
　　九三舆说辐夫妻反目
　　按来注干错坤有舆象今按坤为舆取其能载然干亦可为舆取其健行如震为龙干亦为龙不必从错卦取象也辐车轑所以利轮之转也辐无脱理必轮破毂裂而后可脱三与四本非正应也志从上进而迫近于阴见制于四为阴所畜不能自进互四得兑为毁折有舆脱辐之象以阳遇阴受其畜而不能平干为夫巽长女为妻有夫妻象互四兑又为口舌互四五得离为目有夫妻不和反转其目不相对视之象重刚非正故不能如初之自道不中故不能如二之牵复
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫不能正其室家由自处不以道也三刚而不中四为卦主自制于四
　　六四有孚血去惕出无咎
　　外卦主为畜者四又畜之主也以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体而五上二阳助之有有孚之象坎为血又为加忧四互三五为离离坎之反有血去惕出之象血去身可无伤惕出心可无忧得以无咎矣占者必诚信感人乃可远害若不然则凶咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上合志谓二阳与四同心畜干也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　五上同为巽体与四合志畜干者也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下四中虚五中实皆言有孚中虚者信之本中实者信之质也挛与牵皆有相连之义二连初以上进有牵引之象五合四上以畜干非挛固不可然唯五居尊能使之挛如也上比上下比四有邻象四阴虚乏而五阳实又巽为利市三倍有富象推其富以助六四而畜之是为以其邻之象以阴畜阳虽能有所畜终非圣人之所与也故初二皆有吉占而四五则否
　　象曰有孚挛如不独富也
　　言助四以畜干也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月㡬望君子征凶上九变巽为坎为雨为月之象畜极而成阴阳和矣不雨者既雨矣尚往者既处矣尚尊之也载积而满载也犹诗言厥声载路也阴不盛不能畜阳今既雨既处由于尊尚阴德至于积满而然也妇德如此虽正亦厉盖阴盛抗阳如月之将望君子不可以有行矣妇虽贞亦厉戒阴不得加阳君子有征必凶戒阳不可失道以受制于阴也
　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　由积载而雨处则阴之积当防其渐矣巽为畜者必有孚而后可畜而干上进者必有疑而后免凶盖阴疑于阳必战有凶象有所疑而豫制之或可免于凶也阳为君子上与三应上畜已极三进不已至于反目所谓征凶也全卦为小畜其象不雨故阳道可亨上爻变为需则云上于天而雨则向之尚往者至此而征凶矣易之大旨扶阳抑阴而此卦最重此意干受畜者以尚往而不受所畜为善故初得正应而二以刚中皆得吉占独三以不中而非正应为反目巽为畜者以合志同力为善然主畜者有防患之危而仅免于咎以邻者有挛如之固而未得吉占至于畜极而成犹云虽正亦厉虽戒君子之征实畏阴德之盛也占者得此当各从其类以为占大抵阳为君子为夫为大事为善阴为臣为小人为妾妇为小事为恶又论我之所处主于畜人或受人所畜随事以求其吉凶不可执一以论也又按来注以五上二爻不宜作同力畜干宜作与阳同德引阳尚往盖谓阳为君子阴为小人五上不宜佐小人以防君子又以有刚中志行为阳之亨故以德积载为载三阳俱上也不知阳虽可亨而卦本取于畜原不必拘君子小人之解即以君子小人论之小人之畜君子非尽害之也正欲引用之耳如季桓子之于孔子蔡京之于杨龟山乃可为小畜盖牢笼羁縻之而已君子虽为所引不受其牢笼故阳德犹可亨犹可往所以为小畜彖就全卦言之故以五为刚中志行若单就五一爻而言自宜主畜干之说盖五变则为大畜君子不家食此正小人引用君子之时也若上变为需则畜极而阴已盛矣故戒君子之往非能载三阳以上也
　　䷉
　　履卦下兑上干兑一阴见于二阳之上其德为说其象为泽天在上而泽居下上下之分尊卑之义理之常也礼之本也常履之道也又内和悦而外尊严礼之象也故为履履卦次小畜按序卦物畜然后有礼故受之以履物既畜聚则有大小之别高下之等美恶之差而礼起履所以次小畜也人之所履和悦卑逊斯为有礼全彖以和柔蹑刚强之后处危而不见伤九五阳刚居尊所履中正其道光明有亨之象在上阳刚中正在下和柔卑顺礼也人之所履当如是也此全彖之大旨也又礼主谦柔阳爻处阴位谦也故六爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉初言往上言旋一进一反有践履之义初阳履刚以在下而无咎九二之幽人九四之愬愬上九之考祥皆以刚履柔能行而不轻于行所以吉也六三之跛履以柔履刚不能行而强于行所以凶也九五之夬履能行而决于行所以厉也此六爻之大略也
　　履虎尾不咥人亨
　　程传以履为承藉之义谓干上而兑下干乘兑而兑承之也本义以履为蹑后之义谓干前而兑后刚在前而兑以柔和踵其后也今按虎尾字则蹑之意为是乾刚强有虎象兑以和柔蹑之有履虎尾不见伤之象人之入世多近危机不为所伤乃见所履以柔应刚谦以自处其道自亨惟礼可以免祸也按来注以兑错艮为虎象遂以履作践履之履不知震为龙干亦为龙取其阳也艮为虎干亦为虎取其刚也若必作践履于彖传柔履刚句不通矣
　　彖曰履柔履刚也
　　以柔弱蹑刚强之后此以二体释卦名义也
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
　　此以卦德释彖辞也以兑说应乎乾刚则和而不顺而不拂可以亨矣
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　上文释彖已毕此又专就九五一爻推广其义二三四互为离有光明象以刚居尊位而得正所履之无咎者也德盛辉光功业显著岂不亨乎此又发彖辞言外之意
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　立卦之义取乎践履人之所履礼而已矣礼者所以辨上下定民志古人位必称德终身居之得其分而志安焉位或未称则君进之士修其学学至而君求之已无所慕也农工商贾各勤其业所享亦有定限无所贪也此上下之志定而天下之治定也后世位不称德则上下不辨不辨则公卿妄意尊荣士庶侥幸求利分不明则志不定治所以难也此君子观履之象而分别上下使各当其分以定民志也
　　初九素履往无咎
　　初九以阳在下居履之初未为物迁率其素履以往所谓素位而行可无咎也六爻皆以阳居阴为善初虽阳位而在下在下能安其素不变所守虽未得吉咎可无矣
　　象曰素履之往独行愿也
　　初无应故曰独独行其志愿不为纷华所夺即所谓不愿乎其外也民有志必辨分而始定士有愿则能独行其素矣
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　二变震为大涂履道坦坦之象刚中在下无应于上幽独守贞之象人之所履未有不合道而吉者以刚居中道也刚而居柔坦也在下无应幽也坦则平易而无险阻幽则恬静而不燿又幽独之人多贤者之过坦坦则不为索𨼆行怪以惊世骇俗宜其贞吉矣以阳居阴不得言正而曰贞吉者戒辞恐其幽静难久刚化为柔故戒以惟贞则吉也此卦二五皆刚中二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也以刚居柔所履谦下礼之本也故六爻唯九二尽履之道
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　二有中德在幽而贞外物不得而乱之也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君视不正曰眇行不中曰跛六三互二四为离有目象互四五为巽有股象兑为毁折有眇跛之象逼近于干有履虎尾之象独与上应履其尾而首应之有咥人象阳主宽和阴主肃杀六三以一阴为成卦之主欲统五阳又以兑阴变为阳为纯干有武人为大君之象六三不中不正柔而志刚以履干必见伤害故占为凶又如刚武之人得志肆暴必不能久也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　自以为能视明实不足自以为能履行实不足爻柔故不足位刚故自以为能不中不正位之不当以柔居三其志务刚皆凶道也
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　愬愬畏惧之意九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故有履危知戒而终得吉之象全卦以干为虎此爻又以五为虎唯五以刚居刚也卦彖爻三言履虎尾而吉凶不同者全卦以和说履乾刚之后故不咥人亨三以柔居刚故咥人而凶四以刚居柔故畏惧而吉也二与四皆以刚居柔而二有坦坦之安四有愬愬之危者二得中而四不得中也
　　象曰愬愬终吉志行也
　　以刚居柔谦志得行所以终吉志刚者不足与行愬愬者其志得行而人可审所履矣时解以此爻作大臣畏慎得君行志言盖初曰独行远君也四曰志行近君也柔顺以事刚决之君得行其志也亦是但不必拘
　　九五夬履贞厉
　　九五以阳刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故有夬决其履之象然在上者纯任其刚在下者一主于悦君骄臣謟之渐也故虽贞亦厉盖在下者不患其不忧患其不能乐故二之履坦曰贞吉喜之也在上者不患其不乐患其不能忧故五之夬履曰贞厉戒之也然彖辞刚中正光明而爻辞则厉何也盖以全卦言六爻未动刚中正所以为善此就九五一爻言之且变干为离自恃其明愈过于夬决在本卦上决下说变又上下成睽比所以厉也
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　以刚居五正当尊位伤于所恃故也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　履上与小畜上皆不取本爻义小畜取畜之极从六四一阴来以阴盛为凶履取履之终合诸爻而观其始终故以其旋为元吉旋谓周旋无亏欠也吉事有祥祥非外来视吾所履则祥可考若以此往此旋皆无亏欠则得大善之吉矣又按来注以视履为句其旋为句言周旋中规折旋中矩则履之尽善者可以大吉也意同本义而解旋字更顺
　　象曰元吉在上大有庆也
　　人心难于有终元吉在上是所履至终大善故福庆亦大也全卦以履为礼又取践履为义大抵危而能亨乃见所履之善刚而居柔乃𫉬所履之吉观履之吉㐫而处世可悟矣
　　䷊
　　泰卦干下坤上内阳外阴天地气交万物生成君子进用世道方亨故为泰泰次于履按序卦履而泰然后安故受之以泰盖履得其所乃得安舒履所以次之以泰也泰以中为善故二为辅泰之臣五为保泰之君皆得吉占初为君子进用之始四则过中欲否之时矣三为消长之会犹可有为上则极盛而衰不免于吝矣自有天地人物以来蒙以教之需以养之讼以平之师以卫之比以附之畜以聚之履以辨之而后得泰乃过中而否之㡬伏矣甚矣致泰之难保泰之不易虽曰天数不可无人事也
　　泰小往大来吉亨
　　泰通也天地交而二气通故为泰内卦三阳正月之卦也阴小阳大坤往居外干来居内以综卦言之有小往大来之象占者有阳刚之德则吉而亨也盖坤本在下之物自下而上故曰往阳本在上之物自外而内故曰来往者去而来者当时用事故为吉亨
　　彖曰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天地高卑之形不可交而气可交交则万物化生君臣上下之分不可交而心可交交则君臣同德阴阳以气言顺健以德言此二句造化之小往大来也君子小人以类言此三句人事之小往大来也内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义盖阴阳不能相无者天地之气而欲天下皆君子而无小人者圣人之心泰否之机归宿于君子小人之消长主持世运者所当知也然小人必不能尽去但使君子居中而制其命小人在外不为无措君子之气已伸天下已泰矣
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天地之道以形气全体言财成以制其过也如气化流行相续圣人分之以春夏秋冬地形广邈交错圣人限之以东西南北之类是也天地之宜以时势所适言辅相以补其不及也如春生秋杀圣人使春耕秋敛高燥下湿圣人使高黍下稻之类是也裁成辅相皆所以左右辅助乎民自乾坤以后阴阳各三十画而为泰而泰之阴阳各三是泰由阴阳无过不及而成故既泰之后裁其过补其不及所以保泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　干初变巽坤初变震皆属木三阴三阳皆相连以上故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牵连者三阳在下初动则相连以进众君子同德以升泰运初开之时占者有阳刚之德则往而得吉矣初曰以其彚三阳欲进而以之者在初君子与君子为类也四曰以其邻三阴欲复而以之者在四小人与小人为类也初曰征吉四则否者易为君子谋也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子之志在天下不为一身故当泰之时志欲上进也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　卦内君子而外小人三阴在外荒小人之象九二当保泰之任有宜包容𮎰之象以九合五成坎河象乾健临之有冯河之象五阴在外隔三与四遐远之象二应之不遗遐远之象三阳朋象二居中不偏上应乎五专意事君不立朋党有朋亡之象泰欲得中二大臣辅泰者当使君子小人皆得其所不能包荒使小人无所容则非中然能包荒而无果断亦非中也二以中上应乎五有包容之德以刚应柔又有冯河之勇遗弃疏远使小人不得效其力固非中然能不遗远而君子在近自成朋党亦非中也二远应乎五远人在所怀居中不倚近者亦无可昵刚柔相济无偏无党合四者言之合中行之道也然二居中固为中行今曰尚则中行又指五也五之象曰中以行愿盖泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣不能上辅乎五而保泰矣故二曰尚五曰归所谓上下交而志同曰得尚喜之之辞也以阴爻言五取小人以位言又取君此又不可为典要者也
　　象曰包𮎰得尚于中行以光大也
　　二变为离有光大象人惟心胸光明正大故能兼容果断不至遗远而昵近独言包𮎰举一以该其馀也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　九三将过于中泰将极而否欲来之时也阳居内为平往外则为陂阴出外为往返内则为复干三朝乾夕惕有艰贞象变兑为口食象天下无常平而不陂者无常往而不反者唯艰危其思虑正固其施为则可以无咎恤忧也孚理之信然者也食享之也平陂往复天运之必至而信然者也若以此动其心则不能艰贞矣唯尽其处泰之道而不以此为忧恤则可以食享其福也盖平陂往复者天运所不能无艰贞勿恤者人事所当自尽也
　　象曰无往不复天地际也
　　古本有无平不陂天地际谓阴阳交会消长之际也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　六四已过乎中有泰极为否之渐六四一阴既动则五上二阴同类有翩然而下不约而同之象阳实阴虚故曰不富邻指五上以四以之也小人合谋自外而内不待戒令自然相信君子所当戒也阳之升曰拔茅以自下而上升之难也阴之复曰翩翩以自上而下复之易也
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　失实谓阴虚也以失实恐不容于君子欲伤正势必结于小人乃中心所愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　三四五互为雷二三四互为泽有归妹象史谓汤为天乙左传谓纣父为帝乙姑两存之程传谓帝乙始制王姬下嫁之礼本义谓帝乙归妹时占得此爻今从程传盖以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二以柔中之君倚任刚明之臣可以保泰𫉬福有帝女之贵下从其夫而受福之象全卦三阴皆为小人以五一爻言之则保泰之君不可执一论也
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　居中应二行其志愿非勉强也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　坤土复反于下有城复于隍之象掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圮复反于隍也坤上为泰坤下为否以阴阳之气言也若言其质则坤土本在下之物在上有必颓之理曰复者反其初也坤为众有师象又为国土有邑象泰极而否众心已散难以力争劳民伤财必至散乱穷守一邑罪已下诏収拾人心可也然不能保邦未危而播告之修不能及远虽正亦可羞矣
　　象曰城复于隍其命乱也
　　命政令也其命先乱故至于否不尽关天运也告命乃尽人事以治之非付之不可为也全卦以小往大来为义故内三阳属泰外三阴属否初为泰运方开君子并进二为保泰之臣三则阴阳消长之会也四为过中将否之时五为保泰之君上则泰极为否之日也泰以方中为幸故二五皆能保泰初阳始进则可幸四阴方动则可忧三阳已极则艰贞犹可有为上阴已复则命乱已难于治唯圣人保于方泰之时而不敢自弛于泰极之日虽天运有所必然而人事无时不宜自尽也
　　䷋
　　否卦坤下干上天地不交万物不通隔绝闭塞故为否否卦次泰按序卦物不可以终通故受之以否通极必塞气化之常否所以次泰也否与泰反故全彖之辞皆与泰反而六爻大意亦然内三爻为否而外三爻渐极而为泰初为小人用事之始二则小人得志之时三则小人有知羞之意四则否过中有将泰之机五则人君休否之事而上则否倾为泰矣天运无终泰亦无终否此天人所以常相胜而主持世道者当尽人事以回天心也
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否闭塞也三阴在内七月之卦也匪人非人道也天地交而万物生万物唯人最灵不交则不生人道绝矣其占不利于君子之正道贞有何不利但此时小人用事不利于君子之贞大往小来谓阳往居外阴来居内也泰先言小往大来而后言吉亨否先言不利君子贞而后言大往小来圣人以泰归之天否责之人也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也无谓上下隔绝虽有与无同也阴阳以天道言刚柔以地道言君子小人以世道言泰言健顺此言刚柔者泰天地之气交故言其德否气既不交则言其质而已
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄収敛其德不形于外以免小人之忌象坤阴之吝収敛于内也德既敛藏人不知我故不得以禄位荣之象乾德之刚远避于外也
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　三阴在下当否之时小人连类而进亦有拔茅茹以其彚之象然初之恶未形故许以贞则吉亨欲其变为君子也小人苟得故戒之以贞也然君子小人有何定名能贞则君子矣易为君子谋否乃不利君子贞之时乃戒小人以贞为小人谋正为君子谋也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　泰初九应六四六阴也民也初阳志在泽民不独善其身故曰志在外否初六应九四九阳也君也初六志在爱君不自植其党故曰志在君小人以爱君为念则不计其私变为君子矣大抵小人初进犹有君国之念其后乃患得患失之心日胜弥缝奔竞日工故此爻为始进者戒之小人君子之分视其志而已
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否包承与泰包荒同否对外卦三阳言六二为得位之小人有欲包罗群阳而以承顺取之之象小人能如是在小人为吉道也然大人处此则当身安于否而道可亨不可以彼包承于我而失其所守妄意出否以求亨也初恶未形故不曰小人二则直以小人称矣初曰吉亨犹望反否为泰二则否亨遂成否矣小人不安于否求亨何所不至故否亨者大人之事非小人之所能也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　三阴小人之群也大人妄意出否以求亨则入于小人之群矣身否道亨乃不乱于其群也
　　六二包羞
　　以阴居阳不中不正欲包群阳故有包羞之象三否之极小人之在高位者故亦欲包群阳然二居柔犹知承顺乎君子所居中正故吉三居刚故不言承所居不中正则取羞而已包承如弥子之于孔子包羞则丁谓之拂须是也三否已极矣然世虽极乱必无善类尽灭之理君子有否亨之道小人亦不能尽肆其恶犹有所包藏且君子终有有命之时小人亦不能无愧于心故犹怀羞耻以其恶未肆而知羞也故不言凶咎之戒
　　象曰包羞位不当也
　　小人所以包而取羞者岂心之所甘哉但以不中不正所处之位不当故耳开小人以悔过也
　　九四有命无咎畴离祉
　　程传以命为君命谓九四近君凡事必由君命以图济否也本义以命为天命泰极而否否极泰来天之所命即泰三平陂往复之义也今从本义为优九四以阳居阴不极其刚否过中而将泰之时有有命自天我不致咎畴类三阳皆可𫉬福之象盖否泰之运皆天命也泰变否易故于内卦言之否转为泰难故于外卦言之泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后离祉盖乾坤交接之会阴阳消长之际必我自立于无过而后可为福而后可为畴类之福也泰三平陂往复冀其艰贞勉君子也否四有命无咎喜其𫉬祉戒小人也君子有命自天当否有可亨之道否极有泰来之祉小人之欲包君子者不诚可羞哉弥子谓孔子主我孔子亦曰有命即此意也
　　象曰有命无咎志行也
　　有命自天又必无咎者人与天合转否为泰之志始行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　九五阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事占此爻者大人遇之则吉也然方欲休之否未尽倾故必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞丛生者其固尤甚也三四五互为巽木苞桑象巽又为绳系之之象二五皆以大人言二有德无位故守其否而道亨五有德有位则能休时之否矣二时方否故与小人并言五否已过则大人独居其位矣然非有戒惧之心不能为休否之事未可尽听之天也
　　象曰大人之吉位正当也
　　唯有位故能休否与二之大人否亨者德同而位不同也无位时不能否亨得位未有能休否者
　　上九倾否先否后喜
　　以阳刚居否极能倾时之否者也不曰否倾而曰倾否不恃天运而贵人事也变兑为悦有喜象先否后喜先有其亡之惧则终有倾否之喜也
　　象曰否终则倾何可长也
　　天下无终否之时必有阳刚之才以倾之也全卦以大往小来之义内三阴皆属否外三阳则渐为泰初小人之恶未形犹可不至于否二则小人得志否之成三则小人知羞否之极矣四之有命否已过中有欲泰之机五之休否则有转泰之事至倾否则否极为泰矣泰以三阴在外为小人而六五居尊应二又为保泰之主否以三阴在内为小人而六二中正可言否亨之大人则因爻起义不可执一也
　　䷌
　　同人离下干上离一阴丽于二阳之间其德为丽为文明其象为火为日为电天在上而火炎上有同之象上乾为天为君下离六二一爻在离之中居人之位卦中上下五阳同欲二之一阴而二五又以中正相应有以天同人以君同人之义故曰同人同人次否按序卦物不可以终否故受之以同人天地不交则为否上下相同则为同人又世既否必与人同力乃济同人所以次否也同人取其大公不欲其狭小大公至正乃可以有为此全彖之大旨也六爻虽以二为成卦之主然以私系而吝反不如初之无私犹无所咎也三四与五争二而不克同者然三怯于力不如四之反于理为得吉也五虽为三四所隔然终以正应而得同上虽免于三四之争然以远而终未遂同之志合六爻而论之欲与人同贵于公正又可见矣
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　天火性同二五中正德同五阳喜阴情同天与火其性光明正大其势旷远无私有同人于野而得亨通之象乾性健行同则可以济险有利涉大川之象内文明而外刚健中正有应君子之正道也有利君子贞之象同人于野其同也大利君子贞其同也正人能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必正者矣故又戒以正为本占者能大公至正则可亨而大有所为矣又按夫子言君子周而不比和而不同卦名取比与同者何也盖比以一阳为众阴所比独坎五一阳得正故彖有元永贞则其比所以为君子之周也同人以一阴为五阳所同唯二五之应以正故彖言利君子贞其同所以为君子之和也至两卦六爻之中兼正不正言之唯正则为君子此夫子赞易之外又有周而不比和而不同之说也
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　柔谓六二干指五此以卦体释卦名义
　　同人曰
　　旧作衍文来注谓叙述卦辞而释之语气谓六五应干固名同人矣然卦辞曰同人于野亨利涉大川者何也起下乾行句为是
　　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　乾行句释利涉大川之由二为同人之主应干固亨矣至于利涉大川非二所能乃干以刚健之天德同乎人以涉险故曰乾行也文明以健二句合二体言之释利君子贞之意内文明则能烛理明乎大同之义外刚健则能克已尽乎大同之道二五皆居中得正内无私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾心所以利君子贞也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天在上而火炎上同而异异而同也类族者天之生物各族殊分法干之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也辨物者火之所及凡物毕照法离之有辨者于均照之物而辨析其异同中之异也
　　初九同人于门无咎
　　两户为门初变艮为门有门象同于门外虽非野之可比然亦所同者广而无私同人之初未有私主以刚在下上无系应占可无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　门以内家人也于宗是也门以外天下之人也虽未至于野而非私昵矣必出门而所同乃大人自无咎之者他卦又谁咎有在我取祸无所归咎者此则谓其无私人不得而咎之也
　　六二同人于宗吝
　　宗党也干为诸卦之祖离中变为干有同于宗之象六二中正有应于上在一卦为同之主宜得吉占然同之道贵乎大公二既专有所应则不能大同矣又以阴从阳臣妾顺从之道也故吝易之悔自㐫趋吉吝则自吉趋凶本以相应为善反以过于私昵而得吝盖全卦取大同之义于爻义又示阿党之戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　狭而不公有可吝之道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　离为戈兵有戎象二三四互为巽木有莽象二与五为正应三刚而不中欲同于二惧五见攻伏于下以伺五之隙有伏戎于莽之象三变阴互为艮有高陵象三居下卦之上下窥二之动有升其高陵之象自三至上三爻上无正应有三岁不兴之象三欲同二而二非正应则理不直五居尊位势又不敌故三年之久不敢动此强同而不得者也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　敌刚指五安行言上无应必不可行至于三岁之久又安能行乎
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　四刚不中正欲同六二而为三所隔自三欲下取二故有乘墉以攻之象然以刚居柔知二非正应故有自反不克攻之象能改过可以得吉则贤于三矣盖三伏于莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志然三以刚居刚惧五之攻屈于势也四以刚居柔终不克攻反于义也反义得吉道矣此始强同而终能改过者也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　已乘其墉则力非不足也断以义而弗克攻耳义者天则之不可逾志欲攻而知义不可攻困于心而反于法则能改过者所以吉也与人同善事也乃三四皆有争夺之象四乘墉有其意三伏莽则已见其形矣四恶二三所欲攻者臣三敌五则欲攻其君矣涉世者不可不知而三四有吉否之不同又好刚强同者所宜戒也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　五刚中正二柔中正本正应也而为三四所隔不得其同然正应者终不得而间也隔于三四号咷之象五变为离互三四又为兑为说又火无定体故有先号咷而后笑之象离为戈兵有大师象三四刚强九五以阳刚之德胜之故有大师以克之象二五终为正应相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故兴大师以克强暴而后遇正应也然人君宜与天下相孚于大同乃不免于先号后笑用师以克如敌国之争何也盖以全卦言之以大同为亨而就二五一爻言之终未免于私吝故不得言吉也
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　中理直故不胜其忿先至于号咷也直即君子之正也相遇必由于中直乃克非至正无以通天下之志也
　　上九同人于郊无悔
　　干有郊象居外无应去阴已远物莫与同故有同人于郊之象野远而郊近但野乃大众往来之道无人不同郊在郭外荒僻之处无人可同也然无所争可以无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　爻曰无悔以其无争于人喜之夫子则以不能同于人病之唯君子能通天下之志今无人可同则于同人之忘亦未得遂也易卦有以此爻为主而吉凶与彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不得为主吉凶与彖异者则此卦之二五是也盖论全卦以五阳同一阴又二五皆中正故有旷远无私之象若就一爻论则所应既专在我有私昵之嫌在人有忿争之事矣故二吝而五不免于号咷三四皆争上以远而志不遂初亦以比二而仅免咎六爻之义皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正不能也
　　䷍
　　大有干下离上火在天上其明及远万物毕照有盛大丰有之象又一阴居尊众阳并应易以阳为大有所有者大之义故曰大有大有次同人按序卦与人同者物必归焉故受之以大有众物所归所有乃大大有所以次同人也小畜亦一阴五阳而曰小此则称大者小畜阴居四欲统诸阳其势逆大有阴居五则位尊以统诸阳则势顺故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不在上下五阳而在六五五以柔居尊而为上下所应合全卦又有内刚健外文明之德自可大亨此全彖之大旨也六爻皆从五起义初远五而有艰二应五而无咎三以公而亨于五四以谦而能承五上以近五而𫉬天祐此六爻之大略也
　　大有元亨
　　大有所有之大也火在天上无所不照一阴居尊得中五阳宗之乾健离明居尊应天尊位能柔物情所与诸爻之有皆六五之有岂不大哉所有者大则其亨亦大矣皆治世极盛之象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　同人大有一柔五刚均也柔在下曰得位得中曰应乎干而为同人我同乎彼卑附于尊之辞也柔在上曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大上统乎下之义也此以卦体释卦名义也
　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　上节自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其德刚健以下兼上下两体以论人君之德能致元亨之治也内刚健则克胜其私外文明则灼见其理上下应之者众阳应乎六五也应天时行者五以柔应干二之刚也天之道不外乎时而已宪天出治顺时而行是以大亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命凡物未见则有无不可知火在天上无物不照始见其有之大所有既大不可无以治之也天命有善而无恶君子于恶之未著者遏绝之使不复作善之𨼆者显扬之使乐于为去恶归善所以顺天休美之命也谓之顺者天讨有罪吾遏之以天天命有德吾之以天于我无与也君子在上则以此治世在下则以此治身故本义云反之于身亦若是而已矣
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　害者害我之大有也富者怨之府故当大有之时最易有害初居下位凡民而享大有家肥屋润人或害之离为戈兵又以离火克干金有恶人伤害之象而初阳在下上无系应未与物接去离尚远未涉乎害何咎之有然自以为匪咎而以易心处之反有咎矣故必艰难其志慎终如始乃得无咎盖匪咎者此爻之义艰则无咎则处此爻之道也
　　象曰大有初九无交害也
　　交则有害处卑无应未有骄盈之失得以无害故也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象上应乎五载上之象如是而有所往可以无咎可以任重而致远也不言吉者处大有之时任天下之重分所当然得以无咎而已此大臣才德兼全足以任重者也
　　象曰大车以载积中不败也
　　车大足以任重虽多积于中而车行不至于败也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　亨作享按本义作享献之享时解因之取大臣献替之义今按左传卜偃战克而王享之言作宴享之享为优三四五互兑为口三变六为坎有饮食象九三居下之上刚而得正有公侯之象上有六五之君虚中下贤有亨于天子之象然三变六为阴为小又有小人弗克之象占者得此有刚正之德则足以受天子之宠荣若不然则虽有享宴之荣亦负素餐之愧也此与本义稍殊然于卦爻较切
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　小人妄叨君宠反为害也干金三变为兑亦金也迫近离火与初无交害者不同故有害
　　九四匪其彭无咎
　　彭鼓声又盛多之貌即大有之大也四变中互为震震为鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊而九四以刚近之且居四阳之首率诸阳以进盛多盖彭矣近君声势不宜太盛唯以刚居柔虽盛大而不有其大故有匪其彭之象占者如是则无咎也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　四为离之初有明晳之象有盛大之势而无烛理之明僣逼震主则柔中之君有所不安矣当大有之时不自有其大非明晳者不能故曰明辨辨其所居之地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之时凡事贬损以处之斯晳然明理见㡬者矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五为大有之主离体中虚有厥孚之象柔中以应九二上下归之有交如之象一变纯干有威如之象当大有之时柔中居尊上下孚信然太柔则人心玩矣济之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有交则私故害君有交则虚故吉也三有戒辞初二四仅得无咎独五言吉者当大有之世尽臣道之常仅可免咎而君能刚柔并用使上下泰交则可常保其大有矣故曰吉
　　象曰厥孚交如信以发志也
　　一人之信以发上下孚信之志所谓上下交而其志同也
　　威如之吉易而无备也
　　恐人心慢易至于无备故威不可无也
　　上九自天祐之吉无不利
　　大有唯六五一阴而上下五阳从之上九能下从六五以阳从阴处盛时居高位享自然之福有自天祐之之象曰天祐曰吉曰无不利其为福多矣象及传皆不言所以致福之由故系辞谓履信思顺尚贤盖五之交孚信之也上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天助顺人助信有自天祐之吉无不利之象时解作人君信顺下贤以保有照系辞传大意而归重于君也大全作功成身退之耆旧宾师就六爻合论对五而言之也然皆不必拘占者得之亦随其所处之位以为占大抵有刚明之德居崇高之位得天之祐者而以人事言之唯履信思顺尚贤则吉也
　　象曰大有之吉自天祐也
　　上居君上有自天象曰自天祐之言其非幸致也全卦为盛世至治之象以六五之君为主初之无交盛世之逸民也上之顺五功成身退之耆旧或在宾师之位者也中爻三位为臣二大臣当大有之任者也三外臣也以公侯而受宠者也以不中故有戒辞四近臣也近于君而自抑损者也以刚居柔臣道之宜故与初同无咎五以中虚之信孚乎上下又一变纯乾刚以济之上下交应刚柔并用君明臣良故能长保其大有乏盛治也
　　䷎
　　谦卦艮下坤上内止外顺为谦之意山高地卑屈而处其下为谦之象故曰谦也谦次大有按序卦有大者不可以盈故受之以谦大则易于满盈道在谦损谦所以次大有也全彖极言谦德之亨六爻虽以九三一阳为主然内三爻皆吉外三爻皆利盖静则多吉顺则多利六十四卦未有如谦之尽善者君子可以知所处矣
　　谦亨君子有终
　　谦者有而不居之义止乎内而顺乎外山高而处乎地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨谦则即亨他卦始亨而未易保其终唯谦则始虽卑而终益尊始虽晦而终益光盖谦者人情所乐与故必亨始虽不居终有成就故有终艮终万物亦有有终之象程传谓小人虽暂谦未必能久唯君子终身不易是谓谦之有终也本义谓先屈而后伸是谓亨之有终也然二意宜兼盖君子唯始终能谦所以始终能亨若暂时勉为谦恭偶然幸𫉬通泰皆非君子也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　天气下降以济万物天之谦也化育之功光明著见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也天地犹不敢以自满况于人与神乎此以天地言谦之必亨
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也亏盈益谦以气言日中则昃月满则缺是也变盈流谦以形言高岸为谷深谷为陵是也害盈福谦以理言满则招损谦则受益是也恶盈好谦以情言满盈取忌退巽见推是也四者皆出于自然而非有心故曰道也盖太极之中本无一物事业功劳于我何有天地生万物而不言所利此天地人所以皆有取于谦也然六爻皆以三为主三居下卦之上有尊象光艮体也三居上卦之下有卑象不可逾德莫之过也盖人居尊而不光者有矣谦者处尊而能下人其德愈光人处卑则皆得而逾之谦者处卑所谓我自卑而人莫我高又孰得而逾之君子之终言此所以为君子有终也不于其终观之则争而得谦而失者盖有之矣惟要于究竟然后知谦之终必亨也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　不言山在地中而言地中有山言卑下之中蕴其崇高也外卑下而内蕴崇高谦之象也山之在地高者降而下卑者升而上一升一降高卑适平矣物之多者裒取而使之寡犹降山之高使之卑也寡者増益而使之多犹升地之卑而使之高也一裒一益而多寡适平矣称物平施谓称物之多寡而损益之然后所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也盖谦之为名生于过也物过然后知有谦谦者使物不过期得中而已圣人即谦之名使一切返于中善用谦者也凡大象皆于卦外教人用易之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦德之象乃君子治一世使归于谦之象也
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　以柔处下有谦而又谦之象三四五互为震木二三四互为坎水木在水上涉川之象用涉与利涉稍殊利涉者无往不利用涉者涉川不可争先用谦谦之道以涉则吉人当险难之时非深自屈折不足以济故必用谦谦以涉也全卦以三为主故与彖同言君子初亦得称君子者盖三在下卦之上有劳而谦在上之君子尊而光者也初在下卦之下谦而又谦在下之君子卑而不可逾者也用以涉川则虽济患难可矣况平居乎占者有其德则常变皆吉也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧如牛羊使之驯服也养德之地未有不基于至卑者养者至则愈卑而不可逾矣
　　六二鸣谦贞吉
　　阴阳唱和为鸣卦以三为主三互四五为震善鸣者也易凡与震相应者皆言鸣豫初中孚二是也故此卦二上皆言鸣谦盖三以劳而能谦故凡闻其风者皆相从于谦和之而鸣言论称述皆自处于卑下所谓鸣其谦也二与三比柔顺中正谦出于性故有贞吉之象此爻本义谓以谦有闻解鸣字亦可通但此卦以三为主诸爻所解与三无涉于取象又未见解意义稍浅今按苏传解之觉于三爻意义融贯
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　二所居中正谦本于中心所自得非由勉强正与上爻对
　　九三劳谦君子有终吉
　　一阳居下之上刚而得正上下所归有劳而能谦者也谦非难劳而能谦为难一阳为成卦之主劳矣乃不处上而处下故有劳而能谦之象上不疑而下不忌自能保终而吉也艮终万物三居艮之终得其正位故以彖辞君子有终归之
　　象曰劳谦君子万民服也
　　卦中五阴有民象非服其劳服其劳而能谦所谓汝惟不伐天下莫与汝争功万民服即有终也
　　六四无不利㧑谦
　　柔而得正上而能下其占无不利矣然功不及三而居其上必当发挥其谦以示不敢自安之意盖劳谦者虽无忮害之心而在四则亦有自尽之道也
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　理之当然非过于法则也
　　六四不富以其邻利用侵伐无不利
　　阴柔不富之象以柔居尊五谦皆为之用不富而能以其邻之象坤为众五变互三为离为戈兵又有行师之象五君位君德不必以谦见且谦柔之过或不能以自立矣故不言谦然不自用而用人谦之大者谦者不争然居君位而使人有不服非称物平施之谓矣故为君茍不自用而能用人虽以之侵伐亦无不利盖无害于为谦也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　言其侵伐非得已非外谦而内好胜也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　上与三应亦有鸣谦之象坤为地为众有国邑征伐之象仅可征已之邑国不能如五之无不利也
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　二柔顺中正故贞吉上所居不中特以与三应故亦鸣其谦谦之实有不足矣谦实不足故已之邑国或叛之然上鸣在于谦则叛者不利叛者不利则征之者利矣以谦得人心故利用行师非五之位故不能无不利非二之中故不能贞吉是以鸣谦虽与二同而未得遂其志也全卦以九三一阳爻为主而五阴所处虽有尊卑广狭常变之不同而由艮体之静皆得吉占由坤德之顺皆得利占则甚矣谦德之可贵也
　　䷏
　　豫卦下坤上震九四一阳为卦之主上下群阴应之内顺外动由顺以动无不和悦有豫之义又雷闭地中动而出地通畅和豫豫之象也豫卦次谦按序卦有大而能谦必豫故受之以豫大而能谦则有豫乐豫所以次谦也然豫有三义曰备豫曰和豫曰逸豫知备豫则和豫随之然和豫之过则逸豫生矣系辞传重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫之意彖象所未及也然建侯行师虽主人心和豫而建藩御侮备豫之意𨼆寓其中矣六爻唯九四之豫以和乐言他则皆有心求豫失豫之正而流于逸豫者也唯二以中正不溺于豫然有先㡬之识则其知备豫可知然则凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大旨也
　　豫利建侯行师
　　豫兼三义本义但以和乐言之盖备豫者所以致和乐之由而逸豫者又和乐之过故正解专取和乐盖彖意尚未他及也震动坤上长子主器有建国治民象坤顺震下一阳统众阴有行师动众象屯有震无坤故不及行师谦有坤无震故不及建侯豫兼二卦故有此象建侯必百姓归心行师必三军用命人心和乐则二者利矣
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　九四一阳上下应之其志得行此以卦体言其豫也以坤遇震为顺以动此以卦德言其所以致豫也
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　顺理以动人心悦服建诸天地而不悖可也
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也刑必当罪顺乎民心非一已喜怒之私民所以服也时义此时之义也此极言而赞其大使人涵泳言中而推其意于言外也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　阳闭地中奋震出地则通畅和豫矣先王作乐象雷之声又取其和之义殷盛也乐无所不用荐上帝配以祖考盛之至也周祀稷于南郊配以祖也祀文王于明堂配以考也
　　初六鸣豫凶
　　阴柔在下独与四应四震善鸣欲与倡和有鸣象然四大臣近君其志大行之时初位卑所居不中正小人在下上得强援当时用事不胜其豫夸大自张故有凶象卦以乐豫为义取众心之乐也六爻自四外皆自乐者则逸豫之过矣故有吉凶之异初爻谦上之反对皆与震应故皆以鸣言然谦者卑下自处以闻于人者故犹有利豫者妄自张大因人为乐者故凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　穷谓满极
　　六二介于石不终日贞吉
　　二三四互为艮有石象二变互三四为离不终日而作之象乐豫易以溺人溺则忧矣六爻独二中而得正自守之安静坚如石静之至故其思虑明审不俟终日而见事理之㡬微是不溺于逸豫而知备豫者也盖此卦当逸豫以无所系应为善初应四而三五比之皆有系而溺于豫者故为凶为悔为疾二特立于众阴之中而无迟恋之意故静则如石之坚动则有不终日之速不失其正而得吉也
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　中正者处豫之道也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　盱上视也阴不中正而近于四四为豫主六三不中不正希其逸乐而上视之有盱豫致悔之象故占者事当速悔若悔之迟必至于有悔也三质柔而位刚犹有能悔之象故戒之恐其悔之迟也盖盱豫者溺于逸豫迟悔则又失于犹豫矣圣人两言悔始则示人以致悔之端终则勉人以悔过之勇也
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　言所处不中正与六二反也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　九四卦所由以致豫者众阴应之有大有得之象以阳居阴不能无疑故戒之德阳而位阴故五阴亦有朋象盍合也𬖂以贯发者一阳贯五阴之中有以𬖂贯发之象四大臣以阳刚任上事致君泽民合天下以为豫大有得矣又必开诚布公使朋类之贤俱进合志和衷则可常保其豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由已致天下于豫可谓大行其志矣
　　六五贞疾恒不死
　　贞疾犹言痼疾不得言正盖六五非正也三四五互为坎为心病贞疾之象当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚事权归四众心不附处势危矣然以其得中故又为恒不死之象二五皆不言豫六二贞吉以中且正当豫之时而不为豫者所以吉也六五贞疾中而不正当豫之时而不得豫者虽未至于凶亦仅矣人生于忧患而死于安乐以五之得中而仅得不死则过中者岂生道哉以君象言之周末之共主是也使刚而不中则魏之曹髦柔而不中则唐之僖昭矣可不戒哉
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　乘刚故权下移得中故位号犹可保也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　以阴柔居豫极有昏冥于豫之象然以其动体又有事虽成而能有渝之象能改过则可无咎矣勉人以迁善也又豫上六变则为晋明出地上不终昏冥乐极哀生有悔心之萌者所以无咎也然初鸣豫即断其凶严于初以遏其恶也上冥豫开之以无咎恕于终以引其善也
　　象曰冥豫在上何可长也
　　豫至昏冥不可久矣言当速改也全卦以九四一阳为主与彖之乐豫同义其他皆过于豫而至于逸豫者爻之吉凶皆从四起义二远于四而中正所以吉上虽远于四而处豫之极又与四同震体故为冥初则应四而鸣豫者也三以比四而盱豫者也五又以乘四而溺于豫究不得豫者也总之豫宜众不宜私故世道不可无豫人心不可有豫初凶而五疾三悔而上渝为国者当如四之勿疑守已者则当如二之介石矣
　　䷐
　　随卦下震上兑震动兑说此动而彼说随之义也以少女从长男随之象也随卦次豫按序卦豫必有随故受之以随悦豫之极物之所随随所以次豫也全彖以物随为义此感彼随可以大通而要之于正则随人之意亦在其中矣爻兼随物为义此动彼说而至于随易于自失其身大抵阳爻则人随我阴爻则我随人而随人者宜随上不宜随下爻阴位刚者犹知所随此三随四所以有得二系初则有失上无所随则不言随也居上者宜为人所随五君位为二所随故贞吉四臣位为三所随故贞凶初虽阳爻而在下故不言随言系而言交此六爻之大略也
　　随元亨利贞无咎
　　随从也随者我有以致物而物自随乎我故占当得大亨然必利于正乃得无咎若不正则虽亨而不免于咎矣按左传穆姜之言以随四德与干同虽非本旨然所论深合利贞无咎大意诸卦中屯临无妄革皆言元亨利贞独随系以无咎盖动而说易至于不正而有咎故示戒辞
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　按本义谓以卦变卦体释卦名义谓自困卦九来居初自噬嗑九来居五自未济来兼此二变皆刚来下柔也今按来注但以综卦言之随蛊相综杂卦原对言之随以蛊之艮反兑居上㢲反震居下是刚来下柔也以后凡言卦变者皆从综卦
　　大亨贞无咎而天下随时
　　王注程传皆作随时谓随时得正则天下皆随其时也本义作随之意尤顺盖论全卦之义重我有以致物之随也
　　随时之义大矣哉
　　依本义作随之时义尤顺
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷二月出地八月入地泽亦地也又兑正秋八月正兑之时震下兑上有雷入地中之象君子取之及向昏晦则居内休息造化有昼有夜人生有作有息人心有感有寂有动有静此造化之自然亦人事之当然也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　初九以阳为震之主有官守之象居下无随我者刚体非随人者然初动体则改其常矣故为有渝之象阳居阳位得正有贞吉之象前临阴偶二三四互为艮有出门之象与四同德不言随而言交有交有功之象初九卦之所以为随者虽人无随我我未随人而震动之体已渝其常矣然居正得吉出门交四同德不系私昵正不必言随人而自有功也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　交不失其正则有功也人虽未随我我亦不随人以阳刚得正故也
　　六二系小子失丈夫
　　初阳在下而近以在下有小子象五阳正应而远以君位有丈夫象二与五正应宜得所随矣然当随之时以阴爻阴位为过于柔不能自守以待正应而近系于初有系小子失丈夫之象人随我为随我随人为系曰失惜之也
　　象曰系小子弗兼与也
　　系此失彼不能兼也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　九四阳爻亦有丈夫之象小子亦谓初也三近系四而远于初有系丈夫失小子之象四阳当任三则以阴随之有求而必得之象三言系又言随者三有得犹可言随也三不中正宜失所随矣然以居刚稍知自主胜于二之过柔故犹知系四而不系初而有得也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至于求而有得不可言矣故戒以居贞则利初九以阳居阳故得贞吉六三以阴居阳故示以居贞而不得言吉也
　　象曰系丈夫志舍下也
　　舍初之在下者也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　九四以刚居上之下与五同德而三系之有得人之随之象然势陵于五有虽正亦凶之象变则为坎有有孚之象互二三为艮有光明之象卦中三阴三阳阴宜随阳初以在下不足为人所随故但言交四与五同德故人随之然四大臣之位上有刚德之君虽君信民归随皆有获然使恩威不自五出虽正亦有震偪之凶矣故必中有孚诚动皆合道使心迹光明君民共谅乃得无咎也豫随九四皆大臣之位豫有得不言凶而随四之有𫉬言凶者盖豫卦一阳五阴卦之所以随者在四五又以柔居其上四志可行故戒不在臣而在君五之所以贞疾也随卦三阴三阳卦能得随之中正者在五四偪于五而得人心未必上安而下从之也故戒不在君而在臣四之所以贞凶也然豫四曰勿疑随四曰有孚居危疑之地无论其吉与凶宜以至诚自将则一也
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　有𫉬岂必皆凶有致凶之理故曰其义凶也有孚在道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心迹也传曰明功言有明哲之功则不为利欲所昏而心迹自光明也
　　九五孚于嘉吉
　　九五阳刚中正得众爻之随随之主也然所应唯在中正之二是信于善者也故有孚于嘉之象而占则吉也四五皆以阳居三上二阴之中阳内阴外有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚于五也五之孚喜之也喜其孚于二也大亨贞无咎而天下从之五足当之矣
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　五与二皆正中故谓孚于嘉也然以二之正中在五谓之嘉在二反有失者盖随之为义贵我致人之随而不欲徒随于人随人者有阳刚之德犹可自主若一于阴柔则系于近而失正应之可随者矣故五孚于二则有君臣同德之象而二之系初则有背公植党之戒也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　上六以柔居柔处随之极有拘系又维之之象兑为西为巫二三四互为艮为山一变纯干为王有王亨于西山之象程传以王为太王亨作亨通之亨指太王迁岐之事谓其得民心也本义以亨为祭享之享今从本义而王宜作太王盖六爻之义阴宜随阳下宜随上上势居最上无所随而质柔又不足以致人之随居五之上而非天子之位与三非正应而两阴同德有固结于幽阴之象太王避狄去豳迁岐我非随人而人之随我者亦未广然诚敬以享于山川有固结维系之意人心从此而集天命从此而基占者得此则其象亦如是也
　　象曰拘系之上穷也
　　处随之极故也全卦物来随我我往随物皆贵于正然此动彼说而至于随易于失身尤以阳刚为贵故诸爻吉凶得失别为一例唯阳爻能为物所随五有阳刚之德又居君位当为物所随者故吉四居三之上有大臣之象故三系之有得而在四有偪五之嫌竟受人之随则又不免于贞凶矣初虽阳爻为随之主而在下位以在下则不应为人所随然以阳爻为随之主则不肯上系于人又不能安静以处故不言随不言系而言交阳居阳位故交而有功也三阴爻皆随物者则不言随而言系然阴居阴位者柔而无主故二以舍五系初而失阴居阳位稍知自立故三以舍初系四而得至上以随之极阴爻阴位所应又阴则固结之极然不可以人道言矣故为享于神之象盖他卦六爻以相应为善此则又贵其自处之能刚他卦阴爻亦以得正为善此则又不欲其过柔而失主盖当随之时义当如是随之喜刚亦犹履之善柔故曰观彖辞则思过半矣
　　䷑
　　蛊卦巽下艮上按左氏风落山女惑男以长女下于少男惑乱其情蛊之象也风遇山而回物皆挠乱亦有事之象本义谓上苟止而下卑巽彼此怠缓积弊致蛊谓之蛊者坏极而有事也文从虫从皿聚虫皿中使自坏烂蛊之义也然卦中兼治蛊意治蛊而曰蛊犹治乱而曰乱也蛊卦次随按序卦以喜随人者必有事故受之以蛊喜悦随人过中失正则蛊惑坏乱之事自此起蛊所以次随也全彖谓蛊治则乱极复治而治蛊之道有取于更新丁宁此全彖之大旨也六爻五为治蛊之君下四爻为治蛊之臣而上则为事外之臣事外者理乱不关故不言蛊馀皆治蛊者而蛊为前人已坏之绪故又以子道言之治蛊以刚柔相济为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚故有悔四爻位俱柔故未得五亦以爻柔位刚居中有应故用誉而五之一爻自处则为子二视之为母上视之又为君则其取象屡迁不可为典要者也
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　蛊本义谓坏极而有事也坏极为蛊有事则兼治蛊意乱极当治有元亨象治蛊必勇往以求必济中互震木在兑泽之上有利涉大川象然治蛊宜勇亦须有道以治之甲日之始事之端先甲三日为辛后甲三日为丁前事已坏取先甲三日之辛以更新之不使至于大坏后事方新取后甲三日之丁以丁宁之不使至于速坏此治蛊而致亨之道也先甲后甲按本义及旧解皆同于理固顺而蛊取甲巽取庚未见著落来注照圎图但取艮巽二卦之义亦未见的今按苏传所解与本义异而似可存按苏传蛊之与巽一也上下相顺与下顺而上止为媮一也而巽之所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也故蛊之彖曰先甲三日后甲三日终则有始而巽之九五曰无初有终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于已阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小人为乱夫一日十二干相值支五干六而后终世未有不知者也先甲三日后甲三日世所谓六甲也先庚三日后庚三日世所谓六庚也甲庚之先后阴阳相反故易取此以寄治乱之势也先甲三日子戌申也申尽于已而阳盈盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲三日午辰寅寅尽于亥然后阴极阳生蛊无九五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也巽则不然初虽失之后必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先故先庚三日尽于亥后庚三日尽于己先阴后阳先乱后治故曰无初有终曰吉不言于彖而言于九五明此九五之功非巽之功也
　　彖曰蛊刚上而柔下㢲而止蛊
　　刚上柔下以卦体言艮刚居上巽柔居下也以卦综言反随之震上为艮兑下为巽也上太刚则情不下接下太柔则情难上达上下不交以致蛊也巽而止以卦德言则下卑巽而上茍止皆积弊以致蛊者也
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　他解以巽而止为治蛊者非盖下卑巽而上苟止乃致蛊之由非所以治蛊治蛊意当于此节言之既蛊又言元亨乱极复治之象也曰往有事而不言有功者当蛊之时宜有事以济险不可以无事视之若巽懦而止则终蛊而不能元亨矣甲者十日之始乱之终治之始天运之行如是治蛊者终前事始后事一畨更新一畨丁宁亦如天之行也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　山下有风物坏而有事矣治己治人事之大者风在内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则象之以涵育其德振者作兴人之善新民之事育者培养己之善明德之事易言育德多取于山故蒙亦言育德而巽之申命行事亦振民之意当蛊之时风俗败坏由民之不新民之不新由己德之不明故必有以振作耸动其民而在己宜进德不已此皆所以治蛊也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　干木之干枝叶所附以立者以身任其事而不敢避故曰干中互震木下巽木有干之象蛊之灾非一日之故必世而后见故皆以父子言之明父养其疾至子而发也子能干之克盖前愆则振饬而兴起矣初六以阴在下所应又柔似不足以治蛊者然以其时言之在蛊之初蛊未深而事易济且质柔而位刚故有子能治蛊考得无咎之象质柔位刚子专父事有厉象知危而戒终承已志有终吉之象
　　象曰干父之蛊意承考也
　　不承其事而承其意所谓善继人之志者也
　　九二干母之蛊不可贞
　　母指六五也艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故五爻皆言干父之蛊取艮之上爻为父也二独与五应五虽艮体而质柔故有母象在五自处亦为子自二视五则为母此又取象之变不可为典要者也九二刚中上应六五有子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也贞者事之干而曰不可贞非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔固守其正或至伤恩害义必巽以入之乃得中也若以君臣论则周公之事成王成王有过则挞伯禽亦此意也
　　象曰干母之蛊得中道也
　　九二以刚居柔在下卦之中有中道之象得中道而以柔济刚善于干母之蛊者也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　过刚不中故有小悔巽体得正故无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　爻言无大咎宜不免于小咎而传谓终无咎者幸之也以九居三刚之至君之诤臣父之诤子不使君父䧟于不义者也盖干蛊之道以刚柔相济为善故初六六五之柔而居刚九二之刚而居柔皆可干蛊不则与其为六四之𥙿而吝不若九三之悔而无咎𥙿而吝者由吉而趋凶悔而无咎则自凶而趋吉也
　　六四𥙿父之蛊往见吝
　　以阴居阴不能有为有宽𥙿以治蛊之象如是则蛊将日深往则见吝矣盖目前虽可苟安如是以往必致吝也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　目前以为得矣循此以往未为得也欲人急于改图也
　　六五干父之蛊用誉
　　二以五为母谓以柔居尊也然五之上有上则五又有子道若继世之君也用誉用阳刚之臣以致誉也五柔中居尊九二承之以德能用阳刚之臣以干父之蛊者可以致闻誉矣譬若周宣王之用仲山甫召穆公能用良臣而干蛊有誉者也
　　象曰干父用誉承以德也
　　二承以刚中之德德在臣誉在君上下一德矣故不见前人之蛊
　　上九不事王侯高尚其事
　　阳刚居上在事之外有不事王侯高尚其事之象初至五皆言蛊此不言蛊者上九蛊之终事之坏者六五干之已毕则乱极而治之时矣故不言蛊也初至五皆言父子不及君臣者臣之事君犹子事父母当蛊之时身在事中必视国事如家事乃可故言父子而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父子者子于父母无可诿之事无一日可离之时君臣以义合者也则当以其位与时论之身在其位则尽力以干如子事父母不以为污不在其位则超然远引不事王侯而不以为傲时当艰难则鞠躬尽瘁不避险患不以为劳世已升平则功成身退辞荣谢宠而不以为矫上九者无位之逸民功成身退之耆旧也
　　象曰不事王侯志可则也
　　洁身高尚如子陵功成身退如范蠡其事高其志可为法则矣全卦名蛊而皆言治蛊蛊之可亨犹否极则泰虽夫运自然而人事宜尽所以有取于更新丁宁以为致亨之道家事国事皆有蛊为子为臣无异道总以刚柔相济为善然与其柔而致吝又不若刚而免咎圣人望人之意切矣









　　周易浅述卷二
<经部,易类,周易浅述>