周易玩辞 (四库全书本)/卷04

周易玩辞　卷四

　　钦定四库全书
　　周易玩辞卷四
　　宋　项安世　述
　　䷏豫〈坤下震上〉
　　利建侯行师
　　屯之时九五屯膏而初九为济屯之主故为利建侯豫之时六五贞疾而九四为由豫之主故亦为利建侯行师由我而豫非建侯乎朋盍而济非行师乎屯之初豫之四皆震之初爻主器之长子也故皆有建侯之象屯动乎险中故为建侯而不宁坎为忧故曰不宁豫顺以动故为利建侯行师坤为众故曰师
　　刚应而志行
　　九四一刚言应犹小畜六四一柔言柔得位而上下应之也刚应即朋盍簪志行即志大行也
　　刑罚清
　　刑罚清而民服非谓简省刑罚以恱民也言顺理之事不烦刑罚而民自服如日月四时无裁抑之者而其数自不相过其气自无差忒皆顺动之验也
　　时义　时用
　　豫随遁姤旅皆若浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而圣人有时而用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过解革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也人死于过而生于頥頥受六十四卦之终气故頥大过之时与解革同其大也
　　大象
　　豫之大象言作乐者凡豫多不善游豫逸豫怠豫戏豫皆非君子所尚惟乐者先王之所以饰喜也以此为豫与天地祖考同其乐则无恶于豫矣然乐亦有郑卫故必曰崇德明非淫乐也曰殷荐之上帝以配祖考明非自娱也圣人之为豫虑可谓深矣崇德犹章德也说文曰作乐之盛称殷崇与殷皆盛大之意
　　雷乐
　　雷出乎地而奋乎上乐作乎下而荐乎上其义一也作乐崇德皆下之顺事也荐上帝配祖考皆所以感动乎上也
　　六二　六三
　　凡物之两间为介介所以分也许氏说文曰介分画也当豫之时五弱四强人莫能分六二辨于去就之分如介于石闲断然易识不待事成故吉终日谓成事也六三介于狐疑之地既上视而不能去又迟回而不能就故多悔二爻之相反中正与不中正而已中正之人则能早辨故曰以中正也不中不正之人则不能自决故曰位不当也
　　六二　六五
　　二贞吉五贞疾者二正而五不正也贞于正故虽违众而吉贞于不正是贞于疾也疾可贞乎君弱臣强是在疾证为阳虚而阴实虽久而不亡何乐之有然而君昏于上臣治于下臣尚戴君天命未改中位未亡谓之疾可也谓之死不可也此其平王之后威文之时乎
　　初六　六三
　　九四豫之主也天下之豫由我致之犹急于朋合不敢有自矜自怠之意初六小人也见己之应为主于上即矜夸自鸣其志已极能无及乎六三见四之得志仰而慕之已为可悔又不决然从四徘徊观望以自后于朋合之时则又可悔之甚者也有字即古文又字古周易又多作有大抵人之常情居豫之时不矜则怠是以祸乱相寻倚伏不休抑亦先觉者是贤乎则六二其人也以往事验之初六则黄之恃齐以为豫者也六三则曹卫之慢晋而自豫者也六二则微子之去箕子之留比干之死分义所在坦然明白于殷周未判之先中庸所谓前定之豫也非中正之人其孰能之
　　谦九三　豫九四
　　谦之九三伊尹周公之事也书曰臣罔以宠利居成功记曰有庇民之大德有事君之小心即易之劳谦也豫之九四齐桓晋文之事也首止之会践土之盟即易之由豫也
　　勿疑朋盍簪
　　勿疑朋盍簪按释文簪字或为撍或为寁音或为子甘反或为子感反其训皆为速也疾也王弼作易传尽废先儒之说独簪字仍训为疾盖古训有不可易者此类是也豫之时上下怠慢治之之法以齐速为上故二以不终日得吉三以迟有悔九四以大贤之资居可为之位仗阳刚而履柔顺为上下众阴之所宗仰所宜速合群类以扶王室岂可更有疑缓之心以滋其怠哉孔子曰相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣此正豫之九四也圣人导之以大有得勉之以勿疑而速合其爱天下切矣管仲曰宴安鸩毒不可怀也姜氏曰怀与安实败名皆明于由豫之机者欤三四居上下之交故两爻皆有迟疑之戒
　　上六
　　上六冥豫成有渝无咎成者极也豫极则昏故曰冥豫成豫之反为谦谦则无豫怠之咎上之变为晋晋则无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之
　　六爻
　　初六恱乐之豫也六二先事之豫也六三犹豫也上六逸豫也诸爻豫义各自不同然皆因九四而生故九四为豫之主
　　䷐随〈震下兊上〉
　　天下随时随时之义
　　释文云王肃本作天下随之随之时义大矣哉按此则上时字为声之误下时字为字之倒也或曰古时字从之故之时二字易杂然则皆字之误也
　　大象
　　震朝气也兊暮气也春入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则绝雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之明义也
　　初九
　　同人之初曰出门同人又谁咎也随之初曰出门交有功不失也同与随皆贵于正大不可有所私昵故皆以出门为贵
　　官有渝贞吉
　　官主也初九为一卦之主以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易此随之本也即卦辞所谓刚来而下柔动而说随也出门交有功欲其舍内卦之二阴从外卦之正应此一句却论成卦之后上下之相随此随之用也在变则欲其改不正而为正在应则欲其舍不正而交正随之贵于正如此即卦辞所谓大亨贞无咎而天下随之也
　　初九　九四
　　当随之时近者易昵初九近于六二九四近于六三阴阳之情以近而相随则随之失道者也初与四虽俱为阳然以正应相随则随之合道者也初九当出门之初尤所当谨故欲其交有功之人谓随四也四有明善之功故曰有功于九四则欲其有孚在道谓随初也两阳以正相孚则所孚在道而不在情复之四从初九亦谓之从道初四互离为明明于邪正之辨则其所交自然无咎故曰孚于道者明之功也
　　六二　六三
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子象曰系丈夫志舍下也说者以丈夫为正应非也凡言系者皆非正应以私意相牵系尔凡言失者谓正应也本应有而今亡之故谓之失六二与九五为正应系初九则失九五矣以二阳言之故初为小子五为丈夫也六三与上六为正应系九四则失上六矣以阴对阳言之故六为小子九为丈夫也丈夫小子特言其大小之别尔非有所谓抑扬也上卦以上六为上九四为下六三之志止处于下必不从上故曰志舍下也舍止也盖六三不正之人故其辞之决如此若六二则姑言邪正不可兼得而已盖资禀中正者或能自择所随若其资不正则无望矣
　　六三　九四
　　六三曰随有求得利居贞九四曰随有获贞凶此皆言三四相随不得其正也三之与四以阴求阳无不得者但据理言之有得者不足以为利而居正者乃所以为利也四之于三不求而得可谓有获矣然揆之正道则为有凶也盖三与四本非正应又以六居三以九居四皆为不正非元亨利贞之义也三若能居而不求以固守上六之正应虽均是阴而合于义在随之德乃为利也四若为道而不为获有孚于初九之正应虽均是阳而明白无邪在随之道乃为有功也圣人之言功利一出于正如此与后之言功利者异矣阴相随止于利阳相应故可以立功
　　孚于嘉
　　五之嘉在二婚曰嘉礼亦曰嘉耦非正应不足以当之象恐后人误以九四为嘉故释之曰位正中也其为九五六二明矣今人犹有误指九四者以九四爻辞亦有孚字然不知孚字可通用而正中二字不可通用也
　　上六
　　随之极当变为蛊上兊变艮昔说而随我今执而止之故曰拘系之乃从维之明人心之变也兊为西艮为山震之一阳升于西山之上故曰王用亨于西山明已亦自变也在变卦伏卦反对卦三象皆然事势至此不得不变故曰上穷也凡易言穷者皆谓其当变然穷而能变是亦随时若与之俱穷则非善随者此随之义所以大也方当世变尽力以求通吉凶皆未可知故不言凶
　　用亨
　　大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作亨读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子与山则或以为无享理不知賔礼自有享王吉礼自有山川之祭也凡称享者正谓其有以通之虽作亨音亦止言享礼尔
　　西岐
　　西山在宗周故国雍州之西今陇西西县诸山南汉水之所出也梁州亦有西县乃东汉水之所出在周之南非西境也享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之亦乃从维之之义也
　　六爻
　　二三上言系者皆阴爻也阴之随人也以系系者私情也四五言孚者皆阳爻阳之随人也以孚孚者公道也此可以见阴阳之情
　　䷑蛊〈巽下艮上〉
　　元亨
　　随元亨彖谓之大亨蛊元亨彖仍曰元者人情说随无所阻碍事已遂矣故谓之大亨蛊坏之时凡事创始亨自此始故曰元亨大亨者恐其荡也故继之以利贞无咎元亨者方经营之既欲其为之勇又欲其虑之周故曰利涉大川又曰先甲三日后甲三日
　　蛊甲巽庚
　　巽九五之变为蛊巽者事也事变至蛊则当复始故于蛊谓之甲甲者日之首事之始也蛊之六五复变为巽蛊既始事巽又申之事之申重者非更则续故于巽谓之庚庚更也续也蛊以全卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后为重故于九五言庚甲庚者十日十二辰之纲也戊巳分王四时自甲历乙丙丁三日而至庚自庚历辛壬癸三日而至甲故取以为三日之象也
　　三日
　　甲庚之先后皆称三日先后者上下卦也三日者三爻也先甲三日蛊之下三爻巽以行事也后甲三日蛊之上三爻止而不行又将复蛊也天道自巽而艮复自艮而巽故曰终则有始天行也明事未有不蛊蛊未有不复造者此以天道言也故不言吉凶先庚三日巽之下三爻行事之初我与民皆未敢信也后庚三日巽之上三爻行而又行我与民皆信之矣故曰后庚三日吉明初犹未吉至终而后吉此以人事言也故以吉终之
　　大象
　　振民象风在下育德象山在上山下者人禽草木之所聚风于其闲鼓荡回薄飞走动植为之纷然事莫盛于斯矣
　　父母
　　晁公武氏曰蛊非一日之积必世而后见故诸爻皆以父母为言
　　初六
　　初六阴柔本非干蛊之才然蛊之成卦乃因坤之上六来为初六则初六者成卦之主也故圣人于此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也又去柔居刚亦有志于治蛊者故象取其意而爻戒其危焉初六有干蛊之志九二有内干之才九三有外干之才大抵蛊下三爻皆能干者以其巽体主于行事也
　　意承考也
　　干父之蛊迹若不顺意则承之也迹随时而迁久则有敝何可承也孝子之于父不失其忠爱之意而已
　　不可贞
　　相承谓干母者不可太刚非也夫谓之干母则已明其居柔用柔止可干阴事自无太刚之虑矣不可贞者言其自干母之外他事不可守此以为常法也若干父事如此则不胜其任矣母道失则强故当以柔济父道失则弱故当以刚举也
　　往见吝　裕蛊
　　蛊主于作事故利涉大川往有事也往有事为利则往未得为吝矣晁公武氏曰裕益也秦二世以就始皇之宫室为孝卫州吁以修先君之怨为孝皆裕蛊也安世按裕者长其恶也若二人则逢其恶不止于吝而已
　　六五
　　六五之才虽不足于干然得尊位行大中能以令名掩前人之蛊者也故曰干父用誉承以德也言不以才干而以德干也大抵蛊之上三爻皆非能干者以其艮体主于止也
　　上九
　　居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事亦各事其事也故不曰无事而曰高尚其事事得其宜非宜干而不干者故曰志可则也六四在事中而不事则可吝矣
　　六爻
　　蛊六爻皆以刚为贵初与五以柔位刚亦得吉誉九三刚而不中在他卦多凶而于蛊独无大咎惟六四一爻位与德俱柔遂以见吝以此见干蛊涉川非刚不济也上九无预于事亦以刚介为高
　　卦爻总义
　　蛊卦之体巽伏而不动外刚而内柔有致蛊之象而其诸爻乃有治蛊之才九二以柔行刚能干母之蛊者也九三以刚行刚能干父之蛊者也初六六五皆资柔而志刚亦有干蛊之志初在下而承乾故为意在承考臣之事也五在上得中而应乎干故为德足以承考君之事也初当治蛊之始故为厉五享治蛊之成故为誉方承继之初骤有所改以迹言之但见其危安得有誉惟识者察之知其意非悖父尔及事定之后人被其德乃始信其为孝而称誉之治蛊之难盖如此夫
　　䷒临〈兊下坤上〉
　　临者大也
　　易之卦义不专取字训但因事立义耳人之所需者以饮食为急故需为饮食需不训食也人之所行以礼为重故履为礼履不训礼也治蛊者必有事故曰蛊者事也蛊自训坏不训事也能临物者必大故曰临者大也临自训莅不训大也
　　彖
　　元亨利贞指六阳之卦也八月有凶指二阴之卦也二阳方长虽未成干而已有干之德亦未至成遁而已有遁之祸圣人岂好为是豫言哉二阳之长必至于干者天道之当然也其长如此其消亦如此者亦天道之当然也故曰大亨以正天之道也八月有凶消不久也皆以天言之然则抚消息盈虚之运者其可不勉其所必至而防其所将及哉虽以天言而人事之当谨者固在其中矣
　　彖象
　　彖言以刚临柔自下而长以临上之四阴也象言以高临深自上之坤以临下之兊也象取物象与爻象不同皆此类也
　　大象
　　泽上于地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容亦有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容亦无限临下之道莫善于此矣以政临民犹堤中之水以教临民犹地中之泽教民之念既无时而穷则所容保之民岂复有限哉放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之禹曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏所谓教思无穷者此之谓也以字义言之教思无穷属兊容保民无疆属坤
　　初九　九二
　　初九九二皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为咸夫之临妇其道如此初者临之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也虽其志可尚然不周于用吉在自守而已九二不主于贞而主于中则善用其临者也此以中感彼以中应君安之众信之故不独其身之吉而行之于世亦无不利也盖二阳初长四阴方盛犹未肯顺听其命必用中而后为利若直行吾志必不利于行也故象于初九则曰志行正也于九二则曰未顺命也于六五则曰大君之宜行中之谓也圣人当刚长之时其为君子虑可谓深矣阳进至三为泰则外顺矣九二六五犹以中行为福而况于未顺命之时乎
　　九二　六三
　　九二刚长而得中故无不利六三阴消而不中故无攸利二以心感人三以口说人此君子小人之所以分也
　　六三
　　六三以甘媚临而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然可以见二阳之用心矣馀见大壮上六
　　六四
　　六五以应九二而得吉上六以志在内而得吉六四与初九正应独不得吉五为大君四为大臣五方用九二以临众阴三四不中首当斥去四得无咎已为幸矣此保位之臣非大臣也故曰位当而已
　　六三　六四
　　三与四皆以阴柔而在高位三以说媚阳故虽咎而不长四以顺应阳故得无咎其所以胜于三者三不当位四当位也
　　临六五　家人上九
　　临六五曰知临大君之宜后世必有以苛察为知者矣故曰大君之宜行中之谓也言知在知人使中正之贤得行其道不在遍知也家人上九曰威如吉后世必有以刻下为威者矣故曰威如之吉反身之谓也言威在自畏不在威人也夫子赞易大抵如此故谓之赞谓之翼也
　　三四　五上
　　临卦阴爻皆以当位为吉四当位故无咎上当位亦无咎三不当位故无攸利独五不当位而反吉者五君也二阳之所恃非二阳之所临也阳来临阴凡阴类皆当用柔惟大君为宜用刚何则自下临上暗君之所疑也君刚则与阳相知不疑其临已故曰知临五能知二则二之中道得行于上故曰行中之谓也舜之所以为大知者以其能用中也择乎中庸而不能守则谓之不知孔子以行中解大君之宜而知字之义亦因以明矣
　　上三爻
　　临以上卦临下四最在先与下卦至相逼故为至临上最在后与下卦隔四阴故为敦临敦者积厚之名也五不先不后独当其中与二相知故为知临相知者宜于得吉相逼者仅以位当而得无咎上与二无交若从当位之例无咎可也而又得吉何哉盖临之上二有相交之理非他卦比也临与頥互相易頥之上二相交而成临临之上二亦相交而成頥以交二而言则可以得五之吉以当位而言则可以得四之无咎是以为吉无咎也虽然其无咎易见其吉难知故夫子独解吉字曰敦临之吉志在内也内即九二敦即頥之上艮也明与二合志则上化为艮遂成由頥之主此其所以兼四五之德而有之也
　　䷓观〈坤下巽上〉
　　观字音
　　观字卦名并一卦内并是平声惟观天下一字是去声尔序卦以可观解卦名杂卦以或求解卦义皆下观上也彖之观天象之观民六爻之所观无一可作去声者頥与观互相变故頥之卦辞爻辞皆用观字然亦止是平声
　　大观　大壮
　　观四阴方盛以二阳为大大壮二阴在上以四阳为大不论其多寡上下而论其徳也
　　盥而不荐
　　古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此所谓观也然犹假礼乐未足以言大观也则不见而章不动而变无为而成不言而信不怒而威不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺笃恭而天下平无声无臭而万邦作孚此所谓大观也故曰盥而不荐盥者祭之初步方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚颙若已不可掩盖相观而化其神如此故谓之神道也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散盥而不荐谓专而不散非也仁人孝子之奉祀也岂皆至荐则诚散乎此但以盥而不荐象恭已而无为尔非重盥而轻荐也如所谓不动而变不言而信岂以言动为不美哉但不烦言动而已
　　神道
　　神道者形容观字也凡有言者有事者皆以迹治未可以为神也观则不言不动相观而自化此以为神也不察者以为别有神道是不逹观义也天不言而四时自不忒此天之神道也圣人恭已无为而天下服其至教此圣人之神道也记曰天道至教圣人至德味此二言可以知观道之神矣
　　童观　窥观
　　初六为下民故曰童观言其于观也如童子之时未有知识也下民日用而不知则其常也君子而不著不察则可羞矣故曰小人无咎君子吝六二在中馈故曰窥观言其于观也如妇人之目所窥者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德不失为贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也二爻皆小人之安于下者也故独论其德以为非君子之事而已六三以不正之阴处下卦将革之时遂有窥伺君子之意故方论其情状也又在上下之交故有进退之象
　　观我生　观其生
　　五为一卦之主以中正观天下为天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四阴进逼二阳初稚二贞未有凌阳之势六三不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四阴之势者也时以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所为以为进退故曰观我生进退未失道也为九五者知其如此则当自观我之所生以为休咎之决民向之则我为君子民背之则我非君子也故曰观我生观民也民即在下之众阴也上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也阴进则灭阳而为坤阴不进则阳存而为硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上群阴仰而视之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎尔不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变则万事去矣
　　临未顺命　观未失道
　　临以二阳逼四阴九二尚用咸以临之而不敢遽进者以阴方强盛未顺命也观以四阴逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求之于本爻所以未得其说也两辞皆称未者临终当为泰观终当为剥方长之势决不但已特未而已非终于不进也故曰未
　　尚賔也
　　尚者配上之名賔者对主之称舜尚见帝迭为賔主即其义也四阴方盛势与五敌所幸九五未失君道而四又履正故其来止于尚见而为賔使其以不正相遇则为敌矣国有光则人賔之无光可观则为敌可知故当观之时圣人惧焉
　　风行地上
　　风行天上人不见其迹也风行地上则所加者偃所触者动夫人而见之矣先王俯就其民而教示之盖如此若彖所谓大观在上则自以爻象言之乃风化之本原非此之谓也易之彖与大象取义不同方与民属地省之观之教之属风
　　我
　　凡论全卦之义皆以主爻为我蒙以九二为主故彖辞称我者九二也小畜以六四为主故彖辞称我者六四也观以九五为主六三所称之我即九五也頥以上九为主初九所称之我即上九也小过以六五为我中孚以六二为我皆统言一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也
　　变卦主爻例
　　反对卦皆自消息卦变一升一降而成卦以义重者一爻为主消息卦皆自乾坤变一阴一阳者以初上为主复夬干之初上姤剥坤之初上二阴二阳三阴三阳皆以二五为主不反对八卦皆自坎离变干之二五中孚之三四大过之初上皆与离之二五相易而成卦坤之二五小过之三四頥之初上皆与坎之二五相易而成卦两升两降亦以一爻义重者为主大过頥象一阴一阳之卦以初上为主坎离小过中孚象二阴二阳之卦乾坤象三阴三阳之卦皆以二五为主








　　周易玩辞卷四
<经部,易类,周易玩辞>