周易程朱传义折衷 (四库全书本)/全览2

周易程朱传义折衷　全览2



　　钦定四库全书
　　周易程朱传义折衷卷三十一
　　元　赵采　撰
　　䷺〈坎下巽上〉
　　程子曰序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦风行于冰上水遇风则涣散所以为涣也
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　程子曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散必由于中能收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也
　　朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也
　　愚曰涣有二义有以涣为美者屯难解释四海会同是也有以涣为恶者天下分裂土崩瓦解是也卦互僃之
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　程子曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者収合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也治涣之道当济于险难而卦有乘木涉川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也
　　愚曰刚来而不穷伊川文公皆言九来居二柔得位而上同文公云是六二往居三得九之位而上同于四伊川则云柔之往则得三位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也二先生之说不同何也曰文公之说以涣自渐变故云六往三而上同四伊川之说以涣自否变故云柔得位于四而上同五此二说所以不同也大抵刚来而不穷者谓九三之刚自否四而来解难散险不困穷于二阴之中能拯民之象也柔得位乎外而上同谓六四之柔自否二而往得位乎外而以巽顺上同于五与五同心能致君之象也二臣如此此涣所以亨也此以二四卦变而言涣也曰王假有庙者王谓五也上为宗庙艮为门阙九五有自门阙至宗庙之象夫収精神之涣散莫若庙収人心之涣散莫若王在中在中者用中也夫王用中则天下同归于中矣曰利涉大川者坎为大川巽为木为股五正体巽得四柔之同心得二刚之散险以之济难功归于五曰乘木者用巽也夫木惟顺水不与之争力故能绝江河圣人惟顺人心不与之争势故能济险难有君如此此涣所以亨也此以九五二四言涣也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　程子曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也収合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　程子曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也
　　朱子曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此
　　愚曰此爻伊川之说自好马谓二也二在坎中为美之马初与二相易成震震为作足马美脊而作足马之壮健者也初六体柔而居顺二斯拯之矣自处者顺拯我者壮是以吉也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　程子曰诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二以初为机初以二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大吉岂止悔亡而已机谓俯就也涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也
　　朱子曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也愚曰此爻文公之说为长伊川谓二以初为机急往就初以为安但初六阴柔恐不足恃以为安惟二为坎中之阳坎为坚多心之木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木令曲而有足肱据其上机也九自四来奔二得中而不穷故其象如此
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志外也
　　程子曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也
　　朱子曰阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也
　　愚曰卦之所以为涣者以坎在内也二四五皆济险之人三以阴柔处不当位且近险宜有悔然志在外应上九遂自脱身险难不能拯时之涣而能不与险争动其保身远悔者乎坎坤体坤为身故曰躬
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　程子曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之群聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大者也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也
　　朱子曰居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也
　　愚曰坤为众涣三阴群也四以巽顺近君上同乎五与五共图天下之涣者也五艮为山山半为丘丘聚也文公云四上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋类之象故大善而吉又言能涣小群以为大群使所散者聚而若丘则非常人思虑所能及伊川则云天下涣散能使之群聚可谓大善之吉却是聚而非涣其群之义矣东坡言群者圣人之所涣以混一天下者也盖涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道所以元吉也又云涣小群而为大群此说最好
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也程子曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之乃合也非君臣同功同力其能济乎爻义相须时之宜也王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也
　　朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意
　　愚曰此卦否之乾阳降于二坤阴升于四降者成坎坎水浃于上下汗出之象有疾者否隔不通使阳降阴升汗浃腠理则疾可愈矣王者之号令实似之王者之号令由中而外由近而远虽至幽之处无不被而及之正犹人身之汗出于中而浃四体也号令出而不容返正犹汗自千毛百窍中迸出更不返也干五王也艮为止居也涣号出于王王斯无咎矣何者天下散一于王者道散一于圣人
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险䧟之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去而惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也
　　朱子曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也
　　愚按朱文公以逖当作惕然象曰远害则当作逖矣朱汉上谓先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当从先儒坎为血涣五爻皆不应独上九与六三应六三近险见伤上九应之三上相易上亦成坎而见伤故曰涣其血上若不系应于三而去之三亦志在外而远出乎险则可无咎象曰涣其血远害也言上去三出则可远害矣
　　䷻〈兑下坎上〉
　　程子曰序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也泽上置水满则不容为有节之象故为节
　　节亨苦节不可贞
　　程子曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也
　　朱子曰节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故戒以不可守以为正也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　程子曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也以卦才言内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也茍非节以制度则侈肆至于伤财害民矣
　　愚曰节贵亨不贵苦欲其可久也可久者莫若中节者适于中而已过中则不可以为正节所以亨者何此以卦自泰变言也泰分九三之刚之五以节上卦之柔分六五之柔之三以节下卦之刚然后阴阳适等而二五之刚得中此节所以亨也节所以苦者何此以上六言也上六节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者此节所以苦也苦节虽正然过于中道而又固守之故不可为正天下之理中则可久苦节过中是以其道穷而不可久也曰说以行险当位以节中正以通者何此以九五言也泰之九三上行之五自兑成坎以说行险非苦节也九五居尊位有能节之势而行甘节之道道与位当故言当位以节居中得正其道乃通此亦以九五言节之所以亨也天地节者泰九三一变归妹震为春离为夏再变节兑为秋坎为冬此天地节四时成也泰之干为金玉财也坤为民杨氏曰侈用则伤财伤财必至于害民故爱民必先于节用禹贡周官之于贡赋所谓节以制度之书也此又以卦变尽节之义也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　程子曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为德发于外为行人之德行当议则中节议谓商度求中节也
　　愚曰节水之盈虚者莫如泽节天下之过与不及者莫如圣人自尧舜至三代数度相沿而立制以中自孔子至孟子徳行不失毫厘而议道以中尧舜三代节于名物孔孟节于道义皆所以为万世之泽也
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　程子曰户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也
　　朱子曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此
　　愚曰五艮为门阙交兑为户四在门阙之中为庭初九之不出户庭何也圣人曰非不出也知时之通塞而谨之也何谓通塞初九六四正应也以正应而往来故曰通然九二近比而不相得而以刚实窒其所行故曰塞此初所以不出户庭而谨之也系词又推其义欲初先谨之于言语何也兑为口舌也故曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子谨密而不出也言语不可轻出户庭可轻出乎
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　程子曰二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私䁥之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也
　　朱子曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此愚曰初九往应六四九二塞之九二往之九五三四不能为之塞则二可出户庭矣然二以九五非阴阳正应不出门庭亦宜也而爻词以为凶者何哉二五皆中同徳也九五刚中当位甘节以为民极九二刚中同徳动往应之以会其极非当其可之谓时乎乃说于三之阴与五异趋固而不知变门庭可出而不出是不逹乎时失时中之道也故曰失时极也极即中也户庭门庭之别本义得之
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也程子曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也节则可以无过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
　　朱子曰阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此
　　愚曰初九之节喜其谨始也九二之节勉其用中也至于六三则说而过于中矣以柔居兑知和而和故戒之曰不节若则嗟若既不以礼节之则不可行而何嗟及矣无所咎矣自取之也嗟谓三兊口不掩
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　程子曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣馀善亦不出刚中正也
　　朱子曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此
　　愚曰上卦为坎坎之义行险而不失其信故三爻皆以节言六四之安节人臣之节也九五之甘节所以节天下也上六之苦节节之穷也节安则亨节甘则吉节苦则凶今六四居人臣之位安其节以上承于五五以中道节天下者也六四上承五之中道无过焉无不及焉既安且亨不亦宜乎呜呼安节所以见治世苦节可以知时危此人主所以贵乎中也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　程子曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也
　　朱子曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此
　　愚曰五行土居中其味甘节而曰甘以其中也在九五谓之中在六四谓之道中者天下之所通行而不穷者也这便是中正以通惟其中正故可甘美行而无弊故曰往有尚夫九五居位之中以节天下天下乐其甘而不厌此所以为节之主也此所以为节之吉也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　程子曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣
　　朱子曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也愚曰六三兊而过乎中则为不节之嗟上六坎而过乎中则为苦节之凶嗟无所咎凶无所悔三上俱为不中而所以不中者异也










　　周易程朱传义折衷卷三十一



　　钦定四库全书
　　周易程朱传义折衷卷三十二
　　元　赵采　撰
　　䷼〈兊下巽上〉
　　程子曰序卦节而信之故受之以中孚节者为之节制使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也
　　朱子曰孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其正故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于正也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　程子曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也说而巽以二体言卦之用上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎信能及于豚鱼信道至矣所以吉也以中孚涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已
　　愚曰中者心孚之宅也孚者诚心之充也心犹虚器孚乃实理心以虚纳孚孚以实充心卦有此象故曰中孚彖谓柔在内而刚得中者言二柔居四刚之内则中虚中虚则人欲净二刚得二五之中则中实中实则天理充此以内四爻言中孚也谓说而巽孚乃化邦者言上巽施之而动作无违理下说从之而爱戴无违心上下相与不期于信而信焉乃化邦之道也此以上下二体言中孚也谓豚鱼吉信及豚鱼者巽为鱼豚鱼谓六四也今江河间所谓豚鱼者是也天欲风则此鱼作队而出舟人舣舟而避风即随起伊川作二物说但易中取禽兽之象多只一物豚鱼恐亦是一物也谓利涉大川乘木舟虚者兑为泽初动应四成坎兑为决兑决坎为大川巽为木兑金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象乘木谓九五也舟虚谓四也夫豚鱼物之至微也而信无所不及大川天下之至险也而信无所不行此以四五二爻而言中孚之用也曰中孚以利贞乃应乎天者易之所谓中孚即中庸之至诚也其曰利贞何哉孚而贞者天之道也天无所不孚亦无所不正孚而非贞则涉于人欲之私如尾生之所谓信也其孚穷也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　程子曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其中而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓宽也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
　　愚曰天下惟议狱当虚中虚中必能思其情而求以缓其死此用中孚之道也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　程子曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志其所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也
　　朱子曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也
　　愚曰虞训度训防训专程朱二先生以虞为度王辅嗣以为专愚敢合三训而释之中孚之初在于度所宜信而系心专一初与四正应也初之信四此宜在所专一者也然阴阳相孚必从其近三近也与初同体者也初之说三情也岂可不用其防乎故易戒之曰虞吉谓初当专信乎四而不失其正应则吉若说三而从之则为有他而不能燕安矣象曰初九虞吉志未变也与家人初九象辞同盖中孚之初曰虞吉者防其志于未变之初家人之初曰闲家者闲其家于未变之志故皆曰志未变也志未变则专一而不他矣
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　程子曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之中心愿谓诚意所愿也故通而相应
　　朱子曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔縻之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也
　　愚曰此卦文公谓是大画底离离为飞鸟又云中孚小过都有飞鸟之象中孚是个卵象又按说卦荀爽九家集解谓震为鹄鹄古鹤字九二互震鹤也二为阴鸣鹤在阴也子谓五也五互艮艮为少子巽为命五出命者也我五也尔二也好爵只当作孟子天爵说此卦只是一个孚信天下事惟是信则人无不感无不同无不好九二居中以孚感五如鹤鸣子和无不相应九五居中以孚感二如我爵尔縻无不相与二五孚信感应莫非出于中心之自然岂可以伪为哉故曰中心愿也夫子于系辞又以为君子居其室之象何也以九居二刚得中而在内也言孚诚感人之远其要只在慎独故中庸论诚而曰戒慎乎其所不睹与此同义此孔门之学也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　程子曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明逹君子之所为也居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣
　　朱子曰敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此
　　愚曰三居下卦之上四居上卦之下对而不相比敌之谓也震为鼓或鼓也艮为止或罢也三动离为目兊泽流目泣也震为声兊口所言歌也三与四同类而异志近而不相得视四犹敌也故或进而鼓或退而罢或惧而泣或喜而歌惟其不当位所以自为纷纷而情状如此夫六四类也而疑以为敌则孰不为敌耶三不当位谓非中也以四为得敌则非孚也非中非孚故三之无常如此
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也程子曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也绝其类而上从五类谓相应也
　　朱子曰六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也
　　愚曰中孚自讼变讼互离日也下卦坎月也二坎变震月在东也三离变兑日在西也月东日西望也五在中四为几望震为作足之马四应初成坎坎为美之马两马匹也震坎皆阳卦类也孚道贵一四上孚五则绝其类而不应故马匹亡中孚合上下二体而观则三四居其中分上下二体而观则三四非中矣三非中故疑四以为敌四非中而五不疑者以四正且顺也四以阴居阴既正又居巽初为顺正顺而进大臣之成孚者也月几望而不盈则不疑于五绝类而马匹亡则不疑于党四无党而五不疑此所以为成孚之主也故无咎中孚之取象于三与四者如此各系其所居故也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　程子曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也
　　朱子曰九五刚徤中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也程子曰阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固如此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守不通如是则凶也愚曰巽为鸡王辅嗣以为翰高飞也音飞而实不从伊川云羽翰之音声闻于天贞固如此而不知变凶可知矣文公直以为鸡非登天之物意皆未活盖鸡曰翰音者谓鸡鸣必鼓其翼故曰翰音鸡知时而鸣未尝失信周礼鸡人夜呼旦以叫百官亦取孚信之义然鸡虽善鸣而不失信而其声不长不能如鹤之声闻于天纵声登天亦何可长乎此言上九虽刚而处高信之感人不能及远乃欲大有为则凶与亢龙有悔同义
　　䷽〈艮下震上〉
　　程子曰序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于高其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　程子曰过者过常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大
　　朱子曰小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守正则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　程子曰阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事过有待过而后能亨者过之所以能亨也过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得正能小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相远也事之当过者亦如是身不能甚远于声事不可远过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在高则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉愚曰卦名小过而曰亨者谓凡事为之过小尚可亨大则不可小虽尚可亨然犹正而后利不正则亦不利焉所谓正者谓时所当过而过焉过所以就时也故彖曰与时行也伊川云矫枉过正过所以就正似以矫枉过正为美辞夫矫枉是好过正是不好言枉固当矫只不可过其正也下云事有时当过所以从宜然岂可过甚如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过此却说得好阳为大阴为小卦中二五阴柔而得中故小事吉三四阳刚而失中故不可大事卦自明夷变明夷离为飞鸟初往之四自下而升有飞之象震为声声往于上而止于下遗音之象也盖鸟飞而鸣则鸟身去疾而音在后便如鸟之过而遗下其音不宜上者飞已过也宜下者遗之音也吉只在遗音不取鸟之过伊川云如鸟飞迅疾声出而身已过然岂相远说得亦好至声逆而上则难顺而下则易㸔来鸟声之出音韵四逹惟其响之所至恐无上难下易之分
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　程子曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣
　　愚曰雷声震惊百里湏是自天上云间自然惊远惧迩今只在山上发声不及于远故为小过之义夫过非君子之所安也其可过者但如行之过恭䘮之过哀用之过俭可也事有大于此者则不可过焉曰恭曰哀曰俭此便是利于正处
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　程子曰初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且远救止莫及也其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
　　朱子曰初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽
　　愚曰明夷离为鸟初之四飞也以字如春秋传凡师能左右之曰以初艮体在下止而柔不当过也然正应在四为四所以初遂不当过而过焉有如鸟之上飞迅疾虽欲止之不可如何且繇词谓飞鸟遗音宜下不宜上大吉则此爻鸟飞上不下其凶必矣圣人于阴之初过已虑其势之不可止遏故戒之
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　程子曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及求君遇其臣谓上进而不陵及其君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过不可过臣之分也
　　朱子曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此
　　愚曰文公云三父四祖五便当为妣五阴而尊有祖妣之象过祖而遇妣是过阳而遇阴然二过三四之阳而遇五五君也本欲大有为者而六五阴柔不足济大事且不与已应于是六二不及其君只得回来安已臣分而不过为是以亦得无咎
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也程子曰小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
　　朱子曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　程子曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也
　　朱子曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者
　　愚曰以九居四虽不当位以刚履柔为得其宜故无咎然四与初正应也四应初必过二二中也弗可过也四若往过二而欲遇初必危厉四初相易成坎坎险危厉也此四之所当必戒也夫四之应初正也时有不可应只当随时处顺不可固守其正故易又丁宁戒之曰勿用永贞
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　程子曰五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃穴也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也朱子曰以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知
　　愚曰五兊也艮在下兊泽之气虽上升为云而艮在下止之故云虽密而无雨西郊兊方也此爻小过之主言用小过者也阴之势虽足以遏阳于上而阳之心未便顺阴于下阴虽唱而阳未必和故虽为云不能为雨也五之权不足当之故称公五之力不足以明正典刑故称弋五之功不足以显戮彊𭧂故称取穴小过之用尽于此矣故曰不可大事此爻密云不雨与小畜同小畜者阳畜于阴之象小过者阴过于阳之象小畜以尽一卦之义小过以尽一爻之义
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝象曰弗遇过之已亢也
　　程子曰六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾𤯝是当有灾𤯝也灾者天殃𤯝者人为既过之极岂唯人𤯝天灾亦至其凶可知天理人事皆然也居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也朱子曰六以阴居动体之上处阴过之极过之已亢而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否
　　愚曰上六处动之极而又过之则甚矣上动成离离为飞鸟为目巽为绳以绳为目罔罟之象也离当作鱼网之设鸿则离之之离际其宜之谓遇阴宜遇不宜过今以六处上已亢矣而又动而过之此如飞鸟纵是高举远过亦必不免罦罝弋猎之伤盖不自量力飞之已过离于罗网弋猎其凶可知戒人智力浅小羽毛柔弱无过于为也














　　周易程朱传义折衷卷三十二



　　钦定四库全书
　　周易程朱传义折衷卷三十三
　　元　赵采　撰
　　䷾〈离下坎上〉
　　程子曰序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　程子曰既济之时大者既已亨矣小者尚有未亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也朱子曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　程子曰既济之时大者固已亨矣唯有小者未亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所以为既济也二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱愚曰水火相交坎离致用故曰既济既济亨而继之曰小文王变文以示义孔子彖之曰既济亨小者亨也朱汉上谓彖文脱一小字当云既济亨小小者亨也此言是也何谓小者亨卦自泰来泰九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣何以知小者亨六爻皆阴居阳上故曰小者亨也何谓刚柔正而位当阴皆居阴阳皆居阳柔正位乎二刚正位乎五是以能成既济之功其曰利贞者此也然下离而上坎始文明而终坎险有初吉终乱之象夫坎欲其行不欲其止上六变成艮艮止也止于既济则其道遂穷乱之所由生也初吉故小者遂以为亨终乱故君子方以为虑象曰君子以思患豫防此之谓也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　程子曰水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也程子曰初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
　　朱子曰轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣
　　愚曰初与四应四坎为轮初卦后为尾既济之初如驾大车涉大川坎轮将泊于岸济与不济只在此一步初以刚健之力倘若努力曵而出之轮既出矣尾虽濡何害焉周公济成王涉渊水卒诛管蔡致太平虽狼㚄其尾庸何伤或曰圣人作车以行险作舟以行水此以车济何也诗曰济盈不濡轨又曰河水汤汤渐车帷裳此车济之证也
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也程子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时既已济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽也䘮其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之䘮茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之为劝戒深矣中正之道虽不为时所用然无终不行之理故䘮茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣
　　朱子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐自得之戒
　　愚曰离为妇二坤为舆茀妇车之蔽诗曰翟茀以朝是也五与二正应也五当既济之时安于其位无动而有为之志五不动二虽有文明之徳岂能自行哉譬如妇车有茀自蔽则可行今为人所窃而䘮其茀欲行不可也然二五为阴阳正应数穷必复五终应二则二可往五是䘮茀复得而妇车可行王辅嗣云二处初九九三之间能无见侵乎然既济之时不容邪道六二亦中正不承三不比初执守贞固窃茀者不过七日不逐而自得此说亦好二至四互坎坎为盗故云䘮茀七日得谓自二数之至上为五复自初数之二凡七日也自初至二有兊象兊为毁折故盗不成而七日复得也象曰以中道盖二五不特正应又皆以中道相与安得不终合以成既济之功哉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　程子曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为诫岂浅见所能及也言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以残民也
　　朱子曰既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同
　　愚曰鬼方朔方化外之小国指上六坎言也三以刚居刚纯任刚徳力于济者也然兵不可轻用而任刚以济初虽吉未保终之不乱也高宗中兴鬼方未化伐之固所以济之也伐而必克固成济也克之必三年则为力亦惫矣幸而不用小人否则兵穷于外民困于内终乱必矣舜征有苗用武而三旬逆命修文而七旬来格乌在其惫哉
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　程子曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽以僃濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也
　　朱子曰既济之时以柔居柔能预僃而戒惧者也故其象如此
　　愚曰四坎体初之四成巽下又有坎巽木在水上舟象也四未交初巽毁坎见舟漏也既济已升上体济人者已出轮自济者已得茀济者已克国天下已安已治矣四柔而位正徳谦而心小处治安之世如在敝舟之中衣袽之僃先具终日之间必戒本无可疑常若有疑思患豫防如此者吁智哉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　程子曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也
　　朱子曰东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也
　　愚曰二五相易复为泰卦互震兊五震体东邻也二兊体西邻也坤为牛兊为刑杀坎为血离为夏禴祭也既济之六二文明柔克之佐也至于九五则济难刚克之主也难既济矣志得而祀丰此高宗日所以有飞雉之祥况于后世之君矜功昧道者乎故六国殄而封禅之辔已驾四夷息而祷祠之事未央此易所以垂戒曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福何者九五当既济之盛而䧟乎险鲜不以侈败而不克终六二在下始得济时又丽乎明所以谓东邻不如西邻之时也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　程子曰既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也既济之穷危至于濡首其能长久乎
　　朱子曰既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也
　　愚曰初九濡尾而义无咎者以刚处济之始久于济者也上六濡首而身以厉者以柔处济之极溺于济者也既济之上六未济之初六也犹泰之为否虽然济之亦在人而已使之至于可久而不穷者人也故繇词初吉终乱亦不是自然如此易只警戒人不使有初无终若能终始惟一何尝乱来所以夫子便言终止添一止字便意活惟人当既济心便止足则有乱若不自满可以长治久安呜呼时君世主有初无终盖不明既济之戒也
　　䷿〈坎下离上〉
　　程子曰序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦火在水上不相为用故为未济
　　愚曰上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终未济何也乾坤之六子坎离之功最大一元之气判于乾坤乾坤之用成于水火然坎离之水火水在火上相交之水火也未济之水火火在水上不交之水火也水火交则天地生物之功由是而成水火不交则天地闭物而生理熄矣在人身亦然故曰未济男之穷也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　程子曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其䧟也小者则未能畏惧故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣
　　朱子曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也小狐汔济据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者
　　愚曰卦词未济亨者谓未济而常求所以济之之道既济而常以未济为心则何往而不亨彖辞未济亨柔得中也何谓柔得中卦自否来否六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣此赞六五也何谓小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也坎为狐小狐指初爻也四为坎险五为中出中则出险矣初之四几济而未及于五是未出中也未出中是险不济也不续终是济不克也天下之理运土可以移山衔石可以填海初不续终非水溺之彼自弃也此责初六四也何谓虽当位刚柔应也三刚履柔君子不当位矣三柔履刚小人不当位矣然三阴三阳皆有匹应刚柔合徳不致孤睽此以六爻言未济可终济也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　程子曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也
　　愚曰火在上水在下此水火自然之性也各辨其物矣君子何以复慎所辨各居其方矣君子何以复慎所居曰未济之六爻阴阳皆不当位君子所以慎辨物居方者阳竒阴偶使各当其位然后物以之辨方以之居也天下之事莫不皆然贵贱之殊势长㓜之殊列贤不肖之殊类内外之殊宜茍不辨以居之则纷杂而事何以济此未济之君子所以致慎于斯也
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　程子曰六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也不度其才力而进至于濡尾是不知之极也
　　朱子曰以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此
　　愚曰狐首轻尾重老狐听冰负尾而济众狐同涉老者在前小者在后先济者常彻后济者常溺故以象初六初六以柔济者也涉难犹浅而已濡其尾况其极也又何济乎象曰亦不知极也言始济如此不知其极又何如也彼亦不知极之尤非其任也吝云者不足胜任之谓
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　程子曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔居君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有凌柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖有才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于五六则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒之恭顺尽臣道之正尽上下之道也九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也朱子曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此
　　愚曰坎为轮到九二则同乎既济之初九矣以刚健之徳怀谦柔之心载六五而出之险拯万民而登之岸一曵而出功用见矣易恐天下以位不当疑之而晓之曰九二正吉也夫以九居二何谓正象曰中以行正若曰中则必正二所以曵轮中而已中则无过涉而灭顶不及涉而濡尾之忧二所以正而吉者以中行正也
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也程子曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出之理上有刚阳之应能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险以从应则利矣朱子曰阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字愚曰下卦为坎六三未出乎坎未济之象也然在险终湏求济故利涉大川也而以征则凶何哉以柔居刚柔不能以有济而位刚有妄动之心是以欲征焉征未有不凶者也故象曰未济征凶位不当也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　程子曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚徤之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也
　　朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而正则悔亡矣然以不正之资欲勉而正非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象
　　愚曰未济之用在九四其爻义与既济九三同既济之九三中兴之君也未济之九四中兴之佐也凡举事而贞吉悔亡者必君子也九为刚徳四乃臣位未济之世以刚徳居臣位君子之志行者也故其振作之威用之于伐鬼方历三年而后以大国赏其功夫自古开国承家小人勿用吾于既未济见之
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　程子曰五文明之主居柔而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也光盛则有辉辉光之散也君子积充而光盛至于有辉善之至也故重言吉
　　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也
　　愚曰此爻彖所谓柔得中之爻也六五居离中离为日月表之谓辉辉之所及之谓光坎无光坎受离之辉以为光者犹六二受五之辉以为光也六五以离虚之明辉于二二以坎实之孚光于五然则九二君子之光六五辉之所及也二五相孚如此未济所以终济也吉孰大焉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　程子曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣
　　朱子曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣
　　愚曰未济之上九则既济之初九也始济矣有孚于同济之臣而饮酒乐衎焉此既醉人有士君子之行也何咎之有故曰无咎然饮而不已必至溺身故曰濡其首昏乱之馀必至视白为黑颠倒妍媸故曰有孚失是不咎其饮酒而咎其濡首不咎其有孚而咎其所孚之失是呜呼易终于未济非忧世之书乎生生之谓易易之道初无终极也始而终终而始受之以未济则复于乾坤而生矣序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉非谓易道尽于此也或曰上经三十下经三十四亦有意乎曰三十示无欠也三十四示无穷也













　　周易程朱传义折衷卷三十三