周易程朱传义折衷 (四库全书本)/卷04

周易程朱传义折衷　卷四

　　钦定四库全书
　　周易程朱传义折衷卷四
　　元　赵采　撰
　　䷄〈干下坎上〉
　　程子曰序卦𫎇者𫎇也物之穉也不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　程子曰以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既贞且吉者有得正则吉者当辨也
　　朱子曰孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也愚曰后天乾坤后即以坎险者六卦险动为屯险止为𫎇健险为需险健为讼行险而顺为师有坎而无险为比呜呼乾坤开辟之后何险难之多也毋乃圣人设此而逆为之图与坎陷于前而伏险乾健于下而务进以乾健涉坎险何忧不济而卦以需名何也盖事有所就必有所需或需时或需援以济其事也夫事一发不中累十百不能救故宁需以求其全一阳来复未尝以进好还而亟为五阴之除二阳为临未尝以刚浸长而速为四阴之去日积月累而阳自盛分磨毫削而阴自消人见险难之平而不知其所以平见事变之息而莫窥其所以息此需所以有孚光亨贞吉而利涉大川也凡卦爻言孚皆因刚爻而为辞盖二五刚实居中主信又此卦变三六为中孚之象故曰有孚利涉大川也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷朱子曰此以卦徳释卦名义
　　愚曰伊川谓刚健之人其动必躁然于坤卦又言阴体柔躁何所言不一如此以愚观之阴属义暗昧而严急所以说得躁干体阳刚属仁昭明而舒泰如何会躁刚健则任重道远所以见险而能需需则不躁矣
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　程子曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而𠮷也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善者也以乾刚而能需何所不利
　　朱子曰以卦体及两象释卦辞
　　愚曰以九五言圣人之需也济险在徳行徳在位成位在用徳而不位徳不虚行位而非用位亦虚器凡圣人有孚而光亨至正而𫉬吉皆位乎天位居中得正所致也既有此位利在涉川往而后有功也书述成王曰其惟王位在徳元又曰予小子若涉渊水予惟往求朕攸济此中正涉川之圣人
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　程子曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为需待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才泽而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也
　　东莱吕氏曰饮食以养其气体宴乐以和其心志此二句极有意味盖君子于未遇之时涵养成就一旦有用则无施不可此非口体之养而已也
　　朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而巳一有所为则非需矣又曰坎体中多说酒食须有此象今不可考
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难也利用恒无咎未失常也
　　程子曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也愚曰三阳需险以远近为易难郊去水最远者也难不迫君子君子不犯难故曰需于郊天下未有变君子不自变故曰利用恒无咎
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害巳小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也衍宽绰也二虽近险而以宽𥙿居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也
　　朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也
　　愚曰小有言以互兑兑为言少女为小
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对𤯝而言则分也三之致寇由巳进而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时需而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳朱子曰泥将䧟于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此
　　愚曰不能冒险安能平险三之需于泥势不容巳义不容辞险难不可以不涉矣坎外卦也寇在外三进而逼之非彼之来自我致之此如宋艺祖言江南本无罪自是我着他不得正是自我致寇之意既致之何以敉之易教之曰敬慎而已敬慎者临事而惧好谋而成者也敬慎则我不败则寇自败矣三阳皆济难君子而需郊需沙需泥见其涉险以渐而不轻进故言刚健不陷刚健者虽不畏险而知虑险虽不轻进而终上进此其所以不陷也又以三爻之变言之游魂变坤为郊变二蹇山水间曰沙变三节水泽间曰泥故三爻有此象
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　程子曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故曰出自穴穴者物之所安也顺以从时不竞于险难所以不致于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自安盖阴柔不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也
　　朱子曰血者杀伤之地穴者陷险之所四交坎体入于险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也愚曰六四负险为难者也四以阴柔居坎初怙险以轧我我需而不轻进者待三阳之朋来今三阳类至事势可知四且狃于安而未去其势必被伤然后已故需于血血者阴也为阳所伤也圣人悯其伤也使之出穴以避之故曰出自穴穴者阴之窟也出其窟以避阳所以象谓之顺听坎为血为耳耳主听
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不𫉬故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也
　　愚曰三阳济难阴险巳破五以阳刚中实之徳正位乎天位尚何需乎酒食而已此成王渊水既涉酌大斗期黄耇底意思九五以徳居位况又三阳已为泰此所以享出需之福而言光亨贞吉也易于坎体多说饮食故九五有此象
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位而非所止之正故无争夺之意敬之则吉也不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也
　　朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当险陷中然于非意之来敬以待之则得终吉也
　　愚曰坎之初终皆曰穴以象言也四坎初负险故易伤出穴以失其居上坎极变而伏辜故敬顺入穴而无抗抗者伤而失所安顺者全而得所处不速客谓下应九三三与下二阳需极并进不速而来然无意相害但同客而已若至诚尽敬以待之不与之较自可保全终吉往者不追来者不拒乾健涉险何心哉象曰虽不当位然入穴敬顺所以亦未为大失需六爻二阴为险者也四阳需时而济险者也时未至需而不轻为者初与二也需时已至果于有为者九三也居中得正所需已遂而不过为者九五也为险自祸者六四也不能为大险亦不受大戮者上六也
　　䷅〈坎下干上〉
　　程子曰序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所需争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚彊所以讼也
　　愚曰讼不专主于饮食饮食本是末事只为是斯人口腹所需而大欲存焉故争辩常由此作以饮食日有讼则其他争城争地争位争禄财争名而成讼者从可知矣
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　程子曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可䧟于危险故不利涉大川也
　　朱子曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为𠮷凶也
　　愚曰卦变初与四为中孚又二五刚实居中主信故曰有孚遁卦九三下而为讼故云窒下塞也以九三下坠塞而为坎也坎为加忧故云惕中二五也终上也利见大人九五也不利涉大川川坎也涉之者干也干在下涉而欲出故利干在上退而入故不利此需讼之反也厥初生民必假物以为用夫假物者必争争而不已必就其能㫁曲直者而听命焉此讼所以需也易料其必讼故欲挽之于无讼故明指其吉凶利害使人自决若曰汝欲讼欤取吉之道四有孚而不妄讼窒欲而不兴讼惕惧而不好讼得中而不过讼是也其终极不反必归于凶取利之道一有孚实而见大人㫁听曲直是也若恃其孚实冒险健讼则不利矣
　　曰讼上刚下险险而健讼
　　程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
　　朱子曰以卦徳释卦名义
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　程子曰讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险䧟之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也愚曰刚来而得中伊川云刚自外来殊不知刚来与刚自外来不同刚自外来而为主于内是讼卦变为无妄此言刚来而得中是遁卦变为讼遁之九三来为讼之二遁之二为讼之三文公尝言伊川不更变卦所以到这处便说不通如柔进而上行柔来而文刚分刚上而文柔须用作图子㸔方活
　　终凶讼不可成也
　　程子曰讼非善事不得巳也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷极其事也愚曰此罪上九也夬讼凉徳也讼而𫉬服已不足敬讼而不胜且入刑辟胜则凶于天不胜凶于人可畏哉
　　利见大人尚中正也
　　程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也
　　愚曰幸九五也夫兴讼在我听讼在人遇得中正则理直者伸矣
　　不利涉大川入于渊也
　　程子曰与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象愚曰以下坎设戒也夫见可而进讼之中䇿冒而为之鲜不及祸曰入于渊者自取之也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也朱子曰天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣愚曰天一生水方天与水为一则气之未判者也而讼之象何以见一气判矣天运而西水流而东天水违行事有逆顺情有好恶于是而后有讼君子知凡讼之所由起存乎始之不顺也故事必谋之于始谋始者非拟议以兴讼堤防以绝讼也是故君子居则择邻与则择交口则择言身则择行皆谋始也
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也
　　朱子曰阴柔居下不能终讼故其象占如此
　　愚曰两争而彊者胜势也两争而弱者胜道也盖彊者知胜人弱者知自胜胜人者未必能胜人自胜者真能胜人矣初六其自胜者乎四以彊凌初初虽不能忍其忿忿之心以兴讼而能急起其自反之心以不永所事虽不能遏其不平之鸣以有言而能因其柔弱之资但小小言辩而不大有言所以始虽讼而终𫉬无讼之吉象曰其辩明盖理直辞顺况遇九五明哲而听其讼乎伊川云上有应援而能不永所事应援指九四以愚观之讼卦只九五一爻为听讼之主九四方且不克讼而复即命岂能听初六之讼乎小有言亦不必言灾之小
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过𤯝也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处彊大是犹竞也能无𤯝乎𤯝过也处不当也与知恶而为有分也自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也
　　朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无𤯝矣
　　愚曰二之所以不克讼者二下也五上也下岂可以讼上哉二若恃其有邑人三百而与上讼则罣误而丽于𤯝者多矣天下事财均则论势势均则论理观讼卦只当坎上去从干不当是干下来就坎干天下无对者也坎干之子也虽有道理如何敌得干如臣虽有道理如何敌得君子虽有道理如何敢抗父类而长之则下不可以凌上卑不可以逾尊贱不可以敌贵首足冠屦体统在焉故也天下无不是底天无不是底君无不是底父母况九五中正居尊而元吉者乎二若讼则必掇祸患归而逋则邑人之罣误者可免矣故曰其邑人三百户无𤯝然二所以知归逋者以其亦是个刚中之人虽有道理而讼只为乾刚在上义不可敌便退而逋窜盖名分所在道理又大也邑人三百户无𤯝以二变坤坤为户二在大夫位为邑坎为𤯝坎化为无𤯝三百户朱汉上曰古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百户举全数也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　朱子曰食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也
　　愚曰上有徳于三矣三之所享不敢忘也是以处纷争交讼之间而独无讼焉食旧徳而不忘正也处争讼之间亦厉矣然始于厉而终于吉者非以三不忘上之旧徳而正当耶或未必之辞王九五也事讼事也若曰三若忘大徳而求小怨从九五以事乎讼则必无成若从上而不忘旧徳则吉也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也
　　愚曰四以刚凌初为初所讼初既不永所事四或从而乘之非初之病乃四之过今四不克讼而复就正理渝变其心安处其正所以为吉而象以为不失也伊川文公皆以命为正理盖正理便是天命如赐不受命居易俟命俱就说理
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣中正之道何施而不元吉
　　愚曰九五讼元吉文公云此爻便似干之利见大人有占而无象爻便是象讼元吉九五便是说得好但恐学者无捉摸夫以九五刚健中正为天下立心立极立道之主在河图洛书为居中之五在洪范为皇极以大君言之位居天下之中正道有天下之中正徳全天下之中正不勉不思从容中道所以为听讼之主而元吉者也凡天下之不中者于是而取中凡天下之不正者于是而取正凡天下之不叶于极者于此而会极忿者消欲者窒夺者止争者息欺者信伪者实陂者平高者下抑者物理民情莫不由是取正而各得其所正焉此争讼之所以元吉也讼元吉辞约而旨远学者所当沈潜而深玩也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　程子曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚彊穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所𫉬其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也穷极讼事设使受服命之宠亦不足敬而可贱恶况又祸患随至乎
　　朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣
　　愚曰讼之六爻二四不能讼者也上以讼胜而受赐者也然易于不克者曰无𤯝曰𫉬吉于受赐者曰三褫之曰不足敬何也呜呼此圣人止讼之道也夫使胜者自多其胜以夸其怨不胜者自耻其不胜以遂其恶则讼之祸吾不知其终矣是故讼胜人以为吉易以为凶讼不胜人以为凶易以为吉盖莫耻于讼莫安于不讼也上言鞶带以卦干衣坤裳坤中一画有带之象













　　周易程朱传义折衷卷四