周易经传集解 (四库全书本)/卷04

周易经传集解　卷四

　　钦定四库全书
　　周易经传集解师比卷四
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰讼必有众起故受以师师者众也
　　师讼之变也自讼而师下坎不动上干变坤而成卦也干自需而讼至于上九反入于渊是以变而为坤夫民有所不得其平而后至于讼讼而有以正之则始乎讼而卒于无讼是之谓治世及其乱也以讼济讼相激为深而已有冤而无所诉有诉而无所直疾视其长上而幸其危亡其不起而为乱者未之有也是以秦之将亡其民皆欲倳刃于其长吏而后干戈之事兴矣故曰讼必有众起故受之以师师者众也坤三为众又合坎之二阴斯为大众矣而坎中一阳实居下卦之中五阴虽众莫能相摄其势必归于一阳一阳在下而为众阴之主非行师之义而何以当之哉是以谓之师也
　　师贞大人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒而天下而民从之吉又何咎矣
　　上坤下坎成卦曰师者坎为险震为动坤为众为顺以险动众师旅之事也以顺行险师旅之义也夫兵凶器也战危事也圣人岂得已而用之哉将以诛除暴乱保卫生灵顺天之心因民之欲兴动大众而人不以为劳驱之于万死一生之地而人不以为怨凡以其顺动之故也然十人之聚必听其雄百夫之群必建其长聚大众而无以正之未见敌而先自败矣故曰师贞贞正也政令之所自出也五阴而一阳则一阳为之正也一阳而于五阴之正号令赏罚莫敢不从位宜在上而反居于下何也师帅之义也有君在上而帅得专之虽君命有所不受应其义矣古者诸侯或七十里或五十里大者不过百里行军用师未尝不躬亲之惟王者之师则命将统之王不亲行也故曰大人吉大人谓五也子曰师众也贞正也能以众正可以王矣传曰师能左右之曰以众之所奉以为正而我能以之不曰大人乎古易诸家皆作大自王弼以来本多作丈夫之丈九二有正众之才而屈下为其君六五以天下之众而委听于其臣杀伐果敢而上无猜疑之端威权假人而下无骄恣之渐夫何往而不济故曰吉又曰无咎子曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣刚而得中志应于上二之所以吉无咎也行天下之险而顺天下之心五之所以吉无咎也二爻之辞俱言之矣或曰震居坎中故曰行险而以六五当之何也曰师之二五相应者也二之行险五之命也金石草木莫不有毒平居畏忌无所不至而疾病用之兵之除害犹治疾也聚天下不义之徒授之以不仁之器而教之以杀人之事以至仁伐至不仁犹有血流漂杵之祸夫是故谓之毒以毒被天下宜其怨苦然而民乐从之者顺其心而除其害也应天顺人吉又何咎哉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　地者坤也水者坎也地无所不容水无乎不在故君子以容民畜众象之地中有水水之聚也三军六师民之聚也君子之聚民如地中之畜水则无流散奔冲之患矣卦言师众本取诸坤而大象则取诸坎其归一也
　　杂卦曰师忧也
　　坎之一阳为五阴之主故有忧象坎为忧故也是故师之六爻皆取忧惧之义焉忧之如何兴天下之众而行天下之险是其所以忧也居人臣之位而有天下之权是其所以忧也夫九二者师之主也二在忧惧之中而诸爻欲无忧惧得乎哉是故初六有失律之忧六三有无功之忧六四有失常之忧六五有不当之忧上六有乱邦之忧至于诸爻言吉必曰无咎其忧之也至矣
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初六坎也以阴居刚而在一卦之下上无其应而承于九二之震故曰师出以律否臧凶坎为律震为出古者出师授之同律所以整军而经武也在师之初有出师以律之象然以六居之未必能持律也四阴皆体坤居前而顺九二之命见危临难有不敢避独初六体坎而居其后故有否臧之凶臧言律也否言失也出师之初而失其律凶可知也或曰以律训臧未闻前诂曰臧之言善也善持律之谓也得律为臧失律为否复何疑乎师之初六后军之象也后军不整师之通患也使初而非阴则师之象毁矣及其为阴也又有失律之忧故圣人两著其辞以明得失之未可知而忧惧之不敢忘也子曰师出以律失律凶也否臧之义明白如此而古今诸儒不胜异说惟左氏传为得之曰执事顺成为臧逆为否否逋靡反或曰诸儒言律或以为律法之律或以为吹律之律二者将安折中曰法律本于吹律律起于黄锺黄锺坎也古者断竹为律吹中声以验气候轻重长短毫厘不差度量权衡于此而取则焉是以后世法令通谓之律取其无差忒也今此言否臧之凶直谓法律尔非谓吹律以听军声也若谓吹律以听军声一乐师之职耳世无师旷战胜攻取固自若也何以言其凶乎尔雅曰坎律铨也郭璞注曰易坎卦主法法律皆所以铨量轻重盖得之矣
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤而为群阴之主故曰在师师众也坤为众为顺震为长为动动而顺刚中而应故曰中吉无咎王三锡命一阳居下而为五阴之主六五听之群阴顺之不在师而在国则权臣之象矣在师而不得中未可以言吉禀命则不畏专命则不臣专禀之贵乎中也猛则失恩宽则失威宽威之贵乎中也在师而得中是以吉而无咎也象所谓师正吉无咎是也王谓六五也自五至二所历三爻三锡命也将帅而师而王之锡命至于再三所以昭宠渥而重其权也夫为将者所有之师君之民也所行之赏罚君之柄也君与之民必与之柄可赏而赏可罚而罚可诛而诛可赦而赦百万之众莫敢不从所恃者君命也君无锡命跬步不可行矣是以古者遣帅推毂而命之曰阃外之事将军主之犹以为未也而至于再至于三斯可以信其恩威而令其下矣故曰在师中吉承天宠也或曰六五坤也而曰承天宠何哉曰五者天之位也自天宠之吉无咎矣王三锡命怀万邦也王之所以三锡命者岂私于一师哉所以怀来万邦也或曰宠一师而怀万邦其义安在曰勤而见知忠而见信群臣诸侯莫不劝矣不庭之方不率之国莫不惧矣好我者莫不劝恶我者莫不惧怀来之术有过于此者乎
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　六三上体为坤下体为坎以阴居刚而在下卦之上上无其应而乘乎九二之震故曰师或舆尸凶夫六五者师之王也九二者师之帅也六五体坤坤为母九二体震震为长男初六六三体坎坎为中男六四体艮艮为少男以九二刚中之才有六五柔上之应凭冡嗣之贵居师帅之任坎艮诸男莫不听顺此其所以吉也然母之于子亲而不尊多爱而少威虽以师帅之权付之长子至于艮坎诸男未必不使之分其任也故或之或之者疑也舆者众也尸者主也三四以坎艮而杂乎坤坤为众故有舆尸之象行军用师而众主之则号令不一人心不齐甲可乙否莫知适从如是而不败者未之有也所以然者初六六三不当其位而四比于五有爱季之嫌故也子曰师或舆尸大无功也师无统一未战先溃劳民费财而无尺寸之功固可以言凶矣何必前徒倒戈流血漂杵然后谓之凶乎程氏曰自古任将不专而致覆败者晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之役是也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　六四上体为坤下体为艮以阴居柔而在上卦之下下无其应而承于六五之坤故曰师左次无咎坤为顺艮为止故有左次之象老氏有言君子居则贵左用兵则贵右偏将军处左上将军处右则左者不用之地犹人之左手足不如右强也不用之地师之次舎也坤为地艮为山坎为水师之所次右背山林前左水泽六四皆水而次何也曰四之为艮其体反也故水泽为前左而山陵平地为右背矣以阴居刚体乎坤艮有舆尸之象为其背山左水有师次之象焉是以变而言之也止则如山动则如雷师之道也故子曰左次无咎未失常也若以阴居刚则失其常矣而艮体尸之得为无咎乎哉说者谓六四自度非才而不敢进故得无咎夫师帅者社稷之司命政之存亡民之死生于是乎在可以非才而受其任乎既受任矣而巽儒不进谓人曰我不能虽复左次其能免乎
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　言当作吉字之误也今改正六五坤也以阴居刚而在上卦之中应乎九二之震而乘乎六四四坤艮也故曰田有禽利执坤为地故有田象艮为黔喙之属故有禽象坤之有艮犹田之有禽也古者蒐苗狝狩通谓之田主于除害也禽入我田蹂践禾稼利在于执不可纵舎若快心纵舎游田无度烈山泽而焚之则兽不得安其居人不得食其利矣传曰利人土地货宝者谓之贪兵兵贪者败不得已而起者谓之应兵应兵者胜蛮夷滑夏宼贼奸宄不得已而用师则执田禽之义也故曰吉无咎帝王之师所以无敌于天下者用此道也夫说者沿袭讹诬以执言为命辞陋矣夫动民以行不以法应天以实不以名克宽克仁彰信兆民东征西怨南征北怨岂区区执言而与之较哉故言大人吉无咎而二五之爻辞皆表而出之不以为赘者所以显微而阐幽不得不然尔既曰吉又曰无咎何也曰无咎者善补过也夫以九二在下而有震主之威六五居尊而行天下之险宜其有咎矣以其刚中而应行险而顺故得无咎岂非善补过之谓乎故曰长子帅师弟子舆尸贞凶长子震也弟子坎艮也应于九二既有长子帅师之象乘乎三四复有弟子舆尸之忧夫柔顺者五之所以为贞也委任九二而责其成不从中御斯为善矣然柔而无断则任不专一二三其责将有舆尸之凶矣故子曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也夫长子也者岂直谓其年长也哉以其刚中而行健当主帅之事斯谓之长子矣谓其有长人之材故也苟或任所不当十羊九牧无所适从欲无凶得乎或曰卦以一阳为五阴之主而六五谓之大人何也曰五者尊也六者柔也以柔居尊而九二为之应吾能左右而使之所谓能以众者也坤为顺震为动坎为险六五体坤而应乎正去险难而就平地所谓行险而顺者也谓之大人不亦宜乎世言用武之君往往皆以勇略冠世然后能之此浅俗之论非智识之谈也老子曰强大处下柔弱处上夫惟不争故天下莫能与之争然则师之大人以六居五责成九二以收拨乱之功此韩信之所以为善将兵而高帝之所以为善将将也臧宫马武之徒所以鸣剑抵掌而光武之所以闭关而谢质也文帝劳亚夫之军军门都尉曰军中但闻将军之令不闻天子之诏自非文帝有不能堪以是知六五之为难能也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　上六坤也以阴居柔而在一卦之上下无其应而乘乎六五之坤故曰大君有命开国承家五居天位故有君命之象坤为上为众为国邑故有开国成家之象方师之初一阳在下而为之主五阴莫不顺听者行师之义也及夫开国承家而听九二之制则无君矣故必大君有命而后可以正其功上居一卦之终班师振旅论功行赏之时也故曰小人勿用大者开国而为公侯小者承家而为卿大夫而小人之有功赏之而勿用此为国久长之计也或曰谓之承家则必继世而后可乎非此之谓也封之土而命之氏使其子孙得以承袭是之谓承家也甚哉小人之不可用也譬之犹虎狼蝮蝎然欲其不为民害不可得也圣人知其有功不可不赏也故戒以勿用而已或曰小人之不可一日用也而使之有功何哉曰军旅之事使智使勇使愚使贪古之道也岂暇问君子小人哉惟开国承家然后得而审理之武王克商大封于庙其诗曰赉说者谓有周赉子也言所以锡善人也孔子曰周有大赉善人是富八百诸侯三千虎士夫岂皆善人哉其处之必有道矣或曰功同赏异则必悍然而不平圣人将何以处之曰象至不仁封之有庳天子使吏治其国而纳其贡赋焉何忧其悍而纵其为暴也光武惩高帝之事不任功臣得其道矣或曰师之诸爻孰为君子孰为小人曰九二六四上六君子也初六六三小人也以九居二德浮于位者也六四上六德称其位者也初六六三则小人而乘君子之器也初与三为坎坎为小人故也是以诸爻无咎而初与三皆凶也子曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也夫大君者以公天下为心者也论功行赏蔑不正矣晋之王浑王濬隋之韩擒虎贺若弼所以争功而不决者二主之不君从可知矣若汉高帝有片言之喻孰敢不听乎哉




　　序卦曰众必有所比故受之以比比者比也
　　比也者亲附之谓也比之〈阙〉　　　　　　　　视师比之象也夫师比五阴而一阳刚中而应行险而顺均也其所以为师为比者二五之位尊卑之不同耳其在于二人臣之位也可以行师而非立国之道也其在于五人君之位也可以立国而非行师之义也是故九二者众之所奉以为正也九五者众之所戴以为君也书曰万夫之长可以观政九二之谓也又曰众非元后何戴九五之谓也此师比之所以异也
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　下坤上坎成卦曰比者坤为众为顺艮为止坎为险众而止于险比之势也顺而止乎险比之情也坎坤之中有震象焉所以为师也坤坎之中有艮象焉所以为比也或曰子于师之左次田之有禽皆以艮象言之矣于此乃曰坎坤有震而为师坤坎有艮而为比何其相戾也曰易有四象谓正体也覆而取之又四象也一卦之彖据正体而言之及其在爻至四而止矣苟不覆之则五上二爻将无所取而三四二爻亦无以明反复变化之义矣故曰杂物撰得辩是与非则非其中爻不傋此之谓也或曰然则坤坎为师坎坤为比亦有其义乎曰坎也者法度之所自出也法度在下而上顺从之所以为师也法度在上而下顺从之所以为比也比吉原筮元永贞何谓也曰九五之谓也受天下之比如九五之正可谓吉矣天下之人得其所比如九三者可谓无咎矣故曰比吉也比辅也下顺从也辅当为富传写误耳顺从云者自四以下皆坤象也筮之为言决疑之谓也以阴比阳以贱比贵得其所以比则吉失其所比则凶吉凶之间祸福之际明者据之取占筮之义也原者再也犹原蚕原庙之义也元始也永终也贞正也筮其所以始终皆正如九五者可以无咎矣夫以五阴而比一阳其从之也岂俟占而后决哉然而筮之至于再何也曰去就之义大矣贤者有所不知而况于众人乎卦为二五初四为吉至于三上两爻有匪人无首之凶不知原筮之故也六三非阳也而居于刚自以为阳而求配于上六又介乎二四之间二四舎三而此五上六舎五而比二吉凶之来自取之也可不审乎九五体阳而居刚六二六四上六体阴而居柔如是而比斯谓之元永贞者矣故曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来谓初六也九五在上六二在下当比之时而有不当其位者非背叛之臣即裔夷之君长也初六一爻最为僻远以阴居刚不当其位其四夷之国不宁之方乎初近于二配于四二四既得所比初之从五不占而决矣故曰不宁方来上下应也后夫凶谓上六也夫也者妻之所比也君也者臣之所比也当比之时九五中正于臣民为君于妻妾为夫自四以下莫不顺之所谓阳唱而阴和男行而女随也上六独乘于五是后其夫也其凶宜矣孟子曰未有义而后其君者也或曰三上配也岂得反谓五为夫曰五阴一阳阳居中正天下一家之象也天无二日民无二王上不比五而比三是谓比之无首比他人而后其夫也上之所以比三者为其居之可配而不知其德之非夫失原筮之道也故曰后夫凶其道穷也或曰蒙之彖曰初筮告再三凟凟则不告明筮贵初而恶夫凟也今比之筮而贵乎再是故将凟之也欤曰夫言各有当也书曰卜不习吉初筮之谓也又曰一习吉原筮之谓也蒙者之于师亟问而弗志于心其弗告之宜矣臣之从君妇之从夫不可以苟合苟合则离思其始而图其终所以为久长之道也何恶于原筮也哉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　地者坤也水者坎也天下之水未有不附于地者地中有水水之聚也地上有水水之散也水聚则为泽及其散也或为江河或为沟渎而莫不比于地民聚则为师及其散也或为方伯之国或为子男之邦而莫不比于王此先王所以建万国亲诸侯也
　　杂卦曰比乐师忧
　　坎之一阳为五阴之主在师为忧在比为乐何也曰师比以二五为主师之二五不当其位比之二五皆得其正故也柔上而刚下上下之所同忧也阳尊而阴卑尊卑之所同乐也夫兴师动众以毒天下拯之涂炭之中而措之衽席之上岂不始于忧勤而终于佚乐也哉天下有王生民有归于斯时也可谓乐矣是故比之诸爻皆有佚乐之象六二自内而吉六四自外而亦吉初六自他而亦吉九五不诫而亦吉惟六三上六失其所比有匪人无首之象也当比之时九五在上顺之者吉逆之者凶顺之者安荣逆之者危辱自非反道背德之人谁肯避吉而就凶舍安荣而取危辱哉此比之所以为乐也故曰比者比也其他爻则以上下相比明其义焉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　初六坤也以阴居刚而在一卦之下上无其应而承乎六二二亦坤也故曰有孚比之无咎坎为有孚谓九五也以震而居坎中群阴之所孚也二应在五而比于初四应在初而比于五故初因二与四而得其所比焉所谓因不失其亲者也所以然者初体坤坤为顺凡比之道元永皆正然后无咎今初六最远于五不当其位见五之有孚而远来比之曷为无咎乎哉孟子曰天无二日民无二王诗云自西自东自南自北无思不服九五之谓也初六避远因二与四而得所比又何咎之有哉故曰有孚盈缶终来有他吉坎为缶九五坎中之阳流而不盈者也自四以下皆坤象焉以土制水则其缶盈矣盈缶也者言其充实也有诸中必形诸外诚于此必著于彼九五之孚仅盈一缶而有自他来比之者初六是也初为无咎而五为吉矣或曰九五在上无所不孚而以盈缶言之何也曰江出岷山其源滥觞极其所至放乎四海盈缶之孚足以充塞乎天地之间矣为人上者患诚信之不充耳苟能充之何忧天下之不王四夷之不服哉子曰比之初六有他吉也夫爻既言之矣夫子又申言之不几于赘乎曰圣人之言简而明质而尽学者顾未之思耳今言易之家皆于别爻求他吉之义然后知圣人有味其言之也盖曰比之他吉不在别爻即初六是也岂不简而明质而尽也哉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　六二坤也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之震而承乎六三三坤艮也故曰比之自内下卦为内上卦为外九五在上六二自内而比之故曰贞吉当比之时二五中正自内比之可谓元永贞正吉而无咎者矣子曰比之自内不自失也夫以阴柔为体乎坤不忧其不顺于五而忧其自失于三也能保其正不自失于匪人斯为吉矣
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　六三上体为艮下体为坤以阴居刚而在下卦之上上无其应而介于二四二爻皆坤而三又坎也故曰比之匪人匪人者非所比而比焉者也二以其中四以其近皆获比于五矣独上六后夫而与三为背谓之匪人不亦宜乎阳为贵阴为贱贱者比人者也贵者比于人者也阳为贤阴为不肖不肖者比人者也贤者比于人者也是故比五阴而一阳五阴之爻皆言比之者比人者也一阳之爻独言显比者比于人者也比于人者治人比人者治于人今六三上六二爻皆阴莫能相尚三虽居刚而上又一卦之上三虽体艮而上乂体坎是故皆有比之之辞明其才德俱茂不能以自立相比而莫适为尊也子曰比之匪人不亦伤乎己不能以自立所比者又非其人祸至无日矣不亦可伤哉在汉建武隗嚣公孙述荀若窦融者初六当之矣
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　六四上体为坎下体为坤以险居柔而在上卦之下下无其应而承乎九五之震故曰外比之贞吉六二为内比六四为外比明矣夫以六四之坤而承乎九五之震其比之也固也为其有坎象焉坎性下流是以戒之守其正然后吉也子曰外比于贤以从上也上者对下之称四之配在初而乘乎三二爻皆阴也阳为贤阴为不肖舍不肖而比贤四之所以为贞吉者欤
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而为五阴之所宗故曰显比阳为明阴为晦震东方也日之旦也以大中至正之道显然受天下之比也诚意以待之虚心以纳之来者不拒去者不追较然不欺其心俯仰而无愧怍此之谓显比古之圣人所以得天下者皆是道也故曰王用三驱失前禽邑人不诫吉王谓五也五体震震为马下应乎二所历三爻故有王用三驱之象禽谓三也三体艮艮为黔喙之属三自内比四自外比而三独不顺比之匪人故有失前禽之象邑谓六二也二体坤坤为国邑柔顺中正而与五为应故有邑人不诫之象王用三驱即礼所谓天子不合围是也三面而驱阙其一面顺而来者取之逆而去者舎之古之道也夫三面而驱禽之逸者固多矣圣人以为外物任其去来而不强取之也故曰子钓而不纲弋不射宿成汤之祝曰欲左者左欲右者右不用命者入吾网圣人之仁盖如此也或曰汤以一面而王用三驱何也曰三驱礼也汤之一面代虐以宽矫枉过正非常道也原其设心则同矣若夫邑人则吾之所与同其休戚者也方其未附也去来逆顺有所不可知及其附也则巩如磐石固如胶漆亲如父子䕶如头目又何诫之有哉是以大有之盛至于易而无备泰之盛至于不戒以孚然后为至也然则圣人不取必于前禽而取必于邑人不取必于邑人而取必于吾身使吾德可比则邑人不诫邑人不诫则前禽安往哉以此显比可谓吉矣子曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也书曰尔身克正罔敢不正民心罔中为尔之中上使中之义也夫六二虽居中履正苟无九五之君将不能保其正矣上之所使不其然欤郑康成曰舎而去之不射走而往者顺而射王弼亦曰禽走来趋已则之背已而走则取之既违经旨且非事情又曰可以为上之使非为上之道失之远矣王氏明象曰古者田猎驱禽兽于所聚之野而射之三驱而止未详所出亦恐不近人情
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　上六坎也以阴居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之震故曰比之无首上六以柔乘刚而不顺九五而反与六三为比者也小人群居莫适为首故曰凶两贵不能以相事两贱不能以相使比而无首凶不亦宜乎干之上九无首而吉比之上六无首而凶学者观之思过半矣子曰比之无首无所终也夫以六三比之匪人固可以为凶矣犹然不系以凶咎之辞者其逆顺未可知也使其幡然从天下之所归往孰能御之哉至于上六卦之终也而卒于无首其凶成矣此所谓初辞拟之卒成之终者欤曰上之于三既非其配而切近于九五乌知其不从五而反比于三与曰为其后之故也方比之时一阳在上六二自内而比之六四自外而比之初六自远而比之唯六三上六各居一卦之上皆有雄长之心是以相与为比而至于后夫所谓天下后服者先亡矣而况于近而不相得乎所以然者九五震也上六坎也六三艮也自以皆得干之一体是以不汲汲而从五也或曰六四之坎也而比之何哉曰四以阴居柔而在上卦之终体乎坤而成乎震其比之也不亦宜乎非三上之比也



　　周易经传集解卷四