周易总义 (四库全书本)/卷10
周易总义 卷十 |
钦定四库全书
周易总义卷十
宋 易祓 撰
下经
咸
兑 上 艮 下
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〈辅颊舌〉脢 思 服 腓 拇
咸之成卦艮在下兊在上卦辞言吉而诸爻皆不纯乎吉者何也咸感也感以心为主而偏体皆所感之一初为感之始故曰感其拇二为感之正故曰咸其腓三曰感之过故曰咸其股曰拇曰腓曰股则非其所当感者也五应二而未免乎私意故曰咸其拇上应三而容说以为尚故曰咸其辅颊舌曰拇曰辅颊舌皆不足以为感者也惟所感出于心故皆以咸字明之若九四当上下往来之间其位为心故不言咸而言所感之道所感得其道则谓之贞吉所感非其道则有朋从尔思之戒六者其职各举其偏体所感皆以心为之主惟圣人能尽咸感之道者欤咸所以利贞也
咸亨利贞取女吉
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣咸之所以为感者咸之卦本否卦之体三爻上爻相易是谓柔上而刚下二气感应自然之理也二气感应以相与者艮卦止于下而感之者至兊卦说于上而应之者切男下于女是得男女之正者故曰亨利贞取女吉也岂惟取女哉盖天地万物以情言则所感无不通惟利乎贞则天地感而万物化生矣圣人感人心而天下和平矣此义广言相感之理感之者至也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
泽在山之上山以虚中而受泽之气者也盖惟虚故始能受惟受故始能感惟感故始能通是以君子体之以虚受人者也所以感无不通盖纳污藏疾之义云尔
初六咸其拇
象曰咸其拇志在外也
初六者艮之始也艮以止为义而初居艮体之下尤不可以妄动惟其上应六四之爻四在外卦而初欲从应故象曰志在外也然咸卦六爻之义皆以身为喻初履阴居下为拇拇为足之大指乃一身之中至微者身虽未动而拇有欲往之志志方在外而圣人已为之戒惧其一摇足而不可止则未有不失其正者然不言凶与悔者以其居动之始而犹可以或止者也
六二咸其腓凶居吉
象曰虽凶居吉慎不害也
腓者在拇之上股之下足之肚也足动而拇应于下股应于上腓居其中不能止其行又从而顺之顺物而动乃凶之道也然二爻艮体为止得中守正所以贵乎能居居者谓居中则不一于随虽顺而不害故曰居吉也然吉凶并言者以二之得中而知所择之故也
九三咸其股执其随往吝
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
处者止也三爻与初二两爻皆居咸之下体初二爻阴柔在下感阳而动故为拇为腓三爻以阳刚之才为艮之主宜其止而不动者顾乃说乎阴而欲应乎上故曰咸其股股在拇腓之上谓其随拇腓而动不异乎初与二爻故象曰亦不处也盖三与上为正应所感在上故言不处而所执在下故言志在随人三以阳居阳在艮止之终不能以静处之者见上之可说乃随人以往是谓知随而不知止此所以为往吝者也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也九四取象居腹之上脢之下又为三阳之中以序言之当曰咸其心心者一身之君主也不可与脢股同列则言其所感之道何谓道也贞吉悔亡是也曰系于初六之私应固不免于悔贞吉悔亡则未免为感道之害惟下体已往上体方来且以上下二阳为明乃劳思以应之故言憧憧往来朋从尔思盖一渉于私累于偏则所感益狭未为光大然则四之不言感者果何取于感大传申言之曰天下何思何虑推而至于日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈伸以至穷神知化之所以然盖无非所以发明爻辞之意以明所感之道也
九五咸其脢无悔
象曰咸其脢志末也
五居尊位当思万物为一体而后足以尽咸感之道然九五之应在六二二以艮体止于下五以兊体说于止方其未能相感而上居一体之末以滕口说为尚小人也五或近而说之不可也故有咸其脢之象脢者背肉也与心相背者也五既志于上六之末则有亲狎小人之悔故欲咸其脢以背其志之所向既舎乎上必应乎二中正相与庶乎其可然专应乎二则心累乎私与万物不相通亦不足以言吉仅能无悔而已
上六咸其辅颊舌
象曰成其辅颊舌滕口说也
咸之为道也自拇而股主于足之举止者也自心而脢主于身之动寂者也至上六爻处兊之极正兊为口之象也阴柔容说而以滕口说为尚者故曰咸其辅颊舌曰辅曰颊曰舌皆兊体为口而不言口者以三者虽动而未发于口岂知所谓感者乎夫感以无心为先而出于心思者次之九四爻渉于思所感已狭况乎滕口说以为说感道之穷也与诸爻岂可同语哉
恒
震 上 巽 下
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〈振 恒其田无不 悔 浚恒 徳 禽 恒 亡 恒〉
恒之成卦巽居下震居上震者长男也巽者长女也男以动而居外女以顺而居内乃人道之正而六爻皆不纯乎吉者何也中与不中而已二五两爻以中相应故二悔亡而五恒其徳贞初爻与四爻不及乎中三爻与上爻过乎中故初与上皆凶而四至于无禽三至于贞吝是人道戒乎不中而贵乎中也然渐之为卦亦男女之正惟渐之二五爻中而得位故二爻皆言吉恒之二五爻中而不当位故亦至于悔亡妇人贞吉而已圣人欲明男女夫妇之正于恒之卦义尤拳拳三致意焉
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
恒之所以为久者恒之卦本泰之体初四相易是谓刚上而柔下上下惟变所适乌得无咎然论卦之全体震以长男位乎外巽以长女位乎内雷风相与者也巽以阴柔顺于下震以阳刚动于上巽而动刚柔皆应者也以此论恒所以为亨何咎之有然必先于利贞者天地之道久而不已无非此理之正故利有攸往利有攸往者始也久而不已者终也终则有始天道之常也极而至于日月之得天四时之变化圣人久于其道以至观其所恒而天地万物之情可见情者谓始终之理见其情者则恒久之道著焉者矣
象曰雷风恒君子以立不易方
居其所而不易者谓之方常也而雷风则非常之物也以非常之物而系之于常又言君子立不易方果何所取于雷风之义欤盖天下之道惟常与变二端适变者必以常为主不然则因利乘便巧诈之人而已矣君子体之以立不易方则凡盈乎天地之间凡如雷之动者如风之散者亦皆可常之道也故曰雷风恒
初六浚恒贞凶无攸利
象曰浚恒之凶始求深也
浚者深也天下之理深必有渐初以阴柔在下又巽体务入未可深求乎应四虽正应在上震体阳性上而不下不度𫝑力而深求之故曰浚恒也凡人道之交始而遽求深则疏辱随之矣恒已戒乎深求而复守之以贞夫贞者谓有心于固执乃取凶之道也何利之有
九二悔亡
象曰九二悔亡能久中也
二爻五爻正应也在恒之义五言夫子制义则二为妇道妇人以刚徳居柔乌能无悔惟二以巽体之长女居于内刚得中而有所制五以震体之长男居于外柔得中而有所立刚与柔相济夫与妇永终是谓久中臣道子道亦然而以妇道推之此久中所以悔亡也
九三不恒其徳或承之羞贞吝
象曰不恒其徳无所容也
三与初四上四爻皆不恒其徳者也而三爻为尤甚阳刚不中居巽体之终变态不常之人而已果能恒其徳者乎夫徳之不常进退皆无所容不特自羞而已且被及于他人而或承之者初与四上皆羞也故曰或承之羞以贞守之而又固执以为恒是以终至于吝
九四田无禽
象曰久非其位安得禽也
四与二爻皆阳居阴位故二爻不言恒而言久久所以用其恒也恒以得中为贵乃可久之道二爻久于中是以悔亡四爻不得中久非其位矣非其位而为动之主动而无𫉬故曰田无禽盖古人取禽有时田之礼取非其地无禽之象巽卦之六四田𫉬三品在乎得位此则失位不中且不能常何以为久宜其无所𫉬也
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也六五爻君位也以九居五则为恒以六居五则为非其恒六五非其恒而谓之恒其徳者恒其柔顺之徳而己故此爻设为二义谓柔顺为恒者妇道也以贞而固执之者妇人之守正者也处以妇人则惟夫子是从是谓从一而终也所以为吉然六五爻居震体长男之象处以夫子而固执其柔顺乃妇人之徳失制义之道此从妇所以为凶也盖六五爻柔顺之才下从九二之爻故以为戒言夫妇则君臣父子之义可知也
上六振恒凶
象曰振恒之凶大无功也
上六以阴柔居一卦之极乃震体之终者也是谓亟于动而不能安其常故曰振盖振者动之亟也凡居上之道必有常徳安静守正不亟于动不动则已动必有功今以庸人扰之浸为祸阶不特无功且大无也此振恒之所以为凶也
遁
干 上 艮 下
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〈肥 嘉 好 系 黄牛 遁遁 遁 遁 遁 之革 尾〉
遁之成卦艮居下乾居上二阴浸长而四阳渐退为遁之象遁者退也盖天下无不可为之时岂以处退为贤哉不过顺以处之而已圣人为君子虑必有以示其扶阳抑阴之道初爻之阴柔在下则戒之以勿用攸有往二爻之阴柔得中则戒以执之用黄牛之革自此以上则皆君子处遁之道三爻近于二畜以臣妾故曰系遁四爻应于初与之同好故曰好遁五爻应于二而以中顺为嘉上爻虽无应而阳刚充裕故曰肥遁自三至上曰吉曰无不利而皆无贬辞宜乎四阳当遁之时以进为退而二阴皆顺遁之所以亨也
遁亨小利贞
彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
遁无亨之理能善处之则亨也如剥卦之世顺而止之犹能以一阳而剥去小人之庐况遁卦四阳在上之时哉以卦体推之九五阳刚得位而六二亦以中正相应随时消息即时行之义也所谓小利贞浸而长者与临卦之言浸长同意临之彖曰刚浸而长遁卦二阴也彖亦曰浸长而不言柔所以戒阴于无形而艮体二阴止而不行故曰小利贞小者利贞则小人皆为君子之归矣知时义之大则知所以处遁之道矣
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
君子之远小人也如山在天下𫝑不相及是谓不恶而严也严则不得而亲不恶则不得而疏非有心于远自然相远故也
初六遁尾厉勿用有攸往
象曰遁尾之厉不往何灾也
易卦以上爻为首初爻为尾遁之二阴尚往而初随之故以尾为言也盖尾虽不为主而与六二爻同类若随之而往则消阳有渐非二之福也所以危而言厉厉之不已则灾继之果何以遽往哉初爻艮之体为止故戒之以勿用有攸往而象亦曰不往何灾初可往乎
六二执之用黄牛之革莫之胜说
象曰执用黄牛固志也
卦之二阴皆遁也而二爻不言遁者二阴尚往有消阳之理所幸艮之体为止六二之爻有中顺之徳而上之九五阳刚为正应欲固其相应之志故言执之用黄牛之革二在巽体为顺牛顺物也黄中色也革坚物也执之用黄牛之革则二以中顺之徳固其志以应五而五之于二当位而应是谓莫之胜说也此六二之爻虽不言遁而自有止而不往之理遁之善者也
九三系遁有疾厉畜臣妾吉
象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九三比于六二当二阴浸长之时从而系属之若系小子之系故曰系遁也然系之而不能畜将有消阳之理此系之病也故爻言有疾厉而象亦言有疾惫惟九三以阳刚当位二阴为我所畜当以臣妾畜之传言男为人臣女为人妾则驯服于下而役属乎我也正如剥卦之六五爻以宫人宠群阴之类惟厚其恩而不任以事言其不可以大事也故爻曰畜臣妾吉
九四好遁君子吉小人否
象曰君子好遁小人否也
九四爻与初六爻正应也初爻以阴柔在下浸长而未盛乐于从应与之同好故曰好遁也好非君子之志也圣人以四初二爻皆非中正或至阿其所好故设为二义谓君子能以道制欲所守不易以此为好故谓之吉也若小人处此昵比无间乃陷溺而不自知觉故谓之否也九四爻居上卦干体之下其非小人者也而必言小人者正欲使小人为君子之归者也
九五嘉遁贞吉
象曰嘉遁贞吉以正志也
九五以阳刚居尊位正彖所谓刚当位而应应者应乎二爻也六二阴也何以谓之嘉遁也夫有所谓嘉礼有所谓嘉会有所谓嘉耦皆交通相与之义也六二以顺柔固其志以应九五而九五亦正其志以为六二之应二五爻在中为心位故皆言志曰固曰正者皆贞之义也此遁卦之九五能嘉遁所以为贞吉者也
上九肥遁无不利
象曰肥遁无不利无所疑也
遁之上卦干体四五爻以阳刚之徳下应于初二之爻未免有所偏系矣惟上九之爻处一卦之外无应于下而阳刚有充裕之象故曰肥遁也而象言无所疑者与坤卦之六二爻文言同也盖有所疑则害于行而利于行者自无所疑君子之待小人可不以诚心孚之哉上九非当位之人不与二阴为应超然在上不以其身处于有所疑之地是以肥遁无不利者也
大壮
震 上 干 下
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〈羝 丧 羊 羝 贞羊 羊 藩 羊 吉〉 趾
大壮之成卦干在下震在上谓之大壮者与大畜大过同义皆阳盛之卦也然大畜则阳有所止矣大过则阳比于弱矣未若大壮之体乾健震动其壮孰有大于此者故爻以阳盛为戒也初爻与三爻之阳居阳位所以凶厉二爻与四爻之阳居阴位所以贞吉五爻虽阳位而居之以六能不过于用壮所以无悔上爻虽居壮之终而才与位皆阴虽无攸利而克艰则吉凡六爻之义皆所以戒乎阳刚之过孟子曰至大至刚以直飬而无害则塞乎天地之间即卦体利贞之义也飬之苟得其道大壮之所以为大者也惟君子能之
大壮利贞
曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
大者阳也阳道常饶故以壮名之盖大壮之时阳过乎刚或乖于正故卦辞独系以利贞二字谓乾刚在下而震动于上大固所以为壮壮而不正为暴而已故以贞为利也或曰贞者正也易之爻例以当位为正而其不当位者不正今九二九四六五三爻则以不当位而皆利初九九三上六三爻则以当位而皆不利是诸爻之利何取乎正盖大壮以阳盛为戒刚过乎暴则其正乃所以为不正故辞曰大者正也至此复以天地之情极言之是知天地之间阳刚运行其道常久而不已者亦无非大者之正正大而天地之情可见大壮之义也
象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履
天以雷为壮人以礼为壮盖天下暴乱惟礼可已故语天下之壮者莫如礼夫礼者天理也凡人能勇于一决者皆可以赴汤火蹈白刄惟不出于天理之正是以虽壮而易挠者也此君子非礼弗履所以为大壮也
初九壮于趾征凶有孚
象曰壮于趾其孚穷也
大壮之卦干在震下为足初在其下为足之趾趾所以行也阳刚妄动有壮于趾之象则不可以有行其征必凶何以复言有孚孚者谓三阳在上为同类同类并进重刚为暴虽有孚而过于用壮故象曰其孚穷也
九二贞吉
象曰九二贞吉以中也
易之诸卦阴阳贵乎得位惟大壮之卦阳刚或过则以阳居阴位者为吉盖以虑其阳刚之过于壮者也故二爻与四爻皆言贞吉然九四之贞吉而非中故爻辞以悔亡戒之九二之爻中而无悔故以刚履柔而能不以用壮为壮壮之正者也此爻辞所以独言贞吉
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
大壮以阳盛为戒而九三乘承皆刚又重刚不中非大者之正在小人则有勇无义而为盗在君子则有勇无义而为乱故小人直用其壮君子故不免于用罔罔者谓不直夫子曰人之生也直罔之生也幸而免以罔对直若用罔不直为可知以直养之乃非礼勿履之义今君子用罔是不能养之以直何以异乎小人之用壮是以贞亦厉盖三本坤体以初二爻变干成兊有羝羊之象三阳刚居干体之上则为角九四以阳刚阻之则为藩言君子小人当大壮九三之时虽其才品不同而皆非所谓用壮之正故言触藩羸其角此所以深戒乎阳刚之过也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
象曰藩决不羸尚往也
四阳并进已极于壮安得无悔惟阳居阴位是为贞吉而悔可亡往而上行藩虽决而其角不羸故
其刚〈阙〉 太刚必折之患以此尚往则
阳刚之壮足〈阙〉 大舆之輹輹者轴之传輹壮则舆强其利为〈阙〉 利而行亦所以为君子之壮也
六五丧羊于易无悔
象曰丧羊于易位不当也
六五在上而四阳在下皆以变干成兊为羊之象群羊并进其性善触茍以刚应之则以刚敌刚其壮必穷矣能无悔乎惟六五爻履刚以柔位虽不当乃以柔中处之而无所用其壮矣故曰丧羊于易也夫所谓易者盖不劳馀力而四阳皆顺之所以谓之无悔也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也古王肃孔以详为祥善也晁氏古易按古文祥字为详也
〈阙〉 阴柔在上非用壮也何取乎羝羊之象处震体之极而下有九三正应既不能退而和顺又不能〈阙〉 事虽无羸角之厉既不能退而和顺又不能〈阙〉 事是谓不详惟以艰守之咎不长也此与临六三爻同义〈阙〉 爻皆以居极而变临以三爻变而成泰之卦大壮以上爻变而成大有之卦皆君子自反之道所以吉也
晋
离 上 坤 下
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〈悔 石 众 愁 摧角 亡 鼠 允 如 如〉
晋之成卦离居坤上顺而能丽以进为义明出地
上〈阙〉 以临诸侯顺而丽乎大明诸
侯所以承天子〈阙〉 体之五也顺而丽
则三阴丽乎大明也初〈阙〉 进处之以
裕则无咎二虽进而未免乎忧〈阙〉 以中正则介福三则进道已成故众允而悔亡〈阙〉三爻虽坤体之至柔其顺而丽者乎至四与上
惟独以阳刚处之故二爻皆言丽然四近君位有贞厉之象也而上处一卦之外虽以厉吉亦不免于贞吝非顺而丽之者也然与五同为离体而下承乎坤阴之顺所谓顺而丽者当以卦之全体见之
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
〈阙〉 彭氏曰康侯用锡马蕃庶享王之礼也锡犹〈阙〉 锡锡贡之类享礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致〈阙〉 致命二也享毕王劳之升成拜三也〈阙〉 易以元亨利贞为卦徳而晋独不言徳而辞特以进为义何也明进而盛者也明出地上则以卦之全体言之顺而丽乎大明则以坤体之三爻丽乎五者言之柔进而上行则以晋自观来柔进于五者言之此君明臣良千载一遇之时君子可以进矣所以谓之晋康侯是已诸侯能宁其一国之民故谓之康侯康侯上近天子之光故有亨王接侯之礼盖下为坤之体则为众为牝马有锡马蕃庶之象上卦离为日为火有昼日三接之象此君臣相过之盛所以
辞有晋者进之义虽卦不言徳而卦徳可知也
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
明出地上晋可以进也君子之进必反求诸已而后〈阙〉 行于人明徳之昭非人昭之自昭而已此自求多福自作元命之义也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
晋诸爻皆以进为义初六以顺体在下当晋之始乃欲进而向乎明故曰晋如去大明为最远犹为在上所阻故必深自抑损而不轻于进故曰摧如进而不合君子亦不可枉道以徇人必戒之以守正则可得吉罔孚者无求信于人也在下者不能使人之必信悻悻然必求人之信已咎且至矣惟未受命之时我无官守我无言责其进退岂不绰绰然有馀裕哉以是而行故言无咎
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
象曰受兹介福以中正也
二阴柔中正当晋之世出任辅君之责而五不应于上进而愁焉故曰愁如愁与忧同惟其能忧故不与上应惟其能守乎正是以贞吉何谓吉在我
者正矣〈阙〉 居中守正而已虽不忘天下
之忧〈阙〉 应焉不求而福自来故言受兹介福于其王母阴位之至尊者也谓六五也
六三众允悔亡
象曰众允之志上行也
居坤体之上三阴之众同志而已故曰众允允者
信也〈阙〉 体为众以晋之时观之初六之进则谓之摧如六二之进则谓之愁如非以
其柔而在〈阙〉 柔而阴居阳位为上所应
是谓众允〈阙〉 所以为悔亡也
六四晋如鼫鼠贞厉
象曰鼫鼠贞厉位不当也
〈阙〉 所守也古易鼫一本作硕取诗之
鼫鼠〈阙〉 蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技释〈阙〉 也〈阙〉
晋之下卦坤也坤体以柔顺进乎上九四
以刚体独以刚进焉就二爻言之上处一卦之上而不进于五刚居柔位是谓不当象谓鼫鼠鼫鼠之进虽贞亦厉戒之切也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也
五与三皆不当位故皆不言晋者宜有悔也三顺而五居中是以悔亡五以君位居尊在卦为柔进
而上行有〈阙〉 君之象失得勿恤乃进者
之事如成康〈阙〉 陕初不较一时之失得
而惟以忧天下〈阙〉 桓文之徒始课利
计功于是有失有得〈阙〉 是以为君者中
道而立优游无为委〈阙〉 庆吉无不利盖君臣相得为庆也
上九晋其角惟用伐邑厉吉无咎贞吝
象曰惟用伐邑道未光也
〈阙〉 莫不善于刚上与四言厉以刚
〈阙〉 贞厉上处一卦之外无所复进
〈阙〉 牝牛为体以九居上有角之象非当进而进乃晋道之穷盖坤为邑离为伐有隹用伐邑之象程子谓伐其居邑为治内治〈阙〉
处吉且无咎而象言未光者谓守
贞〈阙〉 以此求进如角之抵藩非我伤物则物必伤我矣
周易总义卷十
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