周易义海撮要 (四库全书本)/全览

周易义海撮要　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易义海撮要　　　　易类
　　提要
　　臣等谨案周易义海撮要十二卷宋李衡撰衡字彦平江都人乾道中官秘阁修撰寻除御史改起居郎事迹具宋史本传先是熙宁间蜀人房审权病谈易诸家或泥阴阳或拘象数乃斥去学异说摘取専明人事者百家上起郑元下迄王安石编为一集仍以孔颕逹正义冠之其有异同疑似则各加评议附之篇末名曰周易义海共一百卷衡因其义意重复文词冗琐删削厘定以为此书故名曰撮要其程颐苏轼朱震三家之说则原本未𭣣衡所续入第十二卷杂论亦衡所补缀故婺州教授周汝能楼锷跋称卷计以百今十有一盖耑指所删房本也书录解题作
　　十卷又传写之误矣是书成于绍兴三十年至乾道六年衡以御史守婺州始锓于木自唐以来唯李鼎祚周易集解合汉后三十五家之说略称该偹继之者审权义海而已然考宋史艺文志但有衡书而无审权书陈振孙书录解题亦惟载残本四卷岂卷帙重大当时即已散佚抑冲书出而审权书遂废欤然则采撷精华使古书不没于后世衡亦可谓有功矣乾隆四十三年七月恭校上总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　周易义海撮要原序
　　易义海熙宁间蜀人房审权所编房谓自汉至今专门学不啻千百家或泥阴阳或拘象数或推之于互体或失之于虚无今于千百家内斥去杂学异说摘取专明人事羽翼吾道者仅百家编为一集仍以正义冠之端首厘为百卷目之曰周易义海或诸家说有同异理相疑惑者复援父师之训朋友之论辄加评议附之篇末衡得是书而读之其间尚有意义重叠文词冗琐者载加删削而益之以伊川东坡汉上之说庶学者便于观览云绍兴庚辰十一月辛已江都李衡彦平遂安双清堂书



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷一　　　　宋　李衡　撰
　　䷀〈干下干上〉干
　　乾天也天者干之形干者天之用天犹人之耳目鼻口四体干犹人之耳听目视鼻臭口言四体之运动也〈胡瑗〉
　　元亨利贞
　　干之四徳　元仁也亨礼也利义也贞信也不论知者行此四徳正资于知干凿度云水土二行兼信与知故略而不言〈正义〉在天为春夏秋冬在人为仁义礼信〈薛温其〉始万物为元遂万物为亨益万物为利不私万物为贞〈魏徴〉以事业言则元为乐亨为礼利为刑贞为政物之既成以归于正阴阳之气干了万事圣人法之为知不言信者以信属土分王四季〈胡〉不曰正而曰贞者正可邪而贞不可夺也〈何维翰〉
　　初九
　　第一位称初阳爻称九　第一言初上当言末庄氏云下言初则上有末意故大过彖曰栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下小象云潜龙勿用阳在下也是初有下义不言一与下者以从无而入有不言六与末者欲见位居卦上也王辅嗣以初为无用之地上为尽竟其居位者惟二三四五故系辞惟论此四爻初末虽无正位綂而论之爻亦始末之位故干彖云六位时成二四为阴位阴居为得位阳居为失位三五为阳位阳居为得位阴居为失位例略曰阳之所求者阴也阴之所求者阳也一与四二与五三与上若一阴一阳为有应若俱阴俱阳为无应阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六二者老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以变者为占七八质而不变为爻之本体九六文而从变故为爻之别名〈正〉
　　潜龙勿用
　　阳气微萌不可暴进进则为群阴所抑譬之圣人宜潜退俟时勿经营也〈房〉道未可行汉祖为泗上亭长文王在羑里之时〈干〉非不为时用不求用也〈石介〉不用潜隐为徳〈胡〉爻理无形假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道之变化阳气之消息圣人之进退〈伊川〉
　　九二见龙在田利见大人
　　阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物故曰徳施普也〈陆希声〉天下所利见如孔子教于洙泗利益天下〈王〉阳气渐出于地上万物甲拆天下文明施之于人若西伯治岐力行仁政二老来归沛公入关约法三章秦民大悦天下之人己利见之矣虽非君位亦君徳也〈房〉圣贤君子之徳发见于世利见大才大徳之君若舜之得尧禹之得舜伊尹吕望之得汤武是也〈胡〉舜佃渔时利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽〈伊〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　处上体之极居下体之上履五刚之险上不在天未可安其尊下不在田未可宁其居故终日乾乾至于夕惕犹若厉也〈王〉终竟此日至向夕之时犹怀忧惕案此卦九三所居之处实有危厉又文言曰虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语词但诸儒并以若为如是实无厉也〈孔〉在下而君徳已著能无惧乎〈伊〉爻以气表繇以龙兴嫌不关于人事故称君子〈干宝〉龙能变化之物其神不可测其迹不可见同乾道之变化若人则升沉出处之迹皆可观以三四俱明人道故不称龙
　　九四或跃在渊无咎
　　如圣人位渐尊高欲进于王侯犹豫迟疑在于故位未即进也若周西伯内执王心犹率诸侯以事纣也〈孔〉此武王率兵孟津观衅而退之时也守柔顺则逆天人之应通权道则违经常之教圣人不得已而为之故其辞疑〈于〉道者常也权者变也跃以象变渊以象常龙非在渊不能腾跃人非体道不能行权惟能反经合义是以动而无咎〈陆〉君子处兹时也能愚其志若龙之将跃而反伏于渊使人不疑其动则无咎〈刘〉渊即深也九四将成大业当艰难不定之时其心疑惑踊跃不可造次而进直湏在意而深虑〈王昭素〉储嗣或跃以进其徳在渊以守其位是进其徳而不进其位〈胡〉跃而不惕者既进而不复反退则入于祸故教之跃所以异于五者犹有疑也〈坡〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　不行不跃而在乎天非飞而何〈王〉此武王克纣正位之爻也圣功既就万物皆睹故曰利见大人〈干〉虽有圣人之位必得大才大徳之人辅佐若尧得舜舜得禹皋陶以成天下之治也〈胡〉尧舜得位之大人能明目达聦举八元八凯任九二之大人也〈勾微〉
　　上九亢龙有悔
　　亢阳至大而极盛如圣人居天位久而亢极未至大凶但有悔吝郑引尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也〈孔〉圣人之徳无亢年有亢耳圣人之道无悔身有盛有长有耄耳上九是年齿衰耗精神倦怠之时不能自反而求代已必有悔〈胡〉亢之为义非谓久与老而不退之谓也苟新君少主庸暗纵溢怙贵而盈恃富而骄倚安忘危专恣侈满　弃万机侮慢百官此亦亢也〈石〉亢极骄盈之君凡动多为不道之事皆悔过也太康失有三风十愆之类是也〈昭〉若汉之孝武唐之玄宗是过而亢亢而悔之也〈胡旦〉自古人君享国久长而志不骄恣道徳政化终始无亏不可谓之亢商之高宗是也〈房〉武功既成在止戈〈干〉
　　用九见群龙无首吉
　　能用天徳则见群龙之义群龙之义以无首为吉也〈王〉见众圣人无自尊之意则可以统御群才矣〈陆〉九六阴阳之变下见众阳不自为首如尧咨四岳扬侧陋以禅舜是也介先儒谓诸爻之龙皆贤人之象君能谦下纳用则能见而为辅上九亢龙是不能用之者故因以为戒〈代渊〉天极高不能下交于地岂能行四时生万物君极尊不卑接于人岂能怀万国御百官干君道不可亢极必自下故言用九坤臣道臣不可入邪佞必自立故言用六〈石〉九者君也乾元用九之道见阳明之群臣在乎谦退不自尊大则吉也此用亢龙之悔特设此一段以为戒也〈房〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　彖者断也断定⚋卦之义〈缺〉　阳气浩大始生万物以其至健緫统有形此乾元之徳云气流行雨泽施布品物之类流布成形各得亨通大明乎万物始终之道始则潜伏终则飞跃故六爻之位依时而成緫括乾卦之徳也干之为徳依时乘驾六爻之阳气以控御天体此申明乃统天之义上文以至健元始緫明干徳故云乃统天此明乘驾六龙各分其事故云乃御天干徳无形自然而改此申明资始之义性者天生之质刚柔迟速之别命者人所禀受贵贱寿夭之属保合太和乃利贞此二句释利贞纯阳刚暴无和顺则物不得其利又失其正以能保安合会太和之道乃能利贞言万物得利而正也圣人为君在众物之上最尊高以显首出于众物之上各置君长以领万国故国皆宁也〈孔〉万物资始者谓分为六十四卦皆受始于干也策取始于干犹万物之生本于天大明终始者干起坎终于离坤起离终于坎坎离者乾坤之象而阴阳之府也故曰大明终始也〈荀爽〉大明日也六位天地四时也六爻效彼而作也大明以昼夜为始终六位以相揭为时乘言干乘六气而陶冶变化运四时而统御天地〈侯果〉干者刚阳至健之气元者始生长养之徳言天以一元之气生成万物而无有限极故曰大哉然坤则至哉者盖天气降于地为万物之始地承天之气以育成万物故曰至哉资者取也言干以一元之气发育施生故万种之物资而为始坤则待天气之降然后能生万物故干言资始坤言资生〈胡〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象也孔子作大象之辞以明一卦之用万物之体自然有形象圣人设卦以写万物之象夫子释此卦所象故曰象彖详而象略象在彖后所以过半之义在彖而不在象〈孔〉彖累圣相承之意大象孔子独出之事〈薛温其〉天者干之形干者天之用天之形望之其色苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵此天之形也言其用则一昼一夜之闲凡行九十馀万里夫人一呼一吸谓之一息一息之间天已行八十馀里人之一昼夜有一万三千馀息是故一昼一夜而天行九十馀万里则天之健用可知自古及今未尝有毫厘之过亦未尝有毫厘之不及盖干以至健至正而然也〈胡〉诸卦并称君子若卦体之义惟称于天子不兼包在下者则称先王称后者兼诸侯而言也〈孔〉言君子通之于贤也凡勉强以进徳不必湏在位也故尧一日万几文王日昃不暇食仲尼终夜不寝颜子欲罢不能自此已下莫敢淫心舍力故曰自强不息〈干〉
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　小象也夫子释六爻之辞经言龙而象言阳明经之称龙则阳气也一爻举自然之象五爻言人事互相通也〈孔〉卦辞下不加象曰尊君也〈房〉反谓进反在上处下卦之上能不骄逸是反能合道也覆谓从上倒覆而下居上卦之下能不忧惧是覆能合道也虽有圣人之徳而无圣人之位不能营造事业故云徳施普也〈朱〉量可而进适其时则无咎〈伊〉九五动九二大人应而往造之利见大人也〈朱〉首者事之倡也故圣人之治天下有以诛乱去恶也应之而已非其倡也则天下皆睹圣人用九之无首也〈子夏〉周公加用六用九之爻以著君臣之戒
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　释二卦之经文〈孔〉依文而言其理〈刘𪩘〉文布乾坤之大徳〈庄氏〉天生体性生养万物善之大者莫善施行元为施生之宗天能通畅万物使嘉美会聚利益万物使各得其冝而和同以中正之气成就万物使皆得干济〈庄〉君子以自强不息行此四者故首不论干而下元亨利贞〈石〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之爱则违之乎其不可拔潜龙也
　　此以下言干之用九之道〈伊〉子曰非孔子自称卜商加之〈勾〉乎其不可拔者身虽逐物推移潜隐避世心志守道乎坚实其不可㧞〈正〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　九二居中不偏未若九五居尊得位故但言龙徳〈孔〉未得位而上同乎五故曰君徳〈牧〉言行谨信造次必于是也徳博而化正己而物正也〈伊〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　立徳而智能及之知至而能至之者也立功而仁能守之知终而能终之者也惟几成务义存守成太公周公之术之道尽矣〈牧〉忠信行也修辞言也知九五之位可至而至之舜禹汤武是也非常义也故曰可与几也知此位可终则终之伊周文王是也可与存君臣之大义也〈介甫〉三居下之上君徳已著惟进徳修业而已内积忠信所以进徳择言笃志所以居业知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终也守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎〈伊〉干进退之决在三故可往而往其几可止而止其义〈坡〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上下据位进退据爻〈孔〉九四以储位言之则若夏禹之启汉高之惠居伯益赵王之际务徳修业欲及时既不回邪又不离群类乃得无咎〈刘纬〉或上或下非茍为邪佞或进或退非苟离群类故进其徳以副上之望修其业以绝上之疑是将欲及时以行道也上与进是或跃之义下与退是在渊之义〈胡〉在渊谓跃就所安〈伊〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人作而万物睹此正释飞龙在天利见大人之义〈孔〉圣人在上君子小人各得其亲而从其类〈子夏〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上非位故曰无位六爻无阴故曰无民贤人虽在下位不为之辅助〈孔〉上九不得九五天之中故曰无位下阳皆归五故曰无民二非已应故曰无辅〈介〉
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也
　　舎谓通舎〈孔〉仲尼有圣人之徳而无其位为世所弃舎〈胡〉见龙在田时可止也舎止也〈朱〉随时而止〈伊〉
　　终日乾乾行事也
　　进徳修业〈伊〉行知至知终之事〈孔〉
　　或跃在渊自试也
　　或跃以进其道行其徳〈子夏〉随时自用〈伊〉
　　飞龙在天上治也
　　治在一人〈子夏〉得位而行上之治也〈伊〉
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷极而灾至也〈伊〉
　　乾元用九天下治也
　　上下皆治〈子〉九阳徳也天所以专用阳徳欲人君专用正道以治天下天下莫不治也
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　建子之月阳气潜于地下〈胡〉
　　见龙在田天下文明
　　龙徳见于地上天下见其文明而化之〈伊〉
　　终日乾乾与时偕行
　　随时而进
　　或跃在渊乾道乃革
　　九四离人位而居天位〈石〉
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　高明而周也〈子夏〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　时既极则处时者亦极〈伊〉君子能与时俱退也〈牧〉
　　乾元用九乃见天则
　　能用刚阳之徳乃见天之法则〈胡〉知巾道乃固然之理非人为也〈朱〉
　　乾元者始而亨者也
　　既始则亨不亨则息干之性情非利贞其能不息乎〈伊〉
　　利贞者性情也
　　利贞之徳正其性而和其情也夫保合万物之情至于大和者利也各正万物之性不入于邪者正也彖云乾道变化各正性命是也亨嘉茂畅者情也此情非邪乱之情乃万物得其和之后会亨畅达之情草木自有草木之情茂盛繁植皆其情也虫鸟自有虫鸟之情〈缺〉　　　皆其情也非谓感动之情得其所之情也〈石〉以施利化万物之性以纯一正万物之情〈干〉万物既生而繁盛则必渐成之故利于秋贞于冬当秋之时则万物和渐而成至于冬则干了而无不𫉬其正性言之人事则圣人能生成天下人物使皆𫉬其利而不失其正者盖能性其情也〈胡〉言天能利益万物使各得其冝而不失其正由刚健不失中和故也性为本体情为应用必常以性照御于情使用不离体体不离用是谓性其情〈代〉利贞者干之性情犹言资质也动而生物利也不有其功常久而不息贞也〈朱〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　无所不利非可指名〈伊〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　此正论干徳不兼通元纯阳其性刚强其行劲健中谓二与五正谓五与三六爻俱阳是纯粹也纯粹不杂是精灵故曰纯粹精也〈孔〉六者精极也〈伊〉
　　六爻发挥旁通情也
　　发越挥散旁通万物之情〈孔〉干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦故曰旁通情也〈陆绩〉干之六爻或潜或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散可以见圣人出处进退之情也〈胡〉
　　时乘六龙以御天也
　　乘六爻之时以当天运则天之功著矣〈伊〉
　　云行雨施天下平也
　　阴阳溥天下和平之道〈伊〉
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　未成未著也〈伊〉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学非今之所谓文学经藉所学者治国治天下学于古学于师尧舜稽古是也〈石〉以臣位行君道用中而时莫之测渊微之至也圣师由是称易以明之〈集〉圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也〈伊〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三四俱言重刚不中恐其义同故先言爻位并重刚不中之事初上无位故称言其馀四爻有位故不称言〈孔〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四上近于天下远于地非人所处故特云中不在人上下无定故心惑之也〈孔〉上不在天非九五之君下不在田非九二之臣正当大人之位上有一人之奉下有百官万民之责故当因时而惕中不在人正得储君之位则进退上下皆有疑进而上者徳也退而下者守位也〈胡〉中不在人出人上也〈伊〉
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
　　合徳谓覆载合明谓照临合序谓赏以春夏刑以秋冬合吉凶若福善祸淫是也尊而远者尚不违况小而而近者乎〈庄〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　进退据心存亡据身得䘮据位不言得䘮举重而略轻也〈孔〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　干之所利利于万事为贞坤当以柔顺为贞与干异牝对牡为柔马对龙为顺不言牛而言马牛不能行地无疆无以见广生之徳君子有攸往者以著以其柔顺利贞故君子利有所往人怀阴柔之行又向阴柔之所是纯阴柔弱故非吉以柔顺之道往诣于阳是䘮失阴朋是得安静贞正之吉〈孔〉坤臣阴以阳为主当后而顺之则利故曰后得主利主利者守也当以先迷后得为句〈陆〉介甫亦以为句　巽离坤兊阴之朋干坎艮震阳之朋〈龙昌期〉阴离其类乃能𫉬其安也居安而能守其正则吉矣〈牧〉君子未仕之时必得明师贤友以相切磋故伐木诗曰自天子至于庶人未有不湏友以成也是言人必得朋类而事业可成也与师友讲成道徳及其业已就其性已明务行其道而荐身于朝廷之闲以求致君泽民之事是䘮失其朋类者也安贞吉者地体安静而守正若天气降于地地则承而发生臣待君唱然后和之不妄有所动故得𫉬其吉也〈胡〉坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞故取其象曰牝马之贞　主利利万物则主于坤〈伊〉至顺而不贞则陷于邪先则迷惑失道后则顺而得主此所以为利〈坡〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　至谓至极言地能生养至极与天同也初禀其气谓之始成形谓之生无疆有二义广博长久包含弘厚光著盛大故品类之物皆得亨通应地无疆是庆善之事〈孔〉干气至坤万物资受以生〈九家〉龙则升腾翔于天马则附著行于地〈牧〉合无疆合于干也应无疆地之无穷也行地无疆马之健行也非健何以配天未有乾行而坤止者也其动也刚不害其为柔也〈伊〉坤之徳合地之形应地之形〈胡〉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　坤体直方不顺〈孔〉乾始东南地形倾而顺之〈牧〉势者势力非谓形势坤之字不专取顺义天地之间持重载物其功力无有厚于坤者君子法之以厚徳载物〈石〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　阴之为道本于卑弱而后积著故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著故以出处明之以初为潜〈辅〉阴之为道渐至于著以其柔顺故也且阴虽柔顺终反刚矣象辞坚冰二字当为羡文驯狎也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　居中得位生物不邪谓之直地体安静是其方无物不载是其大不假修营自然而生故不习无不利〈孔〉六二之动者直方之徳动而后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也〈介〉直方大者正直之道爰从至静中生之地有静之理二者中正之象圣人以此理象令君子效此而动自然有法则故象云六二之动直以方也〈昭〉直方大孟子所谓至大至刚以直在坤体故以方易刚二为坤之主不取五应不以君道处五也〈伊〉六二以直方大之三徳发动而生物无不得其宜〈胡〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三处下卦之极不疑于阳待命乃发含美而可正有事而从不敢为首顺命而成〈辅〉臣之有善必称其君故不敢主其成功则能终此臣道〈陆〉畜徳于内而时发于君不求自显礼曰善则称君过则称已斯其知之光也〈王逢〉成制也终就也〈龙昌期〉人臣含畜章美之道若谋议未及而先发之非其时而宣行之使天下之人但知臣之所为而不知君之所命则失所以为臣之分也〈朱〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　六三以阴居阳位阳事犹在故云含章章即阳之美也六四以阴处阴内无阳事当括结否闭之时惟施谨慎则可〈孔〉四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎则有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可立大徳建大功也〈陆〉四以阴处阴是有其位而不当用者复过坤之体是失臣下之节又不居阳故无含章之美夫坤其动也辟应二之徳其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可其才知也〈牧〉六四是阴爻得位如小人之得位小人得位则与人为咎为誉圣人戒之当安静之世不可妄咎妄誉于人戒其作福威也〈刘纬〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　黄中之色裳下之服垂黄裳以𫉬元吉非用武者也阴极之盛不至疑阳以文在中美之至也〈嗣〉六五阳位而阴居之阳在内阴在外是藏其文章隐晦其明以守臣道而又居中体正不敢　兢兢自处上不见疑遂𫉬元吉〈介〉黄而非裳则君也裳而非黄则臣耳非贤臣也六五阴之盛而有阳徳焉故称裳以明其臣称黄以明其徳夫文生于相错若阴阳之专壹岂有文哉六五以阴而有阳故曰文在中也〈坡〉文者地道之美见于山川动植守中居下有地道之美而不过故曰文在中也〈朱〉五尊位也在它卦六居五或为文明或为柔顺或为暗弱在坤则为居尊位臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言〈伊〉
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴盛不去占固阳所生之地故阳气之龙与之交战说卦云战于干战于卦外故曰于野〈孔〉阴不知极僭而制阳犹齐郑来战于郎我有辞也〈龙昌期〉夫所谓战两相勍敌之谓圣人曰战盖罪阳之失于防渐致无阳之嫌于野者又罪阴不能退避非所处之位〈卢穆〉上九阳之亢极不言阴战之者所以抑臣僭也坤之上六阴之过极则与阳战者所以警君防也旨其微乎〈孙坦〉坤道已穷虽欲不战不可得矣〈坡〉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　不可纯柔故利在长守贞正此永贞即坤卦下安贞吉是也大终以广大而终也〈孔〉虽有权变终归于正是周公始摄归复子明辟之义〈干〉此终字与知终终之之义合处上六而能用六能以大终伊周是已〈介〉周公加用九用六之虚位欲明君臣进退之理以断刚柔得失之性故孔子亦从而赞之〈勾微〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　至柔至静者坤之体动而刚方者坤之用方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干〈朱〉在事之后不为物先阴之常理含养万物而徳化光大承奉于天相时而动不敢为物之先〈孔〉当其生物也孰可御之故曰动也刚〈石〉动刚故应干不违徳方故生物有常〈伊〉物非刚者能刚惟柔者能刚畜而不发及其极也发之必决〈坡〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣犹辨之不蚤辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　事势之顺〈伊〉顺习阴恶之道〈孔〉唯顺故能济其刚如其不顺则辨之蚤矣〈坡〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也身有敬义以接人人亦以敬义应之是徳不也〈孔〉事至而决何习而后为故不疑其所行〈子夏〉直而不敬则伤于讦方正而不得冝则伤于愎也〈胡〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　六三阳位下有伏阳坤阴卦也虽有伏阳含藏不显以从王事要待乾命不敢自成也〈荀爽〉天地之间万物灿然而陈者皆阳丽于阴托之以为美者也阳尽则阴之恶毕见不能自美矣然阴虽有阳之美当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉〈朱〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　四亦坤位六位皆属坤而云天地变化者盖圣人欲明否泰之义故兼天地而言之也〈牧〉天地闭贤人隐者此驳正六四之辞也六四茍禄窃位如括其囊无咎无誉内避行事外言谨慎施之于人苏模棱之类是也谨慎之中包含奸伪可不察乎〈房〉括囊无咎非闭其言而不出盖言谨也谨者庄子所谓慎为善也〈朱〉四阴位迫近于五虽有成徳当括而囊之谨慎畏敬也〈荀〉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　以黄居中兼四方之色奉承臣职是通晓物理居中得正是正位处上体之中是居体四支此四方物务也所营谓之事事成谓之业〈孔〉五过四而不为失臣节者以其得中道也内隐阳明故能通乎物理处五之位故曰正位体居阴处阳而阳不发故曰美在其中畅于四支也〈牧〉五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道理中者正也天地万物之所共由者也〈朱〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴盛为阳所疑阴强不肯退避故必战也阴盛似阳故称龙以明之虽阴盛似阳犹未能离其阴类故为阳所伤而见灭〈孔〉阴过极不肯自守其阴柔嫌已无阳位欲夺阳位而代之也坤无阳欲代阳之位志在乎龙故称龙也〈牧〉天地皆有阴阳之气故阴阳亦皆有天地之色岂阴须地色阳须天色也坤之上六阴居危极之位而战为阳所伤故称血焉茍云相伤则是干之初九一阳始生反为老阴之所伤其可得乎〈金君卿〉本体是阴类今盛彊似阳故称龙以责之〈代〉非君而有君人之心故曰龙臣而君其心故曰杂也〈集〉称龙者责君父辨之不蚤任小人居极位龙龙与战方可除灭犹汉桓宋文发兵诛梁冀谢晦也〈房〉阴极至建子之月一阳必生以消退群阴阴虽极不能离其位故虽见疑于阳但称血也〈胡〉月盛则掩日臣彊则疑君〈朱〉
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　阴阳始交而为难因难物始大通故元亨也万物大通乃得利益而贞正故利贞也往益屯不如干之无不利世道初创其物未宁冝建侯以宁之〈孔〉坎险震动动而之险故谓之屯〈牧〉凡物之生必有屯难以小取喻如物在下未出于外不无难矣就一卦体言之震为雷坎为水雷动物本在水上今在下是未奋出之象又震为雷坎为云云雷所以作雨天雨将降阴阳相薄云雷相击比及雨降不无艰难〈石〉方解屯难岂冝有他求故勿用有攸往〈柯维翰〉刚柔始交则贵者不必上贱者不必下不可谓贞也难生也动乎险中也不可谓亨也此云雷之时也故曰云雷屯卒至于雷雨之动满盈然后能免乎险而屯难解故曰屯元亨利贞大亨贞要屯之终而为言也〈介〉屯有二义一为屯难刚柔始交而难生是也二为盈序卦云有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯〈胡〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁
　　刚柔二气始欲相交未相通感情意未得故难生也坎为险震为动震在坎下是动于险中动而不已将出于险故得大亨贞天造万物于草创之始人君冝建立诸侯不得安居无事〈孔〉险难在前不往何由以济而能动乎险中故得大亨也既亨而不可复动故曰勿用有攸往也草在土上芽藏未萌则未能别其类〈牧〉乾坤之后圣人不排震巽六子而以屯次之者屯人事也用人事而参乾坤备三才之道也〈勾〉所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也雷雨之动满盈于天地生物之义此下言时事天造谓时运也天下之屯岂独力所能济哉冝建侯以自辅也虽建侯以自辅又当忧勤而不宁处乃可济圣人之深戒也〈伊〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　若机织之有经纬纶绳之有约束也〈代〉云未成雨所以为屯〈伊〉雨则屯解矣彖言雷雨要终而言也解丝棼者纶之经之经而又纶终则有始离南坎北为经〈牧〉
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　处屯之初动则有难不可以进非为宴安弃成务故虽磐桓志行正也〈辅〉初九之阳在三阴之下是以贵下贱也屯难之世民思其主之时既能以贵下贱所以大得民心也〈孔〉利居冝不失其居也利贞冝不失其贞也以贵下贱居正而天下从之则冝建侯而经纶天下矣〈介〉志行正也者志在经纶天下所行不失正故也〈胡〉居正而固其志〈伊〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　志在乎五不从于初无初之难则与五婚矣志在于五不从于初故曰女子贞不字〈辅〉女子谓六二不受初九之爱字十者数之极十年之后屯难既息乃得反常以适五也〈正〉相牵不进班如也〈子夏〉班班旋不进〈马季长〉言二欲乘马往适于五〈孔〉初虽难二非欲为宼以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子著明未有所从字孕育也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也〈陆〉二以险在前故谓之寇非初为二之寇也〈牧〉乘马欲行也柔者刚所陵故为难也以初之刚明而为寇何也此自据二以柔近刚为义不计初之徳为如何易之取义如此〈伊〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　君子见动之微逆知无虞则不如舎勿往〈崔憬〉屯难之世二以有应而往犹不得字况其无应乎三当兹而有求焉何异于无虞以从禽也当舎正从权之际惟君子能行之〈牧〉介甫以舎为止几为近近无所𫉬故见几而舎之舎止也〈朱〉六三以阴居刚而不中正则不能安于屯而妄动也君子见事之几微不如舎而勿遂往〈伊〉几殆也〈坡〉六三以阴居阳上又无应欲往求于五五屯其膏自与二为应必不见纳若下求于初初又有六四之应则是以不正而妄动上下皆不𫉬其安〈胡〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四应于初故道迂远为其在难故难进也初为康屯之主四得正而应之故往吉无不利言得所往之道也见求而往所以为明六四以阴得阴位险难在上正应在下皆险而往途无寇难也初志存谦下往必见纳故吉无不利〈牧〉知必然之理也明以合之数〈陆皋〉四应初乘马欲往有六二之阴妨碍已路故且班旋其马而未往也二不比初自应于五四乃遂得其媾合则往而𫉬吉〈勾〉六四以柔顺居近君之位而其才不足以济屯故进而复止初刚阳之贤正已之应居公卿之位已之才虽不足以济时之屯而能求在下之贤而亲之与之共辅刚明中正之君则往无不济矣〈伊〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五居尊位难于膏泽使众阴下归于初其义固可耻也膏泽象爵禄屯于膏泽而独应二是私也用之小事则吉大事则凶居尊位而不能博施于民众徳不称也〈陆〉此一爻言君居大位意在于公当与天下同其好恶无私系于一人惟公是从则道光也如私系于一人乃妇人女子之正也〈石〉威权去已而欲骤正之求凶之道也鲁昭公高贵乡公之事也故小贞则吉若盘庚周宣修徳用贤得先王之政诸侯复朝是也非恬然不为若唐之僖昭也〈伊〉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六处一卦之上最居屯难之极欲应于五五屯其膏而无所告三又失其正应故乘马班旋而不得进泣血相续而无所愬也
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　筮者决疑之物童蒙求我当以初始一理剖决告之师若广陈二三之义告之则渎蒙不如不告也利正者蒙之为义利以养正若养正以明即失其道也〈孔〉蒙之志愿通内坎为水水性通故亨蒙昧不通则不知君子之道矣上阳爻而体艮于上象师之尊二亦阳爻而明在于中象师之明童蒙求师击发其蒙犹疑有所未决问筮以决其疑也始求问师师启其本意开宗本也学而不思则罔再三问师则渎师则不复告之非不欲告之不思而告之则愈惑〈陆〉初筮谓诚一而求决其蒙〈伊〉
　　彖曰蒙山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童蒙童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　退则困险进则阂山以亨道行之于时则得中也〈孔〉行时中者谓训不失时也过稚则性未成过长则扞格不入必时中乃能通于学志应者谓中相应也〈牧〉𫎇昧之人能以一理而决之使其由稍通以至大通是亨道而行皆得时之中也志应者上下之志相为合应也既得贤明之告不能自思是自乱于𫎇也刚中于九二以刚明之徳居中而发其𫎇昧也圣贤外能𫎇晦其徳内养其正性至诚不息也〈胡〉卦才时中致亨之道也时谓得君之应中谓处得其中得中则得时也六五为𫎇之主而九二则发𫎇者也故主二而言五居尊位有柔顺之徳童𫎇也与二为正应而中徳又同能用二之道发其𫎇者也则二非有求其五而五之志应于二也〈伊〉能告所筮刚中者也不刚则不能有所不告刚不中则不能有以告〈介〉𫎇之六爻二阳为治𫎇者四阴皆处𫎇者也〈伊〉
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　山下出泉未知所适果行者初筮之义育徳者义正之功〈辅〉坎泉出于艮山之下君子法之治人则果敢其行以决之治已则养育其徳以全之则𫎇者皆通而明徳无穷也〈代〉君子果决其行养育其徳至于圣贤然后发其馀以教化人〈胡〉山下出泉出而遇险若人之𫎇昧未知所适也君子观其出而未通则果其行观其未有所向则育其徳〈伊〉
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　九二以阳处中而明能照暗故初六能发去其𫎇在足曰桎在手曰梏尔雅云杻谓之梏械谓之桎刑人说梏皆得其当〈孔〉𫎇之象止险犹人之拘于桎梏也〈牧〉性识不明当用刑罚以决正之晓悟而自悔又当肆赦之刑罚者小惩则大戒用之不已则取悔吝〈胡〉不辨之于蚤而至于上九则𫎇之罪大矣不惩之于小而至于上九则𫎇之难极矣当𫎇之初不能正法以惩其小而用说桎梏以纵之以往则吝道也〈介〉初以阴居下民之𫎇也发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然得从而教导之或疑发𫎇之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣〈伊〉
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也以刚居中童蒙所归包而不拒则远近咸至故包𫎇吉纳配以成徳故纳妇吉处于卦内以刚接柔亲而得中能干其任施之于子克家之义〈辅〉童子之从师犹女子之从夫发其始意是得其初心故吉也学者能守圣教犹子能任家事者也上九为国师有利御寇之象九二为家师有子克家之象〈陆〉此一爻而具三善〈代〉妇者诸爻皆阴虽妇人之善犹当纳之取诸人以为善也五父也二子也二能主𫎇之功克家者也二与五刚柔之情相接故得行其道〈伊〉𫎇可以为明之助明之无𫎇犹子之无妇则不能家矣〈坡〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　童𫎇之时以阴求阳六三自往求上九之刚阳其行不顺不能自保其躬也〈辅〉金夫谓二二爻体刚故谓之金夫正应在上而下比于二体坎为水水性趋下志在于二而不从上失位乘刚故无攸利〈陆〉称见自上窥下也〈牧〉应上而比下不顺也〈王逢〉三以阴柔处𫎇不中不正女之妄动者也近见九二为群𫎇所归舎正应而从之是女见金夫也〈伊〉
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　处两阴之间独远于阳暗莫之发不能比贤以发志故困而鄙既不近二又不近上故曰独远实〈辅〉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　以阴居尊位不自任察而委于二禇氏云顺者心不违巽者外迹相卑下也〈注〉顺于上巽于二若成王之任周召也〈荀〉居尊以诚待物而物无所猜众以锡其诚而贡其明吉斯臻也〈牧〉五居君位而下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉〈伊〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也处蒙之终以刚居上击去众阴之蒙合上下之愿故莫不顺〈注〉六五以童蒙宅至尊之位施于人事周成汉昭之类是也上九以刚阳处臣位之极居师保之任此姬旦霍光之流利用御寇者乃心王室灭管蔡诛上官是也为寇则失忠顺之道故不利也〈房〉寇害也凡事有非理皆为害学者有非分则为贼童蒙之义但求击发茍教之非其性分则是贼夫人之子也不利为寇者以动则害蒙故也教之止于其分则师逸而功倍矣利御寇者利其止御其所以贼害之道也〈陆〉上九刚极而不中治人之蒙御寇也若舜之征苗周公之诛三监是也肆为刚暴为寇也若秦王汉武穷兵诛伐是也〈伊〉
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利渉大川
　　物初蒙稚待养而成无信不立若能有信其道光明物得亨通于正则吉以刚健而进不患于险干徳乃亨〈注〉需谓之待者以干在下必务上往险在上见险而止犹君子待时而不妄动有孚光亨贞吉指九五而言之也〈胡〉大川大难也能以信而待故可利渉〈何晏〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　刚健而不陷只由二象之徳位乎天位以正中是九五之徳也凡卦之为体或直取象而为卦徳者或直取爻而为卦徳者或以兼象兼爻而为卦徳者此卦之例是也〈孔〉需之义有四云上于天阳气在下蒸而须为雨一也百谷须膏雨以生成二也饮食须百谷而化三也蒙稚页饮食而养四也五为需之主既信而正达乎盛位故其道光亨居中而不偏无应而不私履四之柔顺是饮食燕乐与众共之也〈牧〉凡贞吉有既贞且吉者有得贞则吉者当辨也〈伊〉干之欲进凡为坎者皆不乐也四抗伤而后避六知其不可而敬以求免敬以求免犹有疑也至五则不然知干之不患吾知已足以御之而不疑故有孚光亨而正吉〈坡〉
　　象曰云上于天需君子以饮食燕乐
　　云上于天天之欲雨待时而落〈孔〉屯散蒙明徳亨信著怡然无虑饮食燕乐以须太平王在在镐恺乐饮酒是也〈房〉云上天而未成雨犹君子畜徳而未施用饮食以养其气体燕乐以和其心志所谓居易以俟命也〈伊〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　去难既远待时避害可以保常不能见几速进但得无咎而已〈注〉三阳齐进已若竞进必成交争之患〈牧〉郊远难而待沙近难泥渉难〈薛〉
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　去难稍近未至致寇小有责让之言未逼于难而宽衍在中故以吉终〈注〉二应于五水中之刚故曰沙二与四同功而三据之故小有言干虽在下终当升上故终吉〈荀〉沙近于水亦平易之地也二居远近之间内有刚明之徳处得其中守平易之心而已以君子之道守其中正不与小人苟合则兴谗谤之言终不能害盖以九二有宽衍之徳而居中故也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　以刚逼难欲进其道所以致寇犹有须焉不陷其刚不致祸败〈注〉三逼乎坎故称泥也居阳之首先登犯难致身至敌坎属外卦是灾在外也初二居内与己同志我先犯敌必同志者来助己则胜也以刚居物之上必能敬慎接下则同志从而助之矣〈牧〉六四居险难之初小人之行也以小人之心毁坏正道谗谤君子者也九三以刚阳之徳务欲上进而迫近小人故致为寇也然以阳居阳且履正也以至正之道又内谨其心外慎其事则为寇之小人终不能陷于己故曰敬慎不败也　三之致寇由已进而逼之其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎无失其冝耳〈伊〉
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　阴阳相迫阳欲进而阴塞之则相害出所居之穴以避之顺以听命也若以战斗言之其出则为血若以居处言之其处则为穴各随事义也〈注〉四体于坎为险之初是寇害九三也三刚健而正四不能犯故自𫉬伤而称血焉穴者阴物之所处也四为阴友而处坎下穴中之物也为三所犯故从穴而出惧而逊避〈陆〉需于血者不蚤避贤见伤而待者也犹有需焉出穴乃免〈薛〉
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　五既为需之主已得天位无所复需但需待酒食递相燕乐〈注〉酒食徳泽之谓也九五之君当天中正以泽乎民〈王逢〉五既得位道亦宣畅适会此时其所需者唯饮食燕安与民同乐而已〈代〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上六与三相应三来之已不为祸害乃得为己援助故上无所畏忌入于穴而居以一阴为三阳之主不可怠慢〈注〉需道已终云当下入穴也云上升极则降而为雨故曰入于穴云雨入地下三阳动而自至干升在上坎降在下当循臣职故敬之终吉也〈荀〉上应三而待之故入于穴言得其所处也三阳连进非已所召我既应而待之故其来不足忧虽非已召义以相与敬而待之乃𫉬终吉〈陆〉夫爻以六居阴而云不当其位者以阴冝居下而居上故也然能敬慎而终吉故虽不当位未大失也〈伊〉
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉若终竟虽窒惕亦凶物有讼利大人决之若以讼而往渉危难必有祸患故不利渉大川〈注〉阳来居二而孚于初故曰讼有孚也〈荀〉大人谓五也〈侯果〉九二刚而得中是以有信实失位于险是其窒止坎为心忧是其惧水性内明是求中也〈陆〉人之所以兴讼必有由中之信实于己而为它人之所窒塞不得已而兴讼中道而止则可以𫉬吉〈胡〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　以刚而来正夫群小断不失中其在二乎〈注〉刚来谓二也性本刚直好胜而讼也来居柔能屈其性也处中正不失中道也〈牧〉乾刚坎险以人事言之则是刚健对险恶能无讼乎〈石〉彖言乎其才也讼有孚窒惕中吉此言九二之才也终凶此言上九之才也利见大人言九五之才也不利渉大川言一卦之才也有孚而见窒窒而后讼讼而能惕不敢过中则吉〈介〉九二刚自外来而成讼则二讼之主也〈伊〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天道西转水流东注刚健在先以为讼始故云天与水违行谋虑其始以防讼源故有徳司契不责于人〈注〉五礼修而民未化必明法以固之讼起多途非礼法不能防人其始司契者乃法之一端耳〈牧〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初六应于九四刚阳先来非理犯已初六阴柔见犯乃讼不为讼先故终吉虽小有言辩讼道理分明也〈注〉初欲应四而二据之〈卢氏〉初与四俱失位而相应故小有言〈陆〉初虽应四而体惟相违故亦为讼四以刚处柔能变其志而不成讼故得中吉〈牧〉凡讼者皆持刚壮而务胜九二以刚壮讼九五九四以刚壮讼初六上九以刚壮讼六三〈石〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二以下讼上不胜五逋窜其邑大都偶国非逋窜之道三百戸一成之地下大夫之制掇犹拾也〈注〉邑小人少取退避之义不然即掇患于已〈王昭素〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　以阴柔从上九不为侵夺故保全已之所有故食旧徳处两刚之间居争讼之时须贞正自危厉故终吉从上九之王事不敢触忤无敢先成〈注〉虽失其位专心应上故能保全旧恩食旧徳也处两刚之间近不相得乘二负四正之危也刚不能侵故终吉〈牧〉柔失位而不中以当上壮争胜之时以之为厉而保旧物可也以从王事则不得行其志不得行其志则不独无成亦不可以有终矣〈介〉贞谓正固自守厉终吉谓虽处危惧终必𫉬吉〈伊〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　初能分辩道理四能反就本理变前与初争讼之命即得安居贞吉〈注〉三柔附我故从三不能固初之讼〈子夏〉反就前理变其诏命〈侯〉凡变上从下称渝〈牧〉四以刚阳而居健体不得中正为讼者也承五履三而应于初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也命为正理失正理为方命反就正理变而安贞则吉矣〈伊〉九五为听讼之主不克讼则自反而亲就听者之命虽即命犹有刚动之志变志而为安贞则吉〈介〉
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　处得尊位以中正为讼之主故吉〈注〉以中正之徳齐乖争之俗元吉者也〈王肃〉
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之象曰以讼受服亦不足敬也
　　处讼之极以刚居上胜而受锡何可保也〈注〉以讼受服恶人之见自彻去之耻以人也三明理而不拒命虽胜三而曲在已〈牧〉以讼得赏侮而侵之者众三者众辞〈介〉
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎
　　兴役动众得严庄尊重之人为之正则吉而无咎〈注〉二为师之主王能任之专任长子故无咎〈石〉汉高光武应此义〈陆续〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　刚中而无应或应而不刚中或行险而不柔顺皆不可行师刚中谓九二应谓六五行险谓下体坎顺谓上体坤毒犹役也〈注〉五天位也以非阳居之或有战争之事能崇任九二之佐则吉〈子夏〉兵行荼毒不得已而用之故彖象六爻皆著戒惧之辞〈于〉凡药之攻疾者谓之毒〈介〉师旅之兴不无伤财动众毒害天下〈伊〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　水众大包于地中为人除害使得安宁虽尚严威而赦小过皆容畜之义〈注〉地广而无疆水散而无涯地中有水众象也君子廓其中以容民大其徳以畜众〈王逢〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也师出不以律否臧皆凶〈注〉九二在初之上为师之主初仰而承之禀其师律者也阴之质不利先唱初以师首柔而唱始是失其师律幸而求胜者也〈陆〉行师之道役其群众或勇或怯或逆或顺将兵者必有法律以制之六居卦之下为出师之始必当用之以道不可失其法律也〈胡〉初六阴柔处下为出师之始师出而始用律是素不练否之与臧俱凶者圣人戒之之深与春秋书次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵相表里也〈胡〉以律者正胜不以律者奇胜〈坡〉律谓法令节制善谓克胜凶谓殃民害义初师之始故言出师之义行师之道〈伊〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　以刚居中而应于五承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎〈注〉虽当为主尚在师中为天所宠事克功成故言无咎二非其位谓武王受命而未即位也〈九家〉锡命非私也安万邦而已〈干〉九二在师得吉承受六五天位之宠用也王者三锡车服俾专征伐若汤征葛文王伐崇东征西怨故得万怀之也〈勾〉居下而专主其事在师则可恃专则失为下之道不专则无成功之理威和并至而得中故吉而无咎〈伊〉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　以阴处阳以柔乘刚进则无应退无所守〈注〉二刚也三柔居上是兼其领无君上之命则免矣故曰或也〈子〉舆众也尸主也师之命正夫一也不一则师惑矣九二一也六三不一也六三之不一何也阳爻奇阴爻耦不一也〈介〉六三失位不刚似小人僭上而乘君子之器亦犹赵同赵括为舆众之主所以全军被坑〈勾〉舆众尸主也盖指三也〈伊〉
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　无应不可行得位可处行师之法欲右背高故左次之〈注〉左不用之地待师命而已〈干〉偏将军居左次常备师也〈崔憬〉凡天道左阳主生右阴主杀左次示不欲杀〈注〉四处坤坤为平陆师律曰平陆处易而右背高前死后生此处平陆之地退守待敌不足取胜可保常也〈牧〉止兵于无用之地〈勾〉动左者生之位次者不急事事若不急何以生民当位不失者之所用心也〈薛〉左次退舎可进而退则为咎〈伊〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　柔得尊位阴不先唱柔不犯物物犯而应田禽犯苗猎之无咎已既得直可执言以问长子九二弟子六三〈注〉执言犹书所谓奉辞也〈介〉以柔居尊上文徳不任刚暴下之叛逆先诘之以文诰不服则命将征讨弟子谓懦弱素无威名如魏豹之任柏直汉祖谓之乳臭是也〈房〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　天子爵命上六功大开国使之为诸侯功小承家为卿大夫〈注〉王执而正之非私惠也〈干〉小人志在渎武故不可用〈陆〉二上居五当封赏〈荀〉上六宗庙之爻如武王受文王之命也〈干〉立师之始不录其行保大定功则制礼作乐以兴教化〈牧〉高祖任韩彭英卢而不免叛逆光武不任功臣〈胡〉师之事必曰王曰大君曰天子征伐冝自天子出万世之通法也〈介〉
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶能相亲比亦湏原穷其情筮决其意两相亲比亦湏大永长正亲比贵速后来或为人所疏夫语辞或指人而言比是宁乐之时不宁之方皆来归也〈注〉五以刚居尊而得中正上下相辅之既亲而安则诸侯有不宁者且将比矣若不以诚实必至于凶谓上六也〈陆〉所比之人善则为吉为美恶则为凶为祸必须原究其情性筮决其善恶必具三徳然后亲比之有此三徳为比之主其不安宁者方相率而亲附之后至而不从禹之所以戮防风氏也〈胡〉圣人以兵刑威下所以齐不协既服而来必亲之使不携贰故比者居上者亲于来附在下者比而顺命之时也〈陈皋〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　九五刚而处中众阴顺从〈注〉后夫谓上六逆礼乘阳不比圣主其义当诛〈荀〉为比之主亦是刚正中和之人方能辨识众志在于永贞不生猜忌则上下咸归而应之〈代〉不宁方来谓五阴〈坡〉元谓有君长之道永谓可久贞谓得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者五以刚阳居尊位所谓元居中得正能永贞也民不能自保戴君以求宁君不能独立保民以为安不宁而来比者上下相应也夫刚立之称传曰子南夫也又曰我非夫夫犹凶况柔弱者乎〈伊〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水不离地而行有亲比之象〈介〉建万国所以比民亲诸侯所以比天下
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　初六无应应不在一著诚立信盈溢乎素质之器物皆归向从始至终更有它人并来亲附〈注〉缶时用之器居顺之首为比之先众愿从之故有它吉〈牧〉比乎人者已从往它而为它之所有人之所比者它来从已而已有之也比之初上下之分未定唯盛徳则能有它吉也〈介〉初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它若始不以诚其能终有它乎〈朱〉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　居中得位系应在五不自失其所应之耦不如初六有它吉也〈注〉比不在外而从于内乃妇人之道非君子通适之方不自失而已〈陈皋〉二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故正则吉降志辱身非自重之道伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也〈朱〉自内谓由已择才而用虽在乎上以身许国必由于已士之修已乃求上之道二处于内而已中正之道应上之求故贞吉〈伊〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　四自外比二为五应所欲亲比皆非其亲是以悲伤〈注〉二四虽近情不相得又柔谄非已所亲故曰匪人〈魏〉比贵先而三处坤之末初敦信五贤明而为二四所隔以柔处刚内好刚也以阴居阳行乖僻也过二之上不由中也〈牧〉比之非阳也〈介〉君子修洁自立则四海之内皆所亲也六三以阴居阳不守正也处不得中非正行也上无应援人不录也独立无依亦可伤矣〈陈〉六三柔而不正处非其位上六以非道而不应二四以不正而不受弥子瑕曰孔子主我卫卿可得孔子曰有命鲁桓公求会于卫至桃丘卫侯不见求比而不得不亦可伤乎〈朱〉
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　凡下体为内上体为外〈注〉上比圣主下御列国方伯之象能外亲九服贤徳之君务宣上志绥万也〈干〉内比之者以专其应为比外比之者以非其应为比〈陆〉坎性趋下今外比者以三行乖僻而志刚不可抑也故上从于五〈牧〉不志乎内而比于外无适莫也〈介〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也比而显之所亲侠矣爱来而恶去故常失前禽征讨有常伐不加邑故邑人不诫虽有为上之道亦可为上所使也〈注〉独守其中而私其应为众所观非显其比欤疾其背而爱其向则失其不来者矣邑有家者之所私偏其私故邑人不诫上使之然也〈干〉以阳居尊而明示比道三驱之礼示去害而不嗜杀示至仁之道以比天下邑之人不待诫励皆信其上使民之道出于中诚〈陆〉行显诛以威诸侯之心〈牧〉系应在二比于一邑失天下之心〈石〉五刚中正位无阳以分其民可以显比在此时也〈王〉田不合围三靣而驱所失者前禽而已上六前禽之象舎逆取顺虽有所比道之光也汤武不能服楚越非汤武之耻舎逆之道唐太宗之伐高丽是失矣上下相比强不陵弱众不暴寡虽邑人可以不戒民心罔中惟尔之中故曰上使中也〈介〉显明比道臣之比君不可阿谀逢迎求其比已在竭其忠诚致其才力朋友亦当修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从茍合以求人之比已也〈伊〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　亲道已成为时所弃无与共终也〈注〉无诚于附道穷而比戮斯及矣〈干〉阳欲无首阴以代终〈荀〉阴之为物以阳为首而比之者也乘九五而不承比之无首者也以阳为首则有所终先阳则迷而失道况无首乎〈介〉有始而无终者有之未有无始而有终者也〈伊〉
　　䷈〈干下巽上〉小畜亨密云不雨自我西郊
　　干在下而巽在上巽以柔懦之质不能拒物干欲上进而不能止之故初则复自道九二则牵复至于畜极乃能止之独止于九三一爻而已是阳志得而上行故亨文王当讨之时左右前后皆憸人终不能止之以此知文王之志在明夷而道在小畜也〈胡〉小畜所聚者寡也未能博施故能密云不雨干体本上今务上复忧巽所止未能通也其如巽顺阴柔不能止畜刚健志得行是以亨也凡云上则为雨泽天下今小畜所聚者寡不能博施密云而不雨不能泽遍天下西郊取远之义恩泽不能及民物也〈石〉臣不可僭僭则乱天下密云不雨自我西郊戒臣下不得专上施也〈陈文佐〉以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜〈伊〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也阳上薄阴阴能固之然后蒸而为雨今不能制初九之复道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行上九独能固九三之路故九三不可以进而舆说辐也能固其路而安于上故得既雨既处若四五皆能若上九之善畜则能雨明矣一卦之体与一爻之徳各异〈注〉一阴小而众阳大阴为主而上下皆归之〈牧〉一阴畜三阳之进其势寡也然则居正而上下应之矣内刚健而不陷外柔巽而不逆刚于中而无所倚其有志于行矣此二五所以亨也四以阴盛有密云之象以柔止健不能固阳是以不雨西郊阴地臣之类也道不出乎君非臣之所能行方健进而不已故曰尚往也〈王逢〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上去物既远但修美文徳待时而发〈注〉不可以暴为之也〈介〉怀畜仁义懿美文徳乐天知命待时而动〈胡〉下乾健也上巽顺也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过于中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为阴所畜六四志在畜君以往为尚然不待倡而先之故其施未行西郊阴也自我西郊示臣强之戒〈朱〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　四为己应反复于上自用已道于理吉也〈注〉凡阳升而上曰复〈牧〉三阳同上已为类首〈陈〉
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　五升畜极非固已者也然得中不被闭固虽强牵连而复所以吉〈注〉与初同志而进犹拔茅之义不失中道故吉〈牧〉九二欲复于上九五刚阳盛位力可以制九二之行须牵攀于物然后可复〈石〉无应于上不能自复〈介〉二阳之中同一卦之体上下牵引亦能𫉬复〈陈〉二五皆以阳刚居二体之中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同患同志者也夫同患相忧二五志同故相牵连而复故吉〈伊〉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三阳极欲复而进上为阴长固而止之不能自复〈注〉三为舆二为辐三往趣上二下牵初说辐之象三与四异体相比夫妻之象三既趣上四亦畜初反目之象〈陆〉六四九五未盛不能畜止乾阳直至上九积阴极盛方能畜止九二既能畜定九三故舆脱辐不能行也〈石〉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四与上同斯诚三不能害故能去除其血出散其惕共恶于三以一阴而众阳趋惧于伤害诚信相与近而相亲何伤害惕惧之患哉〈干〉三阳上进而已独当其路将拒而止之必为所伤以由中之信发于至诚依附于上之二阳同心一志与之共止畜之则伤害可去惕惧可以出〈胡〉阴为小人忌君子进然君子积徳不已终遂其志不可抑拒若六四不忌刚长推诚信而接群阳与上九九五合志同方进贤援能则伤害之理去忧惧之事出而无咎矣〈陈〉体巽而不敢拒以全君之分与五上同志而弭君之恶故无咎〈逢〉
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也二牵挽而来已不疑而迎接居盛处实不专固于富而分与二也〈注〉有信下三爻也体巽故挛如如谓连接其邻谓四五以四阴作财与下三阳共之故曰不独富也九五亲四委四畜物犹富以其邻不独富也九五虽刚明体又巽顺以由中之义攀连于物故九二得以牵复而上进不专己之富盛而分用于二故曰不独富也〈胡〉众阳为阴所畜五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之援而与之相济是富以其邻也〈伊〉四五同巽体君臣合志挛如也一阴畜五阳常恐力不足而见伤五虽得尊位委之于邻并力而畜之阳实为富阴虚为贫四虚五实五与之共食禄得尽其心能以富用其邻也〈朱〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　九三欲进上九固之阴阳不通故雨三不能侵不忧危害故得处道徳积聚可以运载使人慕尚上九制九三是妇制其夫虽正亦危月在望时盛极以敌日阴疑于阳必战虽君子行之亦凶也〈注〉卦以一阴畜四阳故密云不雨上处畜之极故阳徳上通犹畜徳不已泽乃行也泽行则物安故既雨既处也既尽也尽雨泽尽安处之此乃上畜徳能积载与三阳同志而无私应也〈荀〉志盈满臣道亏矣虽君子亦不可复有为也〈陆〉以卦言之阳老而阴长不已极则反阳密云不已终为雨也上九居女之长长而不已至坤仪也坤徳积而不已至龙战也〈牧〉上九能固畜九三之进又阴阳相应而成雨泽安然而居不有惕惧此由君子贵尚其徳而行之〈胡〉诗曰厥声载路载积满也阴柔畜刚由积累而至非一朝一夕之故可不戒哉已望则阳消而与日敌矣故于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也能疑而警惧求所以制之则不至于凶〈伊〉
　　䷉〈兊下干上〉履虎尾不咥人亨
　　六三以柔践九二之刚然六三在兊体和说而应乎干故虽履尾而不见害〈注〉一柔而制五刚说于内而为主健于外而得中以顺履尾厥徳用光虎之威强首不可逆能履其尾是势之顺〈陆〉六爻但见践履之象夫礼必在践履而行之本说礼乐之礼因明人所践履履得其礼则吉否则凶〈石〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　六三以和说应乎上九不以阴柔应乎邪佞以说应乎刚故吉九五以刚中居帝位而不疚病由徳之光明也〈注〉六三应乎上九进退皆履二刚所谓柔履刚也柔而履刚其为礼乎〈介〉九五皆君位履又得干之体以阳居中以刚居正故孔子特赞美之〈石〉臣而说君多柔佞九五所纳者正若明皇采张燕公之言而东封近之也〈房〉乾刚也九二亦刚也两刚不能相下必争则干病矣故干不亲用而授之六三六三以不挍之柔而居至寡之地故九二乐为之用九二为三用而三为五用何异五之亲用二哉三与五合则三不见咥而五不病五与三离则五至危而三见咥卦统而论之故言其合之吉爻别而观之故见其离之凶〈坡〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　以爻言之上履践于下六三履九二也以二卦上下言之则履礼也在下以礼承事于上〈注〉尊卑序则民志定礼之用也〈牧〉在人上者当以恩威接下在人下者当以柔顺事上〈胡〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　处履之初它人尚华已独质素则何咎也〈注〉进不以为荣独履素行之节是以无咎〈于〉初九布衣之吉隐而未见行而未成独行礼义不失其正〈荀〉礼以文为主在礼之初未离于质非礼之隆〈陆〉礼本于质故冠冕始于缁布衣裳始于韠韨器皿始于污尊饮啜始于太羮玄酒是礼之始率以质素为本往则践履而行之之谓也故得无咎〈胡〉居无位之地不以位累其心不从荣华尚夫素也〈石〉安其贫贱之素将有为也非为利也独行其志愿耳〈伊〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二以阳处阴已能谦退故无险难以其在内卦之中不以危险自乱故冝贞吉〈注〉上无其应而以刚处阴故曰幽人而以中行故曰正吉中不自乱则无巽言屈身之患〈介〉礼行中道今二履中是其道行而坦夷也幽人之志专静而不过越履兹中道不可过也过则烦而自乱矣〈牧〉九二阳志上进故有幽人之戒盖不以利欲自乱则能贞固而吉也〈伊〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　以阳处阳犹曰不谦况以阴居阳以柔乘刚以六三之微欲行九五之志愚顽之甚〈注〉谓之不明则阳位也谓之明又阴蔽之眇之象也谓之不能行又说而乘阳谓之能行又柔而乘刚跛之象也〈牧〉卦皆无阴而三自以为已任僭履非位咥其冝也〈干〉
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　逼近五之尊位故愬愬危惧然以阳居阴志能谦退谦志得行故终吉〈注〉三以不顺为众同弃而已近之慎于践履者也〈干〉六三虽是阴柔其志刚也上承夬履之主下履志刚之臣位重忧深故愬愬然以存谦道本志必行虽有深忧可保终吉〈昭〉
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　得位处尊以刚决正履道恶盈故危厉〈注〉三柔失位志比武人五为一卦之主刚得帝位取而决之非系于情也然三者众之趋也虽曰决之正之危也〈于〉履所以辩上下定民志是是而非非乃正之危〈陆〉厉严也刚而居尊故严〈牧〉它人所履已决正其得失责人而不恕固所危也〈陈〉有刚明之才茍専自任犹为危道况刚明不足者乎〈伊〉
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也处履之极下应兊说高而不危不坠于履能旋反而行之履道大成故元吉也〈注〉祥者吉凶之兆未定旋犹速也〈陆〉其归元吉〈介〉处极高之位能降身下应六三有谦冲之徳以阳处阴位故也以高应下有旋反之象〈石〉旋谓周旋无亏也〈伊〉





　　周易义海撮要卷一
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷二　　　　宋　李衡　𢰅
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨
　　阳长大来阴去小往物既大通多失其节故四德不具〈注〉往来者以内外卦言之由内而之外为往由外而复内为来臣往君来阴往阳来小人往君子来如此则泰道成故吉亨〈牧〉屈于一人之下而伸于万民之上是以贵下贱大得民也〈孙复〉三阴外去三阳内附〈勾〉治乱之相倚犹否泰之相生故于泰之义则不具四德〈杨绘〉时有污隆治有小大夫泰岂一槩哉言吉亨则可包矣所以不言元吉元亨〈伊〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　二气上升下降万物负阴抱阳气交则物乃通亨也上下交而其志同者君臣之道虽交其志同则治不同则不治施之于人若汉祖得张良如石投水是也项籍范増君臣虽交志不同则亡矣〈房〉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　上下大通则物失其节财节成就使寒暑以时生杀有节辅助所生之宜如大司徒所谓动物植物职方云扬州之贡宜稻麦雍州之贡宜黍稷若天气大同则所宜相反〈注〉上下交始可修法度以左右民之时也天地之宜辅相之而已其馀不足过与不及也则财成之此左右民之大方也〈介〉天生有限地出有涯而人之欲无节当大通之时而失其均则强者常有馀弱者常不足有馀者奢侈而不知止不足者冻馁而不知恤则否乱自此而生也故继体守文之后财成辅相使天地生养之道人得而共享之天地多少之宜人得而平分之以左右防民之失此所以久乎泰之道而杜绝乎否之生也〈杨绘〉财成其施为之方为之法制使民用天时因地利助化育之巧成丰美之利如春生则播植秋成则收敛之类〈伊〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也三阳同志俱欲往上故以其类征行而吉〈注〉乾刚直之德能屈其刚而俯于下用柔也又复其道而顺焉故以柔明其象此高明柔克者也〈牧〉贤人在上则思引其类聚之于朝在下位则思与其类俱进吉者君子道长也〈石〉志在外者可出之时也〈介〉方与六四相应已欲达而达人故与二九同行〈刘纬〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包含荒秽之物容受顽愚之人不疏远遗弃于物无私于朋党之事得配六五之中存乎光大之道也〈注〉无不包容无不纳用至远不遗至近不私〈石〉有包含荒秽之量有济深越险之勇事之遗隐贤才之在侧陋者皆不遐遗又能断以至公而不牵于朋比则能配合九五中行之义〈伊〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　三处天地交际之处天体将上地体将下往者将复平者将陂居得其正动不失应艰难贞正故无咎信义诚著故勿忧其孚食禄之道自有福庆〈注〉君子见交会之际思其所终虑患而艰守之不失其正〈子〉天地复则不交而否矣〈胡〉泰否与乾坤异者以其变于中也此九三知几存义与干之九三同其象焉〈牧〉三阳同升不待约而自来不戒而自信也〈石〉天之际地而平也其卒无不陂地之际天而往也其卒无不复艰正以处之乃无咎不恤上之孚已则于食有福茍恤其孚思有以取信于上不知命者也不知命则不敢直已以行志离道失义无不为矣〈介〉无平不陂谓无常泰无往不复谓阴当复不敢安逸而思虑正固则不俟忧恤而得其所求为孚如是则于禄食有福也〈伊〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　四处坤首不固所居坤爻皆乐下已退则从不待富而用其邻失实者众阴失其本实所居之处〈注〉象以阴居阴故曰不富三阴皆愿下复四能道之是能用其邻也能不富而用其邻必其德义素著故不待戒约其信三阴皆不安其位故曰失实〈陆〉失实者实言居止之地久离其居故穷而不富〈牧〉夫人富而类从者为利也不富而从者志同者也二阴皆在下之物居上而失实其志皆欲下行故不富而相从不待告诫而诚意相合也泰过中则变圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保也四已过中理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义〈伊〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也归妹者嫁其少女也五以柔在上帝女之象下配于二下嫁之象厘降二女于沩汭是也天降于下犹男下于女天复于上地复于下天地之大义也天地之大义者地以顺而承天也今五志于顺故获祉福天地助顺故必元吉居中降志故曰中以行愿〈陆〉商之诸王多以十干为名甲为阳首六五阴爻交泰之主故以名乙之主为象〈昭〉此一爻上下阴阳相感得嫁娶之义〈代〉乙以妹而适诸侯羑里之拘闳夭献女以免此反乙所为易著人事皆举商周高宗伐方箕子之明夷商之事也密云不雨自我西郊王用亨于岐山周之事也〈阮〉至尊之妹必归于夫人伦之正〈薛〉女子而居王之位必帝王之妹〈韩康伯〉史记谓汤为天乙其后有帝祖乙帝乙多士曰自成汤至于帝乙此称帝乙未知孰是自古帝女虽皆下嫁帝乙必制王姬下嫁之礼法使降其尊贵以顺从其夫者也〈伊〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　泰极道灭上下不交城复于隍卑道崩也自邑告命否道已成命不行也下不奉上犹土不陪城由其命错乱〈注〉干当来上不可用师而拒之也〈九〉人君资于下民以成尊位犹筑土为墉上失其道国邑不宁故勿用行师臣执国政其命乱矣〈陆〉施命不行于王庭故各自于其邑告命〈牧〉不可用师但可号令于己邑之中诚足以鄙吝者也〈胡〉城复于隍下不承上外不内卫小者擅命故曰自邑告命虽贞亦吝〈介〉过二则无平不陂过五则城复于隍城崩则复下泰之道不可过正是吝之道〈石〉惟告命于邑而不能及它命令不行吝之道也〈陈皋〉众不可用将否方自其亲近而告命之为可羞吝〈伊〉邑非所以出命也既已失之从而怀之则可正之则吝〈坡〉
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来
　　非人道交通之时小人道长不利君子为正阳主生息故称大阴主消散故称小〈注〉危言危行祸斯及矣宜逊以辟难无自立辟也〈牧〉非人之常道〈胡〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而乱邦国也〈何妥〉否之者匪人也天也故君子遇此则俭德辟难而不忧也乐天而已矣孔子曰道之将废也与命也孟子曰予之不遇鲁侯天也与否之彖合矣匪人非为致否言为君子遇否者言之也〈介〉
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄不可荣华其身以居禄位〈注〉不可与小人并立但守俭素之德若不得已而仕则不可居重位享重禄以荣其身苐可全已远害而已〈胡〉俭吝其德不可强施于小人之众也卷而怀之可施则施韬光晦迹则难可避也〈袁建〉
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨象曰㧞茅贞吉志在君也㧞茅以类贞而不谄志在于君故不茍进〈注〉引类而退守以正道〈胡〉三阴同体志在从阳〈牧〉如有用我者则以其类往矣〈介〉三阴上皆有应在否之时则无应义爻以六自守于下明君子处下之道象复推明君子之心〈伊〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也六二居否之时小人见用者也能包其柔顺便佞之心以奉承于上是以吉若大德大才之人以正自守卷怀道德不为世俗所变而杂于小人之中素患难行乎患难是大人君子行否之道所以亨也〈胡〉正在小人群行之中上下皆小人若不包容和顺其上下必遇疾害〈昭〉六二其质阴柔其居中正方否于下所包畜者在乎承顺乎上以求济其否为身之利而已大人以道自处不乱小人之群身之否乃道之亨也〈伊〉阴得位欲承顺以取上之悦大人否而退使君子小人之群不相乱未有不胜者也故亨〈坡〉五包二二承之三阴小人群也包则和不乱群则不流〈朱〉
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　位阳也而阴处之包承柔佞之过是以羞辱及之〈子〉初以处卑而应上故吉亨二以中正而应上故否亨是居小人道长之际不居小人之行者也以阴居阳不正也处下体之上失中道也不言凶咎以其体顺而承阳也〈牧〉处臣之盛位而不能发舒以正其君是可羞也〈介〉
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　畴初也否之时不可有命初志在君故可有命初既被命依附得福以初六志意得行也〈注〉受五之命应初据三与二同功故阴类皆离祉〈九〉上近至尊下据其民咎以专也五之休否有命任已卑以奉上正以率下其志得行又何咎谁丽其福乃已自致〈子〉过否之中亨否之道而已为之先〈牧〉九四居上卦之首体又刚健足以遏止三阴小人不进则君子志行〈石〉有济否之才而得高位威柄一归于上则无咎而志行
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　施否于小人否之休也苞本也若能其亡其亡以自戒慎则能系于桑之苞本无倾危也〈注〉休犹废也苞桑之戒志在下民而固其根本也〈陆〉休退也四过中否道方变五则否道退矣〈牧〉休息也〈胡〉休否休而自谓之否不自安也〈薛〉
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　倾毁其否其事得通故后有喜〈疏〉否之终否其倾矣极终则变何可以久〈虞〉先倾后通故后喜始以倾为否后得通乃喜〈辅〉反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〈伊〉泰九三上六戒否九五上九劝〈胡〉
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利渉大川利君子贞
　　野喻广远言和同于人必须宽广乃得亨通与人同心足以济难故利渉大川与人同利义渉邪僻故利君子贞　乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以事为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不遍遍则会通之德大行故曰同人于野亨〈郑玄〉天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以兴天下之治则天下之人同心归之〈胡〉周所以兴者同心同德也纣之所以亡者离心离德也夫欲建大功立大事除大灾定大难君臣同心上下协济则可〈石〉上不居位之贵肯同于下譬如光武之求严陵帝尧之召许由与人同心胡越何患故可渉难〈勾〉刘向曰众贤和于朝万物和于野自朝及野自人及物君人之道也故门无咎郊无悔野方亨也〈薛〉野无求之地凡从我者皆诚同也〈坡〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　柔得位得中谓六二也故特云同人曰言干能行此德非六二所能也六二九五皆居中得正而又相应君子之正道也若以威武而为健邪僻而相应非君子之正也唯君子当同人之时能以正道通天下之志〈正〉君子谓九二能舍己同人以通天下之志若九三九四以其人臣则不当矣故爻辞不言同人〈崔憬〉凡人之情思虑不广惟止一身一家惟君子能推仁义忠恕之道以及天下人莫不欲安君子扶而不危人莫不欲夀君子生而不伤人莫不欲富君子厚而不困人莫不欲逸君子莭其力而不尽君子尽之于己推之于人恢广宏大无所不同故能通天下之志〈胡〉刚健之君文明之臣上下位正其德同矣〈张简〉卦惟一阴众阳所欲同也它卦固有一阴者然二五相应天火相同故其义大同天下之志万殊理则一也圣人视亿兆之心犹一心通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也〈伊〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天体于上而火炎上君子小人各得所同〈注〉火炎上同乎天必待时燥而后盛上能与下也〈子〉十六相四凶舜能类而辨之君子小人并进大乱之道也〈石〉人伦中品类各异者类同则聚今各得所同则无侵争事物中主党各异者类同则聚今各得所同则无间杂此大同之道也〈代〉方以类聚物以群分君子别之使各得所同
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　无应于上心无系吝出门皆同谁与为咎〈注〉初比于二〈子〉门者出入之正道同则正不由斯道则为咎〈陆〉初刚而能屈于下毁方瓦合者也〈牧〉初九正人在下而不得同乎远者于门而已得所同则同之又谁咎也〈王逢〉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　应在于五唯同于主用心褊狭鄙吝之道〈注〉宗众也三据二阴二与四同功五相应初相近上下众阳皆欲与二为同阴道静正从一而终今宗同之故吝也〈荀〉不能大感守宗独应失其于野之义可谓吝矣〈子〉宗党也二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也诸卦皆以中正相应为善在同人则为可吝五不取君义私比非人君之道〈伊〉二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各守其本宗同人于宗所同狭矣吝道也朱
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　居下卦之极不能包洪上下通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比据上之应其敌刚强非力所当故伏戎于莽不敢显亢升其高陵望不敢进量斯势也三岁不能兴者也三岁不兴五道已成安所行焉〈注〉与二相比盗憎主人而忌于五一爻为一年自三至五频遇刚敌〈崔〉三与五争二故曰敌刚五升高以乘上〈陆〉三以阳居下体之上不能屈于下是不能同人于门也居外而用刚是不能同宗于内也故爻辞不称同人兹用壮而强欲人同于已者也三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三岁不能兴则二与五通矣〈刘〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与故虽乘墉而不克困而反则所以得吉〈注〉墉谓三也三体刚得位四失位而动自量非义而止〈陆〉四刚而不正又无应乎时强欲使人同已故爻辞无同人之称〈刘〉三既不能攻五四亦以之不能是因三不兴而已获吉墉指三也〈鲜于〉二与五应应则协同二为卦主五为君位君臣相协勠力同心三既升陵而敌五四又乘墉而攻三三则积岁不兴四则不克而为吉〈胡旦〉六二之欲同乎五也历三与四而后至故三与四皆欲得之四近于五乘其墉其势至逼而不可动是以虽有争二之心而未有起戎之迹故犹可以知困而不攻反则获吉也九三之于五也稍远而肆焉虽欲反则得乎欲兴不能反不可至于三岁行将安入〈坡〉二众阳所欲同也独三四有争夺之义者二阳居二五之间也初终远取义别〈伊〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　体柔居中众之所与执刚用直众所未从故近隔二刚未获厥志是以先号咷也居中处尊战必克胜故后笑也不能使物自归而用其强直故必须大师克之然后相遇〈注〉九五居君位不能推大中之心同天下之心系于二至于兴师然后相遇故不言吉〈石〉三四敌彊大兴师方可克传曰如二君故曰克〈代〉二以柔得所同也要其宗则为吝五以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三所以悖之〈王逢〉象止曰同人之先复曰以中直也言中正而应可以兼通物志恢大天德王者之志以有应为狭〈薛〉直者干之动理之所在也先隔则号咷后遇则𥬇乃私昵之情非大同之体〈朱〉
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　郊外之极处同人之时最在于外不获同志而远于内争故无悔吝亦未得志〈注〉居外已过其同无与同者患争之祸则免矣求同之志可得乎〈子〉爻辞称同人者无系应也〈子〉郊邑之近也自初至上皆不及卦德之亨德不兼济故自守而无悔也〈薛〉
　　䷍〈干下离上〉大有元亨
　　不大通何由得大有大有则必元亨〈注〉六五体离处干之上犹大臣有圣明之德代君为政处其位而有其事而理之也元亨者能长群臣以善使嘉会礼通若周公摄政朝诸侯于明堂是也〈康成〉大有于众必以元大之德亨通于天下〈胡〉高明者天又火在上物之丰富繁大之象〈石〉此卦喻女主在位上下大有群阳佐之故大通〈勾〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　六五处大以中柔处尊位是其大也居上卦之内是其中也刚健谓乾文明谓离六五应九二故云应乎天德应于天则行不失时以时而行则万物大得亨通〈注〉唯刚健文明之德乃可有大物文柔之德非处尊得中则志不行于天下〈陆〉元亨元善而亨通〈介〉大有盛大丰有也〈伊〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命天体高明火又在上光明之甚〈正〉天之昭命福善祸淫遏恶扬善是顺天休命也〈牧〉赏善罚恶天所以命人君也〈胡〉天德高明资之以火上临下照遁形皆显兼包广容一归覆帱君子以明而在上深见物理善恶太察则人不自保渊鱼之戒当此象也〈薛〉初九九四冝六五遏其恶九二九三上九冝文明之君扬其善〈刘纬〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也不在二位不能履中在大有之初是盈满身行刚健是溢其欲匪咎艰则无咎正大有之世贤知得路而无应无交害正道也终非已为艰则无咎独善自处也〈邓至〉以大有之时在下而无应与时而无交冝见害于下也所以匪咎者以其刚正之才不溷于下艰难其志不失其道所以无咎〈王逢〉有大物者必盈盈则物或害之初为大有之始能以刚健在下既远大有之尊不盈其志则无交于害矣又非离群之行以绝于物匪可咎恶能守此二者动自艰难然后可以有大功而无咎〈陆〉交害者相交以利害也大凡以亲而交于人则必有疏之者矣以喜而交于人则必有怒之者矣以利而交于人则必有害之者矣唯君子为能用心广大故无意于交也今初九居大有之始处卦之下是无心于物者也无心于物则所尚远大不交于有害匪凶咎之道也又当艰难其志终久而不变则可以全得无咎〈胡〉初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而初九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可茍合也四来下初乃可动〈朱〉二应于五三通于四与上近焉独立无交者唯初而已虽然无交之为害也非所谓咎也独无恃而知难焉何咎之有〈坡〉
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　健不违中为五所任任重不违致远不泥故可以往而无咎〈注〉干为大车体刚履中可以任重有应于五故所积皆中而不败也〈虞〉下乘阳为动上承阳为实得中位为安五以虚中纳下往则不拒故无咎〈牧〉以刚明勤健之才当大有之时履得中道应于六五是其中正之臣而当其重任者也犹若大车之载持积于其中虽任重而不至倾败〈胡〉六五不有其大屈体下交九二而倚任之犹大车也九二刚中而居柔刚则才胜中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下之重犹车载也阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大有物归者众六五未极极盛则不可往矣〈朱〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　处大有之时居下卦之极乘刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫此过焉公用斯位乃得通于天子之道小人不克害可待也〈注〉九三权重位盛公之象也上有柔君而权重位盛体复刚健小人履之必恃权据位专悍强逼必至于害君子则不然此亦所以为戒也〈石〉当大有之时得尊盛之位行重刚而不中之事者也以其有大事之才是以能亨于天子也重刚而不中非君子之常其趋时则有时而行之君子犹以为惕况小人乎〈介〉君子处此不私权利通达君德小人萌乱不能当也通其道者分忧之谓也〈薛〉晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃杜预皆作享干宝曰亨燕也姚信作享祀九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之享则无骄亢若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害三五既交易刚为柔圣人因柔以著戒焉〈朱〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　既失其位上近至尊之威下比分权之臣三虽至盛五不可舍能辨斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也〈注〉九四不屈已折节以事九三之权臣若魏之王祥不拜晋文汲黯长揖卫将军是也〈白动〉君子遇此时而立于朝谋之当告者不以告于用事之臣而告诸其君所以明上下之礼而著君臣之义也〈介〉柔得尊位而上下咸愿应之以时相亲难处之地也能知祸福之端畏天下之所睹如非在五旁兢以自警不敢怙恃则无咎矣〈子夏〉九四居大有之世时近至尊勿同晋文公召周襄而狩河阳如不在五之旁则无咎〈勾〉旁盛满貌昧者处之盈满而不知变九四惧而守正抑损不至于满以其明而辨于盈虚之理甚白也〈朱〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如〈注〉其体文明其德中顺信发乎志以覃于物物怀其德以信应君君物交信厥孚交如也为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其德反更知畏威如之吉也〈侯〉厥孚交如由上有孚信以发下之志也当大有之时人以安易若专尚柔顺则陵慢生矣故威如则吉盖无威严则下慢易而无戒备备谓备上求责〈伊〉五执柔守中以诚信交于下而其孚在二五本有刚因二而发之积诚不已至于不怒而威则吉大有之时人以安易若专尚柔顺则下无戒备陵慢生矣〈朱〉处群刚之间而独用柔无备之甚者也以其无备而物信之故归之者交如也此柔而能威者何也以其无备知其有馀也夫备生于不足不足之形见于外则威削矣
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也五为信德而已履焉履信之谓也虽不能体柔而以刚乘柔思顺之谓也居丰有之世而不以物累其心高尚其志尚贤者也爻有三德尽夫助道〈注〉处大有之世以刚处外耻为私邪是国老焉高尚其志居六五天位之上与天合德故自六五之天已下悉皆祐助之何不利之有〈句〉大有丰富之时上九以无累于位为贤蛊卦有事之时上九以不事为高凡人情乐权富好有为此二爻圣人所以贵之也大抵蹈权贵者近其祸好为事者殒其躯〈句〉
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终
　　人既谦退不可为首以谦下人何以干正于物谦必获吉故不言元利贞与吉谦卦之繇与干之九五吉理分明故不言吉诸卦言吉者嫌其不吉故称吉若坤泰之六五皆以阴居尊位若不行此事则无吉若行此事则得吉故称元吉有大人吉而小人凶者否之九五是也有小人吉而大人凶者屯之九五否之六二是也亦有灼然而称者大有上九是也卦揔六爻爻各明义故诸爻德小有嫌于不吉者也正山体高而在地下高能下下之象唯艮之坚固坤之厚顺乃能终之〈玄〉六十四卦惟谦六爻无悔吝皆吉能谦则亨通矣〈石〉艮下刚而止也坤上柔而顺也内刚止而外不柔顺则失于亢外柔顺而内不刚止则近于佞〈胡〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　天道下济者降下济生万物光明者三光垂耀而显明地体卑柔而气上行交通于天以生万物〈正〉日中则昃月盈则亏损有馀以补不足高岸为谷深谷为陵高明之家阚其室黍稷非馨明德惟馨满招损谦受益〈崔憬〉降卑接下名誉益隆故其道光显辞貌卑逊而志行刚正故虽卑退而不可逾犹坤之用六永贞以代有终也〈牧〉尊而谦益光大卑而谦不可逾君子所以有终〈子〉水满则溢岸高则崩洼坎则水流之卑壍则物萃之地道也〈石〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　多者用谦以为裒少者用谦以为益随物而与施不失平〈注〉高者处下让也卑者上行报也地加于山而山愈高山载于地而地益厚故多者用谦而更裒寡者用谦而得益故谦之为道无所不益称物而与自不失平谦之用也〈陈〉寡者以谦为益则由寡而可以多多者以谦为益则愈多而不为溢〈介〉山为高则损之地为卑则益之是损山之高益地之卑也夫损高而益卑损多而益寡乃称物平施〈石〉裒郑荀诸儒作捊取也字书作掊君子取有馀益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以德分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非没尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也〈朱〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　处谦之下谦之谦者也〈注〉以柔居下谦之又谦者也故能得众用之以犯大难况居平易乎自牧者自养也此爻施之于自牧则可施之于佗则卑已甚矣〈朱〉初最在下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦也二阴一阳相与成体故曰君子也九三体坎故用渉大川吉也〈荀〉利渉大川非渉大川然后吉也其才其时利渉大川耳用渉大川者用此以渉大川然后吉耳〈介〉
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　鸣者声名闻之谓也得位居中谦而正焉〈注〉以柔居中嘉誉旁达功德虽未著而中心亦自得也夫誉斯隆者戒其名过而损实故正则吉牧内有谦实而声闻于外〈王逢〉谦德充积于中故发于外见于声音颜色非勉强为之中心所自得也故曰贞吉凡贞吉有为贞且吉者有得贞则吉者六二贞吉所自得也〈伊〉鸣之为言接于物而感之也六二接于九三而感之以谦刚上柔下中正以相与其志得而可以有功矣〈介〉雄鸣则雌应故易阳唱而阴和寄之于鸣谦之所以为谦三也其谦也以劳故闻其风被其泽者莫不相从于谦六二其邻也上九其配也故皆和之而鸣于谦而六二又处内卦之中虽微九三有不谦乎故曰鸣谦又曰贞吉鸣以言其和于三贞以言其出于性〈坡〉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也处下体之极履得其位上下无阳以分其民何可安尊上承下接劳谦匪懈是以吉也〈注〉居上下之际接两体焉非劳不可亦乾乾之义也〈薛〉居下之上为众之则勤于正众虽劳而谦厚之至也谦以保位万民服也故得保其终吉〈子〉位高而有功以谦而为之主能终之者其唯君子乎〈王逢〉三以阳刚居下体为众阴所宗履得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也惟君子安履于谦乃其常行故久而不变所以能有终有终则吉也九三以刚居正能终者也系辞曰谦也者致恭以存其位者也君子于谦岂以保其位而为之哉亦如言为善者有令名有令名以为善故也〈伊〉阳当居五自卑下众降居下体君有下国之意也众阴皆欲㧑阳上居五位群阴顺阳故曰万民服也〈荀〉
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　乘三承五无不利指挥皆谦不违则也〈注〉谦以在位不僭不逼不违其则者也以之奉五而待于三奉事得宜所挥皆从〈子〉欲挥三使上居五㧑犹举也〈荀〉能㧑去三之承已以为谦也〈介〉三之与五皆若指挥皆顺从之不敢违于三五法则是指挥皆谦也故无不利〈王锜〉六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利㧑谦者挥散其谦之道布于上下㧑谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所在天地万物之所不能违故谓之则不违则无往而不得其宜则无不利矣子夏曰㧑谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰㧑谦是也谓三㧑之四化之误矣〈朱〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　居尊用谦不待丰富能用其邻若有骄逆不服得众伐之无不利也〈正〉柔之过盗之生心〈子〉以阴居中谦而不盈是尊而不富〈陆〉六五爻辞无谦字明不可用谦也谦恭过甚威武不耀渐物情离叛犹复用谦乎必用武以服之也五以柔居尊位谦而履中是务损已而不居盈也故曰不富远人离叛不为之用斯则惟能用其邻也五以谦中履顺阴而乘柔是君子过于谦者也小人以为卑而可陵故君子反用侵伐之是卑而不可逾也〈牧〉得尊位而无应故有征不服之辞〈介〉以谦待物之主事上下下雍容无为然除骄逆以同天下去藜莠以茂嘉蓄不可忘也尧舜之朝有苗必征四凶必去人主之道虽以谦为德必以威御下然后动不失断而威尊可保当其行谦也故不富而用其邻及其能断也故征伐以服骄逆不其伟欤〈陈〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　最处于外不与内政有名而已志功未得处外而履谦顺可征邑国而已六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也〈注〉阴阳相应故鸣虽应不承故志未得〈九〉六二之鸣诚有所愿上六之鸣愿将行焉谦道大著君子之终故可用行师征伐邑国谦功大成在此爻矣小则伐其邑大则伐其国文王是也三分天下有其二犹服事商是志未得也伐崇而天下归是愿将行也〈陆〉处谦之末物情益叛五始侵伐至上乃行师也五以侵伐虽小而犹能及远上以行师虽大而才及邑国明谦道转薄而物情大变尚能利用行师者以谦誉尚存也〈牧〉上六接于九三而感之以谦者也故曰鸣谦三为众阴所附以止于下已虽接而感之未得其来应故曰志未得九三宜应己而不来有邑国不服之象师众也邑国所据也所用者众所征者狭不若九五之正位大中也〈介〉六五征不服上六又曰征邑国非侵伐也克己之谓也三当来止于下而不应鸣而求应志未得也易传曰邑国已之私有自治其私也〈朱〉
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师
　　动而众说故可利建侯顺动而不加无罪故可利行师　逸豫不可常行故无元亨非干正之道故不云利贞屯于元亨利贞之后云利建侯即庄氏谓建侯即元亨行师即利贞非也〈正〉坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所震为雷诸侯之象坤为众师役之象豫喜逸悦乐之貌〈玄〉一阳为主而众阴从之动于上而下顺〈陆〉天下之人既己悦豫则当建诸侯而分天下出兵师而讨叛逆武王一怒而安天下之民孰不悦豫而顺从〈胡〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉刚谓九四应谓初六此就爻明豫义震动坤顺以二象明豫义圣人和顺而动合天地之德故天地亦如圣人而为之也〈正〉建侯利正行师利顺九四以阳居臣位而能正众阴故利建侯阳动而阴皆应之故利行师豫之用在于权臣以臣专君故圣人叹之〈牧〉天地以顺动则阴阳和消息盈虚以时也圣人以顺动则赏罚明邪正分也〈逢〉豫无四德者豫逸为乐而不反乱也况主失其道四为权臣四德所以亡也〈薄洙〉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　奋动也雷动于地上万物乃逸豫也王者功成作乐以文得之作籥舞以武得之作万舞各充其德而为制祀天帝以配祖考与天同飨其功也故孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝是也〈玄〉乐者圣人因人之豫而节之所以养其正而闲其邪其和可以感神而况于人乎〈荀〉子曰乐者人情之所不能免也人情不能免而不能节文以正之则民德乱矣〈介〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　处豫之初得志于上乐过则淫志穷则凶〈注〉四为豫之主初与之相应小人得志必极其情欲以至于凶形于声鸣豫之甚也〈石〉小人得志悦豫过甚声名流传于外所以凶也〈胡〉鸣者接于物而感之者也于位为下于时为始于德为柔不中接于上而感之以豫所以凶〈介〉浅者易乐始乐而鸣穷可待也〈薛〉
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也处豫之时得位履中上交不谄下交不骄不改其操介如石焉〈注〉见㡬之速不待终竟一日去恶修善守正得吉正介微也石者质定之物纎微之感才动而质定之知己定矣〈陆〉介者专一也中正则贞一得位则专固中则不越正则不乱虽专介于石见㡬则动赴㡬贵速终日则后时〈牧〉下不从初六鸣豫上不从六三盱豫居中守正不从乐豫故吉石匪惟终此一日可以长守贞正〈句〉当豫之时知上下之无交而不动知㡬者也〈介〉逸豫之道放则失正豫之诸爻多不得正才与时合也人之于豫心悦之迟迟则至于耽惑而不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉交于上以恭巽过则为谄交于下以和易过则为凟见㡬则不至于过也见微则知彰见柔则知刚知㡬如是众所仰也故曰万夫之望〈伊〉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　睢盱喜悦之貌履非其位上承动豫之主进退不得其所〈正〉视上而承之以豫其行不顺则不得其与近不得乎九四而远迟上六则上六不应故迟有悔动而承上以豫其悔必矣有者不必悔而不能必无悔也〈介〉上悔者悔下悔者辩上悔之由见㡬之迟不可追迟者过乎二也从四则谄反下则凟〈薛〉三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正向秀曰小人喜悦佞媚之貌上视佞媚求豫而四不动则悔其动三不能去且静而待之四又不动则悔其不动犹豫如是无它位不当也小人悦于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也〈朱〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　众阴由之以得其豫大有得也不信于物物亦疑焉勿疑则朋合簪疾也〈注〉处非其位而为豫主所以疑豫不我为致豫于人又何疑焉〈陆〉群阴止滞独体刚阳居动之始震发群阴故阴皆由我而得豫四虽体阳犹居阴位犹未离其类也故称朋焉簪者所以固冠而緫发冠之危赖簪以固之犹君位危赖臣以安之其桓文之事乎〈牧〉四秉说豫之权众来附己信任不疑彼必引其朋类合其簪缨而来也〈胡〉上下无阳而莫不由我以豫物之从己可以勿疑是以朋合疾也道不可以为物之主而时不可以受物之归则可以勿疑而当其任乎〈介〉因豫之时乃大得众在臣位则非据救怠忽则可彼求保于己宜遂纳之疑而不果则天下乱矣〈薛〉簪居于首君之象也六十四卦惟豫九四居臣位之极以一阳而主五阴更无阳爻以分其权是居盛位大有权以得民也其君得无疑乎必以其民朋附于君此一爻周公当之〈石〉以一阳而得五阴故曰大有得在近君之地无同德之助众阴不从五而从已所以疑也发非簪散乱不理四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也四五不相疑君臣上下各守其正为由豫也大矣〈朱〉
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　四专权执制虽非已之乘然居中处尊未可得亡〈注〉四虽苦已而志在悦物不敢加害故久而不亡失位故有疾得中故不死〈牧〉六五不能任六二不谄不凟至正之臣所以得不死之疾〈胡〉东周所存者位号而已所由来者非逸豫乎书曰怠忽荒政戒守器之失也〈薛〉居得君位贞也受制于下有疾也恒不死汉魏末世之君是也蒙亦以阴居尊位二以阳为𫎇之主蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也此吉与疾所以不同也〈伊〉六五受制于四不可动亦不复安豫不可动则于贞为有害不复安豫故此爻独不言豫〈朱〉二与五皆贞者也贞者不志于利故皆不得以豫名之其贞同其所以为贞者异故二以得吉五以得疾二之贞非固欲不从四也可则进否则退其吉也不亦宜乎五之于四也其质则阴其居则阳也质阴则力莫能校居阳则有不服之心焉夫力莫能校而有不服之心则其贞也以为疾而已三豫者皆内丧其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之贞虽以为疾而其中之所守未亡则恒至于不死君子是以知贞之可恃也〈坡〉
　　上六𠖇豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可长也极豫尽乐𠖇豫已成何可长也〈注〉古之太康内作色𮎰外作禽𮎰纣作长夜之乐是也〈胡〉耽肆于豫昏迷而不知反故𠖇豫以成茍能有渝则可无咎在豫之终有变之义圣人发此义所以劝迁善也故不言𠖇之凶专言渝之无咎〈伊〉
　　䷐〈震下兊上〉随元亨利贞无咎
　　不大亨通无以相随随而不正邪僻之道故利在得正〈正〉震动也兊说也内动之以德外说之以言则天下之人咸慕其行而随从既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福无此四者有凶咎焉〈康成〉汉高祖项羽其明验也〈焦〉凡随之义可随则随君有诤臣父有诤子若惟随之务不以正道安得亨乎〈石〉圣贤欲天下之随已必当修天地生成之四德人将随于人者亦当审其所随之人有此四德然后随之则安而无咎〈胡〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　震刚而兊柔以刚下柔动而之说乃得随也〈注〉上能下下下之所以随上贵能下贱贱之所以随贵随之义刚下柔也刚下柔而动以时物无不说随之也〈王逢〉泰之极必变于否是泰不可守也否之极必变于泰是否之不可行也由是刑政之宽猛礼乐之沿革文质之损益各随时变所以顺民心也少女本配少男为敌体故上下皆应今耦长男非少女本志也何以得随以刚能下柔而悦其性也〈牧〉以爻取之初九在二三之下亦以刚下柔也〈石〉不曰随之时而曰随时者在泰则随泰之时在否则随否之时也〈介〉天下之所随者时随时之义从宜适变不可为典要非造道之深知㡬达权者孰能与此〈伊〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　动万物者莫疾乎雷说万物者莫说乎泽物皆悦随可以无为不劳明鉴〈注〉雷春夏用事今在泽中秋冬时也〈翟玄〉泽性止静今动而说者以其处下而求安也君子成天下之务抱宵旰之忧岂冀乎燕息哉然时乎求安则不可苦节以困物情〈牧〉雷在泽中待时而动欲人之随与随人者皆当韬光养正向隐晦以自安息〈胡〉天下大通示无为而化成〈金君卿〉显仁而物悦随则当藏诸用〈陈〉当众诡随之时不妄动可随而不随者矫不可随而随者谄与其谄也宁矫韩愈言行成于思毁于随〈绘〉随时之道著而易见者莫若随昼夜〈朱〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　官人心所主〈正〉与二相得出门交有功也〈子〉门者所由之正道〈陆〉设官所以正时俗官有弊政不得不变法而从宜四能立功于时交有功同于四也初与四俱以阳居下体故为同出门言其始也〈牧〉官所守也观时量势而变前所守已出门矣又择其有功者而交之〈胡〉阳在二阴之中以刚下柔孰不从之故出门则人从之〈石〉以阳居阳得其正无应于上心无私欲故见恶则舍遇善则随心常应变而从正出门者取随之初凡所交渉皆以正道此爻无位不当取官位之象孟子所谓心官〈代〉出门有功先择后交〈房〉九四变而正初九随之正也舍二出交于四出门也五为君四受命以帅属官之象也〈朱〉
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　阴柔不能独立近属初九不能往应九五〈正〉凡有系而随则不能兼与此其所以失丈夫〈介〉臣不应君失随之道〈介〉以其中正系于一而不有其它故不曰凶悔吝〈王逢〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　近九四系丈夫二据初不可往是失小子四无它应已往随四四不能逆三之所随有求皆得也已非其正以系于人不可妄动利在居处守正也〈正〉三非正而随其义可尚者以承阳为顺也二以正为随而反不足称以乘刚为逆故也〈陆〉初与四皆非已应当择而从之以尊卑言之则四居上以远近言之则四为近随其所求而得之无所定主故利居正固其所守则善矣〈陈〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　处说之初下据二阴三求系已不拒则获履非其位以擅其民失臣之道违正者也体刚居说得民之心干事成功虽违常义志在济物心存公诚著信在道以明其功〈注〉得三而附私擅其民正之凶也以随之时协随之义竭诚奉王立功明道皆上之有夫何咎哉〈子〉以刚明之才德居人臣之极位用心广大无所系吝天下之民欲随于已是有获也居人臣之位而有君之民正道为大凶矣然既在嫌疑之地必当推其至诚之信率天下之民以奉于上尽其济物之心显然推白其臣子之道则庶可以免其刑戮而逃其悔吝昔文王三分天下有其二然有君民之大德有事君之小心而脱羑里之祸是尽其诚信以事君而免咎也〈胡〉明足以趋时孚足以守道非知权者孰能与于此故孔子曰明功也言明则有功〈介〉六三固四之所当有不可以言获获者取非其有之词二之往配于五历四而后至四之势可以不义取之取之则于正为凶不取则于五为有功二之从五也甚难初处其邻而四当其道处其邻不忘贞当其道不信使得从其配者初与四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明故谁咎〈坡〉
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　履正居中尽随时之宜得物之诚故嘉吉〈注〉不私其应信乎美德是以吉〈陆〉四有善而能信之虽专于己而不忌其僭俾成其功也〈牧〉得位处中天下之人莫不鼔舞而随之故当虚心尽诚以信任大才大知嘉善之人以共成天下之治则吉莫大焉〈胡〉六二柔顺中正而应乎上嘉而宜孚者也〈介〉推诚信以接天下之所归〈陈〉嘉耦为配故凡言嘉者皆配也随之时阴急于随阳故阴以不茍随为贞而阳以不疑其叛己为吉六二以远五而系于初九五不疑而信之则初不敢有二不敢叛〈坡〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　处上极不从拘系之乃从不从王之所讨也故维之兊为西方山者涂之险隔处西方而不从故通之〈注〉六无所附而保其上守于险阻可拘之乃从维之以力而后至服而通命于远〈子〉处随之极为悦之主弗随于物心无所系物有来求者不得已而后应之犹拘而系之然后乃从有终来随我者皆维持而不弃之王用此道所以亨于西山王文王西山岐山也〈陆〉不得已而随则志不固所以五维持之使不得去随之极必反于不随圣人垂诫以防臣道之过盛〈牧〉不从则威执之拘系之也从则以德怀之维之也西者阴之所山者君之德未离乎阴之所而有君德者也〈介〉上与三无应下之众爻各有所随已独无可随是逆时违众之人〈代〉上穷反三复成巽乃从而繋维之使不得去拘之使不得动上六之固结有如此者文王用此亨于西山三上往来不穷亨也〈朱〉
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　蛊者事也甲者创制之令辅嗣谓甲庚皆申命之谓诸儒谓甲者造作新令之日甲前三日取改过自新故用辛甲后三日取丁宁之义故用丁误矣〈正〉甲十日之首蛊造事之端举初而明始也〈马〉当能者有为之时非上下并行之正故不云利正〈代〉君令时告犹天令时行非正固者不可干故不言正〈薛〉蛊惑而事生之时当济之以仁甲属木仁也巽上下皆巽过于柔当任威猛庚属金义也〈绘〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　上刚可以断制下柔可以施令既巽又止不竞争也有为而大亨非天下治而何进德修业往则亨矣故利渉大川因事申令终则有始若四时之行〈正〉刚谓上九柔谓初六上止而下齐也事相干之时逆之则愈烦顺而止故可息其纷扰〈牧〉用权者常失之镇静今既止静又能行权故可治蛊〈胡〉久习于乱不可刚猛治之刚止于上柔从于下则顺礼和义而天下治〈石〉自甲至癸自有篇次甲为今首庚者申继之谓蛊者造事之始巽者号令之常故庚取申明之义〈陈〉刚止乎上无为以用下者也柔巽乎下有为以为上用者也事之来如日月四时终而有始先甲者先事而图其患事至而能济既济矣又图其方来之患而豫防之后甲之谓〈王介甫〉先甲三日殷勤告示后甲三日丁宁宣布〈集〉巽而止巽而不为因循至坏者也坏而复使大通而至天下治者干事之效也〈集〉甲者事之首庚者变之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则称庚庚犹更也〈伊〉春秋传秦医曰于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也蛊非训事事至蛊坏乃有事也刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌伏于已治之中若上下志交而元亨则天下复治矣〈朱〉上不止于所止则不能节制下不伏以从顺则不能奉令刚柔不易位则不通相应不以中则不大用此四者以干其事然后能济难事通所以不穷也〈陆〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　风能摇动散布泽振民象山下有风育德象山在上〈正〉挠万物者莫疾乎风山包养万物风挠动而摇落之则不能安是一山之有事也艮止也巽齐也止者定之以法制齐者申之以号令此所以治蛊也〈石〉君在上而安静臣在下而行令〈何妥〉事生之时民有被其害者必先育德于心待其百中万全而后行之〈绘〉在山上则于物相远在下则有及民之义〈代〉议事立制非贤德不能故君子选育贤德止齐争竞〈牧〉德日进则民德生〈朱〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　处事之首柔巽之质能堪其任故曰有子考乃无咎当事之首故危能堪其事故终吉干事之首时有损益不可尽承意承而已〈注〉对文父没称考康诰曰大伤厥考心散而言之生亦称考〈正〉临事专故厉终成其志故无咎〈子〉考成也能成父事则人谓之君子之子能以此意常自危厉承于先父不忘恭敬终于立身为吉矣〈陆〉父以刚中首事子以柔顺干之父在观其志父没观其行其事虽从而意欲违者多矣〈介〉有子然后考无咎武王周公其达孝矣乎〈王逢〉文武之事坏于夷厉宣王复之高祖之事坏于诸吕文帝复之既后干则前人无咎意承者继志述事之谓〈薛〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也居内处中是干母事妇人之性难可全正虽屈己刚犹不失在中之道〈正〉不可贞者事必先父命也以阳居阴不伤刚猛而居于中得中道也〈牧〉五以阴柔居君位委任九二有母之象〈石〉母从子者也宜巽乎内以应外反止乎外子制义者也宜止乎外以制内而反巽乎内宜不可以为贞矣然九二刚巽乎中得趋时之宜而未失道者也若鲁庄公能哀痛思庄谨以事母而防闲之以礼母子相与之际虽不可谓正亦可谓能干母之蛊而得中道者矣〈介〉危行言逊信而后谏非梁公之徒孰能与此〈薛〉事柔弱之君亦然周公之事成王能使之为成王而已不能使之为羲皇尧舜之事也〈伊〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　以刚干事而无其应故有悔履得其位以正干父故无咎〈注〉以刚得位干事专任终成其志〈子〉以刚干事必伤和睦之道亲族之间必小有悔吝然代父整肃闺门干成其事何咎之有〈胡〉九二九三近乎专权卦中常抑之〈石〉九三之所谓父上九也刚而不中不能无不义三亦不中不能无争未失子道〈介〉以母而言阴阳志殊事难合也屈而合中然后可干以父言之君臣道合过亦不诛汲黯矫制虽悔何惧〈薛〉上无应小有悔以刚得正志在父事故无大咎〈逢〉易解曰不应于上子之能争而不从父令者也〈朱〉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也体柔当位干不以刚而以柔和能裕先事者也然无其应往必不合〈注〉以柔处柔不敏于事宽其事而无成者也复命得乎终无功也〈子〉裕不能争也〈虞〉体柔居正可以饶益父义者也本于止静故可止焉〈陆〉不能强干以得其位犹可宽裕其事缓而图之斯宜止矣往求干事得无咎乎〈牧〉父以柔懦蛊坏其家初处败坏之始能用权变以治其事致父于无过之地今居己坏之后无刚明之才而往见吝〈胡〉用心懈弛后时废事〈薛〉益其疾为裕〈坡〉无应往安能济〈伊〉
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　以柔处尊用中而应承先以斯用誉之道不任威力承以德也〈注〉柔非能为必有主其事者居中得正用德而不劳力也〈子〉以德承父下之服从者众善用誉也誉谓德誉隋炀以俭闻以奢败虚誉也〈朱〉周公系此五爻专于父母者得非达孝之情见辞以寄戒乎何则商纣昏暴亲而正者三仁耳尚或以奔以狂以死而不能拯时固惑乱甚矣文王𫎇难而业不耀内助者止文母而已武王㧞民于无告而仁义之周公救治于己坠而礼乐之前作后述为万世至正大公之道于亲不亦干且裕者乎〈孙坦〉
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也最处事上不累于位〈注〉终其事而不享其利〈子〉年高事终不当其位〈荀〉上以尊刚之德为四五所承不事王侯者也〈陆〉在卦之终事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累乎内志之高者也〈介〉取不贪之志为法非不事王侯也〈昭〉自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓志于三三无应则去之不累于物其志为可则〈朱〉贤人君子不偶于时高洁自守不累于世进退合道有行之者伊尹太公曾子子思是也〈伊〉君子见蛊之渐则渉川以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不治治君子不事事〈坡〉
　　䷒〈兊下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶
　　临大也阳之浸长其德壮大可以监临于下刚既浸长说而且顺居中有应大得亨通而利正临建丑之月至建申之月三阴既盛三阳方退小人道长盛不可终保圣人作易以戒之〈正〉阳息于十一月为复至十二月为临消于五月为姤六月为遁自子至未凡历八月有凶言有而未至也〈陆〉六爻止见相临之义不见大之说惟序卦言之二刚浸长故也〈石〉一阳复于下可以修身二阳浸长可以临人临天下之大不有四德可乎〈逢〉诸儒谓周正建子是一阳始生而为复建丑二阳长而为临建已之阳变而成纯干至建午为一阴生建未二阴生乃为八月若依此言二阴生为八月匪惟月错乃成遁矣矧易取否泰相反临观倚伏之义又须遵用夏正建寅为首复卦则从周正建子至八月建酉为观则是阴阳相推世数相变所以云至于八月有凶也〈句〉诸儒以建子数之终于未而得遁盖从周正为定此得其蕴邪非也文王于时为商之伯岂未王而先传已之正朔哉言建丑者得其密此见文王极兴衰之数仁于商而寄万世之戒欤〈坦〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　天道以刚居中下与地相应使物大得亨通而利贞临卦之义同乎干故曰天之道也复一阳始复刚性尚微又不得其中泰卦三阳在卦成干天下地上失正故不具此四德〈正〉自建丑至建申历八月而成否〈蜀才〉刚中谓二四阴皆应故大亨以正〈虞〉二以四德抚育万民生长万物天之道也〈胡〉有凶者不必有凶而不能必无凶能戒之于蚤则不必凶故曰消不久也〈介〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆莫不说顺不待威制物无违也〈注〉岸高于泽俯临之也〈牧〉以土制水宜若易者然迫之以险隘奔溃四出坏而后己居之以宽大则畜而为泽君子于民亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也教思无穷待之非一日也故包容之保育之而无疆无疆者坤德也厚之至也三代之民不忘先王之泽三代之下一决则横流矣〈朱〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　四履正位已感而应志行正也以刚感顺正而获吉〈注〉初居于下以道临上名不顺也故变云咸临〈薄〉初在卦下四当临之阳升之世阴亦下降初动而说往感于四四顺其欲相与志行其正犹贤人思治愿奉其上上能用之以为临者也〈虞〉
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也五与二虽相应而志不同纯用刚则五不从纯用柔又损已刚性必酙酌事宜献可替否乃无不利也〈正〉履位得中有德感五五顺于二二未尽顺〈子〉当升居五群阴顺命今尚在二故曰未顺命也〈荀〉刚中之臣承柔中之主阳有将消之戒阴有将长之渐深思防微之理未有全顺其命〈陆〉刚长而应体说而顺五以柔居尊虚中纳善求刚为用未当为求〈牧〉二阳皆浸长而欲变柔故曰志行正也未顺者君所受教而非君所教也〈介〉二与初相感而不应于五故曰未顺命〈侁〉以道感上上悦而未必能行鲁哀悦夫子之道是也〈薄〉四阴在上负其强而未顺命从而攻之阴虽危矣阳不能无损故以咸临之则吉〈坡〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　履非其位居刚长之世以邪说临物能尽忧其危则无咎〈注〉以不正之行取说于民违道以干誉者也〈胡〉比于浸长之刚而能变是以无咎〈介〉子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当位上则不应无攸利也能下九二之贤则无咎〈朱〉咎在位不在人则忧惧可以免〈坡〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　处顺应阳不忌刚长履得其位尽其至者也〈注〉含洪博厚待贤不忌体柔居正德之至也〈陆〉下应初九有刚明之援〈胡〉至以至诚顺乎刚也〈介〉四初得位以正相应实美善之至极〈代〉以阴柔下临刚阳刚必不服惟其当位乃可无咎若成王虽幼而尸大君之位虽周召在下临之可也然不以专至之诚临之则祸咎未可免〈陈皋〉临民以正不以邪以公不以私〈薄〉居下之上为五所任而比于下得君而近民者也以阴处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤〈朱〉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也处于尊位履得其中不忌刚长而能任之则聦明者竭其视听知力者尽其谋能不为而成不行而至矣〈注〉行中和之行〈正〉知柔知刚用晦而明委物以能以行其中非如六四一乎柔而已〈介〉居坤顺之中履至尊之位得大中之道有九二刚明之才至诚接纳而信任之天下之贤乐为之用如尧舜之任皋陶稷禼之徒也〈胡〉二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也〈朱〉
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　处坤之极志在助贤以敦为德虽在刚长刚不害厚〈注〉虽处上卦之极志意常在内卦之二阳意在助贤〈正〉四五皆应于阳上为至顺亦归而从之远而至于阳厚于君子之道顺时知㡬〈子〉虽无应于阳而志顺之〈陆〉处一卦之极虽下无刚明之人以为己助能以敦厚之德附于二阳三阴同志皆乐下复是其志在内也〈胡〉敦益也六五既以应九二上六又从而附益之犹复之六四既己应初九六五从而附益之也〈坡〉初与二虽非正应阴求于阳志在乎内尊而应卑高而从下尊贤取善厚之至也阴柔在上非能临者以其厚于顺是以吉而无咎〈伊〉
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若
　　王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥至荐简略不足观〈注〉既灌之后陈笾豆之事其礼卑下观而化悉有孚信而颙然颙严正之貌〈正〉风行于上众顺于下教化之象〈陆〉天子始入庙盥手酌郁鬯之时其礼简略至诚肃敬之心莫不尽之若荐腥熟之时其礼烦劳虽有强力恭懿之心皆倦怠矣圣人在上既尽至诚之心如始盥之时而临制天下天下仰而化之皆以孚信颙颙然尽其肃恭以应上也〈胡〉上观天道下观民俗则为观〈平〉修德行政为民所瞻则为观二阳在上四阴在下阳刚居尊为天下所观观之义也〈伊〉孚者九五之诚信孚于下也不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也〈朱〉
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也〈注〉柔小浸长刚大在上其德可观故曰大观在上〈蜀〉中正谓五以阳居阳又处中正阳则明达中则不过正则不偏以此居尊所以能观天下〈牧〉贾子曰达人大观无物不可在上二爻能如是也〈薛〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风主号令行于地上犹如先王设教在于民上〈注〉先王察其方观其俗性而易其素履则民自行其道也〈子〉风行地上无所不至散采万国之声诗省察其俗有不同者教之使同〈牧〉草木从上之风偃〈子〉
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也处于观时最远朝美体于阴柔不能自进无所鉴见趋顺而已无所能为小人道也君子处大观之时而为童观不亦鄙乎〈注〉观之为义在上二阳初守卦下无应于上不见郊庙之美所观者浅故心未化〈陆〉
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　处在于内柔顺寡见不为全蒙犹有应也故利女贞居中得位不能大观广览诚可丑也〈注〉二居于内有应于外此以窥为观处内窥外女子之丑行然处不失位以自守故利女贞〈陆〉妇人有慕外之志纵其志则情斯荡矣故利正也〈牧〉五刚阳中正之道非阴弱所能观二既不能见九五之道能如女子之顺从则利矣女子以顺为正君子而为女子之贞是亦可丑也〈伊〉
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　居下体之极在二卦之际近不比尊远不童观处进退之时观进退之㡬〈注〉生者我身所动出道得名生者道是开通生利万物故繋辞云生生之谓易〈正〉我五也生者教化生也三欲进观于五四既在前而三故退未失道也〈荀〉我所生出谓言行也三有应于上而所处不当故观其所生以定所履与时进退不失其道〈陆〉处下体而未有位故自观其道应于时则进不应于时则退〈牧〉处下卦之上为众人之长风教号令皆自己出下观于民察己之道使无过不及进退俯仰皆至于道〈胡〉我生谓动作施为出于已者能进退顺时虽处非正未为失道若居当其位则无进退之义〈伊〉
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也居近得位明习国仪〈注〉居近至尊之道志意慕尚为王宾也〈正〉利用为王者之上宾〈子〉得位比尊承于王者职在搜扬国俊宾荐王庭故以进贤为尚宾〈崔憬〉六四以阴居阴切近九五是能上附贤明之君朝廷之礼宗庙之仪无所不知仁义礼乐之事无所不习如是而进观国之光辉故王者以之为宾如尧舜迭为宾主〈胡〉六四处巽顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作宾王家助祭宗庙〈侁〉尚尊上也〈朱〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　为观之主观我之俗以察己道百姓有过在予一人君子风著已乃无咎〈注〉我之风化备于民观其民有君子之风天下无所归咎〈子〉五能察民而修已使向之未善者皆趋于道是君子居之则无咎〈胡〉示民以生育之道〈侁〉
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　观我生自观也观其生为民所观者也最处上极高尚其志为天下所观可不慎乎故君子德见乃无咎生动出也特处异地为众所观不为平易和光流通志未平也〈注〉居无位之地乘五之上忧悔之地志不得平〈子〉已处五上为王者之师民之善恶由我德化观民之动作其志未平忧民之未化也〈陆〉居一卦之上非至尊之位民之所观动而世为天下法言而世为天下则者也责望既重夕思昼行志之未平〈胡〉以阳处卦之上道大成也在卦之外位不当也犹有观焉将有为也吉凶与民同患志未平也可仕则仕可已则已观其生也知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉故曰君子无咎〈介〉上来之三仰观九五自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之矫激太过夫聦明深察而近于死者好讥议人也辩博闳远而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也〈朱〉周易义海撮要卷二
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷三　　　宋　李衡　撰
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱
　　凡物之不亲由有间也物之不齐由有过也啮而合之所以通也刑克以通狱之利也〈注〉此卦自頥而得頥二阳居外四阴在内今九四以一阳居三阴之中如刚梗之物在于頥中必啮而后合〈胡〉所亨在刑狱故不云元亨刑狱非大正之道故不言利贞〈代〉间隔者天下之大害也君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪闲于其间除去之则合矣〈伊〉道之衰物至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱〈坡〉
　　曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　刚柔分谓震刚在下离柔在上不相溷杂故动而显明明动虽各是一事合而不错乱故事得彰著阴居五位柔得中也既居上卦意在向进故云上行虽不当位所居阳位犹利用狱〈正〉物情不合则成狱讼穷其情状辨其辞旨烦渎口吻同夫咀嚼〈牧〉上行欲后之人君法三皇五帝之道〈刘纬〉使丑类尽除而异方会合〈皋〉三阴爻三阳爻刚柔分也柔得中而上行进将安往大凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等九二为刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等六五为柔体本在下今居五位为上行〈石〉噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜而勿喜之言观之则不在明断审矣〈朱〉
　　象曰雷电噬嗑先主以明罚敕法
　　取可畏之义〈正〉雷震电照则万物不能怀邪〈侯〉专威不明则虐而不察专明不威则察而不断〈薄〉雷电相随有相合之义〈石〉明其罚之轻重使人晓然易避效电之明正其法令以警懈惰效雷之动〈朱〉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也过始于微法始于薄桎其行也足惩而已〈注〉初刚而趋下小人之性欲动而无应故不得行是桎梏于狱者〈牧〉为屦校以桎其足使止而思其过初九以阳明震惧能思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶〈石〉荀卿曰菲䋽屦䋽枲也尚书大传曰唐虞象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或䋽或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示愧耻屦校没足使止而不行小惩大戒所以无咎〈朱〉
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　啮噬者刑克之谓处中得位所刑者当故曰噬肤肤柔脆之物刑未尽道噬过其分故灭鼻然刑得所疾故无咎〈注〉噬肤刑其皮肤鞭笞之刑也文之太深至劓而不以为咎以灭趾而不悛也〈牧〉初九过恶之小人已乘其刚非专尚深刻〈胡〉二居中得正则罪易服故取肤之义〈伊〉以阴居阴性刻而又乘刚施之于人张汤杜周之流无可咎者当位故也〈房〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乘刚刑不侵顺故小吝无咎〈注〉柔僭刚位以之刑物如噬腊遇毒而未伤怀惧而不果刑也〈子〉三四俱失位相啮以三噬四以柔啮刚其刑必难〈陆〉三处下体而无位吏之小者也常惧而弗能果敢得无咎者以内含章明能无成而有终〈牧〉六三以不中不正之行而刑人人无有服从之者然以柔顺之质应于上九刚明之人能辨明邪正审察狱情所以终无咎〈胡〉马融以腊肉为晞阳之肉上九刚阳契其象矣〈昭素〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也虽体阳爻为阴之主履不获中居非其位物亦不服然得刚直利于艰贞未尽通理之道〈注〉肉有骨谓之胏〈陆绩〉三来噬四四反噬三以上噬下以刚噬阴得刚直也〈陆〉史之大者也居臣位之极履近乎危又狱事不可轻慢故艰贞则吉〈牧〉以阳居阴失位刑人其道未光不能以德服人也〈石〉以刚直之道刑于人非艰难于正则不吉其亦未为光也〈王逢〉胏横渠谓五六五柔中有刚比腊为易比肤为难九四刚直往必克之然动而不正艰贞乃吉噬嗑取上下相噬用刑难易耳卦五不以君位言者六人君不以听讼为主君道不可以柔为恒君不可遁明夷失君之则天王出居于郑书出君不可旅也决狱非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉〈朱〉四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果居柔则守不固故戒以利艰贞则吉也未光者不得中故也〈伊〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚物亦不服然处得尊位以柔乘刚居中而能行其戮者也已虽不正而刑戮得当故贞厉无咎〈注〉二先噬己巳往噬之位虽不当刑已得当是以无咎〈陆〉六二至六五俱有噬之文六二以阴居阴得位故刑人而服馀皆失位故有难服之义皆不全美不能期于无刑而以刑服人其道岂善乎哉〈石〉五以柔居尊为噬嗑之主处刚得中内含阳明能断大事者也狱成于已成则决之不可不畏慎能正而惧之则不轻用矣〈牧〉以五噬上噬之亦难于刚为得中故噬之而服物至于噬而后合德下衰矣故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意深矣〈朱〉四居大臣之位居中处刚而四辅之得黄金也〈伊〉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
　　不虑恶积及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉〈注〉何担也〈正〉为五所何据五应三欲尽灭坎上体坎为耳故曰灭耳〈荀〉
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往
　　刚柔二象交相文饰柔来文刚故得亨通以刚上文柔不得中正故不能大有所往〈正〉离为日天文也艮为石地文也犹人君以刚柔仁义之道饰其德〈郑〉离自外来而柔得正故亨艮反于上而刚失中故小利有攸往〈陆〉小当作不〈郭〉贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中则贲也非过饰也〈朱〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　刚柔交错而成文天文也止物不以威武而以文明人文也观天文则时变可知观人文则化成可为〈注〉人文诗书礼乐之谓时变若四月纯阳用事阴在其中而靡草死十月纯阴用事阳在其中而荠麦生是也〈正〉阴阳之气与政通政失于下则二气乖于上圣人察时变修政和民以消其变也〈石〉天文也上脱刚柔交错四字〈徐氏〉父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也〈朱〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　处贲之时止物以文明不可以威刑〈注〉庶政失而至于狱讼必也使无讼乎〈牧〉狱讼至幽隐有刚明之德则可贲之象其明不远故圣人戒之〈胡〉诸卦有离象者多以刑狱言之此象文明化治之卦圣人戒之恐人惑也〈代〉居上而峻且明则下病于太察当先照其本原〈孙坦〉
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也以刚处下居于无位弃于不义安于徒步以从其志〈注〉初在四轩车之象四德不顺故义不乘舍四处下徒步之象〈陆〉居下无位乘则僭矣素贫贱行乎贫贱行而宜之之义也〈牧〉处贲之时六爻须交相贲饰初本应四恐九三为寇二近而无应从二是乘车近而安应四是徒行远而劳茍非其义宁就劳而舍安〈石〉民之象舍车不乘得居下之理亦贲之道〈陈〉
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　与三俱无应而比焉循其所履以附于上〈注〉柔而位卑依刚以成文〈子〉上无正应未可以往与九三合志同心以兴起也〈胡〉须待也三与已从俱得其贲故曰贲其须也〈牧〉贲之一卦柔来文刚在于六二须坤之上六来而成文故曰贲其须与上兴也〈侁〉贲由两爻之变二实贲主饰物不能大变因其质而加饰须随頥而动与上同兴其动系于所附而已善恶不与焉贲之象也〈伊〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也处下体之极居得其位与二相文又得其润永保其贞物莫之陵吉孰甚焉〈注〉刚以得位两柔附之贲然而文濡然而沃其润虽阻它应履位相保可以守正而获吉〈子〉三接上体始相贲饰故曰贲如濡变也上下交相贲饰则能变其体而成文假物相饰不固则散永贞则吉〈牧〉二三非应而相亲惟不犯非礼能守正道则物莫之陵〈石〉贲如自饰濡如六二饰之刚上柔下各得其正柔之正者又丽而柔焉二待上而兴不足以称吉〈介〉二柔文一刚上下交贲贲之盛也〈伊〉三贲将变动而失正则上自外而陵之〈朱〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　有应于初为三所阂欲静则钦初之应欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧鲜絜其马翰如以待三为刚猛未可轻犯匪宼乃婚终无尤也〈注〉非三为宼乃与初为婚若待匪有宼难乃为婚媾则无尤〈正〉得位有应贲而成文故絜其仪白其马欲翰如而速往也〈子〉初九为应义不乘车四慕之愈切初高其絜白之道欲飞翔而来也〈陆〉六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四纯白相饰也纯白无伪谁能间之〈朱〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　六五处得尊位为贲之主若施华饰于舆服宫室之物则大道损害若每事素质与丘园相似则不繁费帛乃众多初俭约必吝终吉而有喜也〈正〉上九有止静笃实之德五能以戋戋之帛敦而聘之〈陆〉二有文明之德待聘而行难进故吝束帛非丰以聘丘园之士故为盛多〈牧〉居贲之时须一阴一阳交相贲饰六五下无应与六四相近四亦阴爻故比于上九上九居卦外无位之地丘园之象束帛得礼之中但贲于所近吝狭之道〈石〉丘园敦实之地使天下知务农重榖之事则国用丰阜又当吝啬节用故终获吉〈胡〉戋戋损少俭而用礼未失中也〈介〉丘墟园林质素之象比卦有孚盈缶亦著信于质素之事也〈代〉丘园僻陋无人之地五上俱无应两穷而无归则薄礼足以相縻〈坡〉阴阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为哉〈朱〉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　饰终反素而无患忧得志也〈注〉守志任真得其本性居上得志〈正〉绘事后素居上而能正五彩也〈牧〉居于卦外不与内爻交相贲饰修诚不事外饰者也〈石〉以君言之自有为以至无为〈胡〉延山林之人来素士之言以饰其政故上得志也〈干〉刚之文柔柔来附之以人从贲者也阳得志而阴听命故曰白贲受贲莫如白〈坡〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　阴长变刚阳刚剥落小人既长不利有往〈注〉阳不可全消消必息阴不可久盈盈必虚顺其势而止乎外以俟其复也〈陆〉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　观上形象不敢显其刚直顺而止约之随消息盈虚以行其道逐时消息盈虚天道之所以行也〈正〉小人方盛不可逆止观此卦象顺而止之使不为害可也〈牧〉尚消息盈虚与天地合德四时合序也〈介〉天为刚德犹不干时小人道长当慕尚天时之行也〈纬〉剥言柔变刚夬言刚决柔如姤不言复而言遇以言君子道尊小人莫能胜也于剥剥下脱落字〈郭〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　厚下者床不见剥安宅者物不失处治剥之道也〈注〉山本高峻附地剥之象〈正〉下不可制厚顺于下因而安宅之不敢迁也〈子〉山以地为基国以民为本民厚则君得安其大宝矣〈牧〉行苇之诗可谓厚下上不见剥可必安宅〈介〉万物尽落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山〈薛〉山附入于地春秋书沙麓崩正附剥象〈杨〉山剥而附于地则其下厚矣〈朱〉
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也剥床之足刚陨柔长下道始灭正削而凶来也〈注〉譬下吏剥国政令民失所安遂能害政〈陆〉蔑尽也言初六剥初九一爻之尽也贞非元亨利贞之正灭下言灭初九者也〈石〉足民之象小人得位先剥于民本既弱则君子正道微蔑不行〈胡〉乱世小民蔑无君上之教化如纣之民比屋可诛〈纬〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也足与床分辨之处渐近人身蔑谓微蔑〈正〉以斯为德物所弃也〈注〉床梐在第足之间〈崔〉象国之名器以辩上下由轻以名器与小人〈陆〉茵席之类初二俱言贞凶阴方浸长君子宜避小人不可固其所守〈牧〉六二本阳为阴所剥上下皆小人谁相与之〈石〉君民之间臣之位也〈胡〉
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　与上为应群阴剥阳我独协焉失上下二阴虽处剥可以无咎〈注〉志在于阳不为凶害小人之出其类者〈陆〉如东汉之吕彊是也〈伊〉上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众阴并进初二既剥三安得免然义则无咎非特立不惧者乎〈朱〉
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　剥道浸长物将失身岂唯削正靡所不凶〈注〉肤谓荐席剥于大臣之象近身与君〈崔〉床有茵席犹国有近幸用近幸剥政令最为切近之灾〈陆〉四居臣位之极怀剥阳之志已过乎中剥极必复必反为阳之所剥是自履其凶故直云凶也〈牧〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也骈头相次若贯穿之鱼众阴之象处得尊位为剥之主宫人被宠不害正事以此待众阴无所不利〈注〉得中承阳反正群小〈子〉鱼在水难制贯而持之可为鼎俎之实宧寺之属剥阳之明著者也宠以金帛任以宫阃之事茍不及政事何有不利无不利之事非无所不利也〈陆〉阴居君位故不言剥是长君子之道而消小人者然体未异群阴群阴緫凑于已故称贯鱼以宫人宠也〈牧〉宠均则势分分则害浅岂以自安亦以安人故无不利〈坡〉下制众阴若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权〈朱〉剥及君位凶可知矣故不言剥而别设义以开小人迁善之门圣人之意深切之至〈伊〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　处卦之终独全不落故果至于硕而不见食君子居之则为民覆䕃小人用之则剥下所庇〈注〉小人处此位则彻民庐舍小人终不可用为君也〈正〉果实为阳不见食者叶为之蔽上九不见剥三五为之蔽九处上而众阴戴之得舆之象君子所以蔽小人今阴剥阳是小人自坏其庐上九处剥之极当以刚直止之不可复用〈牧〉圣人存此一爻所以庇民〈石〉少康以一旅而兴灭浞羿而复其宇〈陈〉乱极思治君子者众所愿戴小人当剥之极则剥庐矣无所容其身庐取在上之象〈伊〉上九剥而为六小人用事自彻其庇〈朱〉
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　阳气反复而得亨通出则刚长入则阳反理会其时故无疾病众阳朋聚而来则无咎也反之与复不可过远七日来复乃合于道阳气方长往则小人道消〈正〉临九二爻体在兊兊阴卦也有阳消之象焉故称八月有凶戒之也复卦初爻体震震阳卦有阳息之象焉故称七日来复喜之也兊在西方月生于西兊象得八故曰八月戒在远也震在东方日生于东震象得七故曰七日喜于近也七八主静故于彖象言之〈陆〉反藏于地下入也动而上长出也无疾者动以顺时也朋来无咎明君子之进欲众也〈石〉阳气有生物之心入于地中出于地上物无违之与疾害之者也〈胡〉复者才一阳反下而动临泰大壮夬干之象尚隐而曰朋来何耶此见圣人庆阴剥而欲阳伸之亟〈孙〉出入无疾害之者喜阳气之复勉之之辞朋来无罪咎之者欲众阳渐进诱之之意〈房〉来于内为入〈伊〉
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　入则为反出则刚长〈注〉反之与复得合其道阳绝之后不过七日复生此天地自然之理故曰天行也天地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生寂然不动此天地之心也雷在地下息而不动静寂之义与天地之心相似诸儒谓五月一阴生十一月一阳生凡七月欲见阳长须远故变而言日辅嗣谓剥尽至来复经七日若从五月言之何得云始尽也临卦亦是阳长何以称八月案易纬稽览图云卦气起中孚故离坎震兊各主一方馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡三百六十日馀有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳来复隔坤一卦六日七分举成数言之反复者出入之义反谓入而倒反复谓既反之后复而向上〈正〉阳上出君子道长也阴下入小人道消也七日七月也豳诗一之日周之正月二之日周之二月古人呼月为日明矣〈侯〉复冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先〈荀〉阳反于下而复其所出而动以顺行出入于无闲何疾之有〈子〉五阴在上微阳之气动于下惟以顺而行乃全其动〈石〉一阳之生潜于地中虽未发见然生物之心于此可见〈胡〉七日者非坤之七日坤为十月卦卦气起中孚太玄中首见之中孚十一月六日七分之后复卦用事复七日六分之后屯卦用事它皆仿此〈李畋〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　方事也冬至阴之复夏至阳之复复则寂然大静先王则天地而行动复则静行复则止事复则无事也〈注〉阳复于内阴反于外外不能侵内先王于阳气始生之日闭关以却外夷君子尚义小人专利故使商旅不行雷入地中声教未显故不省方〈牧〉复卦只取冬至阳复为主夏至则否〈昭素〉王者慎三微之月况至日乎〈全〉夏至一阴复姤不言者抑阴害也〈房〉雷在地中阳微而未发安静以养之然后能长〈伊〉动复于静〈朱〉复者变易之际〈坡〉
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也最处复初始复者也复之不速遂至迷凶〈注〉韩氏云祗大也不远复者以能修正其身有过则改也〈正〉祗适也以未知几适足为悔知适为悔复之则无〈陆〉难止始动利害之心须起吉凶之兆不无起而能复则去道不遥〈昭素〉祗抵也马融音之是初动不正不正则抵于悔颜子有不善未尝不知知之未尝复行故夫子赞之曰颜氏之子其殆庶几乎〈朱〉
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　上无阳爻以疑其亲在初之上而附顺之亲仁善邻复之休也〈注〉以卦言之阳反为主以爻言之阳以进为复初九是也阴以退为复六二六三六四是也阴以退为复故六二乘初有下初之意〈介〉休息也六二不动即止于中正所谓吉祥止止也初九知几知至至之者也〈朱〉复者复于礼而已复礼则为仁〈伊〉以阴居阴不争之至〈坡〉
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　处下体之终虽愈上六之迷已失复远是以蹙也蹙而求复未至于迷虽危无咎〈注〉守常之义得无咎也〈正〉三失位故频动而之正故无咎〈虞〉过中失正以远初复失位为厉复则无咎〈陆〉惧而能悛其恶者也〈牧〉频水厓也六三厥初妄动自厓而反于义为得困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻〈朱〉
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　上下各有二阴处中得位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯〈注〉旁四阴暗昧不见几微之理惟初九阳明见于复道六四独能应之故曰以从道也〈石〉不言吉凶者初力甚微不足以相援无可济之理不欲言独从道而必凶以阴居阴柔弱甚矣虽有从阳之志终不克济非无咎也〈伊〉
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　居厚则无怨履中则可以自考虽不及休复之吉悔可免也〈注〉以柔体厚以中用顺亦足自成〈陆〉考者穷其理而尽于性也〈子〉考自省考能以中道自考则动作不离于中〈介〉以中道察已之思虑有不善未尝不复于善〈胡〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　最处复后以迷求复用之行师难以有克用之于国则反君道大败乃复量斯势也虽复十年未能征也〈注〉坤为众故曰用行师阳息上升必消群阴故终有大败国君谓初受命复道当从下升今上六行师王诛必加故曰以其国君凶〈荀〉庶事之败终犹可复师举其大也以其国君凶任帅由君也阳生在下上六反以阴居上反君道也〈牧〉以之行师必败以之为国必凶虽改过悔复十年亦不克行如桀纣幽厉卒不省悟至于亡国反君道也〈石〉灾自外至眚自内作自外而至盖所招也君当从天下之善迷不复善反君之道〈伊〉
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往刚为内主动而能健下无敢诈伪虚妄若行不依正道则有眚〈注〉干上震下天威下行物皆絜齐不敢虚妄〈何妥〉雷动天行物皆无妄二五又以中正相应无妄之明者也〈陆〉人改其过中之行则无妄故复后有无妄〈石〉世之无妄者莫过耕稼之事故六爻得失皆以取喻〈陈〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　为主震震动乾健应五有妄之道灭无妄之道成天之教命何可犯也居不可有妄之时而欲以不正往天命之所不祐〈注〉行矣哉不可行者也〈子〉刚谓干也主谓震也自外谓五应于下也为主于内言二得位也动而健则能行刚中而应则能通故曰大亨以正天之命也〈牧〉下卦本是三阴阴为柔邪初九一爻自外来消去阴邪乃得无妄〈石〉无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语默无非天理动非我也其动也天故曰无妄易言刚中而应者五师临萃升无妄也大亨以正者三萃临无妄也独无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚中而必应以正而至于大亨乎非天命不能也天命即天理非人为也〈朱〉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物与辞也犹皆也茂盛也对时育物莫盛于斯〈注〉对当也以此无妄盛事当其无妄之时育养万物〈正〉与者助也物之无妄者天则祐助之〈牧〉与相与为无妄圣人在上专以刚直为治天下之人皆不敢为无妄〈石〉钦授人时茂对时育万物〈介〉与绝句物物相与以应雷行〈胡旦〉言群动之中与无妄而不与有妄者〈薛〉物与我皆无妄也〈坡〉茂勉对济也勉济斯时容养万物而已〈坡〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　体刚处下以贵下贱行不犯妄故往得其志〈注〉初为动主动而应天不妄者也〈陆〉往则吉者谓与四同志〈牧〉君子退处众人之下修已待时可谓无妄〈陈〉诚之于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无往而不得志也〈伊〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也不发首而耕在后获刈不菑发新田治其畬熟之地为臣代终之义事既阙初不擅其美故云未富〈正〉乘刚而动则妄矣居中履正故以守先人之成绪者也守成嗣世之德不及开基创业之才因其成事故曰未富〈陆〉乘刚有应是违谦而有妄者故爻辞不称无妄不犯灾者得中履正也不言吉者妄动得利免咎可也〈牧〉未富者无妄之世臣不敢擅有成功也〈石〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　以阴居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也二不耕而获利有攸往三为不顺之行故或系之牛有司所以为获彼人所以为灾〈注〉失位不中首事而耕〈陆〉四居臣位与上同体刚自外来而下乘于三故称行人三居内卦故称邑人〈牧〉行人者九五是也臣唱始造事君疑之必夺其禄位〈石〉六三不中不正欲擅君权故或人系其牛行道之人皆可以得之非妄之人父子昆弟所不容不惟己有灾己之所累亦有灾也〈胡〉三以阴柔而不中正又志应于上为妄者也虽或有得失亦随至犹之或系之牛行人得之以为得邑人失之必为灾行人邑人言有得则有失非以为彼己也〈伊〉
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　以阳居阴以刚乘柔履于谦顺上近至尊可以任正坚固有所执守故无咎〈正〉九四上逼至尊下据二民威权之盛为五所疑所可行者惟正而已〈石〉能以刚直无咎者己之德性素有之也〈胡〉以无为有以虚为实材不足而位有馀者妄也材有馀而位不足虽不为正当亦不为妄者也不妄则固有其位固有其位则可正而无咎〈介〉
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也居尊得位下皆无妄害非所致药攻有妄故不可试〈注〉尧汤之厄灾非已招但顺时修德勿须治理必欲治之则劳烦于下若人无罪忽遭祸患不须忧劳救护亦恐反伤其性〈正〉三与五同功三为妄行以疾已是未得志也所谓礼义不愆何恤人言之谓也〈陆〉五有应于二任偏私而为已之忠为仁由己巳正则不敢为妄勿药者不外求也〈牧〉九五之疾九四也四虽有权臣之象然守正无犯五不疑则病自去若反疑之彼必不安故曰不可试〈石〉五居尊位初自外来为主五必疑之然初本无妄〈侁〉欲天下之人不妄大禹泣辜成汤罪已是也〈陈〉六三匪正失顺是大同之世有妄为五之疾〈孙〉
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也处不可妄之极宜静保其身〈注〉居无妄之极有妄者也妄而应三上下非正穷而反妄故为灾也〈崔〉乘于刚上于尊而又争应穷高极危妄之甚也〈子〉干过亢则反阴故有穷之灾〈牧〉初阳在下宜动进故往吉上阳在上宜止行则妄矣〈介〉
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川
　　乾刚上进艮止而畜之巽顺不能止干之刚则为小畜人能止健非正不可已有大畜之资当养赡贤人不使在家自食丰财养贤不忧险难故利渉大川〈正〉艮五柔中正畜养三阳〈陆〉在物圣人大有畜聚以养天下在德圣人以德畜正天下利正者六四六五二柔畜止乾健非正则不能止也〈石〉大意养贤待用非抑其进也上为养贤之主四五为疾贤之人干之三爻求进之君子也〈陈〉
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也能辉光日新其德者惟刚健笃实也处上而通刚来不距上九也能止乾健非正不能〈注〉刚健谓乾笃实谓艮上体之艮应下体之干故称应天〈正〉上九能纳乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得上九之义〈侁〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天在山中小能畜大也前言往行多学而充之论辨而拟之以畜为德也
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　四乃畜己未可犯也进则有厉已则利也〈注〉养贤之初务于进取三阳俱进而初最处下争进则必有厉故利于止〈陆〉艮为山干虽刚健前碍山险必不能通〈石〉初九犹君有邪侈之心务欲行而上有六四大正之臣止畜之虽有刚欲不能以骋故不至于犯灾害也〈胡〉四与初在它卦为正应相援者也在大畜为相止畜之义〈伊〉
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　五畜之盛遇斯而进舆说輹也能以其中遇难能止故无尤也〈注〉止不我升待时不进〈卢氏〉履正位中安其所畜〈子〉二体刚健志在速进不遂至说輹〈陆〉三阳同志已乘于初初止其行已不获进犹乘舆者輹脱则所乘亦止〈牧〉小畜之说辐不得已也故夫妻反目大畜其心愿之故中无尤〈坡〉气雄九军者或屈于宾赞之仪才盖一世者或屈于委裘之命故曰大畜时也〈朱〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　物极则反畜极则通上九处天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋履当其位进得其时不忧险厄〈注〉虽曰闲阂乃是防卫见护〈正〉自任不可以纵纵则失矣刚而守正则利闲习舆乘备其左右则利有攸往矣〈子〉逐角逐也与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞〈陆〉三将通畜之极是往而陟乎危险者故利艰贞也〈牧〉居乾健之极当天衢之亨可以驰逐而往前有六四六五山险未可轻进故曰利艰贞〈石〉合志者气类相同与初二合志〈薛〉曰古文作粤发语之辞曰闲舆卫可也恃应而不知备说进而不知戒鲜不及矣〈朱〉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　处艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止刚刚不敢犯岂惟独利乃将有吉〈注〉初欲上进四牿之角不能触童牛牿之角与无角同牿谓设其辐衡〈侯〉四体柔性止畜养贤人三阳俱进顺而无逆如童牛加牿顺之至也故获元吉贤人竟进世道必治故有喜〈陆〉牛虽稚而在牢则物不能犯阴虽弱而得位则刚不能凌〈牧〉豮豕之去阳者也牿触也牙啮也以阴柔止刚健为难六四以角触止初九六五以牙啮止九二畜止得定乃有吉庆〈石〉童牛私欲不行而顺顺而物不犯以其有牿也干自下承之燮友也柔得位以乘干柔克也〈介〉大臣之任上以畜止人君之邪心下以畜止天下之恶畜于初则易既盛而后禁则扞格而难胜矣初阳之微犹童牛而加牿者〈伊〉牿角械也童牛无所用牿然不敢废者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之至也豮豕𧱅豕也有牙而不鸷者惟豕也不鸷则可畜矣大畜之畜干也始厉而终亨初九阳之微者而遂牿之故至九二虽有牙而可畜也其始牿之其终进之天衢可也童而牿之爱以德也不恶其牙而畜之将求有用也凡物有以相得曰喜施德获报曰庆〈坡〉
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　豕牙横猾刚暴难制之物谓二也五为畜之主以柔制健岂惟固位乃将有庆〈注〉禇氏云豮除也尔雅云豮大防〈正〉豮谓豕之去势者五以柔处刚豕之有牙者也处得中道志在养贤不用其悍者也虽未及四之元吉贤人嘉之故终有庆〈陆〉豕去其势则牙不能长犹二乘初为舆说輹而刚不能进也〈牧〉牙杙也君之邪欲初行六四能制之居事之始至难也二则邪欲已止五安然以正道辅之则吉故不言元吉〈胡〉牙当为刃〈昭来〉六五得位忌贤若豕之肆其牙也能自抑损退而为豮不忌刚进反祸为福则吉六四六五俱在艮体不至躁甚故能改修〈陈〉牙橛也豕于牙不动也〈逢〉患豕牙之利不制其牙而豮其势六五居君位畜天下之邪恶者也亿兆之众发其邪恶之心人君难以力制道之斯行止之斯戢故不劳而治〈伊〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜极则通何辞也〈注〉上为养贤之主其德刚厚能负何天之大道而致群贤之通泰也众贤遂志治化日隆道大行也〈陆〉经文多何字〈胡〉乾阳俱进与已俱阳是同德也同则爱之故能养之以达其志使其道大行则是三阳之衢通于此时矣阳九被抑今而通亨故曰何讶之也〈陈〉
　　䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实
　　上下二阳中含四阴上止而下动外实而中虚頥之象也〈伊〉养民自养养贤皆贵其正〈薄〉
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　汤用伊尹不仁者远可以见其所养也自作孽不可逭其实可以求之也〈逢〉动息节宣以养生饮食衣服以养形威仪行义以养德推已及物以养人大至于天地养万物圣人养贤以及万民皆頥之道以正则吉〈伊〉六爻与象违戾者上下不顺也凡頥之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻皆以颠拂言之〈侁〉六三以下养上其道大悖〈牧〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　先儒云祸从口出患从口入〈正〉言语者祸福之几饮食者康疾之由动止得其道身乃安頥〈子〉祸患未免于身何以养人〈陈皋〉山止于上雷动于下〈正〉
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　不能养物动而求养者也窥宠禄而竞进凶莫甚焉〈注〉四体阴柔静灵龟之象初体阳性动朵頥之象欲四舍潜居之灵德而观已躁求之行凶其宜矣〈陆〉尔言初我谓四当养贤之世四居其正施下之光必来及已当守常以俟赐今反动以应上是守刚德不能自决策者也健羡谋食不足贵矣〈牧〉尔谓上九止于上而能养我者初九躁于下而不能养〈绘〉尔初九以一阳而位于四阴之下其德足以自养不能守而观于四见其可欲朵頥而慕之为阴所致阳贵于养人故不足贵也〈坡〉龟咽息不食喻明知可以不求养于外〈馀同坡伊〉
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也颠倒也拂违也经义也丘所履之常处也六二无应于上反下养初类皆养上是所行失类〈正〉丘小山谓五也违常于五也〈肃〉丘者丘墟不平非常所安〈陆〉丘谓五属艮也五处艮中体柔故以丘言其象类四也四有应在下养得其宜二若行之下非所应〈牧〉五居高位丘之象下养于初违常义也〈石〉以上养下頥之常也以下养上则违常矣六五止乎尊位养道不足亦顺以从上而待二以养者也不待己而已致养焉以征则不得志而凶故曰于丘頥征凶二五皆阴所谓类也阴与阳相养以阴养阴故曰失类〈介〉下不动而之五五亦不应于二皆违常而反顺〈金〉丘者上九应二之象〈朱〉二不能自养下而求初则颠頥非理之正拂经也上非其应往而求之行失类也卦惟二阳阴必求阳丘在外而高上九之象六二中正在它卦多吉而此卦凶何也曰时然也〈伊〉
　　六三拂頥征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　履夫不正以养于上纳上以谄者也〈注〉居明哲之朝当禄贤之世则上不可以邪正位不可以妄处违时悖德凶其宜矣〈牧〉以阴居阳是履不得位行不得正〈胡〉初九以阳爻处于卦下未至全悖于道六三以阴居阳位是全悖于道也〈石〉动而进则上九不来不动以待则初九不应上下无所利养道大悖也〈朱〉
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　居得其位而应于初以上养下得頥之义故曰颠頥吉也下交不可以渎虎视眈眈威而不猛不恶而严养德施贤何可有利其欲逐逐尚敦实也观其自养则履正察其所养则养阳頥爻之贵于斯为盛〈注〉下养于初上施也〈正〉六四正应在初舍而就于上九而得其位焉故曰颠頥吉也虎视眈眈贪食之容其欲逐逐逐乎嗜欲之甚然志于养而上九之施光故无咎〈绘〉四大臣之位而六以阴居之阴柔不足以自养初九以刚阳居下在下之贤也四柔顺而正与之为应赖初之养者也以上养下为顺求养于下故曰颠颐也赖人以济人之所轻必养其威严重其体貌则下不敢易矣欲谓所须用者逐逐谓相继不乏如是则事可济故无咎〈伊〉虽下颠养得位静止施而不求非无情也止以待时视其所恃不睢盱也非无欲也义然后取待逐而逐安其所也〈子〉以正养初志在于远以静止躁严而不暴体阴性止以欲自养其欲未充逐而复逐其得无咎以居不失正〈陆〉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　以阴居阳不有谦退乖于颐养之义行则失类居贞吉也五近上九以阴顺阳亲从于上故得居贞吉〈注〉居尊而上从已无政而不能养下违其常理者也附贤守正而吉不可渉难〈子〉为养之主下无其应不能养下民所不从不可渉难上承于阳顺而从之是违养下之常而得居贞之吉〈陆〉以无养下之意故爻辞不加颐字乃曰拂经也〈牧〉六二失类从初六五顺而从上俱失中爻之常居尊位而反就养于上虽得正吉不可渉难〈绘〉阴柔之质无贞刚之性其能笃于委任乎故戒以居贞吉成王之才非甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎不得已而渉艰难者有之其可常乎〈伊〉上九助养于上有正之道五宽以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象〈朱〉
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也以阳处上四阴宗之莫不由之以得其养为众阴之主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之义贵而无位是以厉高而有民是以吉为养之主物莫之违故利渉大川〈注〉最在于上为众所养众阴禀阳之德各愿尽其养道頥道之行自我而致〈陆〉物皆由之得其养也〈牧〉君养民阳养阴之象厉非危厉严厉之厉似家人悔厉之义〈石〉五体柔无应才不足以养天下而由之以养者也然非养道之正权重位高众忌之必危不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆〈朱〉受任如此当尽诚竭力以济天下之难〈伊〉
　　䷪〈巽下兑上〉大过栋桡利有攸往亨
　　非经过之过衰难之世唯阳爻乃大能过越常理以拯患难屋栋之桡谓本末俱弱泽灭木过越之甚四阳在中二阴在外阳过越之甚〈正〉初上阴柔本末弱故栋桡〈虞〉内外俱阴君子道衰刚中正故利有攸往亨〈陆〉过常分而救衰扶弱惟大者能之以阳居阴过其常分九二九四是也〈石〉文王当之〈白〉尧舜禅让汤武征伐由此道也道无不中无不过所谓过常者特人之不常见耳栋任重之象中强而本末弱是以桡也阴弱阳强君子盛而小人衰故利有攸往〈伊〉若药不瞑厥疾不瘳以治疾之道观之则谓之过以对病与药则谓之中〈朱〉
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中
　　谓二
　　巽而说行
　　以此救难乃济
　　利有攸往乃亨
　　危而弗持则将安用
　　大过之时大矣哉
　　君子有为之时〈注〉时运衰弱国家颠危上下小人未可以用刚猛惟巽而说行可以止难〈石〉不曰义者不可以常义拘不曰用者非常之可用用权之时成败之机间不容发可不谓之大乎〈绘〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　用之则独立不惧舍之则遁世无闷〈牧〉大德圣人则可以过分拯难若诸侯卿大夫贤人君子则遁世无闷而已〈李畋〉泽滋养于木至于灭木则过矣天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也〈伊〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　大过之时以絜素之道奉事于上谨慎如此所以免咎〈注〉失位咎也承二过四应五故无咎〈虞〉初体柔而致栋桡二有救世之才能救而顺之虽桡无咎〈陆〉以柔处下于理得矣上承四阳所以有咎惟过行敬慎乃得无咎〈石〉大过之时茍于事始慎之如此可以无咎〈胡〉卦取全体故言本末爻效所履故以初为慎〈薛〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　以阳处阴能过其分而救其弱上无其应心无特吝无衰不济故能令老夫得少妻枯杨生稊稊杨之秀也〈注〉老夫得少而更壮女妻得老则益长是过分以相与秀杨柳之穗〈正〉大过之时以阳居阴拯弱之谓故阳爻皆以居阴为美九四有应则有它吝九二无应则无不利济衰救厄惟在同好则所赡者褊矣〈牧〉老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则妻悍而夫恭大过者君骄之世九五当骄君九二不骄者也妻悍夫恭臣难进而君下之之谓久不逢大通之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相与也〈坡〉阳至壮也阴至衰也今阳来居阴位是以至壮来辅至衰枯杨老夫喻其衰也得阳来助之衰可兴矣生稊女妻之谓〈石〉二过初与五五过上与二独大过之爻得过其应故过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　以阳处阳自守所居又应于上系心在一宜其淹溺而凶衰也〈注〉大过者所以救物三守常不变坐观栋桡而不往救用此为臣不可有辅凶之道也〈陆〉处有位之地是有辅世之才不上辅于君而专应上六上六小人栋桡者也〈石〉上六者九三之辅也九三过甚之刚动又不正人所不与〈朱〉应者谓志相从三方过刚尚能系其志乎〈伊〉
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也以阳处阴能拯其弱不为下所桡者也然用心不弘应乃在初有它吝也〈注〉以阳处阴过以救物不应于初反经合义故可与权是以吉〈陆〉四志惟存下忽于奉上隆其栋务于高则吉〈牧〉上附九五之君不为初六所桡故吉有它吝者牵于应也〈石〉大过之时非阳刚不能济以刚居柔为得宜矣刚柔得宜而志复应阴是有它也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡无咎无誉何可长哉〈注〉拯难功薄所益少也〈正〉无臣无应不能过越救时〈房〉下无应而上比过极之阴其所相济如枯杨之生华如生稊则能复生矣上六过极之阴老妇也五虽非少方之老妇则为壮矣〈伊〉稊者颠而复蘗反其始也华者盈而毕发速其终也〈坡〉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也渉难过甚至于灭顶志在救时故不可咎〈注〉龙逢比干直言深谏意善而功不成也〈正〉不量其力过而渉者也〈牧〉上六不在其位而志在救时者也此卦皆取过之义或吉或凶何也初六慎之过也九二九四以阳居阴亦是过也故无不利栋隆吉上六渉难而无咎九三九五守其常分不得大过之道一则栋桡凶一则无咎无誉其馀四爻皆得过之道故得吉无咎〈石〉小人行险以自祸将何所归咎因泽之象故取渉义〈伊〉
　　䷜〈坎下坎上〉习坎
　　坎险陷习便习
　　有孚维心亨
　　刚在内有孚也阳不外发心亨也
　　行有尚
　　内亨外暗内刚外顺以此行险行有尚也〈注〉事可尊尚〈正〉物不可以终过过则必陷故次大过洼坎深险之处水性所习是以洊至〈石〉坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也〈薛〉法制兵刑之事不得已而用之圣人慎其事故加习字〈陈〉行有尚谓止而不行则陷于险也凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象〈伊〉书曰卜不习吉非便习也重也〈介〉
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉非用之常用有时也〈注〉水虽流注而不盈满险之甚也行此至险守其刚中不失信也〈正〉方者可斲以为圎曲者可矫以为直常形不可恃以为信也水无常形因物以为形天下之信未有如水者也水未尝不志于行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故刚中尚配也方圎曲直随所遇而配之故无所往而不有功〈坡〉险之名虽一而天地王公用各有宜故曰行有尚也〈牧〉不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全〈注〉朝廷之仪上下之分虽有强暴而不可犯此王公之险〈坡〉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　不以坎为隔绝相仍而至习乎坎也至险未夷教不可废故以常德行而习教事〈注〉水性就坎无休息君子法之徳行务乎长久教事务乎习熟〈石〉习自外入非可连也如兼山艮洊雷震随风巽之类当读水洊至习〈绝句〉坎〈绝句胡旦〉平居尚徳行故遇险而不变习为教事故遇险而能应〈坡〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶〈注〉柔而居重险之始质弱而无才不知济险之道〈子〉窞坎之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地而入于坎窞是失道也刑狱不平而入于枉滥之象〈千〉
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　履失位故曰坎上无应故有险处中而与三相得故可以求小得〈注〉行险得中二柔附之虽小求得未出险中〈子〉用刑虽深未出丈外可以小得〈陆〉初六六三俱柔相辅而已不得牵攀而出乎险也〈石〉九二未能出险为六三所揜可以求比于初而已〈介〉刚则才足以自卫中则动不失其宜亦可以小自济异乎初之坎窞〈伊〉险九五小六三二以险临五五亦以险待之欲求五岂可得者所可得者三而已〈坡〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　履非其位居两坎之闲出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎枕者枝而不安之谓出则无之处则无安来之皆坎故曰险且枕无所用之徒劳而已〈注〉二承于己为枕枕而乘刚非所安也来之重险则入坎窞〈牧〉来则乘刚之则无应茍安以止则入于窞〈介〉之往上来处三〈朱〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　以柔居柔履得其位以承于五五亦得位皆无馀应以相承比明信显著不存外饰刚柔相比而相亲焉际之谓也〈注〉坎者万物之归主于幽政有祭祀之象户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰刚柔际也以约质之诚行笃终之道故祭则受福〈陆〉出于险上攀援九五刚尊之君是君臣际接也〈石〉以素质之道纳省约之诚牖幽暗之处有暗合神明之义〈昭素〉樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相际之时也穴户旁以通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固约之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下协力可以济险故四当刚柔相际也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也〈朱〉自古能谏其君者未有不因其明者也故讦直强劲者率多所忤而温厚明辩者其说易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此教人亦然孟子所谓成德达才是也〈伊〉
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也为坎之主无应辅以自佐未能盈坎者也祇辞也说既平乃无咎明九五未免于咎〈注〉坎隆于中则水盈而不流矣祇大也明水涨大而既平则复能通流矣无咎者以其虽滞而务出〈牧〉不能过中以出险所谓大则过中以趋时而施行矣〈介〉王者而任刑法不能满君临之道恭祇而行乃能平直〈薛〉祇犹适也九五可谓大矣有敌而不敢自大所以纳四不盈者人辅之适足以使之平也〈坡〉九五下比六四所系者狭是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大几可以出险故圣人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志所以为可惜
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　处险之极不可升严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地自修三岁乃可求复〈注〉柔而无心小人也乘刚而履于极险居峻法之时行极险之事故用系𬙊索置于丛棘之中以是三岁而凶乃终失谋身之道也〈子〉周礼三槐九棘公卿议狱于其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍〈九〉三股为徽两股为𬙊〈刘表〉以阴在上用险以督察久则为险以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辞也〈介〉失用刑之道非自犯之人〈薛〉上六柔无出险之才譬如人陷狴犴之中不可妄动初可动而不能上不可动而妄动皆失道也〈朱〉三岁不得免终凶之辞〈伊〉
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉
　　以柔为正故心贞而后亨〈注〉畜牝牛吉柔处内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离体以柔顺为主故不可畜刚猛之物〈注〉柔不处内似妇人而预外事若柔而不履正中则为邪僻之行内外俱强则失于猛害内外俱顺则失于劣弱〈正〉离明于外礼也然柔在于内一失于正则违礼召乱故必利正而后亨〈张简〉火不能自见必丽于物而后有形故离之象为火〈坡〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也丽著也附著于中正乃得通也〈注〉日月草木广明附著之义重明谓上下俱丽丽乎正者两阴在内既有重明之德又附于正道所以化成天下阴居五位亦云正者以五处中又居尊位虽非阴阳之正乃是事理之正〈正〉柔明丽乎中正不用刚武所以化成天下〈石〉君臣父子夫妇男女各得其正上下文明礼足以化成天下也〈张〉五中正之位而六丽焉故为正〈伊〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明照相继不绝〈注〉离为日日为明今有上下二离故曰明两作离若明不继续则不得久为照临〈正〉君为上体臣为下体尧明于上四岳明于下所以明目达聦〈牧〉得丽之大者莫过大人丽大位累圣之治也〈子〉尧舜禹启相继〈逄〉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也错然者警慎之貌将进而盛未在既济宜慎所履〈注〉错交杂之貎初与三俱欲丽二其履交至火性炎上二必从三三既得二已不敢争敬之乃无咎〈陆〉初体刚居下不能附于物知所行误能惧而复以其始则用刚也〈牧〉处万物相见之初履错杂之时昭〈素〉礼错杂未有定制莫知所从主于敬而过恭语所谓与其奢也宁俭与其易也宁戚近之〈房〉以柔附刚者宁倨而无谄以刚附柔者宁敬而无渎初欲丽四交巽巽为进退故履错然进退动则失正管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以避咎乎〈朱〉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　黄者巾色离者文明居中得位而处文明故元吉〈正〉离为火之象附于物也若以刚附柔则熖猛而易烬九四是也若以柔而附刚则物坚而难然六五是也过盛则有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得中也且离为礼而贵中道礼由中道应离之元吉也〈牧〉以文明中正之徳上同文明中顺之君是以元吉〈伊〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　处下离之终明在将没不委于人养志无为则大耋之凶嗟忧叹之辞〈注〉初为日出二为日中三为日昃〈荀〉礼过中则烦必节之以质乐过盈则倦必和之以声以阳居阳为烦过离之中为盈〈牧〉尧倦于勤舜代之故得免大耋之嗟〈胡〉当继明之时明将尽惧变而有将尽之悲则为大耋之嗟凶矣〈伊〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　明道始变昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违离之义无应无承为众所弃众所不容〈注〉戾太子之象〈房〉四之五成干不善继助求继者也先儒谓古有焚刑刑人之䘮不居兆域不序昭穆焚而弃之祸极矣凶不足言〈朱〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也履非其位以柔乘刚下将害己忧伤至于沱嗟然所丽在尊四为逆首忧伤至深众所助也〈注〉五王位而言公便文以会韵〈正〉以柔得中丽于王公有含章之德以忧思而获福〈陆〉居位得中又附上九上九居于卦上有王用出征之象与此相应〈石〉出涕戚嗟不贰于四〈坡〉丽乎二刚之间忧畏以持之〈伊〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离道已成除非其类以去民害〈注〉有嘉美之功断罪人之首获其匪类〈正〉柔之道非天下大服故终于用师〈子〉逆首匪类九四也上九辅而获之六五之君得其吉也上九过中得无咎者虽过君位以征讨叛逆有嘉善之功〈石〉析首者殱厥渠魁之谓〈介〉王用上九以出征〈朱〉







　　周易义海撮要卷三
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷四　　　宋　李衡　撰
　　先儒皆谓上经明天道下经明人事韩康伯注序卦谓易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下者哉上经明饮食必有讼讼必有众起是兼人事不专天道孔子序卦不以咸系离系辞云二篇之策则是六十四卦旧分上下乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤乃造化之本夫妇实人伦之原因而拟之有何不可乾坤各卦夫妇共卦者周氏谓尊天地之道略于人事犹如三才天地为二人止为一此必不然乾坤明天地初辟至屯乃刚柔始交故以纯阳象天纯阴象地则咸以明人事人物既生共相感应若二气不交则不成相感自然天地各一夫妇共卦
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利贞取女吉
　　男女感应方成夫妇若以邪道相通凶害所及感通以正婚媾之善〈正〉本乾坤之变干之上九下为九三坤之六三上为上六故乾坤交感而夫妇之象成〈侁〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　刚自在上柔自在下则不相交感以止行说则不为邪谄不失其正所以利贞少男居下少女处上所以得吉〈正〉此本否卦六三升上上九降三是柔上刚下二气交感以相与也〈蜀〉卦以咸释其名而彖辞以感释其义者圣人之微旨欲明感物之无心也〈牧〉止而说犹女止而待男〈石〉情者其诚然也云龙风虎无故而相从者岂容伪哉〈坡〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　以虚受人物乃感应〈注〉山高而降泽下而升山泽通气咸之象也〈崔〉虚中无我也以量而容择交而受非圣人有感必通之道〈伊〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　初应在四俱处卦始为感浅末取譬一身在足指而己志虽小动未甚躁求未伤于静故无吉凶悔吝之辞〈正〉初在卦下拇之象所感未深拇动而已未至失性〈陆〉
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　足之腓腨应在九五咸道转进腓体动躁故凶静居则吉阴性本静不躁而居顺其性也〈正〉处得其位情未违中居则为正动则为躁居则承阳承阳为顺得正则吉是顺而不害〈陆〉腓拇之上股之下躁动之物但居其所推诚以及人则人自感而归之〈胡〉六二失女止待男之道止而待五乃得吉〈石〉
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　股随足者也进不能制动退不能静处志在随人所执贱矣〈注〉刚而得位虽欲感上以居艮极止而不前二随于己志在于随下比二也遂感上则失止义而往吝穷也〈崔〉居下体之上上体之下上不能安其身下不能自守随于上下者也上不能安其身亦不处上下不能制其足志在随人执其随仆厮之志也〈牧〉九三以刚处下卦之上而应在上六〈胡〉三与上六各处卦极是感道已终感之后时不能感上六动而求感故曰咸其股已失其感又务求之下比二阴阴又以失其感动而相求乃随六二以进故曰执其随〈石〉前二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故曰亦不处也〈伊〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　居体之中在股之上其志始通凡物所感不正则至于害其始未尽感极不能至于无思以得其党故有憧憧往来然后朋从其思也〈注〉失位悔也应初动得正憧憧怀思虑也欲感上隔五感初隔三故憧憧往来之内为来之外为往兊为朋少女也坎初变之四坎心为思故曰朋从尔思〈虞〉不能感天下惟己之朋党从而归之〈胡〉卦体上下感应去其心象辞君子以虚受人九四不言咸其心子曰天下何思何虑再言之所以戒偏思之深也〈牧〉九四失位惧失初疑初之不来思虑憧憧往来不定然后初六从之以阳居阴未至全亢故吉虽无害而憧憧往来以役思虑何光大之有〈石〉
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而已〈注〉脢诸说不同辅嗣以四为心神上为辅颊明其浅于心神厚于言语〈正〉背肉顽然不动可谓浅末居中得正方乃无悔〈陆〉心脊之肉感近于情而非其志〈子〉位尊志骄不下于二失其工也有感之时无感之道所失大所得小仅能居位无悔而已〈石〉以刚居位不虚中也从上滕口之无实志末也〈逢〉背脊肉背其私心比于上六卦以初为本上为末〈朱〉应二比上私狭其志〈伊〉
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　咸道转末故在口舌言语而已〈注〉郑玄作媵送也〈正〉感道贵速三与上六各居亢极不能相感失所感之道皆动而求感股与辅颊舌皆非心也〈石〉辅上颔〈马〉
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒久之道所贵变通恒通无咎然后利以行正得其恒道何往不利〈正〉女承阳为恒久之道如风雷不相悖是以亨而无咎二五易位而和正得中故利有攸往〈陆〉咸少女在上少男在下取一时相感之义恒卦则长男在上长女在下孙复先生曰咸男下女以成家既成其家不可不正也君先下臣以成国既成其国不可不治也男动乎外女顺乎内君动于上臣顺于下家国之常不可易也易则生乱故曰君子以立不易方〈石〉君子为学久而不已可至于圣贤君臣为治久而不变可施仁义礼乐以化成天下何往而不利哉〈胡〉诸卦以有应为吉此六爻皆应而无元吉者夫吉于应者相求以济之时也常者上下各得之时故以刚柔皆应而不获为吉也〈范〉
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　震刚巽柔刚上柔下也阴阳相感二气相与更互而相成雷风相与也震动而巽顺故曰巽而动无违逆也刚柔皆应六爻无孤嫓也四事而正广明恒义〈正〉泰之初九上为九四恒本泰卦来也〈白〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　长阴长阳合而相与得其所久故不易〈注〉方道也〈正〉立人之道曰仁与义不改仁义之道〈牧〉雷资风而益远风假雷而增威〈禇〉雷以震动其出有时风以挠散其发有道出发不恒威令何禀〈薛〉
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也深常者以深为常施之仁义则不厌深施之于正即求物之情太深是凶正害德处卦之初故言始最在于下故言深〈正〉常之为义贵久于其道日以浸深初为常始宜以渐为常而体巽性躁遽求深入是失久于其道之义不可以为常故正凶〈陆〉夫妇君臣始相正之时责之过深则不安九四刚阳下制初六六以阴柔在下不堪其处是以正凶〈石〉犹为学之始欲亟至周孔为道之始欲遽及尧舜为朋友之始欲契分之深为君臣之始欲道之行孔子所谓欲速不达〈胡〉巽入也以柔越二刚而深入于四入不以渐而求深于始以是为常物不能堪虽正亦凶〈介〉改修则可若专固之不知几变自取凶也〈陈〉四震体阳性以刚居高不能下初初与之为应不度以往而求之知恒而不知变者也〈伊〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　虽失其位恒位于中可以消悔〈注〉恒久之道须君在臣上男在女上刚在柔上九二九三刚爻在下失恒道也孙云二以阳居阴上应于五履非其位不正其室但能居中自守虽得悔亡何足尚哉〈石〉虽以阳居阴处非其常然以中德应五五复以中德应之其处于动皆得中也〈伊〉动而无悔久处而不厌者其维中乎〈朱〉
　　九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
　　居下体之上处上体之下虽处三阳之中又在不中之位上不全尊下不全卑执心不定行德无恒自相违错则为羞辱承之所羞非一故曰或承处久如斯物莫之纳鄙贱甚矣〈正〉刚当制柔阳当制阴君当制臣常久之道九二九三以阳刚之爻居阴柔之下失其常道孙云恒以阳居阴上为德今九三反居上六之下是失恒德况乎履不得中宜其羞辱随之不为时之所容〈石〉刚而失中日损其德若固所守则吝矣〈牧〉九三居上六柔弱之下于永久贞正之道诚足鄙吝〈胡〉重刚而不中刚之过也巽而顺乎柔巽之过也不恒如此承之者其志不一而羞矣虽贞亦吝况不贞乎岂惟下所耻承亦上之所不与故无所容夫可以为常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中为常则出处语嘿其趣无方而不害其常〈介〉以阳居阳得其常处而志从于上于其常处而不处则羞辱或承之或承有时而至也以不常为恒而贞固守之则吝〈伊〉艮兊合而为咸震巽合而为恒故卦莫吉于咸恒者以其合也及离而观之见已而不见彼则所以为咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不过悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以阴下阳上为正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其德〈坡〉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　恒非其位虽劳无获〈注〉田譬有事也〈正〉四体震主动又处非其位初为己应舍己与三故田无禽田为田去害则获禽非可久之所〈陆〉四以刚处柔是有德而能谦者然处非其位虽劳于谦下不能成功〈牧〉四非其位求初始而太深失圣人久于其道之义〈石〉以阳居阴不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无德而忝位者故为治则教化不能行抚民则膏泽不能下〈胡〉
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　系应在二不能旁及它人是恒常贞一其德从其贞一而终妇道也五居尊位在震为夫二处下体在巽为妇五系于二从妇凶也〈正〉一阳也阴之为物当从阳而终〈石〉贞固也为天子之尊有四海之广民物之繁必使仁义教化流通于天下不可执一道守一方必也临事制宜随时应变则无施不可今六五居至尊之位以柔不正私一己之应是固执常道不使随流于天下者也〈胡〉五以阴柔应刚而不失中阴柔之正也故恒其德则贞然妇道也五君位也不以君道言者在夫子犹凶况人君乎君道尢不可以柔顺为常它卦六居君位而应刚则未为失〈伊〉
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　处动之极以振为恒无施而可〈正〉终乎动以动为恒者也动静宜不失时以交相养以动为恒而在物上其害大矣〈介〉处震之终动之极也以阴居之非其安处不能固守
　　䷠〈艮下干上〉遁亨小利贞
　　小人方用君子日消遁而后通阴虽浸长正道亦未全灭故曰小利贞〈正〉遁逃去之象五得位而有应是用正道得礼见召聘始仕它国当尚谦损居小官干小事其进以渐则远妒忌之害〈陈〉敬仲奔齐辞卿是也〈郑〉阴方至中消临为遁是以小者利贞谓六二得中正也小人虽得中正未可以为大事〈陆〉二阴才长阳蚤以退君子见几不俟终日〈石〉
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　五当位而应非否亢也遁不否亢与时行也〈汪〉当位而应犹不果制与时行而已矣〈子〉小人在位时皆疾之以刚正在外而当位应时愿也〈牧〉君子晦迹濳光不使小人窥其为刚明中正之君子下应六二之小人君子之道无固必小人能以中顺之道附结于己是君子适变能与天时俱行也〈胡〉五与二应君臣之道未至否隔亢极可以相时而通〈代〉遁藏所以伸道故亨刚当位而应尚足以有为圣贤之于天下虽道之废岂忍坐视茍可致力孔孟所屑为也〈伊〉阴盛于否而至于剥君子未尝不居其间二阴伏于四阳之下犹未足以胜阳然遁非避患欲以反君之心也夫二阴在内为遁之主其势至锐其朋至寡圣人畏其有必胜之渐而知其乖众之意是以使阳遁阴阳皆遁而阴无与处而思求阳然后可处故曰遁而亨〈坡〉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　山势上逼天性高远不受于逼遁避之象君子之于小人虽不可恶亦不可亵渎〈正〉矜严于外而不憎恶于内所谓吾家耄逊于荒〈侯〉君子之远小人如天道默运不下校于物〈逢〉不恶而严者外顺而内正也尚恶则小人憎不严则正道消〈石〉小人内君子外远小人也初四二五相应不恶也四阳以刚严在上临之不可得而亲踈也〈朱〉恶声厉色适足以致怨忿惟矜庄威严使知敬畏〈伊〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也小人长于内应出外以避最在卦内是遁之为后也危厉既至当固穷危行言逊勿用更有所往既为遁尾出必见执不如不往何灾犹言无灾与何伤何咎同义〈正〉阴过二而后遁遁之尾也〈子〉遁阴长于内而阳在于外故爻在外多吉在内多咎初以阴在内而应外阳是遁世小人志存君子之道也四在外卦之始为遁首初最处内欲往从之为遁之尾往将为厉止则不害〈陆〉古人处微下隐乱世而不去者多矣〈伊〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　二居中处内为遁之主物皆遁矣能执理中厚顺之道以固之则莫之胜解〈注〉上应贵主志在辅时独守中直坚如革束执此之志莫之胜说殷之父师当此爻矣〈侯〉小人之道狭而鲜亲至于履位人多去已故系之以利质之以爱然后人不得去坚其志而不㧞乃得小人之中而获顺也〈子〉三为贤人二能执而留之遁世小人见君子将去心愿执而固之是用其中顺之道以变革遁之时者也黄中也牛顺也革变也固执也〈陆〉二与五应方阳之遁执而止之非出款诚至意阳不愿也〈坡〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　无应于上与二相比以阳附阴系意在二不能远小人有疾惫而致危厉〈正〉为小人所制不能遁也〈子〉得位于内而不能去系于遁者虽不能退而得正于小人使臣妾不能擅政则吉〈陆〉下附二阴而不任以权如剥以宫人宠之类〈石〉六二系九三而三有忧疾以臣妾畜之不使之进〈白〉九三虽阳而以阴为体以阴止阳不由其道系之而已畜臣妾之道不可畜君子〈坡〉
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也处外而有应于内小人系恋是以否〈正〉以阳应阴是与小人和好者也然失位在外体性刚健是能遁去者也〈陆〉九四已在外而远初故三为系四为好〈介〉志欲遁而难制〈胡〉九四为初六之好舍之而遁非君子不可〈坡〉
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　得位居中遁而得正二不敢违从五之命反制于内不恶而严能正二志成遁之美〈正〉二以中顺之道固己然亦不可屈己之贞〈胡〉小人得志君子避之于外使小人不得凌然后处外养壮大之德以灭小人五处外得权与位正固自任能正群小之志使不敢起凶则善矣〈陈〉六二其配也舍之而遁犹惧其怀故戒之以正吉〈坡〉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　最处外极无应于内超然绝志心无疑顾〈注〉肥饶裕也〈子〉肥本作飞〈陆〉阳为丰富以安闲而居丰富故遁而能肥〈牧〉无应于内高上其事子云所谓山雌之肥弋人何慕四皓之类也〈石〉太公之亨于周四皓之亨于汉知三将变否脱然高举孽未芽而介于道厉未阶而絜于身行之藏之系我独照而已〈孙〉三牵于二阴而为之止我知其不可则非独利我亦以利三〈坡〉
　　䷡〈干下震上〉大壮利贞
　　群阳盛长小道将灭大者获正故曰利贞〈注〉用壮非君子之常虽得时得位不违谦则吉九四九二以阳居阴则获吉九三以阳太刚而触藩况六五上六以弱据强哉〈陈〉君子之道不壮则不可以胜小人壮不可过也四阳足以胜二阴可止而不可征故曰利贞杂卦则曰大壮则止也〈介〉壮而不贞强暴之为〈伊〉
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　以大为正天地之至情〈坡〉天地之道常久而不己者亦至大至正而已〈伊〉天地无不覆载大也覆载无所偏私正也〈牧〉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　刚以动也壮而违礼则凶〈注〉雷助天威〈崔〉壮不由礼失柔克之道汤禀纯刚至正之德动与天齐犹率礼不越用此象也〈薛〉克己复礼壮孰甚焉〈横渠〉
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　在下而用壮穷凶可必〈注〉体性刚健志在于进而上无其应其征必凶〈陆〉
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　居得中位以阳居阴履谦不亢〈注〉凡卦爻有阴阳失位未有不凶大壮之时不可怙其刚盛故以阳居阴则皆获吉〈胡〉以阳履阴健而得中有应在五得正之吉〈陆〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　处干之上是健之极小人当此不知恐惧即用以为壮盛君子虑危用之以为罔己以壮为正其正必危羸拘累纒绕〈正〉罔当读为刚以正制断而处重刚是贞厉也〈陆〉罔不也君子尚德而不用壮存谦则免咎若固其壮则危矣〈牧〉壮惟小人用之君子则否〈石〉罔不用也〈胡〉以很壮犯九四之阳求上六之阴九四藩也〈介〉君子则无此也〈范〉阳壮则轻敌阴穷则谋深藩上六也〈坡〉罔蔑视而无忌惮〈伊〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　以阳处阴行不违谦故贞吉悔亡上阴不罔已路故藩决不羸无有能说其輹者可以往也〈注〉尚庶几不失其壮庶几可往〈正〉三与上应而四隔之三以刚用壮自羸其角四以谦自处不能制之故决而不羸则三得以进故曰尚往四无应于下而上承五犹輹辅舆故往有济〈陆〉体壮失中悔也然以阳居阴而能谦下故悔亡群阳共进而务载于己是大舆之輹壮又阴爻不妨己路故尚往也〈牧〉自决其藩而不以羸初九之角则向之触我者止而为用适足以壮吾之輹〈坡〉刚长过中所居不正君子道长之时其可不正乎故戒之以贞则吉而悔亡〈伊〉
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　大壮之时以阳处阳犹不免咎况以阴处阳以柔乘刚必丧其壮群阳方进势不可止若于平易之时逆舍其壮以任二亦刚所不害〈正〉阳为大而能壮故壮大而得中所以贞吉五以柔居之是失其为壮之义于易者言五居中而行之匪难也夫大壮者用壮以济时今五居盛位反体阴柔失其为壮中以自守不能弘济但无悔而已〈牧〉刚柔者所以立本变通者所以趋时方其趋时则位正当而有咎凶位不当而无悔者有矣大壮之时得尊位大中而处之以柔能䘮其很者也子绝四类是矣〈介〉诸阳并进不以力制和易以待之则群羊无所用其壮䘮羊于易者也君权足以制下虽有跋扈之臣不足以为壮势不足而后有治壮之道治壮不可以刚也〈伊〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　有应于三故不能退惧于刚长故不能遂〈注〉虽处刚长刚不害正但艰固其志不舍于三即吉祥善也进退不定非善也艰固其志即忧患消亡其咎不长〈正〉四为刚动之首而已应在三不度德量力而用壮很触四以求三很壮则不能自反是不能退虽进而求三四为之藩不能遂也无所利矣〈介〉阴柔不能居壮以其居壮之上斯为壮之过不详者不能审详其义遂至过壮〈牧〉阴柔不能胜己以就义故不能退以柔用壮不终其壮故不能遂自处不详如此则无往而利然居壮之终有变之义能艰而处柔则吉〈伊〉
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　康者美之名侯者昇进之臣臣既柔进天子美之〈注〉杂卦曰晋昼也盛明之世也臣德昇进丽乎大明美德之侯仕于明主用此以进可保宠赐〈薛〉
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　顺以著明臣之道柔进而上行物所与柔顺受宠则一日三接以讼受服则终朝三褫〈注〉大明在上而下体顺附诸侯承王之象也上明下顺故享宠锡而见亲礼〈伊〉四为诸侯五为天子六四进而之五以诸侯近天子之光出明而受福〈朱〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　以顺著明自显之道〈注〉明出地上大明之道可进之时君子著明德求上知之时也〈子〉上无文明贤斯遁矣文明丽乎上君子可不进乎柔顺内融上不拒其逼故昼日三接英华外著人不疑其行故君子以自昭明德〈范〉明明德在己〈伊〉干曰自强晋曰自昭天行日进谁使之哉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　处顺之初应明之始进明退顺不失其正处卦之初功业未著物未之信方践卦始未至履位以此为足自䘮其长者也故必宽裕然后无咎〈注〉摧忧愁也应在四故晋如失位故摧如动得时故贞吉〈虞〉未为上信未受上命修德自退宽以居之故无咎〈子〉初六以柔进君子也度义以进退者也常人不见孚则或急于进以求有为或急于退以怼上之不知孔子曰我待价者也此罔孚而裕于进也孟子久于齐此罔孚而裕于退也〈介〉若有官守而不孚于上废职失守以为裕一日不可居也已故曰裕无咎未受命也〈伊〉动而九四不应自抑而退始进未孚戒在不正以求四知唯独行正道乃得贞吉〈朱〉独专也进与退专行正〈正〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　进而无应其德不昭履顺而正其德不回立诚于暗暗亦应之〈注〉修德于幽而无应于明故愁如在幽无应而不为邪鬼神之幽且福之矣王母至幽之象〈介〉母居家内而成德之称二居坤卦之内有中正厚顺之德又坤为母故取象焉夫为母居内受福之大莫若王母六二处内德盛受福亦殊不可以常母当之故云王母〈代〉五王母也柔顺中正履贞不回久而必孚况同德乎未有五不动而应之者〈朱〉阴之至尊六五也〈伊〉
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　处非其位悔也志在上行与众同信顺而丽明故得悔亡〈注〉三阴皆顺上者也三在顺体之上顺之极也有顺上向明之志而众允从之是以悔亡〈伊〉坤为众三失正与上易位则悔亡故曰上行也〈虞〉
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　上承于五下据三阴履非其位又负且乘无业可安志无所据以斯为进正之危也进如鼫鼠无所守也〈注〉蔡邕谓鼫鼠五能不成一技注云能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能免人〈正〉翟氏曰鼫鼠昼伏夜行贪猥无己虽进承五濳据下阴久居不正之地故危也　四为明进之首下之所仰以阳据阴不能以光明下济履非其位上承于五固其宠禄素餐窃位为正之危者也硕鼠之志窃食黍稷而已〈陆〉有意而未必能者鼫鼠也六二六三非所当得因其过我欲兼有之故众不听故曰晋如鼫鼠九四之有初六正也非其正者固不可得而正者独危位不当故也〈坡〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　柔得尊位阴为明主能不用察不代下任也故虽不当位能消其悔失得勿恤各有其司术斯以往无不利也〈注〉阳为躁动阴为静止三五阳位以阴居之能节其动故爻辞不称晋而皆曰悔亡〈牧〉五虽失位居得中正如舜耕深山以道自乐及升帝位亦不为泰盖以道自任得之自是失之自是曾不以此介意小人患得患失恤也〈石〉五居尊位在离明之中能扩大明之道以任贤故悔亡天下之广万几之细其间未必不无一失既能任贤不必恤也〈胡〉四夺其与往而不争终亦必得〈坡〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　处晋之极过明之中已在角而犹进非亢而何失道化无为之事攻伐而后服邑危乃得吉吉乃无咎用斯为正亦已贱矣〈注〉以柔德治者不能威肃天下终多用师〈子〉五以柔得中而行文明之德上以刚处极而任强武之力角者刚而上穷以象武事晋而过中则至用武上穷之道不务内德而务外功不可伐国惟用伐邑而已期道之未光弃文用武凶危之道危而获吉方可免咎亦正之鄙者也〈陆〉晋其角犹日过中而迭于西北之角也上九有应在三四非理据之四处己下若我邑焉伐之然后三来已战而服危乃得吉也〈句〉角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取以为象伐邑内省自治也〈伊〉
　　䷣〈离下坤上〉明夷利艰贞
　　日入地中明夷之象施之人事暗主在上明臣在下不敢显其明智然亦不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德〈正〉日出地上其明乃光至其入也明则伤矣故曰明夷犹圣人君子有明德而遭乱世抑在下位则宜自艰无干事以避小人〈玄〉
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之利艰贞谓六五也居盛位而上承暗主危之甚也处之不亦艰乎然而不失中正是能正其志也又以阴居阳是能晦其明也在难中而能正其志斯箕子全其正也〈牧〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　君子性无不明好善而嫉恶苟不慎密必罹害也默运其明则物不能欺蔽外示以柔则不伤苛察如是可以莅众也〈胡〉天下至众以明莅之则志有时而困人情不安用晦而明则亲踈小大无所不容众为我用此垂旒黈纩之义〈朱〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　上六明夷之主至暗者也最远于难远遁绝迹不由轨路故曰于飞怀惧而行故垂其翼志急于行不遑暇食殊类过甚以斯适人人必疑之故主人有言〈注〉火性炎上离为飞鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君子三者阳德成也日以喻君不食者不得食君禄也〈荀〉飞者以下为顺垂其翼飞而下者也明夷难在上是以宜下不宜上二老避纣不食之象伊尹就桀有攸往之象〈介〉暗主处坤之上已居离下以已之明不及彼之暗欲飞而止〈牧〉明夷者自夷以全其明也物飞而举其翼则必见牵矣方未去垂其翼缓之至也及其去三日不皇食急之至是何也惧不免也去主而适敌主人必以我为谋已主人上六也〈坡〉明伤而不得上进飞而垂其翼也其事未显众人有所不识此薛方所以为明而扬雄所以不获其去穆生去楚二儒且非之况世俗之人乎故袁闳之于东汉亦以为狂也〈伊〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　夷于左股示不能壮也以柔居中进不殊类退不近难不见疑惮顺以则也故可以用拯马而壮吉〈注〉二以柔居中是居位之人既当暗世不能如初九高飞绝迹故伤于左股尚有右股未尽伤灭由远于难若能如此自求拯救须假壮马而行取其疾也乃获吉顺以则者若能柔顺事上见不可而自引去亦是君臣之法〈石〉股辅下体者也三下体也二辅焉三未离下体马之象二拯马者也三得二之拯二得其所附是以吉也此若太颠闳夭之徒辅周之兴也〈介〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　南方文明之所狩者征伐之类九三应于上六是明夷之臣发明以征暗君而得其大首然民迷日久不可疾正宜化以渐〈正〉岁终田猎曰狩南者九五大阳之位暗昧道终三可升上而猎于五〈九〉大首上六也虽非君位居暗之极明夷之主斯义也其汤武之事乎〈伊〉三公之位极明至刚得位而应〈朱〉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　左取其顺得其心意虽近不危虽时避难门庭而已〈注〉四以阴质与暗主同体得明夷之心者也然履正多惧与三相比是居暗主之朝辅南狩之运者也入以权道深自献纳能获暗主蕴奥之志意在南狩出门庭之际两相际会门庭由正道也以权纳于腹以正会于门反经合义伊尹五就之事〈陆〉四本上体顺而首来比三义不诛降故无凶咎入于左腹深究南狩之情获明夷之心谓得三之心意所存也于出门庭言所适未远而已获心意明先见也四体阴而下丽于明故有先见之象〈牧〉如武王观兵诸侯来会于出门庭言相从之众也〈石〉六四以阴居阴小人之得志者也甘言美色依违曲顺迎逢其主之恶不能慎蔽宣露于外也〈胡〉顺得暗主之意不被疑害不劳远遁而免于难〈代〉蛊六五之心而行之于外〈伊〉
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也最比暗君执志不回暗不能没明不可息正不忧危如箕子能保其贞息灭也〈正〉纣之诸父德可以王故以当五被发佯狂以明为暗卒以全身为武王师故曰利贞〈马〉谏而死所以存义贞而不利去之所以达权利而不贞〈介〉纣为上六箕子不当处六五之位以阴道处尊位行柔顺而御天下上奉至暗内秉文明非文王莫可得已故易称外柔顺以蒙大难文王以之周公不欲指文王称箕子为父谦也〈旦〉内难而失其正其明灭矣〈伊〉
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　暗而过中明夷之极晦之至也位高势崇登于天也失道将复入于地〈子〉易以意为主此卦之意主在上六故以象暗君则君位不止在五诸卦意有类此者唯学者识之〈代〉明夷之失本由家道不治故受之家人〈集〉
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞
　　家人以女为奥主长女中女各得其正故特曰利女贞〈马〉风自火出行自内始〈陆〉明乎内者家自齐言内离明而外巽齐也女德未正它事虽齐本己乱矣〈薛〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　二五刚柔得位义均天地道存邦国家正则天下之治定〈正〉父谓五子谓四兄谓三弟谓初夫谓五妇谓二〈荀〉
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火生于木得风而盛犹夫妇之道相须而成〈马〉明于内而巽于外处家之道也文中子以明内齐外为义所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐之义也君子观风自火出之象知事之由内而出故谨言行于内德业之著于外由言行之谨于内物谓事实恒谓常度〈伊〉
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　家渎而后严之志变而后治之则悔矣〈注〉以刚在初得严家之义〈陆〉凡人之情爱之极则无疑亲之至则无防君子治家必当思虑未及于邪耳目未接于私之时预为之防也〈胡〉初九动而与四相易则内外不正礼外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防渎乱也初者家人之志未变之时于是闲之以法度内外各守其正何悔之有志动不正流宕无别然后闲之则悔矣〈朱〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也居内处中履得其位以阴应阳尽妇之义〈正〉顺以巽谓二居正顺于五也〈九〉从子从夫无所遂志〈魏〉礼后有瑶爵之献奠盎之事诗有关雎采𬞟皆后夫人之职也〈胡〉诗曰无非无仪惟酒食是议孟子之母曰妇人礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之修而无境外之志〈朱〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　处下体之极为一家之长行与其慢宁过乎恭家与其渎宁过乎严〈注〉嗃嗃严酷之意嘻嘻笑貌初似失猛终无慢黩〈正〉刚严之过虽未失吉妇子怨望至于嘻叹终亦吝而已未若九五之懿也〈介〉九三在一卦之上刚严过中则伤猛矣〈昭素〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　体柔居巽履得其位明于家道以近至尊能富其家〈注〉顺承于君而在臣位不见黜夺〈正〉得位应初顺五乘三比据三阳故富家大吉〈虞〉父子和兄弟睦家之肥大臣享禄位皆富也〈石〉初能防微杜渐二以体柔服勤三又过严畏惧家道已成四居大臣之位佐君治天下之家故有爵禄〈胡〉卦有四阳二阴阴皆不失其正以听于阳家欲不治不可得也〈坡〉四保家者也非治家者〈朱〉
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也假至也履正而应处尊体巽王至斯道以有其家父子夫妇兄弟六亲和睦交相爱乐而天下定故勿恤而吉〈注〉假大也五得尊位据四应二以天下为家故曰王大有家〈绩〉王者以四海为家假设有家用示亲爱故勿专恤其家则吉矣〈牧〉刚上柔下中正以相与极有家之道〈介〉五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣极乎有家之道非止使之顺从必心化诚合交相爱然后为至天下不劳而治矣故勿恤吉也〈伊〉
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚以爱为本者患于寡威家道可终惟信与威身既威敬人亦如之反之于身则知施之于人〈注〉威信之道始以令人其终则反信己焉〈子〉反身修德言行相顾德盛如威〈陆〉初终不易有孚者也阳明在上威如者也〈牧〉上九所信者三也家人无应者惟三与上两刚相临是以不忘畏也畏人者人亦畏之此之谓反身〈坡〉上九有孚之道以下未孚也故威如威非外求反身则正正则诚诚则不怒而威圣人虑后世不知所谓威严者在正身而上威怒则父子相夷愈不服矣石庆家人有过辄不食家人谢过而后复是亦反身也〈朱〉
　　䷥〈兊下离上〉睽小事吉
　　物情乖异不可大事大事谓兴役动众必大同之世方可为之小事谓衣服饮食不待众力虽乖而可〈注〉火欲上泽欲下犹人同居而异志君阴臣阳君而应臣故小事吉〈郑〉知所安而不知通变人之常情圣人知物怀之多怀故睽之使适变而成功睽之始实违其情情之未知不可以大事〈陈〉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　水火二物共成烹饪理应相济今火在上而炎上泽居下而润下无相成之道所以为乖中女少女二女共居一家理应同志各自出适志不同行所以为异说而丽乎明不为邪僻柔进而上行所之在贵得中而应乎刚非为全弱虽在乖违之时有此三德可以行小事而获吉天高地卑其体悬隔而生成品物男外女内分位有别而成家理事万物殊形各自为象而均于生长明睽理合同之大非大德之人不能用也〈正〉睽自家人反明本同也惟本同故有合睽之道说而丽乎明自离兊言之柔进而上行得中而应乎刚自家人六二之五言之说则顺民丽乎明则择善柔得中则柔而不过应乎刚则取刚以济柔〈朱〉子曰木为弧剡木为矢盖取诸睽合众材各睽其小体以成大器观是而它可知矣夫济天下之务者岂于一才乎〈子〉不言义而言用者明用睽之义至大〈卢〉说而丽乎明犹君子以说顺之道而附于大明之人而又以柔进居至尊之位所行所为皆合大中之道而下应于九二刚明之臣夫如是乃得小事吉〈胡〉刚得中而上行为物之所应而无所丽则可大有为〈介〉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　同于通理异于职事〈注〉大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武不同威德相反同归于治〈荀〉当人情乖异之时外同而内异所谓和而不同也〈石〉小人能同而不能异能异则不能同君子同乎道异者异乎时与事而已〈介〉火与泽混同则有害用不相将则功不成而物不济以明其体位须异而其理须同所谓同而异也〈代〉中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是〈朱〉
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　无应独立悔也与四同志故得悔亡时方乖离位乎穷下上无应可援下无权可恃显德自异为恶所害故见恶人乃得无咎〈注〉时方睽离触目乖阻马之为物难可隐藏时或失之不相容隐势必自复辅嗣谓物莫能同其私必相显也〈正〉䘮马者失其致远之象〈陆〉马者乘而进者也之四无应非䘮马乎二应五三应上皆失位而进非守正也已能独不奔逐介然自复盖睽世先觉者欤恶人斥二耳刚而失正怙势而据初者也上无援不能救下无位不能摈见则巽屈以避咎也〈坦〉三被刑劓复隔己应非恶人乎〈侁〉睽之不相应者惟初与四也初欲四而四拒之悔也四之拒我逸马也恶人也四往无所适无归之马也马逸无归其势自复马复则悔亡矣惟好同而恶异是以为睽故美者未必恱恶者未必恨从我而来者未必忠拒我而逸者未必贰以其难致而舍之则从我者皆吾疾也是相率而入于咎矣故见恶人所以避咎〈坡〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　失位不安五亦失位俱求其党出门同趋不期而会处睽得援虽失其位未失道也〈注〉初为出门二为巷〈子〉三为下卦之主二遇三明非背五未为失道〈崔〉睽乖之时群小党盛皆欲加害君子故二五虽应不敢显然于明坦之涂但遇之于委曲狭隘之道乃得无咎〈胡〉
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　以阴居阳以柔乘刚志在上九不与四合二自应五〈又〉与己乖欲载其舆曳失己所载欲进其牛被牵滞隔所在剠额为天截鼻为劓四从上刑之故剠其额二从下刑之故劓其鼻然应在上九执志不回初虽受困终获刚助故曰无初有终也〈正〉四见三在后欲载己二见三在前欲引己天当作而去须曰而四刑其须恶其上附二刑其鼻恶其仰应〈子〉天谓上九君父皆得称天三应于上忠臣孝子之象为四所谮故为上九所疑欲刑及之是无初也上九有阳明之德徐察而与之合故有终也〈石〉九二在下而载己九四在上而引己命者吾所受于天也上九疑而欲劓之非吾有以取之所谓天地志应而不为邪上九终有以明之二刚亦不能为患〈介〉以泽应火各居其极殊类特甚求合实难所应之人居离之极严洁威明不可迩也居上犹天既尊且严三以泽秽之极仰之如天畏之如刑然终有所遇正配也〈陈〉天髠首也〈伊〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也五自应二三与己睽初亦无应俱在独立同处体下志同者也己既失位三五既乖求其畴类而自托焉同志相得而无疑交孚也其志得行虽危无咎〈注〉元夫初九处于卦始故曰元夫丈夫之称〈正〉同志相善不期而会故曰遇〈陆〉四初不以正合是必倾诚信以交相待然皆不正必常若危可以免咎〈胡〉初在睽而悔亡处之至善者元夫犹善士也〈伊〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也非位悔也有应故亡厥宗谓二噬肤啮柔也三虽比二二之所噬非妨己应以斯而往何咎之有〈注〉善功被物物所赖故有庆〈正〉厥宗谓四与己同体五应在二欲往从之以其乘刚有惧于四四自噬三不害于己〈陆〉五以阴柔居尊位当睽离之时宜有悔矣然下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故悔亡宗党也噬肤则入之深矣以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而周公孔明所以入之者深矣〈伊〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　已居炎极三处泽盛以文明之极而观至秽之物睽之甚也至睽将合至殊将通恢诡谲怪道将为一未见于治先见殊怪见豕负涂其可秽也见鬼盈车吁可怪也先张之弧将攻害也后说之弧睽怪通也四剠其应故为宼也睽去将通匪宼婚媾往不失时群疑亡也贵于遇雨阴阳和也〈注〉弧亦作壶四无应称孤上有应亦称孤睽极道孤违常义也小人为不善犹豕之好泥涂也小人闲居为不善遇君子则如见肺肝然犹鬼神以幽隐为害今载之满车是显其状也弧张而未发用将行也壶倾而则说其意和平也〈陆〉上九睽极有应而疑之以三为秽而污于二其称负者以二在三之后也以三为乘四而载之其言载者以四为在上也夫睽之极则物有似是而非者虽明犹疑疑之己甚则以无为有无所不至况于不明者乎上九刚过中用明而过者也故其始不能无疑〈介〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　西南地也东北山也以难之平则难解以难之山则道穷利见大人往则济也爻皆当位各履其正居难履正正邦之道正道未否难以正济故贞吉也〈注〉居难之时行其邪道虽见大人亦不得吉〈正〉二得位应五五多功故往则有功也〈虞〉西南坤顺东北山止顺其通道止其穷道〈陆〉圣贤治天下之蹇致民于宽广生育之地不纳之险阻使民愈困也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　坎在外卦是险在前艮居其内止而不往相时而动非知不能之于平易得救难之理往得中也之于险阻更益其难其道穷也往见大人必能除难二三四五爻皆当位所以得正而吉居难守正正邦之道〈正〉见险而止未必能安而乐之智者之所及也困之材则险以说困而不失其所亨能安而乐之也故曰其唯君子乎君子则具仁智也〈介〉否泰诸卦皆指内为来外为往则此往得中谓五也自内而外往得中位盖蹇解相循覆视蹇卦则为解覆视解卦则为蹇九二得中则曰其来复吉乃得中也往者得中中在外也来复得中中在内也二者覆中故离位求应皆为利也〈薛〉方蹇难之时惟能止为善故诸爻除五与二皆以往为失来为得也上险而下止见险而能止也〈伊〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　山岩险水阻难水积山上弥益危难陆绩曰水在山上失流通之性又曰终应反下故曰反身君子独善其身之时也〈正〉德谓恩德不因其害宁显其恩若或刚彊击讨难转深矣〈昭素〉云汉宣王治蹇之诗〈张简〉山上复有险行者止也〈朱〉
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　初居艮始见险不往来而得誉盖宜止以待时也〈正〉当难作之始以阴柔处下自度其德未可排难能止于下往而无应则入于蹇来则远险吉之先见者也〈牧〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也履当其位居不失中不以五在难中私身远害执以不回志匡王室履中行义以存其上处蹇以此未见其尤〈注〉五在坎中险而又险〈侯〉蹇蹇者入难之深也以阴居阴无刚克之德徒有志而不能排难无功于时得无害而已〈陆〉蹇难之时人皆有所患而不可动初三四皆往蹇独此六二履中居正上应于五冒险而进非一身之故上以为君下以为民救天下之蹇也〈胡〉蹇蹇上下皆蹇二五中正相与修德于此而难解于彼是以终无尤也〈介〉无位即见险而止责望既重难难相仍尽瘁正邦事不一涂故曰蹇蹇〈薛〉五方在大蹇之中二虽中正其才阴柔岂易胜任是以蹇于蹇也〈伊〉
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　九三与坎为邻进则入险来则得位内卦三爻惟九三一阳居二阴之上是内之所恃故云内喜之也为内卦之主居又得位虽有应未可渉难古人亦有保一城居一国者若过险难内有众民仰恃于己外有妻子之忧亦未可往救内舍外宜恱从已〈石〉内谓在下之阴反犹春秋之言归〈伊〉
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　往则无应来则乘刚得位履正当其本实虽遇于难非妄所招〈注〉马云连亦难也郑云迟久之意〈正〉蹇难之世不安其所之三不得乘阳承五则与至尊相连处正承阳故曰当位实也〈荀〉连者牵连之谓坎险在前冒而进必入于深险知时不可退而牵连下之三爻止而自守则安阳为实连下之阳是当位而附得其实也〈胡〉六柔无应往则犯难来则当位承五下连九三九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处蹇难不以刚实济之柔者安能济乎〈朱〉以阴居阴得实也二与三各当位而初以柔居下皆实也当患难之时相交以实其合也必矣故来连也当位不曰正而曰实者上下之交主于诚实况蹇难而不以诚其何以济〈伊〉
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　处难之时独在险中难之大者也居正履中不改其节则同志者集而至矣〈注〉在蹇之中而当王位文王为纣所囚也承上据四应二众阴并至此说四臣能以权智相救〈于〉在蹇之中而得大位能济蹇之大者也居于中正而能裁制节度使贤不肖各得其所故用朋来而来伸也〈子〉六二以中正在下匪躬竭节以救于己言得众助也〈石〉五以刚中得人君之节二以柔中得人臣之节若汤伐夏而得伊尹武王伐商而得吕望也〈胡〉六二之应六四之承居其所而朋来也〈介〉五下应二三来比之〈朱〉二虽中正阴柔之才未足以相济故不言吉〈伊〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　处难终之地不宜更有所往来则众难皆济志大得矣险难既解宜见大人以弘道化有应在三志在内也以阴从阳故云从贵正处蹇之极体犹在坎外无所之故曰往蹇来而复位下应于三三德刚大故曰来硕三为内主五为大人若志在内心附于五则利见大人〈侯〉硕大也宽裕之称上六阴柔之才未足出蹇能舒之而已蹇极之时非大人孰能济之大人谓五也诸爻虽正各有所善未能出蹇故不言吉〈伊〉
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉险难解释物情舒缓西南坤位解难济险利施于众禇氏云世有无事而求功故诫以无难求静亦有大败乃救故诫以有难须速
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉动乎险外故谓之免免险则解故谓之解天地否结雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨作则险厄者亨否结者散难解之时非治难之时故不言用体尽于解之名无有幽隐故不曰义〈注〉无所往者阴处尊位阳无所往也来复居二处中成险故曰复吉五位无君二阳又卑往据之者则吉据五解难故有功也〈句〉解反蹇之卦也蹇止于险前解动于险外动而出险蹇之解也来得其中居则吉也蹇以济险故言其用解以居安故言其时西南宽平之所则得众也夙速也解缓也缓必有所失明用缓以解难难既平则宜速复其道以求中也明缓慢之不可纵也大矣哉者解时之难为艰故仲尼叹之〈牧〉有难则往而出乎中所以济难难己则来而复其中所以保常济难以权保常以中此所以吉〈介〉天地否散雷雨并兴圣贤否散庆施遂行武王散财发粟其得解之时矣〈范〉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　过轻则赦罪重则宥〈正〉汉祖宽秦法汤武赦宥夏商之民匪常所行也〈牧〉罪者宥之更始之时有不可赦者也〈介〉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　险难未夷贱弱者受害则蹇难之时柔弱者不能无咎否结既释刚强者不复陵暴初六以柔弱处无位之地逢此之时不虑有咎或有过咎非理之常故曰义无咎也〈注〉当蹇难解散之际在赦过宥罪之始以柔承刚以阴应阳志在于顺未失常理虽有过失义当无咎〈陆〉为险者坎也当蹇之时初为难始今遇解之时初不能固其险速应于上何咎之有能速改过以迁善也刚柔之际言刚上柔下难解之际也〈牧〉阳爻皆能除难初六有应于四而附近于二故无咎也〈石〉屯则刚柔始交未相和会动乎险中故有难生之理解之刚柔己相际接动而出险故义必无咎〈薛〉以柔居刚以阴应阳柔而能刚者也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也狐者隐伏之物刚中而应为五所任处于险中知险之情以斯解物能获隐伏也得乎理中之道不失枉直之实得全其正者也〈注〉九二位既不当由处于中得乎理中之道也〈正〉刚居中而能济难众之所附初承以奉之五正而应之众来附之非我之求也得中之道正之吉也〈子〉获三狐难解而去众疑也二虽性险而得中道用此解难必得其直〈陆〉小过刚失位而不中是以不可大事九二虽不当位刚中而应故能大有为得群疑而顺服也〈介〉以刚中应六五之君三狐指卦之三阴时之小人也〈伊〉初六六五六三皆可取五为正吉也黄矢谓五释其所不当得而取其所当得也〈坡〉
　　六三负且乘致宼至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　处非其位履非其正乘二负四柔邪自媚以容其身宼自己致幸而免之正所贱也〈注〉天下之丑多矣此其一也〈正〉初二三俱为险难初二遇解时而应上是不固其险也三据险极以柔乘刚以阴居阳是小人而乘君子之器也而又不应于上是固其险者也险固不通难何由解故公用射之〈牧〉六者小人之才三者君子之位六之为小人也乘非其位而又上慢下暴所以致宼也以解为道解缓也而不能应上故曰上慢以柔乘刚故曰下暴宜宼之来也〈介〉非止速宼伐又起天下之戎〈逢〉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　拇足大指也履于不正与三相比三从下来附之如指附足四有应在初若三为之拇则失初之应故必解其拇然后朋至而信未当位者四若当位履正即三为邪媚之身不得附之三不得附则四无所解〈正〉九四体震为足三在足下拇之象〈李〉拇谓初也居下体之下而应于己故曰解而拇四虽为解之主而才能解拇未尽通其险也朋谓二也二与四同功又俱阳爻故谓之朋二居险中不固其险亦应于上是信而不违解也〈牧〉以至尊而为天下之主则可包含荒秽而容天下之民物九四不当至尊之位故不可系于它类而必解去之则其朋党至而信矣〈胡〉未得尊位能解初而已所解者小矣能孚其朋所孚者寡矣〈介〉未有不治其身而能解其险者居不当位己则未正去己赘行乃可以行故解汝之拇则朋至同往以济其险不令而孚矣〈陈〉居上位而亲小人则贤人正士远矣去小人则君子党进而以诚相得拇初六也〈伊〉拇六三朋九二〈坡〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　居中履尊而应乎刚可以有解而获吉以君子之道解难释险小人虽暗犹知服之而无怨〈注〉维辞也〈正〉以柔居尊为解之主有应于下是赦过宥罪之君既出其险又宽其法小人信服汤武之道〈牧〉六五柔尊守正委下维系于二二有君子之德乃能得解险之吉〈句〉君子之所亲者必君子也所解去者必小人也君子维有解则小人去而君子进矣〈伊〉六五九二配而近于四三将附四故疑而疾之六五中直岂与三争所附哉维有解者无所不解之谓近则解四远则解二是以三释然而退也〈坡〉
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　初为四应二为五应三不应上失位负乘处下体之上故曰高墉墉非隼之所处高非三之所履上居动之上为解之极将解荒悖而除秽乱故用射之极而后动成而后举故必获之而无不利〈注〉公者臣之极上六以阴居上故谓之公〈正〉躬亲解难非人君之事〈陈〉隼六三也墉阳之间悖者争也二阳所以争而不已者以六三之不去也孰能去之将使二与四乎二与四同欲得之将使初与五乎则初与五二阳之配三之所疑也夫欲毙所争而解交斗惟不渉党者能之故高墉之隼惟上六为能射而获之争解二与四无不利者〈坡〉
　　䷨〈兊下艮上〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
　　损下益上非补不足者也损刚益柔非长君子之道者也不以诚信则渉谄谀而有过咎行损之礼贵夫诚信不在于丰故二簋至约可用享祭〈正〉艮为山兊为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽自损以增山之高犹诸侯损国之富以贡献于天子〈郑〉下以刚中说于上所以为损下上以柔中止于上所以为益上下说而上不止则损于下上止而下不说则无益于上故说而止刚中而应乃得有孚元吉也〈陆〉功成难解不居其功推其志诚以荅君上臣子之道凡事干了则速往归功于君斯可以保终而无祸故初九为损之始则曰已事遄往无咎〈陈〉泰之时臣子当损下益上泰损九三之刚益上为损也〈李畋〉损下以自益君子以为自损损上以益下君子以为自益〈坡〉六爻皆应有孚也〈朱〉譬诸垒土损于上以厚其基则上下安固取下以增高则危坠〈伊〉
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损下益上上行之义也损刚益柔不以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则何咎而可正虽不能济大难以斯而往物无距也曷辞也何用丰为也应有时者至约之道不可常也下不敢刚贵于上行损刚益柔之谓然刚为德长损之不可以为常也自然之质各定其分短者不为不足长者不为有馀损益将何加焉非道之常故必与时偕行〈注〉泰损九三以代上六是损下益上而其道上行矣损有孚者取于民当以诚信取之有制什一而税是也故利有所往二簋应有时者八蜡不通所以谨民财是岁凶民不足之时当用约以取民也岁俭民不足则用之以约岁丰民侈厚敛以节之损益盈虚与时偕行也〈牧〉兊之初二与艮之四五相应是损兊卦二刚益上于艮之二柔爻损下益上之义施之于人是损抑臣下刚直之过以奉上益成君尊乃事有可益损之大时也〈代〉损生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也损泰之九三为损之上九泰之上六为损之六三故曰损下益上损其否之九四为益之初九否之初六为益之六四故曰损上益下孔子曰损益盛衰之始也〈逢〉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　可损之善莫如忿欲〈注〉惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而足〈正〉观山之削而惩忿观泽之壅而窒欲忿不惩则凌物欲不窒则溺人惩之然后平窒之然后清君子所可损惟此二者〈朱〉
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也损己奉上事已不往废事敖慢以刚奉柔初未见亲必酌而损之庶几与上合志〈正〉己事者以其事为己任者也体刚在下为损之初是以事为己任者也损之为用在于应时宜其速往尚合众心为损之始必在酌量无使过损也〈陆〉居损之始是上始取于下也取不过甚宜其速奉之虽己方执事亦当舍而速往也剥下附上急而奉之聚敛之臣君子所贱以其得宜故无咎酌损者戒之也〈陆〉居损之初蹇难既济事可为者为之可己者己之然亦当酌度泰罢侯而孤睽汉强国而畔逆不能酌损也尚合志谓合众民之志如赋重刑酷难解则可速己也〈牧〉初民之象民之职当给衣食以奉上事耕获之事己则速往奉上上之损下下之奉上皆当酌其宜使合中道〈胡〉损己益上不以己事出位者也在下而刚不中故可损之损之己过则亦失中故当酌损六四能纳己者也故曰合志遄刚进也〈介〉人臣摧抑刚节以奉上废事而往咎莫甚焉竟了所职乃可速往〈句〉功成不居庶合上志犹当斟酌无使过常以招上疑〈陈〉己事止事也事有当损于初刚正决断如救焚拯溺可也事已成则不可损然过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已事有当损不损而至于败岂其志哉遄往如鲁人欲以璠玙葬夫子历阶而止之是也〈朱〉
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也柔不可全益刚不可全削下不可无正〈注〉初九己损刚以顺柔九二复损己以益六五为六二则成剥卦矣故九二利居而守正进之于柔则凶故九二不损己而务益故曰弗损益之良由居中以中为志故损益得其节适〈正〉弗损之志在于中道则物皆利之是弗损己者亦所以益物也〈陆〉损下过深则不益上之德〈集〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　自六三已上三阴并行以承于上则上失其友内无其主名之曰益其实乃损故六三独行乃得其友三阴俱行则必疑矣〈注〉六三独行上九纳之无疑而得友也〈正〉此其所谓为物不贰则其生物不测者也〈介〉损道虽贵上行然事各有主不可无别思不出位当损而损即上乃应之阴好顺阳故三阴俱行也〈代〉三人谓初二三六三应于上九若与下卦三爻俱进则上九以二阳非应而来逼已故疑也若六三以柔自进则上必见纳〈金〉损自泰变三阳并进三人行也九三一爻损而之上三人行则损一人也九三上行则上六下居三刚柔耦合一人行则得其友也〈朱〉
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也履得其位以柔纳刚能损其疾也疾何可久故速乃有喜〈注〉疾者相思之疾诗曰亦既见止我心则降不亦有善乎〈正〉远于阳而处两阴之间望初之来而为勤望之疾初遄来使已疾损而有喜也〈子〉四当承上而有初应上之所疑初四之疾也宜损其初使上遄喜〈蜀〉初以损己益四为任故以未能益四为疾四能应而受之则是损初之疾也〈陆〉以阴居阴损甚成疾阴而止滞以成其疾必求阳以散之使遄者谓能来初也〈牧〉得位近尊大臣之象凡弊病皆谓之疾民方难解有病未尽去者宜速去之禹思天下有溺者此也〈石〉凡不得阴阳之中而所偏者皆谓之疾以阴处阴而承乘皆阴所谓疾也偏乎阴者资之以阳则其疾损而有喜矣柔之弊常失之缓故遄乃无咎〈介〉四能自损以从阳损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也损不善速则喜而无咎人之损过速则不至深过为可喜〈伊〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　阴非先唱柔非自任故人用其力事竭其功知者虑能明者虑策弗能违也众才之用尽矣朋党也龟决疑之物也获益而得十朋之龟足以尽天人之助也〈注〉马郑皆案尔雅云十朋之龟谓神灵摄宝文筮山泽水火〈正〉益而损之天之道也人之理也居尊以柔能损诸己则天祐之民归之莫不感恱以奉益也或者非意之而自外至也十朋之龟莫违大吉也〈子〉五以柔居尊宜受二益位俱不当正志所疑故用十朋之龟以正其志然五宜受益而志于损当益而损损益以时行得中道尽盈虚之理故朋龟献兆不能违之〈陆〉五居尊而曰上祐必天道也〈牧〉元龟直二十大贝䨇贝曰朋〈崔〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　处损之终上无所奉损终反益刚德不损乃反益之不忧于咎用正而吉居上乘柔尚夫刚德为物所归故曰得臣得臣则天下为一故无家也〈正〉处损之极损极则益故曰弗损益之非无咎也为下所益故无咎据五应三三阴上附内外相应上下交接正之吉也故利有攸往刚阳居上群下共臣故曰得臣得臣则万方一轨故无家也〈肃〉上九本九三是损下而益上也阴为损而阳为益故曰弗损益之且居亢极而务益非所宜也得无咎以其下济也且居高而众阴仰戴不可不正故贞则吉矣〈牧〉居上者不可常损下以益己上居损而在艮终更无损下之道施仁义以益天下之民则无咎而获正之吉也在上者益民以道则欢心归之皆臣服而远近无间天下一家也〈胡〉刚正处外五柔奉之故不损己刚而为五主所益复何咎焉乃得上贤之正吉也上九刚德遂长为物所归虽曰得臣非己所有盖上处无位之地赞成六五之功以四海为家〈句〉
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川
　　损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀云明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益〈正〉阳为君阴为臣今震一阳二阴臣多与君而四巽之下应初是天子损其所有以下诸侯也人君以益下为德故谓之益雷动风行犹人君出教令臣下奉行之故利有攸往利渉大川〈郑〉利渉大川者君能以仁义之道益下下受其赐则捐躯而报上效命以助君可济险难〈胡〉
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　处上而巽不违于下损上益下之谓五处中正自上下下何适不利故有庆也木以渉川为常以益渉难同乎木也益之为用施未足也满而溢之害之道也故益之道与时偕行〈注〉动而骄盈则被损无己动而卑巽则进益无疆天施气于地地受气而化生亦损上益下之义其施化之益无有方所〈正〉此本否卦干下之初坤为无疆震为喜笑以贵下贱大得民故说无疆〈蜀〉时俭不可损时泰不可益〈牧〉损称损益盈虚益称凡益之道者损下益上时不获已然后行之则盈虚利害从而生矣富国实民无时不可故言损则不可无益而不损又何害也〈薛〉
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　迁善改过益莫大焉〈注〉子夏传云雷以动之风以散之万物皆益二月启蛰之后风以长物八月收声之后风以残物风之为益其在雷之后〈正〉雷行而风从益其震也〈子〉六子皆有益于物必曰风雷者水火山泽惟能结聚万物必由散动然后增长故也〈牧〉风得雷而威益彰雷得风而声益远〈胡〉风无所不至迁善宜速雷动而复静改过宜思〈薛〉风烈则雷迅雷激则风怒
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　处益之初居动之始体刚莅事以之乎巽以斯大作必获大功居下非厚事之地在卑非任重之处大作非小功所济故元吉乃得无咎〈注〉受上之益必有大功可以当之初以刚下为动之主能堪大事者下非专厚之所〈子〉居震之初震为稼穑又为大作益之大者莫大耕植若能不厚劳于民不夺时于农畯则大吉无咎〈侯〉此后稷公刘之功然初处下体为二阴之主不宜厚事以擅九五之民惟志于奉上乃吉无咎〈陆〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　处内履中居益以冲益自外来不召自至朋龟献策同于损卦然位不当尊永正乃吉〈注〉帝天也王用此时享祭于天明灵降福〈正〉柔以得位受上之益得中之道能精意以奉五通于人而信于神也故外来非常之祐也夫阴之所利在于永贞而二能尽之其于吉也虽访诸十朋之龟不能违也长正之道岂止于臣下哉虽王用之享上帝亦吉也〈子〉下比于初初非二应故曰外来〈陆〉为臣若是王者用之可享上帝〈逢〉虚中退托又顺从之九五自外来而益之或益之者益之不一天下之善皆归之也天地鬼神人道贵谦得人如此故十朋之龟弗克违受益者当守而不变愈久而不厌则来益者无穷矣〈朱〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　六三以阴居阳不能谦退是求益者也故曰益之益不外来自已求之物所不与若以谦道责之则理合诛戮若以救凶原之则情在可恕然六三以阴居阳处下卦之上壮之甚也用此以救衰危则物之所恃若能求益不为私己志在救难为壮不至亢极能适于时是有信实而得中行用此有孚中行之德以告于公公必任之以救衰危之事象曰固有之者明非为救凶不可求益施之凶事乃得固有其功〈正〉六三失位而体奸邪处震之动怀巽之权是矫命之士争夺之臣桓文之爻也在益之象而居坤中能保社稷抚人民故无咎中行近仁故曰有孚中行然后俯列盟会仰致锡命〈于〉君子不在其位不谋其政今六三位非其正而过于中故益于下若民之凶荒患难至不顾一身奋然而往则可以无咎而又以由中之信合中道而行执符瑞以告于公明所益之事若汲黯发河内粟以救民归而请矫制之罪是乃非其位越职以救凶荒也然益民安国之心固有之也〈胡〉六三以阴居阳位以过损而为益者也彻乐杀礼衣大布之衣大帛之冠所以用凶事者也能用凶事以至诚而中行则不独无咎可以成功而上告之以圭也圭者上之所以告公侯之成功也三下卦之极四近尊之位皆所谓公也〈介〉居上之下宜承上者也安得自任而擅为益乎惟非常之事则奋不顾身力庇其民可也必有为上爱民之诚心虽有诚心不由中行不可也祭祀朝聘用圭皆所以逹诚信有孚而得中道犹告公而用圭上信之也〈伊〉
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也以斯告公何有不从以斯依迁何有不纳〈注〉以中行虽有大事无不利如东迁晋郑焉依之类既为公所从其志得益也〈正〉处尊之下而益于初能得下也五益主也而已承之奉中而行也上下通志何往不利小人怀土动之难也非得其心则不能也迁下附上上之志也而公从之益志者也〈子〉六四得位是行得中正也告于公家安得不从上应至尊之君下应初九之民民事之大莫大迁移其国邑若盘庚民怨是小人重迁今居巽始是能顺民之志故利为民所依附也以益志亦其志务益下也〈石〉三四告公不告王者事有繁细义有缓急至于上施不广故圣人许下之行不拘以义也〈薄〉处近君之位居得其正而以柔巽辅上顺应初刚则可以益于上矣惟处不得中而应又不中是不足于中者也故云中行言得中道则可告上柔巽体非有刚特之操故利用为依迁国为依为附于上也上依刚中之君下顺刚阳之才以行其事其利用如是而已迁国者顺下而动也告公者告之以益天下之志也〈伊〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　为益之大莫大于信为惠之大莫大于心因民所利而利之惠心者也信以惠心尽物之愿故不待问而元吉以诚惠物物亦应之故有孚惠我德也〈注〉天下皆以信惠归我可以得志于天下〈正〉惠心及下终不言以彰已功问犹言也〈崔〉勿问所谓益无方有孚惠我德所谓反乎尔者也〈介〉五有惠心六二信之惠我
　　中正之德也问而后惠惠亦狭矣〈朱〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　处益之极求益无已心无恒也人道恶盈怨者非一故或击之独唱莫和是偏辞也〈注〉自外来者怨者非一不待召也〈正〉五以中正人皆归之极亢乘尊过求莫附虽有其应岂附之哉独自益之人不益矣不能修整立心无常多求于人人所忿也益穷反损故有自外而击之者〈子〉以阳居上而有应在下是能益下也然益过而更行之则惠偏而谤兴焉故曰莫益之谤兴则怨聚攻者非一故曰或击之此明损益之象在夫权衡也过则损之不及则益之用在变通不可固其常心也守恒则凶〈牧〉




　　周易义海撮要卷四
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷五　　　　宋　李衡　撰
　　䷪〈干下兊上〉夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　　夬与剥反者也刚陨则君子道消柔消则小人道陨〈注〉王庭百官所在之处以君子决小人故可显然发扬决断之事于王者之庭示至公而无私隐也用明信之法宣其号令即柔邪者危故曰孚号有厉以刚制断行令于邑可也若用刚即戎尚力取胜为物所疾以此用师必有不利虽不利即戎然刚德不长则柔邪不消故阳爻宜有所往则夬道乃成〈正〉凡决去柔邪当先明信其法宣其号令一小人犹在上故须常怀危厉故彖曰危乃光也〈介〉告自邑者命始于朝廷行于国邑亦自邑而行之不利即戎者一阴在上小人已穷又攻之不已是尚胜君子不为也利有攸往刚得中也〈陆〉
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　一柔为逆众所同诛而无忌者故可扬于王庭健而说则决而和柔邪者危其危乃光尚力取胜物所同疾刚德愈进柔邪愈消往乃成也〈注〉柔乘五刚上六乘九五之刚众阳比五亲决五为王位故曰扬于王庭〈介〉四罪而天下咸服健而说决而和也〈陈〉古之人退人以礼其用刑至于杀之而不怨彼严而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和说之义一柔乘五刚小人得位未易去也故曰扬于王庭柔乘五刚也一柔乘五刚而未去其危之道其危犹曰其亡则决小人之道光如唐去李辅国则不光矣舜修文德文王无畔援歆羡告自邑之谓所贵乎夬者乘时去害动而不穷也不能扬于王庭孚大号于下藉戎兵以清君侧犹凿木去蠧熏社逐鼠如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不其深乎君子之道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存桓彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也〈朱〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽上于天必来下润施禄及下之义忌禁也法明断严不可以慢故居德以明禁也〈注〉若以德惠自居不能及物君子所忌恶也〈石〉以夬施禄则果于养贤以夬居德则果于自用众之所恶〈介〉夬决之世君必先以仁义之德自居于身然后可以明禁忌以示天下则当作明字〈胡〉用健忌于不恱决事忌于不和威惠兼行居德明忌合夬之义〈代〉君子居德于身小人自然忌惮〈畋〉禄不可妄施于下宜有德者居之小人无德居位而必去之则忌于上决矣〈逢〉雨泽上于天其势不居必决而下流君子之于德宽以居之然后仁以行之若决而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居德则忌〈朱〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也居健之初为决之始宜审其策以行其事〈注〉暴虎冯河谬于用壮不胜之理在往前也〈正〉刚以应刚不能克之〈虞〉夬决之道不能用之以渐而躁以决之理必不胜而犹往焉自为咎也〈陆〉未有权位而足将前〈石〉人之大事莫过于戎战之不胜由前不能料敌也〈牧〉无应不可先动〈朱〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也居健履中能审已而不疑者也虽有惕惧号呼莫夜有戎不忧不惑〈注〉初不以渐二则惕惧而号戒之体大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足忧恤〈陆〉九二位之不当故必惕惧守正中之道行号令至于暮夜可谓勤矣可谓能矣恐有它患者外人之辞被决者之诬读之当曰惕号莫夜〈旦〉古之刚断类此者众亚夫当之〈石〉内怀兢惕外严戒号〈伊〉戎上六也惕号莫夜警也有戎勿恤静也得中道矣〈坡〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　頄靣权谓上六也剥之六三以应阳为善处刚长而助柔则凶夬为刚长而三独应上六助小人也君子处之则弃夫情累决之不疑故曰夬夬若不与众阳为群而独行殊志应于小人则受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也〈注〉九三体乾乾为君子三五同功二爻俱欲决上故曰君子夬夬也独行谓一爻独上与阴相应为阴所施故遇雨也〈荀〉当君子之世而应小人故外有沾污之累内有愠恨之耻然终获无咎者志有存焉〈陆〉濡变也愠怒也阴阳和而为雨三始欲独行殊志后遇众和同遂向善疾恶怒而决之故终无咎谓三始欲助小人终能变而从众故无咎也〈牧〉頄在上而见于外体之无能为者也九三干体之上刚亢外见壮于頄者也阳未上行未可以胜阴之时也应在上六未可以决之之位也夬夬者必乎夬之辞也必乎夬与壮于頄何异以其能待时而动知时之未可而不失其和也应乎上六而与之和疑于污也故曰若濡君子之所为众人固不识若濡则有愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子与之和也伪欤曰诚信而与之和何伪焉使彼能迁善以从已与之和同而无夬矣〈介〉頄在上而未极于上三之象也上有君而自任其刚壮于頄者也方群阳决阴而已独与之和其非可知矣惟果于断终远绝之见濡而有愠色则无过矣三体健处正非必有是失因此义以垂教〈伊〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也
　　下刚而进非已所据必见侵伤失其所安羊扺狠难移之物谓五也五为夬主非下所侵若牵于五则可悔亡刚亢自任不能纳言同于噬嗑灭耳之凶〈注〉志进决柔而逼于上坐不能安行不能正刚而不当其位也羊抵突不回之物比之用壮者能自牵系其志不纵其比则悔亡也是语也听之而不能明昧其为道也〈子〉羊谓九三若能牵连九三之刚与众贤协心尽力上决于小人则其悔可亡也〈胡〉四承上履刚非中不正宜从众取顺牵连干之三爻既顺三爻不无连五之义〈遵〉以阳居阴刚决不足欲止则众阳进于下故伤而不能安欲行则居柔而失其刚故进而不能前羊群行之物也能自牵以从其群则悔可亡矣闻善而能用惟刚明者能之〈伊〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也草之柔脆决之至易故曰夬夬五处尊位最比小人躬自决者也以至尊敌至贱虽克胜未足多也处中而行足以免咎而已未足光也〈注〉诸家以苋陆为一草一名商陆董遇云前人苋陆商陆以为二草俱柔脆之物〈石〉陆者最高之地若小人在高位众人疾之决之亦易矣〈牧〉卦惟一阴五以刚中正居尊位而反比之其咎大矣故必夬夬如苋陆然则于中正之道为无咎五心有所比以义不可而决之然于中道其能光大乎苋陆感阴气之多而其柔易折今所谓马齿苋是也〈伊〉详注验经误增中字〈咸〉
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　处夬之极君子道长众所共弃非号咷所能延也〈注〉无号禁之也〈正〉小人乘至尊虽无号令终自有凶况号令严信告自下邑而共决者哉〈牧〉上六居众阳之上为不顺之人合当诛罚是则王之号令所不及矣又曰小人乘尊位不承号令而致凶也〈徐〉虽号呼于天亦终不免凶咎〈胡〉不能号咷以忧而改修其道〈介〉无号者阳不警则有以乘之然终亦凶〈坡〉
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女
　　此卦一柔遇五刚施之于人即是一女遇五男淫壮至甚故戒之曰此女壮甚勿用取此女也〈疏〉姤之主在初六其气尚微安得女壮乎巽为长女为风为入微阴遇阳有长女之性风动而无所不入〈陆〉阳在上之物自下上则反其所故曰复阴者在下之物自下上则与阳遇故曰姤〈介〉小人有不正之行而遇时〈集〉娶下误增女字〈京〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　凡言义者不尽于所见中有意谓者也〈注〉就卦以验名义只是女遇于男博寻遇之深旨乃至道该天地〈正〉凡人有刚明之德不遇中正之位则不能行其道九五有德有位故教化大行〈胡〉二五之刚在姤遇之时皆得中正之位则天下人伦之化大行非正义所谓刚遇中正之柔男得中正之女也〈句〉九二亡而后为遁姤无臣也九五亡而后为剥姤无君也刚者二也中正者五也〈坡〉巽为女既已长矣又姤五月之卦一阴用事刚寖而陨长阴之来刚不能制是谓女壮也〈金〉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　风行偃草天之威令风行天下无物不遇故人君法此施教命诰于四方也〈正〉诸象称先王者如建国作乐省方敕法闭关育物享帝之类皆所以立法制也后者后王所为财成天地施命诰四方是也君子上下之通称王公之通称曰大人〈伊〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　金者坚刚之物柅者制动之主羸豕牝豕也群豕之中豭强而牝弱阴质而躁恣者羸豕特甚初以一柔承五刚体夫躁质得遇而通散而无主自纵者也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必系于正应乃得贞吉若不牵于一而有攸往行则惟凶是见矣其为淫丑若羸豕之务躁而蹢躅然也〈注〉柅王肃之徒为织绩之器惟马云在车之下所以止轮〈正〉丝系于柅犹女系于男故喻以初宜系二也顺二则贞吉复往见四则凶矣〈九〉阴微未盛之时固止之使不得进则阳刚贞正之道进而往则害阳而见凶豕阴躁之物微而在下中心常在于消阳故圣人戒之曰羸豕孚蹢躅君子小人异道虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣〈伊〉
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也初以阴处下故称鱼舍九四之正应乐充九二之庖厨不正之阴不能逆近也非为犯夺故得无咎擅人之物以为已惠于义不可及宾〈正〉宾谓四干尊称宾二据四应不利宾也〈虞〉不正之阴与刚中之二相比能包而有之使其邪不及于外〈陆〉二以阳处中有包容之德使初之淫丑不彰于外义存掩恶中馈非正不足成礼其能致于宾乎〈牧〉鱼民也宾众也四阳皆远乎初二近而有之不及众也〈逢〉九二居非其位是亦非正人初来因而攘之同恶共隐虽不罹祸咎庸可闻于它人乎〈陈〉一民不可有二君古者有分土无分民得道则归往失道则携持而去初九远近内外之闲顾遇民之道如何耳〈朱〉遇道当一二则离矣故义不及宾也〈伊〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　二据于初居不获安行又无应不能牵据以固所处然履得其位非为妄处不遇其时故使危厉灾非已招故无大咎〈注〉初若牵三三则必行斯大咎矣初为二所制未得牵已故咎不至大〈陆〉以阳居阳正也守正而不居中是执节过苦者也二为不正不可以据四自起凶不可以承则是持正坚固不苟合之人以不合众是以危厉然不为妄有何大咎〈陈〉阴阳之情必求相遇二比于初已包有之三非义求遇何所得哉处则为二所侵行则遇情未忘可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舍之初阴不能牵其后故无大咎〈朱〉
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　二有其鱼无民而动失应而作是以凶也〈注〉孟子曰得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其中是寡助之人也〈胡〉民所系者德也二以中而系之民归之也是以起凶〈陈〉起凶难将作也〈伊〉起动也〈陆朱〉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　杞之为物生于肥地包瓜为物系而不食九五履得尊位而不遇其应得地而不食含章而未发然处得其所体刚居中志不舍命不可倾陨〈注〉居尊当位志不舍命惟天能陨之耳〈正〉无中正之德者皆因鱼以至于悔也五德博道尊谋其道不思其欲故食杞包瓜而已含章明之德志在行道不舍教令如天之降也莫不咸赖矣谓刚遇中正而天下大行也〈子〉初有意于五此瓜蔓延滋之象五以重刚下际于一阴杞根深之象也此君子用刚正之德正小人淫邪之心当天地相遇之时使万物各正性命者也刚徤处尊中正无私能施诰命大兴教化所谓刚遇中正天下大行此有其德有其时有其位者也外施教化内含章美率性修道志不舍命此能知天命而不忧者也自非天陨其命复何忧于患灾也〈陆〉九五以爻位无应如不遇时者此与彖刚遇中正之说殊也得位无应如杞梓美才反不见用包瓜如吾岂包瓜也哉之义美才不用内含章美而不见食也有陨自天者君子仁义道德修诸身遇不遇用不用归之天虽见倾陨不以已命不遇舍道德而改其志也〈石〉为姤之主不遇其应众阳在下各固其位犹杞之茂材为瓜之延蔓纒绕为累也已有刚明之才含畜仁义礼乐章美之德有唱而无和是以焦心劳思以求天下之贤是以尽其至诚不舍其命以求贤言天若陨坠我之命则已若未坠其命则我求之不已天必生贤臣以为已辅佐志不舍命者我之志不舍求贤之命高宗之得傅说周世宗之得王朴〈胡〉杞得地也匏无应也含章中正也有陨自天奉天命以翦凶孽也五阳同功一阴为乱若不除去是舍命也故曰有陨自天志不舍命也〈集〉杞高木大叶处高体大可以包物者也瓜美实在下贤人侧微之象九五尊居君位屈己求贤如杞之包瓜也内蕴中正之德充实而成章含章者也人君如是所求其有不遂乎故有陨自天言必得之也命天理也至诚求贤亦不违天理而已〈伊〉杞叶大而䕃可以芘下者也瓜譬则民瓜虽可欲而溃必自内始九五当阴长之时含章不耀中正在上遇九二之贤而用之以刚守中道防民之溃故曰以杞包瓜用九二以防民之溃者人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至于陨越亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以祐下民者在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之命也〈朱〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　最处上体进之于极无所复遇遇角而已角非所安与无遇等故独恨而鄙吝然不与物争其道不害故无凶咎上穷者处于上穷也〈正〉过中失位是以吝䘮健自保而已故无咎〈陆〉至刚而在上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相求和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也将安归咎乎〈伊〉
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　招民聚物其道必通天下崩离民怨神怒虽复亨祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙聚而无主不散则乱惟有大德之人能弘正道乃得常通而利正大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福人聚神祐何往不利〈正〉三十七卦繇辞有亨者三十六唯萃有二亨彖中又无相关之意陆氏云诸家本无惟王肃本有利见大人亨聚以正也亨字宜属上句王弼云通聚以正以亨字连下句非也〈昭素〉下顺而上恱相聚而亨也〈陆〉
　　彖曰萃聚也顺以恱刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　但顺而说邪佞之道也顺说而以刚为主非邪佞也应不失中非强亢也如此方能聚物聚道既全至于有庙设祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正道通而化之然后聚道得全也天之为德刚不违中今顺以说而以刚为主是顺天命也动顺天命无往不利可用大牲以享神明凡物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚故观其所聚则天地万物之情可见矣〈正〉王五庙上聚百物以祭其先于庙五亲奉上也〈绩〉气聚而生故精气为物气散而死故游魂为变魂气游散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享〈陆〉人之来聚聚于货食也人君聚而能散谓之仁散而能节之谓政且天道恶盈物又不可以终通故聚而能散散而能节斯顺天命也〈牧〉王能萃聚天下民心归之当须有以教之教莫先于孝所以假有庙以致孝享教天下孝也〈穆〉易曰方以类聚物以群分有类必有党有党必有争故萃者争之大也盍取爻以观之五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上岂非爻争之际也哉且天下未有不萃于一者顺以说刚中而应者二与五而已大人者因其所萃而聚之从我者纳之不从者付之萃有二亨萃未有不亨者其未见大人则亨而不正争非其有之谓故曰利见大人亨聚以正也王至于有庙而尽孝享非安且暇不能物见其安且暇安能不聚而归之此聚之正也易言荐与禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰财用大牲犹曰用大利禄云天之命我为物主非以厚我也主而享之则过矣故利有攸往顺天命也不期而聚必正情也〈坡〉
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　聚而无防则众心生〈注〉泽上于地则水潦聚除治也〈正〉放牛归马除去戎器因民之隙训习师旅以为国备〈胡〉不言水者泽既上于地则润泽广备物得广聚水潦则伤物义必不然〈昭素〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　有应在四而三承之心怀嫌疑故有孚不终不能守道以结至好情志迷乱萃不以礼一握小之貌为笑懦劣之貌〈注〉若自号比于一握之小执谦退之容不与物争则不忧于三往必得合〈正〉坤顺之始有信者也未及于中故不终也一握非所长之意为笑顺从三之意若号而自谓已非有所长又顺而从之即所志必伸〈陆〉号呼自省度其可否反而哂之〈子〉初未适中诚信未定若人以已处萃之始未至盈大以小见笑则勿用忧恤终得盈大动而有应故无咎〈牧〉初与四为正应有孚以相从者也当萃之时三阴无守正之节舍正应而从其类则有孚而不终也乃乱惑其心乃萃从其类也初能守正不从若号而求正应则一握为笑矣一握谓聚而为笑也勿恤而往从正应则无咎不然则入于小人之群矣〈伊〉初六柔不中正进则疑六三之闲已退不能专一以待应乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终若四在上号召之三阴不正恶初之往合于四一握其手笑以喻意微动之也萃聚之世上下相求以阴从阳动而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于非义皆不知萃之道〈朱〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也以阴居阴复在坤体志于退静则是守中未变乖众违时须得牵引乃无咎居聚之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于鬼神〈正〉柔不先倡尽诚应五五必见援二下之中也中正尽诚祭必受福何尚多品〈陆〉萃之为道不期而聚相聚之理贵于和同二独应于正不同其它咎何免矣若能引已接众则吉无咎矣虽诚信可以荐神明而不能协众以其守中未知变也〈陈〉二与五为正应而相远又在群阴之闻必引而后得其萃也二与五不相引则过矣处群阴之闲能自守不变远须正应宜刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德故可觊其未变耳〈伊〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　履非其位以比于四四方失位不正患所生也千人之应害所起也故萃如嗟如上六亦无应而独立处极而忧危思援而求朋巽以待物者也与其萃于不正不若之于同志故可以往而无咎也二阴相合犹不若一阴一阳之应故有小吝〈注〉六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五莫知所萃故萃如嗟如上六无与据高虑危孤立求助六三动而往则正正则无咎然萃于四二之闲故小吝〈朱〉
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　以阳居阴履非其位而下据三阴得其所据失其所处处萃之时不正而据必立大功乃得无咎〈正〉以阳居阴故位不当承五应初故大吉无咎〈虞〉九四无它辞而直谓大吉然后无咎者何显戒之也夫萃之世弱趋于刚暗依于明四臣位也阳处之始以说以泽而接三阴民乐归之者也若不专君惠吉非大者乎呜呼王得贵位惠未孚而民不趋萃道固郁矣若舍永正于势可胜讳哉惟造微者敏于畏〈坦〉管仲有奢僭不正之恶而能九合诸侯立大功以掩其过正合此象〈阮〉大吉谓匪躬尽瘁始终无玷可免专民之咎若以立大功免咎窦宪何以伏诛〈房〉上比九五之君得君之聚下比群阴得民之聚四以阳居阴非正也虽得上下之聚必大吉然后无咎大周遍之义天下之聚固有不由正道而得者如齐之田常鲁之季氏是也其得为大吉乎〈伊〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　既得盛位所以无咎匪孚者良由四专而据已德化不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大德久行其正则其悔可消故曰元永贞悔亡久乃悔亡今时志意未光大也〈正〉当萃处尊不能博施独应于二故曰未光四据其民志不为邪将立大功以辅于五五未失业故无咎匪孚也体元善居上应下守其中道永保贞吉故悔亡也〈陆〉以阳居阳是不拯于弱也永贞臣道也元善也始失信于民故有悔以其能依附臣之善道故得亡其悔〈牧〉匪孚者以其应之于一不能尽天下之诚〈范〉四干其位民咸附之是我德化不弘信未及物永修仁德悔乃消亡〈句〉萃天下之众得中正之道无咎也如是者不信而未归焉则道未光也自反以修其德则无思不服而悔亡矣苗民匪孚而舜乃诞敷文德无永贞悔亡之道也悔者志未光也元谓有君长之道永谓可久贞谓得正比天下之道与萃天下之道皆在此三者〈伊〉
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　居于上极五非所乘内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦众所不害也〈注〉赍犹持也咨犹才也无应乘刚持小人之才而无所与萃则忧危恐惧故至涕洟不安于上欲下与三三亦无应与已同志故获无咎〈陆〉上六说之主也以阴柔之才说高位而处之天下莫与及其穷迫则颠沛而涕洟乃其自取又谁咎乎〈伊〉上以柔乘刚处上独立危而无助必至于求萃而之三赍持也咨叹息也上三相持动而忧则无咎三亦阴柔不足为助〈朱〉
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用见大人勿恤南征吉
　　巽顺可以升阳爻不当尊位无严刚之正则未免于忧以柔顺之南则丽乎大明也〈注〉木生地中日长于上故谓之升〈玄〉木柔地顺养而长之此元亨之德其德日升用此而往可见大人柔以时升志在济物物必阶升故有喜焉升而向明吉其宜矣〈陆〉尊爻无此人故不云利见〈代〉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　六五阴柔若不得时则不能超升贵位纯柔则不能自升刚亢则物所不从卦体巽且顺九二又刚中而应有此众德故元亨以大通之德用见大人不忧否塞必致庆喜往于暗昧非其本志今升于大明其志得行也〈正〉巽以刚中而往坤以柔中而来以实升虚上下相应是以大亨也五以柔居尊位是虚己而中正者也二以刚中而往不为邪谄者也往则见纳如石投水若行此道以求见大人则何用忧恤必有庆也兹乃元凯之升于舜也阳气左行而南巽顺阳气而发生故南征吉志行者文王柔以时升渐基王迹武王终获南狩之志汤亦伐桀升自陑陑南也阳升明君子之志得此谓六四之德也〈牧〉南征前进也〈伊〉
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　木生地中始于毫末终至合抱君子象之以顺行德积其小善以成大名善不积不足以成名是也〈正〉积德而升何往不从故六爻之义鲜有咎悔〈陈〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　巽三爻皆应升上二三有应于五六升之不疑惟初无应当二三升时与之俱升必大得矣上合志者上谓二三也〈正〉初虽失正乃与二阳允然合志俱升五位〈九〉处升之初为巽之主无应于上进不在私四亦无应与己合志为众所信故升而大吉〈陆〉初承九二之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任也初无应而能信从于二与之合志而同升吉孰大焉允信从也〈伊〉
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　与五为应往必见任体夫刚德进不求宠闲邪存诚志在大业故乃利用纳约于神明〈注〉上升则为君所任纳约则为神所享斯之为喜不亦宜乎〈注〉刚而能正中而无私应上以孚尽下之义岂俟丰物而后享焉上应其诚下升而大虽非其位得其道也故有喜无咎〈子〉以阳处阴以刚应柔以此而升恭以应也升与萃为反对萃之六二以尽诚于五升之九二以推诚于五故皆利用禴〈陆〉二以阳刚而事柔五以阴暗而临明势非诚服上下之交不诚其可久乎故孚乃利用禴言当以诚感通于上臣以诚事上岂唯无咎可以行刚中之道而泽天下是以喜也〈伊〉
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　履得其位以阳升阴以斯而举莫之违距故若升虚邑〈注〉上六阴柔不能距已往必得邑何所疑乎〈正〉坤称邑也五虚无君利二上居之〈荀〉刚得位而有应前无难之者其升无疑升虚邑者易而小之也汤武之升是矣〈介〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四处升之极下体三爻皆来上升可纳而不可距文王岐山之会也顺物之情而立功立事故曰顺事〈正〉升之六四柔以时升太王之德随之上六天下恱随文王之德太王在岐直曰岐山武王在镐故曰西山〈陆〉下有三爻皆务上升已当纳之上近至尊体是坤顺又顺事于上文王岐山之会得上下之心也三分天下有其二以服事商是顺而事上也〈石〉四以阴居柔而在下止其所也上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之进已则止其分焉分虽当止德则当升道则当亨尽斯道者其唯文王乎然而有无咎之辞者居近君之位在升之时不可复升升则凶咎至矣如文王可也〈伊〉
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　六五以柔居尊位纳于九二不自专权故得贞吉升阶保其尊贵而践祚矣〈正〉以柔居尊有应于二是能委仕于臣又以居中是正而得吉也升阶者如自阶升堂得居至尊之极也〈石〉六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也〈朱〉
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也进而不息虽冥犹升施于不息之正则可用于为物之主则䘮矣劳不可久消之道也〈注〉已在升极是昧于升进之理若能知时消息不务进往而守其正即利也息如生息之息但自消退不更求进乃利也消不富盖非阳爻无阳明之德所以消不富也〈石〉冥谓杳冥也言升之极而至于杳冥矣是升而无所往毕凑于已也且众凑已则所耗至多故象曰消不富也然君子居于上位众来升已不以耗损多而不纳之纳之又几困匮故利于自强不息贞干以济于众矣然非有大人之德者其孰能行之哉〈牧〉处于升极在众阴之上自下升者无不巽顺已势高权盛合推功让能柰进不得中升而不已至于不可升之处犹自升之是冥升者乎若不能止必致其困既困物必消散无以保其所有之富盛矣孔子云利不息之贞者要久行正道䟽谓为政不息终至消耗非也〈昭〉以小人贪求无已之心移之于进德则何利如之〈伊〉坤为冥晦阴虚为不富〈朱〉
　　䷮〈坎下兊上〉困亨贞大人吉无咎有言不信
　　穷必通也处穷而不能自通小人也〈注〉履正体大之人能济于困然后得吉而无咎处困穷之世在于正身修徳若巧言饰辞人所不信其道弥穷故诫之以有言不信〈正〉贞大人吉谓五也在困无应宜静则无咎〈虞〉困者柔掩刚君子困于小人者也九二刚虽见掩而不失中与五同志是以亨也〈陆〉易曰困德之辩言困方辩其德故曰正大人吉无咎言大人君子虽有困厄长守正道以爻论之二五皆有刚中之德然也大舜发于畎亩傅说胶鬲叔敖之徒皆是也天降大任于是人必先苦其心志劳其筋骨而后亨仲尼厄陈文王囚羑孟子不遇荀卿逃谗是能守其正者有言不信者在困言则谁信〈石〉干上九降居二位降而之险坤六二上为上六而掩刚成困之义刚见揜不失中所以亨正大人吉以刚中也〈侁〉困而亨者正也惟大人能纾当世之困解民倒悬救民涂炭则吉而无咎救时之困利见于行事不可垂之空言也〈房〉
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　刚则正直所以为贞中而不偏所以能大若正而不大未能济困〈正〉刚揜者谓二五为阴所掩也险以说者此卦否卦阳降为险阴升为说也困而不失其所亨者谓二虽掩阴陷险犹不失中与正阴合故通喻君子虽陷险中不失中和之行也贞大人吉以刚中者谓五虽掩于阴近无所据远无所应体刚得中正居王位则吉无咎也尚口乃穷者阴从二升升上六成兊为有言失中为不信动而乘阳故曰尚口乃穷也〈荀〉初六六三揜九二六三上六揜九四九五〈朱〉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　水在泽下则泽上枯槁万物皆困君子遭困厄之世期于致命䘮身志不屈挠改移也〈正〉命可致而志不可夺〈何〉致极尽之义道之不行非已之咎盖天命也君子达性命之理不以困踬易其节操恬然自乐以遂其志〈胡〉致至也遂安也能说困以尽心尽心以知性知性以至命乐天不乐乎人天得之人失之恬然处焉人得之天失之介然违焉处与违适于正而安其志此孔子荀孟身困而道亨也〈坦〉泽无水则泽道困矣然水在泽下未尝不通〈朱〉当困之时尽其道而不得免焉命也知命之当然虽厄穷而不以动其心行吾义而已所以遂为善之志〈伊〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　最处低下沉滞卑困居无所安欲之三应二隔其路居则困于株木进不获拯必隐遁者故曰入于幽谷困之为道不过数岁困解乃出故曰三岁不觌〈注〉机木谓之株〈正〉以阴处下臀之象也坎于木为坚多心株木象也失位困极故困于株阴质幽暗水性趋下无所睹见故曰入于幽谷有应在四体性底滞不能自达以至三岁不觌困之甚也〈陆〉初居下处困未通必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹坎之象坐槎木而不安遂退矣求迁于中则近亨坎谷流下退则转之幽暗是愈远所亨故曰入于幽谷三岁数之成也久也求亨而背驰虽久无所睹矣不言凶者以困而退故不履凶〈牧〉株木二也初欲进碍二二在困险中所依不可移易故以株木喻焉初暗劣不知几执志系应不回心助明故入于幽谷三岁不觌者自初至四历三爻故以为数焉四处困初不能共理其险直待三岁政成乃可见矣〈昭〉初在下不中臀之象株木不能芘䕃其下九四困于九二不敢进而应初株木之象也〈介〉有应在上不能进而求亨反退入幽谷尤失其所是自困而不明也〈房〉四在上体之下为臀刚而不中不安其居困于株木岂能济人之困哉初迷谬自四反二二又深陷犹入于幽谷也三岁不觌不明乎处困之道也〈朱〉揜非一人所能故初六之揜九二必将有待于六三六三则其所谓臀也臀得其所据而后其身能有所为今六三之所据者蒺蔾也则臀之困于株木身且废矣株木蒺蔾皆非臀之所据夫以柔助刚则其幽可明以柔掩刚则其谁明之有配在四而不善二是以三岁不得见也〈坡〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　以阳居阴尚谦者也谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心无所私以斯处困物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食美之至也坎北方之卦朱绂南方之物处困以斯能招异方者也丰衍盈盛利用享祀盈而又进倾之道也以此而往凶谁咎乎〈注〉二以中德被物物之所赖故曰有庆〈正〉九二以中和居乱世困于酒食者困于禄也朱绂者天子所赐大夫之服文王之困其位在二故以大夫言之〈干〉酒食可以说众二以刚质为阴所掩然困而得中大人求通所以获吉以大人道济天下醉饱万物之心当受命于天天禄且至享祀则膺大福故曰朱绂方来利用享祀也享谓享帝人臣行之当凶此文王羑里之难而受命之基生焉〈陆〉二有阳明之德无应于五又在险中如贤人君子不为上所养也朱绂祭服方来者方方而来皆云此九二君子可以为主而济险难谓此人可衣朱绂而享宗庙也征凶既在险中何可以行无咎以其居阳明之德可以无咎〈石〉处困中而有刚明之德能自济者也能自济则众皆归之众归则所奉者厚困于酒食厌饇之象也方将也朱绂天子之服二有刚明大中之德天子必委任之降体貌以礼之宠命将至也易中言享祀之类皆谓以至诚上通于神明故利用享祀人臣之分尽此矣复求进凶祸必至凶祸之来已所招也复何咎于人此亦戒之之意〈胡〉酒食人之所欲所以施惠也二虽困厄无所动心其所欲者济天下之困也未遂其欲困于酒食之谓二以刚中之德困于下上有九五同德之君方且来而相求朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之享祀以至诚交神明者也在困之时至诚如享祀则足以通于上矣自昔圣贤困于幽远德卒升闻道卒为用者惟其自守至诚而已不能守诚安处以俟命往而求之则犯难得凶将谁咎乎诸卦以阴阳相应而吉惟小畜与困以同德相求盖小畜以阴畜阳困以柔揜刚皆厄于阴也故同德相求如君臣朋友以义合也方始困则无上下之与有则非困矣故徐合而后有说祭泛言之则通分言之则祀天神祭地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也〈伊〉
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　三以阴居阳志武者也四自纳初二非所据无应而入焉得配耦〈注〉祥善也吉也必有凶也〈正〉石之为物安而不能动者也应在上六而上六不能应故曰困于石〈介〉六三与上六为应上又阴爻况当困极合应而不应有若入其宫不见其妻凶也〈昭〉宫安居也妻所安之主也系辞云非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶上二阳不可犯也而犯之以取困非所困而困也名辱其事恶也三在二上谦柔以下之则无害乃用刚险以乘之则不安而取困〈伊〉六三阴也而居阳自以为阳而求配上六不祥也困之三阴其始相缔交而掩刚其终初六之臀困六三之妻亡小人易合而难久〈坡〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　二刚以载金车也徐徐者疑惧之辞志在于初而隔于二履不当位威命不行弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车有应而不能济故曰吝然以阳居阴履谦之道量力而处不与二争虽不当位物终与之故曰有终〈注〉四处泽底刚而能载故称金车徐徐谦貌言困于金车者以泽载水则有功及物今泽既无水是车之空也有德无用故曰困于金车功无所施吝也曰有终者以其下独应已也且下能润已下又应已则困有所济故能保终也〈牧〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　以阳居阳物则不附忿其不附而用壮猛行其威刑异方愈乖遐迩愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福〈注〉兊为西方之卦赤绂南方之物言九五刚猛不能感异方之物也若但用中正之德招致于物不在速暴而徐徐则物归之而有说〈正〉物莫两大二之丰则五道灭矣以刚得众而五怒其进将欲刑之上下敌应不能胜也故困之矣夫居尊以忿失其道也终以中直久而说矣至𫍯感神况赤绂乎故精意乃受其祐〈子〉五以刚中处位能去非类小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆阴爻掩刚之物于五刚为非类故刑而去之赤绂诸侯之服五在困世处君位圣主也困穷而通德辨而明中正道行志则大遂故乃徐有说也朱绂方来天子之事故利用享祀者天神福之九五困于赤绂者诸侯之事故利用祭祀者人鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大备也〈陆〉五居尊无应如君上之困诸侯不臣也赤绂亦朱诸侯祭服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有阳明之德又中直终必有喜祀天祭地王者之事虽下有不服已用中直必须阴得天地之祐天地且福之况人乎〈石〉赤亦朱也欲明二之绂故异言之二不应已困无攸济故曰困于赤绂也〈牧〉五为困之主众所不辅困之极也当用慈惠仁义屈已下人人则归之反以刚壮之道刑罚之威以服其人人必不从反为诸侯之所困也乃徐有说者五本居中履正若能缓而图之施德布惠人必感恱而从利用祭祀者言五感恱之道必须尽其至诚以通于鬼神也二臣位曰享祀五君位曰祭祀分尊卑之差也〈胡〉下方险难尊而无应故用刑独行礼化徐而教之以道天下福也〈集〉以阳居阳而无谦逊物则不附怒而行刑异方之人转更离之〈锜〉异方不宾悟而徐改然以刚中之大人与二同德利用祭天地也〈房〉九四君侧强臣之象二五同德相求而四间之劓则丑刖则不行五为四伤亨困之志未得行于二也赤绂诸臣之绂二踌躇不往以征为凶五以无助而困困于赤绂也九五刚中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志久而必亨九四岂能闲之故曰乃徐有说以中直也人君得九二之贤利用诚意感格之如祭祀然上下并受其福矣〈朱〉上下皆揜于阴为其伤害劓则之象〈伊〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　居困之极而乘于刚下又无应行则纒绕居则不安物穷则思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋之所行有隙则获言将何以通至困乎曰动悔令生有悔以征则济矣〈注〉处于困极而又乘刚所处不当故致此困知悔而征行必获吉〈正〉君子之穷动则生悔天地之道困极必通不可以动而辄悔遂穷不思变知将有悔思变而行困穷而通理当获吉所谓吉凶悔吝生乎动者也知吉而行故曰吉行行而获吉故曰变乃通也〈陆〉上阴不正处夫困极不能固穷也五以同体居尊任中道以率正纠束之志不得专故困于葛藟也乘刚不安故曰于臲卼也且困之极必反于井故兊反于巽则能升井水而上也阴质柔弱虽首能反时以济困惧乎不逮必有先唱之悔动而至于有悔则获吉以其时处困极而皆愿亨通也众愿从之行之吉也〈牧〉凡困者其所欲则以失之为困困于酒食是也其所恶则以得之为困石金车葛藟是也葛藟谓六三牵已今以柔居柔所牵则愈困矣〈介〉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子穷不易德困不变常屈伸卷舒由诸道也读困卦者至矣夫〈薄〉有悔咎前之失也曰自谓也若曰动皆得悔当变前之为有悔也悔而求去可以出困故征吉也〈伊〉上六困于三五而不终去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也而不征何哉以柔用刚则乘之者至以为蒺蔾以刚用刚则乘之者以为臲卼而已〈坡〉
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　邑虽迁移井体无改以不变为德也终日汲引未尝言损终日泉注未尝言益德有常也往者来者皆使洁静不以人有往来改其洗濯之性不渝变也汔几也几近也繘绠也虽汲水以至井上然绠出犹未离井口钩羸其瓶而覆之弃方成之功与未汲不异喻人德行无常故就人言凶〈注䟽〉邑之有井犹国之有法国可变而法不可易欲汲而来既汲而往不拒不留君子之道亦犹是也〈陆〉邑犹君子之身井犹君子之德身可贵可贱可富可贫道无加损无䘮无得犹君子积德于身用与不用乃君民幸与不幸耳君子之身何所损益往来井井往来之人蒙其利犹君子之德无不及也〈胡〉
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽为木在下又巽为入以木入水而上水井之象也二五以刚居中故能定其所而不改变井未有功者水未及用则井功未成犹人德未及物修德未成而止羸其瓶凶也〈正〉坎之中画其刚中乎君子穷居不损盛行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之乎
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　劳赉劝助莫若养而不穷〈注〉荀子曰不足者天下之公患也苟知劳民劝相之道而以不足为患者未之有也〈介〉水性润下能上润于物者井之用也〈绘〉彖曰巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象若云巽上有水风上有水则文不便又坎为水巽为木二象俱实可以成文〈房〉
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　最在井底上又无应沈滞滓秽不见渫治禽所不向而况人乎一时所共弃也〈注〉井由于源渎其源则井泥法生于礼礼乱则法乖惟井与邑民居所在国墟无人则禽犯井邑邑苟有人旧井可治一时所舍未可永废〈陆〉禽古擒字犹获也〈崔〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　鲋谓初也失井之道水不上出而反下注故曰瓮敝漏也不与上交则莫之与无应于上反与初也〈注〉喻中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材器之象鲋或以为虾䗫〈石〉下趋者谷之道失井之道而为谷故曰井谷井有鲋则人恶之矣然犹至于瓮何也彼有利器肯以我污之欤必敝瓮也〈坡〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　渫不停污之谓处下卦之上履得其位而应于上得井之义当井之义而不见食修已全洁而不见用故为我心恻为犹使也不下注而应上故可用汲也王明则见昭明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福也行恻者行感于诚故曰恻也〈注〉以阳处阳虽得正而行过乎中犹井虽渫治而不食功未济物物思其仁故为我心恻王者以明德在上必汲用贤人贤人用则能博施济众并受其福不独自利而已〈陆〉此托殷之公侯时有贤者独守汤法而不见任用谓微箕之伦也恻伤悼也周德来被故曰求王明受福子求王明孔子所谓异乎人之求也君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已〈介〉九三正而不中故洁而不食不中非邑居之所会也井未有以不食为恻者凡为我恻者皆行道之人耳行恻者明人之恻我非我之自恻也是井非敝漏之瓮所能容择其可用汲者其惟器之洁者乎器之洁则王之明者也器洁王明则受福者非独在我而已〈坡〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　得位无应自守而不能给上可以修井之怀补过而已〈注〉坎性下降嫌于从三能自修正以甃辅五故无咎〈荀〉井坏则水浑故甃而修之法乱则民扰故治而正之〈陆〉得位无应自守而已如人但可修德自治〈石〉修洁也阳为动为实阴为静为虚故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居于其间而不失正故曰甃甃之于井所以御恶而洁井也待是而洁故无咎
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　冽洁也居中得位体刚不挠不食不义中正高洁故井冽寒泉然后乃食〈注〉刚正之主不纳非贤必须行洁才高然后乃用以中正者若非居中得正则任用非贤不能待寒泉而后食也〈正〉居于中正为井之主保井之德养而不穷者也道之上行人受其施皆得食其井也冽者寒之甚〈子〉五以阳明处坎中是泉之洁而泠者犹富其位明其法信其令天下仰而生者也辅嗣谓不食不义岂反自食耶自食则博施之道亏矣〈坦〉冽谓甘洁也泉以寒为美井道之至善也然而不言吉者井以上出为功未至于上未及用也故至上而后元吉〈伊〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也处井上极水已出井井功大成故曰井收也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之〈注〉信能致大功而获元吉〈正〉收谓以鹿卢收繘〈虞〉井至水上收井之功也应于下引于五博济而无不施信大成而元吉〈子〉如人有功德不私其利不伐其能所以为人信向而大吉〈石〉君子体井之用德则取其常行则取其清洁义则取其博施而不穷善则取其有终也卦辞虽不具四德而四德具矣〈牧〉它卦之终为极为变惟井与鼎终乃为成功故吉〈伊〉
　　䷰〈离下兊上〉革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也〈注〉有四德方可以革既革而悔亡〈陆〉井但喻人修德于身终始不变至于适用之时亦当有所变革也〈石〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　凡不合而变生故取不合之象以为革息者生变之谓火欲上泽欲下水火相战而后生变二女同居有水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明以说也文明以说履正而行以斯为革应天顺民大亨以正者也革而大亨以正非当而何〈注〉武王观兵孟津还归二年乃伐纣所谓已日乃孚革而信也〈干〉中女思嫁反居内少女恋家反居外出处之志不同也〈牧〉水遇火而消火遇水而灭水火之性自然相息灭也〈胡〉先儒已日作已事之已当读戊己之已十日至庚而庚更革也自庚至巳十日浃矣已日者浃日也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃革乃难辞也〈朱〉革而当谓四也〈牧〉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　天时变革故须历数君子观兹革象修治历数以明天象〈正〉兊为金离为火金在火上从革〈石〉革者谓炎水以熟物也火之炎水必渐至于汤汤必渐至于热其可速乎热彻于中物乃熟信彻于中民始行故即日不孚已日乃孚也〈牧〉
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也巩固也黄中也牛之革坚纫不可变也在革之始革道未成固夫常中未能应变可与守成不可以有为也〈注〉革之道不可骤有所为必须以仁义大中之道鸿渐固结于下使民心信而顺从于已然后可以大有为而行变革之事也今初九但可固守中顺而结之未可大有为也〈胡〉初九刚大而文明其材可以有为也在下无应虽材不可以有为也用中顺固其志待上革而已〈介〉革事之大必有其时有其位有其才审虑而慎之然后可以无悔九以时则初动于斯时则无审慎之革而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺而已黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也妄动则有凶咎以中顺自固而不革则何吉凶之有〈伊〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也阴之为物不能先唱顺从者也不能自革革已乃能从之故曰已日乃革之也二与五虽有水火殊体之异同处厥中往必合志不忧咎也是以征吉而无咎〈注〉往应见纳故有嘉庆〈正〉日以喻君五已居位为君二乃革意去三应五故曰已日乃革之上行应五去卑事尊故曰征吉无咎〈荀〉得位以正居中有应则是汤武行善桀纣行恶各终其日然后革之行此有嘉〈崔〉初固物情物情渐化至二则久而信之是谓已日乃孚革之也有应在五故征吉无咎〈牧〉六二柔顺而中正文明之主也而上有同德之君为之应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权任体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先必待上下之信故已日乃革之也不进则失可为之时而有咎也〈伊〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　已处火极上卦三爻虽体水性皆从革者也自四至上从命而变不敢有违故曰革言三就其言实诚故曰有孚如是而犹征之凶其宜也〈注〉三应于上欲往应之为阴所乘故曰征凶若正居三而据二阴则五来危之故曰贞厉〈荀〉受命之君虽诛元恶即行改命习俗不安故曰征凶犹以正自危故曰贞厉是以武王克商反商政一就也释囚封墓二就也散财发粟三就也〈崔〉自初至三令已行矣民已信矣又何之乎〈子〉自初固中顺之道二则已日乃孚三则革道已成宜守正严厉以宣布命令也若以征则凶矣革道既成法必更为法制更为之始不可不喻其则也宣布制令信不可爽故言三就而有孚矣三者犹先甲三日就谓诰之使知也〈牧〉革之为道宜刚中而已九三刚过中故征凶贞厉以过中之刚其能革物也必矣故革言三就则虽过中而不失正故有孚其称三者众辞也言从革者众而有成功也三过中是以言而后能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之上也有位无德有德无位必至于告戒丁宁然后能感喻其人而成革之功也盘庚大诰之所以革民者不可谓未占有孚也所谓不言者非无言也其所待于言也略矣〈介〉以初二照之则在下体者当从上命以九四九五观之亦有自上革下之道故自初至此为三就〈薛〉革言谓当革之论就成也合也审当革之言至于三而皆合则可孚矣〈伊〉九三刚正而明处下之极革之已当不可复动往而不已有凶成则必亏以正守之犹厉初不可有为二已日乃革之三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三就〈朱〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　初处下卦之下革道未成故未能变九四处上卦之下所以能变也无应悔也能变故悔亡也处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信彼改命之志而能从之合于时愿所以得吉信志者信下之志而行其命也〈正〉火之焚泽物则变革四体在泽为火所焚以阳处阴得革之义此革而当故悔亡也为物所信则命令不便于民者可改易而获吉志在救物信则行焉志可尚者也〈陆〉成革之体在斯一爻所革而当其悔乃亡且自初至三则革道已成故下三爻皆以革字著于爻辞至于四则惟曰悔亡有孚改命吉也以至诚及物吉其宜焉〈牧〉九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进乎上革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相济革之用也夫事有可悔然后革之四具此数者则革之而当矣故其悔乃亡也改命谓革之也事敝而当革行之以诚上信而下顺则其吉可知矣然四非中正而至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君则上下信其志矣是以吉也〈伊〉
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也居尊处中为革之主损益前王创制立法有文章之美焕然可观有似虎变其文彪炳则是汤武革命顺天应人不劳占决信德自著〈正〉大人虎变威德折冲万里望风而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳献雉故曰未占有孚〈马〉五为革命之主是威武宣而文德著者也三以革言三就命令己申四以改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也〈牧〉
　　上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也
　　居变之终变道已成君子处之能成其文小人乐成则变靣以顺上改命创制变道已成功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶〈注〉不能大变故文细而相映蔚不能润色立制但顺而从君也〈正〉君子大贤次圣人之谓若周召之徒也豹虎之属蔚炳之次也君圣臣贤殷之顽民皆改志从化故曰小人革靣天下既定当偃武不用故曰征凶居贞吉得正有应君子之象〈千〉豹次虎而变故其文蔚内信而外发也小人无所明安于旧俗乐于旧政革靣而已如周之三监征之凶居而守正则吉〈子〉天下丕变而小人心犹未革长恶不悛动而危殆若能静而守正然后可以获吉〈陆〉居正吉垂拱而天下治也〈石〉初至三则革道已成四至上则变道已成三则贞厉上则居贞吉征则皆凶也称变者谓主宣文德而民由我化大人君子也称革者谓下之改辙而从上命庶民也上虽柔而不正然体兊而下从于五之威有文明之应故称豹变也〈牧〉
　　䷱〈巽下离上〉鼎元吉亨
　　鼎之为器有二义一有亨饪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也杂卦曰革去故而鼎取新明其亨饪有成新之用此卦明圣人革命示物法象惟新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名为鼎焉变故成新必须当理故先元吉而后乃亨〈正〉鼎象物也谓成熟之器也象物所以济用德之大者莫若于元用之切者莫若于亨九二以刚处柔六五以柔处刚得中而和故元吉而后亨也〈陆〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　象也者有亨饪成新之法象也亨饪也者明上下二象有亨饪之用此释卦名也享饪所须不过二事一祭祀二宾客祭祀天神为大宾客圣贤为重享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须饱饫故言大亨圣人谦巽大养圣贤圣贤获养则忧其事而助于已明目达聦不劳已之聦明则不为而成矣六五柔进上行体已获通得中应刚所通者大故能制法成新而获大亨也〈正〉形象非法象〈昭〉六十三卦彖不名卦为象惟鼎器故言象〈旦〉铸金所为而有法象〈胡〉下虚象足中三爻实象腹五虚象耳上实象〈何〉五以谦柔居尊下应九二之贤臣上又有上九贤臣皆巽纳圣贤之象所以得大吉而亨通〈胡〉元亨者元始即亨鼎蛊大有三卦彖皆不云大亨是其义也〈昭〉乾为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四也享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎〈朱〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　正位者明尊卑之序凝命者成教命之严〈注〉木上有火即是以木巽火有烹饪之象所以为鼎〈正〉君子谓三也鼎五爻失正独三得位故以正位凝成也体姤谓阴始凝初巽为命故君子以正位凝命也〈虞〉离明南方之卦圣人南靣而听天下者此也巽顺也申命行权之谓也正位凝命盖取诸此〈侁〉已革之后立成器而为法度不可复变以乱其制故君子于此正人伦之大法正朝廷之纲纪使君臣父子贵贱尊卑之位一正而不可乱礼乐刑政朝廷命令之所出一定而不可变〈金〉鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可迁移也〈房〉火出于木然后变新以成饪法出于人所以救弊而绳下君子始则易正其服位一民于新也终则缓成其命令息民于易也〈坦〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　凡阳实而阴虚鼎之为物下实而上虚今阴在下是为覆鼎鼎覆则趾倒矣否不善之物取妾以为室主亦颠趾之义处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以其子故无咎〈注〉倒以写否未为悖逆旧秽也新贵也弃秽纳新去妾之贱名而为室主亦从子贵也〈正〉趾当承鼎颠而覆之悖也于是出其恶故虽覆未悖犹妾至贱不当贵以其子故得贵焉春秋之义母以子贵是也〈陆〉颠趾变常也得妾诡正也变常而义诡正而道故无咎所谓可与权者也〈介〉去秽取新除不肖而用贤也事虽颠于义无害〈陈〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有疾慎所之也我仇有疾终无尤也
　　以阳之实处鼎之中有实者也不可复加益之则溢反伤其实仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得全其吉〈注〉六五我之仇匹欲来应我困于乘刚之疾不能就我之往也自此以往所宜慎也五不能加故终无尤〈正〉刚以中应而承其实任之重者也四以近权恶我专任怨伤敌我不可以不慎其所行也四之覆𫗧正无几矣岂暇谋我获其终吉〈子〉居中而应有实者也三无应而疾之我仇也虽应不我就不失正吉也〈何〉二阳刚有济用之才能慎所之与五相应则得正而其道可亨仇对也阴阳相对之物谓初也与初密比阴从阳者也相从则非正而害义故戒使远之二居中而应中不至于失正能自守以正者也人能自守以正则不正者不能即之所以吉也〈伊〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　鼎虚中以待物者也三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者阴阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔亏终则吉也〈注〉失义者失虚中受纳之义〈正〉雉膏八珍之数三与上无应如有雉膏而不食然在巽卦体犹属阴若与上九和通不务刚亢即是为雨之象如此乃能亏除其悔而终获吉〈石〉耳上九也九三之实上九之所举也熟物谓之革鼎之所以熟物者以腹不以耳上九离之极火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以废塞其行不足以革故曰鼎耳革失其义也九三实之将盈者也于是可食矣而其行废故虽有雉膏而不食也耳以两举者也六五之耳可而上九之耳不可六五虽欲独举得乎阴欲行而阳欲留其为悔也大矣故至于雨然后悔亏而终吉雨者阴阳之和玉之与金也〈坡〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也处上体之下而又应初既承且施非已所堪初已出否至四所盛则已洁矣故曰覆公𫗧也渥沾濡之貌智小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶不量其力果致凶灾信如之何〈注〉信有此不可如何之事〈陆〉初为鼎足颠而上焉是不承于四四故折足也𫗧糁也〈陆〉四大臣之任不能得天下之贤知而下应于初阴柔之小人不胜其任至于覆败故其形渥谓赧汗也上为人君之所倚下为斯民之所望与已致身任道之志不失所期乃所谓信不然则失职矣得为信乎〈伊〉孔子曰德薄而位尊智小而谋大力少而任重鲜不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信则无如之何矣〈坡〉
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也黄中也金刚也所以贯鼎而举之也五为中位故曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金所纳刚正故曰利贞也中为实者六五以中为实所受不妄也〈正〉以文明之德得黄中之义虚以待柔以纳刚是天子三公能举其职者故曰黄耳金耳之受鼎有实故也九二五之实也有实受可以养贤故利贞阴爻得中黄耳之象五为刚位金之象以阴含阳耳受之象〈陆〉贯鼎耳而举之谓九二也言六五以阴柔之质居大中之位能谦虚以下接九二之刚犹鼎虚其耳以待成鼎之道也以人事言则是君谦虚接贤贤相率以辅于已利贞者以六五九二俱履非其正夫以不正之道相亲比则不能无悔故圣人于此深戒之言利在至正之道可以获吉也中以为实者五以阴柔之质本非其实而能虚中以纳物行大中之道以为实也〈胡〉
　　上九鼎玉大吉元不利象曰玉在上刚柔节也居鼎之成体刚履柔用劲施以斯处上高不为亢得夫刚柔之节能举其任者也应不在一则靡所不举故曰大吉无不利〈注〉玉又贵于金者凡烹饪之事自镬升鼎载于俎自俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上爻愈吉鼎主烹饪不失其和金玉之不失其所公卿仁贤天王圣明之象君臣相临刚柔得节故吉无不利〈千〉上九在卦之外如一贤人在上当鼎立制度已成之后不累于位者玉者言火炎而不变其性者也亦取能举其任以刚履柔不为过亢所以大吉而无有不利此爻周公告老之时当之矣〈石〉上九动而下三知刚也静而在上知柔也动静适宜刚柔有节是以能保其成功〈朱〉
　　䷲〈震下震上〉震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯
　　惧以成则是以亨天威震动物皆惊惧整齐所以由惧而获通虩虩恐惧之貌哑哑笑语之声物既恐惧不敢为非保安其福遂至笑语之盛匕所以载鼎实鬯香酒也震卦施于人为长子长子正体于上出则抚军守则监国威震惊于百里可以奉承宗庙彝器粢盛守而不失也〈正〉虩蝇虎始在穴中跳跃而出象人心之恐动也〈陆〉震阳德之失震阴而达阳者也故亨〈坡〉震为动动之大莫如雷震惊百里言其威远也人之致诚莫如祭祀匕载鼎实升之于俎鬯以灌地而降神方其酌灌以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守也故曰不䘮匕鬯夫临大震惧而不自失者惟诚敬而已〈伊〉
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　威震惊乎百里之远则惰者恐惧于近出谓君出巡狩等事〈正〉物既得雷动则得其亨通如人能戒惧敬天之怒则亦得亨天子诸侯之冢嫡亦须有威望即能守祭祀而不失出者但言出即可承祭祀〈石〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　洊重也因仍也君子畏天之威弥自修身省察已过〈正〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　初九刚阳之德为一卦之先刚则不暗于几先则能有前识故处震惊之始能以恐惧自修而获吉屯卦初九与卦俱称利建侯者卦汎举屯时宜有所封建爻则以贵下贱则是堪建之人与此卦自震言人爻则据人威震所说虽殊其事一也〈正〉震来虩虩羑里之厄也笑言哑哑后受方国也〈干〉初九有阳明之德居震之始是能先戒惧者故繇彖所言此爻当之〈石〉君子之惧于心也思虑必慎其始则百志弗违乎道惧于身也进退不履于危则百行弗罹于祸故初六震来而致福慎于始也〈范〉震之初九慎始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶〈房〉
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　初九以刚处下闻震恐惧而致福则是有德之人六二以阴贱之体不能敬于刚阳尊其有德而反乘之是傲尊陵贵为天所诛震来则危亡䘮其资货无粮而走虽超越陵险必困穷匮不过七日为有司所获亿辞也〈正〉六二木爻震之身也得位无应而以乘刚为危此托文王积德累功以被囚为祸也亿叹辞也贝宝货也产乎东方行乎大涂此喻纣拘文王闳夭之徒乃于江淮之浦求盈箱之贝而以赂纣也故曰亿䘮贝贝水物而方升于九陵今虽䘮之犹外府也故曰勿逐七日得七日者七年之日诞保文武受命惟七年是也〈干〉万万曰亿言理必不易也〈陆〉刚动以震而已乘之动而来则遇刚进而危矣亿安也安其位而不知避则䘮其位矣贝者人之所宝六二之所宝者位也陵者高大而平者也动之时高大而无难者可以为动之主矣进而得主初不能为已难而已之䘮可以勿逐而复之矣九阳数也动之主也七日者从其阴以反复之时也〈介〉九者阳数之极也七日初爻之谓也卦必以初爻为七日者举前卦而云也故复之七日来复既济之七日勿逐皆举初爻之谓也〈薛〉乘刚自危必失其守忧惧之极若升高陵履正居中义当来复未有畏威慎命而不能保其位者也〈简〉震之六爻以失位为能戒惧六二得位所以不吉〈石〉震之动天之威行也惊恐者致其福惰慢者致其灾也二虽体动然而安于得位是慢而不戒者又乘刚乘刚逆也当天道威行之际犯逆而不戒故震来则危也且危来逼已敢据其位耶必骇而奔矣亿辞也贝者宝货也宝之大者二以得位为有其宝今既逼于危难遂惧而弃之是䘮其贝也跻升也九阳数之极也陵谓险之地二以威逼于下故升上而奔且惧深而逋必至于险之极也然威明大行时不敢隐至七日乃自获也七日少阳之数二以阴贼逃难利于幽暗少阳升而明显故必得也凡阴贼奔窜皆称七日得故既济六二亦曰妇䘮其茀七日得也〈牧〉六二居中得正善处震者也而乘初九之刚初震之主也刚动而上奋孰能御之故曰震来厉厉猛也危也彼来厉则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之高也九言其重之多陵之重高之至也如所谓九天九地也以震之来厉度不能当必䘮其所有则升至高以避之守其中正而不自失过则复其常矣是以勿逐自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒以勿逐避远自守处震之大方也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得也〈伊〉
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　苏苏畏惧不安之貌虽不当位而无乘刚之逆故可以惧行而无灾眚位不当者犹窃位者遇威严之世不能自安也〈正〉死而复生曰苏三死坤中动出得震为生〈虞〉弱而无当苏苏也居则不安行乃无眚〈子〉苏苏犹偲偲也位既不当行又过中是以震惧偲偲然也四为震主三能承之位虽不正承刚为顺恐惧而行可以无眚眚由内出内自循省故得无眚〈陆〉苏苏舒缓也二安于得位见危三不当位而知惧故得舒缓〈牧〉苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正也因惧而行以就四正也故二勿逐则自得三能行则无眚
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　处四阴之中为众阴之主当恐惧之时宜勇其身以安众若自怀震惧则遂滞溺而困难矣故曰震遂泥也失位违中不能除恐使物安已道德未光大也〈正〉以阳处阴失位而动雷声未隆者也处升阳之时为众阴之主不能大通万类鼓动群生止于遂泥而已其德固未光也〈陆〉知惧而后时其德滞泥以阴处阳又居上体之下才可免凶咎而已〈牧〉刚阳物震动义以刚处动有光亨之道以其失德陷于重阴之闲而不能自震故未光也〈伊〉
　　六五震往来厉亿无䘮有事象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　往则无应来则乘刚恐而往来不免于危〈注〉处震之时而得尊位斯乃有事之机若守中建大则无䘮有事若恐惧往来则致危无功〈正〉惧而往也尊位何安其反来也刚以为疾故皆危也斯以厉而居矣位尊大中震之主也刚从而依不敢遂逼怀惧而已无所䘮也〈子〉无应乘刚是其危厉以柔履中行不过当用此以往万万无失者也以无䘮之理而有为于事可以开物成务〈陆〉夫当威震之世下有刚权不正之臣若专无为而治则不足拯天下之难救天下之敝固当有为独任以权天下可也其位合于中道虽兴起大事亦无所䘮失也〈胡〉临有事之机宜亿度而居刚不敢逼内省不疚则无䘮失所有之事也〈句〉居尊而不以静镇见危而不能自处用意往来危乃从之然尊位居中时事所系应机决行则大功可建故曰其事在中大无䘮也〈薛〉诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过盖中则不违于正正则不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣六五动皆有危惟在亿度无䘮其中而已有事谓中也〈伊〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也居震之极求中未得故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处动极而复征焉凶其宜也若恐非已造彼动而惧惧邻而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽㛰媾而有言也〈注〉震不于其躬于其邻者谓九四之刚威不能及已之身邻谓五犯九四之刚有往来之厉则已能观此邻戒以自修省其身整治其行故无咎也〈胡〉上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震索索中未得也若得中自持则不至于穷索矣视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正征则凶能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也上六六五阴也九四阳也六九相配有㛰媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五既附四已乃与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则无咎易传曰圣人于震中示人知惧能改之义为劝深矣〈朱〉
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不获其身行其庭不见其人无咎艮其背施止之所也若有物对靣而来则情欲有私于己既止在后则是施止无见所止无见何及其身故不获其身不获其身则相背矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人无咎也若对靣不相交通则是否之道但止其背则是止之于未兆治之于未萌故得无咎〈正〉艮次震者动而不已必有悔吝故以艮次之背者见所不见之所也言艮止之道必止于未萌之前若圣人治天下欲禁民之邪必于利害嗜欲未形未作之前先止其心而不陷于邪恶若止之于背之后目所不睹不见其身也行其庭不见其人庭指浅近之处行浅近不见其人盖得止之道各守其所而有定分不相揉杂也谓百官各有职掌四民各守其业不相杂乱故无咎也〈胡〉人主不见可欲百姓日用不知之时也然则务止其欲不止民欲者也止物徇己则艮其限列其夤而大器䘮矣夫背之为体虽不远身而目未尝见目所不见虽与之处而思虑亦绝君子于欲亦当然耳夫爱欲与生俱生者也然而寓目皆可爱欲盖人道之常不可得而免故君子之在爱欲犹心目之于背可也可与物游而无欲物之心身与欲处而无欲物之乐不必释心去欲然后为静所以喻之以背也不获其身者君子坐忘遗照不知身之为身也行其庭不见其人者相背故也君子之于它物亦然非独身之谓也〈陈〉
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　止道不可常用必施于不可以行适于其时道乃光明施止于止不施止于行得其所矣〈注〉凡应者一阴一阳二体不敌今上下之位虽复相当而爻皆峙敌不相交与故曰上下敌应不相与也八纯之卦六爻皆不应而独于此言之者此卦既止而不交爻又止而不应与止义相协故兼取以明之明相与则有咎也〈正〉震动而艮止此兼言动静者盖人之静止是难能也若能不失其时知止则止则其道光明也仲尼之门独称颜子用之则行舍之则藏是知止者少也若止非其时则是素隐行怪者鸟兽不可与同群又非知止之人也〈石〉时行时止所以为万世动静之戒不于震卦言而于艮始言之者盖震为雷雷有时而静艮为山山一定而不动恐后人法此止静不复求于进用使天下之人无所济也〈胡〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　各止其所不侵官也〈注〉
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也处止之初行无所之故止其趾则无咎至静而定故利永贞〈注〉静止之物不可躁动故利永贞行则有咎止则不失其正〈正〉初最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初未至于失正也阴柔患不能常不能固故戒以利永贞〈伊〉六居初不正宜有咎然止之于初其止蚤矣未失正也〈朱〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　腓肠也在足之上拯举也今既施止于腓腓不得动则足无由举然腓是躁动之物强止之则贪进而不得故其心不快未退听者既不能拯动又不能静退听从其见止之命所以其心不快〈正〉腓在股足之闲下不能及其足而上随于股无以自得故无所遂躁动无守未能退听而志在股随物唯上之命是听失止之道者也所以得无咎悔中正存焉有愧而已故其心不快也〈陆〉腓应上而动者也六二承九三宜应九三而动者也遇艮之时是以艮其腓也刚上而柔下得位以相比欲拯其随固其理也六二之中正固欲循理以拯三而九三以刚亢遇艮之时未肯退听二之拯已也欲拯之而不得方且违之而有不快之心虽未失中正与夫乐则行之忧则违之者固有闲矣〈介〉六二以阴从阳者也而三亦艮限不进不见拯援又未能退以听命故其心不快〈侁〉六二居中得正得止之道上无应不获于君者也三居下之上主乎止者也刚而失中不得止之宜非能降而求下也二虽有中正之德而行止系乎主故为腓之象股动则腓随动止在股不在腓也二不得以中正之道拯三之不中必勉而随之虽咎不在己岂其所欲哉言不听道不行故其心不快士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随有不拯而惟随者以在上者未能下从也退听下从也〈伊〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也限身之中人系带之处言三当两象之中故谓之限夤当中脊之肉也薫烧灼也既止加其身之中则上下不通之义是分列其夤身当䘮亡君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国䘮忧危莫甚焉〈正〉事至中半而改之亦已晚矣文中子曰未有处峻路而不迟回者盖情欲之起人少有速止之者〈石〉身之中不能自动惟下之与上有所动则从而动之如上下欲动而艮止其身之中则必分裂其脊之肉矣此言人不能制事于始又不能成事于终于措置之闲不得其道而欲止于中道则进退不可而致蛊败其事故有危厉之苦而薫灼其心也〈胡〉限者界也列者位也三居下卦之极履二体之闲以阳履阳其危可畏必在位夤恭始得其道〈侁〉薫孟京马王皆作熏虞作阍荀以熏为勲古本当作动心传者并作勲字其后又加草遂成薰字未闻易道以坎水熏灼人也〈朱〉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　中上称身履得其位止求诸身得其所处故不陷于咎〈注〉六四己入上体则非上下不接故能揔止其身不分全体〈正〉四过中而近上心之所也自趾已上皆得谓之身然心者身之主故四即曰艮其身大凡作事心始思虑知其宜静便能止之故无咎盖止之于身所为非妄也〈石〉君子以济物为心其心若止忘天下也不言止诸心而言止诸躬者有为在心但身不行耳〈薛〉居大臣之位以阴柔而不遇刚阳之君不能止其所当止惟止其身则无咎施于有政则有咎矣〈伊〉
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也辅颊车能止以处中故言有伦序能亡其悔以中正者位虽不正以居得其中故不失其正而言有序也〈正〉五君位艮之主也主天下之止者也阴柔以才不足以当此以其在上故取辅言之辅言之所自出人之所当慎止者惟言行而已辅与颊舌皆言所自出而艮在中艮其辅谓止于中也〈伊〉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　居止之极极止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也〈注〉动者利之求也动失则害至止者正之元也久守则福来非敦厚之德不能止其终也〈子〉仁者必静艮止之道也上居艮极敦艮者也敦于静止所以笃于仁用也仁厚以终故获吉〈陆〉逐爻本动各强止之独上九不由牵制而自敦厚不动以保其终〈白〉敦益也艮止于辅极矣而又止之故曰敦艮〈坡〉敦笃实也居止之极而不过故为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上能厚于终止道之至善所以吉也六爻之德唯此为吉
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞
　　凡物有变移徐而不速谓之渐也女归吉者归嫁也女之生有外成之义以夫为家故谓嫁曰归妇人之嫁备礼乃动故渐之所施吉在女嫁故曰女归吉利贞者女归有渐得礼之正故曰利贞〈正〉臣之事君浸以爵命冒宠躁进则凶之道也三五二四各得正位以渐而进故得利贞〈陆〉
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　卦之名渐是之于进也九五进得位是往而有功也六二适九五是进而以正身既得正可以正邦也刚得中言九五也止不为暴巽能用谦以斯适进物无违拒故能渐而动进不有困穷也〈正〉进虽得位然处其中正则可正邦故二五言吉三与四各渉凶咎也上以阳居上以其处于外表正其下故用其仪吉〈牧〉内止而不躁外巽而不争以斯而进不亦渐乎长女得位乎外故曰女归吉也〈范〉渐之进其德有四得位往有功也进而正可以正邦也其位刚得中也止而巽动而不穷也四者阴之位六往居之得位也位者待才用之宅进而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯之位坤土在上为邦君子之进正己而已己不正未有能正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以六居四言渐也或曰刚得中谓九五误也在九五当曰刚中而应如无妄萃是也当曰中正而应如同人是也此谓九三也刚阳德也其位在六爻为一三五一始进也五进之极三得中也已极则不复进矣太玄曰月阙其膊不如开明于西刚得中其进未极渐如是可进矣故曰其位刚得中也此以九三言渐也内艮止也外巽巽也易传曰人之进也以欲心之动躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外巽顺其动不穷也故曰止而巽动不穷也动言三四动动而正所以不穷此以两体二爻言渐也〈朱〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　木生山上因山而高非是从下忽高故是渐义君子求贤德使居位化风俗使清善皆须文德谦下渐以进之〈正〉贤德以止巽则居风俗以止巽乃善〈注〉居贤德则渐育人材善风俗则渐隆教化〈牧〉君子法渐进之象必居贤德善俗之闲以务进其道孟子之母为子三徙其邻卒使其子为万世亚圣之贤盖其择善贤之力也〈胡〉君子之进德习而后能安安非可陵节而遽至也移风易俗不以其渐可乎〈伊〉脱风字〈京〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言困于小子谗谤之言未伤君子之义〈注〉干水涯也〈正〉体阴质滞不能渐进犹小人怀土宴安鸩毒当居德善俗之日遂至有言然无应而止未至害义〈陆〉君子之进小人所忌〈胡〉鸿水鸟渐于干不失其宜也小子三四干非其应应非其正小子之象也孔子曰未信而谏以为厉已也初当应四时三与之比以初为进而于已所比故厉有言初守其分不求其应四虽小子厉有言义无咎矣〈介〉初以阴居阳上无其应始欲进而位于下若鸿之渐于水涯者也施之小人则是不能正而进必有危厉责让之言斯圣人垂戒小人居渐之始若能知有危厉善补过则获无咎君子则能居德善俗和光同尘以俟乎渐不失其正也〈袁〉小人见已然之事从众人之知不能烛理故危惧而有言不知在下所以有进用柔所以不躁无应所以能渐于义无咎矣〈伊〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也磐山石之安者也进而得位居中而应本无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉〈注〉位乎中正以应于五五以道义奉养贤人故曰饮食衎衎衎衎饶益之谓当位养贤是不素饱犹不素飡也素空也不空自饱是能养贤故吉〈陆〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
　　陆高之顶也进而之陆与四相得不能复反者也夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三本艮体而弃于群丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧凶之道也异体好合顺而相保物莫能闲故利御宼〈注〉高平曰陆鸿渐于陆犹君子进于夷道也九三在下体之上刚而得位以此而进夷易之道然履失其中上无其应进虽得位行则无功有进正之名无正邦之用象之于夫则虽征伐而陷于危难不复其家者也象之于妇则虽受其孕而徒为忧难不育其子者也有其事而无其功凶可知矣渐有女归之吉异体相保之道也四与三相比而相得有同心不违之义故利用御宼捍戎夫征不复是离群丑妇孕不育由失其道利用御宼顺以相保〈陆〉丑众也三以阳居阳刚进而过中是独高其行者有先人之志异夫群众众所不与不能复其身于出征也孕者渐以成体宜温柔以保之今九三刚暴故至于伤其孕而不育是失其道夫渐之为体止而巽戒其刚暴故有兹象〈牧〉上九九三皆在一卦之上故称陆〈薛〉夫阳也谓三也三不守正而与四合是知征而不知复者也征行也复反也不复谓不反于理义也卦之位爻无不善而独失正则是离其群类也妇谓四也四以不正而合则不由其道矣故虽孕不育也夫三之所利在御宼而已盖君子之与小人比也自守以正岂惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义也是以顺道相保御止其恶也〈伊〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　六四进而得位故曰鸿渐于木桷榱也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也六四与三相得无乘刚之咎故曰无咎四虽乘三体巽而下附三虽被乘上顺而相保所以六四得其安栖〈正〉木非鸿之所止渐而得位于高或得其桷桷上附也承五而相得焉亦非其安而安也五巽以顺尊而相保不可倾夺故无咎〈子〉木虽在上非鸿之所安以其乘刚也比于两刚之闲而疑于所与是以称或桷之为木在上者也或得其桷与上而承之也上顺也顺以巽故乘刚而无咎〈介〉进而渐于木乘刚失所也或得劲直之桷可容网足而安栖谓上附于五故无咎〈房〉上承五以巽事之下得三以顺接之故介于二刚之闲得位而无咎〈朱〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　陵次陆者也进得中位而隔乎三四不得与其应合故妇三岁不孕也各履正而居中三四不能久塞其涂者也不过三岁必得所愿矣进以正邦三年有成成则道济〈注〉二本应五三近止之而五而三故曰三岁不孕〈子〉少男下长女虽交而应然长女志乎外少男止乎内两志不相感与是其交而不感也所以妇三岁而不孕五刚而得中渐升尊位美之至也然渐本隆礼礼尚谦恭不务胜也好胜则失渐之义故保其终莫之好胜则吉〈牧〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　进处高洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峨峨清远仪可贵也〈注〉高过则反下故上复为陆进道已极志在夷易故曰鸿渐于陆羽毛所以辅鸿之飞礼义所以辅上之德羽毛可取以为仪礼义可用以为治也礼义为治则众不可乱斯所以为夷易之道故吉〈陆〉上虽高于五所以降云陆者以上是臣位君臣之定分也诸家改为陵非也上九在卦外如贤明之人清远之志不累于位可以表仪于天下〈石〉陆当作逵逵云路也犹贤人君子在下而登公辅之列不为外物所动情欲所感故积累至于德业高大而不可乱也〈胡〉复曰陆者戒使退而反于艮巽性乐上进而不止则躁渉之累至焉羽者或翔或戢藉而为仪者也今自陵反陆得却之之正累焉浼哉出处语默介于道而适于分是亦仪民者矣〈坦〉
　　䷵〈兑下震上〉归妹征凶无攸利
　　泰卦据兄嫁妹此卦以妹从娣而嫁咸卦明二少相感恒卦明二长相承此卦以少承长非是匹敌明是妹从姊嫁故谓之归妹妹从姊嫁本非正匹惟须自守卑退以事元妃若妄进求宠则有并后凶咎之败故曰征凶无攸利〈正〉易以咸恒为夫妇之道渐归妹为夫妇之义渐四爻得正故渐女归吉归妹四爻失正故归妹征凶妹者从娣而嫁本非其正用以继室则可欲专内政则凶〈陆〉
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　天地交合然后万物蕃兴圣人制礼令娣侄从其姑姊而充妾媵者所以广继嗣以象天地少阴少阳长阴长阳之气共相交接所以蕃兴万物也天地以阴阳相交而生物不已人伦以长少相交而继嗣不绝归妹岂非天地之大义人伦之终始也少女而与长男交少女所不乐也今说以动所归必妹也虽与长男交嫁而系于姊是以说也系姊为媵不得别适若不以备数更有动望之忧故系姊而行合礼说以动也二三四五并皆失位其势自然柔皆乘刚其犹妾媵求宠其势自然以贱陵贵以明柔之乘刚縁于失正而进也〈正〉不孝有三无后为大侄娣之从广其嗣息是人伦之终始也人非正匹岂乐从哉说而动是妹从姊之象〈石〉人有生则有死有盛则有衰诸侯一娶九女正室死则右媵继之以至左媵及侄娣继之所以广嗣息而承祖先之业是归妹者人之终始也〈胡〉少女归长男得其常不失其时故曰说以动所归妹也〈介〉女少而男长如用事而男下之之谓也夫所以下之者岂一日之故哉将相与终始故也〈坡〉男女交然后有生生之道故前者有终而后者有始相续不穷矣〈伊〉父命子而醮之代父之道终之也婿受女于主人人道之始始之也终始相续生化无穷故曰归妹人之终始也〈朱〉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　归妹相终始之道故以永终知敝〈注〉夫妇之道有时而敝弃衰逐盛人之常情君子所以归侄娣者所以永长终知其必有敝且以广其嗣也〈石〉夫人之所说者泽也所畏者雷也说中必知所畏君子终身之防也是以君子于说动相感之时必思永久之敝则无中敝之患矣〈陈〉震长阳兊少阴老夫女妻过以相与又非其正茍不知永终之敝而预防之不讳之后小者家大者国少母稚男妻妾之位不明嫡庶之分不辨或不修于帷薄或干预于刑政其敝非可一二陈汉武之于勾弋夫人其知此乎〈绘〉雷震于上泽随而动少女之恱而动情之感也动则失正非夫妇久长之道天下之反目者皆不能永终者也〈伊〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九以兊适震非夫妇匹敌是从姊之义也妹而继姊为娣虽非正嫓不失常道譬犹跛人之足然虽不正不废于能履少长非耦为妻而行则凶为娣而行则吉妹而为娣常久之道行得其宜相承之吉〈正〉妹从姊归而复以娣从即又季也明矣当归妹而用其娣明有让也初以阳德而处卦下惟保其所恒故可以久也跛者行之不安者也妹者嫓之不正者也归妹而以娣犹不正而能行也位虽不当行未失道上下相承故得征吉妹从姊娣从嫡相承之谓也〈陆〉初承二娣承嫡之象二承五嫡承夫之象故曰跛能履相承也〈介〉履之六三跛能履不足以与行何也履礼也礼以中正为得六三以位不当故凶归妹则以不居其正为得宜故行之以不正为吉何则尊正室也若行之以正则是专正室矣所以能守其娣之礼为常也不取居正而又处下以尊正室行之奉上故得上下顺而吉相承〈牧〉居下而无正应娣之象以刚居正处说而顺娣之有贤贞之德者也归妹之义以说而动非夫妇能常之道初有贤贞之德乃能以恒者也虽在下不能有所为知跛者之能履然征而吉者能相承助其君娣之吉也〈伊〉
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二虽失位不废居中处内以言归妹虽非正配不失交合之道犹如眇目之人视虽不正不废能视居内处中能守其常施之于人是处幽而不失贞正也贞正者人之常履中不偏未变常也〈正〉履之六三以其位不当故凶归妹九二虽居中而云眇能视者以阳居阴为不正也履之九二幽人贞吉同此爻辞者以其履道尚谦不贵处盈务致至诚恶夫外饰者也二以阳居阴履于谦也况乎幽人之志专静而卑退无所侵越犹娣之礼务卑退也但专一奉正室而不敢越且妇人以阴处阴又居内为得位故家人六二在中馈贞吉今九二虽以刚处柔然位不当正合娣之义利幽人之贞不亦宜乎〈牧〉以阳居阴履非其正能尽卑下之节以承于上犹目之偏亦不废于视也然上有六五之应不可以越其位分而上进上进则夺女兄之权故当退处其位分守其幽静之道而不废故获利也虽有其应不妄求进是未变常也〈胡〉以阳居阴上应六五刚下而柔上是妇制其夫故爻辞不言归妹嫓之不正刚柔相反未足为明犹如眇目之人不废能视但居内守常同乎幽隐之人亦不失其贞正也谦正自得而无邪竞之心是见利而未变常性也〈勾〉刚而得中女之贤贞者也五以阴柔之质与之正应动于说者也乃女贤而嫓不良也二虽贤不能自遂以成内助之功适可善其身而小施之如眇者之视言不能及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽贞乃所利也二有刚贞之德幽人也其才如是而言利贞者谓宜于如是非不足而为之戒也〈伊〉
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也〈注〉六三在归妹之时处下体之上有欲求为室主之象〈正〉在天文织女为贵须女为贱归妹以贱女归不当者也归之不当而反归以娣顺以正也以柔乘刚是不敬也四爻皆失位而此言不当者以独失归妹之义〈陆〉六三以阴柔之质居刚阳之位是履非其正者也犹侄娣之从女兄其年尚幼未可适人必待年于父母之国待其长大然后归君子之家以为侄娣故春秋隐二年书伯姬归于纪至七年书叔姬归于纪是也未当者是言侄娣幼小未当归人必待年于父母之国也〈胡〉六三居不当位德不正也柔而上刚行不顺也为说之主以说而归动非礼也上无应无受之者也如是而贱矣故曰未当也易传曰未当者言其处其德其求归之理皆未当故无取之者反归以娣何也女谓嫁曰归自内之外也三本泰之四爻三无所适反归于四则得正其应在初初正也娣之位也诸娣从妇同行者也故应初乃有以娣之义鲁春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃复嫁之率知为人妇之道春姜知反归以娣之义也〈朱〉
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也夫以不正无应而适人必须彼道穷尽无所与交然后可以往故愆期迟归以待时〈注〉妹当归而愆期者待年也愆期以待年当年以待时迟待也愆期之志待年而往是未亏也待时之义得礼而行是所宜也时谓仲春六五以阴柔在上是姊之象凡女子十五而嫁笄而字今五正当嫁则四之年未及其时但随姊而行故曰愆期迟待也待姊而行姊行有时也〈石〉说以动谓少女说从于长男今四居下体之上位过乎少女是归妹之愆期者也女过盛年则兴摽梅之叹然四以阳处阴不居其正合归妹之象虽有勤望之志而不为淫奔之行兹待礼而行者故象曰愆期之志有待而行也〈牧〉四上体地之高也阳刚居之女子之有正德而贤者也无正应未得其归也愆期非不售有待而行者也愆期之志以明在己而不在人也〈伊〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　六五居归妹之中独处贵位是帝王所嫁之妹也袂衣袖也所举敛以为容帝王嫁妹为之崇饰故曰其君之袂配在九二兊少震长以长从少者也以长从少虽有其君崇饰之袂犹不若以少从长之为美也月几望者阴而贵盛如月之近望以斯适配虽不如以少从长然以贵而行往必合志故得吉也〈正〉六五以阴柔之质居上卦之中是犹帝乙之王所归之妹也帝乙商之贤王于时最能尽㛰姻之礼故圣人特取以为言君者诸侯正室之小君也言侄娣本卑贱之位今六五居极贵之地是正室已死而娣侄继为正室有柔顺之德能尽妇道以配于君子虽其正室之德亦不如娣之容礼最全备而良善也但如月几望不至盈满则获其吉也其位在中以贵行也者是侄娣至此得继其姊而为正室以配于上是以贱从贵也〈胡〉六五在上归妹之为女君者也九二在下归妹之为娣者也二以阳处阴娣之盛也五以阴处阳女君之谦者也应乎九二能逮下者也能逮下而谦故帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良也〈介〉臣之事君如女之事夫不可盛满以敌其上六五以阴居盛位可谓帝乙之归妹于人也言六五若作小君夫人之崇饰不若谦以自牧作侄娣之容仪则虽阴盛如月之望亦保终吉〈陈〉当位下应乎二君礼于臣尊下乎卑帝乙归妹也天子归妹于臣下以贵行也虽王姬下嫁诸侯夫妇之礼不可废也故小君降心而不凌其夫则其礼容不如娣之盛焉善之善者也〈逄〉下应于二下嫁之象易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰之六五是也尊高之德同娣媵娣媵则以容饰为事几望未至于盈不亢其夫之象〈伊〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　羊谓三也处卦之穷仰无所承下又无应为女而承命则筐虚而莫之与为士而下命则刲羊而无血不应所命也进退莫与故无攸利〈注〉六三阴虚象筐体兊为羊不应于上故无实与血也实以象义血以象诚女承筐而无实则助奠之礼不成士刲羊无血则祭庙之诚不至以柔乘刚下无其应士女子之行病于斯矣无实无血故无攸利夫归妹人伦之终始君子以永终知敝故于卦之终而著道之敝焉〈陆〉六三以阴居阳失夫之道上六以阴在上失女之道六三为士刲羊无血羊之为物很者也血者阴之伤也刲羊而无血阴很而不可胜之象也此士之不得其所御者也上六失为妇之道而不得其所承六三失为夫之道而不得其所御是以无攸利也〈介〉上六女归之终而无应女归之无终者也筐篚无实则无以奉祭祀夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫之不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也妇不能奉祭祀则当离绝矣何所往而利哉〈伊〉












　　周易义海撮要卷五
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷六　　　宋　李衡　撰
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧宜日中
　　大而亨者王之所至为天下之主而令微隐者不亨忧未已也故丰亨乃得勿忧用丰亨不忧之徳宜处天中以遍照故曰宜日中也〈注〉王假之者圣人必假此丰盛之时发号令行赏罚以至制礼作乐可以大行于天下也
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰阐大之大也大者王之所尚故至之勿忧之徳宜照天下丰之为用困于昃食施于未足则尚丰施于己盈则方溢不可以为常故具陈消息之理〈注〉丰大王之本也今言假之者不敢以丰大自处故言假之尚大者冝于庶事守谦卑惟在照临天下之际冝尚此光大之徳也勿忧者丰卦用宏大之徳光被四表若守其忧惧则其志龌龊失丰之体也〈牧〉居天位之尊有四海之富兆民之众言极天下之盛大惟王者能至也保有之道非小才小知之所能故所尚亦宜大也丰盛之时民物之繁庶治之岂易周乎宜如日中明无不照然后可勿忧日中盛极昃食之戒欲守中而勿过处中之道岂易也哉〈伊〉
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备足以为丰也君子法象天威而用刑罚亦当文明以动断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不明则滥斯及〈注〉象其威明之义取不失其情又有断也〈石〉电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑〈朱〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　旬均也以阳适阳以明之动能相光大者也〈注〉无咎而往有嘉尚也势若不均则相倾夺争竞乃兴相违背而灾咎生〈正〉明于动进而速有功也迟而过旬失其动也灾之道矣〈子〉旬数之极也犹日之中也言无咎者谓初未至中犹可进也若进而过中则灾故象称过旬灾也爻辞不言丰者谓初未至丰往有尚言其进至于丰也〈牧〉初明之初四动之初位则相应用则相资故初谓四为配主旬均也势均则不能相下常理也故天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上惟丰之初四其用则相资以相成故虽均是阳刚相従而无咎也盖非明则动无所之非动则明无所用同舟则胡越一心共难则怨仇协力势使然也往而相从则能成其丰故云有尚若势均而怀先己之私有加上之意则咎当至矣故曰过旬灾也〈伊〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　蔀覆暧鄣光明之物处明动之时不能自丰以明大之徳既处乎内又以阴居阴所丰在蔀幽而无睹者也日中者明之盛斗见者暗之极不能自发故往得疑疾然履中当位处暗不邪有孚者也〈注〉不能自发以自求于五故往则得见疑之疾然居中履正有信以自发其丰大之志不困于暗故得吉也〈正〉蔀蔽也谓君之明臣下障蔽之故曰丰其蔀日君之象斗臣之象今日中之时而见斗是臣之威明侵于君也且五不当位而二当位是僭也五不显明而四显明是专也二与四互有僭专之咎故爻辞同也往得疑疾者更往则益疑阳之嫌必掇所患若能以信发明其志使不疑于时则吉矣〈牧〉斗阴也而主运平五以阴柔当君位之象日中明盛之时乃见斗犹丰大之时遇暗弱之主二有至明中正之才而遇暗弱不正之君既不能下求于己若往而求之则反得疑疾此暗主之常也然则如之何而可君子之事上不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也管仲孔明是也〈伊〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　沛幡幔所以御盛光也沬微昧之明也应在上六志在乎阴虽愈乎阴以处阴亦未足以免于暗也所丰在沛日中见沬之谓也施明则见沬施用则折其右肱可以自守未足用也明不足不可大事〈注〉日在云下于沛沬小星也〈虞〉沛者枝叶偏垂之貎偏盛也沬者斗槩谓斗之辅星三以阳得正而上应于上下比于二日中见沬之象斗以象大臣槩以象家臣家臣秉政志在偏私故不可兴大事折右肱使不得终竟用事者则固无咎矣〈陆〉九三以阳居阳又过其中亦是大臣刚亢者沛如水之沛然不可御亦过盛之义沬微昧之象臣既过盛是微沬其君者右阴也今是阴盛若能折去其右肱亦可无咎盖极盛之臣终不可用也肱亦股肱大臣之义〈石〉九三遇丰之时有大事之材可以丰其泽者也上六以幽暗为之主不可与有为故曰折其右肱无咎〈介〉沛者骤明之谓沬者幽暗之谓右者位之阴肱者身之辅九三以阳处阳丰之骤也应在上六明而暗也应在幽昧故若折其肱焉〈侁〉丰而过盛不能自明灾及其身又谁咎焉〈简〉沛古本作斾沬星之微而无名数者居丰之时而遇上六日中而见沬者也无可赖之主不能有为如人之折其右肱人之为有所失则有归咎欲为而上无所赖尚何咎乎〈伊〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四以阳居阴暗同六二夷平也四应在初同是阳爻能相显发而得其吉初适四则以四为主故曰遇其配主四之初则以初为主故曰遇其夷主以阳居阴位不当所以丰蔀而暗幽不明日中盛明而反见斗应明而幽暗不明也处于阴位更应于阴无由获吉以与阳相遇故得吉行〈正〉四虽不当位然而僭过上体明揜扵君亦有疑君之象故与二同爻辞初炎上四又动应之故得发其光明斯为一卦等夷之主〈牧〉四承六五之柔遇其夷易之主虽幽晦而遇夷主是以志行而吉也〈石〉初四皆阳又居相应之地居大臣之位而得在下之贤同徳相辅故为夷主然致天下之丰有君而后能也以不中正而遇五阴柔暗弱之主故为丰其蔀也〈伊〉
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　以阴之质来适尊阳之位能自光大章显其徳获吉誉也〈注〉来章谓乘四之明四来章明扵已也处丰柔谦不自光大吉其宜矣〈牧〉二以文明中正之徳而在下章美之才也五能致之在位则可以致丰大之庆名誉之美故吉初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣五无虚已下贤之象圣人设此义以为教〈伊〉五屈体下四四之明上行之五相错成离坤离为文章者文成也九四上行则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈己下贤四志行乎上人自誉之兊为口誉之者也五得正吉也〈朱〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自蔵也
　　以阴处极而最在外深自幽隐绝迹深蔵者也三年丰道之成治道未济隐犹可也既济而隐以治为乱也〈注〉鸟飞翔扵天际言隐翳之深也非有为而蔵可以出而不出无事而自为隐蔵也〈正〉屋于室为外家于国为私上六穷扵极大行失其中但丰扵其外蔀其所私穷大者必失其居削国以益家天人所不祐本欲丰屋蔀家反窥户无人天人之际详矣〈陆〉飞鸟遗之音谓宜下而反上丰之志皆欲显其居今空其内而无所托故愧于时而反自蔵也〈牧〉始显大如飞鸟之扵天际而飞翔终自然必蔵退皆圣人戒其过盛子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天収其声地蔵其热高明之家鬼瞰其室正合此义〈石〉上六翔扵天际自以为明之主也而其暗足以自蔽其身故曰丰其屋蔀其家九三自折其右肱而莫为之用岂真无人哉畏我而自蔵也三岁不觌其自为明者穷矣故凶〈坡〉
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉
　　旅寄他方苟求仅存虽得自通非甚光大不足以全正吉之道故特重者旅贞吉也〈注正〉身寄它国亲戚辅已者少故其道不得盛行其志不得大通但不失为旅之正则吉〈胡〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小享旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　夫物失其主则散柔乘扵刚则乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而贞吉乎夫阳为物长而阴皆顺阳惟六五乘刚而复得中乎外以承于上阴各顺阳不为乖逆止而丽明动不履妄虽不及刚得尊位恢弘大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅者大散之时物失其居咸愿有附岂非知者有为之时乎〈注〉寄旅而不失其中常人之所难故仲尼至圣栖栖扵旅人至是邦也必闻其政是能以温良恭俭让而得也〈石〉艮止乎下也离丽乎外也止而丽乎外旅也柔得中而外顺乎刚止而丽乎明不足以有为非所以大亨也〈逢〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以静止明察审慎用刑而不稽留狱讼〈注〉山上有火则明无不照明而止慎之象也火行而不处不留之象也明不可恃故戒以慎〈伊〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也琐琐细小卑贱之貎当旅之时最处下极是寄旅而不得所安志意穷困自取此灾也〈正〉初以阴柔在旅之时志穷而处卑其才如此上虽有援无能为也况四体离而阳性非就下者又在旅则与他卦为大臣者异矣〈伊〉柔顺太过为卑贱动其心苟容苟合其道不通其志困穷是以取灾〈胡〉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　得位居中体柔奉上以此寄旅必获次舎怀来资货得童仆之所正也旅不可以处盛故其美尽扵童仆之正〈注〉惟正扵童仆则终保无尤〈正〉以阴居二即就其舎承阳有实故怀其资初者卑贱二得履之故得童仆处和得位故正也〈九〉资谓才也上承于三得安其位不敢自显其才用惟以卑顺为心是得童仆之正固非君子之正也羇旅而卑顺故终无尤〈陆〉六二居得其位犹旅而即其次舎者资材也得位居中是内怀资材之人为旅之道不能归伏他人虽居中正但如得其所舎得其童仆以为使是其吉也〈石〉履柔得位止滞无应怀恋资货以附不正故曰旅即次怀其资不能任中以求自奋在童仆则得正无尤非君子有为之道〈薛〉次舎旅所安也货财旅所资也童仆旅所赖也柔弱而在下者童也强壮而处外者仆也二有柔顺中正之徳得内外之心故曰得童仆贞也〈伊〉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　居下体之上与二相得以寄旅之身而为施下之道与萌侵权主之所疑故次焚仆丧而身危也〈注〉亦以伤矣者言失其所安亦可悲伤其义丧者以旅与下理是丧亡与得政事之萌〈正〉与二相得不能守正而反通扵下斯失旅之义故次焚也童仆主人之所使也失扵主矣次其亡矣何保扵童仆故丧其所亲而危及之〈子〉九三刚而不中又居下体之上艮体而居上自高之象也自高则不顺扵上故上不与而焚其次失所安也过刚则暴下故下离而丧童仆之贞失其心也如是则危之道也〈伊〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　处上体之下不同九三之自尊然不得其位犹寄旅之人求其次舎不获平坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然后乃处故曰旅于处得其资斧也求安处而得资斧之地所以其心不快也〈正〉以阳居阴志在谦下得旅之宜故旅于处也有应在初而上比扵五上下未决必资扵斧以断也体性炎上卒承扵五断得所取初为正应而惧不敢与以阳下阴亦非本志故其心不快也〈陆〉四体阳明有才也任刚直有断也非正位而不获其次未为亨也且旅而虽有才断志不得行故曰我心不快也明寄旅之道纯任卑巽今四虽能谦下然而体性犹刚未得安于童仆之贞矣是于旅之宜未尽善也〈牧〉居阴不得行而处者也有刚动能断之志焉故能安其不可为之时而乐之者也故心不快此知者之旅也〈介〉二三止而得位为次舎四巽为入未得位行者处而已入对出言之为处得其资以为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助也九刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之利然未得位上不足以发五之志下不足以致六二之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快四进于上道行乎五而二应则快矣孟子曰久于齐非我志也〈朱〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也羇旅不可以处盛位譬之射雉惟有一矢射之而复亡矢其雉终不可得然处文明之内能照祸福之㡬不乘下以侵权而承上以自保故得终以美誉而见爵命逮及也承及扵上也〈正〉雉文明离象矢专直之象射者司中之谓处羇旅之时皆失所欲以专直之道期中文明之位此必不可得者故曰射雉一矢亡言亡雉也不下据四而仰承扵上上下交归故终以誉命命犹名也言虽不得正位之实而终名誉之美也尼父之旅近之〈陆〉上能逮及扵已盖已能承顺扵人也〈石〉六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也虽有柔顺中正之徳知其亲比者寡未尝固必其所求若但以一矢射雉其得失未可知虽一射至扵亡矢亦终有嘉美之誉然为上九所信尊显之命及之也〈胡〉五在旅卦不取君象君不可旅也五虽有文明之徳未可以动上九屈体逮之则令誉升间而爵命之矣〈朱〉五有文明柔顺之徳而上下与之如射雉一矢而亡之发无不中也雉取文明动而必中文明之道也逮与也能承顺扵上而上与之在上得乎下而下与之誉令闻命福禄〈伊〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　居高危以为宅巢之谓也客而得上位先笑也以旅处上众之所嫉必凶故后号咷牛者稼穑之资以旅处上丧牛于易不在扵难物莫之与危而不扶故莫之闻莫之闻则伤之者至矣〈注〉牛顺物也旅之为道全扵顺也刚而亢居丧其顺也旅者人之所容刚而无顺人何容哉故丧扵无难凶其宜矣〈子〉
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人
　　巽之为义以卑巽为体以容入为用上下皆巽不为违逆君唱臣和命令乃行然全用卑巽则所通非大故曰小亨巽悌以行物无违拒故利有攸往但能用巽无往不利大人用巽其道愈隆明上下皆须用巽也〈正〉六四得位为群阳之主全以柔巽之徳非君子之道故小亨而已柔巽则无所不往唯见大人不陷于邪得所巽之道也〈陆〉
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　上巽能接下下巽能奉上上下皆巽命乃得行虽上下皆巽若命不可从则物所不与故又因二五之爻刚而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆顺乎刚者刚虽巽为中正柔若不顺乎刚何以申其命令乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以教命得申成小亨以下之义〈正〉巽为命令重命令者欲丁宁也二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据阴故志行阴为卦主故小亨〈绩〉蛊所以得元亨者以其巽而能止也巽所以惟小亨者以其巽而无所止也且夫巽过而欲齐之必至于用刑故蛊言先甲三日巽言先庚三日甲主仁庚主刑也夫齐之以刑不若导之以徳故蛊为元亨巽为小亨〈牧〉柔在下而承二刚巽也内巽者命之始外巽者巽而逹乎外申前之命也九二之刚巽乎中九五之刚巽乎中正巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是以志行乎上下九二之刚巽乎中则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九二九五之志行九五巽乎中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人〈朱〉巽之所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行焉言必用初与四而后得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚是以小亨言必顺二五而后亨也利有攸往为二五用也利见大人见九五也有其权而无其位非九五之大人孰能容之〈坡〉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　两风相随非是令初故君子则之以申命行事〈正〉法教百端令行为上贵其必从故曰行事也〈荀〉古之为命也必反复申明之然后事必行〈坡〉
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　处令之初未能服命故进退疑惧成命齐邪莫善武人〈注〉风性动进进欲承五为二所据故志以疑也〈荀〉巽在下不能果决进退申命行事之初利扵勇而行之则正也非暴也志行其治者也〈子〉初六以阴居阳是不能卑巽者进无所应退穷在下心无所定如此惟利刚武之人能用其正者〈石〉初六有其权而无其位九二九三之所病故疑而进退也小人而权在焉则易谓之武人武人贞其力而不正扵君志乱也及其志治则以贞扵君为利〈坡〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　处巽之中既在下位而复以阳居阴卑巽之甚卑甚失正则入于过咎能以居中施至卑扵神祗而不用之于威势则乃至于纷若之吉而亡其过矣〈注〉以阳居阴巽之太过入于床下失安身之所而非所处之正行未违中可以求福故能用史巫纷若以享则鬼神降福吉而无咎〈陆〉处巽太过不能申命行事止可用之史巫史巫荐人之诚磬折俯仰纷纭以巽谢于神明故巽甚而不为之咎盖守中存实谦卑可荐神获吉〈牧〉
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　频蹙不乐穷不得已之谓刚正而为四所乘志穷而巽是以吝〈注〉乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷也〈荀〉以阳处阳在巽而不为巽者也四为巽主不得不承情有不顺故频蹙而后巽志意穷故自恨而已〈陆〉权始扵微物情之未然道而之善使乐以易非逆而止之也三用刚而必使由之频数之令人所不与故曰吝也〈逢〉刚不得中又在下体之上非能巽也苟勉而为之故屡失也居巽之时而上临之承乘皆重刚则势不得行其志矣志穷而频巽是以吝〈伊〉
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　乘刚悔也得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁田而有获莫善三品一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖〈注〉田获三品喻行命有功〈正〉乘刚有悔然居正是亡也寡者众之所宗以一阴为四阳所従如田猎之有功所获可以备三品也〈石〉田者兴事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也〈介〉阴柔无应而乘承皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下者也居上之下巽扵上也以巽临下巽扵下也其自处如此所以悔亡如田之获天下之事苟善处则悔或可以为功矣〈伊〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　以阳居阳损扵谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加扵物故初皆不说终扵中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓〈注〉甲庚者皆申命令之谓甲者徳政也蛊以四徳创制彖言其正曰先甲后甲所以原始要终也庚者刑政也巽以小亨申命故爻言其变曰先庚后庚所以信而审之也甲出也庚更也以庚变甲天之道也先后三日使知其意审其令也〈陆〉五居尊位为巽之主命所出也处得中正尽巽之善故吉然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽所当戒也故贞吉而后悔亡无不利命令之出有所变更始未善也故无初更之使善故有终十日戊己为中过中则变故谓之庚甲者事之始庚者变更之始〈伊〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　过巽失正丧其所断〈注〉处上穷巽故过在床下正理须当威断而丧之是正乎凶也〈正〉二巽过乎谦上巽过乎中俱失所安〈牧〉处上以此虽正亦凶况不贞乎〈介〉居上过巽至扵自失则扵正道为凶也〈伊〉
　　䷹〈兑下兑上〉兊亨利贞
　　泽以润生万物所以万物皆说施扵人事犹人君以恩惠养民民无不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪其利在扵贞正〈正〉不谓之说而谓之兊者圣贤感天下之心必以仁义恩惠之道不可以言语口实故去其言而为兊〈胡〉
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　说而违刚则谄刚而违说则暴刚中故利贞柔外故说亨天刚而不失说者也〈注〉先以说豫抚民然后使之从事则民竭力而忘劳先以说豫劳民然后使之犯难则民皆授命而忘死岂非说义之大能使民劝勉矣哉〈正〉天之所助者顺也人之所助者信也柔外为顺刚中为信故得顺乎天而应乎人〈牧〉
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　丽犹连也〈注〉讲习道义相说之盛莫过扵此〈正〉两说而合莫过讲习〈子〉说扵声色极必有害说扵道义久而弥益〈牧〉讲习固说之大当取相益之义〈伊〉取其乐而不流也〈坡〉
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　居兊之初应不在一无所党系和兊之谓说不在谄履斯而行未见有疑之者吉其宜矣〈注〉以刚正之说首出门而和人也何往不吉行岂疑哉〈子〉九二刚中而说君子也初九说君子而与之和是以吉〈介〉刚而处说无偏系之私能可否相济者也九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决初九远扵六三无嫌扵说小人九四未疑也是以能济其决否则疑矣晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉未疑也〈朱〉
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　说不失中有孚者也失位而说孚吉乃悔亡也〈注〉失位而得吉是其志信也〈正〉失位与三岂无悔也志在利人欲其说信中不失正故吉也夫何悔焉〈子〉二不违中有信者也说不爽信吉其宜矣然比于三而狎小人有悔也以其能退而不固守其正故得悔亡二不当其位是不守其正也〈牧〉信道笃而自知明说之不以道不说也〈简〉和而不同谓之和信扵其类谓之孚六三小人也初以远之而无嫌至九二则初疑之外与而内不与所以信扵初九也〈坡〉
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　三为阳位阴来居之是进来求说以不正求说邪佞之道故凶〈正〉三为一卦之主而不以正用说欲以邪谄招来刚直诱掖众阳使之说已者也冶容诲淫邪行来兊凶其宜也〈陆〉三阴柔不正下亲于二二避之而不纳故称来兊凶也兊体趋下是来亲于下也二以不处其正是以避之〈牧〉一阴为四阳之主来者己皆说之如一小人居四君子之间谄佞之人不当其位所以凶〈石〉比在下之阳枉已以求说是以凶之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下故也〈伊〉
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也三为佞说将近至尊四以刚徳商量裁制而介隔之匡内制外是以未宁处扵㡬近闲邪介疾宜有喜也〈注〉至尊所善天下蒙赖故言有庆〈正〉四以阳居阴是说而能和者又体刚而不为迁谄也比于三而不与之同体是能专介而疾乎小人也下同初而说扵贤宜其喜而有庆阳为贤阴为小人也〈牧〉商取西方金刚断之义介者言刚介之徳嫉恶佞人也〈石〉三柔而己乘之上柔而君近之兊之时不幸为邪柔小人之所介欲施说而不能故商度而未安然五刚而正中终莫得而说之小人不得其志则病矣小人病则君子喜是以四间扵二柔之间可喜也〈逢〉三有来兊之凶五有孚剥之厉四处其位岂得安乎若能耿介疾恶喜必来应也〈侁〉从五正也比三邪也拟议所从介然自守而疾邪则将得君以行道而庆斯及物故有喜也两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介〈伊〉
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　处尊正之位比扵上六不说信乎阳而说信乎阴也剥小人道长之谓以正当之位而疏君子信小人〈注〉责之也〈正〉五本应扵九二九二有刚正之徳已不能尽柔巽以任用之反比扵上六邪佞刻剥不正之臣是其危厉之甚也〈胡〉五得尊位处中尽说之道犹曰有厉者剥阴消阳之名谓上六也虽圣贤在上天下未尝无小人能使不敢肆其恶而已勉而革面亦圣人之所说也信其革面而不知其包蔵则终必害善危道也巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸〈伊〉六三进而上则四五消有剥床之象〈朱〉
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　以夫阴质最处恱后静退者也故必见引然后乃恱〈注〉不同六三自进求说虽免躁求之凶亦有后时之失经无吉文以其道未光也〈正〉上六不累于位是志于高尚然执徳不固见诱则从故称引兊虽能说君之旨乘刚而不为之下然丧其高尚之风未足为光也〈牧〉上六以阴柔居一卦之极当无位之地欲以柔邪不正之道苟且以牵引天下之民使归恱扵己虽得人之悦其道未足为光大也〈胡〉上说道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下扵民而未光何也以引六三之小人也初九刚正不疑扵三而行九二刚中不比扵三而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而未光小人以说进而为害可不虑乎〈朱〉六三上六皆兊之小人六三履非其位处于二阳之间以求说为兊者故曰来兊言初与二不招而自来其心易之以为害浅故二阳吉而六三凶上六超然扵外不累扵物此小人之托扵无求以为兊者九五引之而后至其心难知其为害深剥者五阴剥一阳上六之害何至是九五以正当之位而孚于难知之小人其至扵剥岂足怪哉虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也知其实则去之矣故有厉而不凶然上六所以不凶何也曰难进君子之事使上六引而不兊则其道光矣〈坡〉
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　序卦曰说而后散之杂卦曰涣离也涣之为义小人遭难离散而逃避也大徳之人能扵此时建功立徳解难释险故谓之涣能释险难所以为亨可以至于建立宗庙也徳合神人可济大难大难既散当以正道而柔集之故曰利贞〈正〉人气聚则生气散则死故圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以萃涣二卦皆曰王假有庙所以明聚散之理为教化之宗主也物散则失正故利贞也〈陆〉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　二以刚来居内而不穷扵险四以柔得位乎外而与上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以亨利渉大川利贞也凡刚得畅而无忌回之累柔履正而同志乎刚则皆亨利渉大川利贞也〈注〉险难未夷方劳经营今在涣然之中故至扵有庙乘木渉川必不沉溺以涣济难必有成功〈正〉此本否卦干之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔位乎外上承贵主与上同也〈卢〉大凡为民除险难须在上卑巽以顺民散然后道得亨通乘木渉川亦是济难之象王假有庙者涣是初为散释患难之初始民未知礼须假立庙貎以为教化之宗〈石〉遇涣之时两阴不能陷一阳五免扵险四不应内而上同乎五此涣之所以亨九五以王徳居王位能拯天下之难得四海之欢心以事其亲能假有庙矣〈介〉若大难未散王亦同在难中岂暇有庙患难已散同在涣然之中乃可以安神报功故曰王乃在中也〈代〉二以刚在阴中力能济难四以柔在险外动无违逆〈同上〉二以身入险四则辅君任事上下同志厥事乃济李晟入险陆贽辅后二爻之象〈薛〉当涣之际何以御之在王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也〈绘〉二不穷下四同乎上以坎为水巽木乘之所以利渉有功也〈薄〉世之方治如大川安流而就下及其乱也溃溢四出而不可止方涣散之时宜经营四方之不暇而其彖曰王假有庙其象曰先王以亨于帝立庙何也曰犯难而争民之所疾也处危而不媮者众之所恃也先王居涣之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝之位定而天下之心始有宗矣〈坡〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风行水上激动波涛散释之象先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考〈正〉阴上至四承五为享帝阳下至二为立庙〈虞〉冬月天地闭塞水凝为冰春风一动释其否结解其冰冻亦得此涣象王者出民涂炭之后法此以教民为本享帝所以训民事君立庙所以教民事亲二者忠孝之道教化所先也〈石〉风行水上涣然离散之象天下险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪扵郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭扵祭祭莫重于地地莫重扵天雄其知涣之说矣〈朱〉享帝立庙推尊亲仁义之极可以无涣矣〈介〉
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　处散之初乖散未甚故可以游行得其志而违其难不在危剧而后逃窜故曰用拯马壮吉观难而行不与险争顺也〈注〉涣之初可以散动二能济而已附之故显而行之无畏忌也壮马驰骋而得其吉〈子〉初以阴处下在涣散之始是往而拯之不可后时固当用刚壮之马急扵解民之难执柔顺之道以拯济之使得萃而不散吉之道也〈胡〉九二在下而有能行之材马象也初承之以失险拯马之象也二得其拯而初得其随是以壮吉〈介〉初六身既无位众不羁縻足可避扵患难宜乎乘马自往而得壮吉坎为马内难而行不与险争故曰顺也此知齐小白入莒之类也〈纬〉二有刚中之才两皆无应亲比而相求如得马壮以之拯涣其必有济涣拯扵始则为力易故顺也然六爻独初不云涣者辨之扵蚤则不至扵涣故也〈伊〉九二在险中得初六而安故曰用拯马壮吉明夷之六二有马不以自乘而以拯上六之伤涣之初有马不自乘而以拯九二之险故象皆曰顺言中顺之正也〈坡〉
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　机承物者也谓初也〈注〉奔初获安是得其愿〈正〉二在险中涣而未出居失其位不可以安故宜出奔三在坎上已先见涣而位亦不当固非所安下与二比同志相得故二往奔之必得所愿能凭扵三所以悔亡〈陆〉居险难之中以阳居阴本有悔也六三将出于险若能依凭六三同出于险可以悔亡〈石〉诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中有悔可知二以初为机初谓二为马初虽坎体而不在险中在涣而与之合则可凭以为安者也先儒谓五为机非也当涣之时二阳岂能同同则成济险之功岂止悔亡而已哉〈伊〉
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　涣之为义内险外安六三内不比二而外应上九是不固所守而能散其躬故得无悔应在上九志在外也〈正〉上九居一卦之极有刚明之才以己为正应不同所守往从扵上然不能济天下之大事亦可以释一身之患而无悔吝也〈胡〉如晋重耳内有坎难而志在外〈纬〉以阴柔之质不中正之才居无位之地岂能极时之涣然独有应止于其身可以无悔而已悔亡者本有而亡无悔者本无也〈伊〉应上近二二者必争故涣其躬无所适从惟有道者是与而安〈坡〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　逾乎险难得位体巽与五合志内掌机密外宣化命者也故能散群之险以光其道然处于卑顺不可自专而为散之任犹有丘墟匪夷之虑虽能元吉所思不可忘也〈注〉丘者不平之象得位散险不能使初附已以求免故心未平也然志在奉上思涣其群虽不应初固未伤也〈陆〉四首散险难上辅至尊宜其光大遍普济其众不可小存险难有所遐遗以起怨望不平之思四质柔任重惧其志弱不尽遐济故申戒之〈牧〉居大臣之位初出民扵涂炭犹有丘墟不平之事不可夷平其思虑如汉皇初出民扵暴秦之间事由草创至文景之世有六臣之佐然后纪纲制度方稍复古而光大也〈石〉丘臲卼不平之地六四上奉九五之君下为百官之长权大职重常终日乾乾不敢少安亦未尝平其思虑也〈胡〉山地之高以止而物附焉者也尊位之象也丘山之次也近尊而徳上同之象涣有丘大公至正心无偏系则非等夷所思不与六三而初六不应也涣其群匪夷所思也〈介〉丘聚也得位上同散者聚也故曰涣有丘忧劳王室不安其虑故曰匪夷所思〈薛〉方涣之时用刚不能使之怀附用柔不能使之依归四以柔巽之正道辅刚中正之君君臣同功天下涣散能使之群是以元吉涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣而有丘则功大事难其用妙矣匪平常之思所能及唯贤智足以与此然元吉光大不在五而在四者四言施用五言成功君臣之分其义通也〈伊〉邱聚也宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集之涣其群也〈朱〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也处尊履正居巽之中散汗大号以荡险厄者也为涣之主唯王居之乃得无咎正位不可以假人〈注〉人遇险厄惊怖而劳则汗従体出故以汗喻险厄九五能行号令以散险厄者也〈正〉五建二为诸侯使宣布号令若汗之出身不复反也九五为散险难之主冝有非常之赦令以解国人之罪戾若病者得涣则百骸俱畅也王者居涣然之中志在散险用时之中道方可无咎非此时而用之惠奸之道也〈陆〉发大号令为民除其疾苦如汗之通腠理壅滞亦取必行而不可反也涣王居无咎者为民涣除险难之后非皇极之君不能居正位也〈石〉五与四君臣合徳号令洽扵民心如汗之浃扵四体则信服而従矣如是则可以济天下之涣居正位而无咎也再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是为无咎〈伊〉汗取其周遍而不反涣然之中不知孰为臣孰为主至扵有庙天下始知王之所在故曰涣王居言涣之中居矣〈坡〉
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　逖远也最远扵害不近侵克散其忧伤远出者也散患扵远害之地谁将咎之〈注〉应独者多至扵争此易之常情也上独有应而远扵伤害者当其涣得行其志従其道也故血去害远而无咎〈子〉涣散其血是弗相伤也三为正应而二凭之与二争三理当相害处在卦外志不必伤故曰涣其血也当涣离之时无救物之志全身远害去而逖出虽获无咎固未光也既已去三而更远出远害之甚者也〈子〉六三以柔乘刚在内困扵有难之地阴之伤也故曰血上九应之则与之俱伤矣去而逖出则远害矣〈介〉一本作惕三居险陷之极下从扵二则不能出涣险有伤惧之象故去血惕上以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极能顺于事理故能使其血去其惕出则无咎矣〈伊〉
　　䷻〈兑下坎上〉节亨苦节不可贞
　　彖曰节以制度杂卦云节止也然则节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤扵刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也〈正〉坎阳在上兊阴在下亦如为君为父为长者在上为臣为子为少者在下圣人人伦之至制节谨度莫大乎人伦上下之至故得此节之义苦节者味苦人所不乐如申徒狄抱石入河夷齐饿死陈仲子之廉晏平仲之俭陈相欲君臣并耕皆不得礼义之中于正道是不可也〈石〉失情性之中正故不可以为贞〈陆〉涣之彖曰刚来而不穷自否而来也节之彖曰刚柔分自泰而分也以节继涣犹以泰继否也泰之象后以财成辅相天地之道以此卦为彼象之用也节以礼为界其道乃亨过苦伤陋亦不可以为正也〈薛〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　坎阳兊阴阳上阴下刚柔分也刚得中而为制主节之义也节之大者莫若刚柔分男女别节过苦物不能堪不可复正无说以行险过中而为节则其道穷也〈注〉天地以气序为节使寒暑往来各以其序则四时之功成王者以制度为节使用之有道使之有时则不伤财不害民〈正〉泰卦分干三上升坤五分坤五下处干三故刚柔分而得中〈卢〉说以行险凡人当险厄艰难之中少有持其节操而不改者故仲尼之厄従者皆不及门独称颜氏盖言险难而不失其节也〈石〉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　水在泽中乃得其节数度谓尊卑礼命之多少徳行谓人才堪任之优劣〈正〉泽上有水止而不泄下保其润上得其安〈子〉名位有等差徳行有小大君子议徳行升之品位则名器无玷滥矣〈牧〉数度政事徳行教化皆所以为民物之节〈坡〉
　　初九不出戸庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　为节之初将整离散而立制度者也故明扵通塞虑于险伪不出户庭慎密不失然后事济而无咎也〈注〉此卦二三四五刚柔相分三四下比于二四则上承于五初则节制之始而心无私系此制度数议徳行之主也必明通塞之变以定用舍之宜此皆节之于内而施之扵外故慎密不出然后可以无咎〈陆〉节者止也止物之通也且物通散而止之非所愿也盖不得已而従其制也犹叔孙通创绵蕝之仪耳将立制以节物情可使由之不可使知之也凡机事之失泄于言语防其言语不出戸庭慎之至也何咎之有且节者谓以中道节物情谓过则节之未至者俾跂而及之也初虽承涣之末然物情未至扵节故不行其节也知通塞者水之在泽畜之则功不及物必通散之散之不已则遂至于竭必止塞之也以初承涣之末散未至于节弗行其节故曰知通塞也〈牧〉戸庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下而上有应非能节者也当节之初故戒之谨守使不出户庭则无咎然君子贞而不谅通则行塞则止故象明之曰知通塞也系辞所解独以言者盖人之所当节者言行而言又在所先〈伊〉
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　初已造之至二宜宣其制矣而固匿之失时之极则遂废矣〈注〉极时之中也〈正〉以刚居中失位在内是不能行节制之令失时之极〈陆〉初未履中道犹可待焉二已履中当行失时则为极极甚也〈牧〉
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也若辞也以阴处阳以柔处刚违节之道以至哀嗟自己所致无所怨咎〈注〉体柔性悦下比扵二不能自制失节者也乘刚失位行又过中以致失节嗟何所及〈陆〉节之爻惟居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹〈牧〉以阴居阳不节其制度然咨嗟而思之则免于咎〈白〉
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　得位而顺不改其节而能亨者也承上以斯得其道也〈注〉六四以柔顺之道上承扵君以行节制率天下之人得以亨通是承君上之道〈胡〉节以安为善强守而不安则不能常〈伊〉
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节不苦非甘而何〈注〉以此而行所往皆有嘉尚也〈正〉圣人性乎情故逹节贤人逹乎情故守节苟能通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此而行圣人之所尚也〈陆〉甘临无攸利者在下用甘佞而进也甘节有尚者在上用甘民恱随也大禹勤俭于邦家可谓节矣未闻有不乐者也〈薛〉甘中也和也致中和则天地位焉舜汤用中和如斯而已也〈逢〉五自泰九三变以说行险有廿之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎二说従之往有尚也尚配也往有尚配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出门庭凶〈朱〉
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　过节之中以至亢极节之苦者也以斯施正物所不堪以斯修身行在无妄故得悔亡〈注〉以苦节之性而遇甘节之主必受其诛华士少正卯之爻也苦节既凶甘节得志故悔亡六乘阳于上无应于下其道穷也〈荀〉当节之终居险之极节之苦者也固守之则凶悔则凶亡矣悔损过従中之谓也〈伊〉
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　信发于中谓之中孚人主内有诚信虽隐微之物信皆及之莫不得所而获吉故曰豚鱼吉也隐微获吉显著可知既有诚信光被万物万物得宜以斯渉难何往不通信而不正凶邪之道故利在贞〈正〉三四合体为中孚之主中孚者中有诚信若鸟𡖉之有孵实柔在内而刚包之鸟𡖉孵实之象也豚之微鱼之隐皆不欲伤之况人乎中孚则水火可蹈何不利之有〈陆〉二阴居中是虚中而发诚信扵内出之于性也〈胡〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚
　　有上四徳然后乃孚〈注〉
　　乃化邦也
　　信立而后邦乃化也刚得中则直而正柔在内则静而顺说而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实之行著而笃信发乎其中矣〈注〉
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　争竞之道不兴中信之徳淳著则微隐之物信皆及之〈注〉
　　利渉大川乘木舟虚也
　　以中信济难若乘虚舟以渉川也〈正〉
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　天徳刚正而气序不差是正而信也今信不失正乃得应天是中孚之盛〈注〉二五殊位而志同二得中而说于内所以正性情之本也五得正而巽扵外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之极必始性情之际若自孵而鷇然后羽翼成焉故中孚变为小过有飞鸟之象〈陆〉利正若尾生之徒皆是不得其正者〈石〉在全体则内外皆实而中虚在二体则二五皆阳而中实中虚信之本中实信之质卦之所以为中孚上以巽而顺乎下下以说而从乎上如是其孚乃能化邦信及豚鱼则无所不感舟虚中虚之象无覆溺之患也天之道孚贞而已故中孚以利贞乃应乎天〈伊〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风行泽上无所不周犹信之被物无所不至中信之世必非故犯过失为辜情在可恕故君子以议其过失之狱缓其当死之刑〈正〉中孚之信暗扵中犹狱情之难明也故君子缓其死而议之求得其诚则不枉矣〈牧〉风泽幽暗之地狱讼亦幽暗之事君子所以论狱情缓其死恕以及人〈石〉化邦之时不可以用刑〈坡〉
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　虞专也燕安也初为信始专应乎四更有它来不能与之共相燕安以志未变改不更亲它也〈正〉虞宴也初于四宜自安虞无意于四则吉四若承五有它意于四则不安矣〈荀〉虞守也在中孚之始处内卦之下隐而未见行而未成故务守其中未爽其志志在于道故获吉也有应扵四宜往従之而诚信未通未能及物故自守则吉而有它则不燕燕安也〈陆〉虞度也六四为之正应然中有九二六三间隔已之正应是以初九能度四之正应裁量其情以孚信应扵已否〈胡〉初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉它谓三也初与三同体说乎阴而往应之为有它初九所以虞吉者得其所従未变扵三变扵三矣何燕之有〈朱〉初应在四而四上与五初若能虞度其道内比扵二则吉必至故九二曰呜鹤在阴其子和之鸣鹤在阴以阳居阴之谓也其子和之得初之应之谓也故象曰其子和之中心愿也〈侁〉虞犹度也燕当为变字之误也初应在四方弃类而进故云绝类上也三应扵上四厄之而不得进故经曰或泣或歌初虽以四为应三与四为仇三既不得志扵四则必见侵于已故当度而为之备四虽弃类而上终为己应宜乎固守一节虽有它来不变其志〈金〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　九二体刚处扵卦内又在三四重阴之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处扵幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉故如鹤呜幽远为其子之所和也不私权利惟徳是与若我有好爵吾愿与尔贤者分散而共之诚信之人愿与同类之人相应得诚信而应之是中心愿也〈正〉君子之言行至诚而善则虽在幽隐亦闻于远为己类者亦以至诚従而应之靡好爵其尤难者也上欲与之靡好爵而不疑中孚之至也〈介〉四与二同体震九二阳为大六四阴为小故四有子之象二四同志二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚乎中四自和之若曰我君有好爵吾与尔共靡之非二有求于四也四于五其䟽附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻〈朱〉
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　三居少阴之上四居长阴之下对而不相比敌之谓也以阴居阳欲进者也欲进而阂敌或鼔也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也〈注〉只为不当其位故妄进也〈正〉三四俱阴故得敌四得位有位故鼔而歌三失位无实故罢而泣〈荀〉失中与信何以事君故进退忧喜皆妄也〈简〉敌谓所交孚者上九是也四得位居正故亡匹以従上三不中失正故得敌以累志盖柔说之质居位不当惟所信是従故鼔张罢废或歌或泣惟系乎所信故未知吉凶非明逹君子〈伊〉
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也处巽应说得位履顺上承于五内毗元首外宣徳化充乎阴徳之盛如月之近望三与已敌进来攻己若与三校战则失其所盛故弃三之类如马之亡匹上承其五不与三争乃得无咎绝类上者绝三之类不与之争而上承五也〈正〉巽阴之盛月近望也与初同其类而应今乃绝之而附顺于五初遂亡之矣阴盛得附故无咎〈子〉为成孚之主居近君之位处得其正当孚之任者也如月之㡬望盛之至也望则敌矣臣而敌君祸败必至古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色故两马为匹初应四而四従五皆上行也孚道在一下系扵初则不一而害于孚为有咎矣故绝类则无咎〈伊〉
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　挛如者系其信之辞也处中诚以相交之时居尊位以为群物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎〈注〉正当尊位故戒以系信若直以阳得正位而无有系信则招有咎之嫌〈正〉处中孚之尊为群生之主不能恢弘信诚以化万邦而乃挛系于四其志不远然处正得中不委于四虽未光大固无咎也〈陆〉挛如充实之貎〈石〉至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆以诚信相通得君之道又何咎也〈胡伊〉小当中孚九五之位皆曰有孚挛如得四之援而然也〈侁〉
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也翰高飞飞音者音飞而实不从之谓居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外扬正亦凶矣〈注〉穷上失位信不由中以此申命有声无实是翰音登天也巽为鸡鸡曰翰音虚音登天何可长也〈侯〉声闻过情虽贞亦凶况不贞乎〈介〉
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　王于大过之下音相过之过恐人作罪过之义过于小事如行过乎恭丧过乎哀之类是也禇氏谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐裘之比也因过为小事道乃可通明非罪过矫世励俗利在归正故曰利贞时世小有过差可矫以小事不可正以大事也过厚之行有吉有凶飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安以譬君子处过差之时为过矫之行顺而止之则吉逆而忤鳞则凶顺则执卑守下逆则犯君陵上故以臣之逆顺类鸟之上下也〈正〉二刚皆失位而柔皆得中是小者过而得亨也利贞者大凡作事必须相时时若过差失其中道则君子俭以矫之立大功建大事必须用刚正今柔得中不可作大事〈石〉小过以四阴在外二阳在内是纲纪未甚堕坏天下之事小有差忒故圣贤之人小小过行其事以矫正一时之失则天下之人一归大中之道而得亨通也飞鸟遗之音但闻其音不见其迹君子矫弊但使民由之而不使知之也宜上不宜下者犹君子不可大越其事远于人情当附近民心然后获吉〈胡〉中孚柔在内而刚在外有鸟孵实之象变为小过则刚在内而柔在外故有飞鸟之象焉大者本在外而得中今在内而失中是君子失中其道不行于世则当守其实而遗其名若鸟之翰飞也五在四上乘刚逆也二在三下承阳顺也上飞则犯于五下飞则得于二故不宜上宜下也小过之时二五为小人之得中者上则犯五凶之道也下而得二故获大吉焉所以然者大者在内其道未显故不可以上行而可以俯就也〈陆〉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　矫枉过正应时所宜不可常也故曰与时行也六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔顺之人惟能行小事柔而得中是行小中时刚健之人乃能行大事失位不中是行大不中时故曰小事吉不可大事也六五乘九四之刚六二承九三之阳上则乘刚而逆下则承阳而顺故曰不宜上宜下大吉以上逆而下顺也〈正〉阴称小四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨〈荀〉四五失位二三得位故曰上逆而下顺〈肃〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷本出地今出山上过其本所故曰小过小人过差失在慢易奢侈故君子矫之〈正〉震为雷长男大也艮为山少男小也雷在山上是大者过小也明君子之徳大而其过小用小过以矫时也〈子〉雷在山上威不远也〈薄〉小过之君弱臣子痛自贬损以张君父〈坡〉考父之过恭高柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中盖时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过也〈朱〉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　小过上逆下顺应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶〈正〉初六以阴柔在下小人之象也而上应于四四动体也小人躁易而上有应于所当过必至于过甚矣况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且远则虽欲救之无所用其力矣故曰不可如何也〈伊〉以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也有应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者〈朱〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖而遇其妣过而不至于僭尽其臣位而已〈注〉臣不可自过其位〈正〉祖者阳之尊称九三之谓也妣者阴之尊称六五之谓也君亦阳也臣亦阴也二近于三而自应五故有过祖遇妣不及其君遇其臣之象〈侁〉阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不従三四故过四而遇五是过其祖遇其妣也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则阴阳相求当过之时必过其常故异也无所不过故二従五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则咎可知矣〈伊〉
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也小过之世大者不能立徳故令小者得过九三居下体之上以阳当位不能先过为防至令小者咸过上六小人最居高显而复应而従焉其従之也则有残害之凶至矣従于小人果致凶祸将如何乎〈正〉阳不得政不过者也小人匡政忌于君子可以防之应而従之则戕之矣〈子〉二在三下为五所取五来取二已必见伤弗能过防遂罹戕贼也〈侁〉小过阳失位而不中故其君在三四三之所臣者初与二也六二强臣也而未之过而九三疑之故或従而戕其君谓之戕者以明二本无心于逆咎在三也春秋臣杀其君或曰弑或曰戕弑者其来有渐戕者一朝一夕之故〈坡〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　虽体阳爻而不居其位不为贵主故得无咎失位在下不能过者也以其不能过故得合〈正作遇〉于无咎之宜夫宴安鸩毒不可怀也处于小过不宁之时而以阳居阴不能有为者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交于物物亦无与无援之助故危则必戒而已无所告救也沉没怯弱自守而已以斯而处群小之中未足任也故曰勿用永贞言不足用之永贞〈注〉卑退自守故曰无咎也刚失位不能过者也下应而来非已之召故曰遇也恃应自得以往危也必自戒之此不足为长正之道〈子〉小者在上四能下之是以无咎小过之义以中为所过也四体阳爻故曰弗过上承于五故曰遇之以阳居阴故位不当斯得小过之心也若动而犯上则失飞鸟之宜故往乃致危必在戒之而已勿用者戒之辞也勿用君子之道所以深思远虑以保永久之贞〈陆〉九四不得位而比于六五是以宜遇之也以阳遇小过之时居阴而应下则虽于卦为震不志于动以进者故曰无咎弗能过六五而与之比故曰弗过遇之遇者若孔子之遇阳虎也可遇也不可往也往则厉矣必戒备勿有为则永贞矣〈介〉四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与五适相当遇得其道若去柔用刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁宁之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子之理陆震曰小人者之过终不可长也戒而慎之以俟其复〈朱〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　六得五位是小过于大阴之盛也阴盛于上而艮止之九三阳止于下是阴阳不交虽复至盛密云至于西郊而不能为雨也施之于人是柔得过而处尊未能行其恩施广其风化也公者臣之极五极阴盛故称公也小过之时为过犹小而难未大作犹在隐伏以小过之才治小过之失能获小过在隐伏者有如公之弋猎取得在穴隐伏兽也艮之阳爻已止于一卦之上而成止故不上交而为雨也〈正〉六五以阴得小过之主是阴虽极而徳未盛其惠未行故不能为雨泽施于下但为西郊密云而已西郊谓阴之正位也六五阴盛称公以弋缴取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫正于下也五阴柔处尊无刚阳之徳止可为公之事也已上上当作止言阳气艮止于下所以不雨〈胡〉六五阴爻为小过之主才不称位致令九三不交臣下既止其权君上难施恩惠已上者阳已上于下卦之上而止之不复更上又阴柔不能治大事故有取彼在穴之辞也〈昭〉阴得位盛于上居震之中阴能薄阳雨乃下降今三应在上四又纳初气已通焉故无雨也震之风起于东方则云飞扬而聚于西郊〈荀〉中虚穴也二五本非相应弋而取之虽得之两阴岂能济大事已上者阴已在上也〈伊〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言哉〈注〉四以阳承五故弗过遇之上以阴过中故弗遇过之以阴在上过之极也若飞鸟太高必反至下下上无常则罗网离之是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也〈陆〉小者为过越大者之事至于亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也〈介〉初六以凶是初行僭逆而用往凶处此离之凶即已至亢离之处散之凶也故用飞鸟离群失侣之象以明之〈昭〉
　　䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞初吉终乱
　　既济者万事皆济若小者未亨则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大大小刚柔各当其位皆得其所非正不利故曰利贞但人不能居安思危慎终如始故戒以既济之初虽皆获吉若不进徳修业至于终极则危乱及之矣〈注〉水上火下阴阳交通虽复微小得以尽济刚柔正位得尽济之功故利贞初以阴阳气交故吉终则水火不同性故凶〈陆〉亨小当作小亨小者亨也〈胡〉
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　既济者以皆济为义小者不遗乃为皆济刚柔正而位当则邪不可行故惟正乃利贞柔得中则小者亨柔不得中则小者不亨小者未亨虽刚得正未为既济也故既济之要在柔得中也以既济为名者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不自为乱由止故乱故曰终止则乱也〈注〉若进修不止则既济无终由止故乱〈正〉此本泰卦六五降二九二升五是刚柔正当位也刚得正柔得中故初吉正则有终极济有怠止止则穷乱故曰终止则乱其道穷也〈侯〉终止则乱者返本之谓水返而终于润下火返而终于炎上故有终止则乱之戒〈侁〉享已成之乐忘未然之患衰乱之起必自佚乐开元之盛继以天宝初吉终乱之验〈薛〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　存不忘亡既济不忘未济〈注〉六爻既正必当复乱〈荀〉水火之性竟则必复复则为变〈牧〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也始济未渉于燥心无顾恋志在弃难于义无所咎矣〈注〉刚为既济之初力微而去险未逹也既济渉险而未逹于陆故曳轮至濡尾也初济而不敢怠其义岂有咎乎〈子〉阳之承阴动承静也施之于济物轮之象焉夫世以毕济而初居其后是前皆已济而后见溺者不能量力而致濡其尾以其志在毕济于时刚克而能有其终于义不可为咎〈牧〉初阳居下为用济之始如车之曳轮狐之濡尾忧不前也然虑患合于备豫故无咎也〈何〉轮有刚动之才而为车之用刚不及中材不足者体又在后是以曳其轮濡其尾志在应上趣既济之时是以无咎〈介〉初以阳居下上应于四又离体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进而不至于极则其义无咎〈伊〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也居中履正处文明之盛而应乎五阴之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初近不相得能无见侵乎称妇者明自有夫而它人侵之也夫以中道执乎贞正而见侵众之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归量斯世也不过七日不须已逐而自得茀首饰也〈注〉初虽任刚而能陵于柔然不能害其正是外饰有所丧而其躬无玷也存乎贞洁外饰终自得矣言七日者以初非正配而来犯已行其阴私至明必败七日少阳生为明故阴私之行败露也〈牧〉茀所以蔽车九五所以蔽六二而六二赖以行者也九五与四则六二丧茀矣心无偏系中正以待则上终与之而不能违也故曰勿逐七日得〈介〉二以文明中正之徳应九五之君宜行其志者也然五得尊位当既济之时无复进而有为矣下虽有贤才不得遂其行也自古既济而用人者鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况乎其下者乎二阴也故以妇言茀妇人出以自蔽者也丧其茀则不可行矣逐者从物也从物则失其素守故戒以勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之道无终废之理不得行于今必行于异时圣人之劝深矣〈伊〉七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎〈朱〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者也君子处之故能兴小人居之遂丧邦也〈注〉高宗中兴徳实文明势甚衰惫不能即胜〈正〉以盛天子伐小蛮夷犹三年克之言救衰惫为中兴之主难也〈石〉详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇丧其茀三以过时既济故引高宗之伐鬼方四以臣既济故称𦈡有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前后故以首尾言之〈牧〉不在五言而在三言之取其中兴者也〈白〉事之至难劳惫之甚无高宗之志则殃民而已圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也哉〈伊〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　王注云𦈡宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四处既济之时履得其位而近不与三五相得如在舟而漏矣舟漏则濡湿所以得济者以有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也不与三五惧其侵克有所疑故也〈正〉𦈡亦作襦饰之盛也袽者衣之弊也六四得位于外名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有弊袽终日戒之不足为丑也夫君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而终不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之二以乘刚故妇丧其茀四亦以乘刚故襦有衣袽二以得中虽有所失而复得四以得正虽有可疑而免累既济之义在于尽济苟有可济之理圣人亦因而济之此易之旨也〈陆〉𦈡细密罗衣之上宜加弊袽者谓四当既济之时极人臣之位是跃渊之地负疑阳之嫌不可以不自晦其明不可不戒之也不言无咎者以终日戒之才能免咎若小有怠慢则祸斯及矣〈牧〉六四上比九五之君下应初六之臣大臣之位当既济之时则思未济𦈡细密之罗服之鲜美者袽衣之弊败者言美服有时而弊如当既济则亦有未济大臣忧国故终日防慎而戒疑其有弊〈石〉𦈡者鲜美之裳在下也袽者弊坏之衣在上也若纣为无道而在上文王有徳而在下故文王终日戒惧以避纣之所疑〈白〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　牛祭之盛禴祭之薄居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉所务者祭祀而已祭祀之盛莫如修徳故沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞于鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福然在合于时不在于丰〈注〉大来者非惟当身福流后世〈正〉祭得时为敬失时为怠东者阳位君道也西阴位臣道也君失时而用丰不如臣得时而用薄其徳可见也其文王与纣之事乎君臣不可相拟议故以邻国而言之所谓曲而中肆而隐也祭而得时明神所飨吉大来也〈陆〉东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭盛不如薄者时不同也二五皆有诚孚中正之徳二在下有进也故受福五处极则无进矣以至诚中正守之苟不至于反而已理无极而终不反者也〈伊〉东六二西九五杀牛用顺之道禴祭笃诚之理二居文明之中厚礼薄信虽用柔顺岂若荐诚〈侁〉五坎为月二应在离〈憬〉祭未有杀牛者禴时祭国之常事小人以为常事不足以致福故非时杀牛而求之不知时祭之福不求而大也人之情在难则厌事而无难之世常不能安其福故圣人以为既济之主在守常安法而已求功名于法度之外则易之所谓杀牛也〈坡〉
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　处既济之极既济道穷之于未济则首先犯焉过进不已则遇于难故濡其首也将没不久危莫先焉〈注〉初沾尾以象难在后上沾首以象难之极初难浅则可揭之上在险极力不能济其危已甚安可久乎〈陆〉濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂至陷没没而至首其危可知历险而不虞后患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣〈薛〉既济之终固不安而危也而又阴柔处之在险体之上既济之终而小人处之其败可立而须也坎为水濡亦取水义〈伊〉
　　䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济之时小才居位不能建功立徳㧞难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水而无馀力必顺水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利〈正〉否二之五柔得中天地交故亨济成也六爻皆错故称未济〈虞〉刚柔失正故未济五居中应刚故亨小狐力弱水未涸而济故尾濡〈于〉刚在险中而上应于五在未济之时得其通者也小狐者所疑之象当未济之时众皆未济五柔在内而有应此㡬可以自济也履失其位违众独济济非其正小有可疑者也违众独济后莫之继故终于未济而沾其尾焉故不续终也疑事未成往何所利君子之穷在于事矣〈陆〉圣人以六十四卦始于乾坤明天地君臣之大分然以未济为终篇者存王道而知终始也盖易取生生不绝之义不可穷极在卦火在水上不能成烹饪之象是以不能济于物也不曰不济而曰未济言犹有可济之理〈石〉狐能渡水濡其尾则不能济其老者则多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能慎故勇于济汔当作仡壮勇状书云仡仡勇夫是也未济之时求济之道至慎则亨如小狐之果则不能济也〈伊〉
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　以柔处中不违刚也能纳刚健故亨汔乃能济未能出险之中济而濡尾力竭于斯不能续终未足以济也位不当故未济刚柔应故可济〈注〉虽刚柔相应而不以正犹未能济〈荀〉未出中者据二而言也二以刚居险中将济者也而上应于五险非可安之地而五宜从之者也果于济如小狐然则有濡尾之患故未能出于险中也其进锐者其退速始虽勇于济不能续而终之故无攸利卦之诸爻皆不得位所以为未济虽不当位而刚柔皆相应是当未济而有与者也能慎重则有可济之理言濡尾以汔济故也杂卦云未济男之穷谓三阳皆失位也斯义闻之成都隐者〈伊〉未济阳皆乘阴上下之分定未可以有为也汔涸也坎在离上水则溢而火怒于下必进之象是以虽溢而可济坎在离下则水涸而火安于上不进之象也是以虽涸而不可济君子见其大者远者小人见其近者小者初六六三小人也是谓小狐汔济九二君子也以为不可曳其轮而不进是谓未出中也二阴轻进而不与是以六三征凶初六濡其尾虽九二亦病矣故无攸利见易而轻犯之遇难而退虽有智者不能善其后故曰不续终也〈坡〉诗曰汔可小康郑康成曰汔㡬也四为坎险五为中出险也初往之四㡬济而未及于五未出中也〈朱〉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　辨物居方令物各当其所〈注〉火在水上各守其所虽未济而各保其安也〈陆〉火在水上不当其处故慎辨物居方使各止于其所〈伊〉未济之时使不相犯既济则大通矣
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　处未济之时最居险下不可以济者也而欲之其应则溺身未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也然以阴处下非为进亢遂其志者也困则能反故不曰凶〈注〉不能豫照事之㡬萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也〈正〉以柔济险初始渉者也近浅犹濡尾况其深远必不济矣不知力之极也〈子〉体阴之质在险之始未能自济可以退者退而尚蚤未入险中故心吝而已〈陆〉既济初爻谓居其后此言首先渉深不知其极辞虽同而向背之义异〈牧〉以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后〈朱〉
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　体刚履中而应于五五体阴柔应与而不自任者也〈注〉五委任于二经纶屯蹇任重忧深曳其轮者言其劳也济难在正然后得吉位虽不正以其居中故能行正〈正〉坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命故贞吉〈于〉既济之初思未济之难故曳轮沾尾同在一爻未济之初阴在坎下未能自济故沾尾而退二虽阳爻复未出险坎性趣下未能济物故曳其轮而反反不违中徳而行正故吉〈陆〉负荷重任若车重行迟拖曳其轮用正治难而得其吉〈代〉五以柔居君位二以刚阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒以曳其轮则得正而吉也曳其轮所以缓其进戒用刚之过也刚过则好犯而顺不足唐之郭子仪李晟当艰难未济之时保其终吉者用此道也六五言贞吉光辉尽君道之善九二则戒以恭顺尽臣道之正〈伊〉
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶二能济难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利渉大川〈注〉未济者未成也女在外男在内㛰姻未成征上従四则凶利下従坎〈荀〉力小失位远应何为附于二刚险其济也〈子夏〉未济之极必有可济之
　　理上九有济物之功従之乃得济〈阙〉　　　　未济非不济有所待之词也盖将畜其全力一用之于大难六三见水之涸幸其易济而骤取之后有大川则其用废矣故曰征凶见涸而济三与初均初吝而已三至于凶位不当也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方伐鬼方兴衰之象也处文明之初始出于难其徳未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之〈注〉四已出险是将济者处非其位行未及中故能贞吉然后悔亡也既济九三体阳得位以文明而用武三年则惫矣未济九四以阳失位用威明以伐国三年而有赏者明有徳之君亲征不足贵用得其人故有功而可赏〈陆〉既济九三当明衰之运须有暗者起乱明伐衰叛宜以高宗为象此九四初出其险文明之始也文明之始须有暗者未归不宜天子亲行云震用者震为长男大臣之象彼三年力疲而成功明衰之际也三年力全而成功初兴之际也彼则君功故不言赏也〈昭〉名臣任重再造区宇不宁之世然后有之震用伐鬼方不宁之谓也〈薛〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也〈注〉有应于二是能付物以能而不自役使武以文御刚以柔有君子之光华矣有孚吉者付物以能而无疑焉则物竭其诚功斯克矣其晖吉者光晖著见然后乃得吉也〈正〉离为礼五居明离之中应二比四任贤委能而勿贰是由礼者故曰君子之光也又中能立信有孚吉也〈牧〉光出于形之表而不以力用君子之广大者也下有九二其应也傍有九四上九其邻也险难未平三者皆刚莫能相用将求用于我之不暇非谋我者也故六五信是三者则三者为尽力而我无为此正吉无悔君子之光也〈坡〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　居未济之极则反于既济既济之道所任者当则信之无疑故得自逸饮酒而已自逸饮酒而不知其节则濡首之难还复及之难及之者良由信任得人不忧事废故失于是〈正〉上九以刚明之徳是内有孚也在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞也〈石〉未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎从乐耽肆亦不知节矣〈朱〉人之于患难知其无可奈何从乐而耽肆至于濡首而不知节亦岂安于义命者哉如是而有孚则失其宜矣〈伊〉节事之会也是时也险难未平六五信我将以用我矣我则饮酒而已者何也将安以待其会也故无咎上九之谓首濡其首者可济之时也饮不知节至于可济而犹未已则信我者失是时也〈坡〉











　　周易义海撮要卷六
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷七　　　宋　李衡　撰
　　系辞上
　　天尊地卑乾坤定矣
　　天以纯阳之气积于上而为尊地以积阴之气居于下而为卑天地为乾坤之象乾坤为天地之用天尊地卑既分则乾坤之位因而可以制定矣〈胡〉天以刚阳而尊地以阴柔而卑则乾坤之体安定矣此经明天地之徳也〈孔〉
　　卑高以陈贵贱位矣
　　卑谓地体卑下高谓天体高上卑高既以陈列则物之贵贱得其位矣此经明天地之体亦渉万物之形此贵贱兼总万物不唯天地而已〈孔〉天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长㓜定矣
　　动静有常刚柔断矣
　　刚动而柔止动止得其常体则刚柔之分著〈注〉天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之君以刚徳居上为动出令而臣行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之分可以断矣此经论天地之徳亦兼总万物之动静也〈胡〉动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则乾刚坤柔其徳断而无疑矣〈朱〉苟非其常则刚而静柔而动者有之矣〈坡〉刚非不静其常在动柔非不动其常在静〈龚〉
　　方以类聚物以群分吉凶生矣
　　方有类物有群则有同有异有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则凶〈注〉方谓法术性行以类共聚同方者则同聚也物谓物色群党共在一处而与他物相分别此因论天地之性亦包万物之情〈孔〉方道也君子之人同道而齐术则相推而类聚君子小人各以其党物以群分则飞走岩穴之物各从其群也〈胡〉方本异也而以类故聚此同之生于异也物群则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶生于相形也〈坡〉坎在北震在东西北则乾东北则艮皆阳也离在南兊在西东南则巽西南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚也阳物也而与阴为群阴物也而与阳为群各以其所名之物此之谓群分方其各止于一而不相与则无失也无得也贞而已矣或类聚也或群分也则得失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也〈龚〉
　　在天成象在地成形变化见矣
　　象况日月星辰形况山川草木悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣〈注〉象不必日月星辰凡天之所造而可见者皆象也形不必山川草木凡地之所作而为器者皆形也物极之谓变变然后成象物生之谓化化然后成形变化见则乾坤之妙用显矣〈龚〉天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一邪由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也〈坡〉乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻〈朱〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移〈注〉天气下降地气上腾阳极则变而为阴阴极则变而为阳互相切摩更相变化然后万物之理得矣八卦推荡若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳是八卦相推荡于天地之间而成六十四卦也〈胡〉刚摩柔则为震为坎为艮柔摩刚则为巽为离为兊与八卦相错同意刚柔一体而相合也震荡艮兊荡坤离荡巽坎荡干与刚柔相推同意阴阳往来而相推也〈龚〉
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　此重明变化荡摩之事也鼓者动也怒雷谓之霆天地二气相荡而成八卦之象相推而成万物之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也至若日月运行以成昼夜寒暑皆所以遂万物之性也直云震巽离坎不言乾坤兊艮者乾坤上下备言艮兊非鼓动运行之物然雷霆风雨亦出山泽其实亦兼焉〈胡〉雷霆风雨百物之所以生日月寒暑四时之所以行〈龚〉
　　乾道成男坤道成女
　　六子致用万物生七不越乎乾坤震坎艮之为三男得干之道也巽离兊之为三女得坤之道也圣人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离兊艮也长㓜其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣〈朱〉
　　干知大始坤作成物
　　大始者阴阳始判万物未生之时干者天之用干以天阳之气在上万物莫不始其气而生也干知大始起于无形而入于有形也坤者地之用坤以纯阴之气在下承上天阳之气以生万物无所不载无所不育以作成万物之形状也干之生物起于无形未有营作坤承天气已成之物事可营为故干言知而坤言作〈胡〉施气以生物者在干而坤则因其成形而作之也〈龚〉无为大始有为成物大始岂复有作者故干特知之而已作者坤也〈坡〉
　　干以易知坤以简能
　　易为略易无所造为以此为知简为简省凝静不须烦劳以此为能〈孔〉万物始于无形干能知其时下降而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也〈胡〉干无心于知故易坤无心于作故简〈坡〉
　　易则易知简则易从
　　此论乾坤既有此性人则易可仿效也〈孔〉简易者一之谓也凡有心者虽欲一而不可得也不一则无信矣无信岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而从之也不难〈坡〉其心一其政不烦
　　易知则有亲易从则有功
　　性意易知心无险难则相和亲于事易从不有烦劳其功易就此论圣人法乾坤之益也〈孔〉君法干臣法坤故天下亲比而成功〈胡〉易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功〈朱〉
　　有亲则可久有功则可大
　　物既和亲无相残害故可久事业有功则积渐可大〈孔〉有亲则不厌有功则不已〈朱〉
　　可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　使物长久是贤人之徳能飬万物功劳既大则是贤人之事业行天下之道总天下之功惟圣人能然今云贤人者圣人则隐迹蔵用事在无境今云可久可大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以贤人目之〈孔〉可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也〈朱〉
　　易简而天下之理得矣
　　圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜〈孔〉乾坤之理尽于易简〈朱〉无心而一一而信则物莫不得其天理以生以死故生者不徳死者不怨〈坡〉天下之理莫不由于易简而各得顺其分位〈注〉
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　能成立卦象于天地之中言并天地也〈孔〉天一位地一位人一位以人道而参天地也〈龚〉无怨无徳圣人岂不备位于其中哉吾一有心于其间则物有侥幸夭枉侥幸者徳之夭枉者怨之徳怨交至则吾任重矣虽欲备位可得乎〈坡〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　圣人仰以观象于天俯以观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山川之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不系之以辞散之诸爻之下则后世不能晓设卦之意然卦爻之中有刚柔阴阳吉凶得失六爻之下系属其辞得其正者其辞吉失其处者其辞凶〈胡〉圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时远者万有千岁其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也〈朱〉系辞彖象是矣以上下系辞为系辞失之矣〈坡〉吉凶存乎人〈注〉
　　刚柔相推而生变化
　　二气相推阴阳之爻交变分为六十四卦有三百八十四爻委曲变化事非一体〈孔〉干之初九交于坤之初六为震〈胡〉变化存乎运行〈注〉
　　是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
　　始总言吉凶变化而下别言悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道〈注〉辞之吉者得之象辞之凶者失之象事初有得失积渐成著乃为吉凶悔吝是得失之微小者其初忧念虞度之形象忧虞不已未是大凶终至悔吝悔者事已过而追悔吝者当事之时可鄙耻也万物之象皆有阴阳之爻或从始而上进或居终而倒退往复相推或渐变而顿化故云进退之象昼则阳日照临万物生而坚刚是画之象夜则阴润浸被万物而皆柔弱是夜之象〈孔〉
　　六爻之动三极之道也
　　三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也〈注〉未极则为三既极则动动则为六六三无异道也〈坡〉一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也关子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而干也巽其究为躁卦三变而震也观此可以例馀卦矣〈朱〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　观象而知其所处若居干之初九而安其勿用若居干之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辞有吉凶悔吝见善则思济其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取象既多以知得失君子尤所爱乐也〈孔〉所居而安者易贵贱之序所乐而玩者爻吉凶之辞〈朱〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　象明善恶辞示吉凶君子居则观象以知身之善恶玩辞以晓事之吉凶动则观爻之变化而习玩其占事之吉凶若干之九四或跃在渊是动则观其变也春秋传云卜征五年又云卜以决疑是玩其占也君子能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天而下悉皆祐之此大有上九爻辞〈孔〉居则观其卦之象动则观其爻之变易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞居处动作无非道也〈朱〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　卦者象也其象不同则其占亦各不同或以上下或以内外或以一爻所在或以二体相与或以物为容或以事为义或主柔或主刚或一刚或一柔或以往来或以出入成卦之体虽上下内外无不备具而彖之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明此彖之所以言乎其象也爻者以动为言所谓六爻之动道有变动是也爻者九六之数也两地则二四为六参天则一三五为九九六之数具而卦成则爻在其中矣故八卦则三画以象天地人之三才未有爻也至于兼三才而两之则重爻为六画然后有中爻有初上故道无变动则为三才道有变动则为六爻此爻之所以言变也吉者言乎得若元吉征吉往吉大吉中吉终吉之类虽为吉不同要之皆为得也凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶之类虽其凶不同要之皆为失也悔吝者忧虞是也积而大之则成得失也善补过者止于当则其徳全全则人以为体而依之过于当则其行缺缺则人以为咎而违之惟于其缺而补之然后无咎〈龚〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　六爻之位有贵贱齐辩也卦即彖者言乎象也言象所以明小大辞即爻者言乎变也言变所以明吉凶忧悔吝者虽纎介不可慢动而无咎存乎悔过也〈正〉九五言君位九三言臣位贵贱之位定矣阳主刚明而有生成之义故其徳大阴主柔顺而有消剥之行故其徳小六十四卦皆以阴定位君子必当明辩之比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居阴则其辞曰随有获征凶观之初六以阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居阴则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在所系之辞君子若明辩吉凶之事观其辞则可知矣恶积则不可揜罪大则不可解万事之理始自纎介履霜坚冰至圣人防微杜渐之深戒也有刚明之才至正之徳知吉凶之道明得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者必改悔之所以举动而无咎也〈胡〉卦自下而上列贵贱之位则刚柔上下往来内外得位失位或应或不应见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知颜子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知㡬乎易曰介于石不终日贞吉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　其道光明谓之大其道消散谓之小若之泰则其辞易若之否则其辞险〈注〉爻卦之辞各斥其爻卦之适若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也〈孔〉所谓之者动爻也言乎其变也辞有易者之乎吉也所谓能说诸心辞有险者之乎凶也所谓能研诸虑〈朱〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　乾健坤顺之类所以准拟天地故能弥缝补合经纶牵引天地之道〈孔〉大易之道所以统三才而妙万物者皆以简易之道自然而然也〈胡〉易有与天地准者天道也有与天地相似者人道也准言大体与之等也非过之也相似言其小体似之也非正如之也天地之道阴阳刚柔是也其用不能无不足亦不能无有馀弥者补其不足而周之纶者约其有馀而条理之也与之相似故不违者凡损益盈虚顺其理之自然而不以人为之也〈龚〉圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满而无间经纶而不绝〈朱〉干准天坤准地九准阳六准阴〈朱〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天有悬象而成文章地有山川原隰各有条理故事也易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故也〈孔〉阴阳相摩刚柔相错道有变化事有经纬天之文也天之体远而幽其文则明之故观以参其文是故知幽之故高下相倾广轮相维动植之所生形势之所宜地之理也地之体近而明其理则微之故察以精其理是故知明之故文则微而见理则别而蔵幽之所因疑而难知也而其显在文犹所谓阐幽也明之所因宜若易知也而其理在幽犹所谓微显也〈龚〉天气也而成文地形也而有理形散为气明而微也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十策皆原于太极知此则知幽明之故也〈朱〉
　　原始反终故知死生之说
　　神也者妙万物而为言者也能阴能阳而非阴阳之所能制也故无昼夜无死生自本自根自古以固存若夫万物则同制于阴阳矣昼夜之运死生之期始者复终终者复始如循环然盖未尝穷也故原始则知死之说反终则知生之说循理而言之则生为始死为终探先后而言之则生之始乃有死死之终乃有生列子所谓死于此者未必不生于彼而庄子所谓万物出于机入于机是也〈龚〉聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环生死相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者始也反则死而复生故知此则知死生之说也〈朱〉
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　精气𬘡缊聚而成物聚极则散而游魂为变也尽聚散之理而能知变化之道无幽而不通也〈龚〉物以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神情状也〈孔〉物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神故礼曰体魄则降神气在上一人而有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志不出于饮食男女之间与凡生养之资其资厚者其气彊其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣人为神非有二致也志之所在者异也〈坡〉
　　与天地相似故不违
　　天地无一物不体有违于物则与天地不相似此言易之时也〈朱〉天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神与天地相似所作所为与天地合也〈孔〉天地与人一理也而人常与天地不相似者物有以蔽之也变化乱之祸福却之所不可知者惑之变化莫大于幽冥祸福莫烈于死生所不可知者莫深于鬼神知此三者则其它莫能蔽之矣苟无蔽则人固与天地相似也〈坡〉
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物知周乎万物而不知以道济天下则过矣此言易之体也〈朱〉知周万物则能以道而济天下也〈注〉
　　旁行而不流
　　道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也〈朱〉
　　乐天知命故不忧
　　道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也〈朱〉莫之为而为者天也非人也莫之致而至者命也非力也凡所谓遇者乐之而不辞凡所谓受者顺之而不逆故不忧不忧者其得在已也〈龚〉
　　安土敦乎仁故能爱
　　安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣〈注〉人既安土物既遂性则父母兄弟亲疏上下递相亲睦而敦仁爱之心矣〈胡〉使物各安其所然后厚之以仁不然虽欲爱之不能也〈坡〉安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易之亨也〈朱〉
　　范围天地之化而不过
　　凡所行事皆范模于天地阴阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之道而无过越也〈胡〉范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长秋则敛冬则蔵一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓范围范围天地之化而不过是皆中节也〈龚〉横渠为绝物而独化此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性〈朱〉范者形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故可得范围木桡而水弱金坚而火燥土均而布稼穑出焉相成也而开物相克也而成务制于形丽于数而未始有穷也无以范围之则天有伏阴地有愆阳五行之气怫郁而失其性其发也有不得其平而甚至于过水有启闭火有出纳而必适其时冶金以为利伐木以为用陶土以为器而必顺其理此范围天地之化也故不过〈郑〉
　　曲成万物而不遗
　　曲者曲屈委细而成就万物如网罟以时不麋不卵是皆物之微细而不遗也〈胡〉曲成者顺万物之理成之非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此皆中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物而不体与天地相似矣〈朱〉易也天地也圣人也合则同离则异天下之万物出入死生之不齐而不可为量数由其道得其宜极其高大莫不安其性命之情而致曲以成之者易而已盖帝之于万物所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也岂一理而足哉此之谓曲成万物而不遗也〈郑〉
　　通乎昼夜之道而知
　　昼夜者阴阳也推乎阴阳昼夜之道而通之则知幽明知生死知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也〈朱〉昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知之〈坡〉流行于天地之间者无不受命于阴阳而从役于昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止冥然行惟昼夜所驱耳通乎昼夜之道者则与乎此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易〈龚〉
　　故神无方而易无体
　　神则寂然虚无阴阳深远不可求测是无一方可明也易则随物改变应变而往无一体可定也〈孔〉夫易之道与天地相准如鬼神之妙用也神以易为方易以神为体以易为方者无方之方也故无乎不在以神为体者无体之体也故无乎不为〈龚〉
　　一阴一阳之谓道
　　一谓无也无阴无阳乃谓之道一得为无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一为无也若其有意则彼此相形有二有三不得为一故在阴之时而不见为阴之功在阳之时而不见为阳之力自然而有阴阳自然无所营为此则道之谓也故以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也〈孔〉阴阳果何物哉虽有娄旷之聪明未有能得其髣髴者也阴阳交然后生物物生而后有象象立而阴阳隐凡可见者皆物也非阴阳也然谓阴阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之阴阳与不见阴阳之髣髴而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一阳之谓道一阴一阳者阴阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣阴阳一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水㡬于道圣人之徳难可以名而不囿于一物若水之无常形此善之上者㡬于道矣而非道也若夫水之未生阴阳之未交廓然无一物而不可谓之有此真道之似也〈坡〉一阴一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语默也推而行之故以是名之为道〈朱〉道无方也阴阳则有方矣道无体也阴阳则有体矣无方故妙物而为神无体故用数而为易有方则上下位焉有体则小大形焉是物而已然所谓道者未尝离物而物无乎非道则道非即阴阳非离阴阳而万物之所由者一阴一阳而已彼师天而无地师阴而无阳者皆万物之所不由也〈郑〉道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也〈注〉
　　继之者善也成之者性也
　　阴阳交而生物道与物交而生善物生而阴阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知未至也孟子之于性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟子已及见性又见其性之效因以其所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾见其火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣〈坡〉在仁为元在义为蔵在礼为嘉在智为寂在信为榖善端不一而皆在于可欲则所以继道而不绝者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得远惟默而得之性而成之则所以成道而无亏者性而已善名立而道之体亏矣故庄子曰离道以善自道以降可欲者惟善而已故曰继之者善也命之在我各有仪则一性自成道体咸备以空寂以觉照则所谓性者果且有亏乎哉故曰成之者性也〈郑〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣〈坡〉君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者是亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也
　　显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧
　　衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰蔵诸用〈注〉道之功用鼓动万物使之化育圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也〈孔〉天地之道乾刚坤柔日月照临春夏生长秋冬敛蔵使万物绵绵而不绝者天地生成之仁也然不知天地生成之用也圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤赈贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之恱泽生民功业万世施为徳泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究本源测度云为不见其迹是蔵诸用也天地以时而生以时而杀雷霆以鼓动之风雨以滋润之使万物洪纎高下皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤老子所谓天地之道其犹橐籥以万物为刍狗者是也圣人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于沟中故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也〈胡〉仁者体也道以之显用者知也道以之蔵言显则知用之为知言蔵则知仁之为体至于鼓万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼓万物而不与圣人同忧〈龚〉
　　盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳天地之道无所不生无所不育其徳至广其功至大圣人法天地之用广生成之道万物由之而通众事由之而立作工巧以便器用立商贾以通有无为之网罟则以佃以渔为之耒耜则以耘以耔使天下之人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人极盛之徳广大之业至极矣施于行则为徳行于事则为业天地生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天行事布其徳泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业天地之道日往月来阴极阳生四时更变寒暑相推日复一日生成万物其徳日盛圣人法之增修其徳持循政教适时之变量事制宜使其徳日新而盛大〈胡〉圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛徳大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也〈朱〉
　　生生之谓易
　　阴阳转易以成生化〈注〉天地之道圣人之徳以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛徳然生成之道变化之理终而复始死而复生使万物绵绵而不绝者天地圣人之徳业也大易之道总阴阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜准拟天地其功不异生生相续而不绝也〈胡〉相因而有谓之生生苟不生则无得无失无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之辩备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道〈坡〉
　　成象之谓干效法之谓坤
　　象有见而已法则制焉乾位乎亥前天一肇焉万物于是乎始有见坤位末后万宝成焉裁而制焉万物皆睹圣人立成器以为天下利亦合乎天地之法象而已〈郑〉圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽吉凶得丧之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓干效法之谓坤效见也言易之道至干而始有象至坤而始有可见之法也〈坡〉太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天之所以三也静而生阴阴配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地之所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤〈朱〉成就万物之形状非刚健之功不能如是故伏羲画卦取健为象坤承天之气而始终万物皆效天而生育之故画卦取柔顺之义以人事言之亦犹天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也〈胡〉
　　极数知来之谓占
　　有象有法则数行矣易逆数也无有远近幽深遂知来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知来之谓占
　　通变之谓事
　　物穷则变变而通之事之所由生也〈注〉穷则变变则有术以通之此之谓事〈朱〉暑往而寒来阳生而阴伏物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自变化之力黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变然后成天下之事也〈胡〉
　　阴阳不测之谓神
　　万物之生皆由天地阴阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也〈胡〉无一物不生乎神则无一法不见乎易易者用也用必归乎体故初言道以一阴一阳为宗中言易以一干一坤为序末言神以阴阳不测为妙离之则为三合之则随所在而宜也〈龚〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　广以言其无不载也大以言其无不覆也无不覆载则通上下矣故以言乎远则不御所谓推而行之谓之通不御者所谓通也以言乎迩则静而正所谓天下之动正夫一也静而正则贞也不杂故也此因其四旁中央而横说之也以言乎天地之间则备矣此因其上下而从说之也广大者犹有分也备则无不有矣此易一名而具广大也〈龚〉广者坤也大者干也以言乎远者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也〈朱〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　专专一直刚直翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形〈注〉至刚之徳果至柔之徳深绝意于动专也不可复回直也敛之无馀翕也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生大翕辟生广〈坡〉无为而制命有为而顺理无容心焉任一气之自运是以大生焉无一物之不覆冒也以土为质而受物之归以化为事而效法以示无容心焉委众形之自化是以广生焉无一物之不持载也干其动也直而坤卦曰六二之动直以方也辟户谓之干而此曰坤其动也辟何也任理而不为私者干之直也坤之道尽于二二则一法天而已出命而万物以出者干也至柔而动也刚则其趋时也有所辟焉而不可以为常也乾坤一道也动静不失其时而物生焉此其所以为广大欤〈郑〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　莫神于天莫富于地故广大配之四时之运相推而行无所终穷故变通配之日昱乎昼月昱乎夜故阴阳之义配之至徳者道之本也故易简之善配之道之在易体神而未判乌至而倪小大则天地不足以穷至大之域自古以固存则四时不足以纪方来之变通乎昼夜之道而知则日月为无方无极复无极无尽复无尽则至徳为无体若是者独立乎万物之上物无得而耦之则亦何所配哉自其出而为乾坤则其体有广大之可名其用有变通之可久上下异位方圎异相而有阴阳之义不违乎性之固有不逆乎理之自然而有易简之善故天地之大四时之运日月之行至徳之实此则有以配而合之矣然阴阳曰义易简曰善者阴阳之在物或有不得其宜者而乾坤之所体无适而不宜也易简之在人有所谓不善乾坤之所示无非善也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也穷理入神其徳崇也兼济万物其业广也〈注〉成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有夫易者用数而非数也变动不居超然于形器之外以此尽其性则极高明矣故圣人所以崇徳以此通于事则功盖天下矣故圣人所以广业〈郑〉
　　知崇礼卑崇效天卑法地
　　知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天高而统物备礼之用象地广而载物〈注〉徳之崇在智以辨物故也业之广在礼以交物故也辨则天道升故知言崇交则天道降故礼言卑智于五行为水水趋下也而致用常在上升而为云是也礼于五行为火火炎上也而致用常在下若烹饪是也然智天一也辨而见独故崇效天以远而尊故也礼地二也示而弗閟故卑法地以迩而亲故也〈郑〉
　　天地设位而易行乎其中矣
　　天地易之门户而易之为义兼周万物〈注〉易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣〈朱〉天地位徳业成而易在其中明此之外无别有易〈坡〉易行其中者用崇徳广业故也易立乎其中者易之体也立象设卦是也〈龚〉
　　成性存存道义之门
　　易道既在天地之中能成其万物之性使物生而不失其性存其万物之存使物得存其成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓易与道义为门户也〈孔〉性者天之所禀也存者不绝之谓也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就已之性则可以生成于天下以尽万物之性使万物之性存存而不绝而道义自此涂而出也若不能观天之性以正已之性刚陷于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能开通其物夫易之道准拟于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不绝成其道义之门为人之所出入而取法也〈胡〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　卦者所以示象也故有以见天下之赜赜者理之所蔵可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静而有则者形也动而有仪者容也阴象阴之物宜阳象阳之物宜阴阳杂者亦然此所以谓之象而成卦〈龚〉若干之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也〈郑〉拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废〈郑〉
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　爻者所以趋动也会者方合而不乖通者方变而不穷此时也典则有叙而略礼则有秩而详此所以趋时也趋时有得失则吉凶生焉此所以谓之爻而成章〈龚〉爻者九六之数也会则万物皆相见通则气融而亨典言常礼言变而辞者所以命其物也万物方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣天下之时至于会通而无道以御之则是在萃之聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而和矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效之故也〈郑〉
　　言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　谓圣人于天下至𧷤之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也天下至𧷤变动之理论说之时不可错乱错乱则乖违正理也〈孔〉天下之𧷤去人情也远矣则疑若可恶象之所言每与理会则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不齐则疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之〈郑〉象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下〈龚〉如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至𧷤也然象其物之所宜虽至𧷤而不可恶也如升降上下反复相变亦天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也〈朱〉易之爻象君子小人之道无不备载于其间然虽有出小人之辞亦未尝容心但于人事之得失备言之小人之心既不能思大易之道而奸邪情伪亦不能错杂而纷乱之〈胡〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化刚语默动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或出或处或默或语变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也〈朱〉拟而后言度其所出也议而后动考其所宜也刚柔相推而生变化变化之所始也拟议以成其变化变化之所终也在易道则为刚柔相推在人事则为拟议言动此所以变化自生而有成也〈龚〉老子曰善言无瑕谪善行无辙迹夫言至于无瑕谪行至于无辙迹可谓神矣则所谓变化者其外乎拟议之间哉〈郑〉拟议之事在于慎言语同心行重举措守谦退勿骄盈保静慎勿贪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之义以证之〈孔〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎中孚九二上应九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私虽六三六四以阴柔间厕于其间进无所适退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其应是犹鸣鹤在幽阴之中声闻于外其子従而和之也美好之爵不自有乃与同类之人共分而靡之是用心不私至公至正也〈胡〉明拟之而后言议之而后动当如是也此动彼应非变化乎〈朱〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　拟议而后动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也孔同人九五始为三四寇难故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得会遇是后笑也〈胡〉其臭如兰言可服也〈朱〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱唯是大才大徳之人过越常分以拯救之然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可不过慎重之苟不慎重则害于成事以灾其身也〈胡〉明言行之当慎也〈朱〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以动劳为虑常怀旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦顺之时然其心易骄不能终始而行之也徳言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓〈胡〉存其位者非固位有终吉也明言行之当谦也〈朱〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　不当尊位无位也干见坤隐坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也〈朱〉
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非正民之伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子为节之道当慎重而周密之不然则法出奸生令下诈起适足以坏其成事矣〈胡〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　解之六三以阴柔之质居于阳位以位言之则不中也以身言之则不正也夫以阴柔不中不正之小人而居君子之位行其谄谀之行荼毒良民不可以久居其位必为盗之所夺也〈胡〉春秋之时诸侯有问鼎之轻重者陪臣有窃宝玉大弓者亦以上慢下暴故也盖治乱之本隐而难知及其显也众人莫不知之唯圣人能知之于隐微难知之时故其为力不劳而天下治季氏旅于泰山孔子谓弟子曰汝弗能救欤八佾舞于庭曰是可忍也孰不可忍也当此之时天下可谓乱矣季氏旅于泰山八佾舞于庭岂足过哉孔子特忧之如此盖唯圣人能探其本而知其所以治乱安危为在此也然则非作易之圣人其孰能知盗者乎
　　大衍之数五十其用四十有九
　　京房谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九　马季良云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其馀四十九转运而用也　荀爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十有九　郑康成言天地之数五十有五其六以象六画之数故减之用四十九　王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用者以其虚无非所用也　子夏则曰其一不用者太极也无可名之谓之太极　孔颖逹言圣人推演天地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之气　顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义也刘牧谓天地之数十有五居其内而外干五行之数四十也今止用四十九者盖由天五为变化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不动以用天徳也天一者象之始也有生之宗也为造化之主故居尊而不动也又曰虚天一之不用象太极而成功不测也夫言五位者奇耦之位也有合者阴阳相合也既阴阳相合而生五行则必于五位之中各有所生矣至于天一与地六合而生水合之者父母也生之者子也言于父母数中虚一为水以表生子之用亦犹大衍之虚也夫如此则地二天七天三地八地四天九天五地十合生之际各虚一以成金木水火土而备五行之数者也然每位虚一非去之也盖五位父母密蔵五子之用而欲成就变化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成万物是阴阳不可得而测也况于人乎故曰密蔵五子之用也李太伯谓天地之数虽五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已增一损一则不可揲也至如期三百六旬有六日而乾坤之䇿三百六十当期之日又岂可言无六䇿以当六日者别有意也　陈高谓天地之数五十有五其用四十有九者大衍自虚其一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一土也老子曰天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞自天地以至于王侯未有不得一而成体者也各得其一而成体虽则千变万化而其所谓一者无往而不虚也易曰天下之动贞夫一者也知一之说则天地万物之理得矣庄子曰通于一而万事必长也　胡瑗谓天数二十五地数三十是老阴老阳之数也以数言之阴数多于阳数而阴者是臣之象也阳者是君之象也今地数三十阴之盛于阳也臣之盛于君子之盛于父卑之盛于尊至逆之象也是故圣人因天地生成之数自然之理酌其老阴老阳之数以阴不可过于阳臣不可盛于君故于地数三十之中去其六䇿又合于坤之䇿二十四合于天数二十五共为四十九数取其阴下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此至顺之道也　朱云谓小衍之五参两也太衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八玄用九十即五也十盈数可〈阙〉不可衍也〈龚〉史谓大衍之数五十总四十有九之成数又合而为一也此蓍之体也其用四十有九自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　大衍之数五十其用四十有九盖虚一而不用也不用而用以之通非数而数以成之也故将四十九蓍总而围之犹混沌未分之际也分而为二以象两谓将蓍分于左右手中以象天地也挂一以象三谓于左手取一存于小指中象三才也揲之以四以象四时谓先将左手中蓍四四而数之也归奇于扐以象闰谓四四之馀者合于挂一也五岁再闰故再扐而后挂者谓将右手蓍复四四数之其馀者亦合挂于一处故曰后挂也如此一揲之不五即九二三揲之不四则八尽其三揲一爻成矣十有八变一卦成矣〈刘牧〉圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再扐确然有法象非苟作也故五十而用四十九分于两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手馀一则右手馀三左手馀三则右手亦馀一左手馀二则右手亦馀二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为老阴以四计之则六揲也故称六一少而多则扐二十并挂而二十有一存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七其存者三十二为少阴以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取为四象之数也以是大衍之策也不可增损増一损一则不可揲矣故康伯述辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟谓圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之时如何揲也〈泰伯〉
　　天数五
　　谓一三五七九也〈孔〉
　　地数五
　　谓二四六八十也〈孔〉
　　五位相得而各有合
　　天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火之类是也
　　天数二十有五
　　五奇合为二十五〈注〉
　　地数三十
　　五耦合为三十〈注〉
　　凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也阳奇阴耦之数成就其变化言变化以此阴阳而成也宣行鬼神之用言鬼神以此阴阳而得宣行也〈孔〉天地之数五十有五以之开物成务以之冒天下之道所谓易者如斯而已此所以成莫大之变化行无形之鬼神也新故相代清浊相废死生相胶万变相纒此之谓成变化五辰伏见四时潜处七宿轸转六甲内驯此之谓行鬼神鬼神无形而数能行之何哉周官以八则治都鄙有祭祀以御其神夫所谓神者王之祭祀犹足以御之而使从况天地之数哉〈郑〉
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干爻之策三十有六以九而四数之也则六爻之策二百一十有六坤爻之䇿二十有四以六而四数之也则六爻之策百四十有四〈孔〉三百有六十当期之日则一岁之日皆不出乎乾坤之策矣〈陈高〉震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽离兊之策六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之策凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣〈朱〉
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也总合万有一千五百二十〈孔〉老阳之策三十有六其数五千一百四十有四老阴之策二十有四其数二千四百五十有六少阳之策二十有八其数一千三百四十有四少阴之策三十有二其数一千五百三十有六二篇之策三百八十四爻阴阳各居其半其䇿万有一千五百二十所以当万物之数也〈陈高〉
　　是故四营而成易
　　分而为二挂一揲之以四归奇于扐〈注〉
　　十有八变而成卦
　　每一爻有三变初揲不五则九第二第三揲不四则八三变也三者俱多为老阴谓初得九第二第三俱得八也三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也两少一多为少阴谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个七或有一个九此谓而少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九或有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也〈孔〉
　　八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣象天地风雷日月山泽于大象略尽是易道小成引长八卦而伸尽之为六十四触刚柔之事类以次而增长之则天下之能事法象皆尽〈孔〉八卦以象告而已虽曰通神明之徳类万物之情而易之为书未悉备也故曰八卦小成引而伸之所谓数者自一以至千百万之不同触类而长之所谓卦者有上下焉有内外焉而遂至于六十四则大为天地幽为鬼神散为万物駴天下而同吉凶之患周世变而际古今之运无不该也无不遍也故曰天下之能事毕矣天能天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是岂天下之能事哉惟无能也无不能也然后天下之能事毕矣〈郑〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　显明无为之道神明其徳行之事〈孔〉可以应对万物之求助成神化之功〈注〉显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者至为宾主祐神者先后天也饮酒之礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反复相变而乾坤坎离大过頥小过中孚不变此所以能酬酢也〈朱〉有象以示天下之至𧷤有爻以效天下之至动此卦之有所显有所神也幽赞而生之参天两地而倚之或参伍以变或错综其数至圎而不穷此蓍之有所显有所神也道形而上则其体幽故显之显之故可以酬酢所以出而有思有为也徳行形而下则其体明故神之神之故可与祐神所以入而无思无为也酬酢者敌体也犹宾主也祐者上道也神者下道也犹相天也庄子曰精反以相天者自然之谓也则神之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也数至于大衍则无数而不流通矣道至于祐神则无道而不有待矣能祐神则至矣不可以有加矣〈龚〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　变化之道不为而自然故知变化则知神之所为〈注〉凡言大易之道也〈胡〉神之所为不可知也观变化而知之矣天下之至精至变与圣人所之所以极深硏几者每以神是以知变化之间神无不在因而知之可也指以为神则不可〈坡〉物极之谓变变则离形而蔵于密物生之谓化化则因形而易以渐万物之新故四时之盈亏日月之往来与夫人之所以视听言动若有机缄而不能自已者皆变化也变化代兴孰为之者必曰神而已知此则合散消息举在我矣托于地文示以天壤奔逸绝尘而独立乎形器之上有颜子之所不能知季咸之所自失而走者则其体化而合变庸非知神之所谓乎〈郑〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　圣人之情见于言辞之间观诸卦爻所属之文辞则见圣人之情意也六十四卦其爻有得位失位有变有动有正有不正有中有不中有应有不应观诸爻之变动然后可以知吉凶之事悔吝忧虞之理作结绳以为网罟而取诸离作耒耜而取诸益之类是制器者必观六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隐不可以形观不可以象窥是必假其至诚取其蓍龟明卦爻变动之理以明未来之事〈胡〉辞者因天下之动而鼓之变者因万物之化而裁之象则蔵往占则知来〈龚〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　君子将欲有所施为将欲有所行往占问其吉凶而以言命蓍蓍受人命报人吉凶如响应声无远近幽深悉皆告之逆知将来之事非至极精妙孰能参与于此〈孔〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　参合也伍谓配耦也谓天五合配天一下生地六之类也以通其变化交错而成四象八卦之数也成天地之文者谓阴阳交而成其文理也极其数者谓极天地之数也天地之极数五十有五之数也遂定天下之象者天地之数既设则象从而定也〈刘牧〉参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之阴阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十有六得干之䇿二其七十二为百四十有四得坤之策三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变〈朱〉参伍以变所谓变者阴变而为阳阳变而为阴也干一变而为兊再变而为震三变而为坤四变而为坎五变而为巽六变而为艮七变而为离坎一变而为巽再变而为艮三变而为离四变而为干五变而为兊六变而为震七变而为坤之类皆参以变其变也反复乎三画之中也干一变而为姤再变而为遁三变而为否四变而为观五变而为剥六变而为晋七变而为大有坎一变而为节再变而为屯三变而为既济四变而为革五变而为丰六变而为明夷七变而为师之类皆伍以变其变也反复乎六画之中也八卦天也其变自上而下重卦人也其变自下而上天道尚变固无不变者矣人道体常而有不变者存则上爻是也其犹大衍之虚其一者乎其变也其不变也皆出于自然矣恶知其人之非天邪天之非人邪错其数若干之六爻五行之数所以相间也综其数若干之六爻天地之数所以相摄也通其变则有刚有柔所以成天地之文极其数则有得有失所以定天下之象非天下之至变其孰能与于此哉八卦参以变之其数一千五百六十有八重卦伍以变之其数三千五百二十故八卦之数皆五十有五而五十六卦之数或増或损所以趋变也其趋变也虽多而不为有馀虽少而不为不足以其皆本于八卦而已干之数五十有五姤之数五十有七遁之数五十有九晋之数五十有五大有之数五十有五其综四百四十有一也坎之数五十有五节之数五十有五屯之数五十有三既济之数五十有三革之数五十有三丰之数五十有五明夷之数五十有三师之数五十有七其综四百三十有四也馀六卦以类推之可也〈陈高〉天一与二为三则三者因成数也二与三为五因备数也三天也参之者人也五天也伍之者人也数起于一立于二成于三衍于四备于五因三而参之则八卦之数成矣因五而伍之则六爻之数备矣以至积为九合而为二十有五此之谓变变阳之事错综其数则天地之数合则其错也有十五数而九六七八因之为体也其综也为四十九数推之以为用此之为数数奇耦具也通其变遂成天地之文若制器是也极其数遂定天下之象若卜筮是也天地虽有自然之文而无器以成其形则卒于朴而无用其能成文乎天下虽有自然可书之象而无蓍以探其爻则蔵于𧷤而难形其能有定乎象用之在变若使民不倦使民宜之通其变者也用在数若当期之日当万物之数极其数者也夫穷则变以通之疑则数以极之故曰非天下之至变其孰能与于此
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无与人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万物冥会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神〈朱〉非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故非至精至变至神不得与此〈注〉
　　夫易圣人之所以极深而硏㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　极未行之理则曰深适动微之会则曰㡬〈古注〉深者其理也㡬者其用也〈坡〉精故可以穷深变故可以决㡬夫易圣人体之以极深硏㡬者也天下之志蔵于无形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得物先者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深硏㡬之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉〈朱〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十易以极数通神明之徳〈胡〉明易之道先举天地之数也〈古注〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　言通天下之志成天下之务其道可以覆冒天下也〈古注〉物有理易则开之事有时易则成之日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒〈朱〉开物者深也成务者㡬也冒天下之道者神也〈龚〉
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　易开物也故以通天下之志易成务也故以定天下之业易冒天下之道故以断天下之疑〈龚〉
　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患
　　圎者运而不穷方者正而有分蓍以圎象神卦以方象知唯变所适无所不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方贡告也六爻变易以告吉凶洗濯万物之心其道深微万物日用而不能知其原退蔵于密犹蔵诸用也〈古注〉万物有疑则卜之是荡其疑心行善得吉行恶遇凶是荡其恶心易道进则荡除万物之心退则不知其所以然万物日用而不知是功用蔵于密也〈孔〉圎者其体动而不穷神者其用虚而善应蓍之徳也方则有所止知则有所能卦之徳也圆而神者当体是也方以知者积以致也故神则无方知则有方无方故常知来来亦无方也有方故常知往往则有方矣卦者象也象则示之以定体与天之垂象同也爻者变也变则其义不可为要故易以贡者效以利之谓也与贡赋之贡同以此洗心者所以无思也以此退蔵于密者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天下之故也有心则有思有思则与物汨而不清故洗之庄子所谓疏瀹其心是也有为则出而与物相见而国之利器不可以示人故退蔵于密庄子所谓未始出吾宗也此其所以独也故有贞而无吉凶至于告以吉而使之不失吉告以凶而使之不至凶民之患已亦患之所以与民同也此蓍卦六爻之用也非神以知来知以蔵往其孰能与于此哉〈龚〉
　　神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明睿智神武而不杀者夫
　　蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚于蓍象往去之事夫易道深远以吉凶祸福威服万物如伏羲之徒不用刑杀也〈孔〉如弧矢取诸睽刑罚取诸噬嗑之类皆是神其威武不用刑杀而天下自服也〈胡〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫
　　上明天地阴阳变化之道下察天下情伪利害之故又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用使趋善而去恶也洗心谓之齐防患谓之戒圣人以大易之道齐心防戒使忧虑悔吝不及于己又能观易道至幽至微之处使天下之人不知其所以然而然也〈胡〉刚柔变化自然之道也其体幽以远故欲明之吉凶悔吝自然之故也其用显以近故欲察之蓍植而知数龟动而知象神物也其用则得人而后兴有思则与物杂故欲齐齐者所以齐不一之思有为则与物敌故欲戒戒者所以警不虞之患齐可以入而致一故其徳神戒可以出而莅众故其徳明〈龚〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　凡物先蔵而后出故先坤而后乾坤闭蔵万物干吐生万物开闭相循阴阳递至或阳变为阴开而更闭或阴变为阳闭而还开是之谓变须往则变来为往须来则变往为来往来改变不有穷已恒得流通是之谓通往来不穷者气也气渐积聚露见萌兆乃谓之象言物体尚微也体质成形是谓器物言其著也裁制其物而施用之垂为模范故谓之法以利而用或出或入使民咸用之圣徳微妙故谓之神〈孔〉坤自夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户谓之坤乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟戸谓之乾坤阖则阳变而阴干辟则阴变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明于天之道者干兼坤也阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动此归蔵所以先坤欤〈朱〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之太极在人则喜怒哀乐之未发者也阴阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极而静生阴阴极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象乾老阳也震坎艮少阳也坤老阴也巽离兊少阴也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也〈朱〉太极者一气也天地未分之前元气混而为一一气斯判是曰两仪且不云乎天地而云两仪者何也盖以两仪则二气始分天地则形象斯著以其始分两仪仪体之仪故谓之两仪也何以明其然略试论之夫气之上者轻清气之下者重浊轻清而圎者天之象也重浊而方者地之象也兹乃上下未交之时但分其仪象耳若二气交则天一下而生水地二上而生火此则形之始也五行既备则生动植焉所谓在天成象在地成形也则知两仪乃天地之象天地乃两仪之体也今画天左旋者取天一天三之位也画地右旋者取地二地四之位也分而各有其处者盖明上下未交之象也两仪生四象孔疏谓金木水火禀天地而有土则分王四季又地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之远矣又云易有四象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象也今于释卦之象已破之矣何氏谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶三也河出图洛出书圣人则之四也今谓此四事圣人易外别有其功非专易内之物何得称易有四象且又云易有四象所以示系辞焉所以告也然则象与辞相对之物辞既谓爻卦之辞象谓爻卦之象也上两仪生四象七八九六之谓也诸儒有谓七八九六今从以为义且七八九六四象疏家以谓所以示之四象则愈失之甚也何哉夫七八九六乃少阴少阳老阴老阳之位生八卦之四象非易所以示四象也夫四象者其义有二一者谓两仪所生之四象二者谓易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之变化上交下易四象备具成数而后能生八卦矣于是乎坎离震兊居四象之正位不云五象者以五无定位举其四则五可知矣天五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九此河图四十有五数耳斯则两仪所生之四象也所谓易有四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象一也悔吝者忧虞之象二也变化者进退之象三也刚柔者昼夜之象四也且孔氏疏云象之与辞相对之物辞既谓爻卦之辞象谓爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉凶悔吝变化刚柔四者之象既系辞所陈则与爻卦正恊其义也而又孔氏复引二仪所生之四象举七八九六之数则其义非也不亦失之甚乎五行成数者水数六金数九火数七木数八也水居坎而生干金居兊而生坤火居离而生巽木居震而生艮土居四正而生乾坤艮巽共成八卦〈刘牧〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象著明莫大乎日月故用坎离也积而崇高者富贵也富贵然后与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎富贵备百物以致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽𧷤隐伏深远而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又考之蓍龟而作易以通神明之徳以类万物之情处崇高之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成立两间与天地并立故曰大哉圣人舍此而能覆冒者未之有也〈朱〉天地日月四时天事也天事所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之〈坡〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　天生神物谓蓍龟也天地变化谓四时也天垂象见吉凶谓日月也河图洛书谓象数也则者彼有物而此则之也以则之为不足则效四时之变化效者彼有法而此效之也又为变化者冥运而难知则又象见吉凶之日月〈缺〉　县象著明莫大乎日月至于彼有象而此象之则尽矣〈缺〉　无可为之时则犹以为未也至于河出图洛出书然后作焉蓍植而龟动象数之始也图有象而书有法象数之终也至于有自然瑞应之图书则圣人待者尽矣故孔子曰河不出图吾已矣夫叹无是时也此之谓易有四象或以为金木水火或以为七八九六盖河图之一事也蓍一根而百茎龟具八卦五行天地之数神物也天地变化四时行焉万物生焉日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣河图者九宫洛书五行效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动也象之者像也故曰象也者象也于蓍龟图书则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八凡数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易〈朱〉则者则其无心而知吉凶效者效其体一而周万变象者象其不言而以象告也〈坡〉诸儒谓河图洛书出见于世伏羲因得之而画八卦案下系辞曰古者包义氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观文与宜又近取诸身远取诸物于是始画八卦以通神明之徳以类万物之情此八卦自是伏义观天地取诸物而画八卦也所谓则之者则其时以行其事耳今郑康成以春秋纬云河图有九篇洛书有二篇孔安国以为图为八卦洛书有九畴皆失之矣〈胡〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之〈朱〉圣人取象以作易有其象而无其辞示人以意而已圣人以后世为不足知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世深矣〈坡〉四象有二说一说为天地自然相配水火金木以为之象又有一说吉凶者得失之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者画夜之象此易之道有此四象所以示人之吉凶疏庄氏谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象非也又何氏以天生神物以下为四象亦非也〈胡〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　论四象之所生则曰易有太极谓四象之所以则曰易有四象示象之意伏义之事也系辞以告定吉凶以断文王周公之事也告者辩利害以悟之断者因得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所谓系辞焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎顺者也而六五又能成之尚贤之时也故天以理而助顺人以情而助信此所以吉无不利知此则定之以吉凶可知矣〈龚〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽见之于言然则圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至𧷤也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相际则书之所不能尽形者尽矣阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变则穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无馀蕴矣〈朱〉圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之孟轲之譬喻立象之小者也情伪临吉凶而后见吉凶见则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也辞约而义广故能尽其言既变而复通之则反复于万物之间无遗利矣孰鼓之欤莫适为之则谓之神〈坡〉
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　缊言易之所蔵立言义之所立乾坤者立象之义成列者设卦之位一干一坤则谓之成列缊者所聚而蔵也立者所倚以见也有干而无坤则有见于上而无见于下有坤而无干则有见于下而无见于上是之谓不成列不成列则乾坤之体不全而无以见易易不可见则道之先后失序而事之本末不明所谓乾坤者或㡬乎息矣〈龚〉乾坤成列则象爻变动缊于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣〈朱〉缊畜也阴阳相缊而物生乾坤者生生之祖也是故为易之缊乾坤之于易犹日之于岁也除日而求岁岂可得哉故乾坤毁则易不可见也易不可见则干为独阳坤为独阴生生之功息矣〈坡〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业乾健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干奇坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变而通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之道一息不留圣人化而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化裁以著其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通又曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而错诸天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也〈朱〉道者器之上逹者也器者道之下见者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一也〈坡〉
　　是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　圣人见天下之至𧷤将以示人故拟诸其形容象其八物之宜形一定也刚柔以立本也容变通也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通也在其中矣圣人见天下之至动既观其会通之时损益兴礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至𧷤者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而蔵用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏子故曰存乎其人默而成之言不下带而道存者以心感心也存诸己也故曰不言而信存乎徳行易至于存乎徳行则得意忘象我与圣人一也上系终于默而成之不言而信下系终六辞语默一也〈朱〉形而上者谓之道即干之成象也形而下者谓之器即坤之效法也以刚柔则有体以奇耦则有数以左右则有方者形也形而上则为一阴一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁为义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器有道有器则乾坤全而易见故化而裁之谓之变易之与物化也推而行之谓之通易之与时行也有道器以为体有变通以为用故举而措之天下之民谓之事业〈龚〉





　　周易义海撮要卷七
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷八　　　宋　李衡　撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
　　乾坤成列而易立乎其中者易之义也八卦成列而象在其中者易之象也易之义缊于乾坤而已矣故乾坤成列而易之义立易之象则乾坤不足以尽之故八卦成列而易之象见方其三画以象三才之定体则谓之八卦作无所因至于兼三才而两之以象三才之变动则非复有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相错则六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者盖爻者九六之数也九六之数定而卦成卦成则爻亦随之也象者一卦之成体也故天下之𧷤存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推所以成爻也而爻者言乎变则变斯在其中矣系辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动则动斯在其中矣一阖一辟而不可以常言者变也征行作为出入往来而不可以静言者动也命之定吉凶而不易也犹天之命万物也卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉〈龚〉道无变动则为三才而八卦以象告道有变动则为六爻而九六以数倚天数肇于一地数起于二木生于三金别于四而土备于五此数之自然也参天数而得九两地数而得六九六定其数而卦成卦成而为爻爻成而变动备矣盖易者象而己发天下之𧷤而托于健顺动入陷丽止说之用寓天下之道而形于天地山泽风雷水火之物则八卦成列而象斯在其中矣卦始于三画未有爻也因而重之则其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后其数有九六其序有本末而爻在其中矣五阳也而居之以六二阴也而居之以九柔来而文刚分刚上而文柔刚柔之中不中屡变而无常也故曰刚柔相推变在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大过之可以大有为睽之可以小事履之所以经世需之所以待时率其辞而揆其方天下之动不可易矣故曰系辞焉而命之动在其中矣曰在其中者其理犹隐也圣人系辞焉而命之吉凶则吉凶悔吝者生乎动者也天下之理动不若静静而无为则荡然无执孰为吉凶不睹一疵孰为悔吝动而交物则所谓吉者常少而凶悔吝者常多此圣人之动所以常寓于不得已者欤〈郑〉
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　六十四卦君臣父子之法皆由此刚柔之象为之根本如刚定体为干柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴卦两阳而一阴所以立卦之根本也一卦之体象其一时一爻之义象其一人如屯难之时其卦体象屯初九居卦之始而盘桓利居贞利建候六二则女子贞不字之类言君子动作之闲必从时也贞者正也夫有动则未免乎累徇吉则未免乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其惟贞正乎若爻之吉行大正之道则其事愈吉若爻之凶行大正之道则其事不至于凶也天地生成之理本于正一故为物之所观日月往来不停临照下土不混其光盖各得贞一而明有所一也少者多之所贵寡者众之所宗故天下之情伪人事之动静皆归于一而后可正也〈胡〉爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易矣刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓也此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是也张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时〈朱〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　确刚貌也𬯎柔貌也乾坤皆恒一其徳物由以成故简易也〈旧注〉夫乾阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎坤阴至柔𬯎然至顺示人为臣为子为妇之道不亦简乎〈朱〉确然坚高也干之徳不陷乎阴而其道上行崇以临之刻以制之可谓确然矣然昭之以象觌之以文则日月有象云汉有章因性而已其徳行常易也坤之势承天而以下为顺其厚以载物其静以代终可谓𬯎然矣然山河之融结草木之华实其止说以性其生成以时循理而己其徳行常简也〈郑〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　兆数见乎卦动乎内也吉凶见乎外得失验于事也功业由变以兴故见乎变辞也者各指其所之故曰情也〈注〉乾刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趋时者也象也者像乾坤之象也　爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之吉则功业不期于见而见也观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变系辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣〈朱〉道之在事者爻效之其在理者象像之静而已则吉凶泯而未见动乎内然后吉凶见乎外故曰爻象动乎内吉凶见乎外兴事造业谓之功功之所成谓之业情者性之动辞者言之文复命曰常则道之贞所以治身也出而应物则帝之所兴王之所起应时而造者或损或益不可以为常也故曰功业见乎变圣人也者尽性而足则无言可也其发之于彖著之于爻者亦曰以情言而已则辞之所寓者特圣人之情而已故曰圣人之情见乎辞易曰辞有险易又曰系辞焉以尽其言夫险易之理明而天下知其所趋则不陷乎凶咎悔吝之域圣人之情盖可见矣〈郑〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已圣人成位乎两间则有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也天地之大徳曰生者仁也圣人之成位乎两间者仁而已不仁不足以参天地圣人者聪眀睿智神武而不杀不杀者好生也仁被万物取财于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷矣理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义〈朱〉敛聚有经费出有法兼并无所肆其开阖邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读法于乡党著之话言布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僭上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有刑有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非凡此皆义也〈郑〉理财者䟽理其出入之道使不壅耳非取之也正辞者正名也〈坡〉
　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　东方之宿为苍龙南方之宿为朱雀西方之宿为白虎北方之宿为龟蛇此仰观之象也山川丘陵地之法也既观天垂象之文又观地所生之宜然后近取诸身则如干为首坤为腹震为足艮为手之类远取诸物则如干为龙坤为马山泽雷风之类因此天地万物之象然后兴起八卦天地之道阴阳之运变通不测之冝吉凶未兆之事所谓神明之徳也万物之情状至烦至众圣人作此八卦类聚万品之情伪皆可见也〈胡〉鸟兽之文即天文太玄曰察龙虎之文观鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物远取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之包羲氏所以作易者何仁也〈朱〉
　　作结䋲而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　网罟之用必审物之所丽鱼丽于水兽丽于山是也〈注〉上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离雉佃也兊巽为鱼渔也观此则伏羲因八卦而重明之矣〈朱〉离之卦以一柔而丽两刚之间则小者无不丽也〈龚〉
　　包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　制器致丰以益万物〈注〉神农时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利其益无方矣〈朱〉耜者耒首也斲木之锐而为之耒者耜之柄也屈木之直而为之益之成卦上震下巽为木以动入为用益者于佃渔为益也〈龚〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易〈朱〉离上明而日中震下动而交易动而合合而为养也其序与八政二曰货同〈龚〉日中之时取其远近之人皆得以相及〈胡〉市人之所聚异方之所合设法以合物〈注〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利
　　是通物之变故乐其善则不懈倦通变则无穷故可久〈注〉事久不变则民倦而穷故开通其变量时制器使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鸟兽之皮其后人多兽少事或穷乏故以丝麻布帛而制衣裳是神而变化使民得冝也〈孔〉黄帝尧舜其名号虽殊其所以应时而趋变凡以为民而已执久则释视久则瞬事久则弊不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之川行而渉陆行而涂也为之舟车以通之木处而颠土处而病也为之宫室以居之为之棺椁以易沟壑之陋为之书契以革结绳之简为之衣裳以辩上下为之弧矢以威不恪患至而为之备事来而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去凡此者所谓通其变也如天之运如神之化在之而不示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事其效至于民无所施其智巧也日用饮食而已此之谓使民宜之物则备而有穷道则通而无弊易者道也故穷则变变则通通则久天下之事所以易亏而亟坏者变而不能通也道之所以自古而固存者一阖一辟往来不穷也故常久而不已者天地之道而显然无闲者庄子谓之命此所以自天祐之吉无不利欤〈郑〉神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变阴阴极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通所以趋时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　教民始于有君臣上下而后礼义有所措故衣上裳下示之以君臣之义犹干尊坤卑之象〈龚〉神农时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用〈朱〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　涣上巽下坎巽为木坎为水故其象曰利渉大川乘木有功也又曰涣者离也为舟楫以济天下使免其沉溺之患此亦变通之一端也〈胡〉上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通〈朱〉
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　调习马牛负重致远动作行止皆随于人也〈胡〉引重致远施诸涂以利天下犹随之前动而后说也〈龚〉随随宜也服牛乘马随物所之各得其冝也〈注〉
　　重门击柝以待𭧂客盖取诸豫
　　取其豫备〈注〉雷出地中奋以发生万物物既生而各遂其安故豫乐也治平之时外有警备奸人不能犯则在内者自然安矣〈胡〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过杵须短木臼须凿地〈孔〉圣人既教人粒食以自养又教精治其五谷是小有过为其事也〈胡〉上动而下止〈龚〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也〈注〉弧矢之用相睽不可以相见〈缺〉而卒所以治睽犹之火动于上而泽动于下也〈龚〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　宫室壮大于穴居〈注〉穴居者常也野处者暂也穴居则非栋宇之逸野处则有风雨之劳故易之以宫室上栋以致高下宇以致周以待风雨犹大壮二阴在上以动四阳在下而壮故二阴不能陵也〈龚〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　取其过厚〈注〉送终追远欲其过厚〈孔〉
　　上古结䋲而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　书契以决断万事〈注〉言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辩而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照暗犹五刚之决一柔也〈龚〉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易者象也言其刚柔相易一奇一耦而可见与天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也拟诸其形容象其物宜与人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所谓像也有是像则有是材像者体也以上下言也材者用也以内外言也以人言之股肱耳目方圆上下像也能视能听能动能静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之动者也言材之趋时如此〈龚〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画奇以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之徳也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之道〈注〉震坎艮阳卦也以一奇为主故多阴巽离兊阴卦也以一耦为主故多阳所因之故也成卦之所主不同则徳行不同者所得之性也一则精君道也二则杂民道也阳卦以奇为主则是以一为君者也以一为君则所贵在一而所贱在二所主在一而所役在二可以为天下正者也君子之道也阴卦以耦为主则是以二为君者也以二为君则杂而不一乃小人之道也故孔子以九卦明之〈龚〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　九四以阳居阴位不平也当咸感之时不能任仁义之道以不正之身思虑其朋以求所感其道不广〈胡〉天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致则一苟识其要不在博求一以贯之不虑而尽精义物理之微者也神寂然不动感而遂通故能乘天下之微会而通其用也利用之道由安其身而后动也精义由于入神以致用利用由于安身以崇徳理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以殉功美则伪弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣〈注〉咸之九四憧憧往来非致一也而致一之道在乎精义利用而已精义者乃所以入神而致用也利用者乃所以安身而崇徳也〈龚〉恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以为穷恐天下相追于无穷而不已故指其盛徳以为艺极精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也用利则身安而徳崇矣〈坡〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　困之六三不能安其身以崇徳况利用乎〈龚〉上干九四故名辱下据九二故身危上又无应所以凶〈孔〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也解之上六能利用也况安身以崇徳乎〈龚〉三不应上以阴居阳上六处解之极欲除悖道而去之也〈石〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　初九受刑之始屦交其足罪未甚大上九居受刑之终恶积罪深何校其首灭没其耳大凶之道〈胡〉即精义以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有见于其始事至而后惧祸萌而后悔者则其次也若噬嗑之初九是也过而不能止则为噬嗑之上九矣〈孔〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五能安身者也〈龚〉九五当否塞之时能休去天下之否常自思虑戒慎是犹系其社稷于苞桑之上其根深固不可拔也桑根深固苞丛生也〈胡〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也〈龚〉处上体之下而又应初既承且施非己所堪〈孔〉
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　豫之六二知几神之事也精义不足以明之〈龚〉形而上者况之道形而下者况之器于道不冥而有交焉未离乎谄也于器不绝而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理者也几者去无入有理而未形不可以名寻不可以形睹者也唯神也不疾而速感而遂通故能昭然远览见于未形合抱之木起于毫末吉凶之彰始于微兆故为吉之先见也〈注〉夫无守于中者不有所畏必有所忽畏者常失于太蚤忽者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之会矣知几者不然其介也如石之坚上交不谄无所畏也下交不渎无所忽也上无所畏下无所忽事至则发而已矣知几者众之所望以为进退之候〈坡〉凡百之事皆自小而至大自柔而至刚也〈胡〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　复初九殆庶几所谓精义也〈龚〉当群阴用事之时独以一阳反于地下以萌生万物复之初九来复之速者也〈胡〉其心至静而清明故不善触之未尝不知知之未尝复行也知之而复行者非真知也世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆颜子矣所以不及圣人者犹待知尔诗曰不识不知顺帝之则〈坡〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　精义则足以致一若损之六三是也〈龚〉六三若更与二人同往承上则上所不纳是三人俱行并六三不相纳是则损一人也若六三独行则上所容受故云一人行则得其友此言众不如寡三不如一也〈孔〉损之时损下以益于君若三四五以三阴上进其志不一必损上九之阳若六三独往则得应正之道得其友也〈龚〉人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉天地万物其本一也天地升降其气𬘡缊万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物〈刘牧〉曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女〈刘牧〉曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女媾合而生曰男女化生者言有两则有一也损之言六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也〈朱〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　益之上九不能致一者也此四卦者申精义也〈龚〉夫虚己存诚则众之所不舎躁以有求则物之所不与也〈注〉当益之时损上以益下损君以益民今此上九当益之时反自求于下既求于下心又无厌故为人之所不与岂惟不与抑亦为人之所击弃也〈胡〉所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者易其心而后语也求之而与者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子修此三者故全也离而为二物我成敌莫与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也〈朱〉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　大易之道变化之理皆由乾坤而出干体刚健阳物也坤体柔顺阴物也二气配合万物以生则刚柔之体上下之象自然而成以是阴阳奇耦之数可分而神明之徳为可通也其卦爻错杂物理烦碎然各有伦理不相干乱稽考义类其因衰世之意耶〈胡〉万物变化或生或成易有以象之是能通达神明之徳也爻辞若见豕负涂之类是杂碎也然各依爻卦所宜而言之是不相逾越也易之所论如亢龙有悔龙战于野箕子明夷西邻禴祭之类皆论战争盛衰之理故云衰世之意〈孔〉乾坤其易之门邪乾坤不立易无自而入矣乾刚者阳之物老阳之䇿也其徳健坤柔者阴之物老阴之策也其徳顺阴阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故緫䇿成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即阴阳合徳是已阴阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶疏矣而亦不越乎阴阳二端乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣〈朱〉阴阳合徳故杂刚柔有体故不越〈坡〉撰者事也〈龚〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报往事必载来事豫占彰往察来也易之论说其初微之事至其终末显著其初幽暗其终末阐明微显而阐幽也开而当名者开释卦爻之义使当所象之名若乾卦当龙坤卦当马之类是也辨物正言者若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马开而当名辨物正言凡此二事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负涂噬腊肉之属是以小物比喻大事也若近言龙战远明阴阳斗争圣人变革其旨远也不直言得中居职乃云黄裳元吉其辞文也变化无常不可为体例其言随物屈曲而各中其理也易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隐也因贰以济民行者欲使趣吉避凶行善不行恶也以明失得之报者失则报之以凶得则报之以吉也〈孔〉夫易之为书以八卦言之自震至干彰往也自巽至坤察来也一往一来自内之外为往自外之内为来彰往故微显察来故阐幽显莫如既往而有微而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻辞各当其名无隐也辨阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下而有馀故其旨远物相杂故其辞文其言致曲而后中于道其事闳肆而其实本于隐非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报盖有远害防患之心非衰世之意乎〈朱〉兼三才而两之所谓二也夫道一而已然易之作必因其二而后有内外有内外而后有好恶有好恶而后有得失故孔子以易为衰世之意而兴于中古者以其因二也一以自用二以济民〈坡〉可因者因之若无悔无咎是也可贰者贰之若征吉征凶是也此药病之说也人之康宁无所事药及其既病㦯勿药以顺之或以药相之勿药以顺易之所谓因也直以药相之易之所谓贰也济民行相之也以明失得之报告之也〈龚〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　上古伏羲也中古文王也上古之时为天下者无思也无为也易藏乎天中古衰世不特有思而又有忧不特有为而又有患故易显乎人惟有忧患故说卦之序亦有修徳之意九卦是也故履者立于礼也谦者卑以自牧也复者复命知常也恒者物莫能倾也恒以立本损益以趋时也困则异乎尚口乃穷也井居之有常也巽行之有变也〈龚〉复其性明其心思虑之门有不善之事必先改之是复性为徳之根本降损其志修身之本利益于人有所包容困否之时备历艰苦知君子小人之道能明辨困苦之事可贱可贵可贫可富而其志不可改犹井之居地权变之术行号令以示法制巽之所以入也〈胡〉损其所有馀则累去而徳全益其所不足则智明而徳光无患而自若者众人也有忧而不改其操者君子也困则君子小人较然见矣〈郑〉傍出而起物者柄也谦之为道偏矣然徳非谦莫起修之为言长也远也民见其损之患而未知其终以为益之效先难而后易此徳之远者也困则真伪别地者所在之谓老子曰埏埴以为器当其无有器之用井以无有故徳在焉〈坡〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　小者微而辨之不远复也有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也所居不移能迁其施称号令而百姓不知其由〈注〉卦有徳则有体有体则有用履徳之基以徳言也履和而至以体言也履以和行以用言也履者以柔履刚而能说故曰和说而应乎干则亨故曰至此礼之用和为贵也谦之成卦在九三以刚下人上承下绥众阴归之故尊而光尊而光者隆而与人同也复小而辨于物则升而与物辨也谦则其体光光斯大矣复则其体幽幽斯小矣雷风相与巽而动刚柔皆应然后可以行所谓杂也杂则冝厌而愈久所谓不厌也与涅而不淄同也损以自损为先而后人益之故曰先难而后易益之道以进则无疆以施则无方能长裕以辅万物之自然而不以人为设之故曰益长裕而不设困穷而通者恱也井居其所而迁者施也外刚则见内柔则伏故称而隐巽为权故能称其性入故能隐〈龚〉履者礼也以交物为事故其用以和为贵以辨上下则虽交而有辨焉出而交物为无所至入而辨焉为有所至所谓君子者其交也其辨也一而已故柔乘刚而不咥履帝位而不疚以经世而无患若夫知交物之为和而不知辨物之为至则在四而怀愬愬之志在二而为幽人之事失其所履矣与物杂而不厌然后见君子若长沮桀溺之徒方且厌用之浊而自谓处其清冝君子以为不可与同群也忿欲之害性损之为难觉而冝焉是即性也何难之有自生也而无益生之祥自长也而无助长之害自成也而无劝戒之殆长而至于裕其益也孰御岂以饰为事哉不见是而无闷困而通也井居而有迁义以徳分人也巽之应轻重因彼而物莫能测也〈郑〉雷风相与杂故不厌如使专一则厌而迁矣有孚恵心不设也居其所而迁不求于物而物求之也称举也举而人莫见者风〈坡〉受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也通者心亨也称者轻重均也〈朱〉长养宽裕〈孔〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　复求诸己恒以一为徳损止于修身困而不滥无怨于物井施无私义之方也反经合道顺而后可〈注〉居忧患之地而有得名之形则害之者众故损之以远害尤人者人亦尤之故多怨居有常所则分义明〈坡〉履以柔履刚以说应干故以和行则不至于不可行谦称物平施故以制礼则不至于失节远害者荀子所谓恭俭屏五兵也兴利者子所谓成天下之大利也〈龚〉和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣礼自卑而尊人自后而先人不谦安能行礼有善必自知之不善亦自知之修其善去其不善则复矣杂而不厌非徇物也久而不变也久则其徳无二三矣损以修徳物无害之者恭寡过情可信俭易容也因其所利而利之为益虽困而通在穷而恱乐天者也自守以正与人必以正处己处人各得其宜井之义与时推移湣然无际如行权称物人见其适平而已九卦履出干谦复出坤恒出乎震损出乎艮益出乎巽困井出乎坎独不取乎离何也离万物皆相见之卦包羲氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也〈朱〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可远也远此而求之则违道远矣其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太玄九位亦曰九虚或自上而降㦯自下而升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要行散徒徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者亦不可远也其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自外之内来也以是度外内之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外在于相形比四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得之报也有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣盖不可远者易之体也而有用焉其道也屡迁易之用也而有惧焉知夫卦象合一体用同源者斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行苟非其人道不徒行〈朱〉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占欲违则不能也此之谓不可远其变也神游其动也雷行其周也天旋其流也川通此之谓为道也屡迁道有出乎无方者不可以方求故上下则无常有入乎不测者不可以体居故刚柔则相易阳上而阴下为有常矣乾刚而坤柔为不可易矣然且无常而相易则事之有典体之有要者岂足以喻于易之道哉一阖一辟往来不穷唯变所适而已故曰上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适传曰用之弥满六虚则六虚者岂特六爻之位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而视之在乎上俯而窥之在乎下典犹册之有典要犹体之有要典要者道也既有典常辞也其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常者所以申言易之为书其不可远如此也静而己不渉于动性而已不交乎情则内外泯而为一亦何患之有有出焉往而之上有入焉来而之内则不可以无度也若中孚之初九以虞吉屯之六三以无虞而吝则出入以度内外者凡使之知惧而已非特知惧也又明于忧患与故则民之所患与夫事之理无不察焉故虽无师保如临父母则易之为书能使人之爱敬殆若天性然初率其辞而揆其方既有典常则易之辞见端而知末观旨而知归若形之于影声之于响其典为可考其常为可守故也文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞元亨利贞干之徳也而必曰君子行然后可以为干之备则道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚行道之在天下贤者识其大者不贤者识其小者则明于本数系于末度而道待之以行者非圣人其孰能与于此〈郑〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　此章言重卦六爻之义易之为书原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚微故难知其末已著故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其质一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而成能者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎其中其事则末也若夫揉杂八卦之时撰定六爻之徳辨得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无常非施于彼者或不施于此用于古者或不行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不吉节以初九不出而九二则不出失时得失是非不可不辨也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣〈朱〉原始要终以为质此言六爻之终始也六爻相杂唯其时物也此言六爻之刚柔也其初难知其上易知本末也此言六爻之微彰也初辞拟之卒成之终此言六爻有初有终有始有卒有生有成有拟有议也或以阴居阳或以阳居阴所谓杂物也或以中或以正或以过或以不及所谓撰徳也是非者事也以体而不一者杂也以道而迭作者撰也以言而明之者辨也辩是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也盖有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辩是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半矣言无待于爻也盖所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也〈龚〉始于三画成于六爻始有所萌易实原之终有所归易实要之〈郑〉一卦之始终潜龙亢龙是也一爻之始终履霜坚冰至是也六爻相杂错各会其时各主其事若屯卦初九盘桓利居贞是居贞之时有居贞之事六二屯如邅如是乘阳屯邅之时有屯邅之事也初本也上末也初辞拟议其始故难知卒者言上是事之卒了而成就终竟故易知也杂聚天下之物撰聚众人之徳辨是之与非则非中之一爻不能备具中爻居一无偏能统摄一卦之义若干之见龙飞龙总摄乾卦之义坤之直方大摄坤之地道黄裳元吉摄坤之臣道是也卦之存亡吉之与凶但观中爻则居然可知谓平居自知不须经营也聪明知达之士观文王卦下彖辞则思虑有益以过半矣〈孔〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪二四同阴功而内外异位二处中故多誉四逼于君故多惧柔之为道须援而济故不利远者二之无咎柔而处中也三五同阳功而位有贵贱三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也所贵乎柔者含弘居中顺而不失其贞者也所贵乎刚者闲邪存诚动而不违其节者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也〈注〉二居中而不失其正又所行之事无过不及故有嘉美之誉四上比五逼近于君下在三之上近于权臣故当恐惧明三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚则有时乎过刚矣危则疾颠过则易败所以多凶〈朱〉谦惧逊说不可以大有为柔之道也方睽之时柔进而上行小事吉而已诗称仲山甫之徳曰柔嘉维则而己柔之为道不利远者盖远者大者非柔之所能为也故其要止于无咎者以其用柔中故也以过物而解难岂柔之所能济哉三在下卦之上而过中虽若干之君子乾乾而且不能以无危也故曰多凶五则操天下之利器所往无不得志矣故多功系辞曰列贵贱者存乎位贵有常则功易以立贱有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五多功贵贱之等也〈郑〉无待于阴冝贵不冝贱者刚也故三与五以贵贱等之有待于阳利近而不利远者柔也故二与四以远近等之用柔中者多誉则五多功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣〈龚〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而两之故六六者非它也三材之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　等类也乾阳物坤阴物爻有阴阳之类而后有刚柔之用刚柔交错玄黄相杂曰文〈注〉若天之覆若地之载嘿而该之以言乎迩则静而正挥而散之以言乎远则莫之御此之谓广大大之为天地微之为豚鱼幽之为鬼神之情状变之为人物之死生无不该也无不遍也此之谓悉备扬雄曰其上也悬天其下也沦渊其纎也入薉其广也包畛岂类此欤阴敛其质阳散其文天道也静翕以柔动辟以刚地道也以仁立人以义立我人道也天辟乎上而流元气人位乎中而统元识地辟乎下而统元形其体虽各立而其用无不通此之谓材〈郑〉凡反常者皆变也凡离静者皆动也爻以变动为体者也等者贵贱之序以内外而言则二为卑五为贵初终亦然遇九而为阳遇六而为阴故曰物阴为阴阳为阳所谓相辨也阴与阳交阳与阴交所谓相杂也相杂而当则适称其分而已无过也无不及也惟其杂而不当或过焉或不及焉此吉凶之所以生也〈龚〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安惧以终始归于无咎安危所由爻象之大体也〈注〉其辞危者易辞多述忧危之事以垂法后世使保身危惧避患难也周氏云当纣时不敢指斥纣恶故其辞危微而不正既有倾危以蒙大难文王有天下是危者使平也若慢易不循易道则使之倾覆纣之诛灭是也〈孔〉君子处小人之间其辞危也危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝一夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地为一者也〈朱〉其道甚大百物不废者近之于身远之于物微之于无知幽之于无形皆在所取也惧以终始则有平而无倾其要无咎则虽大而有要也〈龚〉
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　不易则为险不简则为阻天险不可升地险山川丘陵言险不言阻则知险为大难阻为小难以险阻告人则万物之心无不恱精妙诸侯之虑使诸侯以此易道思虑诸物转益精研〈孔〉圣人作大易之道能自恱其心矣又能研究人之思虑使其情伪不作忧患不生〈胡〉乾健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险简易也故能恱诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无恱乎以我所有虑其不然能无研乎侯之衍文也王弼例略曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已〈朱〉定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善不陷于邪佞〈胡〉干纯阳也为天下之至健坤纯阴也为天下之至顺至健矣与时偕行而无所积则疑若难而未尝不易者因性故也至顺矣与理偕会而无违则疑若烦而未尝不简者以循理故也惟因性故拂性而行者有所不为则知险矣此阴之所以不能陷也惟循理故违理而动者有所不作则知阻矣此阳之所以不能止也险在前也阳不能进而为需阴无得而胜焉阻在前也坤自由而为比阳无得而胜焉此又乾坤之不忽于阴阳而为健顺之至欤〈郑〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　或以渐变改或顿从化易或口之所云或身之所为行吉事则知嘉祥之应视所象之事则知作器之方言占卜之事则知未来之验易之为道有此诸徳〈孔〉稽众谋以定得失寄卜筮以考吉凶不复思虑而得失自明不劳探讨而吉凶自著类万物之情通幽深之故百姓乐推而不厌也〈注〉变化生于阴阳天道之尽也云为生于言行人事之尽也祥者福之兆吉事有祥探其始也器形而下象事知器要其终也此事之已然也占事知来得之于未然也天地设位乾坤之定体也圣人成能乾坤之妙用也不特成能乎天地之间能干能坤无所不能也人谋鬼谋此圣人之成能而百姓与之犹与贤之与也〈龚〉天能天而不能地地能地而不能天圣人则无不能也谋之人以尽其智谋之鬼以尽其灵而不专用已天下所以乐推而不厌〈郑〉阳陷于阴之闲为难故阳之陷在险阳唱而阴和阳尊而阴卑阴出而非其时则为阳之所止故阴之所陷在阻干之上九知一阴之将生则能用九而无首可谓知险也坤之上六知一阳之将生则能用六而永贞可谓知阻也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　八卦以象告人使趋吉而背凶险阻之事得失之理忧虞之端爻彖之辞皆以人情言之六爻之位刚柔错杂有得有失有正有不正吉凶之应自然可见六爻变动使人由而劝之以尽天下之利然而吉凶之道变动之理皆由人之情伪迁移也〈胡〉卦以象告与天象同也爻言变彖言象则以情言与人情同也阴阳之情人情是也有以象告有以情言故刚柔杂居而吉凶可见矣刚柔一也相摩言其成卦相推言其趋时立本则各为主而相辩杂居则交为君而相通此其所以吉凶可见矣八卦爻彖其成体也故有所告而后有所言言者因于象也变动吉凶其致用也故有所言而后有所迁迁者因于利正而已正则无变动性而已矣利则无吉凶以人趋时然后正出而为利性发而为情所谓以利言以情迁也〈龚〉
　　是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝爱恶者其情之相违也故变则相攻远近者其位之相辩也故动则相取情伪者其心之相异也故止则相感而已总而言之则相感而后相取相取而后相攻别而言之则情者天之所有伪者人为之也凡此因八卦而言也因八卦则其体备故其吉凶必待刚柔杂居而后见其吉凶利害悔吝必待相攻相取相感而后生凡易之情则趋其变而已矣故近而不相得则凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而后生也〈龚〉悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利也害而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故曰圣人之情见乎辞〈朱〉六爻之情近而相得则吉不相得则凶然凶咎之道亦有轻重人之情伪亦有浅深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此虽有失必不至于大咎也〈胡〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　将叛者其心愧负中心疑者其心惑乱吉人守约凶人欲速诬善之人妄失其守者穷吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻知也简易则吉险阻则凶其辞则六其别则二情伪而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑〈朱〉求易之情必自察辞始辞也者所以达情而察物也夫言者心之声而其情常见乎辞由辞以察其情则易之情得矣上系以理为主终于不言而信盖所以成已下系以人事为用而终于六辞盖所以知人成已仁也所以尽性知人智也所以穷理〈龚〉作易之人述此六人之辞各凖其情而制其辞也〈龚〉



　　周易义海撮要卷八
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷九　　　宋　李衡　撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　幽深也赞明也参奇也两耦也七九阳数六八阴数〈注〉深明神明之道而生用蓍求卦之法五位相得而各有合天得三合谓一三五地得两合谓二与四七九为奇天数也六八为耦地数也故取奇于天取耦于地而立七八九六之数也观变于阴阳而立卦者观察变化之道象天地阴阳而立乾坤等卦也发挥于刚柔而生爻者发动挥散刚柔两尽而生变动之爻也圣人用此上以和协顺成圣人之道徳下以治理断割人伦之正义又能穷极万物深妙之理究尽生灵所禀之性物理既穷生性又尽至于一期所赋之命莫不穷其短长定其吉凶也〈孔〉生蓍有道幽赞神明者生蓍之道也倚数有法参天两地者倚数之法也幽赞者反显相也显相者以事幽赞者以道赞非祐神也犹赞者之赞也宾主之意赞者通之神明之徳圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍数者有所本而为之也参天为参两地为两天一天三天五凡三故参之而成九地四地二凡二故两之而成六天地之数多矣而参两之法取九六以为用此之谓倚数倚者有所托而见也方其作卦也具三材之象而已其道盖未变动也至于立卦则观变于阴阳而立之也或出乎天或出乎地者阴阳之常也一阖一辟者阴阳之变也故方消方息方盈方虚其交通也成和其合徳也有体圣人之立卦也或主阴或主阳或阴阳分或阴阳杂皆观其变而为之也此之谓立卦立者具二体之谓也神明者道也道无为故幽赞之天地者形也形有数故参两之阴阳形而上者也故观变之刚柔形而下者也故发挥之刚柔之为物始隐而终见始聚而终散者也方其隐也发之使明方其聚也挥之使散或以刚推柔或以柔推刚其时则为昼夜其道则为变化其事则为君子小人此之谓生爻则作易之体具矣故粗可以之人精可以之天道徳义人之所为也性命理天之所为也道徳者出于性命之理也故欲和顺和者虽异而不乖致天下之大利是也顺者有同而无逆也成天下之大顺是也积和而为顺积顺以为同则无彼无此而和顺之迹尽矣义者又理之变也故欲理理者有伦而不乱者也皇道也帝徳也和顺而已王业也理于义而已天使我有是者命也命之在我者性也有性有命则具之者理也道徳之体故同于和顺理在物性在已在物者甚微而难穷察之可也非可尽也在己者莫非性也推之斯尽之矣则无事于穷之也故以人造理所谓穷理也穷理者智之事也推之无馀所谓尽性也尽性者仁之事也理不穷则暗于物非所以尽性也性不尽则役于己非所以至命也至命则内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之则非智也以旡所用明故也非仁也以无所用力故也乃圣人之于天道时也故至于命则与命为一其体则为神其用则为易以命则命万物而无所听以道则道万物而无所由其绪馀土苴犹足以陶铸尧舜也故天地万物有常理有成性有正命顺其成理达其常性以受正命者易之道也〈龚〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　易有太极太虚也阴阳者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而为三曰阴阳曰柔刚曰仁义以立天地人之道盖互见也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而为一知阴阳刚柔仁义同源于太虚则知性知天道曰阴阳地道曰柔刚人道曰仁义则知命知仁义即天之阴阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故分阴分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六阴也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兊阴也以十日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸阴也所谓分阴分阳也八卦相荡五行更王上下无常周流六虚所谓迭用柔刚也分阴阳用柔刚者仁义也以人而用天地也诚知乎此则徳胜于气性命于徳气之昏明不足以蔽之至于尽性而配天地矣〈朱〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　阳而轻清者为天阴而重浊者为地止而高者为山阳属也下而深者为泽阴属也是皆以止为体也雷阳也故动风阴也故入水阳也故内景火阴也故外景是皆以动为用也以止为体故其相绝也为定位其相属也为通气以动为用故其同功也则相薄其异徳也则不相射其定位也故其纵为上下其周为四方其上成象其下成形其交为泰其塞为否其通气也故其蒸为云其降为雨其凝为冰其泄为雹其离此以感彼则为咸其隆上而杀下则为损相薄者反相与也相薄则相胜相与则相亲不相射者反相逮也相逮则相致不相射则不相入始则相薄而终不相悖则为益始虽不相射而终于相逮则为既济然则之八物也其成体也则各有用若乾坤坎离震艮巽兊之八卦是也其定位也其通气也其相薄也其不相射也则以相交为用若否泰咸恒损益既济未济之八卦是也相错则不特上下相交而已矣纵横相为用而六十四卦备然后可以数往而知来往有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以于来不特知之而又数之也〈龚〉天地定位干上坤下也山泽通气艮兊以三相易也雷风相薄震巽以初相易也水火不相射坎离以中相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月三十日一会于辰故不相厌也伏羲氏之王天下也乾坤定上下之位坎离通左右之门震与巽为耦艮与兊相配震离兊干天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵雍曰数往者顺顺天而行左旋也皆已生之卦也知来者逆逆天而行右旋也皆未生之卦也夫易之数由逆而成矣圣人将说易故先言易之本易逆数也故六爻自下而起〈朱〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用万物方静雷则动之万物方聚风则散之其生欲润故润之以雨其成欲烜故烜之以日动与散所以生之也润与烜所以长之也长则有极故艮以止之有止则有说故兊以说之万物自动而止自止而说物极矣而莫为之君则无主乃乱故干以君之所以治之也治之而已无以安之犹不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者体也六子者事也乾坤者道也雷风雨日物也艮兊乾坤象也言物则山泽天地亦物也言象则雷风雨日亦象也此就一体之生成而具八卦之用也故始于雷风而终于乾坤岂独八物然哉圣人之所以治天下其序亦若此而已矣〈龚〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　自帝出乎震以至成言乎艮则就四时之终始而具八卦之用也故始于震而终于艮艮者动静之界也人道内圣而外王天道内神而外帝帝之乘时在八卦其成功在万物万物之所出则与之出而不辞万物之所归则与之归而不忤其道则神而已矣故其序帝为先万物次之而终于神其乘时也自震出而震者东方春则万物草昧之时也至于巽则其位为东南其时为春夏之交而后昧者明屮者齐所为洁齐也洁齐然后长短小大莫不相见离也者明也明也者以相见也所谓南方夏也相见则物成矣故致役乎坤坤者虽为西南夏秋之交而其体实为母道万物之所由生也故物成则各致其所养而为之役役而不已则物穷故说言乎兊兊为西方秋所以揪敛而万物小息之时也干与兊交者也于方为西北于时为秋冬之交以时则阴盛而将退阳衰而将生阴阳相疑甚则至于相薄故曰战而阴卒退阳卒生则可以劳还矣故劳乎坎坎以方则为北以时则为冬而万物之所归也有归则万物之始也有终者复始矣故成言乎艮艮东北也冬春之交也言万物之所成终而所成始又出乎震也〈龚〉帝出生万物则在乎震春时万物出生也洁齐万物则在乎巽相见乎离日出而万物皆相见也致役以养万物则在乎坤地能生养万物是有其劳役坤不言方地之养物不专一方也说万物而可言者则在乎兊说万物者莫说乎泽又正秋而万物皆成也阴阳相战则在乎乾西北阴地干以纯阳居之阴阳相薄之象也受纳万物勤劳则在乎坎万物之所归也坎象水之卦水行不舎昼夜所以为劳卦能成万物而可定则在乎艮象东北在寅丑之间丑为前岁之末寅为后岁之初则是万物之所成终而成始也万物闭藏受纳为劳〈孔〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也
　　于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也〈注〉八卦以序则有时以居则有方以象则有物相继以为衰王相推以为变化相继以至无穷也若夫神者则无物也其用无时其居无方其实则即万物以为体其用则妙万物以为言也传曰神鬼神帝则妙万物可知矣〈龚〉
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用水火既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也雷风俱动动若相薄又相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也山泽虽相悬亦能通气动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为微故言艮而不言山也〈孔〉上言生物之序则归于乾坤此言生物之成功则归诸六子独言艮者终始非山事也言莫盛者终始则日新也通气而后相薄相薄而后不相射者相反以为用也相逮而后不相悖不相悖而后通气者相因以为用也相反以为用故八卦相错以至数往知来相因以为用故能变化既成万物也〈龚〉郑康成曰万物出于震雷发声以生之也齐于巽风摇动以齐之也洁犹新也相见于离万物皆相见日照之使光大万物皆致养地气含养使秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也坤不言方神之养物不专此时也兊不言方而言正秋者秋分也兊言秋分则震为春分坎为冬至离为夏至干为立冬艮为立春巽为立夏坤为立秋可知兊言正秋者正时也离言圣人南面而听天下向明而治则馀卦亦可以类推矣战乎干言阴阳相薄而干胜也上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者万物自妙也康成曰共成万物物不可得而分故合谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神康成之学进此矣〈朱〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　上序八卦之相为用此序八卦之各有才也其性至刚而其才不息者干之健也其性至柔而其势善承者坤之顺也阳之性动而起乎二阴之下善动者也此震之反乎艮也阴之性静而伏乎二阳之下善入者也此巽之反乎兊也阳明而阴暗阳易而阴险故一阳在乎二阴之闲则为䧟以非所丽也阳尊而阴卑阳强而阴弱故一阴在乎二阳之闲则为丽以非所䧟也一阳止乎上而二阴不违之则动者可止之时也故艮为止一阴见乎外而二阳不违之则伏者可见之际也故兊为说震也坎也艮也皆阳卦而生乎干也故其才刚极下则动极上则止在中则陷于阴巽也离也兊也皆阴卦而生乎坤也故其才柔极下则伏极上则见在中则丽于阳然彖于坎不言䧟而言险者以阳陷乎阴陷于险也于巽不言入而言巽者以巽有顺意而入不足以体巽也〈龚〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　天行健故为马地任重而顺故为牛震动象龙动物巽主号令鸡能知时坎主水渎豕处于湿离为文明雉有文章艮为静止狗能善守禁止外人羊顺从之畜〈孔〉有是才故可以远取诸物近取诸身马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自潜以至于飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑污雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触说而不能害人者羊也此远取诸物也〈龚〉本象也〈朱〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　首尊而在上腹包藏含容足能动用股随于足巽顺之谓北方之卦主听南方之卦主视手能指持其物西方之卦主言语〈孔〉其外圆诸阳之所聚者首也其中宽众阴之所藏者腹也足则在下而善动股则随上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而止者手也在外而说者口也此近取诸身也万物皆出于一道虽大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏羲所以俯仰观远近取然后作八卦者亦以无物而非道也〈龚〉八卦合而成体也〈朱〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震干初求得坤气为巽〈孔〉干三画皆阳也故索之而成男若坎震艮是也坤三画皆阴也故索之而成女若巽离兊是也以索之数则为一为再为三以得之序则为长为中为少乾坤之三画有男女之道藏焉必索而后得之也〈龚〉将说天地生万物而言人者天地之性人为贵万物皆备于人也乾天也为阴之父坤地也为阳之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤䇿一索而得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而得阳者谓之少男干䇿准此万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我为一是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝〈朱〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　积诸阳而成者天也运而无所积者圜也君则首出庶物父则万物资始粹而不杂为玉刚而能变为金其位西北秋冬之交其气严凝而为寒积寒而为冰其卦四月也故为大赤其性健而善为良久而不息为老其形确然为瘠具色有中有正为驳刚实在上而不剥于阴者木果也八卦类万物之情其情不可胜言者则触类而长之故干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离为锐坤为吝啬为均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为湿也〈龚〉天刚健圜周万物君父尊严大赤老阳之色木果老而实为生之本〈胡〉动转为圜驳马有牙能食虎豹取其至健果实著木有似星之著天也良行健之善老久瘠甚也〈孔〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　积阴而成为地生万物为母广生为布善熟而成为釡静翕而不施为吝啬动辟而无疆为均体顺而生不穷故为子母牛其载物也无方圆大小精粗无不具者大舆也地事文其质柔故为文章则含之而已坤三耦故为众有为而成终故为柄地以黄为中以黒为正黒至阴之色也〈孔〉众取其载物非一吝啬取生物不转移柄生物之本〈龚〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　玄黄取相杂而成苍色旉取草木旉布而生大涂万物之所生出决躁取其刚动竹之初生其色苍苍取其春生之美萑苇其类也善鸣取其雷声之远闻马后足白为𮩴取其动而见作足取其动而行健白额为的颡亦取其动而见反生取其始生带甲而出其究极也极于震动则为健蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也〈孔〉阳动以起相薄而有声为雷屡迁而极变为龙其色正青其体下刚而上柔故为苍筤竹为萑苇玄黄者天地之杂阴阳各止其所则辨动而交斯杂矣坤为布言体震为旉言用子夏传曰阳动而始华是也大涂帝与万物之所出也长子则继干之事有传正统之道善鸣起而求其类也馵足后足左白也左阳位后阴位阴止而静今从阳以动也作足以动为事也的颡二阴犹在上也白阴也阴动虽在上不能为大也反生华稻也死而反生有起之道其究为健终为干也决躁有所决而躁也〈龚〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　木可以𫐓曲直巽顺之谓风取其在上摇木号令齐物如绳直木为工绳直之类白风去尘为洁白长风行之高远风性高远又木生而上风性前却为进退不能果敢决断亦进退之义臭风所发也亦风之远闻于人也风落树之华叶如人之少发额阔为广亦寡发之义躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市则三倍之宜利躁卦风之势极于躁急也〈孔〉绳因形而直物工因时而制变白者无入而不受采长者风之行高者木之升阴内则退阳外则进以巽适事柔而已矣故为不果无所不入故为臭发血之馀一阴伏于二阳之下则发之达于上者寡阴小而阳大阳在上故为广颡眼为体而止目为用而作离中二则是以精供明故为目巽二在下明不正也故为多白眼商人执鸡则知时而善动故为近利市三倍巽阴而伏则若静者其性善入则其伏必起故为躁卦〈龚〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心
　　为水取北方之行沟渎取水行无不通隐伏取水藏地中使曲者直为矫使直者曲为𫐓弓者激矢如水射也轮者运行如水行也加忧取其忧险难为心病忧险难也劳卦为坎听劳则耳痛也人之有血如地有水为赤取血之色美脊取其阳在中亟急也取其中坚内动下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曵亦取其磨地而行为舆取其表里有阴力弱不能重载常忧灾𤯝为通取水行有求月水之精盗行潜窃坚多心刚在内也〈孔〉车之盖撩为月〈缺〉　水言流而不积也其下为轮以利转言行险而不〈缺〉也素问曰西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有力矣故为加忧寒气之水胜也火热受邪心病生焉故为心病恐则伤肾肾伤则耳痛薄蹄行不利也为曵盈科而进也一阳在内而处则其载重二阴在下则其势弱败乃自取之也为心病阳陷而不灵也为耳痛阳塞而不通也溪谷如脉络故为血北方也一阳生故为赤亟心阳欲亨也下首犹之为豕薄蹄迫地而弱曵弱而迟非若风之速也〈龚〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　为火南方之行日火之精电之明火类甲胄刚在外戈兵刚在外以目捍怀阴气为大腹乾卦日所烜也龞蟹蠃蚌龟皆取刚在外科空也木既中空上必枯稿〈孔〉火縁物以为体丽天而久照者日丽乎阴而其光发散者电也外刚而卫柔为甲胄上锐而丽物为戈兵背阳也腹阴也大腹者内阴而外阳也其性躁故为乾卦皆外刚而内柔也柔之性静故为鳖刚之性躁故为蟹蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明龟则内明而显幽〈龚〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　阴在下为止阳在上为高山也山虽高而有涧道为径路也小石艮为山又为阳卦之小者有径路又崇高为门阙木实为果草实为蓏出山谷中阍寺取其禁止人也指取其执止物狗鼠取其皆止人家黔喙之属山居之兽坚劲多节山之所生〈孔〉险而万物由之以出震故为径路非所口涂也一阳止于上而不动为小石非正所谓石也上实而下虚为门实者止于上虚者止于下为果蓏止于内者阍寺止于四支之末而能止者为指以阳止于外者狗也以阴止于内者鼠也其刚在外而善噬者黔喙之属也外坚而已矣木之坚多节也〈龚〉
　　兊为泽为少女为巫为口苦为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽阴卦之小地类卑也巫口舌之官西方五事为言口舌言语之具也西方主秋秋物成熟稿秆之属则毁折果蓏之实则附决为刚卤水所停则咸卤也为妾少女从姊为娣也羊性顺也〈孔〉泽润下巫取其顺口舌能说人羊中壮而外顺〈胡〉兊柔而说泽象也以言说神则为巫以言感人则为口舌以趋时言之则为毁折反所谓蕃鲜也以立本言之则阴见而有所附阳动而有所决反所谓决躁也素问曰辛散酸收甘缓苦坚咸耎而此于地为刚卤者外柔而二阳在下也外柔则有所承故于女为妾二阳在下则内狠为羊其在地为大泽虫鱼说焉在天为雨泽百谷说焉为附决不足于震也震动斯决而无所附矣〈龚〉








　　周易义海撮要卷九



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷十　　　　宗　李衡　撰
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
　　屯则塞塞则盈此以云雷言也需非饮食也饮食之道也万物之于天则以雨为需人之于君则以饮食为需两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可久故比必有所畜而所以止之也物畜则万物盛多而礼所由兴也〈龚〉
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观
　　否则思通人人同志故可出门同人不谋而合顺以动者众之所随可大之业由事而生〈注〉能行礼者其身必安故以泰次履大有天下之众又能谦顺则人必恱豫而随之故以豫次谦以喜随人久而已极必败成事故蛊次随事既久败必湏有才德之人以临治之故以临次蛊临人之道必在中正中正必有可观故观次临〈胡〉以喜随人者溺于燕安故至于蛊蛊则有事〈坡〉以喜随人者必有事此无思无虑之圣人所以迫而后动不得已而后起也豫所谓喜也〈龚〉圣人顺动能谦为物所说所以为豫人既说豫自然随之则谦顺在君说豫在人〈孔〉
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可飬故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也可观则万方合会相合则须饰以修外极饰则实丧不养则不可动养过则厚过而不已则陷没物穷则变极陷则反所丽也〈注〉君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相渎渎则易离贲则难合难合则相敬敬则久成饰极则不胜而实衰故剥〈坡〉可观而后有所合犹曰不成章不达也贲者饰也诗书之光礼乐之容车服文章莫非贲也致饰然后亨则尽矣其周公成王之时乎礼仪三百威仪三千不可加也有剥而已譬之日中则昃也故诗序假乐之后有戒焉阳上而阴下理之正也自姤而上则失正矣故剥穷上反下而后复复则阴阳各得其正而不妄若老子所谓归根曰静静曰复命复命曰常之时也无妄者天之命也万物听焉故有无妄然后可畜在人君则取人以身之谓也不养则不可动虽形体亦然况欲有为乎故上九由頥然后利渉大川也小者之过过其分而已未及陷也大者而过则为已极矣故过则陷陷必有所丽不必物也虽性亦如之唯能觧脱者无所丽也〈龚〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以觧觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益
　　物之所居不可以恒冝与时升降遁君子以远小人遁而后亨何可终邪则小人遂陵君子日消也大壮则阳盛阴消君子道胜晋以柔而进也家人之义惟严与敬礼胜则离家人尚严其敝必乖〈注〉遁而退处必须以刚壮之道出其所处既动而出必须进进而不已人所不与必有所伤治家之道失严正必乖觧人之难必有所损损而不已必须益之〈胡〉人穷则反本疾痛则必呼父母故伤则反于家〈坡〉感莫如少久莫如长不可久而居其所者物之变也遁者求远小人而已洁身不仕则废君臣之义以天时言之成功者退以人道言之大化有四故不可以终壮明出为晋则晋者日也而进者人也明入为夷则夷者日也而伤者人也以人属者迫穷祸患害相弃以天属者迫穷祸患相收故伤于外者必反于家家人之道以严则不穷以和则必乖损而不已则虚故必益〈龚〉
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　益而不已则盈故必决以正决邪必有所遇井久则浊秽宜革易其故既已去故宜制器立法以治新鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉〈注〉君子既有所遇则万物莫不聚萃萃之于上必须升进升而不已其道必困困之既久必反于下井道既得其所不可不革治之革之必得其道有鼎新之义焉物既鼎新主之者莫若长子物不可以终动动必有所止止物必有渐渐必有所归〈胡〉遇者小人不足以间君子也传曰跃于龠合于合登于升故聚而上者为升鼎者器也国家之所宝故主器者莫若长子〈龚〉
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　旅而无所容以巽故得入说不可偏系故冝散涣者发散而无所壅滞则殊趣各肆不反而乖离大事有节则物之所同守而不散既有节则宜信以守之守其信者失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也有为而能济者以已穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎〈注〉穷大者必失其居〈龚〉










　　周易义海撮要卷十



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷十一　　　宋　李衡　撰
　　杂卦传
　　乾刚坤柔
　　刚柔体也健顺用也〈龚〉
　　比乐师忧
　　比则相亲师则在险〈龚〉动众则忧〈注〉
　　临观之义或与或求
　　以上临下以下临上以已观物以物观已〈龚〉以我临物物来观我〈注〉防民之道贵于中正中正则可以风化天下或为下之所相与或为下之来求也〈胡〉
　　屯见而不失其居
　　不见则不足以济众不居则不足以为主〈龚〉君子以经纶故曰见磐桓利居贞故曰不失其居〈坡〉经纶之时必须利建侯以安天下使天下之人皆安其居不失其所〈胡〉
　　蒙杂而著
　　杂者未知所定求发其蒙则终得所定〈注〉得贤者以发明之则无所错杂而自著见〈胡〉
　　震起也艮止也
　　起者生于动阳在下也止者生于静阳在上也〈龚〉
　　损益盛衰之始也
　　损之终必益则损者乃盛之始益之终必损则益者乃衰之始损益者其渐也盛衰者其成也〈龚〉
　　大畜时也
　　莫非时也而大畜者时之盛也君有以畜臣有以进贤者尚健者止古之君子所以欲得时者如此而己〈龚〉因时而畜故能大也〈注〉以艮畜干而可者时也〈坡〉
　　无妄灾也
　　妄作凶者人也无妄灾者天也〈龚〉以乾行震而不可者灾也六三行人得牛邑人之灾又曰无妄之药不可试也〈坡〉
　　萃聚而升不来也
　　聚而正故往巽而顺故不来〈龚〉来还也方在上升故不来也〈注〉易以上为往下为来泽上于地萃聚于下地中生木升之于上也〈坡〉
　　谦轻而豫怠也
　　意在卑则不自重意在乐则不自勤〈龚〉锐于有为者折节以下人安于无事者知乐而不忧〈坡〉
　　噬嗑食也
　　除间则为頥〈龚〉自三至五皆以相噬为事躁于食者也〈坡〉雷电相合如頥中啮去刚梗之物故言食也〈胡〉
　　贲无色也
　　色色者无色〈龚〉饰贵合众无定色〈注〉自初至四正不受污安于无色〈坡〉
　　兊见而巽伏也
　　说在外入自内〈龚〉兊贵显说巽贵卑顺〈注〉
　　随无故也蛊则饰也
　　惟时故无故不可随故欲饰〈龚〉随时之宜不系于故随则有事故受之以蛊饰治也〈注〉故事也饰修也以随时为安故其象曰君子向晦入宴息以修惰为安故其象曰君子以振民育德〈坡〉
　　剥烂也复反也
　　剥之极虽硕果亦烂复之初虽阴亦反〈龚〉
　　晋昼也明夷诛也
　　日未及中故不亢而锡马蕃庶赏可知也明者伤则阍者不可久故上九复入于地诛可知也〈龚〉昼日三接故曰昼得其大首故曰诛〈坡〉
　　井通而困相遇也
　　居其所而迁刚揜而无所逃〈龚〉物所通用而不吝安于所遇而不滥〈注〉井居其所而人即之困欲行而遇刚揜〈坡〉井以济人为德故云通物既久困必湏遇贤德以出之〈胡〉
　　咸速也恒久也
　　化不待久久莫如恒〈龚〉物之相应莫速如咸〈注〉
　　涣离也节止也
　　涣所以散之节所以制之〈龚〉
　　觧缓也蹇难也
　　蹇则急觧则易〈龚〉
　　睽外也家人内也
　　二女同居其志不同行外也利女贞内也〈龚〉相䟽外也〈注〉
　　否泰反其类也
　　阳与阳阴与阴类也否泰以其类反故爻言彚言畴〈龚〉
　　大壮则止遁则退也
　　君子非用壮也势足以胜小人则止非好遁也势不足以胜小人则退〈龚〉大正则小人止小人亨则君子退
　　大有众也同人亲也
　　有则有上下故分众寡同则无彼此有亲而已〈龚〉亲则于众有所择〈坡〉
　　革去故也鼎取新也
　　变而有之当而利用〈龚〉
　　小过过也中孚信也
　　大者之过所谓分也小者之过所谓过也中而不孚孚而不中皆非所谓信也〈龚〉阴在外据用事之地阴在内不据用事之地〈坡〉小过者人情小有过差中孚者信及天下〈胡〉
　　丰多故也亲寡旅也
　　亲寡而为旅自丰而多故也〈龚〉高者惧危满者戒盈丰大者多忧故也〈注〉丰以盛大而多忧旅以寡弱而相亲〈坡〉
　　离上而坎下也
　　炎上润下言其性也〈龚〉
　　小畜寡也
　　柔为君故大有则众柔为臣故小畜则寡〈龚〉不足以兼济也〈注〉
　　履不处也需不进也
　　以往为义故不处以湏为义故不进〈龚〉履卦阳爻皆不以处尊位为吉需畏险而止〈注〉履以谦为主随人而行需待时而往〈胡〉
　　讼不亲也
　　非同人也故不亲〈龚〉相违也〈坡〉
　　大过颠也
　　本末柔也〈注〉上下相陵本末颠错〈胡〉
　　姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
　　柔遇刚非困之相遇女归待男行非晋之进〈龚〉天下会遇之时男女之行必以渐进然后成夫妇之道〈胡〉
　　頥飬正也
　　頥正吉
　　既济定也
　　亨小故曰定止者自止定者止之而后定也〈龚〉水火相济君臣相得而天下大治物性一定之时
　　归妹女之终也未济男之穷也
　　女始于笄终于嫁故曰归妹女之终离中女而趋上坎中男而趋下非相求也故曰男之穷也〈龚〉刚柔失位故穷
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　刚长乃终而复于干也
　　杂卦自乾坤至需讼皆两两相从而明相反之义自大过以下八卦非相从之次今改之初上者本末之地以阳居之则正以阴居之则颠故曰頥飬正也大过颠也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也艮下巽上为渐男下女非其正也故曰渐女归待男行也兊下震上为归妹男女之正也当以是终故曰归妹女之终也离下坎上为既济男女之正也故曰既济定也坎下离上为未济男失其位穷之道也故曰未济男之穷也如此则相从之次相反之义涣然若合符节矣〈坡〉
　　周氏以六门分序卦如干之次坤泰之次否为天道如讼必有师师必有比之类为人事因小畜生履因履故通等为相因如遁极反壮动竟归止等为相反如大有需谦蒙穉待飬为相须如贲尽生剥进极致伤等是相病门韩康伯云序卦之所明明非易之缊也盖因卦之次托象以明义不取深缊之义故曰非易之缊故以取其人理也今验六十四卦二二相偶非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过頥中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯之言为不虚矣〈孔〉
　　易之为名有易之者有相易者易之者一言也相易者两言也故自一卦则内外上下相易自乾坤以至坎离自咸恒以至既济未济则两卦相易虽名有六十四而反对相成实三十有二卦也反对者自两卦而言也若杂卦是也积两卦而相易若序卦是也杂卦则反对而不相通序卦则相通而为一说卦者各因其才也故其名辨而不杂序卦则以序而言之也故故其事类而相通
　　上经始于乾坤终于坎离言天道也故卦象亦以体为主若天行地势水洊至明两作是也下经始于咸恒终于既济未济言人道也故卦象亦以用为主若洊雷兼山随风丽泽是也言天道故曰有天地然后万物生焉未及人道也言人道故曰有天地然后有万物以至礼义有所错也〈龚〉



　　周易义海撮要卷十一
<经部,易类,周易义海撮要>



　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷十二　　　宋　李衡　撰
　　杂论}}
　　论易三名
　　易者其德也变易者其气也不易者其位也〈易纬干凿度〉夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变出入移动者也天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言张设布列不易者也〈郑玄易赞崔觐刘贞简等并用此义〉
　　易者易〈音奕〉也不易也变易也易者有无相代不易者常体之名变易者变改之名〈周简子张氏何氏并用此义〉
　　圣人初画八卦设阴阳两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行〈云　云〉今之所用同郑玄音难易之易〈孔颖达〉含三之义后人之曲说也易字篆文日下从月取日月二字交配而成而日往月来迭相为易之义言易则万物变化之用尽在其中矣〈陆秉〉按扬子曰阴不极则阳不生乱不极则德不形又系辞曰易穷则变变则通通则久又曰生生之谓易是大易之作专取变易之义伏羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公又为之爻辞仲尼又十翼之数圣相继道备于周故曰周易〈胡瑗〉易者尽天下之变极天下之动神妙不测变化无穷之称八卦相荡至于六十四六爻相推至于三百八十四凡泰极则否来剥尽则复来此易之道也
　　夫易万世之大法岂因河图之始作伏羲时禽兽与人相居虎豹与人相食无君臣父子男女之别天下大乱伏羲乃作网罟以佃以渔以服禽兽制君臣父子夫妇男女之法以止其乱盖圣人虑其既没之后天下复乱是时无文字乃画八卦以见君臣父子男女之位为天下之大本作易之始意也若谓河图出而作易不出则已矣系辞曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此画卦之本意也孔子岂云因河图而作易然系辞有河出图洛出书圣人则之之说诸儒引以为证予为系所云统纪圣人所受图之事非因此而作易〈石介〉
　　此书既是文王所演遂革去乾坤之号而加周字配伏羲易名之上其犹尧典出于尧时而载于虞书又如诗颂起于商周而加毛字之类此书之名共有七号周易二字义有两般伏羲定八卦其名曰卦一也后至得蓍求爻变爻演易故名曰易二也神农时名连山三也黄帝时名归藏四也五帝时名八索五也坤三索于干而得三男干三索于坤而得三女遂成八卦八八相索广生六十四也在汤时名乾坤六也言万物负阴抱阳故以坤卦冠经乾卦为次唐卫元嵩作周易元包易以坤卦为首乾卦后之盖宗于此今从周易为定制七也周之一字一取代号之称二取周普之义〈句微〉
　　谓一义而含三名则非谓一名而含三义何损于易哉〈袁建〉
　　论重卦之人
　　王辅嗣等以为伏羲郑玄之徒以为神农孙盛以为夏禹史记以为文王案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑此言夏禹文王者不攻而自破矣其言神农重画亦未为得说卦云圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之始神农之后便是修述不可谓之作也则幽赞用蓍为伏羲矣故干凿度云垂皇䇿者羲上系论四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十有八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍即是时卦已重矣说卦又云兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之则非神农明矣又上系云易有圣人之道四三画之时未有彖象不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中间制器尚象亦非三画之时伏羲结绳以为网罟则是制器明伏羲已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇时已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦而造书契伏羲有书契则有夬卦矣
　　孔安国序书云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉易纬等数所历三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸易不重卦矣伏羲之时道尚质素画卦重爻足以垂法后世浇讹德不如古爻象不足以为教故作系辞以明之〈孔颖达〉
　　盖取诸益取诸睽凡此一十三卦盖各举象类原圣人备物致用之所始作易者稽之以取卦名为因有某象遂取某卦之名皆是事物居先名卦在后若耒耜起神农之时是有益之事故后时作易者遂取之以名其卦故曰盖取诸益非谓先有卦名乃作某事若谓先有卦象乃立器用则冠盖〈缺〉　取何卦象然后作之乎夫卦或以人事或以物象广〈缺〉　　若家人无妄谦比鼎履之类皆是也系辞曰以制器者尚其象是用制器之义尚是取之以名卦象耳矧网罟佃渔已取诸离系辞云离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也此又当宜在伏羲前取之邪后取之邪将伏羲时自取之邪将与佃渔同取之邪孔安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟则于是时已有文字系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬则于伏羲神农黄帝之时固宜有以取之者矣何不言之但云后世圣人盖取诸夬系辞云圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象则是取物宜之象而立卦故谓之象也盖之为言犹曰故所以取某卦之名云耳以此参之颖达之言反自破矣讨论归趣必不如是圣人赞易道取象合卦触类而发若执众说以质圣人之经盖未可也愚谓重卦之起必自文王为密何以言之如孔子论阴阳之象惟先本乎八卦未见内外之画故系辞云阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也此乃论三画之象体六子之用本八卦小成之时非六位之有也是八卦之象未重之旨明矣系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此论始于太极成于八卦吉凶终于重卦为易而生大业也然则太极者未有之所先也其神无从是生太极太极之神生两仪两仪之神生四象四象之神生八卦八卦之神定吉凶吉凶之神成大业大业之神通万物是重易本初之辞卒成之终也其于鼓动推变〈缺〉　爻象〈缺〉畅幽明之理以极神化之奥系之以辞则无不至矣系辞曰爻也者效此者也谓效此三画重之为爻以〈缺〉变动也象也者像此者也谓像此八卦相索变动以为之象也又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德当文王与纣之事邪故伏羲言作作起也创造之谓也此言兴兴亦起也建立之谓也文异而义同耳愚以为重卦不在伏羲而在文王为密者此也〈陆秉〉
　　重卦者圣人也曰经无所明其文予不得以强配也然则司马迁扬雄古之大儒也迁之言曰西伯拘而演周易雄之言曰易始八卦而文王六十四今案二贤之言则重卦乃文王尔岂不信乎曰迁雄诚大儒也余执经之文则有所不信矣虞书之文曰龟筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际而曰龟筮协从则何文王重卦之有乎经曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣案是而言则重卦之始其在上古乎〈杨绘〉
　　诸儒多言伏羲重卦窃谓上古世质民淳礼制疏略污樽抔饮蒉桴土鼔于人事未有需讼否剥之类于器用未有井鼎之属岂可圣人逆为之象而导民浇薄乎复有重六十四卦之外更无一辞解说卦象若是则匪惟圣人能重常人亦可重也或以文王重卦前贤又以舜史洪范已有龟筮恊从之文然不知古之卜筮果何书也若三代别有卜筮书则文王重卦无疑矣
　　论三代易名
　　周礼太卜一曰连山二曰归藏三曰周易
　　连山伏羲归藏黄帝〈杜子春〉
　　夏曰连山殷曰归藏周曰周易连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备〈郑玄〉
　　案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既并是代号则周易称周取岐阳地名易纬云因代以题周是也〈孔颖达〉
　　干为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设教以尊为先则顺故周易先干谓商人先坤夏后先艮是先列臣子而后君父也故坤乾之说近乎诞妄洪范箕子时未有周易故不得与周礼所掌同也郑说已不经然商曰坤乾则归藏之名又何异也易更三圣又无黄帝成汤之说则杜郑之论皆不可取皋以为周礼及洪范皆有通三代占法故先儒多诞妄以应其名〈陈皋〉
　　论卦辞爻辞谁作
　　周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇䇿者羲卦道演德者文成命者孔通卦验云苍牙通灵昌之成孔演命明道经凖此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼易历三圣只谓此也二以为验又辞多是文王后事升卦六四王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭是也韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之德周公被谤亦得为忧患也验此诸说卦辞文王爻辞周公然言三圣不数周公者以父统子业也案礼稽命徴曰文王见礼坏乐崩道孤无主故说经礼三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞亦是文王本意故易纬但言文王也〈孔颖达〉
　　孔子曰昜之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是以知爻卦之辞皆文王所作也且六十四卦卦辞皆不言文王与纣之事惟直指卦德及吉凶而已独爻辞有文王与纣之事由是知爻辞亦文王所作非周公也小过小畜云密云不雨自我西郊文王自言已德之未及施也东邻杀牛不如西邻之禴祭此文王言纣之不道神必不福之也泰归妹曰帝乙归妹帝乙纣之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王时事也居商之末周德初盛岂非文王时乎若周公之时不得为衰世也验此非周公之事明矣或曰武王克商之后遂追号文王升卦不当云王用亨于岐山升者将升进其道此文王顺民之心避敌岐山下因以兴周之事也若以周未克商不当号王文王世子武王荅文王曰西方九国焉君王其终抚诸则是文王未崩时已有君王之称矣又曰武王观兵之后箕子始被囚奴不应预言箕子之明夷且箕子圣贤为纣不用自晦其明以蒙大难有日矣非因其囚奴而箕子之明夷也又曰文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜商又欲抗君之国言东西之相邻邪曰文王自受命即曰王矣虽纣未灭国人已王之又何疑于相抗哉当纣之时文王已专征伐既克崇又乘黎矣书曰惟十有一年大统未集谓文王之十一年也文王受命惟中身厥享国五十年而曰十一年则是计受命之年也其曰王自无嫌矣又曰韩宣子适鲁知周公之德与周之所以王爻辞岂非周公之所作乎曰韩宣子适鲁见春秋之法故美周公之德见易象故知周之所以王所见各别所美又殊安得〈缺〉而释之哉〈陈皋〉
　　彖与大小象诸卦本同乾卦例皆于六爻后相继而列之聚为一处至郑康成王弼注时谓彖与大象本论卦体故置六爻前小象在释爻故各退在逐爻后使人易晓唯留干之一卦不移者用存其本体令后世知之〈代渊〉
　　论分上下二篇
　　孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而耦故下篇三十四所以发阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒盛而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也〈干凿度〉
　　分上下二经先儒谓不分之即无损于义分之亦无害其实但以简帙重大而分之也〈胡瑗〉
　　易有上下经者孔子序二篇之意于乾坤之首则曰有天地然后有万物是也于咸恒之首则曰有万物然后有男女是也然题作上下二篇当是文王周公时也孔子之前已有二篇之说后人又自干至复自泰至观之类别离为卷由此观之则干传第一是后人题也〈石介〉
　　论夫子十翼
　　上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此〈孔颖达〉彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十经有上下理合自分卦有彖象必非别〈缺〉　　彖无上下止是一名象有大小本须两见文言则名〈缺〉　目系辞则上下分篇先儒上彖下彖上象下象诚为〈缺〉说文言二篇止述乾坤定为一名岂得遍于六十四卦哉〈旦〉
　　上彖下彖大象小象文言上系下系说卦序卦杂卦〈胡瑗〉先儒有语文王重易为卦辞周公述而为爻辞夫卦辞即系辞也仲尼赞而为彖象文言始无十翼之说后之诸儒自为言之耳
　　案今辅嗣之易乃出于马郑马郑又出于费氏古文易汉成帝时刘向以施孟梁丘京氏易挍之惟费氏与〈缺〉古文易同又班固书云费氏无章句惟以彖象系辞文言解说上下经此所谓系辞者指卦辞爻辞也于时费氏之学尚无说卦序卦杂卦之言且今上下系十九章中有子曰之文多先言何谓后荅之以子曰亦有于章首先举大义而后引仲尼之言证之故云子曰者又其篇章文多不贯又如论语撰集仲尼与弟子问荅之言则是后之诸儒以彖象文言次序于卦中欲以异仲尼之言故加子曰二字又说卦序卦殆非圣人之意某以为仲尼赞易作彖象其后传易之家既以仲尼彖象文言以序于上下经复为之章句有系辞说卦序卦杂卦之文自是学者又尊师法以为易传章句皆祖述仲尼之言故系之经耳〈金君卿〉
　　论传易之人
　　鲁商瞿子木受于孔子其后以授鲁桥庇子庸子庸授江南馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子庄其后京房授于东莱焦贡又有费直治易至汉遂分田焦费三家田何之学传于孔子最为详备焦之后无传谓得之隐者专以阴阳为说今已不取惟费直之易以彖象系辞言解说上下经田焦之学废已久自费直传易〈缺〉其本皆古字号为古文易以授琅邪王璜璜授沛人高相相授子康及兰陵母将永故有费氏易行于人间及后汉陈元郑众皆传费氏易马融又为其传以授郑玄玄亦作注王弼多取康成旧说为之训解今之易盖出于费直之学也〈石介〉氏易者世有子夏传以为亲得孔子之缊观其辞略而不甚粹闲或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官常疑汉杜子夏之学及读杜传见引明夷对䇿疑始释然不然班固序儒林何以言易始于商瞿子木而遽遗卜商也哉自子木蔓而至魏几百馀氏窃其微则王弼而已孔颖达韪之畅其说由正观距宋学伏羲文王周公孔子之道者槩质于二氏焉〈孙坦〉
　　谁加经字
　　案六经各异其名诗书礼乐春秋则其名也首卷皆不曰经惟易称上经下经此何人之所加说者以为不知所起引前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜已前已题经字矣又案钩命诀云曽子问于孔子曰孝经与易何以得称经则孔子时已称经矣此䜟纬之言未必可信皋以谓孔子始分为二篇因题以记之故有上经下经之号大凡六经统而言之皆经也别而论之则诗也书也礼也易也扬雄曰文王益易为六十四卦则八卦相错为六十四自能贯畅意不可分故知孔子始分之矣谓之干传泰传者然既称经又何以名传此王弼注释之时因离为六篇遂以孔子十翼相错故各以卷首之卦题之曰传凡王者所作即称经昔孔子无位虽圣人之作止名曰传尚书序云及传论语孝经是也今案郑康成之本无干传泰传字辅嗣加之也〈陈皋〉
　　韩氏云凡序卦所明非易之缊也盖因卦之次托以明义耳柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之内莫先乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也又曰夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之远矣且康伯既曰序卦非易之缊盖因卦之次托以明义则上经天道下经人事之说亦非易之缊盖夫子因分上下经之次托天道人事以明义必矣又何是此而非彼哉吾窃谓康伯之言自相戾焉呜呼才之难也如是如康伯既能明序卦非易之缊而反为上下经不可托天道人事且曰夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化此乃言易之缊者也以易之缊而斥非易之缊岂非自失之远邪〈宋咸〉
　　易论　　　　　　　吕　陶
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易故有数而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适变未可以气言也以数而言者求于八卦之先未至于象也以气而言者得于六爻之后而不归于象也求于八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相生其迹甚近而其理甚微冝乎说者之不能别而纷纭于其间也譬之于人其智愚寿夭者数也其四体具者象也其动息语默者气也今目之曰人者将以其智愚寿夭与其动息语默之如何而称之邪亦以其四体之具而称之也其生而智愚寿夭则置而不言其动息语默之何如则未议及之盖有生而后有动息语默数之与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后知其气也有数而后得其象是以三画为干而六画为坤谓之乾坤而〈缺〉　　　六则卦之相生不可以数言而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则卦之相生可以象言而未可以气言也苟质之于经以乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小说之所夺一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此诸卦相生之法也夫阴阳者相求之物也由其相求而后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重阴必求阳阳必求阴始于一阴一阳之相求六子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于干得巽而为长女则谓之姤干之二求于坤得坎而为中男则谓之师坤之二求于干得离而为中女则谓之同人干之三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于干得兊而为少女则谓之履此其一变也干之四求于坤得震而为长男则谓之豫坤之四求于干得巽而为长女则谓之小畜干之五求于坤得坎而为中男则谓之比坤之五求于干得离而为中女则谓之大有干之六求于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于干得兊而为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则二阴二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三阳三阴之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八卦之象成矣与夫求之于数得之于气而渉乎异端之说之纷纭者孰为简易哉
　　易论节　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎离居中艮兊在末制用之名也天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者象之谓也
　　夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎豹其变而通之以尽利也静则象潜龙以遁世动则冝在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所恒虽杂不著故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱之象也位有刚柔静躁之象也体有乘据会通之象也感以不义虽近而不可怀也应必以理虽远而不可弃也刚未必胜失所据也柔未必危得所御也夫适时之变不在多离合世之功不待博救统之有无理之有主善从事者司契而已故言易知行易从也
　　夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦明则爻有阴阳之义位有刚柔故材有静躁之冝二五多誉卦之宗也三四多惧爻失中也苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹言同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯丧周虽陶穴而〈缺〉有汝坟自此观之断可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履此称物而言者也见险而止谓之蹇此度〈缺〉　言者也是故义有通塞则事形于出处才有躁静则以见其语默若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭还于出者也违世之怨怨不在细乖时之冝咎不在大匪言之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而中爻备其义焉虽象之众而断辞具其才焉必才之具名不患寡必义之备爻不待众卦之德干名虽约也而六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而天下为之感应群体为之致用静言其要要在乎彖明者以之大观其思岂云故哉夫象者何也緫言一卦之体因外物以设名者也圣人有以见天下之至𧷤而拟诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行之适也舍物者神之全也外其象以求志而理可见矣遗其言以观象而事可察矣夫贵言者则以文害志而存象者则以物防情情之所适若循环之无穷理之所生若转圎之无方千变可为之图万物可为之容触类而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为善也故或相倾以辩或相危以辞此贵口者之累也不为月辰错顺之候止求星历妖异之占此存象者之责也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也圣人之言既自如斯分别明白自谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有似高墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而隐伏藏器之象兵及非鸟获之之义难者犹嫌其阔略射必〈缺〉手而艮象于类不通专自疑惑则彼说滋章圣人攻乎异端而诬罔始学迷误后昆其㳺孔门不观其议议也
　　夫体义者存乎象变通者存乎爻大人者形与万物接神与造化偕入则乘潜龙出则乘飞龙远以观道迩以瞻器其数无轨而不可既也君子者徤以行志非以神明变通者也故自强不息以行其志君子之道也唯可与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全说君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之否达济凝滞开阐幽隔斯谓变否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之旨显而开塞之涂见矣
　　夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足观其逆须以定得失之占察其乖合以明休咎之徴若小畜卦称密云不雨而上九云既雨既处在于不雨之时独以能雨为徳者存乎物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居其适可以旁通而无际矣夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通以设〈缺〉　神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事之会故蓍圆以象神卦方以象智也
　　象岁功　　　　　　陈　皋
　　圣人拟议通变必推测阴阳周一岁则功乃成是以拟一岁运行之气而作易也自冬至一阳生为复自复至干而六阳夏至一阴生为姤自姤至坤而六阴阴阳各六则十二月之气矣八卦推荡四时迭来万古一道也孔子曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日由是推之则易之所取止象一岁之功明矣学者于一岁生成之功尽体乎变化之理则易之道得矣然而学者传于诞妄不本十易求之异端谬立五太虚名混沌究天地造始之状为法于人不亦迂哉且天地之始可以推则天地之终复何如也若始终可毕则一往之事耳又安得往来不穷谓之通乎此盖先儒本䜟纬而言尔系辞曰易有太极是生两仪谓太极者有之极而无之称为有象之母既况之无则无之上复何名乎哉而易纬曰太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之溷沌推是而言则太极之义比太易为二殊不知易明一岁之功不述天地之始何以知之在系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶则是太极为一气一气分阴阳谓之两仪阴阳分老少配于四时谓之四象运四象而成八卦八卦相错而吉凶定矣故一气之运阴阳造来而岁功以成验其始末而三圣无一言造始天地〈缺〉
　　四时旋相之义由是知五太之妄皋闻之于〈缺〉在十翼圣人既尽之矣不可取非圣之说以乱其真
　　字例
　　贞者皆专固之称不可独训以正或专一固守而获吉或不知通变不当固守之则凶危
　　吉有二义有以功为吉有以免凶获吉
　　无咎之义有三有善补过而无咎者有过由已作不可更责咎者有徇节遇凶不可责以咎者
　　悔者过而知之能自克责之名也故其咎不大系辞曰悔吝者言乎其小疵也
　　悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡也
　　无悔之义有三有知几识变防于未然豫能改修而得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善其身高洁其行无与于世以免咎悔者有凶者事本无凶若不知进退终则有凶圣人逆以示人使蚤为之防者又有必凶之理其非已形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸成而不可解之谓也
　　吝者可鄙之名或不能通变或舍义徇利或党比不容皆曰吝相应者同志之象也初与四俱在一卦之下是同志于下也二与五同在一卦之中是同志于中也三与上俱在一卦之上是同志于上也志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸之贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也
　　论初上无阴阳定位　　金君卿
　　辅嗣略例谓初上无阴阳定位君卿谓干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之潜上九易阳之位但以亢阳非君子之位故云无位需之上六以一阴居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无阴阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无阴阳定位又其辨位之说直以卦下之爻为阴卦上之爻为阳此又失之远矣夫阴阳本位但以数而言初三五本奇数乃阳之定位也二四六本耦数乃阴之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老阴老阳少阴少阳刚柔之体各乘其时而来居其位得君臣父子夫妇宾主之象故其间有阴阳得其本位者或有以阴居阳以阳居阴者或有为之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之说是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又说卦云易六位而成章文言云六位时成既有六位之说而顾云无位未知其可也
　　辅嗣易论节
　　夫意以象形象以数分阳卦必奇阴卦必耦卦体既然爻亦如之所以二卑而柔五尊而刚在耦则阴在奇则阳阴阳之辨必之乎数以数观位位有常矣若探其义揆其方初则事之草昧物之始萌作事谋始岂易乎哉苟非刚位不胜其任而负乘鲜不及矣上则道数已革患在亢悔亢悔之〈缺〉　乎极阳阳极必衰靡不有灾是以柔顺居之仅可以〈缺〉　　　　　　　物〈缺〉　　上
　　象之中〈缺〉　　　　　　　　　　之则当矣二获下体之中而四居上体之下故以阴而处之则正矣阴阳之位既已有体则处之之才必有恒然则时不可一俗不可拘才以统位位以待时或以阴居阳而获吉或以柔处刚而偶凶斯盖存乎世之异同也夫六爻居正阴阳当位才称于体物值其冝斯可与立矣爻变位异与世推移要在大通不串于常斯可与权矣故以正为哀则能以逊为乐以知为否则能以愚为亨其道屡迁则刚柔相易忘其典要道义有时能观其时所适才虽殊物而用之有会位虽不当而应之有时能观其时则位错不足怪能见其会则才异不足忧无忧怪动则时无虚应事无虚至虽一言可以兴邦虽辞费而无瞻于功请喻其所以得得在知要而已苟识其要则言可忘天何言哉四时行焉百物生焉其要自然不待修营故每不习而无不利也
　　六日七分
　　乾坤二卦天地阖辟阴阳终始于其间故曰乾坤为易之门也阳不得阴之助不能任以生物阴不得阳之助不能任以成物乾坤二卦六阴六阳天地盈虚消长之道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯阴用事十月之卦也上六阴极而阳复故干之初九来居坤之初位是为复此干之一阳用事十一月卦也以至干之九二居坤之二位是为临此干之二阳用事十二月卦也又干之九三来居坤之三位是为泰此干之三阳用事正月卦也又干之九四居坤之四位是为大壮此干之四阳用事二月卦也又干之九五来居坤之五位而为夬此干之五阳用事三月卦也及夫干之上九来居坤之上位而夬之上六一阴为五阳夬去故六位纯阳复归于干纯阳用事四月卦也干之上九亢极矣阳极而阴复故坤之初六来居干之初位是为姤此坤之一阴用事五月卦也以至坤之六二来居干之二位是为遁此坤之二阴用事六月卦也以至坤之六三来居干之三位是为否此坤之下体三阴用事七月卦也又坤之六四来居干之四位是为观此坤之四阴用事八月卦也坤之六五来居干之五位是为剥此坤之五阴用事九月卦也坤之上六来居剥之上九阴来居阳剥落也故六位纯阴复归于坤坤上六用事十月卦也阴极则阳来故复归于干观乾坤六爻之动则十二月阴阳代谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一阴生故曰柔遇刚也一阴之来小人道亨故变复为姤遁二阴生故曰浸而长也二阴之长君子之道消故变临为遁夬五阳并进上一阴将损众阳之盛君子之道亨以刚决柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃终也剥五阴并进上一阳将落而众阴之盛小人之道亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人道长也观夫阴阳相生刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥而阴长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分之说夫六日七分之说以谓一日八十分一卦之内六爻主六日而只馀七分耳即当槩举六日而言之不当云七日也又况六十四卦以每卦管六日而言之即当有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十八分得五日馀四十八分緫其数当有三百八十九日馀四十八分则当期之数谬矣〈缺〉者无所依据故妄以震离兊坎为四方之卦独不系放〈缺〉　　　云震离兊坎二至二分用事之月师云用事之日岂〈缺〉　系于日且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主六日七分之数如是则一岁四时之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也孔颖达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七日也如颖达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六一阴用事至于十月坤之上六纯阴用事是坤之六爻于一岁中主六月设只以十月坤纯阴用事言之则一月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之说为然既云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既干之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十当期之日则是二百六十日乾坤二卦之䇿已备已卦主六日七分者汉之易家皆无此说惟京生分六十四卦更直日用事以候风雨寒温言灾变之术固己妄矣非圣人说卦垂教之本意也
　　六子　　　　　　　宋　咸
　　震以一阳居二阴之下阳刚而动阴柔而顺阴虽二而不克以制故阳得其震动焉然刚而能动者莫先乎雷故为雷之象
　　巽以一阴居二阳之下以柔阴而上承刚阳不可不顺故巽者顺也巽顺而无所不顺者莫先乎风故为风之象
　　坎者陷也洼暗之所也以一阳而居二阴之中乃洼暗险陷之地险陷而深者莫先乎水故为水之象
　　兊者恱也以一阴而居二阳之前二阳方进一阴敢为之事〈缺〉　　　　　　　　　　　　　莫先乎泽故为泽之象
　　离者丽也以一阴而居二阳之中阴柔顺而阳刚强以一柔顺之质而当二刚强之间能无丽著乎夫触物而丽者莫先乎火故为火之象
　　艮者止也以一阳而居二阴之前阳刚健而阴柔顺二阴方欲进而一阳能止之止而不动者莫先乎山故为山之象
　　子曰
　　仲尼以易几微之理难明故自为之子曰以设疑问卒还自释以尽其意岂先儒之所加邪盖子者直谓男子而已圣人谦之至也圣人既没故门人记诸善言为之论语亦云子曰盖取诸此
　　阴阳
　　夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而阴主乎死言阳阴则是既生而死不复生矣言阴阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明既晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明既死而又有生焉故圣人序卦先既济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也
　　互论
　　夫圣人之作易也假三才日月阴阳寒暑刚柔逮乎万物之象以为之教而已故伏羲之始得奇数于天得耦数于地以为刚柔二画因而六之以刚为干天之象也以柔为坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世圣人观画知化而自取足焉后之不能其究也故文王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫乾阳物也刚且健有马之象焉夫坤阴物也柔且顺有牛之象焉是则既明其干意曰刚坤意曰柔〈缺〉　　道矣经曰乾元用九见群龙无首吉盖言既刚之纯也不可复刚焉必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言既柔之纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚动而不失其节者也所贵柔者含洪居中顺而不失其正者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义是以圣人假乾坤刚柔二理以为教而已夫既明乎无首永贞之义则六九可遗而群龙无取矣今徒𫍢𫍢曰六九何数也群龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而于圣人之意戾邪先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京房郎𫖮辈之用五行去圣人远矣夫八卦卜成之始以互体求之可矣既六十有四卦各有序诸卦之辞之象可验也乾卦止言乾象坤卦止言坤象至于屯蒙需比师讼逮坎离既济未济各止言屯蒙需比师讼坎离既济未济之象圣人何常互体言邪仲尼曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣易曰履霜坚冰至此圣人之言履霜坚冰至也又曰颜氏之子有弗善未尝不知知之未尝复行易曰不远复无祗悔此圣人言不远复无祗悔也又曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾此圣人言屦校灭趾无咎也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此圣人言何校灭耳也由是则又何五行之有邪故辅嗣以为一失其源巧愈弥甚者也彼殊不思圣人为教之意而且务象数以〈阙〉　　　虚夸无稽之文以欺其聋瞽之人吾谁欺乎
　　论初上　　　　　　　陆　秉
　　略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存也刚柔相易便为阴阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则远而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独阴之地逾中履险故云虽不当位亦其冝矣本末无常吉凶从顺岂有定乎大率二与四非专为阴三与五非专为阳盖六位次第之序但二与五得中三与四远中虽皆在有为之地履进退之著诚有贵贱远近而分多功多凶多誉多惧也二既多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有闲矣三之多凶既其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦冝乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣
　　经中体义　　　　　代　渊
　　六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为阴位奇画为阳爻耦画为阴爻阳爻居阳位为得位居阴位为失位阴爻居阴位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一阴一阳则应俱阴俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何〈缺〉
　　为与卦时合与不合故耳但本时以认之〈缺〉
　　矣此易之应用而〈缺〉变也卦有气为阴〈缺〉　　　　柔也有德谓一卦所主之用也至若乾健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其闲或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义在彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其闲有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂教之同归使后人法而象之但会其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其闲天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于既济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永苟天地可灭则此理乃亡矣
　　原易　　　　　　　陈文佐
　　易者道之变通也不变不通不足以为道故立仁之道则通于天下而亲之立义之道则通于天下而冝之仁义通于天下而民莫不由之所谓道也道可以化可以教可以制可以权化者神也教者文也制者具也权者变也善化者法道之神以妙运天下天下之人从而乐之故谓之乐善教者服道之文以表仪天下天下之人从而履之故谓之礼善制者修道之具以域限天下天下之人从而守之故谓之政善权者托道之变以威齐天下天下之人从而畏之故谓之刑曰礼曰乐曰政曰刑四者道之偏名者也曰仁曰义二者道之实用者也曰易一者道之变通者也得其偏名而不济之以实用不足以为道也得其实用而不济之以变通不足以为道也故道至于易而天地之德可常运矣日月之行可常察矣生民之情可常治矣天地常运日月常察生民常治无一焉而不为易者故道至于易而后可与言通久矣
　　八卦方位　　　　　　杨　绘
　　乾坤父母也艮少男也巽长女也而皆处乎偏震坎长男中男离兊中女少女也而悉居于正何其尊卑之不论也荅曰干纯阳也阳主于进故在一阳生之前而处西北也坤纯阴也阴主于退故在一阴生之后而处西南也左而旋之者阳也震为长男位正东也艮为少男位东北也坎为中男位正北也皆左而旋之者也右而转之者阴也巽为长女位东南也离为中女位正南也兊为少女位正西也皆右而转之者也震为长男代父之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于东宫盖取诸此也长阳既主其功则坎艮皆阳也于义为嫌故列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽离兊皆属阴也言之于国臣之象欤干父之处西北也岂徒逸于无为哉抑将防闲于阴祸也战乎干言阴阳相薄者则其义焉
　　坤兊不言方
　　以方隅而位八卦者说卦之文也干曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰东北之卦也震曰东方也巽曰东南也离曰南方之卦也唯坤与兊不言其方噫圣人之旨微哉夫阳者君子之道也阴者小人之道也阳者主乎生者也阴者主乎死者也阳生于子而云帝出乎震何也帝者造化之真〈缺〉　　而名之者也虽不可得而名之而生万物之功显〈缺〉　故强而名之曰帝出乎震及释其义则曰万物出乎震而已矣齐乎巽言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见圣人南面而听天下盖取诸此也柰何离明方盛而杀物之阴已生其一邪小人之道长于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜坚冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也阴之所以能消于阳者由不防之于微而制之于著也小人之所以能胜乎君子者由不虞之于渐而制之于壮也坤者二阴三阴之位也兊者四阴之位也阴气之微而渐著故圣人特于坤兊不言其方所以戒阴于无形也如临卦之彖曰刚浸而长至于遁之彖曰浸而长也而不言柔者其义同也至于五阴六阴干之位也辨之不早疑盛乃动故上六曰龙战于野文言曰谓其嫌于无阳也故称龙焉说卦曰战于干又曰言阴阳相薄也噫不防于微而至于著不虞于渐而至于壮凡如此者圣人之旨微哉干能薄阴而后一阳生于坎故谓之劳坎也艮位于丑寅之闲得非万物之终始乎
　　释类
　　或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可远其为道也屡迁是故不可为典要唯变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方既有典常云者此终乎为道也不可远之义也然则圣人之辞既有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而谕之近取诸身则上为首而初为足远取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不〈缺〉　　　以足以尾言者未尝不〈缺〉

　　七八九六
　　之说若老阴少阴老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五盖以天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然亦未尽七八九六成数之说尔天五地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一点至地十是十数也火生二从地二点至天一是一数也木生三从天三点至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也




　　周易义海撮要卷十二