周易衍义 (四库全书本)/卷01

周易衍义　卷一

　　钦定四库全书
　　周易衍义卷一　　　　　　元　胡震　撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　干天道也君道也父道也圣人名卦不曰天而曰干者伊川曰天者天之形体干者天之性情又曰乾健也健而无息谓之乾刚健是天之本体不息是天之运用处说过干字便包括了天之形体性情都在内天则物也干则理也天则器也干则道也举其理则统其物举其道则统其器名卦以干所以见天道也元亨利贞干之四徳乾道主宰造化施生万物四徳其运用也有元之徳为春之发生有亨之徳为夏之敷畅有利之徳为秋之揪敛有贞之徳为冬之闭固在五行为木火金水在卦为震离兊坎在物为生长收藏在人性为仁义礼智以终始言之周子曰元亨者实理之通继之者善理之方出而付于物者也利贞者实理之复成之者性理之各得而藏于物者也四徳之运用元而亨亨而利利而贞贞下又起元循环无穷迭为四序此干之所以为干然天道有此四徳而造化成君道有此四徳而天下治父道有此四徳而家政理横渠曰天下之理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也乾卦其变则成坤其象为天为圜为君为父为龙为马为玉为金其占大亨而利于正也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　此释干之元也元大也始也天徳之元为品彚之权舆贯天徳之始终万物之类众多矣资始于乾元而发生之机始露天之形广大矣总摄于乾元而昭昭之多万古如一此干之大以元而大也伊川曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者是也
　　云行雨施品物流形
　　此释干之亨也由元而亨一气之升而为云一气之降而为雨阴阳之气亨通而成膏泽故万殊之物禀气而成形质者皆流通融畅矣
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　此释干之利贞也变者自无而有阳之为也化者自有而无阴之为也天所赋为命物所受为性保谓常存合谓常和天道变化无所不利而万物之禀赋各得其正而不失其冲和之理则向之生长者至此而成物物得其宜而无伤害也物物各保其正而无偏倚也惟其无不宜而无不正是为天徳之利贞伊川曰天之道长久而不已者保合太和也石氏曰物之与人虽有正性正命何以得其利正须保全性命之理合于太和然后性命各得其道乃为利贞童溪曰保合太和谓𬘡缊之气所以始万物者至此而不离散也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　此释圣人之元亨也以上下定位言之谓之六位以阳气变化言之谓之六龙圣人居天下之上措天下之安所以达天道于天下国家也大明乾道之终始则见潜见惕跃飞亢六位各以其时成其徳圣人能明天道故奋然乘六龙以当天运不失其时所以行天道也所以当天运即用九也用潜龙而尽养晦之道用见龙而尽普施之道用惕龙而尽戒惧之道用跃龙而尽进止之道用飞龙而尽上治之道用亢龙而尽持盈之道此皆循天理之当然而行之耳
　　首出庶物万国咸宁
　　此释圣人之利贞也圣人明天道而行诸己有以尽己之性推天道而措天下之安又有以尽人之性尊居人上表仪众正由修身而齐家则家人循乎天理而一家安由家而国则国人循乎天理而一国安由国而天下则亿万人循乎天理而天下安然尽已为天道之始而元亨所以成始尽人为君道之终而利贞所以成终此圣人之参配造化固如此伊川曰干为万物之祖君为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天下而四海从王者体天之道则万国咸宁
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　前一节指理之所以然而言也后一节指事之所当然而言也元者仁也在造化为始物之理天地之大徳曰生莫先于此在人心为公爱之理而万善之理莫大于此是为善之长亨者礼也在造化为长物之理而品物丰美于时为夏在人心为文明之理而仪文粹美皆聚于此是为嘉之会利者义也在造化为遂物之理而无所妨害于时为秋在人心为宜之理而无所乖戾是为义之和贞者智也在造化为成物之理而生理各具于时为冬在人心为知之理而定见不移是为事之干统而言之曰四徳是为天命之性是为道之形体以君子而行乎元之徳则自恻隐之心推而合天地万物为一体仁之大也体仁体元也比而效之谓之体体法于干之元而满腔恻隐则仁道大而足以长人矣行乎亨之徳则自辞逊之心推而为节文仪物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫义妇顺上下皆美际会交通礼之合也行乎利之徳则自羞恶之心推而至于耻一物之不利顺物理而行之使各得其所欲义之宜也行乎智之徳则自是非之心推而至于无一物之不知有定见有定守异议不足以倾之众力不足以夺之知之正也岂非事之干耶以情则著情之正以道则显道之用君子行四徳乃合于干也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　前一节合四徳为两端而言也后一节以一徳包四徳而言也元亨者一气之始乎物也利贞者万物之各具其性情也元亨者阳动之属元则必亨举元而亨之理已具利贞者阴静之属利不离正举利而贞之理已该以四时则春夏属阳而夏即春之馀秋冬属阴而冬即秋之馀举春秋而四时之纲举矣伊川曰始则必亨不亨则息矣童溪曰始物者乾元也而亨物者亦乾元也利贞者性情也利得其正是性其情也夫乾始以嘉美之功利天下元之亨也干以兼利之功利天下元之利也干不言所利元之贞也故天有四时曰春夏秋冬而春生之气无不贯性有四徳曰仁义礼智而仁之理无不包情有四端曰恻隐羞恶辞逊是非而恻隐之心无不通四者之间生气流行本无间断美利之本始于乾元美利之功及于天下大而无方不可言其所以此元之所以包四徳而统天也西溪曰见就元始中能以美利利天下则利字己在元字中至于利尽万物而天道又归于不言之中则正字又在元字中矣此又见元亨利贞功用之不分也故赞之曰大矣哉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　大哉赞乾道之大也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其利不偏不倚纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶精者至当归一刚健中正纯粹六者之徳皆归于精当干之体也六爻发挥旁通以尽夫事物之情干之义也时乘六龙以当天运干之用也云行雨施阴阳溥畅天下和平干之功也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　天乾卦之象也凡重卦皆取重义干独不然者天一而已但言天行健则见其一日一周天明日又一周天若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强不息矣杨氏曰运行不穷之谓健进修不息之谓强天行健健即诚也自强不息诚之者人之道也伊川曰乾道至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而己
　　初九濳龙勿用
　　圣人画卦自下而上故以下爻为初初阳爻也龙阳物也龙以潜言谓阳气在下而潜藏未可显其用也此爻于律为黄锺于历为建子之月日月会于星纪而融熙之象未畅九健动于黄锺而宣养之功未露此时而施用是冬行春令而当蛰者出岂所以为造化之正气其言潜龙勿用圣人观象而为之戒也石氏曰勿用非不为时用以时不当出不求用也此爻其变为干之姤卦其象为潜龙其占则勿用也
　　象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也又曰潜龙勿用阳气潜藏
　　在下非独处微亦阳方动而时未至也六画之卦内卦为下外卦为上初则居内卦之下造化之间阳在下而急于施下是谓发天地之房一国之间在下而専于自用是谓发一国之房一家之间在下而専于自用是谓越长幼之伦冬华而雷为妖为灾人躁而狂为凶为殃故潜龙勿用以在下言之位之当然也阳气在下而潜藏皆不可以施用也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋是以君子弗用也以人事推之一以明守道之实一以明安时之义以在己言之充守道之心而不变于流俗存为已之心而不急于人知有用世之具人不知之而不以为愠有审时之明人或非之而不以为愤行其所可乐违其所可忧养之也浩然处之也泰然确乎其不可拔此龙徳之守其在已者然也然圣人非洁身以避世待时而已非有心欲人之不知也不求知而已杨氏曰初九惟其以龙徳而隐故以世从道不以道从世以实晦名不以实显名其守不夺其圣不㧞岂躁于用此潜龙之徳也
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　蕴于身者为徳见于事者为行成徳之身固可以兼善天下徳之未见则独善其身可也实行之著固可以时行则行行之未成则时止而止可也岂必曰如长沮之避世杨氏之为我而后为潜哉我未见未著是以勿用之尔此龙徳之顺其在时也
　　九二见龙在田利见大人
　　龙者变化之物田者利养之地九二出潜离隐见于田则其徳已著利见九五大徳之君以行其道天下利见九二之大人以被其泽为天下之利也陆氏曰阳气见于田则生植利乎民圣人见于世则教化渐于物白云曰龙潜有必见之理圣学有必行之道舜相尧禹就舜皆利见九五之大人也人臣地道故曰在田人君天道故曰在天干徳以大为主故曰大人圣人法干法其大而已此爻其变为干之同人其象阳刚出潜居地上有见龙在田之象其占则利见大人也
　　象曰见龙在田徳施普也文言曰见龙在田天下文明又曰见龙在田时舍也
　　二虽非君位然得君行道已有周普万物之功如大舜之事尧而有施泽于民大禹之相舜而有东渐西被以道觉民而教化广致君泽民而恵渥周泽及于物物所利见此龙徳之著见而在下者也又曰时舍也时舍之义亦以其安所止而言之言必止于信行必止于正明徳新民必止于至善为臣必止于敬为子必止于孝时有变而我之所止不容变此龙徳之著随时知止也又曰天下文明方其进而未见则文明之用不见及其见而不潜则文明之用已彰谓之文明在于已者明著之徳粹然威仪之盛赫然令闻之彰蔚然达于化者礼乐彰而法度著百废兴而贤能举教化行而风俗美如大明当空而愚庶皆见其清明也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　有君人之徳无君人之心此乾九二大人盛徳之事龙虽见矣在田而不在天徳虽正中矣在下而不在上有君徳无君位当此时既与物接处之当如何庸言必信庸行必谨邪念者人伪之私也则必闲之诚徳者天理之公也则必存之此龙徳之著于尽已也至于善化之流行而谦徳之愈彰盛徳之广大而动化之愈妙此周文王有君人之大徳有事君之小心其乾九二之谓乎西溪曰圣人之学与儒者占毕之学异正心诚意便是治国平天下底事信谨之始便要善世不伐徳博而化盖君徳权舆于此天理人欲不能两存闲得一分人欲便存得一分天理
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学聚问辨明善之事也宽居仁行诚身之事也圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已众善之轻重异用百行之操纵异施古今之时变异宜大而造化阴阳之机反而身心性情之徳不可以一端求必博学以会通之义利之分公私之判是非之际善恶之介在于芒芴疑似之间必审问以精择之宽以居之则识见静定而无躁迫之累规模宏远而无浅近之私仁以行之则克己复礼而行之以公心出门如宾使民如祭而行之以敬己所不欲勿施于人而行之以恕宽以居之犹人之有安宅也仁以行之犹人之有正路也明善以为诚身之地诚身以充明善之功学问宽仁以成其著见之徳而为天下之所利见九二其圣矣乎㳺氏曰干之道不尽于九二故有学问坤之道盛于六二故不习无不利石氏曰其实九二圣人之徳已成又学聚问辨修身齐家治国平天下之道
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　干之六爻皆龙徳也九三不言龙而曰君子者龙者明而神君子者神而明皆君徳也九三以君人之徳处下位之上未离于下而尊显者也尊卑未定危莫大焉故曰厉厉者危也圣人戒以厉之未几而许以无咎何也于此有道焉安其危则必危危其危则无危九三进徳修业终日力行参乾道而无息至夕犹惕若而自惧勤于徳而惧于位则危者安矣何咎之有此正大舜玄徳升闻时而九三虽不曰龙而曰乾乾龙乾象也九三之乾乾可谓动以天矣杨氏曰昔者蚩尤后羿莽卓数君在上而骄其下在下而忧其不为上骄则有懈心何徳之勤忧则有觎心何位之惧故终亦必亡而已矣此爻其变则为干之履卦其象则有惕惧之象其占则知戒惧自无咎也
　　象曰终日乾乾反复道也文言曰终日乾乾行事也又曰终日乾乾与时偕行
　　九三终日乾乾岂曰役心于计谋功利之域其所谓道无非人伦日用常行之道其动也与道偕行其静也与道偕止曰反复道者动息不离乎道也又曰行事也乃推体以达诸用而言也九三君子仁之实得于心则推而爱亲慈幼仁民爱物皆仁之见于行事也义之实得于心则推而敬长从兄随事制宜皆义之见于行事也吾心得礼智之实则推而行事有此礼智之用也事必有理専以行事言之盖因居业以见进徳之用也又曰与时偕行则见天时之自旦而暮自暮而旦今日一周明日又一周运行不已而君子行道之心亦与之为不已所以见九三之参天运也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　此一节明体用之学也得于心者谓之徳成于事者谓之业三居下之上君徳已著将何为哉进徳修业而已内积忠信所以进徳择言立诚所以居业进徳者修业之始事知所至而至之如行者之赴家而必至于是故可与几几者动之微事之先见者也居业者进徳之终事知所终而终之如行者之至家而不迁乎是故可与存义义者时措之宜也知至知终所以明徳业之实致知择善之事也至之终之所以充徳业之实力行固执之事也明此道而居上则素乎上位何骄之有明此道而居下则素乎下位何忧之有其日夕乾乾惕〈阙〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　〈阙〉
　　九四或跃在渊无咎
　　〈阙〉
　　象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也又曰或跃在渊乾道乃革
　　〈阙〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　九四之量可而进或升或降本以道而卷舒非悖正而乱常也或行或止本以道而翕张非违众而为私也徳疑其未进唯欲及时而进徳业疑其未修唯欲及时而修业居多惧之地而常疑徳业之有亏则九四之去就随时岂有私心存乎其间哉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　以时位言之九四一爻上不在天不如五之多功也下不在田不如二之多誉也中不在人四居人位之上不如三之多凶也左酬右酢动则多惧四于此一言一行有所疑而知惧则言寡尤行寡悔可以无咎也然四之所以疑非曰疑虎于石而自蔽疑蛇于杯而自亦曰兢兢业业而唯恐失道尔四乘三阳而在五之下亦曰重刚京氏曰忧其所当忧而卒于无疑此三四之所以无咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　九天徳也龙君象也五天位也圣人乘时以登天位利见在下大徳之臣与共成天下之事天下亦利见大徳之君也尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为己忧此九五之君所以利见九二大臣也杨氏曰徳而无位仲尼以之虚天下之望位而无徳癸辛以之失天下之望徳与位称二帝三王以之慰天下之望当其在田天下犹利见之况今日飞而在天乎此爻其变为干之大有其象刚健中正以居尊位有飞龙之象其占则利见大人也
　　象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也又曰飞龙在天乃位乎天徳
　　造者有所作为之谓古之创业者则曰肇造区夏复古则曰再造国家大人有盛徳而居天位其造也立纲陈纪制礼作乐以维持斯世显设治具宣徳流化以转移人心用贤使能偃武修文以开启太平其有造者如此所以为天下之利见也营宫室缮城郭作虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之天下无龙徳者不足以致善治无天位者不足以致善治九五有徳有位可以致治故曰上治又曰乃位乎天徳天徳莫大于刚健中正九五则居中得正纯乎刚健凡九五之位乎天位无非天徳也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同则合异则离物之情也天地万物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符然物之类从一物亲一物而已至于圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类拔乎其萃故圣人一作而万物睹本乎天者日月星辰之属皆亲乎上而各顺其轨本乎地者山川草木之属皆亲乎下而各适其性各从其类以归乎圣人此众人得其一偏而圣人得其大全也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地之徳亦大圣心之健顺即天地之徳也日月之明亦广圣心之虚灵即日月之明也四时之先后不爽其序圣心之品节不差即一心之四时也鬼神之祸福无私圣心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗违意之所为理不外是如箫韶作而凤凰仪风化行而麟趾应王道得而阴阳和天不违乎我也后天而奉天时理之所在心不咈是河出图而八卦画洛出书而九畴叙四时行而历象颁我不违乎天也天且弗违人与鬼神囿乎天理之内者谁能违之乎夫子以配合言则合天地日月四时鬼神言之以先后言则専以天言之夫天専言之则道也举天言则天地日月四时鬼神皆在其中矣杨氏曰体干之人有君子有大人有圣人君子圣贤之达名大人上下之达名圣人性天之达名名则三道则一
　　上九亢龙有悔
　　九五者位之极中正者得时之极过此则亢上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡之道而无过则不至于悔也此爻其变为干之夬其象居六阳之终阳刚之极有亢龙之象其占不知进退则有悔也
　　象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾也又曰亢龙有悔与时偕极
　　天下之理未有盈而能久器盈则欹沼盈则溢月盈则亏日中则昃天地盈虚尚与时消息况人以盈而能久乎上九居无位之地有高亢之极是必骄奉而失道满假而败徳况天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦岂有盈而能久乎此亢龙有悔以盈而不能久也又曰穷之灾也谦虚者利禄之源骄盈者凶祸之本上九刚亢好盈穷之灾也又曰与时偕极时变之极君子有以变而通之则不与之偕极故经纶以亨屯俭徳以避难致命以处困皆圣人制变之道上九不能通变故与时偕极也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　六龙之首故曰贵曰高〈阙〉　非君故曰无位阳刚无阴故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁与我高贵乡公是也童溪曰生杀予夺之权己擅于九五故曰贵而无位讴歌讼狱之心已归于九五故曰高而无民同心同徳之佐已从于九五故曰贤人在下位而无辅上九失道寡助动而有悔宜也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也人心之灵莫不有知知者人之神明烛万理而应万变者也人唯气禀之拘物欲之蔽故于进退存亡得丧之别皆有以蔽其良知而昩昩于斯也上九之亢心体不明于天下事知其浅而不知其深于进退存亡皆失其正故有悔也使圣人而居上九之位则知穷则必变之道处之有其道矣故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎申言之者所以深赞美圣人之能知亢也郭氏曰龙徳莫善于惕莫不善于亢尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎
　　用九见群龙无首吉
　　九为老阳七为少阳六十四卦阳爻一百九十二爻皆用九而不用七者老变而少不变干之用九者处阳刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济则为中乃以纯刚是过乎刚也见群龙无首吉观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
　　象曰用九天徳不可为首也文言曰乾元用九天下治也又曰乾元用九乃见天则
　　夫子既以干为首又曰不可为首何也谓之首者以其为万物之元不可为首者以其刚不可好先过亢也潘氏曰阳倡阴和天地之正也天徳不可为首谁可为首乎贵在刚之能柔也又曰天下治也乾元用九元为四徳之首九为阳刚之数以威猛功利贪暴而用其刚则其刚必至于暴天下以乾元而用刚则人欲不能区君道不可挠天下何忧不治











　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　坤地道也臣道也母道也圣人名卦不曰地而曰坤者地则器也坤则道也举坤而见地之道焉万物资干以始而有气资坤以生而有形坤乾之对也四徳同而贞体则异干主乎健故四徳莫盛于元亨坤主乎顺故四徳莫盛于利贞干以刚固而为贞坤以柔顺而为贞干为马以其健于行也若乾行而坤止则无以成化育之功故坤亦取诸马牝马柔顺而健行能利正唯君子能体坤而行之若小人则入于邪而失其正阴从阳者也待阳倡而后和阴而先阳则为迷错居后乃得其常阴待阳倡而和则得其所主利万物则主于坤生成皆地之力也主便如母道主家一般主于内而致富家之吉也西南阴方从其类为得朋东北阳方离其类为丧朋安贞吉得其常则安安于常则贞是以吉也坤卦其变则为干其象则为地为母为牝马为牛其占利于安贞则吉也
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　干称大坤称至至比大义差缓圣人于尊卑之变谨严如此阴不得以僣阳臣不得以陵君也大则无疆至则有极始者气之元生者形之元万物禀气于干受形于地干以一而化坤以两而神是物之禀气而成形之始者皆坤之顺承乎天也此坤之元所以配乎干之元也干之亨而溥物者所以沛而为云雨之泽坤之厚而载物者所以承其云雨之施故能合乎干之无疆也坤其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被含弘徳之器光大徳之化坤宅万物有含弘光大四徳以辑宁泮涣其生也是以品物之流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎干之亨也牝马柔顺而健行地之类也其行地无疆又有以配乎干之健柔顺利贞坤之徳也君子之所行之此坤之利贞配干之利贞也夫子于干则曰君子行此四徳于坤止曰柔顺利贞不及于元亨何也举坤徳之盛而言也先迷失道后顺得常以利言也阴先阳倡则迷失阴道此坤不可先干臣不可先君阴后阳而和则得其常理此坤承乾臣承君也西南得朋至应地无疆以贞言也西南阴方従其西南之类得朋也东北阳方従其东北之类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也従于阳者用也阴体柔躁故従于阳则能安贞而吉应地道之无疆也石氏曰干之六位皆阳故曰见群龙又曰时乘六龙不嫌乎群类也乾阳君子之道不厌盈君子盈朝乃大治也坤六爻皆阴卦之中并不说群阴小人之道也小人进变为国家之害况乃容朋党乎圣人嫌党故曰丧朋终有庆
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违德方故生物有常阴之道不倡而和故居后焉得而主利成万物坤之常也含容万类其化光大也坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也刘氏曰动而刚此释元亨也静而方此释利贞也后得主而有常此言利也含万物而化光此言贞也以含万物言之如果之有实而含发生之仁糓之有实而含苗裔之本坤徳之贞实理具足含藏万物而蕴化光之理也杨氏曰臣従君母从子妻从夫则治且安故阴盛阳微月壮日亏吕武専而汉唐倾懿裕彊而魏晋亡皆失先迷后得之义也又曰坤道以顺而承乾臣道一于顺可乎曰有臣道有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必达
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　此以形体见性情也地者地之形体坤者地之性情曰地势坤以象显其理也天地之间持重载物其势力无有厚于坤者君子法之法坤徳之大使物物全其生法坤徳之通使物物遂其生洞然八荒皆在我闼如地之容载也
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　霜者阴之始凝坚冰者阴之极也履自其下而言之至要其终而言之也驯之为言顺也坤之初六阴之始生也圣人防其将长而为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也小象谓驯致其道盖不防之则习习则因循而至于盛也童溪曰易为君子谋不为小人谋干之初九一阳在下而曰潜龙勿用惧其伤也坤之初六一阴在下而曰履霜坚冰至防其长也惧其伤庆之也防其长忌之也此爻变则为坤之复卦其象阴生于下霜冰之象其占在谨微而防患
　　文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　天下之事未有不由积而成家之所积也厚则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也然福积于一小善祸积于一小不善明者知其渐不可长小积成大辩之于早不使顺长则天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也杨氏曰弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻探其初亦止于萌一小不善之心而积之也𫝊曰有无君之心而后动于恶莽卓之篡汉朱氏之覆唐商臣之大恶隋广之元凶其初皆起于一念无君之心也故一小不善之心在下者能察之于已在上者能察之于人辩之早而勿使之渐长则国家之祸不作矣
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　六为阴爻二为阴位以阴居阴得其正以位居二为得中柔顺中正尽坤之美循理而行无所容伪隆杀厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二其直方大三者之徳而出于不习之自然焉往无不利在坤道则莫之为而为也在圣人则従容中道也刘氏曰直不期大而自极其大则徳足以配天而地道之体光显矣方不期大而自极其大则功足以配地而地道之用光显矣程氏曰乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也此爻变则为坤之师卦其象柔顺中正得坤道之全有直方之象其占则无不利也
　　文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　　自理言之直者理之本体无所偏倚是之谓正方者事之裁制无所转移是之谓义此天理之所当然也君子之学主敬以守正则存之心者主一而无适整齐而严肃念虑之发于内者必有以直之主义而度宜则举措之有定则亲疏之有定情轻重之有定分随时制宜各得其所事物之应于外者有以方之敬以直内与义俱立义以方外与敬俱立此善既立众善従之岂一节一行之孤立哉及其至也不思不勉不期直内而无往不直不期方外而无往不方动容周旋行之不疑直方大不习无不利而有以配天道之纯矣程氏曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事了且如为孝须是知温凊定省之理如何然后能进孝道正者有静意敬者有活意
　　六三含章可贞或従王事无成有终象曰含章可贞以时发也或従王事知光大也
　　三居下之上得位者也以阴居阳不得其正为臣之道当含晦其章美自守其正或非也设或従王事则不敢当其成唯奉职以终其事有善则归之于君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰茍且偷安而吝于摅忠也非曰缄默茍容而谨于固位也嘉谋嘉猷则曰唯我后之徳大政大事则曰唯我后之命贞固以守待时而发礼乐刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始也及其奉王従事则邦国万民自我而经纪之期必有终又何咎焉小象释含章可贞而曰以时发也义所当为以时而发亦人臣摅忠之道也含而不为非尽忠也释或従王事而曰知光大也唯其知之光大所以从王事而能无成有终也此爻其变为坤之谦卦其象以阴居阳不中不正而居下体之上有含章可贞无成有终之象其占则始无成而后有终也
　　文言曰阴虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　为臣之道有大美而不能含蕴者矜也蕴大美而不従王事者吝也従王事而敢居其成功者骄也圣人于六三盖三致意焉弗敢云者有惧心焉功成而能惧可以为臣矣禹之不矜不伐周公之不骄不吝得六三之义地道代天而成功则主于天也妻道亦然
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　六四重阴不中居近君多惧之地无相得之义乃上下间隔之时也当此之时周密枢机蕴藏智谋如括结囊口而不露乃得无咎不然则有害也然虽无举动之忧虞亦无赫赫之声名虽无言行之悔尤亦无昭昭之令闻小象谓慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之为害六四乃知誉之为害不其谨之至欤杨氏曰六五以臣居君位则僭也六四不幸而近之唯恐去之不速隐之不深此龚胜所以不任于王莽之朝而蔡邕所以失节于董卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居天下之礼于六四则力劝之以㓗身之节隐之于六五而发之于六四其防患深矣此爻其变为坤之豫卦其象重阴不中四五皆因有括囊之象其占当谨密以远害也
　　文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　四之上下皆阴既无天地阴阳交通之象切近五位又无君臣相得之义故为隔绝之象天地闭隔则万物不遂君臣道绝则贤人隐遁四于隔绝之时括囊晦藏虽无令誉可得无咎盖言当谨自守也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中也裳下服元大而善也守中而居下则元吉谓守其分也夫中者天理之自然人事之当然也以其体则无偏无倚是为天命之性以其用则无过不及是为率性之道在五行为土在五常为信在五色为黄中为仁义礼智之枢纽天下之事合乎此则吉悖乎此则凶六居五位得其中矣阴而居中以之尽君道则能守中居上而得元吉以之尽臣道则能守中居下而得元吉小象释之曰文在中者刚柔杂为文六柔也五刚也文在中谓有文徳而居中也杨氏曰五君位也而坤臣道也坤之六爻皆顺承乎乾元五之一君故坤六五圣人设黄裳之戒使之守中居下安人臣之分则大吉吾于乾坤见君臣之大分此爻其变则为坤之比卦其象中位顺体有黄裳之象其占守其分则元吉也
　　文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄中通理中徳之明于一心也正位居体中徳之安于一身也六五以黄中之才而达乎大中之理正人臣之位而得人臣之体和顺积中英华发外推其效则中徳之美出于中心畅于四支见面盎背而有以极一身之美中徳之美发于事业则致远用大而有以极天下之美至如此则元吉之发岂不在是乎杨氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易故正位居体而不敢僣也臣道之美孰大于是具三者之大美蕴乎中畅于外达于四支而美其身必无骄主之色发于事业而美其正必无专权之举所以为美之至伊尹周公共伯和以之
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴従阳者也盛极则抗而争六既极矣复进不止则必战既战则两必皆伤阳伤则玄阴伤则黄也杨氏曰阴盛伤阳臣盛伤君赵高篡秦秦亡而高亦诛王莽篡汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者其勿使其臣至于此盖上六之龙战已兆于初六之履霜小人之可畏如此龙战者以坤马之僣龙而战夫干之贞龙也此爻其变为坤之剥卦其象六阴之极于阳均敌有龙战于野之象其占亢极好胜则两败俱伤也
　　文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　疑者均敌而无大小之差既均敌则必战一家之内妻与夫均敌于是有反目之事如齐姜之与鲁桓韦后之与中宗是也一国之内臣与君均敌于是有篡夺之祸如莽卓之于汉安史之于唐也天下之内中华与外夷均敌则有乱华之争如犬戎之侵周刘石之乱晋也圣人别其理故发其有无阳之心故称龙以明其与阳战也不曰马与龙战而曰龙战者暴其有僣龙之罪也龙之类有血故称血以明其伤也天道不可一日无阳天下不可一日无君子故称龙于盛阴之时存阳道也易于嫌疑之地圣人每致意焉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　八为少阴六为老阴阴爻一百九十二不用八而用六者老变而少不变也故凡阴爻皆取用六夫阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也阴道柔而难常用六之道利在常永贞固又阴之用能永守臣道之贞斯可以为大臣而令终矣小象释之曰以大终也阳大阴小大即阳刚之义也天下之理刚之不可无柔犹柔之不可无刚也以柔文刚则亨以刚文柔则利有攸往用六之利于常贞以其有阳刚之大徳以终之也不然用柔而一于柔则流于巽懦委靡岂能永贞乎

　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁
　　物初萌未舒曰屯气始交未畅曰屯世多难未泰曰屯圣人序屯于乾坤之后正以屯为物之始生屯为人道之始元亨利贞乾坤四徳屯为人道之始亦有得于乾坤之四徳也元亨利贞四徳所以济屯之时与济屯之事济屯之道虽存乎四徳又当谨动作广辅助其曰勿用有攸往非茍且偷安因循畏事而止于险也思难图全审道徳之当为而后为之也其曰利建侯者非合党济私爵土市恩以居于险也建侯树蕃资经济之材以大亨屯之徳也屯有大亨之道止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也彖曰屯刚柔始交而难生以卦体言致屯之由乾文于坤一索得震刚柔始交也再索成坎坎险也刚柔始交而难生未能通畅则艰也动乎险中大亨贞此释元亨利贞也屯难之世上下无常分贵贱无定位非正也屯难而后君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而后正也雷雨之动满盈造化之气动以正雷升雨降则万物盈满乎天地之间岂有不大亨乎君臣之动以正则屯难解而王泽下流矣天造草昧宜建侯而不宁此总勿用有攸往利建侯而兼释之谓屯之始亨天运造始杂乱𠖇晦之际宜慎动而不可妄作宜求辅而不可暇逸天之出物草昧而已其终之者六子也夫何为哉君之致治造端而已其终之者诸侯也夫何往哉天道无心而成化圣人有心而无为君虽付于诸侯尤当忧勤兢畏不忘险难故宜建侯而不宁圣人之深戒也此卦其变为火风鼎其象坎为云为劳卦震为雷坤为冥昧其占有元亨利贞之徳不宜妄动求贤自辅乃可济也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　经者治而分之纶者比而合之坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯措之天下则为事业总之吾心则为经纶屯者结而未解者也君子观此象当此时进经纶之才以济屯元亨利贞以四徳而经纶也勿用有攸往反复审念固所以经纶也众建诸侯求助亦所以经纶也屯何患不亨也杨氏曰天下无事庸人不庸人天下多难豪杰不豪杰君子当之岂可晏然自处乎
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初九阳爻在下乃阳刚之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓然初九虽居盘桓之中利以守正为宜则在上者建之为诸侯也固宜封建之法治天下之良法也以正人而居侯国则惟忠惟孝克俭克勤弘敷五典式和万民一徳以尊天子无非正也昔东周盛时微子之尹东夏以其有恪慎肃恭之正徳蔡仲之侯东土以其有率徳之正志君臣之分正毕公之保釐列于侯服者皆正人著于侯邦者皆正道此建侯之所以利也及周之衰赵韩之分晋王室不诛其失正而反侯之田和之篡齐王室不诛其失正而反侯之国家之势日微生民之难日深此建侯之所以不利也呜呼使后之君天下者得初九之居正而封建之生民之难其将免乎小象释居贞则曰志行正居而不正则无徳行而不正则无功初九之居贞有待而其志未尝不欲行其正也释利建侯则曰以贵下贱大得民初九成卦之主以一刚之贵下于阴柔之贱民心所以归之也民心归之者亦以其正志之孚于人心尔诸说有曰居贞则静不违势建侯则动不违时皆以居贞建侯为初九自为之事不知居贞之利在初九正而宜建为侯者在初九而所以建之者则当时济屯之君也若以初九远君无位而有志者皆可利建侯之助而不居其职即孟子所谓不告于王而私与之爵禄者其可乎齐桓不请命于天王而擅専封之权此其所以为三王之罪人也夫子以贵下贱释初九正谓初九之可侯尔非以初为复自建侯也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六二以阴柔居屯之世虽与九五大君为正应然近于初九之刚阴乃阳所求柔者刚所陵不能奋然上进故屯难邅回不进乘马欲行又复下马班布与马异处矣然初九非为冦也乃求六二为婚媾尔六二居中守正不茍合于初如女子之正而不字至十年之久屯极必通妄求者去正应者合而字育矣君子守道不回亦犹是也程氏谓六二设匪逼于初九之冦难则往求于九五之婚媾亦一说也盖男女者人伦之始三纲五常之本也夫妇之徳不侔乎天地则无以奉神灵之统而开万世之基求之不得寤寐思服关雎始以明守礼之固窈窕淑女钟鼓乐之关雎终以明成礼之美也乘彼垝垣以望复关谷风始以讥失正也桑之落矣其黄而陨谷风终以明见弃也女子当屯难之世唯忧其志行之不正不忧其婚姻之不时也昔太公避纣居于北海此不字之时也及遇文王为周辅佐其十年乃字乎四皓避秦居于商山此不字之时也一従惠帝作汉羽翼其十年乃字乎小象谓六二之难乘刚以二乘初九之刚也以十年乃字为反常者以上有正应久难必通终有以绝其妄求而反其常道之正也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　六三以阴居刚不中不正存震动之极性决躁妄动者也五应二而不应三上无应援将安之乎如即鹿而无虞人引导惟有陷入于林莽之中君子见事之几微不若舍而勿逐若贪进而往则徒自取穷吝而己天下有不可轻动之时则君子有不可轻动之心盖功无幸成业无孤立我欲济世安民矣上无济世安民之援则不若待其时也我欲兴利除害矣上无兴利除害之援则不若藏其用也微子未尝无兴商之道上无应与是以为去商之行孟子未尝无王齐之心上无应与是以有去齐之志郭林宗所以不仕于汉管幼安所以不仕于魏非无忧世之心也以无应则无功也小象以従禽释即鹿无虞谓即鹿无虞人适以従禽兽而已以往吝释君子舍之者谓其往则可吝而困穷不若见几而舍去也见几而作不俟终日惟君子能之小人反是
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔顺居正处近君之位其才阴柔不足以济屯故进而复止乘马班如也初九阳刚之贤与已相应正婚媾也若求此阳刚之贤往而共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无不利盖有处险之忧者当合济险之助有济险之助者斯成出险之功六四之时何如时哉以位则居近君之位以时则居济屯之任以所处则入于坎窞之初天步多艰世涂险阻此其时也格天事业不能上达济世学术不能上行此乘马班如也然必求知者以效其谋而相与思济求勇者以效其力而使之奋卫求仁者以宣其泽而使之兼抚庶几豪杰合心同列赞谋何患于玷辅相之业世之居大臣之位恃一己之私见忽天下之公谋至于妒贤嫉能凶于而家害于而国观屯之六四可以自警矣古者傅说之旁招俊乂萧何之拔擢韩信诸葛亮之荐费攸其皆此道欤小象释求而往曰明者知己不足求贤自辅而用往大臣可谓明也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五以阳刚中正之君当屯难之世宜其拨乱反正沛然而有馀也然其施为有所不行徳泽有所不下者以有君无臣也六四近君则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱唯初九一阳刚之贤则又远而在下九五将欲有为谁与有为人君既膏泽不下于民则是威权不在已而欲骤正之求凶之道故小贞则吉大贞则凶小贞谓渐次正之也且人君宅九五之尊居兆民之上所以代天子民也天地万物孰非吾体民吾同胞物吾与也一夫不被其泽则不足以尽君道九五之屯其膏岂非政柄下移权臣専国恩私党与而君之泽不下流欤岂非侯蕃强大擅命虐民而君之泽不通于中国欤岂非冦仇割据境土蹙隘君之泽不通于四海欤夫既权纲去已奸雄得势非一朝一夕之所能骤收骤去也姑惟正身修徳以立道徳之威求贤用能以壮心腹之卫明纲常修政刑以分强奸之党阴消潜格正之以渐则可以福天下也故小贞吉若不量力不审势不待时激烈奋厉正之以骤则适以祸天下也故大贞凶季氏秉政四世矣鲁昭公欲大正之反以致野井之辱司马昭弄权几年矣高贵乡公欲大正之反以速南阙之祸盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致得小贞吉之义也然虽可小贞不可大贞唯屯时为然若以小贞为可安而无志于大贞则是后世偷安之政而天下之屯无时而可亨矣小象以施未光释之者谓徳施犹未光大所以为人君之屯然以未光推之则此时未光亦必有时而光也
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也穷否反泰极屯反亨屯之上六难之极也然非刚明之才何以亨屯难之极今上六以阴柔之质居坎险之极又无应援无才无助居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如颠沛如此其能久乎刚明者济险之才应与者济险之助无才无助不能出屯宜也其唐之僖昭欤小象以何可长也释之穷厄甚矣
　　周易衍义卷一
<经部,易类,周易衍义>