周易观彖 (四库全书本)/卷07

周易观彖　卷七

　　钦定四库全书
　　周易观彖卷七
　　大学士李光地撰
　　下经二
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　内险外动以险故而动动而出乎险外解之义也解之本义是训解免然解免则消散而纾缓矣故又为散与缓之义也云雷为屯未解散之象也云升雨降屯者散矣亦解之象　蹇利西南解亦利西南者安退处后以固根本当难行之时止于险中固当守其止及解散之时动而岀险尤宜谨其动也然蹇之时必不可进故曰不利东北解之时则异矣无所往固当以安守为善有所往亦不可不往也但不可务外忘内而失其根本之图耳故不曰不利东此而其说往来之意与蹇爻殊者如此
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　难解而与人休息可以得众矣无所往而来复得中之道也度其有功而后往则夙矣久而无功则不可往也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　天地解则物蒙其泽矣人事解则必使民遂其生也不能使民遂其生是虽解而不解也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　赦过如雨之润枯也宥罪如雷之启闭也
　　初九无咎
　　处于最后而阴柔能静爻义至明故直言无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　比应皆刚初但以柔顺之而处其后于卦之义为无咎
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　解以解散为事然卦爻之义所务解散者皆内难也故狐以象邪媚拇以象亲私五则直言小人也天下之难多矣而圣人未之及惟以解散小人为急此所以去难之本也卦之所以利西南而来复吉者此也二刚中固有黄矢之象与三相近为获三狐获三狐而得黄矢是合乎中道嫉恶而不伤者也中则无不正矣
　　象曰九二贞吉得中道也
　　六三负且乘致冦至贞吝
　　阴不中正居下之上无徳窃位宜解之人也有如此之人则盗思夺之矣有国家者使有如此幸位之徒而不之去是之谓上慢下暴则盗思伐之矣夺犹可言也伐则害及于国家矣以此为常能无吝乎
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　自我之我非谓负乘者谓使负而乘者
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四居大臣之位凡有所私者皆宜解也大臣能解其私则天下之难孰不解者拇取应初为象凡琐琐姻娅及依附之小人皆拇之类也所私去则同徳之朋来矣自然之验故曰斯孚言可必也
　　象曰解而拇未当位也
　　言虽有刚徳以处高位而未得正防其或有私情之溺尔
　　六五君子惟有解吉有孚于小人
　　六五虽居尊得中然本阴柔也故为之占戒曰为君子计者维有能解则吉耳何以验之验之于小人之进退也四本刚徳故曰朋至斯孚验之于君子之进也五柔质故曰有孚于小人验之于小人之退也
　　象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　上以阴爻处卦外隼之象也内难既解则在外者攘除不难如登高以射隼出而有获无不利也诸爻皆治内之事所谓其来复吉者至此则外难亦无不解矣所谓有攸往夙吉者也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享阳实阴虚实者益物虚者受益故以三阴三阳之卦裒其一阳以相与谓之损益然非损其近上者则不逹于上不至于上之上亦未足以见其为益上也非损其近下者则不逹于下不至于下之下亦未足以见其为益下也此卦损下卦之近上体者以益上卦之上是损下益上也益卦损上卦之近下体者以益下卦之下是损上益下也又泽益深则山益高亦损下益上之象风之宣散助雷发生之势也亦损上益下之象损下益上曰损损上益下则曰益者程子曰譬如垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之高则危坠至矣岂非损乎损者节损也节损之道必有实心存于内又必其
　　所处之理合于大善然后无咎可常而利有攸往也如二簋之薄可谓节损矣然而可以交于神明则以内有孚信而处之有顺时之善尔彖辞自以损字起义乃损所当损者不可泥损下益上说也益之义亦同
　　彖曰损损下益上其道上行
　　言损下益上何以谓之损乎既损其下则上亦当深自挹损是其道上行也上下皆损所以名损
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损而有孚元吉则无咎可贞利有攸往且虽二簋可用享矣损刚益柔有时又以卦体明二簋之义凡诚意为质为刚仪物为文为柔仪物或不备者时也卦之损阳实以益阴虚以诚意之有馀补仪物之不足是有孚诚之积而不失乎顺时之善矣又推言其理以为凡事物之损益盈虚无有不与时而偕行者以结二簋有时之意
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　以兑之说惩忿以艮之止窒欲
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　当损下之时分当速往以益上然处下居初则犹不可不重已而度上也故当已其事而后遄往乃得无咎又当斟酌其浅深以为损也已事者谓毕我之事而后急彼之事如学而优则仕之类是也酌者谓如事之未可遽言之未可尽之类
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚合志者明所以遄往之故盖非有上之合志则虽止而不往亦分之宜矣
　　九二利贞征㐫弗损益之
　　当益上之时有应于上宜速往者也然或因损已而失已则丧其所以益上之具故利于贞固而征行则㐫又重曰弗损益之以申其义也或曰初处事始而曰遄往二当事任而曰征㐫何也曰初不言遄往则在事外者或不知益上为所当然二不言征㐫则当事任者或不知损已为所当慎况初言已事遄往而又曰酌损之则亦不嫌于自失矣征㐫者往而不返则有㐫盖征与往不同往近而征远也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　中则无不正
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　六三一爻最近上体卦之所以为损者也故因成卦之象而极论损益之道盖三爻而损一爻是三人行损其一人也一爻损以益上是一人行而得其友也若多所牵系而不舍则其得友也必不专矣凡人国尔则忘其家公尔则失其党苟私家党与之是徇则何诚信以事君乎
　　象曰一人行三则疑也
　　惟二则专一自三以上至于十百皆谓之三也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　四居上位受益者也然非自损则不能受益若居大臣之位则改过不吝从谏弗咈者损其疾之道也先君子曰下之益我者方遄往我不自损其疾无以劝彼之来矣故使遄者有喜受益之道也
　　象曰损其疾亦可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　居上而虚中以受益益之盛者也有徳而受益乃天之所祐非人力所致故曰或益之言不知其所自来也如此则鬼神其依龟筮协从故曰十朋之龟弗克违十朋言众多也累十朋而不违则其获神人之助可知矣吉孰大于是哉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　自上祐释或益之之意天且弗违况于鬼神乎
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　上九为卦之主受益之极也故极论受益之道而占辞与卦同盖必损下而后益上则损者至矣乌得益乎弗损于下而益于上然后谓之大益而无咎可贞且利有攸往也得臣则益我者大矣然非以之为私人也故曰无家王者奄有四海而非冨天下得臣无家之谓也既言弗损益之而占辞外又言此者以见始无求益之心终亦无受益之意而王道始备也
　　象曰弗损益之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　名义见损卦　　益者进益也求进益之道利有所往而又利涉大川自一身之长益以至济人利物之事未有不以为而得未有不以难而成者
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光损上益下者必贵于自上而下下言泽必下䆒也民说无疆则王道大光矣所以名益
　　利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行
　　中正指九五六二木道谓震巽有中正之徳则往而有庆矣又有济险之材则虽渉危难而有功矣
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　为学之道志气奋发而有沉潜之功以济之则心与理互相发其进无疆矣地承天之施天资地以生则其益无方矣此皆气候之自然不待助长而自至故曰凡益之道与时偕行
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　雷发动其阳气故有迁善之义风消散其阴气故有改过之义
　　初九利用为大作元吉无咎
　　以益下名卦是初卦之主也居下受益必其才徳有过人者故居上者利用之以为大作然居下而当厚责能致元吉乃可免咎耳二之王用四之利用文意皆同也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　居下而受上恩礼为厚下不厚事者言不可徒然受之而无所报称
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉有虚中之徳当受益之时其辞与损五同然居下位故以永贞为戒有此之徳王者用之以享于帝则其吉又非一人之私也盖因其为神所依知其为帝所眷亦与损象上祐之意同以在下故曰王用也
　　象曰或益之自外来也
　　自外来以别于自上祐然皆以见非人力而自致之意
　　六三益之用㐫事无咎有孚中行告公用圭
　　㐫事之来所以增益于人三以多㐫之位当之应其义矣故曰无咎内积孚诚外循中道所以处㐫事而受益之道也又当致敬以禀命于上则诚无不格书曰禹元圭告厥成功
　　象曰益用㐫事固有之也
　　与无妄四爻同皆固守而安焉之意
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　卦之为益下者以四也然居人臣之位义无专主必凡事循于中道以禀命而见从则上孚而下信之虽迁国以益民其事甚大且依之以济矣
　　象曰告公从以益志也
　　以益为志故能孚于上下
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　五居尊位益下之主也故言益下之道但能有信实惠下之心则下之应否不必问之乃得元吉然诚感诚应故下亦必有实心而惠我之徳也
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　爻辞勿问意若元吉之不待问者故释之曰勿问之矣与无妄勿药同
　　上九莫益之或击之立心勿恒㐫
　　上九居上以益下者然过尊位而处高亢无益下之象但为受损之极之象而已立心勿恒言其亢也
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者决也决者如水之漂物其势盛大而不可御以五阳去一阴势不可御故曰决也又其象泽上于天巨浸浩瀚至于连天则必决之势矣皆夬之义也于王庭欲决之而名义之正也孚号者尽诚呼号有厉者言呼号之际心怀危厉方决之而戒备之密也既决之后又必勤于自治务为徳化使根本固而疑贰消然后利有所往而正道日行正气日盛矣
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　刚决柔释卦名健而说决而和者言卦之善以起释辞之意健故能决说故能和自庭孚号以下皆所谓决而和也
　　掦于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　柔乘五刚其迹著矣故当于王庭非未形之恶可以默消者比也尽诚孚号而存危厉之心则一于敬惧而其道益光明矣不自治而尚武则有时而穷刚长乃终言湏至阳刚长极无复阴柔乃可终耳
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　位不期骄禄不期侈皆溃决之势也施禄及下所以发财敬忌居徳所以持身皆防其溃决之道
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　去阴尚远未可决之时也一阳在下未能决之势也而初有壮趾之象故严为之戒前者前进也
　　象曰不胜而往咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　二亦去阴尚远然有刚中之徳能忧惕呼号以豫为戒备卦之所谓孚号有厉者也人之防冦戎者多懈于暮夜能惕号于暮夜则虽有戎亦可无忧矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　不用其壮不忘其备此所谓中道
　　九三壮于頄有㐫君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎三与上相应者也三以过刚当夬之时故与之为敌而用壮又因相应而有所濡也故益不胜其愤愤之心而至刚壮见于靣目也决之道贵和壮于頄则有㐫矣故圣人解之曰君子但能存其必决之志则虽踪迹若为所染如独行而遇雨见濡而可愠终必无咎也何必逞一决之气以避一日之嫌乎三应上五近上故皆重言夬夬
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　四与阴同体而相背有臀之象焉相背则虽近而势尚隔也且可以坐待而不能安如臀之无肤不坐而行又不进也当此之际惟无急于前进而自制其刚壮则得所处之义矣牵制也羊刚壮之物也盖位近则义所当为势隔则几所当审而又恐当此时位者闻言之不信也或曰易之卦爻皆占戒者之辞也独于此爻恐其不信何也曰当夬之时名义正事势顺鲜能审已从容以合于所处之道者故闻言不信莫此为甚也此占外之馀意盖丁宁深切之至而反若缓其辞者
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　未当决阴之位而又不能自止所以其行次且
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　五近于上而同说体感于阴者也近阴而受其感虽以刚健之质亦不能不消蚀也故其象为苋陆其占必能夬之又夬而又以中道自治乃无咎也盖决小人于外者必反而自修于身苟治已不严失乎中道虽夬之又夬而其终岂可保乎
　　象曰中行无咎中未光也
　　言所以必中行乃无咎者由其感于阴邪而中未光故必反身修徳尚乎中行正其本之要也
　　上六无号终有㐫
　　阳虽盛而阴虽衰然警戒之心不可忘也故卦辞曰孚号二之爻辞曰惕号此处决之道也至于上六阴既穷矣然当此之时犹未可忘戒惧苟以为阴既尽而无呼号之备则其终必有㐫盖虑怠于所安而患生于所忽故乱本犹在则能复萌害气虽䆒而能复生古之人有去小人而不尽者王允五王是也有以外宁致内忧者唐宪宗荘宗是也
　　象曰无号之㐫终不可长也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　阴阳相遇理之常也然必阳先于阴乃得倡和之义此卦以一阴为主而遇五阳则非刚之遇柔而柔之遇刚也又其象天下有风凡阴聚之阳必散之天下有风阴始遇也故为姤　以阴先倡而与阳遇其女壮矣以顺为正者妇道也女而壮岂可取乎故其占勿用取女也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也
　　先儒说一阴始生便是女壮似失卦意盖主于阴先倡阳以为女壮故不曰刚遇柔而曰柔遇刚也柔遇刚乃女之壮故女壮不复释
　　天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　独阳不生独天不生阳必有阴理之常也故天气与地气相接然后品物章阳刚之类际会中正之君然后天下治是遇之不可无也然如此卦之以柔遇刚则始不正而终有敝矣此遇之时义所以为大而朱子谓几微之际圣人所谨也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　风非阴气散阴气者也以其所散者阴气故亦以风为阴气而因风可以验阴气之至也施命与巽之申命相类皆取风之号令又微阴潜伏则贵有以振动发散之也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见㐫羸豕孚蹢躅
　　程子曰止之以金柅而又系之固止之使不得进则吉
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　谓柔道有所牵制而不敢进
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　卦之诸爻每言包者包容也制也容之故能制之其义一也二以刚中而遇初阴能制而伏之故曰包有鱼不利宾者阴之义不可显于众牝鸡司晨小人预政皆及宾之谓也制阴者不可不知斯义
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　三与初同体而相背又居巽股之上正臀之象不与阴遇又不能自止故亦为臀无肤其行次且当遇之时独行无遇则亦危矣然无阴之遇则亦不受阴之害所以无大咎也
　　象曰其行次且行未牵也
　　未牵者病其次且欲进而不能自牵制与夬四牵羊之戒相发
　　九四包无鱼起㐫
　　四与初应卦之所谓取女者也初为卦主而四应之乃女壮而先阳者四又乌能制之乎故曰包无鱼言不能制之也初曰见㐫四曰起㐫谓非显然之㐫也㐫由此见而由此起耳
　　象曰无鱼之㐫远民也
　　民亦阴类其不能包而制之者由其不能亲而安之也书曰民可近不可下此之谓也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　五为群阳之主虽不与阴遇而有制阴之责故其象为以杞包瓜盖其高大既足以容而其坚实又足以久使瓜虽延蔓而不可干虽甘美而不可入则包之之道尽矣虽然阴道方壮未可以力争也故必含晦章美不自发露则天时之至彼自陨落此制阴之道也
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　言我虽含章而其修徳俟命无时不以回天为至也
　　上九姤其角吝无咎
　　与阴绝远姤角之象也无所遇故吝亦无阴之害故无咎与九三之义同然辞杀于三者上在事外三则与阴同体相近故犹危其辞也
　　象曰姤其角上穷吝也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃与比相近然水流而泽止流必有所归归必会于一比之象也止而满者其势则聚萃之象也又比惟九五一阳亦统于一之象萃则四五二阳亦转相聚之象　凡物畜聚则必通是萃有亨之义也王者之聚莫大乎感格于神明故曰王假有庙凡人之聚莫大乎亲比于君子故曰利见大人亨利贞者承利见大人为义盖见大人固有亨道然其聚也尤当以正乃无失已之嫌而不为徳位君子之所弃也用大牲亦所以求聚于神有攸往亦所以求聚于人此两句又广言之
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以止也用大牲吉利有攸往顺天命也
　　名义在大象其徳体非正释则以故字别之顺天命者致其隆敬则神明聚往而求之则人物聚皆天理之自然而我顺之尔
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　苟与其情相违则必离而去之故观其所聚则情可见
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　建万国亲诸侯者比而有以联属之也除戎器戒不虞者聚而有以防制之也非聨属则不能以终合无防制则不可以终聚
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎爻义与比之初六相似比萃之初居下处微其情未能上逹故必积其孚诚致其专一若有孚而不能终则必至于乱所萃矣上乃字虚字也下乃字犹汝也文意与而康而色同凡易中号笑两字每相对同人之五旅之上是也握者所以转移之机也言惟积诚之极至于号咷则一转移之间将变而为笑乐即同人所谓先号咷而后笑也凡上下亲疏至于离异不能相同相萃者惟哀诚恳切庶几有所感动故此卦之爻尤多言孚号嗟如及赍咨涕洟之类往者往而求其所当萃者也
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　有孚不终则是其志乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　九五萃之主而二应之是上有引援者也二者中正之徳当萃之时有利见大人之义故不以引援为嫌而吉且无咎又戒以孚乃利用禴者盖下之萃于上如人之萃于神内有孚诚则可以质素自荐矣或曰卦用大牲而爻利用禴何也曰用大牲敬之盛也用禴诚之专也二居下位贵以素诚获上萃升之义同也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　以嫌于援引故言其中之不变与比二不自失同
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　卦惟二阳为萃之主而初二应之三无所应故萃如而嗟如无所利也然承比之间有相从之义其以异体相从者随之三四是也三与四比则可以往而求萃矣盖当萃之时利有攸往故其往为无咎与初六同然非正应也故不免于小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　上巽者明为巽入于四
　　九四大吉无咎
　　九五萃之主而四辅之以大臣当天下之萃危疑之地也故必大吉然后无咎其义与益之初九同
　　象曰大吉无咎位不当也
　　惟当尊位者宜萃天下四不当其位而又有萃天下之责非处之尽善能无咎乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　若尊萃下当萃之时可以无咎然徒以位萃天下非所以孚信天下也必大能永其贞固之徳则上以诚感下以诚应而悔亡矣比萃之义相似故元永贞之辞同
　　象曰萃有位志未光也
　　徒以位为萃未必其心之光明见信于天下也故必有元永贞之徳而后其志光矣
　　上六赍咨涕洟无咎
　　居卦外而无应无萃者也然萃有利见大人之义而上近九五与蹇之上六同苟能不安于上而赍咨涕洟以致其诚则亦可以得所萃而无咎不如蹇上之吉亦不如比上之凶者无蹇往来之义亦无比后夫之象也　易象言见大人者五除升卦外馀则皆以九五当之也二应而四承之皆吉若上虽比近而与二四异矣或以时义相从然惟阴能从阳阳则不能也故蹇萃皆有从五之义而讼巽则否
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　地中生木气之方至日夜而长升之义也故名升升则贤人君子得时登进之象也故其占为元亨而用以见大人则无忧南征则吉也案卦下直言元亨而无利贞之辞者三大有升鼎也皆自贤人取义圣人之情见乎辞矣然大有鼎皆无他辞升则申以吉利之占盖大有者能有贤也鼎者能养贤也皆主于在上者而言则亨莫大焉故言元亨其辞已足升之义兼乎在下者故言元亨又言其见大人之喜南征之吉也　讼蹇萃巽之彖皆曰利见大人此曰用见大人者四卦之大人皆以九五当之故曰利者有大人于此而利见之也升则卦无九五其六五之升阶与晋之六五同皆谓升进之人耳故不曰利而曰用言用此人以见大人也随之上益之二卦之四爻所谓王用者皆此义
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
　　柔以时升据卦柔得上位而言与巽顺刚应俱释元亨之义他卦亦有如此者必起以卦名而连亨字此则上以时升为文而下结以大亨又一例也或疑二阳居下势必上进彖传不取阳升而取阴升何也曰凡升晋之道皆以柔静顺正为善故两卦皆取柔进为义而柔爻皆吉渐之义亦然
　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　慎徳则积小而高大矣
　　初六允升大吉
　　柔以时升虽主坤之三阴然巽一阴始生于下则升之始也象以地中生木则初木之根也其义最善故其辞独于诸爻为大吉允升者为上所信而升也晋至三而后众允且仅曰悔亡此则方初而曰允升大吉者晋三之允在下三阴升初之允在上三阴也故晋三之传曰志上行而此爻之传曰上合志
　　象曰允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　有应于上与萃二同故其辞亦同然此不言引者刚柔之义也二五之应甚多独于两卦言之者升聚之际必尽其诚信也升之阳爻非时物也以其刚中而应故无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九三升虚邑
　　过刚居下之上当升之时直进而无所疑升虚邑之象也然则其义善乎曰或跃在渊进无咎也进而无所疑其可乎比之升山升阶之渐而顺其义不同明矣故诸爻皆有吉利之辞而三独否以当升之时也故亦不言㐫咎
　　象曰升虚邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　以柔正居上体之初升之最顺而善者人有此徳乃神明所登进所谓虽欲勿用山川其舍诸者故王者当用之以亨于岐山乃为顺事鬼神之道也不曰西山者卦有南征之义不欲错其文也不曰亨于帝者言亨干岐山则为神明所亨可知矣彼因上有朋龟弗违之辞龟亦神也故复推之于帝不欲以山川与龟筮相复也
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　六五贞吉升阶
　　五位升之极高者也非中顺之徳莫能致此故言但当守其贞固则吉而又当于升进之极不忘退让如升阶然则善也阶者一蹴而升堂升之易者也然雍容揖逊三让而登君子当升之际始终于礼义固如此也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　上六冥升利于不息之贞
　　以柔居升之极故为冥升凡升晋之道不可极也极则知进而不知退悔厉难免矣晋之上刚故亢而有角之象升之上柔故溺而有冥之象然时位有适当者岂可无处之之道故当晋极者惟自治其私而已当升极者惟固守其正而已自治守正则高而不危满而不覆保终之道莫过于此
　　象曰冥升在上消不富也
　　消不富言上六以柔居柔故虽冥升在上而能自消损不至盈满晋上之伐邑亦以其有刚徳故也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　以二体言坎刚为兑柔所掩以六爻言四五为上六所揜九二为六三所揜刚揜于柔困之义也惟随卦与此相似然此卦初爻亦阴则见阳居其中而上下俱为阴揜之象故为困又泽上水下水不能出泽是水之涸也亦困之义　君子因困而心能通则终必通矣故困有亨义要在守其正固而惟大人处之则吉而无咎也默者处困之道故又戒以有言不信
　　象曰困刚揜也
　　险以说困而不失其所亨其惟君子乎
　　险以说者非险而说也因习险而有得于心故曰险以说凡困极固有致亨之道然惟习险有得乃不失其所以亨也
　　贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　刚中谓二五尚口乃穷谓兑体居上刚中则守固而处顺尚口则失处之之道而所守夺矣
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　致命者委之于命不以夷险贰其心体习坎之象也遂志者必心安而理得体兑说之象也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　卦以刚揜为义则惟刚者为能处困柔者不能也又惟君子之困为时之穷小人则往往自取之而已此爻阴柔居下当困之时故有困于株木入于幽谷之象盖塞而不知其所以通昏而不求其所以明有日就于昏塞而已矣
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征㐫无咎
　　三阳卦之所为困也而皆取饮食车服之象者贫贱患难不足以困君子进退牵系道闭行塞乃君子之困也二居下体困之初也故其象为困于酒食而朱绂且方来当此之时辞避不能惟有用此饮食朱绂以承亨祀如人臣既受爵禄乃不以自奉而以之竭其精诚感格于上则虽当困之时征行必㐫而于义为无咎矣
　　象曰困于酒食中有庆也
　　以其有中徳故无咎而有庆
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㐫
　　不中不正以处险极而乘二刚进退皆困至于无所归宿凡皆自取之耳卦之三阴皆困此爻又所谓行险以徼幸者故其困独甚
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也进困于石者取险极之象也义明故不释退据于蒺藜则取乘刚之象
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　四以阳在上位当困之时是虽无意于来而已被招致来徐徐困于金车之象也古者车服以庸四位愈高而居坎体车输之上故取此象困而居位故吝上与九五合徳故有终
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　志在下者当困之时贤人君子皆思隐于下位不得已而来故徐徐也不当位谓当困而在上位有与谓承五
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　五为阳困之极至于遭受伤害而羁束愈深劓刖困于赤绂之象也然致命遂志不可以不宽裕其心故惟徐则有说而且积其精诚以求感格则处之之道尽矣用亦谓用此赤绂二曰朱绂曰亨祀五曰赤绂曰祭祀尊卑之词其义一也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　有中徳故中直中直则自反而缩困而心亨矣祭祀诚则受福
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　阴柔居困之极缴绕而不自止危动而不自安其困也亦自取之也苟能自思曰吾动皆悔矣由是惕然而有悔焉离而去之勿复牵系以自困则吉之道也此爻所以有葛藟之象者为兑之主尚口者也所以开其吉之门者处困莫善于说也
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　未当者处困之道未当也动悔有悔所以吉者以其行而不居也释征字之义















　　周易观彖卷七