周易注 (四库全书本)/全览

周易注　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易注　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易注十卷魏王弼撰弼字辅嗣山阳高平人官尚书郎年二十四而卒事迹具三国志本𫝊所注惟周易上下经又别作周易略例发明宗旨后东晋太常颍川韩康伯始续注系辞说卦序卦杂卦四𫝊隋书经籍志以王韩之书各著录故易注作六卷略例作一卷系辞注作三卷新旧唐书载弼注七卷则合略例计之今本十卷则并韩书计之也考王俭七志已称弼易注十卷〈案七志今不𫝊此据经典释文所引〉孔颕达周易正义亦合王韩为一书则其来已久矣吴仁杰古周易称弼以系辞上下𫝊字施之说卦前后二篇〈案仁杰主隋志说卦三篇之说故有此语然今本从宋岳珂荆溪家塾本翻雕系辞以下实无𫝊字仁杰所见或别一本也〉则误以韩氏之书归于王氏税与权古周易称韩康伯以上下系为七八卷说序杂为第九卷略例为第十卷则又误执周易正义康伯为弼弟子之说以今本为出康伯所编均之误也〈案康伯晋简文帝时人弼则殁于魏正始十年远不相及王应麟困学纪闻已辨正义之误〉自郑氏𫝊费直之学始析易𫝊以附经至弼又更定之说者谓郑本如今本之乾卦其坤卦以下又弼所割裂然郑氏易注至北宋尚存一卷崇文总目称存者为文言说卦序卦杂卦四篇则郑本文言尚各自为𫝊今本乾卦之后即附文言知全经皆弼所更定非复郑氏之旧矣北宋以前学者皆宗弼本自晁说之以后始渐为刊正朱子据吕祖谦本作本义乃复其旧至明永乐中修周易大全又改从弼本坊刻遂沿之至今所谓积重者不可返欤原本六卷卷首题干𫝊第一泰𫝊第二噬嗑𫝊第三咸𫝊第四夬𫝊第五丰𫝊第六各以每卷之第一卦为名殊不可解相沿既久姑仍旧本录之略例一卷唐国子助教邢璹所注原附于末并仍其旧弼及康伯注皆无音此本之音全同经典释文疑岳珂采摭释文散诸句下今取便省览亦兼存之弼之所注为后来言理之滥觞赵师秀诗所谓辅嗣易行无汉学也隋志载晋州刺史顾夷等有周易难王辅嗣义一卷册府元龟又载顾悦之〈案悦之即顾夷之字〉难王弼易义四十馀条京口闵康之又申王难顾是在当日已有异同至王俭颜延年以后此彼抑互诘不休平心而论使易不卜筮周公必不列太卜使易不明象孔子必不作象𫝊使易不用数孔子必不阐大衍之数揆以圣训作易之本始可知特末学支离或不免附会穿凿耳是注廓除象数使易不杂于䜟纬者实弼之功全废象数使易遂入于老庄者亦弼之过其得其失两不相掩正不必各执门户之见矣乾隆四十六年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　周易注卷一
　　魏　王弼　撰
　　周易上经干传第一
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞初九潜龙勿用〈文言备矣　干竭然反亨许庚〉九二见龙在田利见大人〈出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田徳施周普〉
　　〈居中不偏虽非君位君之徳也初则不彰三则乾乾四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉　见龙音现下见龙皆同利见如字下皆同离力智反处昌吕反众经不音者放此施亢见后〉九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之徳废纯修上道则处下之礼旷故终日乾乾至于夕犹若厉也居上不骄在下不忧因时而惕不失其㡬虽危而劳可以无咎处下卦之极愈于上九之亢故竭知力而后免于咎也干三以处下卦之上故免亢龙之悔坤三以处下卦之上故免龙战之灾　惕他历反厉力世反无音无易内皆作此字咎其久反易内同重直龙反下同知音智〉九四或跃在渊无咎〈去下体之极居上体之下乾道革之时也上不在天下不在田中不在人履重刚之险而无定位所处斯诚进退无常之时也近乎尊位欲进其道迫乎在下非跃所及欲静其居居非所安持疑犹与未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故元咎也跃羊灼反上音可意会犹以救反与音预谬靡幼反〉九五飞龙在天利见大人〈不行不跃而在乎天非飞如何故曰飞龙也龙徳在天则大人之路亨也夫位以徳兴徳以位叙以至徳而处盛位万物之睹不亦宜乎　夫音符下皆同〉上九亢龙有悔用九见群龙无首吉〈九天之徳也能用天徳乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞　亢苦浪反〉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命〈天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘潜龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失大和岂非正性命之情者邪　彖吐乱反断也施始鼓反卦内皆同累劣伪反〉保合大和乃利贞〈不和而刚暴〉首出庶物万国咸宁〈万国所以宁各以有君也〉象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也〈以上言之则不骄以下言之则不忧反复皆通也　复芳服反〉或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世〈不为世俗所移易也　造郑徂早反王肃七到反长张丈反干古旦反〉不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也〈处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义者其唯知终者乎　遁徒顿反闷门逊反乐音洛确苦学反拔蒲八反庸行下孟反㡬既依反注同〉是故居上位而不骄在下位而不忧〈居下体之上在上体之下明夫终敝故不骄也知夫至至故不忧也〉故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈惕𪫟惕之谓也处事之极失时则废懈怠则旷故因其时而虽危无咎　𪫟敕力反懈佳卖反〉九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民〈下无阴也〉贤人在下位而无辅〈贤人虽在下而当位不为之助　当都浪反易内皆同〉是以动而有悔也〈处上卦之极而不当位故尽陈其阙也独立而动物莫之与矣乾文言首不论干而先说元下乃曰干何也夫干者统行四事者也君子以自强不息行此四者故首不论干而下曰乾元亨利贞馀爻皆说龙至于九三独以君子为目何也夫易者象也象之所生生于义也有斯义然后明之以其物故以龙叙干以马明坤随其事义而取象焉是故初九九二龙徳皆应其义故可论龙以明之也至于九三乾乾夕非龙徳也明以君子当其象矣统而举之干体皆龙别而叙之各随其义〉潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈此一章全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为徳不为妄者也潜而勿用何乎必穷处于下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣　远去声〉潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行〈与天时俱不息〉或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极〈与时运俱终极〉乾元用九乃见天则〈此一章全说天气以明之也九刚直之物唯干体能用之用纯刚以观天天则可见矣〉乾元者始而亨者也利贞者性情也〈不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之〈以君徳而处下体资纳于物者也　粹虽遂反为行下孟反下之行行而皆同未见贤遍反辩如字〉宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎　〈重刚直龙反下同夫音符发端之字皆放此先悉荐反后胡豆反丧息浪反〉䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞〈坤贞之所利利于牝马也马在下而行者也而又牝焉顺之至也至顺而后乃亨故唯利于牝马之贞　坤困魂反牝频忍反〉君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉〈西南致养之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必离其党之于反类而后获安贞吉　攸音由丧息浪反下并同离力智反〉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆〈地之所以得无疆者以卑顺行之故也干以龙御天坤以马行地　疆居良反〉柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈地也者形之名也坤也者用地者也夫两雄必争二主必危有地之形与刚健为耦而能永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圎求安难矣〉象曰地势坤〈地形不顺其势顺〉君子以厚徳载物初六履霜坚冰至〈始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出处明之则以初为濳　著张虑反〉象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也六二直方大不习无不利〈居中得正极于地质任其自然而物自生不假修营而功自成故不习焉而旡不利　凝鱼冰反驯似遵反〉象曰六二之动直以方也〈动而直方任其质也〉不习无不利地道光也六三含章可贞或从王事无成有终〈三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也〉象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知虑光大故不擅其美　知音智注同〉六四括囊无咎无誉〈处阴之卦以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃隐施慎则可非泰之道　括古活反囊乃刚反誉音馀又音预造七到反否皮鄙反〉象曰括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉〈黄中之色也裳下之饰也坤为臣道美尽于下夫体无刚健而能极物之情通理者也以柔顺之徳处于盛位任夫文理者也垂黄裳以获元吉非用武者也极阴之盛不至疑阳以文在中美之至也〉象曰黄裳元吉文在中也〈用黄裳而获元吉以文在中也〉上六龙战于野其血玄黄〈阴之为道卑顺不盈乃全其美盛而不巳固阳之地阳所不堪故战于野〉象曰龙战于野其道穷也用六利永贞〈用六之利利永贞也〉象曰用六永贞以大终也〈能以永贞大终者也〉文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方〈动之方正不为邪也柔而又圎消之道也其徳至静徳必方也〉后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也阴疑于阳必战〈辩之不早疑盛乃动故必战　殃于良反弑式志反蕃伐袁反畅敇亮反〉为其嫌于无阳也〈为其嫌于非阳而战为于伪反嫌戸谦反〉　故称龙焉犹未离其类也〈犹未失其阴类为阳所灭　离力智反〉故称血焉〈犹与阳战而相伤故称血〉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞〈刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也大亨则无险故利贞　屯张伦反否备鄙反〉勿用有攸往〈往益屯也〉利建侯〈得主则定则定本亦作则宁〉彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞〈始于险难至于大亨而后全正故曰屯元亨利贞　难乃旦反卦内同〉雷雨之动满盈〈雷雨之动乃得满盈皆刚柔始交之所为〉天造草昧宜建侯而不宁〈屯体不宁故利建侯也屯者天地造始之时也造物之始始于昧故曰草昧也处造始之时所宜之善莫善建侯也　造沮早反昧音妹〉象曰云雷屯君子以经纶〈君子经纶之时〉初九磐桓利居贞利建侯〈处屯之初动则难生不可以进故磐桓也处此时也其利安在不唯居贞建侯乎夫息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民也　磐步干反〉象曰虽磐桓志行正也〈不可以进故磐桓也非为晏安弃成务也故虽磐桓志行正也〉以贵下贱大得民也〈阳贵而阴贱也下遐嫁反〉六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字〈志在乎五不从于初屯难之时正道未行与初相近而不相得困于侵害故屯邅也时方屯难正道未通涉远而行难可以进故曰乘马班如也宼谓初也无初之难则与五婚矣故曰匪宼婚媾也志在于五不从于初故曰女子贞不字也屯难之世势不过十年者也十年则反常反常则本志斯获矣故曰十年乃字　邅张连反乘绳证反又音绳媾古后反〉象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝〈三既近五而无冦难四虽比五其志在初不妨巳路可以进而无屯邅也见路之易不揆其志五应在二往必不纳何异无虞以从禽乎虽见其禽而无其虞徒入于林中其可获乎㡬辞也夫君子之动岂取恨辱哉故不如舍往吝穷也　㡬音祈又音机舍式夜反止也徐音舍吝力刃反比皮志反下皆同易以豉反〉象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也六四乘马班如求婚媾往吉无不利〈二虽比初执贞不从不害已志者也求与合好往必见纳矣故曰往吉无不利　好呼报反下同〉象曰求而往明也〈见彼之情状也〉九五屯其膏小贞吉大贞凶〈处屯难之时居尊位之上不能恢弘博施无物不与拯济微滞亨于群小而繋应在二屯难其膏非能光其施者也固志同好不容他闲小贞之吉大贞之凶　施式䜴反下文同〉象曰屯其膏施未光也上六乘马班如泣血涟如〈处险难之极下无应援进无所适虽比于五五屯其膏不与相得居不获安行无所适穷困𬮱厄无所委仰故泣血涟如　涟音连〉象曰泣血涟如何可长也　〈长直良反〉
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告〈筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决所惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则凟凟蒙也能为初筮其唯二乎以刚处中能断夫疑者也　筮市制反告古毒反三息暂反又如字凟音独〉利贞〈蒙之所利乃利正也夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养正以明失其道矣〉彖曰蒙山下有险险而止蒙〈退则困险进则阂山不知所适蒙之义也　阂五代反〉蒙亨以亨行时中也〈时之所愿唯愿亨也以亨行之得时中也　中张仲反注同又如字〉匪我求童蒙童蒙求我志应也〈我谓非童蒙者也非童蒙者即阳也凡不识者求问识者识者不求所告暗者求明明者不谘于暗故蒙之为义匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之来求我志应故也〉初筮告以刚中也〈谓二也二为众阴之主也无刚决中何由得初筮之告乎〉再三凟渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也象曰山下出泉蒙〈山下出泉未知所适蒙之象也〉君子以果行育徳〈果行者初筮之义育徳者养正之功　行下孟反下并同〉初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈处蒙之初二照其上故蒙发也蒙发疑明刑说当也以往吝刑不可长　说吐活反又音税桎音质梏古毒反在足曰桎在手曰梏〉象曰利用刑人以正法也〈刑人之道道所恶也以正法制故刑人也　恶乌路反〉九二包蒙吉纳妇吉子克家〈以刚居中童蒙所归包而不距则远近咸至故曰包蒙吉也妇者配巳而成徳者也体阳而能包蒙以刚而能居中以此纳配物莫不应故纳妇吉也处于卦内以刚接柔亲而得中能干其任施之于子克家之义〉象曰子克家刚柔接也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈童蒙之时阴求于阳晦求于明各求发其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也施之于女行在不顺故勿用取女而无攸利取七住反下同〉象曰勿用取女行不顺也六四困蒙吝〈独远于阳〉
　　〈处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也　远于万反下同〉象曰困蒙之吝独远实也〈阳称实也〉六五童蒙吉〈以夫阴质居于尊位不自任察而委于二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉〉象曰童蒙之吉顺以㢲也〈委物以能不先不为顺以㢲也　㢲音逊〉上九击蒙不利为宼利御宼〈处蒙之终以刚居上能击去童蒙以发其昧者也故曰击蒙也童蒙愿发而巳能击去之合上下之愿故莫不顺也为之捍御则物咸附之若欲取之则物咸叛矣故不利为宼利御宼也　击经历反去起吕反〉象曰利用御宼上下顺也
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也〈谓五也位乎天位用其中正以此待物需道毕矣故光亨贞吉　需音需孚音敷〉利涉大川往有功也〈干徳获进往辄亨也〉象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈童蒙已发盛徳光亨饮食宴乐其在兹乎　上时掌反宴乌练反乐音洛〉初九需于郊利用恒无咎〈居需之时最远于难能抑其进以远险待时虽不应㡬可以保常也　远于万反下同难乃旦反下文同〉象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉〈转近于难故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼难远不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也　后胡豆反〉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也九三需于泥致宼至〈以刚逼难欲进其道所以招宼而致敌也犹有须焉不䧟其刚宼之来也自我所招敬慎防备可以不败　衍以善反〉象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也六四需于血出自穴〈凡称血者阴阳相伤者也阴阳相近而不相得阳欲进而阴塞之则相害也穴者阴之路也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺以听命者也故曰需于血出自穴也　辟音避下同〉象曰需于血顺以听也九五需于酒食贞吉〈需之所须以待逹也已得天位畅其中正无所复须故酒食而已获贞吉也　已音纪又音已〉象曰酒食贞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈六四所以出自穴者以不与三相得而塞其路不辟则害故不得不出自穴而辟之也至于上六处卦之终非塞路者也与三为应三来之已乃为巳援故无畏害之辟而乃有入穴之固也三阳所以不敢进者须难之终也难终则至不待召也巳居难终故自来也处无位之地以一阴而为三阳之主故必敬之而后终吉〉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈处无位之地不当位者也敬之则得终吉故虽不当位未大失也〉
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉〈窒谓窒塞也皆然后可以获中吉　讼才用反窒张栗反汤历反〉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈凡不和而讼无施而可涉难特甚焉唯有信而见塞惧者乃可以得吉也犹复不可终中乃吉也不闭其源使讼不至虽毎不枉而讼至终竟此亦凶矣故虽复有信而见塞惧犹不可以为终也故曰讼有孚窒惕中吉终凶也无善听者虽有其实何由得明而令有信塞惧者得其中吉必有善听之主焉其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任也　难乃旦反复扶又反令力呈反断丁乱反〉象曰天与水违行讼君子以作事谋始〈听讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于作制契之不明讼之所以生也物有其分职不相滥争何由兴讼之所以起契之过也故有徳司契而不责于人　契苦计反分符问反〉初六不永所事小有言终吉〈处讼之始讼不可终故不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也四召而应见犯乃讼处讼之始不为讼先虽不能不讼而了讼必辩明也〉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚〈以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百非为窜也而据强灾未免也　逋补吴反眚生领反窜七乱反〉象曰不克讼归逋也自下讼上患至掇也六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成〈体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上不见侵夺保全其有故得食其旧徳而不失也居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故曰贞厉柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉上壮争胜难可忤也故或从王事不敢成也　掇徐都活反〉象曰食旧徳从上吉也九四不克讼〈初辨明也〉复即命渝安贞吉〈处上讼下可以改变者也故其咎不大若能反从本理变前之命安贞不犯不失其道为仁由巳故吉从之　渝以朱反〉象曰复即命渝安贞不失也九五讼元吉〈处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪刚无所溺公无所偏故讼元吉〉象曰讼元吉以中正也上九或之鞶带终朝三褫之〈处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受荣何可保故终朝之间褫带者三也　星历反鞶步干反三息暂反或如字褫敇纸反〉象曰以讼受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎〈丈人严庄之称也为师之正丈人乃吉也兴役动众无功罪也故吉乃无咎也　动尺证反〉彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈毒犹役也　王如字又往况反毒徒笃反〉象曰地中有水师君子以容民畜众初六师出以律否臧凶〈为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不以律否臧皆凶　畜敕六反王许六反否音鄙马方有反臧作郎反〉象曰师出以律失律凶也九二在师中吉无咎王三命〈以刚居中而应于上在师而得其中者也承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也行师得吉莫善怀邦邦怀众服莫重焉故乃得成命〉象曰在师中吉承天宠也王三命怀万邦也六三师或舆尸凶〈以阴处阳以柔乘刚进则无应退无所守以此用师宜获舆尸之凶〉象曰师或舆尸大无功也六四师左次无咎〈得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也行师之法欲右背高故左次之〉象曰左次无咎未失常也〈虽不能有获足以不失其常也〉六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈处师之时柔得尊位阴不先唱柔不犯物犯而后应往必得直故田有禽也物先犯巳故可以执言而无咎也柔非军帅阴非刚武故不躬行必以授也授不得主则众不从故长子帅师可也弟子之凶固其宜也　长上声下同帅音率又色类反〉象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也上六大君有命开国承家小人勿用〈处师之极师之终也大君之命不失功也开国承家以宁邦也小人勿用非其道也〉象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也〈处比之时将原筮以求无咎其唯元永贞乎夫群党相比而不以元永贞则凶邪之道也若不遇其主则虽永贞而犹未足免于咎也使永贞而无咎者其唯九五乎　比毗志反〉不宁方来上下应也〈上下无阳以分其民五独处尊莫不归之上下应之既亲且安安则不安者托焉故不宁方来上下应故也夫无者求有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉则不宁之方皆来矣〉后夫凶其道穷也〈将合和亲而独在后亲成则诛是以凶也〉象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯〈万国以比建诸侯以比亲〉初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉〈处比之始为比之首者也夫以不信为比之首则祸莫大焉故必有孚盈缶然后乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也处比之首应不在一心无私吝则莫不比之著信立诚盈溢乎质素之器则物终来无衰竭也亲乎天下著信盈缶应者岂一道而来故必有它吉也　缶方有反它敕多反〉象曰比之初六有它吉也六二比之自内贞吉〈处比之时居中得位而系应在五不能来它故得其自内贞吉而巳〉象曰比之自内不自失也六三比之匪人〈四自外比二为五贞近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人〉象曰比之匪人不亦伤乎六四外比之贞吉〈外比于五履得其位比不失贤处不失位故贞吉也〉象曰外比于贤以从上也九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈为比之主而有应在二显比者也比而显之则所亲者狭矣夫无私于物唯贤是与则去之与来皆无失也夫三驱之礼禽逆来趣已则舍之背巳而走则射之爱于来而恶于去也故其所施常失前禽也以显比而居王位用三驱之道者也故曰王用三驱失前禽也用其中正征讨有常伐不加邑动必讨叛邑人无虞故不诫也虽不得乎大人之吉是显比之吉也此可以为上之使非为上之道　射食亦反恶乌路反〉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也上六比之无首凶〈无首后也处卦之终是后夫也亲道已成无所与终为时所弃宜其凶也　舍音拾〉象曰比之无首无所终也
　　䷈〈干下㢲上〉小畜亨〈不能畜大止健刚志故行是以亨　畜敕六反〉密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜〈谓六四也成卦之义在此爻也体无二阴以分其应故上下应之也既得其位而上下应之三不能陵小畜之义〉健而㢲刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈小畜之势足作密云乃自我西郊未足以为雨也何由知未能为雨夫能为雨者阳上薄阴阴能固之然后烝而为雨今不能制初九之复自道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也何以明之夫阴能固之然后乃雨乎上九独能固九三之路故九三不可以进而舆说辐也能固其路而安于上故得既雨既处若四五皆能若上九之善畜则能雨明矣故举一卦而论之能为小畜密云而巳阴茍不足以固阳则虽复至盛密云自我西郊故不能雨也雨之未下即施之未行也彖全论一卦之体故曰密云不雨象各言一爻之徳故曰既雨既处也　施始鼔反说吐活反〉象曰风行天上小畜君子以懿文徳〈未能行其施者故可以懿文徳而巳〉初九复自道何其咎吉〈处干之始以升巽初四为已应不距已者也以阳升阴复自其道顺而无违何所犯咎得义之吉〉象曰复自道其义吉也九二牵复吉〈处干之中以升㢲五五非畜极非固巳者也虽不能若阴之不违可牵以获复是以吉也〉象曰牵复在中亦不自失也九三舆说辐夫妻反目〈上为畜盛不可牵征以斯而进故必说辐也已为阳极上为阴长畜于阴长不能自复方之夫妻反目之义也　舆音馀辐音福〉象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去出无咎〈夫言血者阳犯阴也四乘于三近不相得三务于进而巳隔之将惧侵克者也上亦恶三而能制焉志与上合共同斯诚三虽逼巳而不能犯故得血去惧除保无咎也　去起吕反恶乌路反〉象曰有孚出上合志也九五有孚挛如富以其邻〈处得尊位不疑于二来而不距二牵已挛不为专固有孚挛如之谓也以阳居阳处实者也居盛处实而不专固富以其邻者也　挛力专反徐力转反〉象曰有孚挛如不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶〈处小畜之极能畜者也阳不获亨故既雨也刚不能侵故既处也体㢲处上刚不敢犯尚徳者也为阴之长能畜刚健徳积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也阴之盈盛莫盛于此故曰月㡬望也满而又进必失其道阴疑于阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶　㡬徐音祈又音机〉象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也〈夫处下可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下乂顺而弱不能敌刚故可以全其类征而吉也自此以往则其进各有难矣夫㢲虽不能若艮之善畜犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则舆说辐也夫大畜者畜之极者也畜而不巳畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能畜是以四五可以进而上九说征之辐〉
　　䷉〈兊下干上〉履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾而不见咥者以其说而应乎干也乾刚正之徳者也不以说行夫佞邪而以说应乎干宜其履虎尾不见咥而亨　咥音迭说音恱〉刚中正履帝位而不疚光明也〈言五之徳疚音䆒〉象曰上天下泽履君子以辩上下定民志初九素履往无咎〈处履之初为履之始履道恶华故素乃无咎处履以素何往不从必独行其愿物无犯也〉象曰素履之往独行愿也九二履道坦坦幽人贞吉〈履道尚谦不憙处盈务在致诚恶夫外饰者也而二以阳处阴履于谦也居内履中隐显同也履道之美于斯为盛故履道坦坦无险厄也在幽而贞宜其吉也　坦吐但反〉象曰幽人贞吉中不自乱也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以阴居阳以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲以陵武于人为于大君行未能免于凶而志存于五顽之甚也　眇音渺跛波我反〉象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也九四履虎尾愬愬终吉〈逼近至尊以阳乘阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志故终吉也　愬山革反〉象曰愬愬终吉志行也九五夬履贞厉〈得位处尊以刚决正故曰夬履贞厉也履道恶盈而五处实是以危　夬古快反〉象曰夬履贞厉位正当也上九视履考祥其旋元吉〈祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣故可视履而考祥也居极应说高而不危是其旋也履道大成故元吉也〉象曰元吉在上大有庆也









　　周易注卷一



　　钦定四库全书
　　周易注卷二
　　魏　王弼　撰
　　周易上经㤗传第二
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈泰者物大通之时也上下大通则物失其节故财成而辅相以左右民也　长丁丈反相息亮反左音佐右音佑助也〉初九拔茅茹以其彚征吉〈茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之貌也三阳同志俱志在外初为类首巳举则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉　㧞蒲八反茹汝据反彚音谓〉象曰㧞茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈体健居中而用乎泰能包含荒秽受纳冯河者也用心弘大无所遐弃故曰不遐遗也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚犹配也中行谓五〉象曰包荒得尚于中行以光大也九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈干本上也坤本下也而得泰者降与升也而三处天地之际将复其所处复其所处则上守其尊下守其卑是故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平路之将陂时将大变世将大革而居不失其正动不失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也　陂彼伪反〉象曰无往不复天地际也〈天地将各分复之际〉六四翩翩不富以其邻不戒以孚〈干乐上复坤乐下复四处坤首不固所居见命则退故曰翩翩也坤爻皆乐下巳退则从故不待富而用其邻也莫不与已同其志愿故不待戒而自孚也〉象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也六五帝乙归妹以祉元吉〈妇人谓嫁曰归泰者阴阳交通之时也女处尊位履中居顺降身应二感以相与用中行愿不失其礼帝乙归妹诚合斯义履顺居中行愿以祉尽夫阴阳交配之宜故元吉也　祉音耻又音止〉象曰以祉元吉中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也勿用师不烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也隍音皇施始豉反否备鄙反〉　象曰城复于隍其命乱也
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄初六抜茅茹以其彚贞吉亨〈居否之初处顺之始为类之首者也顺非健也何可以征居否之时动则入邪三阴同道皆不可进故㧞茅茹以类贞而不谄则吉亨　否备鄙反长丁丈反辟音避难乃旦反〉象曰拔茅贞吉志在君也〈志在于君故不茍进〉六二包承小人吉大人否亨〈居否之世而得其位用其至顺包承于上小人路通内柔外刚大人否之其道乃亨〉象曰大人否亨不乱群也六三包羞〈俱用小道以承其上而位不当所以包羞也〉象曰包羞位不当也九四有命无咎畴离祉〈夫处否而不可以有命者以所应者小人也有命于小人则消君子之道者也今初志在君处乎穷下故可以有命无咎而畴丽福也畴谓初也〉象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑〈居尊当位能休否道者也施否于小人否之休也唯大人而后能然故曰大人吉也处君子道消之时巳居尊位何可以安故心存将危乃得固也　休虚虬反〉象曰大人之吉位正当也上九倾否先否后喜〈先倾后通故后喜也始以倾为否后得通乃喜〉象曰否终则倾何可长也
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人〈二为同人之主〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也〈所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也是干之所行故特曰同人曰〉文明以健中正而应君子正也〈行健不以武而以文明用之相应不以邪而以中正应之君子正也故曰利君子贞〉唯君子为能通天下之志〈君子以文明为徳〉象曰天与火同人〈天体于上而火炎上同人之义也〉君子以类族辨物〈君子小人各得所同〉初九同人于门无咎〈居同人之始为同人之首者也无应于上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎〉象曰出门同人又谁咎也六二同人于宗吝〈应在乎五唯同于主过主则否用心褊狭鄙吝之道　否方有反〉象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈居同人之际履下卦之极不能包弘上下通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比据上之应其敌刚健非力所当故伏戎于莽不敢显亢也升其高陵望不敢进量斯势也三岁不能兴者也三岁不能兴则五道亦以成矣安所行焉　莽莫荡反兴如字〉象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈安辞也〉九四乘其墉弗克攻吉〈处上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯巳攻三求二尤而效之违义伤理众所不与故虽乘墉而不克也不克则反反则得吉也不克乃反其所以得吉困而反则者也　墉音容〉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈彖曰柔得位得中而应乎干曰同人然则体柔居中众之所与执刚用直众所未从故近隔乎二刚未获厥志是以先号咷也居中处尊战必克胜故后笑也不能使物自归而用其强直故必须大师克之然后相遇也　号户羔反咷道刀反〉象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也上九同人于郊无悔〈郊者外之极也处同人之时最在于外不获同志而远于内争故虽无悔吝亦未得其志〉象曰同人于郊志未得也〈凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为它灾是以同人不弘刚健之爻皆至用师也〉
　　䷍〈干下离上〉大有元亨〈不大通何由得大有乎大有则必元亨矣〉彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大有之义也〉其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨〉象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命〈大有包容之象也故遏恶善成物之美顺夫天徳休物之命　遏于葛反又音谒休虚虬反〉初九无交害匪咎艰则无咎〈以夫刚健为大有之始不能履中满而不溢术斯以往后害必至其欲匪咎艰则无咎也〉象曰大有初九无交害也九二大车以载〈任重而不危〉有攸往无咎〈健不违中为五所任任重不危致远不泥故可以往而无咎也　泥乃计反〉象曰大车以载积中不败也九三公用亨于天子小人弗克〈处大有之时居下体之极乘刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫此过焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也　亨许庚反〉象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭无咎〈既失其位而上近至尊之威下比分权之臣其为惧也可谓危矣唯夫有圣知者乃能免斯咎也三虽至盛五不可舍能辩斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也　彭步郎反知音智〉象曰匪其彭无咎明辩晢也〈明犹才也晢章折反〉　六五厥孚交如威如吉〈居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎〉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也上九自天祐之吉无不利〈大有丰富之世也处大有之上而不累于位志尚乎贤者也馀爻皆乘刚而巳独乘柔顺也五为信徳而巳履焉履信之谓也虽不能体柔而以刚乘柔思顺之义也居丰有之世而不以物累其心高尚其志尚贤者也爻有三徳尽夫助道故系辞具焉　易以豉反祐音又〉象曰大有上吉自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈多者用谦以为裒少者用谦以为益随物而与施不失平也　上时掌反恶乌路反好呼报反裒蒲侯反称尺证反施始豉反〉初六谦谦君子用涉大川吉〈处谦之下谦之谦者也能体谦谦其唯君子用涉大难物无害也〉象曰谦谦君子卑以自牧也〈牧养也〉六二鸣谦贞吉〈鸣者声名闻之谓也得位居中谦而正焉〉象曰鸣谦贞吉中心得也九三劳谦君子有终吉〈处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下绥劳谦匪解是以吉也　解佳卖反〉象曰劳谦君子万民服也六四无不利㧑谦〈处三之上而用谦焉则是自上下下之义也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指㧑皆谦不违则也　㧑毁皮反〉象曰无不利㧑谦不违则也六五不富以其邻利用侵伐无不利〈居于尊位用谦与顺故能不富而用其邻也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也〉象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国〈最处于外不与内政故有名而已志功未得也处外而履谦顺可以征邑国而巳　与音预〉象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉〉
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考初六鸣豫凶〈处豫之初而特得志于上乐过则淫志穷则凶豫何可鸣豫馀虑反奋方问反殷于勤反〉　象曰初六鸣豫志穷凶也六二介于石不终日贞吉〈处豫之时得位履中安夫贞正不求茍豫者也顺不茍从豫不违中是以上交不謟下交不渎明祸福之所生故不茍说辩必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣〉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔〈居下体之极处两卦之际履非其位承动豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉迟而不从豫之所疾位非所据而以从豫进退离悔宜其然矣　盱香于反〉象曰盱豫有悔位不当也九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈处豫之时居动之始独体阳爻众阴所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋盍疾也盍合也簪疾也　盍胡腊反簪侧林反〉象曰由豫大有得志太行也六五贞疾恒不死〈四以刚动为豫之主专权执制非已所乘故不敢与四争权而又居中处尊未可得亡是以必常至于贞疾恒不死而巳〉象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝无咎〈处动豫之极极豫尽乐故至于冥豫成也过豫不已何可长乎故必渝变然后无咎　冥觅经反又亡定反渝羊朱反〉象曰冥豫在上何可长也
　　䷐〈震下兊上〉随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉〈震刚而兊柔也以刚下柔动而之说乃得随也为随而不大通逆于时也相随而不为利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大通利贞得于时也得时则天下随之矣随之所施唯在于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉　说音恱〉象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈泽中有雷动说之象也物皆说随可以无为不劳明鉴故君子向晦入宴息也　向许亮反〉初九官有渝贞吉出门交有功〈居随之始上无其应无所偏系动能随时意无所主者也随不以欲以欲随宜者也故官有渝变随不失正也出门无违何所失哉〉象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也六二系小子失丈夫〈阴之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体于柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处巳上初处巳下故曰系小子失丈夫也〉象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈阴之为物以处随世不能独立必有系也虽体下卦二巳据初将何所附故舍初系四志在丈夫四俱无应亦欲于巳随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处巳下四处巳上故曰系丈夫失小子也〉象曰系丈夫志舍下也〈下谓初也〉九四随有获贞凶有孚在道以明何咎〈处说之初下据二阴三求系巳不距则获故曰随有获也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道违正者也故曰贞凶体刚居说而得民心能干其事而成其功者也虽违常义志在济物心存公诚著信在道以明其功何咎之有〉象曰随有获其义凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉〈履正居中而处随世尽随时之宜得物之诚故嘉吉也〉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈随之为体阴顺阳者也最处上极不从者也随道巳成而特不从故拘系之乃从也率土之滨莫非王臣而为不从王之所讨也故维之王用亨于西山也兊为西方山者涂之险隔也处西方而为不从故王用通于西山　拘音俱亨许庚反〉象曰拘系之上穷也〈处于上极故穷也〉
　　䷑〈㢲下艮上〉蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下〈上刚可以断制下柔可以施令　蛊音古后胡豆反〉㢲而止蛊〈既㢲又止不竞争也有事而无竞争之患故可以有为也〉蛊元亨而天下治也〈有为而大亨非天下治而何也〉利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈蛊者有事而待能之时也可以有为其在此时矣物已说随则待夫作制以定其事也进徳修业往则亨矣故元亨利涉大川也甲者创制之令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令洽而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也〉象曰山下有风蛊君子以振民育徳〈蛊者有事而待能之时也故君子以济民飬徳也〉初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈处事之首始见任者也以柔㢲之质干父之事能承先轨堪其任者也故曰有子也任为事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也当事之首是以危也能堪其事故终吉也〉象曰干父之蛊意承考也〈干事之首时有损益不可尽承故意承而巳〉九二干母之蛊不可贞〈居于内中宜干母事故曰干母之蛊也妇人之性难可全正宜屈巳刚既干且顺故曰不可贞也干不失中得中道也〉象曰干母之蛊得中道也九三干父之蛊小有悔无大咎〈以刚干事而无其应故有悔也履得其位以正干父虽小有悔终无大咎〉象曰干父之蛊终无咎也六四裕父之蛊往见吝〈体柔当位干不以刚而以柔和能裕先事者也然无其应往必不合故曰往见吝　裕羊树反〉象曰裕父之蛊往未得也六五干父之蛊用誉〈以柔处尊用中而应承先以斯用誉之道也〉象曰干父用誉承以徳也〈以柔处中不任威力也〉上九不事王侯高尚其事〈最处事上而不累于位不事王侯高尚其事者也〉象曰不事王侯志可则也
　　䷒〈兊下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也〈阳转进长阴道日消君子日长小人日忧大亨以正之义浸子鸩反长丁丈反说音恱〉至于八月有凶消不久也〈八月阳衰而阴长小人道长君子道消也故曰有凶〉象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈相临之道莫若说顺也不恃威制得物之诚故物无违也是以君子教思无穷容保民无疆也　思去声疆居良反〉初九咸临贞吉〈咸感也感应也有应于四感以临者也四履正位而已应焉志行正者也以刚感顺志行其正以斯临物正而获吉也〉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利〈有应在五感以临者也刚胜则柔危而五体柔非能同斯志者也若顺于五则刚徳不长何由得吉无不利乎全与相违则失于感应其得咸临吉无不利必未顺命也〉象曰咸临吉无不利未顺命也六三甘临无攸利既忧之无咎〈甘者佞邪说媚不正之名也履非其位居刚长之世而以邪说临物宜其无攸利也若能尽忧其危改修其道刚不害正故咎不长〉象曰甘临位不当也既忧之咎不长也六四至临无咎〈处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者也刚胜则柔危柔不失正则得无咎也〉象曰至临无咎位当也六五知临大君之宜吉〈处于尊位履得其中能纳刚以礼用建其正不忌刚长而能任之委物以能而不犯焉则聪明者竭其视听知力者尽其谋能不为而成不行而至矣大君之宜如此而巳故曰知临大君之宜吉也〉象曰大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎〈处坤之极以敦而临者也志在助贤以敦为徳虽在刚长刚不害厚故无咎也〉象曰敦临之吉志在内也
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若〈王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简略不足复观故观盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也　观官唤反盥音管荐笺练反颙鱼恭反〉彖曰大观在上〈下贱而上贵也〉顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也　忒吐得反〉象曰风行地上观先王以省方观民设教初六童观小人无咎君子吝〈处于观时而最远朝美体于阴柔不能自进无所鉴见故曰童观趣顺而已无所能为小人之道也故曰小人无咎君子处大观之时而为童观不亦鄙乎　省悉井反远袁万反朝直遥反〉象曰初六童观小人道也六二窥观利女贞〈处在于内寡所鉴见体于柔弱从顺而已犹有应焉不为全蒙所见者狭故曰窥观居内得位柔顺寡见故曰利女贞妇人之道也处大观之时居中得位不能大观广鉴窥观而已诚可丑也窥苦规反〉象曰窥观女贞亦可丑也六三观我生进退〈居下体之极处二卦之际近不比尊远不童观观风者也居此时也可以观我生进退也〉象曰观我生进退未失道也〈处进退之时以观进退之㡬未失道也〉六四观国之光利用宾于王〈居观之时最近至尊观国之光者也居近得位明习国仪者也故曰利用宾于王也　观如字或官唤反〉象曰观国之光尚宾也九五观我生君子无咎〈居于尊位为观之主宣弘大化光于四表观之极者也上之化下犹风之靡草故观民之俗以察巳道百姓有罪在予一人君子风著巳乃无咎上为化主将欲自观乃观民也〉象曰观我生观民也上九观其生君子无咎〈观我生自观其道者也观其生为民所观者也不在于位最处上极高尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不慎乎故君子徳见乃得无咎生犹动出也见贤遍反〉象曰观其生志未平也〈特处异地为众所观不为平易和光流通志未〉
　　〈平也　易以豉反尽夫观盛故观至大观在上王肃音官以观天下徐唯此一字作音官观盥而不荐观之为道而以观感风行地上观处于观时君子处大观之时及大观广鉴亦音官居观之时为观之主观之盛也从尽夫观以下并官唤反馀不出者并音官〉







　　周易注卷二
<经部,易类,周易注>



　　钦定四库全书
　　周易注卷三
　　魏　王弼　撰
　　周易上经噬嗑传第三
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱〈噬啮也嗑合也凡物之不亲由有间也物之不齐由有过也有间与过啮而合之所以通也刑克以通狱之利也　噬市制反嗑胡腊反啮研节反〉彖曰頥中有物曰噬嗑〈頥中有物啮而合之噬嗑之义也〉噬嗑而亨〈有物有间不啮不合无由亨也〉刚柔分动而明雷电合而章〈刚柔分动不溷乃明雷电并合不乱乃章皆利用狱之义溷胡困反〉　柔得中而上行虽不当位利用狱也〈谓五也能为啮合而通必有其主五则是也上行谓所之在进也凡言上行皆所之在贵也虽不当位不害用狱也　上时掌反〉象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法初九屦校灭趾无咎〈居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而巳故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也校者以木绞校者也即械也械者取其通名也　敕耻力反屦纪具反校爻教反桎章实反〉象曰屦校灭趾不行也〈过止于此〉六二噬肤灭鼻无咎〈噬啮也啮者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也乘刚而刑未尽顺道噬过其分故灭鼻也刑得所疾故虽灭鼻而无咎也肤者柔脆之物也〉象曰噬肤灭鼻乘刚也六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈处下体之极而履非其位以斯食物其物必坚岂惟坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承于四而不乘刚虽失　其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎　腊音昔〉象曰遇毒位不当也九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈虽体阳爻为阴之主履不获中而居非其位以斯噬物物亦不服故曰噬干胏也金刚也矢直也噬干胏而得刚直可以利于艰贞之吉未足以尽通理之道也　乾音干胏缁美反〉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎〈干肉坚也黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚以噬于物物亦不服故曰噬干肉也然处得尊位以柔乘刚而居于中能行其戮者也履不正而能行其戮刚胜者也噬虽不服得中而胜故曰噬干肉得黄金也巳虽不正而刑戮得当故虽贞厉而无咎也〉象曰贞厉无咎得当也上九何校灭耳凶〈处罚之极恶积不改者也罪非所惩故刑及其首至于灭耳及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉　何何可反又音何亦作荷〉象曰何校灭耳聦不明也〈聪不明故不虑恶积至于不可解也〉
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈刚柔不分文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也柔来文刚居位得中是以亨干之九二分居上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往　贲彼伪反上时掌反〉天文也〈刚柔交错而成文焉天之文也〉文明以止人文也〈止物不以威武而以文明人之文也〉观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈解天之文则时变可知也解人之文则化成可为也〉象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈处贲之时止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折狱折之舌反〉初九贲其趾舍车而徒〈在贲之始以刚处下居于无位弃于不义安夫徒步以从其志者也故餙其趾舍车而徒义弗乘之谓也　舍音舍〉象曰舍车而徒义弗乘也六二贲其须〈得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者也须之为物上附者也循其所履以附于上故曰贲其须也〉象曰贲其须与上兴也九三贲如濡如永贞吉〈处下体之极居得其位与二相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其餙又得其润故曰贲如濡如也永保其贞物莫之陵故曰永贞吉也　濡如臾反〉象曰永贞之吉终莫之陵也六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾〈有应在初而阂于三为已宼难二志相感不获通亨欲静则失初之应欲进则惧三之难故或餙或素内怀疑惧也鲜洁其马翰如以待虽履正位未敢果其志也三为刚猛未可轻犯匪宼乃婚终无尤也　皤音婆翰户旦反又寒案反媾古豆反阂五戴反难乃旦反〉象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈处得尊位为餙之主餙之盛者也施餙于物其道害也施餙丘园盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也　戋在干反又音笺〉象曰六五之吉有喜也上九白贲无咎〈处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也以白为饰而无患忧得志者也〉象曰白贲无咎上得志也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈坤顺而艮止也所以顺而止之不敢以刚止者以观其形象也强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也　剥邦角反长丁丈反〉象曰山附于地剥上以厚下安宅〈厚下者床不见剥也安宅者物不失处也厚下安宅治剥之道也　处昌吕反〉初六剥床以足蔑贞凶〈床者人之所以安也剥床以足犹云剥床之足也蔑犹削也剥床之足灭下之道也下道始灭刚殒柔长则正削而凶来也　蔑莫结反〉象曰剥床以足以灭下也六二剥床以辨蔑贞凶〈蔑犹甚极之辞也辨者足之上也剥道浸长故剥其辨也稍近于床转欲灭物之所处长柔而削正以斯为徳物所弃也　辨音办郑符勉反〉象曰剥床以辨未有与也六三剥之无咎〈与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎〉象曰剥之无咎失上下也〈三上下各有二阴而三独应于阳则失上下也〉六四剥床以肤凶〈初二剥床民所以安未剥其身也至四剥道浸长床既剥尽以及人身小人遂盛物将失身岂唯削正靡所不凶〉象曰剥床以肤切近灾也六五贯鱼以宫人宠无不利〈处剥之时居得尊位为剥之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能施宠小人于宫人而巳不害于正则所宠虽众终无尤也贯鱼谓此众阴也骈头相次似贯鱼也　贯古乱反骈薄田反〉象曰以宫人宠终无尤也上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈处卦之终独全不落故果至于硕而不见食也君子居之则为民覆荫小人用之则剥下所庇也　舆音馀庐力居反〉象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾〈入则为反出则长故无疾疾犹病也　反复音福〉朋来无咎〈朋谓阳也〉反复其道七日来复〈阳气始剥尽至来复时凡七日〉天行也〈以天之行反复不过七日复之不可远也〉利有攸往刚长也〈往则小人道消也〉复其见天地之心乎〈复者反本之谓也天地以本为心者也凡动息则静静非对动者也语息则默默非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若其以有为心则异类未获具存矣〉象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈方事也冬至阴之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止事复则无事也〉初九不远复无袛悔元吉〈最处复初始复者也复之不速遂至迷凶不远而复几悔而反以此修身患难远矣错之于事其殆庶㡬乎故元吉也　祗音支〉象曰不远之复以修身也六二休复吉〈得位处中最比于初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也　休虚虬反〉象曰休复之吉以下仁也六三频复厉无咎〈频频蹙之貌也处下体之终虽愈于上六之迷已去复远矣是以蹙也蹙而求复未至于迷故虽危无咎也复道宜速戚而乃复义虽无咎它来难保〉象曰频复之厉义无咎也六四中行独复〈四上下各有二阴而处厥中履得其位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯故曰中行独复也〉象曰中行独复以从道也六五敦复无悔〈居厚而履中居厚则无怨履中则可以自考虽不足以及休复之吉守厚以复悔可免也〉象曰敦复无悔中以自考也上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈最处复后是迷者也以迷求复故曰迷复也用之行师难用有克也终必大败用之于国则反乎君道也大败乃复量斯势也虽复十年修之犹未能征也　𤯝生领反下卦同〉象曰迷复之凶反君道也
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内〈谓震也　妄亡亮反〉动而健〈震动而乾健也〉刚中而应〈谓五也〉大亨以正天之命也〈刚自外来而为主于内动而愈健刚中而应威刚方正私欲不行何可以妄使有妄之道灭无妄之道成非大亨利贞而何刚自外来而为主于内则柔邪之道消矣动而愈健则刚直之道通矣刚中而应则齐明之徳著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正则有眚而不利有攸往也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈匪正有眚不求改以从正而欲有所往居不可以妄之时而欲以不正有所往将欲何之天命之所不祐行矣哉　佑音又〉象曰天下雷行物与无妄〈与辞也犹皆也天下雷行物皆不可以妄也〉先王以茂对时育万物〈茂盛也物皆不敢妄然后万物乃得各全其性对时育物莫盛于斯也〉初九无妄往吉〈体刚处下以贵下贱行不犯妄故往得其志〉象曰无妄之往得志也六二不耕获不菑畬则利有攸往〈不耕而获不获菑而畬代终巳成而不而造也不擅其美乃尽臣道故利有攸往檴黄郭反菑侧其反畬音馀〉　象曰不耕获未冨也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈以阴居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也牛者稼穑之资也二以不耕而获利有攸往而三为不顺之行故或繋之牛是有司之所以为获彼人之所以为灾也故曰行人之得邑人之灾也　行违及之行下孟反〉象曰行人得牛邑人灾也九四可贞无咎〈处无妄之时以阳居阴以刚乘柔履于谦顺比近至尊故可以任正固有所守而无咎也〉象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜〈居得尊位为无妄之主者也下皆无妄害非所致而取药焉疾之甚也非妄之灾勿治自复非妄而药之则凶故曰勿药有喜〉象曰无妄之药不可试也〈药攻有妄者也而反攻无妄故不可试也〉上九无妄行有眚无攸利〈处不可妄之极唯宜静保其身而已故不可以行也〉象曰无妄之行穷之灾也
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实煇光日新其徳〈凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能煇光日新其徳者唯刚健笃实也　畜敕六反厌于艳反〉刚上而尚贤〈谓上九也处上而大通刚来而不距尚贤之谓也〉能止健大正也〈健莫过干而能止之非夫大正未之能也〉不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈有大畜之实以之养贤令贤者不家食乃吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利涉大川也　令力呈反〉象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈物之可畜于怀令徳不散尽于此也　识如字刘作志行下孟反〉初九有厉利巳〈四乃畜巳未可犯也故进则有厉巳则利也　巳夷止反或音纪〉象曰有厉利巳不犯灾也〈处健之始未果其健者故能利巳〉九二舆说輹〈五处畜盛未可犯也遇斯而进故舆说輹也居得其中能以其中不为冯河死而无悔遇难能止故无尤也　舆音馀说吐活反輹音服又音福〉象曰舆说輹中无尤也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈凡物极则反故畜极则通初二之进值于畜盛故不可以升至于九三升于上九而上九处天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋故曰良马逐也履当其位进得其时之乎通路不忧险厄故利艰贞也闲阂也卫护也进得其时虽涉艰难而无患也舆虽遇闲而故卫也与上合志故利有攸往也〉象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉〈处艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止刚刚不敢犯抑锐之始以息强争岂唯独利乃将有喜也牿古毒反〉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉〈豕牙横猾刚暴难制之物谓二也五处得尊位为畜之主二刚而进能豮其牙柔能制健禁暴抑盛岂唯能固其位乃将有庆也　豮符云反刘云豕去势曰豮〉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢亨〈处畜之极畜极则通大畜以至于大亨之时何辞也犹云何畜乃天之衢亨也　何音河又音贺衢其俱反〉象曰何天之衢道大行也
　　䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食〈言语饮食犹慎而节之而况其馀乎　頥以之反养如字〉初九舍尔灵龟观我朵頥凶〈朵頥者嚼也以阳处下而为动始不能令物由巳养动而求养者也夫安身莫若不竞修巳莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其徳而舍其灵龟之明兆羡我朵頥而躁求离其致养之至道窥我宠䘵而竞进凶莫甚焉　舍音舍朵多果反动也〉象曰观我朵頥亦不足贵也六二颠頥拂经于丘頥征凶〈养下曰颠拂违也经犹义也丘所履之常也处下体之中无应于上反而养初居下不奉上而反养下故曰颠頥拂经于丘也以此而养未见其福也以此而行未见有与故曰頥征凶　颠丁田反拂符弗反〉象曰六二征凶行失类也〈类皆上养而二处下养初〉六三拂頥贞凶十年勿用无攸利〈履夫不正以养于上纳上以謟者也拂养正之义故曰拂頥贞凶也处頥而为此行十年见弃者也立行于斯无施而利〉象曰十年勿用道大悖也六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈体属上体居得其位而应于初以上养下得頥之义故曰颠頥吉也下交不可以凟故虎视眈眈威而不猛不恶而严养徳施贤何可有利故其欲逐逐尚敦实也修此二者然后乃得全其吉而无咎观其自养则履正察其所养则养阳頥爻之贵斯为盛矣悖布内反视市志反眈丁南反〉象曰颠頥之吉上施光也六五拂经
　　居贞吉不可涉大川〈以阴居阳拂頥之义也行则失类故宜居贞也无应于下而比于上故可守贞从上得頥之吉虽得居贞之吉处頥违谦难未可涉也〉象曰居贞之吉顺以从上也上九由頥厉吉利涉大川〈以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗于阳也故莫不由之以得其养故曰由頥为众阴之主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之义贵而无位是以厉也高而有民是以吉也为养之主物莫之违故利涉大川也〉象曰由頥厉吉大有庆也
　　䷛〈㢲下兊上〉大过〈音相过之过〉栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也〈大者乃能过也　栋丁贡反桡乃教反〉栋桡本末弱也〈初为本而上为末也〉刚过而中〈谓二也居阴过也处二中也拯弱兴衰不失其中也〉㢲而说行〈㢲而说行以此救难难乃济也　说音恱〉利有攸往乃亨〈危而弗持则将安用故往乃亨〉大过之时大矣哉〈是君子有为之时也〉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈此所以为大过非凡所及也　遁徒逊反〉初六藉用白茅无咎〈以柔处下过而可以无咎其唯慎乎　藉在夜反〉象曰藉用白茅柔在下也九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈稊者杨之秀也以阳处阴能过其本而救其弱者也上无其应心无特吝处过以此无衰不济也故能令枯杨更生稊老夫更得少妻拯弱兴衰莫盛斯爻故无不利也老过则枯小过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣过以相与之谓也大过至衰而巳至壮以至壮辅至衰应斯义也　稊徒稽反夫如字〉象曰老夫女妻过以相与也九三栋桡凶〈居大过之时处下体之极不能救危拯弱以隆其栋而以阳处阳自守所居又应于上系心在一宜其淹溺而凶衰也〉象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝〈体属上体以阳处阴能拯其弱不为下所桡者也故栋隆吉也而应在初用心不弘故有它吝也〉象曰栋隆之吉不桡乎下也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈处得尊位而以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡故能生华不能生稊能得夫不能得妻处栋桡之世而为无咎无誉何可长哉故生华不可久士夫诚可丑也　华如字又音花誉音预又音馀〉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也上六过涉灭顶凶无咎〈处大过之极过之甚也渉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也　顶都冷反〉象曰过涉之凶不可咎也〈虽凶无咎不害义也〉
　　䷜〈坎下坎上〉习坎〈坎险陷之名也习谓便习之　坎苦感反便婢面反〉有孚维心亨〈刚正在内有孚者也阳不外发而在乎内心亨者也〉行有尚〈内亨外暗内刚外顺以此行险行有尚也〉彖曰习坎重险也〈坎以险为用故特名曰重险言习坎者习乎重险也　重直龙反〉水流而不盈行险而不失其信〈险峭之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险而不失其信者习险之谓也　峭七妙反〉维心亨乃以刚中也行有尚往有功也〈便习于坎而之坎地尽坎之宜故往必有功也〉天险不可升也〈不可得升故得保其威尊〉地险山川丘陵也〈有山川丘陵故物得以保全也〉王公设险以守其国〈国之为卫恃于险也言自天地以下莫不须险也〉险之时用大矣哉〈非用之常用有时也〉象曰水洊至习坎〈重险县绝故水洊至也不以坎为隔绝相仍而至习乎坎也洊在荐反〉君子以常徳行习教事〈至险未夷教不可废故以常徳行而习教事也习于坎然后乃能不以险难为困而徳行不失常也故则夫习坎以常徳行而习教事也　行下孟反〉初六习坎入于坎窞凶〈习坎者习为险难之事也最处坎底入坎窞者也处重险而复入坎底其道凶也行险而不能自济习坎而入坎窞失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶也　窞徒坎反坎底也〉象曰习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得〈履失其位故曰坎上无应援故曰有险坎而有险未能出险之中也处中而与初三相得故可以求小得也初三未足以为援故曰小得也〉象曰求小得未出中也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈既履非其位而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者枝而不安之谓也出则无之处则无安故曰险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而巳　枕针鸩反〉象曰来之坎坎终无功也六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也　簋音轨缶方有反牖音酉〉象曰樽酒簋贰刚柔际也〈刚柔相比而相亲焉际之谓也〉九五坎不盈祇既平无咎〈为坎之主而无应辅可以自佐未能盈坎者也坎之不盈则险不尽矣祇辞也为坎之主尽平乃无咎故曰祗既平无咎也说既平乃无咎明九五未免于咎也　祇音支又祁支反〉象曰坎不盈中未大也上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈险峭之极不可升也严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得自修三岁乃可以求复故曰三岁不得凶也　徽许韦反𬙊音墨三股曰徽　　两股曰𬙊皆索名寘之豉反丛才公反〉象曰上六失道凶三岁也
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨〈离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨故曰利贞亨也〉畜牝牛吉〈柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也畜许六反牝频忍反〉彖曰离丽也〈丽犹著也各得所著之宜　著直略反〉日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈柔著于中正乃得通也柔通之吉极于畜牝牛不能及刚猛也　重直龙反〉象曰明两作离大人以继明照于四方〈继谓不绝也明照相继不绝旷也〉初九履错然敬之无咎〈错然者警慎之貌也处离之始将进而盛未在既济故宜慎其所履以敬为务辟其咎也　错七各反又七路反〉象曰履错之敬以辟咎也六二黄离元吉〈居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也〉象曰黄离元吉得中道也九三日𣅳之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶〈嗟忧叹之辞也处下离之终明在将没故曰日昊之离也明在将终若不委之于人养志无为则至于耋老有嗟凶矣故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶也　昊本作反耋田节反〉象曰日昊之离何可久也九四突如其来如焚如死如弃如〈处于明道始变之际昏而始晓没而始出故曰𦊅如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违离之义无应无承众所不容故曰弃如也　突徒忽反〉象曰突如其来如无所容也六五出涕沱若戚嗟若吉〈履非其位不胜所履以柔乘刚不能制下下刚而进将来害巳忧伤之深至于沱嗟也然所丽在尊四为逆首忧伤至深众之所助故乃沱嗟而获吉也　出如字又尺逐反涕他米反沱徒河反戚千寂反〉象曰六五之吉离王公也上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈离丽也各得安其所丽谓之离处离之极离道巳成则除其非类以去民害王用出征之时也故必有嘉折首获匪其丑乃得无咎也　离音丽拆之舌反〉象曰王用出征以正邦也










　　周易注卷三



　　钦定四库全书
　　周易注卷四　　　　　　　魏　王弼　撰周易下经咸传第四
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与〈是以亨也　取音娶下同〉止而说〈故利贞也说音恱〉男下女〈取女吉也〉是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生〈二气相与乃化生也〉圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈天地万物之情见于所感也凡感之为道不能感非类者也故引取女以明同类之义也同类而不相感应以其各亢所处也故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也　见于音现〉象曰山上有泽咸君子以虚受人〈以虚受人物乃感应〉初六咸其拇〈处咸之初为感之始所感在末故有志而巳如其本实未至伤静　拇茂后反足大指〉象曰咸其拇志在外也〈四属外卦〉六二咸其腓凶居吉〈咸道转进离拇升腓腓体动躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居则吉矣处不乘刚故可以居而获吉　腓房非反离力智反〉象曰虽凶居吉顺不害也〈阴而为居顺之道也不躁而居顺不害也〉九三咸其股执其随往吝〈股之为物随足者也进不能制动退不能静处所感在股志在随人者也志在随人所执亦以贱矣用斯以往吝其宜也　股音古〉象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈处上卦之初应下卦之始居体之中在股之上二体始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之于正则至于害故必贞然后乃吉吉然后乃得亡其悔也始在于感未尽感极不能至于无思以得其党故有憧憧往来然后朋从其思也　憧昌容反又音童音钟〉象曰贞吉悔亡未感害也〈未感于害故可正之得悔亡也〉憧憧往来未光大也九五咸其脢无悔〈脢者心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而已　脢武杯反又音每背脊肉也又音灰〉象曰咸其脢志末也上六咸其辅颊舌〈咸道转末故在口舌言语而已〉象曰咸其辅颊舌滕口说也〈辅颊舌者所以为语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也　滕徒登反〉
　　䷟〈巽上震下〉恒亨无咎利贞〈恒而亨以济三事也恒之为道亨乃无咎也恒通无咎乃利正也　恒如字久也〉利有攸往〈各得所恒修其常道终则有始往而无违故利有攸往也〉彖曰恒久也刚上而柔下〈刚尊柔卑得其序也〉雷风相与〈长阳长阴能相成也〉巽而动〈动无违也〉刚柔皆应〈不孤媲也〉恒〈皆可久之道〉恒亨无咎利贞久于其道也〈道得所久则常通无咎而利贞也〉天地之道恒久而不已也〈得其所久故不已也〉利有攸往终则有始也〈得其常道故终则复始往无穷极〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成〈言各得其所恒故皆能长久〉观其所恒而天地万物之情可见矣〈天地万物之情见于所恒也〉象曰雷风恒〈长阳长阴合而相与可久之道也〉君子以立不易方〈得其所久故不易也〉初六浚恒贞凶无攸利〈处恒之初最处卦底始求深者也求深穷底令物无馀蕴渐以至此物犹不堪而况始求深者乎以此为恒凶正害徳无施而利也　浚荀闰反〉象曰浚恒之凶始求深也九二悔亡〈虽失其位恒位于中可以消悔也〉象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞贞吝〈处三阳之中居下体之上处上体之下上不全尊下不全卑中不在体体在乎恒而分无所定无恒者也徳行无恒自相违错不可致诘故或承之羞也施德于斯物莫之纳鄙贱甚矣故曰贞吝也〉象曰不恒其徳无所容也九四田无禽〈恒于非位虽劳无获也〉象曰久非其位安得禽也六五恒其徳贞妇人吉夫子凶〈居得尊位为恒之主不能制义而系应在二用心专贞从唱而已妇人之吉夫子之凶也〉象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒凶〈夫静为躁君安为动主故安者上之所处也静者可久之道也处卦之上居动之极以此为恒无施而得也　振之刃反〉象曰振恒在上大无功也
　　䷠〈艮下干上〉遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也〈遁之为义遁乃通也遁徒巽反〉刚当位而应与时行也〈谓五也刚当位而应非否亢也遁不否亢能与〉
　　〈时行也　否备鄙反〉小利贞浸而长也〈阴道欲浸而长正道亦未全灭故小利贞也　浸子鸩反长丁丈反〉遁之时义大矣哉象曰天下有山遁〈天下有山阴长之象〉君子以远小人不恶而严初六遁尾厉勿用有攸往〈遁之为义辟内而之外者也尾之为物最在体后者也处遁之时不往何灾而为遁尾祸所及也危至而后求行难可免乎厉则勿用有攸往也　远袁万反辟音避〉象曰遁尾之厉不往何灾也六二执之用黄牛之革莫之胜说〈居内处中为遁之主物皆遁已何以固之若能执乎理中厚顺之道以固之也则莫之胜解　胜升证反又音升说如字〉象曰执用黄牛固志也九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈在内近二以阳附阴宜遁而系故曰系遁遁之为义宜远小人以阳附阴系于所在不能远害亦已惫矣宜其屈辱而危厉也系于所在畜臣妾可也施于大事凶之道也　系古诣反〉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九四好遁君子吉小人否〈处于外而有应于内君子好遁故能舍之小人系恋是以否也　好呼报反否音鄙徐方有反又备鄙反〉象曰君子好遁小人否也九五嘉遁贞吉〈遁而得正反制于内小人应命率正其志不恶而严得正之吉遁之嘉也〉象曰嘉遁贞吉以正志也上九肥遁无不利〈最处外极无应于内超然绝志心无疑顾忧患不能累矰缴不能及是以肥遁无不利也　缴章略反〉象曰肥遁无不利无所疑也
　　䷡〈干下震上〉大壮利贞彖曰大壮大者壮也〈大者谓阳爻小道将灭大者获正故利贞也〉刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈天地之情正大而已矣弘正极大则天地之情可见矣〉象曰雷在天上大壮〈刚以动也〉君子以非礼弗履〈壮而违礼则凶凶则失壮也故君子以大壮而顺礼也〉初九壮于趾征凶有孚〈夫得大壮者必能自终成也未有陵犯于物而得终其壮者在下而壮故曰壮于趾也居下而用刚壮以斯而进穷凶可必也故曰征凶有孚〉象曰壮于趾其孚穷也〈言其信穷〉九二贞吉〈居得中位以阳居阴履谦不亢是以贞吉〉象曰九二贞吉以中也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈处健之极以阳处阳用其壮者也故小人用之以为壮君子用之以为罗已者也贞厉以壮虽复羝羊以之触藩能无羸乎　羝音低羖羊也触处六反藩方袁反羸律悲反〉象曰小人用壮君子罔也九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈下刚而进将有忧虞而以阳处阴行不违谦不失其壮故得贞吉而悔亡也已得其壮而上阴不罔已路故藩决不羸也壮于大舆之輹无有能说其輹者可以往也　决音穴舆音馀輹音福说吐活反〉象曰藩决不羸尚往也六五丧羊于易无悔〈居于大壮以阳处阳犹不免咎而况以阴处阳以柔乘刚者乎羊壮也必丧其羊失其所居也能丧壮于易不于险难故得无悔二履贞吉能干其任而已委焉则得无悔委之则难不至居之则敌寇来故曰丧羊于易　丧息浪反易以豉反〉象曰丧羊于易位不当也上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈有应于三故不能退惧于刚长故不能遂持疑犹豫志无所定以斯决事未见所利虽处刚长刚不害正茍定其分固志在一以斯自处则忧患消亡故曰艰则吉也〉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行〈凡言上行者所之在贵也　蕃音烦昼竹又反三息暂反上时掌反凡上行并同〉是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈康美之名也顺以著明臣之道也柔进而上行物所与也故得锡马而蕃庶以讼受服则终朝三禠柔进受竉则一昼三接也著直略反下著明同禠敕纸反〉　象曰明出地上晋君子以自昭明徳〈以顺著明自显之道〉初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈处顺之初应明之始明顺之徳于斯将隆进明退顺不失其正故曰晋如摧如贞吉也处卦之始功业未著物未之信故曰罔孚方践卦始未至履位以此为足自丧其长者也故必裕之然后无咎　摧罪雷反著张虑反丧息浪反〉象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈未得履位未受命也〉六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈进而无应其徳不昭故曰晋如愁如居中得位履顺而正不以无应而回其志处悔能致其诚者也修徳以斯闻乎幽昧得正之吉也故曰贞吉母者处内而成徳者也鸣鹤在阴则其子和之立诚于暗暗亦应之故其初愁如履贞不回则乃受兹大福于其王母也　愁状由反郑子小反〉象曰受兹介福以中正也六三众允悔亡〈处非其位悔也志在上行与众同信顺而丽明故得悔亡也〉象曰众允之志上行也九四晋如鼫鼠贞厉〈履非其位上承于五下据三阴履非其位人负且乘无业可安志无所据以斯为进正之危也进如鼫鼠无所守也　鼫音石子夏𫝊作硕鼠〉象曰鼫鼠贞厉位不当也六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈柔得尊位阴为明主能不用察不代下任也故虽不当位能消其悔失得勿恤各有其司术斯以往无不利也〉象曰失得勿恤往有庆也上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝〈处进之极过明之中明将夷焉已在乎角而犹进之非亢如何失夫道化无为之事必须攻伐然后服邑危乃得吉吉乃无咎用斯为正亦以贱矣〉象曰维用伐邑道未光也
　　䷣〈离下坤上〉明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅众〈莅众显明蔽卫百姓者也故以蒙养正以明夷莅众　难乃旦反卦内同莅履二反〉用晦而明〈藏明于内乃得明也显明于外巧所辟也　辟音避下同〉初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈明夷之主在于上六上六为至暗者也初处卦之始最远于难也远难过甚明夷远遁绝迹匿形不由轨路故曰明夷于飞怀惧而行行不敢显故曰垂其翼也尚义而行故曰君子于行也志急于行饥不遑食故曰三日不食也殊类过甚以斯适人人必疑之故曰有攸往主人有言远袁万反〉象曰君子于行义不食也六二明夷夷于左股用拯马壮吉〈夷于左股示行不能壮也以柔居中用夷其明进不殊类退不近难不见疑惮顺以则也故可用拯马而壮吉也不垂其翼然后乃免也　股音古〉象曰六二之吉顺以则也〈顺之以则故不见疑〉九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈处下体之上居文明之极上为至晦入地之物也故夷其明以获南狩得大首也南狩者发其明也既诛其主将正其民民之迷也其日固已久矣化宜以渐不可速正故曰不可疾贞　狩手又反〉象曰南狩之志乃大得也〈去暗主也去羌吕反〉　六四入于左腹获明夷之心于出门庭〈左者取其顺也入于左腹得其心意故虽近不危虽时辟难门庭而已能不逆忤也〉象曰入于左腹获心意也六五箕子之明夷利贞〈最近于晦与难为比险莫如兹而在斯中犹暗不能没明不可息正不忧危故利贞也〉象曰箕子之贞明不可息也上六不明晦初登于天后入于地〈处明夷之极是至晦者也本其初也在乎光照转至于晦遂入于地〉象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞〈家人之义各自修一家之道不能知家外他人之事也统而论之非元亨利君子之贞故利女贞其正在家内而已〉彖曰家人女正位乎内〈谓二也〉男正位乎外〈谓五也家人之义以内为本故先说女也〉男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣象曰风自火出家人〈由内以相成炽也〉君子以言有物而行有恒〈家人之道修于近小而不妄也故君子以言必有物而口无择言行必有恒而身无择行　行下孟反〉初九闲有家悔亡〈凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初为家人之始故宜必以闲有家然后悔亡也〉象曰闲有家志未变也六二无攸遂在中馈贞吉〈居内处中履得其位以阴应阳尽妇人之正义无所必遂职乎中馈巽顺而已是以贞吉也　馈巨愧反〉象曰六二之吉顺以巽也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈以阳处阳刚严者也处下体之极为一家之长者也行与其慢宁过乎恭家与其渎宁过乎严是以家人虽嗃嗃悔厉犹得其道妇子嘻嘻乃失其节也　嗃呼落反嘻喜悲反〉象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也六四富家大吉〈能以其富顺而处位故大吉也若但能富其家何足为大吉体柔居巽履得其位明于家道以近至尊能富其家也〉象曰富家大吉顺在位也九五王假有家勿恤吉〈假至也履正而应处尊体巽王至斯道以有其家者也居于尊位而明于家道则下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇六亲和睦交相爱乐而家道正正家而天下定矣故王假有家则勿恤而吉　假更白反〉象曰王假有家文相爱也上九有孚威如终吉〈处家人之终居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚凡物以猛为本者则患在寡恩以爱为本者则患在寡威故家人之道尚威严也家道可终唯信与威身得威敬人亦如之反之于身则知施于人也〉象曰威如之吉反身之谓也
　　䷥〈兊下离上〉睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉〈事皆相违害之道也何由得小事吉以有此三徳也　睽苦圭反上时掌反下同说音恱〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈睽离之时非小人之所能用也〉象曰上火下泽睽君子以同而异〈同于通理异于职事〉初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈处睽之初居下体之下无应独立悔也与四合志故得悔亡马者必显之物处物之始乖而丧其马物莫能同其私必相显也故勿逐而自复也时方乖离而位乎穷下上无应可援下无懽可恃显徳自异为恶所害故见恶人乃得免咎也　丧息浪反〉象曰见恶人以辟咎也九二遇主于巷无咎〈处睽失位将无所安然五亦失位俱求其党出门同趣不期而遇故曰遇主于巷也处睽得援虽失其位未失道也　辟音避巷户绛反〉象曰遇主于巷未失道也六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终〈凡物近而不相得则凶处睽之时履非其位以阴居阳以柔乘刚志在于上而不和于四二应于五则近而不相比故见舆曵舆曵者履非其位失所载也其牛掣者滞隔所在不获进也其人天且劓者四从上取二从下取而应在上九执志不回初虽受困终获刚助　曵以制反掣昌逝反劓鱼器反截鼻也〉象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈无应独处五自应二三与已睽故曰睽孤也初亦无应特立处睽之时俱在独立同处体下同志者也而巳失位比于三五皆与已乖处无所安故求其畴类而自托焉故曰遇元夫也同志相得而无疑焉故曰交孚也虽在乖隔志故得行故虽危无咎　夫如字〉象曰交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈非位悔也有应故亡厥宗谓二也噬肤者啮柔也三虽比二二之所噬非妨已应者也以斯而往何咎之有往必合也　噬市制反〉象曰厥宗噬肤往有庆也上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉〈处睽之极睽道未通故曰睽孤已居炎极三处泽盛睽之极也以文明之极而观至秽之物睽之甚也豕而负涂秽莫过焉至睽将合至殊将通恢诡谲怪道将为一未至于洽先见殊怪故见豕负涂甚可秽也见鬼盈车吁可怪也先张之弧将攻害也后说之弧睽怪通也四剠其应故为寇也睽志将通匪寇婚媾往不失时睽疑亡也贵于遇雨和阴阳也阴阳既和群疑亡也　弧音胡说吐活反媾古豆反谲古穴反剠其京反〉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利东北〈西南地也东北山也以难之平则难解以难之山则道穷　蹇纪免反难乃旦反卦内及解卦皆同解音蟹上六注同〉利见大人〈往则济也〉贞吉〈爻皆当位各履其正居难履正正邦之道也正道未否难由正济故贞吉也遇难失正吉可得乎　否备鄙反〉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈蹇难之时非小人之所能用也知音智〉象曰山上有水蹇〈山上有水蹇难之象〉君子以反身修徳〈除难〉
　　〈莫若反身修徳〉初六往蹇来誉〈处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉〉象曰往蹇来誉宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故〈处难之时履当其位居不失中以应于五不以五在难中私身远害执心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行义以存其上处蹇以此未见其尤也〉象曰王臣蹇蹇终无尤也九三往蹇来反〈进则入险来则得位故曰往蹇来反为下卦之主是内之所恃也〉象曰往蹇来反内喜之也六四往蹇来连〈往则无应来则乘刚往来皆难故曰往蹇来连得位履正当其本实虽遇于难非妄所招也　连力善反郑如字〉象曰往蹇来连当位实也九五大蹇朋来〈处难之时独在险中难之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中执徳之长不改其节如此则同志者集而至矣故曰朋来也〉象曰大蹇朋来以中节也上六往蹇来硕吉利见大人〈往则长难来则难终难终则众难皆济志大得矣故曰往蹇来硕吉险夷难解大道可兴故曰利见大人也　长丁丈反〉象曰往蹇来硕志在内也〈有应在内往则失之来则志获志在外也〉利见大人以从贵也
　　䷧〈坎下震上〉解利西南〈西南众也解难济险利施于众也亦不困于东北故不言不利东北也　解音蟹〉无所往其来复吉有攸往夙吉〈未有善于解难而迷于处安也解之为义解难而济厄者也无难可往以解来复则不失中有难而往则以速为吉也无难则能复其中有难则能济其厄也〉彖曰解险以动动而免乎险解〈动乎险外故谓之免免险则解故谓之解〉解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼〈天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲坼也　坼敕宅反否备鄙反〉解之时大矣哉〈无所而不释也难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽隐故不曰义〉象曰雷雨作解君子以赦过宥罪初六无咎〈解者解也屯难盘结于是乎解也处蹇难始解之初在刚柔始散之际将赦罪厄以夷其险处此之时不烦于位而无咎也〉象曰刚柔之际义无咎也〈或有过咎非其理也义犹理也〉九二田获三狐得黄矢贞吉〈狐者隐伏之物也刚中而应为五所任处于险中知险之情以斯解物能获隐伏也故曰田获三狐也黄理中之称也矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之实能全其正者也故曰田获三狐得黄矢贞吉也　解佳买反凡解难解而解其同〉象曰九二贞吉得中道也六三负且乘致寇至贞吝〈处非其位履非其正以附于四用夫柔邪以自媚者也乘二负四以容其身寇之来也自巳所致虽幸而免正之所贱也　乘如字王绳证反〉象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也九四解而拇朋至斯孚〈失位不正而比于三故三得附之为其拇也三为之拇则失初之应故解其拇然后朋至而信矣　拇茂后反〉象曰解而拇未当位也六五君子维有解吉有孚于小人〈居尊履中而应乎刚可以有解而获吉矣以君子之道解难释险小人虽暗犹知服之而无怨矣故曰有孚于小人也　维有解音蟹〉象曰君子有解小人退也上六公用射隼于高墉之上获之无不利〈初为四应二为五应三不应上失位负乘处下体之上故曰高墉墉非隼之所处高非三之所履上六居动之上为解之极将解荒悖而除秽乱者也故用射之极而后动成而后举故必获之而无不利也　射食亦反隼荀尹反墉音容〉象曰公用射隼以解悖也　〈解佳买反〉
　　䷨〈兊下艮上〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行〈艮为阳兊为阴凡阴顺于阳者也阳止于上阴说而顺损下益上上行之义也　损孙本反簋音轨享香两反上行时掌反凡上行皆同〉损而有孚元吉无咎可贞利有攸往〈损之为道损下益上损刚益柔也损下益上非补不足也损刚益柔非长君子之道也为损而可以获吉其惟有孚乎损而有孚则元吉无咎而可正利有攸往矣损刚益柔不以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则何咎而可正虽不能拯济大难以斯有往物无距也　长丁丈反〉曷之用〈曷辞也曷之用言何用丰为也〉二簋可用享〈二簋质簿之器也行损以信虽二簋而可用享〉二簋应有时〈至约之道不可常也〉损刚益柔有时〈下不敢刚贵于上行损刚益柔之谓也刚为徳长损之不可以为常也〉损益盈虚与时偕行〈自然之质各定其分短者不为不足长者不为有馀损益将何加焉非道之常故必与时偕行也〉象曰山下有泽损〈山下有泽损之象也〉君子以惩忿窒欲〈可损之善莫善忿欲也　惩直升反忿芳粉反窒珍栗反〉初九已事遄往无咎酌损之〈损之为道损下益上损刚益柔以应其时者也居于下极损刚奉柔则不可以逸处损之始则不可以盈事已则往不可宴安乃获无咎也刚以奉柔虽免乎咎犹未亲也故既获无咎复自酌损乃得合志也遄速也已音以遄市专反〉象曰已事遄往尚合志也〈尚合于志故速往也〉九二利
　　贞征凶弗损益之〈柔不可全益刚不可全削下不可以无正初九巳损刚以顺柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉故不可遄往而利贞也进之乎柔则凶矣故曰征凶也故九二不损而务益以中为志也〉象曰九二利贞中以为志也六三三人行则损一人一人行则得其友〈损之为道损下益上其道上行三人谓自六三已上三阴也三阴并行以承于上则上失其友内无其主名之曰益其实乃损故天地相应乃得化淳男女匹配乃得化生阴阳不对生可得乎故六三独行乃得其友三阴俱行则必疑矣〉象曰一人行三则疑也六四损其疾使遄有喜无咎〈履得其位以柔纳刚能损其疾也疾何可久故速乃有喜损疾以离其咎有喜乃免故使速乃有喜有喜乃无咎也　离力智反〉象曰损其疾亦可喜也六五或益之十朋之龟弗克违元吉〈以柔居尊而为损道江海处下百谷归之履尊以损则或益之矣朋党也龟者决疑之物也阴非先唱柔非自任尊以自居损以守之故人用其力事竭其功知者虑能明者虑䇿弗能违也则众才之用尽矣获益而得十朋之龟足以尽天人之助也〉象曰六五元吉自上祐也上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈处损之终上无所奉损终反益刚徳不损乃反益之而不忧于咎用正而吉不制于柔刚徳遂长故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往也居上乘柔处损之极尚夫刚徳为物所归故曰得臣得臣则天下为一故无家也〉象曰弗损益之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆〈震阳也巽阴也巽非违震者也处上而巽不违于下损上益下之谓也　说音恱疆居良反〉自上下下其道大光利有攸往中正有庆〈五处中正自上下下故有庆也以中正有庆之徳有攸往也何适而不利哉　下下上遐嫁反下如字注同〉利涉大川木道乃行〈木者以涉大川为常而不溺者也以益涉难同乎木也〉益动而巽日进无疆天施地生其益无方〈损上益下施始䜴反〉　凡益之道与时偕行〈益之为用施未足也满而益之害之道也故凡益之道与时偕行也〉象曰风雷益君子以见善则迁有过则改〈迁善改过益莫大焉〉初九利用为大作元吉无咎〈处益之初居动之始体夫刚徳以莅其事而之乎巽以斯大作必获大功夫居下非厚事之地在卑非任重之处大作非小功所济故元吉乃得无咎也〉象曰元吉无咎下不厚事也〈时可以大作而下不可以厚事得其时而无其处故元吉乃得无咎也〉六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈以柔居中而得其位处内履中居益以冲益自外来不召自至不先不为则朋龟献策同于损卦六五之位位不当尊故吉在永贞也帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居益之中体柔当位而应于巽享帝之美在此时也　享香两反〉象曰或益之自外来也六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈以阴居阳求益者也故曰益之益不外来已自为之物所不与故在谦则戮救凶则免以阴居阳处下卦之上壮之甚也用救衰危物所恃也故用凶事乃得无咎也若能益不为私志在救难壮不至亢不失中行以此告公国主所任也用圭之礼备此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之极也几事足以施天下则称王次天下之大者则称公六三之才不足以告王足以告公而得用圭也故曰中行告公用圭也〉象曰益用凶事固有之也〈用施凶事乃得固有之也〉六四中行告公从利用为依迁国〈居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也以斯告公何有不从以斯依迁谁有不纳也〉象曰告公从以益志也〈志得益也〉九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳〈得位履尊为益之主者也为益之大莫大于信为恵之大莫大于心因民所利而利之焉恵而不费恵心者也信以恵心尽物之愿故不待问而元吉有孚恵我徳也以诚恵物物亦应之故曰有孚恵我徳也〉象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也上九莫益之或击之立心勿恒凶〈处益之极过盈者也求益无己心无恒者也无厌之求人弗与也独唱莫和是偏辞也人道恶盈怨者非一故曰或击之也　厌于盐反〉象曰莫益之偏辞也或击之自外来也







　　周易注卷四
<经部,易类,周易注>



　　钦定四库全书
　　周易注卷五
　　魏　王弼　撰
　　周易下经夬传第五
　　䷪〈干下兊上〉夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬与剥反者也剥以柔变刚至于刚几尽夬以刚夬柔如剥之消刚刚陨则君子道消柔消则小人道陨君子道消则刚正之德不可得直道而用刑罚之威不可得坦然而行于王庭其道公也　夬古快反〉彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和〈健而说则决而和矣　说音恱〉于王庭柔乘五刚也〈刚德齐长一柔为逆众所同诛而旡忌者也故可于王庭　长丁丈反〉孚号有厉其危乃光也〈刚正明信以宣其令则柔邪者危故曰其危乃光也〉告自邑不利即戎所尚乃穷也〈以刚断制告令可也告自邑谓行令于邑也用刚即戎尚力取胜也尚力取胜物所同疾也〉利有攸往刚长乃终也〈刚德愈长柔邪愈消故利有攸往道乃成也〉象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌〈泽上于天夬之象也泽上于天必来下润施禄及下之义也夬者明法而决断之象也忌禁也法明断严不可以慢故居德以明禁也施而能严严而能施健而能说决而能和美之道也〉初九壮于前趾往不胜为咎〈居健之初为决之始宜审其策以行其事壮其前趾往而不胜宜其咎也〉象曰不胜而往咎也〈不胜之理在往前也〉九二惕号莫夜有戎勿恤〈居健履中以斯决事能审已度物而不疑者也故虽有惕惧号呼莫夜有戎不忧不惑故勿恤也　惕敕历反号户羔反莫音暮呼火故反〉象曰有戎勿恤得中道也九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠旡咎〈頄面权也谓上六也最处体上故曰权也剥之六三以应阳为善夫刚长则君子道兴阴盛则小人道长然则处阴长而助阳则善处刚长而助柔则凶矣夬为刚长而三独应上六助于小人是以凶也君子处之必能弃夫情累决之不疑故曰夬夬也若不与众阳为群而独行殊志应于小人则受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也　頄求龟反又音求濡而朱反愠纡运反〉象曰君子夬夬终无咎也九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈下刚而进非已所据必见侵食失其所安故臀无肤其行次且也羊者抵很难移之物谓五也五为夬主非下所侵若牵于五则可得悔亡而已刚亢不能纳言自任所处闻言不信以斯而行凶可知矣　臀徒敦反次本亦作趑七私反且本亦作趄七馀反〉象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈同于噬嗑灭耳之凶〉九五苋陆夬夬中行无咎〈苋陆草之肥脆者也决之至易故曰夬夬也夬之为义以刚决柔以君子除小人者也而五处尊位最比小人躬自决者也以至尊而敌至贱虽其克胜未足多也处中而行足以免咎而已未足光也　苋闲办反又胡练反一本作莞华板反脆七岁反〉象曰中行无咎中未光也上六无号终有凶〈处夬之极小人在上君子道长众所共弃故非号咷所能延也　咷徒刀反〉象曰无号之凶终不可长也
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也〈施之于人即女遇男也一女而遇五男为壮至甚故不可取也　姤古豆反取七喻反下同〉勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也〈匹乃功成也〉刚遇中正天下大行也〈化乃大行也〉姤之时义大矣哉〈凡言义者不尽于所见中有意谓者也〉象曰天下有风姤后以施命诰四方初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六处遇之始以一柔而乘五刚体夫躁质得遇而通散而无主自縦者也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必繋于正应乃得贞吉也若不牵于一而有攸往行则唯凶是见矣羸豕谓牝豕也群豕之中豭强而牝弱故谓之羸豕也孚犹务躁也夫阴质而躁恣者羸豕特甚焉言以不贞之阴失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也　诰古报反郑作诘起一反柅乃履反羸劣随反蹢直㦸反躅直录反牝频忍反〉象曰繋于金柅柔道牵也九二包有鱼无咎不利宾〈初阴而穷下故称鱼不正之阴处遇之始不能逆近者也初自乐来应已之厨非为犯夺故无咎也擅人之物以为已惠义所不为故不利宾也　包白交反下同郑百交反〉　象曰包有鱼义不及宾也九三臀无肤其行次且厉无大咎〈处下体之极而二据于初不为己乘居不𫉬安行旡其应不能牵据以固所处故曰臀旡肤其行次且也然履得其位非为妄处不遇其时故使危厉灾非已招是以无大咎也〉象曰其行次且行未牵也九四包无鱼起凶〈二有其鱼故失之也无民而动失应而作是以凶也〉象曰无鱼之凶远民也九五以杞包瓜含章有陨自天〈杞之为物生于肥地者也包瓜为物繋而不食者也九五履得尊位而不遇其应得地而不食含章而未发不遇其应命未流行然处得其所体刚居中志不舍命不可倾陨故曰有陨自天也　远袁万反杞音起茍杞马云大木郑云柳〉象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也上九姤其角吝无咎〈进之于极无所复遇遇角而已故曰姤其角也进而无遇独恨而己不与物争其道不害故无凶咎也　舍音舍下同复扶又反〉象曰姤其角上穷吝也
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨〈聚乃通也萃在季反〉王假有庙〈假至也王以聚至有庙也　假更白反〉利见大人亨利贞〈聚得大人乃得通而利正也〉用大牲吉〈全夫聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大牲神不福也〉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈但顺而说则邪佞之道也刚而违于中应则强亢之徳也何由得聚顺说而以刚为主主刚而履中履中以应故得聚也　说音恱〉王假有庙致孝享也〈全聚乃得致孝之享也〉利见大人亨聚以正也〈大人体中正者也通聚以正聚乃得全也〉用大牲吉利有攸往顺天命也〈顺以说而不损刚顺天命者也天徳刚而不违中顺天则说而以刚为主也〉观其所聚而天地万物之情可见矣〈方以类聚物以群分情同而后乃聚气合而后乃群〉象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈聚而无防则众心生上时掌反除如字〉初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈有应在四而三承之心怀嫌疑故有孚不终也不能守道以结至好迷务竞争故乃乱乃萃也一握者小之貌也为笑者愞劣之貌也已为正妃三以近宠若安夫卑退谦以自牧则勿恤而往无咎也　号户报反郑户羔反握乌学反好呼报反愞乃乱反妃音配〉象曰乃乱乃萃其志乱也六二引吉无咎孚乃利用禴〈居萃之时体柔当位处坤之中已独处正与众相殊异操而聚民之多僻独正者危未能变体以远于害故必见引然后乃吉而无咎也禴殷春祭名也四时祭之省者也居聚之时处扵中正而行以忠信故可以省薄荐扵鬼神也禴羊略反远袁万反省生领反〉象曰引吉无咎中未变也六三萃如
　　嗟如无攸利往无咎小吝〈履非其位以比扵四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也干人之应害所起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无应而独立处极而忧危思援而求朋巽以待物者也与其萃扵不正不若之扵同志故可以往而无咎也二阴相合犹不若一阴一阳之至故有小吝也〉象曰往无咎上巽也九四大吉无咎〈履非其位而下据三阴得其所据失其所处处聚之时不正而据故必大吉立夫大功然后无咎也〉象曰大吉无咎位不当也九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈处聚之时最得盛位故曰萃有位也四专而据已徳不行自守而已故曰无咎匪孚夫修仁守正久必悔消故曰元永贞悔亡〉象曰萃有位志未光也上六赍咨涕洟无咎〈处聚之时居扵上极五非所乘内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不敢自安亦众所不害故得无咎也　赍将池反王肃将啼反咨音谘涕音体洟他丽反又音夷〉象曰赍咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用见大人勿恤〈巽顺可以升阳爻不当尊位无严刚之正则未免扵忧故用见大人乃勿恤也〉南征吉〈以柔之南则丽乎大明也〉彖曰柔以时升〈柔以其时乃得升也〉巽而顺刚中而应是以大亨〈纯柔则不能自升刚亢则物不从既以时升又巽而顺刚中而应以此而升故得大亨〉用见大人勿恤有庆也南征吉志行也〈巽顺以升至于大明志行之谓也〉象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大初六允升大吉〈允当也巽卦三爻皆升者也虽无其应处升之初与九二九三合志俱升当升之时升必大得是以大吉也〉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴无咎〈与五为应往必见任体夫刚徳进不求宠闲邪存诚志在大业故乃利用纳约于神明矣〉象曰九二之孚有喜也九三升虚邑〈履得其位以阳升阴以斯而举莫之违距故若升虚邑也　虚如字徐去馀反〉象曰升虚邑无所疑也〈往必得也〉六四王用亨于岐山吉无咎〈处升之际下升而进可纳而不可距也距下之进攘来自专则殃咎至焉若能不距而纳顺物之情以通庶志则得吉而无咎矣岐山之会顺事之情无不纳也　岐其宐反〉象曰王用亨于岐山顺事也六五贞吉升阶〈升得尊位体柔而应纳而不距任而不专故得贞吉升阶而尊也〉象曰贞吉升阶大得志也上六𠖇升利于不息之贞〈处升之极进而不息者也进而不息故虽𠖇犹升也故施扵不息之正则可用于为物之主则丧矣终扵不息消之道也　𠖇觅经反丧息浪反〉象曰𠖇升在上消不富也〈劳不可久也〉
　　䷮〈坎下兊上〉困亨〈穷必通也处穷而不能自通者小人也〉贞大人吉无咎〈处困而得无咎吉乃免也〉有言不信彖曰困刚揜也〈刚见揜于柔也揜扵检反〉险以说困而不失其所亨〈处险而不改其说困而不失其所亨也　说音恱〉其唯君子乎贞大人吉以刚中也〈处困而用刚不失其中履正而能体大者也能正而不能大博未能济困者也故曰贞大人吉也〉有言不信尚口乃穷也〈处困而言不见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉在于贞大人口何为乎〉象曰泽无水困君子以致命遂志〈泽无水则水在泽下水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子固穷道可忘乎〉初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈最处底下沈滞卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其应二隔其路居则困于株木进不获拯必隐遁者也故曰入于幽谷也困之为道不过数岁者也以困而藏困解乃出故曰三岁不觌　臀徒敦反株张愚反觌大历反遁徒困反〉象曰入于幽谷幽不明也〈言幽者不明之辞也入于不明以自藏也〉九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎〈以阳居阴尚谦者也居困之时处得其中体夫刚质而用中履谦应不在一心无所私盛莫先焉夫谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心无私恃以斯处困物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也朱绂南方之物也处困以斯能招异方者也故曰朱绂方来也丰衍盈盛故利用享祀盈而又进倾之道也以此而征凶谁咎乎故曰征凶无咎　绂音弗下同享许两反〉象曰困于酒食中有庆也六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈石之为物坚而不纳者也谓四也三以阴居阳志武者也四自纳初不受已者也二非所据刚非所乘上比困石下据蒺藜无应而入焉得配耦在困处斯凶其宜也　蒺音疾藜音黎〉象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐困于金车吝有终〈金车谓二也二刚以载者也故谓之金车徐徐者疑惧之辞也志在于初而隔于二履不当位威命不行弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车也有应而不能济之故曰吝也然以阳居阴履谦之道量力而处不与二争虽不当位物终与之故曰有终也〉象曰来徐徐志在下也〈下谓初也〉虽不当位有与也九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈以阳居阳任其壮者也不能以谦致物物则不附忿物不附而用其壮猛行其威刑异方愈乖遐迩愈判刑之欲以得乃益所以失也故曰劓刖困于赤绂也二以谦得之五以刚失之体在中直能不遂迷困而后能用其道者也致物之功不在于𭧂故曰徐也困而后乃徐徐则有说矣故曰困于赤绂乃徐有说也祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也　劓鱼器反刖五刮反又音月〉象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈居困之极而乘于刚下无其应行则愈绕者也行则纒绕居不获安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因于上也处困之极行无通路居无所安困之至也凡物穷则思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋之所行有隙则获言将何以通至困乎曰动悔令生有悔以征则济矣故曰动悔有悔征吉也　藟力轨反臲五结反王肃妍喆反卼五骨反又音月〉象曰困于葛藟未当也〈所处未当故至此困也〉动悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井〈井以不变为徳者也　井精领反〉无丧无得〈徳有常也丧息浪反〉往来井井〈不渝变也〉汔至亦未繘井〈已来至而未出井也汔许讫反王其乞反繘音橘汲水索也又其律反〉羸其瓶凶〈井道以已出为功也几至而覆与未〉
　　〈汲同也　羸律悲反瓶白经反〉彖曰巽乎水而上水井〈音举上之上上时掌反下皆同〉井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也〈以刚处中故能定居其所而不变也　养如字〉汔至亦未繘井未有功也〈井以已成为功〉羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相〈木上有水井之象也上水以养养而不穷者也相犹助也可以劳民劝助莫若养而不穷也　劳力报反相息亮反〉初六井泥不食旧井无禽〈最在井底上又无应沈滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎一时所共弃舍也井者不变之物居徳之地恒徳至贱物无取也　泥乃计反舎上声下同〉象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也九二井谷射鲋瓮敝漏〈谿谷出水从上注下水常射焉井之为道以下给上者也而无应于上反下与初故曰井谷射鲋鲋谓初也失井之道水不上出而反下注故曰瓮敝漏也夫处上宜下处下宜上井已下矣而复下注其道不交则莫之与也　谷古木反又音浴射食亦反徐食夜反鲋音附瓮屋送反敝婢丗反〉象曰井谷射鲋无与也九三井渫不食为我心恻可用汲王眀并受其福〈渫不停污之谓也处下卦之上履得其位而应于上得井之义也当井之义而不见食修已全洁而不见用故为我心恻也为犹使也不下注而应上故可用汲也王明则见照明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福也　渫息列反徐食列反恻音测汲音急行下孟反下同〉象曰井渫不食行恻也〈行感于诚故曰恻也〉求王明受福也六四井甃无咎〈得位而无应自守而不能给上可以修井之坏补过而已　甃侧旧反〉象曰井甃无咎修井也九五井洌寒泉食〈洌洁也居中得位体刚不挠不食不义中正高洁故井洌寒泉然后乃食也　洌音列〉象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉〈处井上极水已出井井功大成在此爻矣故曰井収也群下仰之以济渊泉由之以通者也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之往无穷矣故曰勿幕有孚元吉也　收诗救反又如字幕音莫〉象曰元吉在上大成也
　　䷰〈离下兊上〉革已日乃孚元亨利贞悔亡〈夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也〉彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革〈凡不合而后乃变生变之所生生于不合者也故取不合之象以为革也息者生变之谓也火欲上而泽欲下水火相战而后生变者也二女同居而有水火之性近而不相得也　息如字〉已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡〈夫所以得革而信者文明以说也文明以说履正而行以斯为革应天顺民大亨以正者也革而大亨以正非当而何　说音恱〉天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时〈历𢾗时会存乎变也〉初九巩用黄牛之革〈在革之始革道未成固夫常中未能应变者也此可以守成不可以有为也巩固也黄中也牛之革坚韧不可变也固之所用常中坚韧不肯变也巩九勇反〉象曰巩用黄牛不可以有为也六二已日乃革之
　　征吉无咎〈阴之为物不能先唱顺从者也不能自革革已乃能从之故曰已日乃革之也二与五虽有水火殊体之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也是以征吉而无咎〉象曰已日革之行有嘉也九三征凶贞厉革言三就有孚〈已处火极上卦三爻虽体水性皆从革者也自四至上从命而变不敢有违故曰革言三就其言实诚故曰有孚革言三就有孚而犹征之凶其宜也行如字又下孟反〉象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉〈初九处下卦之下九四处上卦之下故能变也无应悔也与水火相比能变者也是以悔亡处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信志改命不失时愿是以吉也有孚则见信矣见信以改命则物安而无违故曰悔亡有孚改命吉也处上体之下始宣命也〉象曰改命之吉信志也〈信志而行〉九五大人虎变未占有孚〈未占而孚合时心也〉象曰大人虎变其文炳也上六君子豹变小人革面〈居变之终变道巳成君子处之能成其文小人乐成则变面以顺上也　炳兵领反〉征凶居贞吉〈改命创制变道已成功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶也〉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈蔚音尉又纡弗反〉
　　䷱〈巽下离上〉鼎元吉亨〈革去故而鼎取新取新而当其人易故而法制齐明吉然后乃亨故先元吉而后亨也鼎者成变之卦也革既变矣则制器立法以成之焉变而无制乱可待也法制应时然后乃吉贤愚有别尊卑有序然后乃亨故先元吉而后乃亨　鼎丁冷反〉彖曰鼎象也〈法象也〉以木巽火亨饪也〈亨饪鼎之用也　亨普庚反下并同饪入甚反徐而鸩反〉圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈亨者鼎之所为也革去故而鼎成新故为亨饪调和之器也去故取新圣贤不可失也饪孰也天下莫不用之而圣人用之乃上以享上帝而下以大亨飬圣贤也　享香两反〉巽而耳目聪明〈圣贤获飬则已不为而成矣故巽而耳目聪明也〉柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈谓五也有斯二德故能成新获大亨也　上时掌反〉象曰木上有火鼎君子以正位凝命〈凝者严整之貌也鼎者取新成变者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之严也　凝鱼承反〉初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也取妾以为室主亦颠趾之义也处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以为子故无咎也　颠丁田反趾音止出尺遂反或如字否悲已反下同覆芳目反倒丁老反〉象曰鼎颠趾未悖也〈倒以写否故未悖也　悖必内反〉利出否以从贵也〈弃秽以纳新也〉九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈以阳之质处鼎之中有实者也有实之物不可复加益之则溢反伤其实我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得全其吉也　仇音求复扶又反〉象曰鼎有实慎所之也〈有实之鼎不可复有所取才任己极不可复有所加〉我仇有疾终无尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈鼎之为义虚中以待物者也而三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者阴阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔亏终则吉也　行下孟反塞悉则反〉象曰鼎耳革失其义也九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈处上体之下而又应初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛则巳㓗矣故曰覆公𫗧也渥沾濡之貌也既覆公𫗧体为渥沾知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也　折之舌反𫗧送鹿反渥于角反施始豉反盛音成知音智〉象曰覆公𫗧信如何也〈不量其力果致凶灾信如之何〉六五鼎黄耳金利贞〈居中以柔能以通理纳乎刚正故曰黄耳金利贞也耳黄则能纳刚正以自举也　玄典反又古玄反〉象曰鼎黄耳中以为实也〈以中为实所受不妄也〉上九鼎玉大吉无不利〈处鼎之终鼎道之成也居鼎之成体刚履柔用劲施以斯处上高不诫亢得夫刚柔之节能举其任者也应不在一则靡所不举故曰大吉无不利也劲古政反〉象曰玉在上刚柔节也
　　䷲〈震下震上〉震亨〈惧以成则是以亨〉震来虩虩笑言哑哑〈震之为义威至而后乃惧也故曰震来虩虩恐惧之貌也震者惊骇怠惰以肃解慢者也故震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也　虩许逆反哑乌客反解佳卖反〉震惊百里不丧匕鬯〈威震惊乎百里则足可以不丧匕鬯矣匕所以载鼎实鬯香酒奉宗庙之盛也　丧息浪反卦内并同匕必以反鬯敕亮反〉彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也〈威震惊乎百里则惰者惧于近矣〉出可以守宗庙社稷以为祭主也〈明所以堪长子之义也不丧匕鬯则已出可以守宗庙　长丁丈反已音纪〉象曰洊雷震君子以恐惧修省初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈体夫刚徳为卦之先能以恐惧修其徳也　洊在荐反〉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈震之为义威骇怠懈肃整惰慢者也初干具任而二乘之震来则危丧其资货亡其所处矣故曰震来厉亿丧贝亿辞也贝资货粮用之属也犯逆受戮无应而行行无所舎威严大行物莫之纳无粮而走虽复超越陵险必困于穷匮不过七日故曰勿逐七日得也　亿于其反下同郑如字丧去声贝如字跻子西反复扶又反〉象曰震来厉乘刚也六三震苏苏震行无眚〈不当其位位非所处故惧苏苏也而无乘刚之逆故可以惧行而无眚也　眚生领反〉象曰震苏苏位不当也九四震遂泥〈处四阴之中居恐惧之时为众阴之主宜勇其身以安于众若其震也遂困难矣履夫不正不能除恐使物安已徳未光也　泥乃计反荀本遂作队泥乃低反难乃旦反〉象曰震遂泥未光也六五震往来厉亿无丧有事〈往则无应来则乘刚恐而往来不免于危夫处震之时而得尊位斯乃有事之机也而惧往来将丧其事故曰亿无丧有事也〉象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也〈大则无丧往来乃危也〉上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈处震之极极震者也居震之极求中未得故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处动极而复征焉凶其宜也若恐非已造彼动故惧惧邻而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽婚媾而有言也　索桑落反矍俱反徐许反媾古豆反〉象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背〈目无患也艮根恨反〉　不获其身〈所止在后故不得其身也〉行其庭不见其人〈相背故也背音佩〉无咎〈凡物对面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相与何得无咎唯不相见乃可也施止于背不隔物欲得其所止也背者无见之物无见则自然静止静止而无见则不获其身矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人也夫施止不于无见令物自然而止而强止之则奸邪并兴近而不相得则凶其得无咎艮其背不获其身行其庭不见其人故也　否备鄙反强其两反〉彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明〈止道不可常用必施于不可以行适于其时道乃光明也〉艮其止止其所也〈易背曰止以明背即止也施止不可于面施背乃可也施止于止不施止于行得其所矣故曰艮其止止其所也〉上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也象曰兼山艮君子以思不出其位〈各止其所不侵官也〉初六艮其趾无咎利永贞〈处止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永贞〉象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快〈随谓趾也止其腓故其趾不拯也腓体躁而处止而不得拯其随又不能退听安静故其心不快也腓符非反快苦夬反〉象曰不拯其随未退听也九三艮其限列其夤厉熏心〈限身之中也三当两象之中故曰艮其限夤当中脊之肉也止加其身中体而分故列其夤而忧危熏心也艮之为义各止于其所上下不相与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃薫灼其心也施止体中其体分焉体分两主大器丧矣　夤引真反又音𦙍薰许云反〉象曰艮其限危薫心也六四艮其身无咎〈中上称身履得其位止求诸身得其所处故不陷于咎也〉象曰艮其身止诸躬也〈自止其躬不分全体〉六五艮其辅言有序悔亡〈施止于辅以处于中故口无择言能亡其悔也〉象曰艮其辅以中正也〈能用中正故言有序也〉上九敦艮吉〈居止之极极止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也〉象曰敦艮之吉以厚终也
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞〈渐者渐进之卦也止而巽以斯适进渐进者也以止巽为进故女归吉也进而用正故利贞也　渐捷检反〉彖曰渐之进也〈之于进也〉女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也〈以渐进得位也〉止而巽动不穷也象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗〈贤徳以止巽则居风俗以止巽乃善〉初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈鸿水鸟也适进之义始于下而升者也故以鸿为喻六爻皆以进而履之为义焉始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言故曰小子厉有言也困于小子谗谀之言未伤君子之义故曰无咎也〉象曰小子之厉义无咎也六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈磐山石之安者也进而得位居中而应本无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉　磐畔干反衎苦旦反养羊尚反〉象曰饮食衎衎不素饱也九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇〈陆高之顶也进而之陆与四相得不能复反者也夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三本艮体而弃乎群丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧凶之道也异体合好顺而相保物莫能间故利御寇也　孕以证反复扶又反〉象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也六四鸿渐于木或得其桷无咎〈鸟而之木得其宜也或得其桷遇安栖也虽乘于刚志相得也　离力智反桷音角〉象曰或得其桷顺以巽也九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉〈陵次陆者也进得中位而隔乎三四不得与其应合故妇三岁不孕也各履正而居中三四不能久塞其涂者也不过三岁必得所愿矣进以正邦三年有成成则道济故不过三岁也〉象曰终莫之胜吉得所愿也上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈进处高洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峩峩清远仪可贵也故曰其羽可用为仪吉　累劣伪反〉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　䷵〈兊下震上〉归妹征凶无攸利〈妹者少女之称也兊为少阴震为长阳少阴而承长阳说以动嫁妹之象也　少诗照反下同称尺证反长丁丈反下同〉彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也〈阴阳既合长少又交天地之大义人伦之终始〉说以动所归妹也〈少女而与长男交少女所不乐也而今说以动所归必妹也虽与长男交嫁而系姊是以说也〉征凶位不当也〈履于不正说动以进妖邪之道也〉无攸利柔乘刚也〈以征则有不正之凶以处则有乘刚之逆〉象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝〈归妹相终始之道故以永终知敝　敝婢世反〉初九归妹以娣跛能履征吉〈少女而与长男为耦非敌之谓是娣从之义也妹少女之称也少女之行善莫若娣夫承嗣以君之子虽幼而不妄行少女以娣虽跛能履斯乃恒久之义吉而相承之道也以斯而进吉其宜也　娣大计反跛波我反从才用反〉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能视利幽人之贞〈虽失其位而居内处中眇犹能视足以保常也在内履中而能守其常故利幽人之贞也　眇弥小反〉象曰利幽人之贞未变常也六三归妹以须反归以娣〈室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也　须如字〉象曰归妹以须未当也九四归妹愆期迟归有时〈夫以不正无应而适人也必须彼道穷尽无所与交然后乃可以往故愆期迟归以待时也愆起䖍反迟雉夷反又直冀反〉象曰愆期之志有待而行也六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉〈归妹之中独处贵位故谓之帝乙归妹也袂衣袖所以为礼容者也其君之袂谓帝乙所宠也即五也为帝乙所崇饰故谓之其君之袂也配在九二兊少震长以长从少不若以少从长之为美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以贵而行极阴之盛以斯适配虽不若少往亦必合故曰月几望吉也　袂弥世反几音机又音祈〉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈羊谓三也处卦之穷仰无所承下又无应为女而承命则筐虚而莫之与为士而下命则刲羊而无血刲羊而无血不应所命也进退莫与故曰无攸利也　筐曲亡反刲苦圭反〉象曰上六无实承虚筐也








　　周易注卷五



　　钦定四库全书
　　周易注卷六
　　魏　王弼　撰
　　周易下经丰传第六
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之〈大而亨者王之所至假庚白反又古雅反〉　勿忧宜日中〈丰之为义阐弘微细通夫隐滞者也为天下之主而令微隐者不亨忧未已也故至丰亨乃得勿忧也用夫丰亨不忧之徳宜处天中以遍照者也故曰宜日中也〉彖曰丰大也〈音阐大之大也〉明以动故丰王假之尚大也〈大者王之所尚故至之也〉勿忧宜日中宜照天下也〈以勿忧之徳故宜照天下也〉日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈丰之为用困于𣅳食者也施于未足则尚丰施于已盈则方溢不可以为常故具陈消息之道者也〉象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑〈文明以动不失情理也　折之舌反断也〉初九遇其配主虽旬无咎往有尚〈处丰之初其配在四以阳适阳以明之动能相光大者也旬均也虽均无咎往有尚也初四俱阳爻故曰均也　旬如字又尚纯反〉象曰虽旬无咎过旬灾也〈过均则争交斯叛也〉六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉〈蔀覆暧鄣光明之物也处明动之时不能自丰以光大之徳既处乎内而又以阴居阴所丰在蔀幽而无睹者也故曰丰其蔀日中见斗也日中者明之盛也斗见者暗之极也处盛明而丰其蔀故曰日中见斗不能自发故往得疑疾然履中当位处暗不邪有孚者也若辞也有孚可以发其志不困于暗故获吉也　蔀音部王普苟反暧音爱彰音章又音障斗见音现不见同〉象曰有孚发若信以发志也九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎〈沛幡幔所以御盛光也沫微昧之明也应在上六志在乎阴虽愈乎以阴处阴亦未足以免于暗也所丰在沛日中见沫之谓也施明则见昧而巳施用则折其右肱故可以自守而巳未足用也　沛本或作旆又普贝反沫武盖反又亡对反肱古弘反幡芳袁反幔末半反御鱼吕反〉象曰丰其沛不可大事也〈明不足也〉折其右肱终不可用也〈虽有左在不足用也〉九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉〈以阳居阴丰其蔀也得初以发夷主吉也〉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五来章有庆誉吉〈以阴之质来适尊阳之位能自光大章显其徳获庆誉也〉象曰六五之吉有庆也上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶〈屋藏䕃之物以阴处极而最在外不履于位深自幽隐绝迹深藏者也既丰其屋又蔀其家屋厚家覆暗之甚也虽窥其户阒其无人弃其所处而自深蔵也处于眀动尚大之时而深自幽隐以高其行大道既济而犹不见隐不为贤更为反道凶其宜也三年丰道之成治道未济隐犹可也既济而隐以治为乱也　窥苦规反阒苦鵙反徐苦鶂反觌徒历反〉象曰丰其屋天际翔也〈翳光最甚者也〉窥其户阒其无人自藏也〈可以出而不出自藏之谓也非有为而藏不出戸庭失时致凶况自藏乎凶其宜也为于伪反〉
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉〈不足全夫贞吉之道唯足以为旅之贞吉故特重曰旅贞吉也〉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也〈夫物失其主则散柔乘于刚则乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而贞吉乎夫阳为物长而阴皆顺阳唯六五乘刚而复得中乎外以承于上阴各顺阳不为乖逆止而丽明动不履妄虽不及刚得尊位恢弘大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也〉旅之时义大矣哉〈旅者大散物皆失其所居之时也咸失其居物愿所附岂非知者有为之时　知音智〉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱〈止而明之刑戮详也〉初六旅琐琐斯其所取灾〈最处下极寄旅不得所安而为斯贱之役所取致灾志穷且困　琐悉果反小也〉象曰旅琐琐志穷灾也六二旅即次怀其资得童仆贞〈次者可以安行旅之地也怀来也得位居中体柔奉上以此寄旅必获次舍怀来资货得童仆之所正也旅不可以处盛故其美尽于童仆之正也过斯以往则见害矣童仆之正义足而已〉象曰得童仆贞终无尤也九三旅焚其次丧其童仆贞厉〈居下体之上与二相得以寄旅之身而为施下之道与萌侵权主之所疑也故次焚仆丧而身危也　丧息浪反卦内并下卦同施始鼓反〉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也九四旅于处得其资斧我心不快〈斧所以斫除荆棘以安其舍者也虽处上体之下不先于物然而不得其位不获平坦之地客于所处不得其次而得其资斧之地故其心不快也　快若夬反〉象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也六五射雉一矢亡终以誉命〈射雉以一矢而复亡之明虽有雉终不可得矣寄旅而进虽处于文明之中居于贵位此位终不可有也以其能知祸福之萌不安其处以乘其下而上承于上故终以誉而见命也　射食亦反〉象曰终以誉命上逮也上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈居高危而以为宅巢之谓也客而得上位故先笑也以旅而处于上极众之所嫉也以不亲之身而当嫉害之地必凶之道也故曰后号咷牛者稼穑之资以旅处上众所同嫉故丧牛于易不在于难物莫之与危而不扶丧牛于易故莫之闻莫之闻则伤之者至矣　号户羔反咷道羔反易以鼓反王音亦〉象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨〈全以巽为徳是以小亨也上下皆巽不违其令命乃行也故申命行事之时上下不可以不巽也〉利有攸往〈巽悌以行物无距也〉利见大人〈大人用之道愈隆〉彖曰重巽以申命〈命乃行也未有不巽而命行也　重直龙反〉刚巽乎中正而志行〈以刚而能用巽处于中正物所与也〉柔皆顺乎刚〈明无违逆故得小亨〉是以小亨利有攸往利见大人象曰随风巽君子以申命行事初六进退利武人之贞〈处令之初未能服令者也故进退也成命齐邪莫善武人故利武人之贞以整之〉象曰进退志疑也〈巽顺之志进退疑惧〉利武人之贞志治也九二巽在床下用史巫纷若吉无咎〈处巽之中既在下位而复以阳居阴卑巽之甚故曰巽在床下也卑甚失正则入于咎过矣能以居中而施至卑于神祗而不用之于威势则乃至于纷若之吉而亡其过矣故曰用史巫纷若吉无咎也〉象曰纷若之吉得中也九三频巽吝〈频频蹙不乐而穷不得已之谓也以其刚正而为四所乘志穷而巽是以吝也　蹙子六反〉象曰频巽之吝志穷也六四悔亡田获三品〈乘刚悔也然得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强𭧂远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖〉象曰田获三品有功也九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加于物故初皆不说也终于中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也　先西荐反后胡豆反〉象曰九五之吉位正中也上九巽在床下丧其资斧贞凶〈处巽之极极巽过甚故曰巽在床下也斧所以断者也过巽失正丧所以断故曰丧其资斧贞凶也〉象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞〈说而违刚则谄刚而违说则𭧂刚中而柔外所以说以利贞也刚中故利贞柔外故说亨〉是以顺乎天而应乎人〈天刚而不失说者也〉说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉象曰丽泽兊君子以朋友讲习〈丽犹连也施说之盛莫盛于此先西荐反又如字难乃旦反〉初九和兊吉〈居兊之初应不在一无所党系和兊之谓也说不在谄履斯而行未见有疑之者吉其宜矣〉象曰和兊之吉行未疑也九二孚兊吉悔亡〈说不失中有孚者也失位而说孚吉乃悔亡也〉象曰孚兊之吉信志也〈其志信也〉六三来兊凶〈以阴柔之质履非其位来求说者也非正而求说邪佞者也〉象曰来兊之凶位不当也九四商兊未宁介疾有喜〈商商量裁制之谓也介隔也三为佞说将近至尊故四以刚徳裁而隔之匡内制外是以未宁也处于几近闲邪介疾宜其有喜也〉象曰九四之喜有庆也九五孚于剥有厉〈比于上六而与相得处尊正之位不说信乎阳而说信乎阴孚于剥之义也剥之为义小人道长之谓〉象曰孚于剥位正当也〈以正当之位信于小人而疏君子故曰位正当也〉上六引兊〈以夫阴质最处说后静退者也故必见引然后乃说也〉象曰上六引兑未光也
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈二以刚来居内而不穷于险四以柔得位乎外而与上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以亨利涉大川利贞也凡刚得畅而无忌回之累柔履正而同志乎刚则皆亨利涉大川利贞也　假庚白反难乃旦反〉王假有庙王乃在中也〈王乃在乎涣然之中故至有庙也〉利涉大川乘木有功也〈乘木即涉难也木者専所以涉川也涉难而常用涣道必有功也〉象曰风行水上涣先王以享于帝立庙初六用拯马壮吉〈涣散也处散之初乖散未甚故可以游行得其志而违于难也不在危剧而后乃逃窜故曰用拯马壮吉〉象曰初六之吉顺也〈观难而行不与险争故曰顺也〉九二涣奔其机悔亡〈机承物者也谓初也二俱无应与初相得而初得散道离散而奔得其所安故悔亡也〉象曰涣奔其机得愿也六三涣其躬无悔〈涣之为义内险而外安者也散躬志外不固所守与刚合志故得无悔也〉象曰涣其躬志在外也六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈逾乎险难得位体巽与五合志内掌机密外宣化命者也故能散群之险以光其道然处于卑顺不可自专而为散之任犹有丘墟匪夷之虑虽得元吉所思不可忘也〉象曰涣其群元吉光大也九五涣汗其大号涣王居无咎〈处尊履正居巽之中散汗大号以荡险厄者也为涣之主唯王居之乃得无咎也汗下旦反〉象曰王居无咎正位也〈正位不可以假人〉上九涣其血去逖出无咎〈逖远也最远于害不近侵克散其忧伤远出者也散患于远害之地谁将咎之哉　去羌吕反逖汤历反远袁万反〉象曰涣其血远害也
　　䷻〈兊下坎上〉节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中〈坎阳而兊阴也阳上而阴下刚柔分也刚柔分而不乱刚得中而为制主节之义也节之大者莫若刚柔分男女别也〉苦节不可贞其道穷也〈为节过苦则物不能堪也物不能堪则不可复正也〉说以行险当位以节中正以通〈然后乃亨也无说而行险过中而为节则道穷也说音恱〉　天地节而四时成节以制度不伤财不害民象曰泽上有水节君子以制数度议徳行初九不出戸庭无咎〈为节之初将整离散而立制度者也故明于通塞虑于险伪不出戸庭慎密不失然后事济而无咎也　行下孟反下注同〉象曰不出户庭知通塞也九二不出门庭凶〈初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失时之极则遂废矣故不出门庭则凶也〉象曰不出门庭凶失时极也六三不节若则嗟若无咎〈若辞也以阴处阳以柔乘刚违节之道以至哀嗟自已所致无所怨咎故曰无咎也〉象曰不节之嗟又谁咎也六四安节亨〈得位而顺不改其节而能亨者也承上以斯得其道也〉象曰安节之亨承上道也九五甘节吉往有尚〈当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何术斯以往往有尚也〉象曰甘节之吉居位中也上六苦节贞凶悔亡〈过节之中以至亢极苦节者也以斯施正物所不堪正之凶也以斯修身行在无妄故得悔亡〉象曰苦节贞凶其道穷也
　　䷼〈兑下巽上〉中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚〈有上四徳然后乃孚　豚徒尊反〉乃化邦也〈信立而后邦乃化也柔在内而刚得中各当其所也刚得中则直而正柔在内则静而顺说而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实之行著而笃信发乎其中矣〉豚鱼吉信及豚鱼也〈鱼者虫之隐者也豚者兽之微贱者也争竞之道不兴中信之徳淳著则虽微隐之物信皆及之〉利涉大川乘木舟虚也〈乘木于用舟之虚则终已无溺也用中孚以涉难若乘木舟虚也　难乃旦反〉中孚以利贞乃应乎天也〈盛之至也〉象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死〈信发于中虽过可亮〉初九虞吉有它不燕〈虞犹专也为信之始而应在四得乎専吉者也志未能变系心于一故有它不燕也〉象曰初九虞吉志未变也九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈处内而居重阴之下而履不失中不徇于外任其真者也立诚笃志虽在暗昧物亦应焉故曰鸣鹤在阴其子和之也不私权利唯徳是与诚之至也故曰我有好爵与物散之和胡卧反好如字又呼报反靡亡池反又亡彼反〉象曰其子和之中心愿也六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈三居少阴之上四居长阴之下对而不相比敌之谓也以阴居阳欲进者也欲进而阂敌故或鼔也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也　罢如字又音皮阂五代反惫备拜反〉象曰或鼓或罢位不当也六四月几望马匹亡无咎〈居中孚之时处巽之始应说之初居正履顺以承于五内毗元首外宣徳化者也充乎阴徳之盛故曰月几望马匹亡者弃群类也若夫居盛徳之位而与物校其竞争则失其所盛矣故曰绝类而上履正承尊不与三争乃得无咎也　几音机又音祈〉象曰马匹亡绝类上也〈类谓三俱阴爻故曰类也〉九五有孚挛如无咎〈挛如者系其信之辞也处中诚以相交之时居尊位以为群物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎也　挛力圆反〉象曰有孚挛如位正当也上九翰音登于天贞凶〈翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外故曰翰音登于天也翰音登天正亦灭矣翰胡旦反〉象曰翰音登于天何可长也
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也　遗如字上时掌反〉彖曰小过小者过而亨也〈小者谓凡诸小事也过于小事而通者也〉过以利贞与时行也〈过而得以利贞应时宜也施过于恭俭利贞者也〉柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也〈成大事者必在刚也柔而浸大剥之道也〉有飞鸟之象焉〈不宜上宜下即飞鸟之象〉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也〉象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭初六飞鸟以凶〈小过上逆下顺而应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶也　行去声〉象曰飞鸟以凶不可如何也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓也祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖而遇其妣过而不至于僭尽于臣位而巳故曰不及其君遇其臣无咎　妣必履反〉象曰不及其君臣不可过也九三弗过防之从或戕之凶〈小过之世大者不立故令小者得过也居下体之上以阳当位而不能先过防之至令小者咸过而复应而从焉其从之也则戕之凶至矣故曰弗过防之从或戕之凶也　戕在良反〉象曰从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈虽体阳爻而不居其位不为贵主故得无咎也失位在下不能过者也以其不能过故得合于免咎之宜故曰弗过遇之夫宴安鸩毒不可怀也处于小过不宁之时而以阳居阴不能有所为者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交于物物亦弗与无援之助故危则必戒而已无所告救也沉没怯弱自守而已以斯而处于群小之中未足任者也故曰勿用永贞言不足用之于永贞〉象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈小过者小者过于大也六得五位阴之盛也故密云不雨至于西郊也夫雨者阴布于上而阳薄之而不得通则蒸而为雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也虽阴盛于上未能行其施也公者臣之极也五极阴盛故称公也弋射也在穴者隐伏之物也小过者过小而难未大作犹在隐伏者也以阴质治小过能获小过者也故曰公弋取彼在穴也除过之道不在取之足及密云未能雨也　弋馀职反〉象曰密云不雨已上也〈阳已上故止也〉上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚〈小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不巳将何所托灾自已致复何言哉　眚生领反〉象曰弗遇过之已亢也䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也〈既济者以皆济为义者也小者不遗乃为皆济故举小者以明既济也〉利贞刚柔正而位当也〈刚柔正而位当则邪不可以行矣故唯正乃利贞也〉初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈柔得中则小者亨也柔不得中则小者未亨小者未亨虽刚得正则为未既济也故既济之要在柔得中也以既济为象者道极无进终唯有乱故曰初吉终乱不为自乱由止故乱故曰终止则乱也〉象曰水在火上既济君子以思患而豫防之〈存不忘亡既济不忘未济也〉初九曳其轮濡其尾无咎〈最处既济之初始济者也始济未涉于燥故轮曳而尾濡也虽未造易心无顾恋志弃难者也其于义也无所咎矣　曳以制反濡音儒造七报反易以豉反〉象曰曳其轮义无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得〈居中履正处文明之盛而应乎五阴之光盛者也然居初三之闲而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之阴处二阳之间近而不相得能无见侵乎故曰丧其茀也称妇者以明自有夫而它人侵之也茀首饰也夫以中道执乎贞正而见侵者众之所助也处既济之时不容邪道者也时既眀峻众又助之窃之者逃窜而莫之归矣量斯势也不过七日不须已逐而自得也　丧息浪反茀方弗反〉象曰七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者也故伐鬼方三年乃克也君子处之故能兴也小人居之遂丧邦也〉象曰三年克之惫也六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不与三五相得夫有隙之弃舟而得济者有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也　惫备拜反𦈡而朱反郑音须袽女居反丝袽也王音如〉象曰终日戒有所疑也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈牛祭之盛者禴祭之薄者居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修徳故沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞于鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也　禴羊略反〉象曰东邻杀牛不如西邻之时也〈在于合时不在于丰也〉实受其福吉大来也上六濡其首厉〈处既济之极既济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉过进不已则遇于难故濡其首也将没不久危莫先焉〉象曰濡其首厉何可久也䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也〈以柔处中不违刚也能纳刚健故得亨也〉小狐汔济未出中也〈小狐不能涉大川须汔然后乃能济处未济之时必刚健拔难然后乃能济汔乃能济未能出险之中〉濡其尾无攸利不续终也〈小狐虽能渡而无馀力将济而濡其尾力竭于斯不能续终险难犹未足以济也济未济者必有馀力也〉虽不当位刚柔应也〈位不当故未济刚柔应故可济〉象曰火在水上未济君子以慎辨物居方〈辨物居方令物各当其所也〉初六濡其尾吝〈处未济之初最居险下不可以济者也而欲之其应进则溺身未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也然以阴处下非为进亢遂其志者也困则能反故不曰凶事在巳量而必困乃反顽亦甚矣故曰吝也〉象曰濡其尾亦不知极也九二曳其轮贞吉〈体刚履中而应于五五体阴柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健施难循难在正而不违中故曵其轮贞吉也〉象曰九二贞吉中以行正也〈位虽不正中以行正也〉六三未济征凶利涉大川〈以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶也二能拯难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利涉大川〉象曰未济征凶位不当也九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国〈处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者兴衰之征也故每至兴衰而取义焉处文明之初始出于难其徳未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之也〉象曰贞吉悔亡志行也六五贞吉无悔君子之光有孚吉〈以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣故曰有孚吉〉象曰君子之光其晖吉也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈未济之极则反于既济既济之道所任者当也所任者当则可信之无疑而已逸焉故曰有孚于饮酒无咎也以其能信于物故得逸豫而不忧于事之废苟不忧于事之废而耽于乐之甚则至于失节矣由于有孚失于是矣故曰濡其首有孚失是也　晖许归反耽于南反〉象曰饮酒濡首亦不知节也







　　周易注卷六
<经部,易类,周易注>



　　钦定四库全书
　　周易注卷七
　　晋　韩康伯　撰
　　周易繋辞上第七
　　天尊地卑乾坤定矣〈乾坤其易之门户先明天尊地卑以定乾坤之体〉卑高以陈贵贱位矣〈天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣〉动静有常刚柔断矣〈刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分著矣〉方以类聚物以群分吉凶生矣〈方有类物有群则有同有异有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣〉在天成象在地成形变化见矣〈象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣〉是故刚柔相摩〈相切摩也言阴阳之交感也　摩末何反〉八卦相荡〈相推荡也言运化之推移　荡音荡〉鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能〈天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简○大音泰易以豉反〉易则易知简则易从易知则有亲易从则有功〈顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功〉有亲则可久有功则可大〈有易简之德则能成可久可大之功〉可久则贤人之德可大则贤人之业〈天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其业徳业既成则入于形器故以贤人目其德业〉易简而天下之理得矣〈天下之理莫不由于易简而各得顺其分位也〉天下之理得而成位乎其中矣〈成位况立象也极易简则能通天下之理通天下之理故能成象并乎天地言其中则明并天地也〉
　　圣人设卦观象〈此揔言也〉系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化〈系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变化也吉凶者存乎人事也变化者存乎运行也〉是故吉凶者失得之象也〈由有失得故吉凶生〉悔吝者忧虞之象也〈失得之微者足以致忧虞而巳故曰悔吝〉变化者进退之象也〈往复相推迭进退也〉刚柔者昼夜之象也〈昼则阳刚夜则阴柔始縂言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而著故始縂言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也〉六爻之动三极之道也〈三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也○见贤遍反〉是故君子所居而安者易之序也〈序易象之次序〉所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈○乐音岳玩五乱反祐音又〉
　　彖者言乎象者也〈彖縂一卦之义也〉爻者言乎变者也〈爻各言其变也○爻音肴〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位〈爻之所处曰位六位有贵贱也○疵才斯反〉齐小大者存乎卦〈卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也〉辩吉凶者存乎辞〈辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下历言五者之差也〉忧悔吝者存乎介〈介纎介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也〉震无咎者存乎悔〈无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也〉是故卦有小大辞有险易〈其道光明日大君子道消曰小之泰则其辞易之否则其辞险○易以䜴反否备鄙反〉辞也者各指其所之易与天地准〈作易以准天地〉故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说〈幽明者有形无形之象死生者始终之数也〉
　　精气为物游魂为变〈精气烟煴聚而成物聚极则散游魂为变也游魂言其游散也〉是故知鬼神之情状〈尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也〉与天地相似故不违〈德合天地故曰相似〉知周乎万物而道济天下故不过〈知周万物则能以道济天下也○知音智道如字郑云当作导〉旁行而不流〈应变旁通而不流淫也〉乐天知命故不忧〈顺天之化故曰乐也○乐音洛〉安土敦乎仁故能爱〈安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣○赡渉艳反〉范围天地之化而不过〈范围者拟范天地而周备其理也〉曲成万物而不遗〈曲成者乘变以应物不系一方者也则物宜得矣〉通乎昼夜之道而知〈通幽明之故则无不知也○知如字或音智〉故神无方而易无体〈自此以上皆言神之所为也方体者皆系乎形器者也神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明〉一阴一阳之谓道〈道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也○称尺证反〉继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知〈仁者资道以见其仁知者资道以见其知各尽其分　知音智〉百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也　鲜悉浅反〉
　　显诸仁藏诸用〈衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用也　衣于既反被皮寄反〉鼓万物而不与圣人同忧〈万物由之以化故曰鼓万物也圣人虽体道以为用未能全无以为体故顺通天下则有经营之迹也〉盛德大业至矣哉〈夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也圣人功用之母体同乎道盛徳大业所以能至〉富有之谓大业〈广大悉备故曰富有〉日新之谓盛德〈体化合变故曰日新〉生生之谓易〈阴阳转易以成化生〉成象之谓干〈拟干之象〉效法之谓坤〈效坤之法〉极数知来之谓占通变之谓事〈物穷则变变而通之事之所由生也〉阴阳不测之谓神〈神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虗欻尔而自造矣造之非我理自□应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虗而善应则以道为称不思而玄览则以神为名盖资道而同乎道由神而冥于神也　欻况勿反〉夫易广矣大矣以言乎远则不御〈穷幽极深无所止也　御鱼吕反〉以言乎迩则静而正〈则近而当〉以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉〈专专一也直刚正也〉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于巳用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形　翕虗级反辟婢亦反〉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德〈易之所载配此四义〉子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也〈穷理入神其德崇也兼济万物其业广也〉知崇礼卑〈知以崇为贵礼以卑为用知音智〉崇效天卑法地〈极知之崇象天高而统物备礼之用象地广而载物也〉天地设位而易行乎其中矣〈天地者易之门戸而易之为义兼周万物故曰行乎其中矣〉成性存存道义之门〈物之存成由乎道义也〉
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜〈乾刚坤柔各有其体故曰拟诸形容　𦣱仕责反〉是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼〈典礼适时之所用〉系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也〈易之为书不可远也恶之则逆于顺错之则乖于理　断丁乱反恶也音亚又乌路反郑乌洛反远袁万反恶乌路反错七各反〉拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈拟议以动则尽变化之道〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈鹤鸣则子和修诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言戸庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纎介定失得者慎于枢机是以君子拟议以动慎其微也　和胡卧反靡亡池反又亡彼反〉子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机〈枢机制动之主　行下孟反见贤遍反〉枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金〈同人终获后笑者以有同心之应也夫所况同者岂系乎一方哉君子出处默语不违其中则其迹虽异道同则应　号戸羔反咷道羔反默亡北反断丁乱反又丁管反〉同心之言其臭如兰
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎〈言盗亦乘衅而至也　藉在夜反茅卯交反错七故反慎时震反〉易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也　〈乘也者如字一绳证反藏才浪反冶音也〉大衍之数五十其用四十有九〈王弼曰演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之大极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也　衍延善反演也〉分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈奇况曰揲之馀不足复揲者也分而为二既揲之馀合挂于一故曰再扐而后挂凡闰者十九年七闰为一章五岁再闰者二故略举其凡也　挂卦买反王音卦揲时设反奇纪宜反扐郎得反〉天数五〈五奇也〉地数五〈五耦也〉五位相得而各有合〈天地之数各五五数相配以合成金木水火土〉天数二十有五〈五奇合为二十五〉地数三十〈五耦合为三十〉凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈变化以此成鬼神以此行〉干之策二百一十有六〈阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策〉坤之策百四十有四〈阴爻六一爻二十四策六爻百四十四策〉凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也〈二篇三百八十四爻阴阳各半合万一千五百二十策　期音基〉是故四营而成易〈分而为二以象両一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归奇于扐四营也〉十有八变而成卦八卦而小成引而伸之〈伸之六卜四卦〉触类而长之天下之能事毕矣显道〈显明也　长丁丈反〉神德行〈由神以成其用行下孟反〉是故可与酬酢可与祐神矣〈可以应对万物之求助成神化之功也酬酢犹应对也酬市由反又音畴酢在洛反祐音又〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎〈夫变化之道不为而自然故知变化者则知神之所为〉易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈此四者存乎器象可得而用也〉是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此〈夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不得与于斯也　与音预参七南反错七各反综宗统反〉夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务〈极未形之理则曰深适动微之会则曰几　几本作机几微也〉唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也〈四者由圣道以成故曰圣人之道〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈易以极数通神明之德故明易之道先举天地之数也〉子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而巳者也〈冒覆也言易通万物之志成天下之务其道可以覆冒天下也　冒莫报反复去声〉是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以知〈圆者运而不穷方者止而有定言蓍以圎象神卦以方象知也唯变所适无数不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方也　断丁乱反蓍音尸知音智分扶问反〉六爻之义易以贡〈贡告也六爻变易以告吉凶易以䜴反韩音亦〉圣人以此洗心〈洗濯万物之心洗悉殄反又悉礼反〉退藏于密〈言其道深微万物日用而不能知其原故白退藏于密犹藏诸用也〉吉凶与民同患〈表吉凶之象以同民所忧患之事故曰吉凶与民冋患也〉神以知来知以藏往〈明蓍卦之用同神知也蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往往来之用相成犹神知也〉其孰能与于此哉古之聦明叡知神武而不杀者夫〈睱万物而不以威刑也○与音预杀所成反又所例反或如字夫音符〉是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用〈定吉凶于始也〉圣人以此齐戒〈洗心曰齐防患曰戒　齐侧皆反〉以神明其德夫是故阖戸谓之坤〈坤道包物　阖胡腊反〉辟戸谓之干〈乾道施生　辟亦婢反〉一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象〈兆见曰象见贤遍反〉形乃谓之器〈成形曰器〉制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有大极是生两仪〈夫有必始于无故大极生两仪也大极者无称之称不可得而名取其有之所极况之大极者也　大音泰称尺证反〉两仪生四象四象生八卦〈卦以象之〉八卦定吉凶〈八卦既立则吉凶可定〉吉凶生大业〈既定吉凶则广大悉备〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵〈位所以一天下之动而济万物　县音玄〉备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也　〈探吐南反𧷤色白反亹亡伟反见贤遍反〉子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利〈极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则通通则久〉鼔之舞之以尽神乾坤其易之缊邪〈缊涧奥也　缊纡粉反又于愤反〉乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变〈因而制其会通适变之道也　上时掌反〉推而行之谓之通〈乘变而往者无不通也〉举而错之天下之民谓之事业〈事业所以济物故举而错之于民　错七故反〉是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎卦鼔天下之动者存乎辞〈辞爻辞也爻以鼓动效天下之动也〉化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人〈体神而明之不假于象故存乎其人　裁音才〉默而成之不言而信存乎德行〈徳行贤人之徳行也顺足于内故默而成之也体与理会故不言而信也　行下孟反〉













　　周易注卷七



　　钦定四库全书
　　周易注卷八
　　晋　韩康伯　撰
　　周易繋辞下第八
　　八卦成列象在其中矣〈备天下之象也〉因而重之爻在其中矣〈夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用拟诸形容以明治乱之宜观其所应以著适时之功则爻卦之义所存各异故爻在其中矣〉刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣〈刚柔相推况八卦相荡或否或泰系辞焉而断其吉凶况之六爻动以适时者也立卦之义则见于彖象适时之功则存之爻辞王氏之例详矣〉吉凶悔吝者生乎动者也〈有变动而后有吉凶〉刚柔者立本者也变通者趣时者也〈立本况卦趣时况爻〉吉凶者贞胜者也〈贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞者乎老子曰王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也〉天地之道贞观者也〈明夫天地万物莫不保其贞以全其用也　观官焕反〉日月之道贞明者也天地之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣〈确刚貌也𬯎柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故简易也　确苦角反易以䜴反𬯎大回反〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内〈兆数见于卦也〉吉凶见乎外〈失得验于事也〉功业见乎变〈功业由变以兴故见乎变也〉圣人之情见乎辞〈辞也者各指其所之故曰情也〉天地之大德曰生〈施生而不为故能常生故曰大德也〉圣人之大宝曰位〈夫无用则无所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用而弘道者莫大乎位故曰圣人之大实曰位〉何以守位曰仁何以聚人曰财〈财所以资物生也〉理财正辞禁民为非曰义　〈禁音金又金鸩反〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜〈圣人之作易无大不极无微不䆒大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也　包又作庖白交反王于况反〉近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离〈离丽也罔罟之用必审物之所丽也鱼丽于水兽丽于山也　罟音古佃音田〉包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈制器致丰以益万物斲陟角反耜音似耒力对反耨奴豆反〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑〈噬嗑合也市人之所聚异方之所合设法以合物噬嗑之义也　市时止反噬市制反嗑胡腊反〉神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦〈通物之变故乐其器用不懈倦也〉神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久〈通变则无穷故可久〉是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也　祐音又〉刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〈涣者乘理以散动也　刳口孤反又口沟反剡以冉反楫将辄反徐音集〉服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈随随宜也服牛乘马随物所之各得其宜也〉重门击柝以待暴客盖取诸豫〈取其备豫重直龙反柝他洛反暴白报反〉断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈以小用而济物也　㫁丁缓反又徒缓反杵昌吕反掘其月反〉木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈睽乖也物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也　弧音胡剡以冉反睽苦圭反〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈宫室壮大于穴居故制为宫室取诸大壮也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈取其过厚　衣于既反数色具反〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈夬决也书契所以决㫁万事也〉是故易者象也象也者像也彖者材也〈材才德也彖言成卦之材以统卦义也〉爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦〈夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇为之君阴卦一阳故耦为之主　奇纪宜反〉其德行何也〈辨阴阳二卦之徳行也　行下孟反〉阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画奇以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之徳也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之道也〉易曰憧憧往来朋从尔思〈天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至　憧昌容反〉子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑〈夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致不二茍识其要不在博求一以贯之不虑而尽矣〉日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也〈精义物理之微者也神寂然不动感而遂通故能乘天下之微会而通其用也　屈丘勿反信音申蠖纡缚反又乌郭反蛰直立反〉利用安身以崇德也〈利用之道皆安其身而后动也精义由于入神以致其用利用由于安身以崇其徳理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以徇功美则伪弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣〉过此以往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈括结也君子待时而动则无结关之患也　射食亦反隼恤允反墉音容括古活反闵五代反〉子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎〈形而上者况之道形而下者况之器于道不冥而有求焉未离乎谄也于器不绝而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理者也　校胡孝反何河可反乂音河知音智鲜先善反折之舌反复芳六反𫗧音速胜音升离力智反〉几者动之微吉之先见者也〈几者去无入有理而未形不可以名寻不可以形睹者也唯神也不疾而速感而遂通故能朗然玄照鉴于未形也合龟之木起于毫未吉凶之彰始于微兆故为吉之先见也　见贤遍反〉君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣〈定之于始故不待终日也断丁乱反〉君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈此知几其神乎〉子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也〈在理则昧造形而悟颜子之分也失之于几故有不善得之于二不远而复故知之未尝复行也　复行去声〉易曰不远复无祇悔元吉〈吉凶者失得之象也得二者于理不尽未至成形故得不远而复舍凶之吉免夫祗悔而终获元吉祇大也　祇祁支反王音支舍音舍〉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈致一而后化成也𬘡音因缊纡云反〉子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈夫虗己存诚则众之所不迕也躁以有求则物之所不与也易以䜴反迕五路反〉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰〈撰数也　撰仕勉反〉以通神明之德其称名也杂而不越〈备物极变故其名杂也各得其序不相逾越况爻𦅸之辞也繇直救反下同〉于稽其类其衰世之意邪〈有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻繇之辞所以辨失得故知衰世之意邪稽犹考也　稽古兮反〉夫易彰往而察来而微显阐幽〈易无往不彰无来不察而微以之显幽以之阐阐明也　阐昌善反〉开而当名辨物正言断辞则备矣〈开释爻卦使各当其名也理类辨明故曰断辞也　断丁乱反〉其称名也小其取类也大〈托象以明义因小以喻大〉其旨远其辞文其言曲而中〈变化无恒不可为典要故其言曲而中也　中丁仲反〉其事肆而隐〈事显而理微也〉因贰以济民行以明失得之报〈贰则失得也因失得以通济民行故明失得之报也失得之报者得其会则吉乖其理则凶〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〈无忧患则不为而足也〉是故履德之基也〈基所蹈也〉谦德之柄也复德之本也〈夫动本于静语始于默复者各反其所始故为徳之本也　柄兵病反〉恒德之固也〈固不倾移也〉损德之修也益德之裕也〈能益物者其徳宽大也〉困德之辩也〈困而益明　辩如字又卜免反〉井德之地也〈所处不移象居得其所也〉巽德之制也〈巽所以申命明制也〉履和而至〈和而不至从物者也和而能至故可履也〉谦尊而光复小而辩于物〈微而辨之不远复也〉恒杂而不厌〈杂而不厌是以能恒　厌于艳反〉损先难而后易〈刻损以修身故先难也身修而无患故后易也　易以䜴反〉益长裕而不设〈有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虗设也　长丁丈反〉困穷而通〈处穷而不屈其道也〉井居其所而迁〈改邑不改井井所居不移而能迁其施也　施始䜴反〉巽称而隐〈称命令而百姓不知其由也　称尺证反又尺升反〉履以和行谦以制礼复以自知〈求诸已也　行下孟反〉恒以一德〈以一为德也〉损以远害〈止于修身故可以远害而已　远于万反〉益以兴利困以寡怨〈困而不滥无怨于物〉井以辩义〈施而无私义之方也〉巽以行权〈权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也〉
　　易之为书也不可远〈拟议而动不可远也远袁万反又如字〉为道也屡迁变动不居周流六虚〈六虚六位也〉上下无常刚柔相易不可为典要〈不可立定准也上时掌反〉唯变所适〈变动贵于适时趣舍存乎会也〉其出入以度外内使知惧〈明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以远时为吉丰以幽隐致凶渐以高显为美明夷以处昧利贞此外内之戒也〉文明于忧患与故〈故事故也〉无有师保如临父母〈安而不忘危存而不忘亡终日乾乾不可以怠也〉初率其辞而揆其方既有典常〈能循其辞以度其义原其初以要其终则唯变所适是其常典也明其变者存其要也故曰苟非其人道不虗行　揆葵癸反度也度待洛反以要平声下要终亦要同〉茍非其人道不虗行
　　易之为书也原始要终以为质也〈质体也卦兼终始之义也〉六爻相杂唯其时物也〈爻各存乎其时物事也〉其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈夫事始于微而后至于著初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成著故易知也　易以䜴反〉若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣〈夫彖者举立象之统论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎　噫于其反要一妙反又一遥反知音智彖吐贯反思息吏反〉二与四同功〈同阴功也〉而异位〈有内外也〉其善不同二多誉〈二处中和故多誉也〉四多惧近也〈位逼于君故多惧也〉柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也〈四之多惧以近君也柔之为道须援而济故有不利远者二之能无咎柔而处中也〉三与五同功〈同阳功也〉而异位〈有贵贱也〉三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也夫所贵刚者闭邪存其诚动而不违其节者也所贵柔者含弘居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也　胜升证反一音升〉易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而两之故六六者非它也三材之道也〈说卦备矣〉道有变动故曰爻爻有等故曰物〈等类也乾阳物也坤阴物也爻有阴阳之类而后有刚柔之用故曰爻爻有等故曰物〉物相杂故曰文〈刚柔交错玄黄相杂〉文不当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪〈文王以盛徳蒙难而能亨其道故称文王之徳以明易之道也〉是故其辞危〈文王与纣之事危其辞也〉危者使平易者使倾〈易慢易也易以䜴反〉其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也〉
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑〈诸侯物主有为者也能说万物之心能精为者之务行下孟反易以䜴反阻荘吕反说音悦〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来〈夫变化云为者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则睹方来之验也亹亡伟反〉天地设位圣人成能〈圣人乘天地之正万物各成其能〉人谋鬼谋百姓与能〈人谋况议于众以定失得也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得白明不劳探射而吉凶自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也　射食亦反〉八卦以象告〈以象告人〉爻彖以情言〈辞有险易而各得其情也〉刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言〈变而通之以尽利也　尽津忍反〉吉凶以情迁〈吉凶无定唯人所动情顺乘理以之吉情逆违道以蹈凶故曰吉凶以情迁也〉是故爱恶相攻而吉凶生〈泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生　恶乌路反郑乌洛反〉远近相取而悔吝生〈相取犹相资也远近之爻互相资取而后有悔吝也〉情伪相感而利害生〈情以感物则得利伪以感物则致害也〉凡易之情近而不相得则凶〈近况比爻也易之情刚柔相摩变动相适者也近而不相得必有乖违之患或有相违而无患者得其应也相顺而皆凶者乖于时也存事以考之则义可见矣〉或害之悔且吝〈夫无对于物而后尽全顺之道岂可有欲害之者乎虽能免济必有悔吝也或欲害之辞也〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈













　　周易注卷八



　　钦定四库全书
　　周易注卷九
　　晋　韩康伯　撰
　　周易说卦第九
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈幽深也赞明也蓍受命如响不知所以然而然也赞子旦反蓍音尸〉参天两地而倚数〈参奇也两耦也七九阳数六八阴数　参七南反倚于绮反奇纪宜反〉观变于阴阳而立卦〈卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体蓍则错综天地参两之数蓍极数以定象卦备象以尽数故蓍曰参天两地而倚数卦曰观变于阴阳也〉发挥于刚柔而生爻〈刚柔发散变动相生〉和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命〈命者生之极穷理则尽其极也〉昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚〈在天成象在地成形阴阳者言其气柔刚者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也〉立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈设六爻以效三才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为阴三五为阳故曰分阴分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔刚也　迭田节反〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆〈易八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之　射食亦反数色具反又色主反〉是故易逆数也〈作易以逆睹来事以前民用〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也〈于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也　烜况晚反说音悦向许亮反后同〉动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈桡乃饱反王乃教反又呼劳反熯呼但反徐音汉悖必内反〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女　〈索色白反长丁丈反下皆同中丁仲反下同少诗照反下皆同〉
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果　〈圜音圎瘠在亦反驳邦角反〉坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒　〈釜房甫反〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其䆒为健为蕃鲜　〈旉音孚筤音郎萑音丸苇韦反馵主树反的丁历反颡桑党反的颡白颠反生麻豆之属蕃音烦鲜息连反〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心　〈矫纪表反𫐓如九反王奴又反又女九反脊精亦反亟纪力反王去记反曵以制反眚生领反〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁　〈胄直又反干古丹反郑云干当为干蠃力禾反蚌步项反槁苦老反〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节　〈蓏力火反阍音昏寺如字徐音侍黔其廉反徐音禽啄况废反〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊　〈巫亡符反决如字徐音冗卤力材反〉
　　周易序卦第十
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯刚柔始交故为物之始生也〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼〈夫有生则有资有资则争兴也　稺直吏反〉讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比〈众起而不比则争无由息必相亲比而后得寕也比毗志反〉比者比也比必有所畜故受之以小畜〈比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也　畜敇六反〉物畜然后有礼故受之以履〈履者礼也礼所以适用也故既畜则宜用有用则须礼也〉履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人〈否则思通人人同志故可出门同人不谋而合　否备鄙反〉与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随〈顺以动者众之所随〉故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大〈可大之业由事而生〉故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑〈可观则异方合会也　以观官换反〉嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也〈物相合则须饰以修外也〉致饰然后亨则尽矣故受之以剥〈极饰则实丧也亨许庚反郑许两反〉剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过〈不养则不可动养过则厚〉物不可以终过故受之以坎坎者陷也〈过而不巳则陷没也〉陷必有所丽故受之以离离者丽也〈物穷则变极䧟则反所丽也〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈言咸卦之义也凡序卦所明非易之缊也盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三材必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之远矣　错七各反徐七路反缊纡粉反〉夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也〈夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遁也〉物不可以终遁〈遁君子以远小人遁而后亨何可终邪则小人遂陵君子日消也〉故受之以大壮〈阳盛阴消君子道胜〉物不可以终壮故受之以晋〈晋以柔而进也〉晋者进也〈虽以柔而进要是进也〉进必有所伤故受之以明夷〈日中则昃月盈则食〉夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人〈伤于外必反修诸内〉家道穷必乖〈室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也〉故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不巳必决〈益而不已则盈故必决也　难乃旦反解音蟹〉故受之以夬夬者决也决必有遇〈以正决邪必有嘉遇也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革〈井久则浊秽宜革易其故〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎〈革去故鼎取新既以去故则宜制噐立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉　和去声又如字齐才细反〉主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动必止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽〈旅而无所容以巽则得所入也　长丁丈反〉巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣〈说不可偏系故宜散也　说音悦〉涣者离也〈涣者发畅而无所壅滞则殊趣各肆而不反则遂乖离也〉物不可以终离故受之以节〈夫事有其节则物之所同守而不散越也〉节而信之故受之以中孚〈孚信也既已有节则宜信以守之〉有其信者必行之故受之以小过〈守其信者则失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也〉有过物者必济〈行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也〉故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈有为而能济者以巳穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济也〉
　　周易杂卦第十一
　　乾刚坤柔比乐师忧〈亲比则乐动众则忧　比毗志反下同乐音洛〉临观之义或与或求〈以我临物故曰与物来观我故曰求　观古乱反〉屯见而不失其居〈屯利建侯君子以经纶之时虽见而盘桓利贞不失其居也　见贤遍反郑如字〉蒙杂而著〈杂者未知所定也求发其蒙则终得所定著定也〉震起也艮止也损益盛衰之始也〈极损则益极益则损〉大畜时也〈因时而畜故能大也〉无妄灾也〈无妄之世妄则灾也〉萃聚而升不来也〈来还也方在上升故不还也〉谦轻而豫怠也〈谦者不自重大〉噬嗑食也贲无色也〈饰贵合众无定色也〉兑见而巽伏也〈兑贵显说巽贵卑退〉随无故也蛊则饬也〈随时之宜不繋于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也〉剥烂也〈物孰则剥落也〉复反也晋昼也明夷诛也〈诛伤也〉井通而困相遇也〈井物所通用而不吝也困安于所遇而不滥也〉咸速也〈物之相应莫速乎咸〉恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也〈相䟽外也〉家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也〈大正则小人止小人亨则君子退〉大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也〈高者惧危满者戒盈丰大者多忧故也去起吕反〉亲寡旅也〈亲寡故寄旅也〉离上而坎下也〈火炎上水润下〉小畜寡也〈不足以兼济也〉履不处也〈王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也〉需不进也〈畏险而止也〉讼不亲也大过颠也〈本末弱也〉遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也〈女从男也〉頥养正也既济定也归妹女之终也〈女终于出嫁也〉未济男之穷也〈刚柔失位其道未济故曰穷也〉夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也



　　周易注卷九



　　钦定四库全书
　　周易注卷十
　　魏　王弼　撰
　　原夫两仪未位神用藏于视听一气化矣至𧷤隐乎名言于是河龙负图牺皇画卦仰观俯察远物近身八象穷天地之情六位备刚柔之体言大道之妙有一阴一阳论圣人之范围显仁藏用寔三元之胎祖鼓舞财成为万有之蓍龟知来藏往是以孔丘三绝未臻枢奥刘安九师尚迷宗旨臣舞象之年鼓箧鳣序渔猎坟典偏习周易研穷耽玩无舍寸阴是知卦之纪纲周文王之言略矣象之吉凶鲁仲尼之论备矣至如王辅嗣略例大则揔一部之指归小则明六爻之得失承乘逆顺之理应变情伪之端用有行藏辞有险易观之者可以经纬天地探测神匡济家推辟咎悔虽人非上圣亦近代一贤臣谨依其文辄为注解虽不足敷弘易道庶几有禆于教义亦犹萤燐增辉于太阳㳙流助深于巨壑臣之志也敢不上闻
　　周易略例上
　　明
　　夫者何也〈将释其义故假设问端而曰何〉统论一卦之体明其所由之主者也〈统论一卦功用之体明辩也辩卦体功用所由之主立主之义义在一爻明辩也〉夫众不能治众治众者至寡者也〈万物是众一是寡众不能治众治众者至少以治之也〉夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也〈天下之动动则不能自制制其动者贞之一者也老子曰王侯得一以为天下贞然则一为君体君体合道动是众众由一制也制众归一故静为躁君安为动主　夫音符后同〉故众之所以得咸存者主必致一也〈致犹归也众得皆存其存有必归于一故无心于存皆得其存也〉动之所以得咸运者原必无二也〈动所以运运不已者谓无二动故无心于动而动不息也〉物无妄然必由其理〈物众也妄虗妄也天下之众众皆无妄无妄之理必由君主统之也〉统之有宗会之有元〈统领之以宗主会合之以元首〉故繁而不乱众而不惑〈统之有宗主虽繁而不乱会之以元首虽众而不惑〉故六爻相错可举一以明也〈错杂也六爻或阴或阳错杂交乱举贞一之主以明其用〉刚柔相乘可立主以定也〈六爻有刚有柔或乘或据有逆有顺可立主以定之〉是故杂物撰德〈撰数也杂聚也聚其物体数其德行〉辩是与非〈辩明也得位而承之是也失位而据之非也〉则非其中爻莫之备矣〈然则非是中之一爻莫之能备讼云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困云贞大人吉以刚中也之例是也〉故自统而寻之物虽众则知可以执一御也〈无为之一者道也君也统而推寻万物虽殊一之以神道百姓虽众御之以君主也〉由本以观之义虽博则知可以一名举也〈博广也本谓君也道也义虽广举之在一也〉故处琁玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐凑未足多也〈天地虽大睹之以琁玑六合虽广据之以会要天地之运不足怪其大六合辐凑不足称其多　琁悉全反玑音机辐音福凑千豆反〉故举卦之名义有主矣观其辞则思过半矣〈揔卦义义主中爻简易者道也君也道能化物君能御民智者观之思过其半〉夫古今虽殊军国异容中之为用故未可远也〈古今革变军国殊别中正之用终无䟽远　远于万反〉品制万变宗主存焉之所尚斯为盛矣〈品变积万存之在一〉夫少者多之所贵也寡者众之所宗也〈自此巳下明至少者为至多之所主岂直指其中爻而巳〉一卦五阳而一阴则一阴为之主矣〈同人履小畜大有之例是也〉五阴而一阳则一阳为之主矣〈师比谦豫复剥之例是也〉夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也〈王弼曰夫阴阳相求之物以所求者贵也〉阳茍一焉五阴何得不同而归之阴茍𨾏焉五阳何得不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也〈王氏曰阳贵而阴贱以至少处至多之地爻虽贱众亦从之小畜云柔得位而上下应之是也〉或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也〈遗弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之义不在一爻丰归妹之类是也〉繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其唯乎〈简易者道也君也万物是众道能生物君子能飬民物虽繁不忧错乱爻虽变不忧迷惑〉乱而不能惑变而不能渝非天下之至𧷤其孰能与于此乎〈万物虽杂不能惑其君六爻虽变不能渝其主非天下之至𧷤神武之君其孰能与于此言不能也　与音预〉故观以斯义可见矣〈观以斯其义可见〉
　　明爻通变
　　夫爻者何也〈将释其义假设问辞〉言乎变者也〈爻者效也物刚效刚物柔效柔遇物而变动有所之故云言乎变者也〉变者何也情伪之所为也〈变之所生生于情伪情伪所适巧诈多端故云情伪之所为也〉夫情伪之动非数之所求也〈情欲伪动数莫能求〉故合散屈伸与体相乖〈物之为体或性冋行乖情貎相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉无咎萃之为体贵相从就六二志在静退不欲相就人之多辟巳独取正其体虽合志则不同故曰合散干之初九潜龙勿用扣九身虽潜屈情无忧问其志则申故曰屈伸〉形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违〈至如风虎云龙啸吟相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆期待时是好静也履卦六三武人为于大君志刚也兑体是阴是质柔也志怀刚武为于大君是爱乎刚也〉巧历不能定其算数圣明不能为之典要〈万物之情动变多端虽复巧历圣明不能定其算数制典法立要会也〉法制所不能齐度量所不能均也〈虽复法制度量不能均齐诈伪长短〉为之乎岂在夫大哉〈情有巧伪变动相乖不在于大而圣明巧历尚测不知岂在乎大哉〉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱〈陵三军暴威武视死如归若献酬揖让汗成霡霂此皆体质刚猛惧在微小故大畜初九有厉利巳九三舆说辐虽复刚健怯于柔弱也〉近不必比远不必乖〈近爻不必亲比远爻不必乖离屯六二初九爻虽相近守贞不从九五虽远十年乃字此例是也　比毗志反〉同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也〈初四二五三上同声相应不必均高卑也同气相求不必齐形质也〉召云者龙命吕者律〈云水气也龙水畜也召水气者水畜此明有识感无识命阴吕者阳律此明无识感有识〉故二女相违而刚柔合体〈二女俱是阴类而相违刚柔虽异而合体此明异类相应〉隆墀永叹远壑必盈〈隆高也墀水中墀也永长也处高墀而长叹远壑之中盈响而应九五尊高喻于隆墀六二卑下同于远壑唱和相应也墀直其反〉投戈散地则六亲不能相保〈投置也散逃也置兵戈于逃散之地〉
　　〈虽是至亲不能相保守也遁卦九四好遁君子吉处身于外难在于内处外则超然远遁初六至亲不能相保守也〉同舟而济则胡越何患乎异心〈同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若胡越利用御寇何患乎异心〉故茍识其情不忧乖远茍明其趣不烦强武〈茍识同志之情何忧胡越也茍知逃散之趣不劳用其威武也〉能说诸心能研诸虑〈诸物之心忧其凶患爻变示之则物心皆说诸侯之虑在于育物爻变告之其虑益精　说音悦〉睽而知其类异而知其通〈睽曰万物睽而其事类也男女睽而其志同也〉其唯明爻者乎〈知趣舍察安危辩吉凶知变化其唯明爻者乎〉故有善迩而远至命宫而啇应〈善修治也迩近也近修治言语千里远应若中孚之九二鸣鹤在阴其子和之鸣于此和于彼声同则应有若宫啇也〉修下而高者降与彼而取此者服矣〈处下修正高必命之否之初六拔茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人服者感君之德大有六五厥孚交如威如吉之例是也〉是故情伪相感远近相追〈正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是伪情頥之三上之例有应虽远而相追睽之三上之例无应近则相取贲之二三之例是也〉爱恶相攻屈伸相推〈同人三四有爱有恶迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推谢〉见情者𫉬直往则违〈𫉬得也见彼之情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆则往彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝之例是也〉故拟议以成其变化语成器而后有格〈格作括括结也动则拟议极于变化语成器而后无结阂之患也〉不知其所以为主鼓舞而天下从者见乎其情者也〈鼓舞犹变化也易道变化应人如响退藏于密不知为主也其为变化万物莫不从之而变是显见其情系辞曰圣人之情见乎辞又曰鼔之舞之以尽神〉是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗〈范法也围周围也模范周围天地变化之道而不过差委曲成就万物而不有遗失〉通乎昼夜之道而无体一阴一阳而无穷〈阳通昼阴通夜昼夜犹变化也极神妙之道而无体可明一者道也道者虗无也在阴之时不以生长而为功在阳之时不以生长而为力是以生长无穷若以生长为功各尽于有物之功极岂得无穷乎〉非天下之至变其孰能与于此哉〈非六爻至极通变以应万物则不能与于此也　与音预〉是故卦以存时爻以示变
　　明卦适变通爻
　　夫卦者时也爻者适时之变者也〈卦者统一时之大义爻者适时中之通变〉夫时有否泰故用有行藏〈泰时则行否时则藏〉卦有小大故辞有险易〈阴长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易　易以䜴反〉一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也〈一时有大畜之制反有天衢之用一时有丰亨之吉反有羇旅之凶是也羇居宜反〉故卦以反对而爻亦皆变〈诸卦之体両相反正其爻随卦而变泰之初九拔茅彚征吉否之初六拔茅彚贞卦既随时爻变亦准也〉是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适〈卦既推移道用无常爻逐时变故事无轨度动出静入屈往伸来唯变所适也〉故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用〈名其谦比则吉从其类名其蹇剥则凶从其类震时则动应其用艮时则静应其用〉寻名以观其吉凶举时以观其动静〈寻谦比蹇剥则观知吉凶也举艮震则观知动静也〉则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也〈得应则志同相和阴位小人所处阳位君子所处〉承乘者逆顺之象也远近者险易之象也〈阴承阳则顺阳承阴则逆故小过六五乘刚逆也六二承阳顺也远难则易近难则险需卦九三近坎险也初九远险易矣〉内外者出处之象也初上者始终之象也〈内卦是处外卦为出初为始上为终〉是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也〈上下虽远而动者有其应也革六二去五虽远阴阳相应往者无咎也虽险可以处者得其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也〉弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也〈师之六五为师之主体是阴柔禽来犯田执言往讨处得尊位所以不惧也遁九五嘉遁贞吉处遁之时小人浸长君子道消逃遁于外附著尊位率正小人不敢为乱也〉柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也〈体虽柔弱不忧断制良由柔御于阳终得刚胜则噬嗑六五噬干肉得黄金之例初爻处下有应于四者即是体后而敢为之先则泰之初九拔茅茹以其彚征吉之例是也　断丁乱反〉物竞而独安于静者要其终也〈物甚争竞己独安静会其终也大有上九自天祐之吉无不利馀并乘刚竞其丰富己独安静不处于位由居上极要其终也〉故观变动者存乎应察安危者存乎位〈爻有变动在乎应有应而动动则不失若谦之九三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位得位则安若节之六四安节亨之例失位则危若晋之九四晋如鼫鼠贞厉之类是〉辩逆顺者存乎承乘〈阴乘于阳逆也师之六三师或舆尸凶阴承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎承于九四虽失其正小吝无咎也〉明出处者存乎外内〈遁君子处外临君子处内〉远近终始各存其会〈适得其时则吉失其要会则凶〉辟险尚远趣时贵近〈遁之上九肥遁无不利此尚远也观之六四观国之光利用宾于王此贵近也　辟音避〉比复好先干壮恶首〈比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不远复无祗悔元吉上六迷复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利之例是也　比毗志反〉明夷务暗丰尚光大〈明夷云利艰贞晦其明也丰𦅸云勿忧宜日中是也〉吉凶有时不可犯也〈时有吉凶不可越分轻犯〉动静有适不可过也〈动静适时不可过越而动〉犯时之忌罪不在大失其所适过不在深〈若夬之九三壮于頄有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处阴位为美九四阳处阴位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时也〉动天下灭君主而不可危也〈事之大者震动宇宙弑灭君主违于臣道不可倾危若离之九四突如其来如焚如死如弃如之例是也〉侮妻子用颜色而不可易也〈事之小者侮慢妻子用颜色若家人尚严不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝是也〉故当其列贵贱之时其位不可犯也〈位有贵贱爻有尊卑职分既定不可触犯〉遇其忧悔吝之时其介不可慢也〈吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介虽细不可慢易而不慎也〉观爻思变变斯尽矣
　　明象
　　夫象者出意者也言者明象者也〈立象所以表出其意作其言者显明其象若干能变化龙是变物欲明乾象假龙以明干欲明龙者假言以象龙龙则象之意也〉尽意莫若象尽象莫若言〈象以表意言以尽象〉言生于象故可寻言以观象〈若言能生龙寻言可以观龙〉象生于意故可寻象以观意〈干能明意寻干以观其意〉意以象尽象以言著〈意之尽也象以尽之象之著也言以著之〉故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象〈既得龙象其言可忘既得干意其龙可舍〉犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄〈蹄以喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄〉筌者所以在鱼得鱼而忘筌也〈求鱼在筌得鱼弃筌筌七全反〉然则言者象之蹄也象者意之筌也〈啼以喻言筌以比象〉
　　是故存言者非得象者也存象者非得意者也〈未得象者存言言则非象未得意者存象象则非意〉象生于意而存象焉则所存者乃非其象也〈所存者在意也〉言生于象而存言焉则所存者乃非其言也〈所存者在象也〉然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也〈忘象得意忘言得象〉得意在忘象得象在忘言〈弃执而后得之〉故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也〈尽意可遗象尽情可遗画若尽和同之意忘其天火之象得同志之心抜茅之画尽可弃也　重直龙反〉是故触类可为其𧰼合义可为其徴〈徴验也触逢事类则为象鱼龙牛马鹿狐鼠之类大人君子义同为验也〉义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎〈大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖亦云牝马〉爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马〈遁无坤六二亦称牛明夷无干六二亦称马　应音鹰〉而或者定马于干〈唯执干为马其象未弘也〉案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行〈广推金木水火土为象也　漫末半反〉一失其原巧愈弥甚〈一失圣人之原旨广为譬喻失之甚〉纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也〈失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空说龙马〉忘象以求其意义斯见矣
　　辩位
　　案象无初上得位失位之文〈阴阳居之不云得失〉又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎〈问其意也〉唯干上九文言云贵而无位〈阳居之也〉需上六云虽不当位〈阴居之也〉若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也〈不论当位失位凶吉之由〉然则初上者是事之终始无阴阳定位也〈初为始上为终施之于人为终始非禄位之地也〉故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也〈宅居也二四阴贱小人居之三五阳贵君子居之〉爻者守位分之任应贵贱之序者也〈各守其位应之以序　分扶问反〉位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主〈四爻有尊卑之序终始无阴阳之常主也　去羌吕反〉故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也
　　略例下
　　凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利贞也〈元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用此四德以成君子大人之法也〉其有先贞而后亨者亨由于贞也〈离卦云利贞亨〉凡阴阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也〈比之六三处二四之间四自外比二为五贞所与比者皆非己亲是有所存者也〉故凡阴阳二爻率相比而无应则近而不相得〈随之六三系丈夫九四随有𫉬是无应而相得之例也　率音类又音律又所律反比毗志反〉有应则虽远而相得〈既济六二有应于五与初三相近情不相得之例〉然时有险易卦有小大〈否险泰易遁小临大〉同救以相亲同辟以相䟽〈睽之初九九四阴阳非应俱是睽孤同处体下交孚相救而得悔亡是同救相亲困之初六有应于四濳身幽谷九四有应于初来徐徐志意怀疑同避金车两相䟽远也〉故或有违斯例者也然存时以考之义可得也〈或有情伪生违此例者存其时考其验莫不得之〉凡者统论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也〈统论卦体象各明一爻之义〉故履卦六三为兊之主以应于干成卦之体在斯一爻故叙其应虽危而亨也〈云柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也〉象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不𫉬亨而见咥也〈六三履虎尾咥人凶言不咥象言见咥明爻其义各异也　行下孟反去羌吕反咥直结反〉讼之九二亦同斯义〈讼彖云有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任矣九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚也〉凡者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻为主则指明一爻之美以统一卦之义䷍大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之䷶丰卦之类是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也〈干之九三君子终日乾乾无咎若防失其道则有过咎也〉吉无咎者本亦有咎由吉故得免也〈师贞丈人吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃免咎〉无咎吉者先免于咎而后吉从之也〈比初六有孚比之无咎终来有它吉之例也〉或亦处得其时吉不待功不犯于咎则𫉬吉也〈需之九二需于沙小有言终吉注云近不逼难远不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也〉或有罪自巳招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之谓矣
　　卦略　〈凡十一卦〉
　　䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也〈江海处下百川归之君能下物万民归之难乃旦反冯皮冰反〉
　　䷃蒙此一卦阴爻亦先求阳夫阴昧而阳明阴困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告暗者求明明者不谘于暗故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于为女四远于阳则困蒙吝初比于阳则发蒙也　〈远袁愿反〉
　　䷉履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处阴位谦也故此一卦皆以阳处阴为美也〈九五夬履贞厉履道恶盈而五处尊位三居阳位则见咥也〉
　　䷒临此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也　〈长丁丈反〉
　　䷓观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝〈远为童观近为观国　观古乱反〉
　　䷛大过者栋桡之世也本末皆弱栋巳桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也故阳爻皆以居阴位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣九四有应则有它吝九二无应则无不利也〈大过之时阳处阴位心无系应为吉阳得位有应则凶也　桡乃孝反赡常艳反〉
　　䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遁柔长故刚遁也〈遁以远时为吉不系为美上则肥遁初则有厉〉
　　䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣䷣明夷为暗之主在于上六初最远之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至暗故曰南狩𫉬其大首也〈远难藏明明夷之义　远于万反难乃旦反〉
　　䷥睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也〈火动而上泽动而下睽义见矣　最见贤遍反〉
　　䷶丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者也故爻皆以居阳位又不应阴为美其统在于恶暗而巳矣小暗谓之沛大暗谓之蔀暗甚则明尽未尽则明昧明尽则斗星见明微故见昧无明则无与乎世见昧则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之盛而见昧而巳岂足任乎〈丰之为义贵在光大恶于暗昧也　恶乌路反沛步贝反又普贝反蔀步口反与如字又音预〉
　　周易注卷十