周易象义 (四库全书本)/卷08

周易象义　卷八

　　钦定四库全书
　　易象义卷八　　　　　　宋　丁易东　撰
　　下经〈旅至未济〉
　　䷝〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　旅者三阴之卦自否来三五相易者也又为三阳之卦自泰来初二易四上也然卦以自否取义旅艮下离上者也旅者羇旅也又商贾之总名违其国去其家而客寄于他乡者也止而丽乎外客寄之象柔得中于外而顺乎上下之两阳亨也阴为小是以虽亨而小也旅贞吉谓九三也得九三在下阳刚之臣而助之则吉也旅在外者卦自否来六本在三往而居五失其所居而在外者也柔而在外其亨既小非有刚正之德以处之不能吉矣然旅者必有所图或欲谋利或欲行义旅之时贵审其所宜出于义则入于利所关大矣不可不得正也　以象言之互巽利市三倍商旅之象　此卦以阴往居外取旅之象而欲得其正也
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　艮为径路旅也琐小也阴为小艮亦为小动而之四亦艮也又为小故曰琐琐居旅之时小而又小柔弱之甚能无灾乎初六阴柔不正故有此象如此则志穷矣此所以为灾也　以变象言之动而之四有互坎焉坎为灾　此爻以阴柔在下为旅故有取灾之象
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　二艮止也艮为径路为门阙由径路得门阙而止焉次也然初亦止也不取即次之象何哉初非得正者也二则居其中矣故可言即次也怀其资阴柔在内阴主利怀资之象无应故不售而怀之艮为少男在旅而有少男焉童仆也兑少女为妾则艮少男为童仆矣六二得正有童仆之贞者也在旅如此可以无尤矣　以象变言之六二互㢲为近利市三倍虽未售而有其资矣故曰怀其资又二动则互干为金为玉亦怀其资也　此爻以柔中故在旅为无尤也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　九三正在艮体止于门阙者也而迫近上离火焚其次矣虽云得正亦已危矣以旅之时得下相与可也九三旅而过刚非处旅之道童仆不与其义既丧所以丧其童仆也　以象言之九三变则成坤坤为丧其艮之童仆也　此爻以九三重刚不中失处旅之义者也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　二居中次也三居艮止次也九四已离下艮入上体之初未得其中处于外而未安于次者也资斧诸家多作齐斧齐斧黄斧也盖因怀其资而误斧所以自卫然旅未得位则栖栖旅人道未行也故我心不快以象言之上体为离离为黄互兑为金互巽之木贯之斧也伏坎故以心言兑为说故以快言　此爻虽处于外未得位者故不能行其志也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　离为雉为兵六五动而离象毁一矢亡也终以誉命二多誉二与五以同德相应者也而九三欲得之柔迫乎刚者也六五以一矢射而亡之故能与二同德而应也当旅而有同德以相应其誉命可知五乃君位以旅得之有自旅而君之象若少康周宣是也以象变言之离变而干自旅而君者也伏坎为弓艮为手射雉以矢者也互巽为命或曰三非离体何以为雉曰五有射雉之象故取之易之取象如此多矣此爻处旅之时以柔中同德相应取义
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　上九离为飞鸟上居高故有巢象离火上炎而焚之者也上与三为应者也鸟有木之可栖旅人之得其所止者也然重刚不中自焚其次上九能安乎三焚则上之巢焚矣先望而欲即故笑然不可依故号咷也易者离为牛上九易之而之三离体变丧牛于易也　以象言之离固飞鸟三互巽为木鸟居木上巢也九三又互兑说笑象也为口号咷象也　或曰易疆埸也疆埸之间最易丧失牛羊者也三艮为土为限故以易言盖旅行于途而失其牛于中途疆埸之间之象也　此爻居旅之穷而自高大故自取丧也
　　䷸〈㢲下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　巽者二阴之卦自遁来二四相易者也又为四阳之卦自大壮来初四易五上也然以自遁取义一阴入乎二阳之下为巽巽本三画卦之名因而重之亦以巽名也巽委曲而有所入之象小亨阳为大阴为小初四两阴皆顺乎刚有亨之象巽者一阴始生所以为小者之亨也然阴爻自此而进故利有攸往九五九二大人也故曰利见大人皆柔顺乎刚之象或曰九二利见九五之大人九五利见九二之大人也此卦柔顺乎刚而亨者也
　　初六进退利武人之贞
　　巽为不果初六见二阳在上阴阳相得志欲进而从之矣然以柔畏刚体卑志下又不果进故有或进或退之象圣人戒之曰进退不果非能巽顺者也若以武人之正处之则得所宜矣位刚有武人之象武人取其断决也　或曰以阴弱卑巽最下惟武将居功名之盛宜用此爻痛自贬损乃可粗安士君子用之则失中矣亦通　以象言之初六应四四互兑变则为乾乾健而兑金武人之象也如此则得正矣以六居初非正必动而后能正也　此爻进退自疑虽欲巽而亦不果者也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　上既有巽下又有巽九二在下体巽在床下者也史祝史巫巫觋皆巽以事神者也巽进退有疑故用史巫纷若也然九二之巽非媚奥者以致诚感神耳九二所以吉也九二所以吉者岂以他哉得中道故有此象也　或曰巽初民之象也床者二也古者席地而坐唯长民者坐于床示不抗也巽而在床之下近民之义夫近民必深知其所疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民害纷举而更张之所以吉也民之所喜谁其咎之周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶也祓禳所以除其灾害也亦通以象言之巽为木伏震为竹巽本坤之初爻西南也小竹为箦以木籍之而在西南之奥床也九二互兑变则为艮兑为巫艮为宗庙以史巫告宗庙也巽为绳有纷若之象　此爻乃巽之得其中者
　　九三频巽吝
　　初六进退巽之不果者也九二巽于床下矣九三又巽焉频巽也卑下太过足恭之象也九三重刚庶㡬乎其能自立矣今频巽不已乃避事者也宜其不免吝矣　或曰频即濒水涯也以近上巽为濒之象此爻虽刚而又刚以居巽体不能自立而致吝
　　六四悔亡田获三品
　　六四无应乘刚宜其有悔然以巽顺乎五其悔乃亡而阴阳相得有获三品之象古之田者上杀中杀下杀为三品一干豆二宾客三充君之庖三品则遍及于上下以卦爻论之则九五之外其馀三阳皆六四所获也巽为利市三倍此爻有之　或曰三品下三爻也九三刚居刚干豆之象初六与我应宾客之象九二应五充君之庖之象　以象言之六四互离离为罔罟田猎之象爻本巽有互兑互离巽为鸡兑为羊离为雉三品也　此爻以柔顺乎中正取象
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五刚中而正故吉以其无应恐有悔而不利惟其贞吉所以悔亡而无不利也无应故无初贞吉故有终也惟其无初号令必更而后可以有终也庚有更义是令之更必巽顺以入之此即彖辞所谓重巽以申命者也先庚三日后庚三日所以申其命令也㢲卦多疑故作事如此之审　以象言之㢲伏震者也震纳庚互离为日下卦之震先庚三日也上卦之震后庚三日也先庚三日庚子庚寅庚辰也后庚三日庚午庚申庚戌也㢲为隐伏故取伏卦言之此爻蛊之变故蛊言先后甲此言先后庚也或曰先庚三日丁也后庚三日癸也㢲互而自坤来兑纳丁坤纳癸也　此爻刚得中正而重巽以申命者
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　巽在床下床与二同象上应三三处上㢲之下故巽在床下也失位而巽过于巽者也资斧当作齐斧齐斧黄斧也说见旅卦以巽之极丧其资斧虽正亦凶况不正乎或曰上与二皆不得位故有巽在床下之象　以象变言之三互离为黄互兑为金巽木贯之齐斧也上九九三俱动则巽木兑金俱毁丧其资斧矣　此爻刚而不正过巽而自取凶之道
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　兑者四阳之卦自大壮来三五相易者也又为二阴之卦自遁来初二易三上也然自大壮取义兑者说也一阴在上为二阳所说也本三画之卦名因而重之亦以兑名刚中而柔外故亨二五刚中者也五虽正而二不正三上柔外者也上虽正而三不正正然后利不正则不利矣兑为说说者喜见于外易以失正故以利贞戒之　此爻以上下俱说为义
　　初九和兑吉
　　初既刚且正虽处兑说之体和而不流者也故曰和兑吉不然说之不以道不说也和于何有安得吉也此爻以刚正得吉
　　九二孚兑吉悔亡
　　六三阴柔不正同体近二以不正而说我者也宜其有悔九二与九五同德相孚以中道相说所以吉而悔亡也孚者上下之志相信故也　此爻以同德应五取义
　　六三来兑凶
　　六三柔而不正来说于二者也兑自大壮来六自五而来三以说乎二故曰来兑所以为凶　此爻以不正求说致凶之象
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　九四介乎阴阳之间体为兑说欲往五则说三之阴而不肯上进欲来三则非其正应而有疑然而之五义也非利也之三利也非义也故商兑而未宁如商贾商度之象然六三阴柔失位忧悔吝者存乎介九四阳刚君子终于疾之而不从上从九五则勿药而有喜矣或曰说文从外知内曰商从外知内即古人所谓商除也商除者因实而求法者也实见于外法隐于内即揆度之义　以象言之九四下有互巽巽为近利市三倍商也图利者也又互离伏坎坎为疾或曰兑正秋秋为商也　此爻介乎阴阳之间而能从阳者也
　　九五孚于剥有厉
　　刚中为孚剥谓阴剥阳者也当兑之时阴柔以容说为事五阳刚居尊本与二为同德茍亦信阴柔之容说则危厉之道也　或曰以象变言之兑正秋也季秋之月其卦为剥以卦气言之寒露当剥之初六以四正卦言则兑之九二也九五与二为应者也剥之六五则五阴成而仅一阳之存矣九五得不为剥之六五忧乎今九二卦气正应乎剥之六二必相与刚中相孚制剥初六之阴则不至进而为六五矣曰厉者危其剥也　此爻二五相应以防柔之象
　　上六引兑
　　成兑之主阴居说极下引六三以说于九五之阳者也九五既为之戒此爻不言凶者阴求说于阳亦有听命于阳之象故不言凶　以象言之三互巽绳上伏艮手以手引绳之象　此爻以阴引阴求说于阳者也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　涣者三阴之卦自否来二四相易者也又为三阳之卦自泰来初三易五上也然以自否取义涣者离散之名九来居二而陷六往居四而入涣散之象也其象则风行水上披离而解散也二易四得位而上同乎五故亨处涣之时而能有亨通之道也王假有庙假至也王指五而言涣散之时而欲其亨惟有聚之而已人死则魂离而魄散故立庙以聚之而聚已之精神于庙亦所以聚祖考之精神也人心离散则鬼神不享祖考之精神可聚则人心之聚可知人心之涣散者既聚大川之险难可涉矣此圣人拯涣之道也利渉大川谓下坎上巽木在水上涉川之利也又以象言之九五互艮庙也九二互震主𠤎鬯之长子也应主器之长子而自处于宗庙之中者九五之王也　此卦聚一已之精神以聚祖考之精神所以聚人心而拯涣散也
　　初六用拯马壮吉
　　初应四者也虽非正应然卦自否来六自二而之四九自四而之二初比二而应四当涣散之初者能用二以拯之则吉矣二坎为美脊马马之壮者也以二美脊之马拯四则四复为九而足以应初矣此其所以吉也诸爻言涣初独不言拯之于早不至于涣也此爻拯涣之初而不至于涣者
　　九二涣奔其机悔亡
　　说文机木也五巽为木机也当涣散之时奔五为机安之象也或曰卦自否来九自四之二以二为机刚得其中以散其否九二不当位本宜有悔得四为所凭则得其所愿是以悔亡所谓刚来而不穷也　以象言之二互震为足巽木有足者机也　此爻当涣散之时得其所凭者也
　　六三涣其躬无悔
　　六三当涣散之时能涣散己私而伴奂尔游优游尔休者故无悔也六三不当位又近乘二刚本宜有悔以上九相应脱然去三而之上以去坎险所以能使其躬之无悔者也涣其己私所谓涣然冰释怡然理顺也　以象言之三互艮为躬　此爻与上九相应故能自涣而无悔
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　群朋类也六本居二而来居于四散其朋类而上同于五也近君故元吉丘聚也夷平常也柔涣其群来而得位散私党以附君散而有聚非平常思虑所能及也　或曰以象变言之六四互艮伏兑兑为羊羊群行者也以艮止之涣其群之象也羊狠者也触藩者也其群相聚岂无患哉六四能以艮止而涣其群如所谓去败群如牧羊者也所以为元吉也涣有丘艮为山丘也谓散其群于丘山之上也六四动则互成离而上成乾乾有伏坤离在坤下明入地中夷之象也日之夕矣牛羊下来涣者将复聚矣坤伏不见非明夷也匪以明夷而动其心则羊不使之复下丘矣𫝊谓光大此其所以为光大也又四动亦明夷之互对也　此爻成涣之主涣小人之群聚者也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　人之有疾阴阳未分必汗以涣散之汉儒以为汗不可反涕唾涎液皆不可反何独汗也九五巽为风风者天之号令涣汗其大号所以散天下客气保其正气者也天下之疾散矣王可安居而无咎也　或曰居积也涣王之所积聚也此发粟散财之意亦通以象言之五有互艮为躬二有坎水二五相应躬而有水汗之象也互艮门阙而能止焉王居之象也此爻二五相应涣去外邪客气之象
　　上九涣其血去逖出无咎
　　三坎为血血之凝滞而不解亦可以生疾上九以巽风而涣之则血之凝滞者散矣逖远也逖出则远出乎坎而无攻心之疾所以不为身害也远害故无咎也　或曰汗心液坎中画也血外伤坎下画也　此爻取涣其凝滞之害为象此卦彖象本以聚天下之涣取义爻辞则以涣天下之难取义随时变易以从道也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　节者三阳之卦自泰来三五相易者也又为三阴之卦自否来初二易四上也然以自泰取义节兑下坎上节者分支节之名如竹木之有节限制之象所谓天理之节文人事之仪则适中之义非所谓苦节也所以能亨苦节谓过于节者也世以节约为节然俭不中礼岂所谓节哉故不可以为正而固守之也以象言之九五互艮坚多节者也九二互震为竹
　　竹有节者也土爰稼穯稼穯作甘火曰炎上作苦互艮为土互震为稼穯本甘者也上伏离变则中孚叠画之离炎上作苦者也　此卦以节以制度取义而非苦节之节
　　初九不出户庭无咎
　　初九与四为应初九不出户庭则不之四也初体兑说易至有咎不出户庭则无咎矣　以象言之六四互艮户庭之象四又互震可以出而艮止之不出之象　此爻谨节于出惟恐其失节者也
　　九二不出门庭凶
　　二五当应而非正应则以刚遇于刚矣动则得正而正应合故以不出则凶告之勉其出也出则无凶矣初不当出二不容不出故也　以象言之九五互艮门庭之象二互震可以出而艮止之不出之象二与初俱应互艮二曰门庭初曰户庭何也初奇故称户二耦故称门也　此爻以无应而恐其失可出则出之节者也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　六三阴柔不正又居兑说之体说而失中者也既不节则嗟若矣兑口嗟之象也　此爻以不正失节无所归咎之象
　　六四安节亨
　　节有止义四居坎见险而能止者也下应兑说则不以为险乃安其分义者也故曰安节既安于节可上承九五矣此六四所以亨也　以象言之四居坎而互艮有止义见险而能止安节之象　此爻以得正而亨
　　九五甘节吉往有尚
　　九五本中正九二刚中其节亦合乎时措之宜节而甘者也甘者对苦之称理义之说我心如刍豢之说我口故心所说者谓之甘心心甘于节谓之甘节苦节不可贞而贞固守之则凶甘节斯吉矣往有尚以此甘节之道进而之上亦有吉无凶也　以象言之九二为应互震为稼作甘者也又九五动为坤土爰稼穯者卦自泰来九自三而往五亦往有尚也　此爻以二五相应而为甘节之吉
　　上六苦节贞凶悔亡
　　苦节亦过乎中者也上六位过乎中节过乎中过犹不及如所谓俭不中礼者也以此固守虽不免凶乃以贞胜而凶也然节非恶德故其悔亦亡此饿死首阳而无怨者也　以象言之上六伏离又变则中孚叠离六三动亦互离离为火炎上作苦者也　此爻过于节而凶者也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　中孚二阴之卦自遁来初二易三四也又为四阳之卦自大壮来三四易五上也然诸卦多以一爻之易取义而此卦自遁自壮皆二爻相易故兼二卦取义中孚以兑下巽上为卦泽上有风者也然中孚者卵化之象也以爪覆子抱卵之象古盖以抱卵为孚在人则信由中而发于外而人化之者也孚信也六三孚于上六四孚于下相孚信也豚鱼今之江豚是也豚鱼知风豚鱼之出则泽上有风之兆也所谓石燕飞而雨至江豚出而风生也江豚东南之所常见惟西北则多不之闻故先儒或析豚鱼为二物非也江豚泽将有风则出无风则不出最信者也故中孚取象焉巽为鱼为风兑为泽故也吾信如豚鱼之知风则吉矣行乎泽上而知风则利涉大川而无虞矣兑泽为大川巽木在上乘木有功利涉大川也利贞爻位正不正相间恐其不正欲其得正也得正则应乎天道而无不利矣　此卦中心孚信而能涉险者也
　　初九虞吉有它不燕
　　孚以羽族孚子为象南方朱鸟故离为飞鸟朱子谓中孚乃叠画之离故中孚六爻多以飞鸟取象初九之虞如即鹿无虞之虞乃山虞防守山林护鸟兽于方孳者也初九虞吉守护孚信如虞之护鸟兽于方孳焉则吉矣初应四而三为同体皆阴爻也四正而三近应四则得正而安有它则不燕居也　以象言之燕虽以燕安取义亦以飞鸟取象燕谓四也四有互艮为门鸟之巢于门者非燕乎燕巢于屋取其安也燕之居甚安故古以为燕居燕享之燕如爵谓爵禄之爵也之四如燕得所居而安之三失正则不得如燕之安矣或谓豚鱼与燕说卦所无之象何以取之曰晋之鼫䑕井之鲋鱼皆非说卦所有以义取象如珠走盘不出于盘也　此爻以守正应而致其诚信于始者也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之中孚以飞鸟取象以九居二二阴也鸣鹤在阴也我有好爵吾与尔靡之靡分散也鸣鹤在阴则其子和我有爵禄之好者则与尔靡之上下相应之义也按爵虽爵禄之爵亦如燕为燕安之燕实以离为飞鸟取象爵古雀字饮器之名象爵之形所以为饮器也量亦取象焉其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄盖雀者剥粟之鸟量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠故以比云魏肇初生雀飞于手占者以为封爵之祥故知爵禄亦取于雀离为飞鸟之象也　以象言之互震为鹤荀九家震为鹄鹄古鹤字穆天子传列子皆以鹄为鹤震又为善鸣五互艮为子鹤知夜半故鸣鹤在阴震巽同声相应者也　此爻以上下同声相应为孚之象
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　敌者势均之义艮为上下敌应不相与言阳与阳为敌阴与阴为敌也中孚以三四为成卦之主三与四同体而异意近而不相得二女同居而志不同者也六三以柔居刚位既不当欲进而之四故鼓四不孚故罢罢将以诱之也而四终于不孚故泣泣不能感故歌以说之小人之情状也以其中之不孚故如是也六四巽体巽为进退故皆曰或　以象言之三互艮互震艮为皮革而震为声或鼔也巽为不果而艮又止之或罢也巽白眼而兑泽流或泣也兑为口为说而有震声或歌也　此爻以不正欲从正而中不相孚之象
　　六四月几望马匹亡无咎
　　六四居阴得正位也以阴近阳以臣近君为月几望之象马匹谓已之匹配谓初之正应也不系于初而系于五马匹亡之象月㡬望则受阳之光马匹亡则不私其应孚于五也故无咎亡其私以事君者也以象变言之四与初应四初相易则初成坎而四成干坎为月乾象盈甲月之望而兑体尚存兑象见丁上也去乎兑而未至于干月㡬望也此言初九欲与九五争六四也所以马匹亡者两马为匹四震作足之马初应四成坎美脊之马匹也然六四之志不在初也欲上从九五耳四竟从五则无咎矣　此爻近君得正有公尔忘私之象所以孚也
　　九五有孚挛如无咎
　　五与二相应者也而非正应二阴孚于其中二五同德相与故孚中孚以孚字取象如卵化之物方拳然之时已有天理之孚也相得如此所以无咎九五本与二为应而非正应本宜有咎而同德相与中阴二爻得我而孚故无咎也有孚挛如之辞与小畜同小畜以巽居上而有孚挛如此爻亦巽体也　以象言之五互艮艮手拘于巽绳挛也拘挛不释之象　此爻得位与二同德而孚三四者也
　　上九翰音登于天贞凶
　　上九刚而不正处高位者也巽为鸡鸡欲鸣则鼓其羽翰故曰翰音礼称鸡为翰音犹牛为一元大武羊为柔毛兔为明视也上九天位翰音登于天也鹤鸣于九皋声闻于天鸡岂能然是虚声闻于上者也中孚以诚信相与也据位之上虚声无实其能久乎虽正亦凶况不正乎　以象言之巽固为鸡应三互震为声　此爻不正虽有虚声不能孚于人者
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　小过二阳之卦自临来初二易三四也又为四阴之卦自观来三四易五上也他卦多以一爻之易取义然二卦皆以二爻相易如中孚故兼二卦取义小过艮下震上者也过者过越之义小者阴也过者谓二五皆六而非阳小者过也又二爻阳而四爻阴阴过于阳也小者过则其亨止于小而已二过乎初二得位正也五过乎四五得位不正也故利在于正也卦有飞鸟之象先儒谓中两刚爻为身上下柔爻为翼也震为声艮为止声往上而止于下飞鸟遗之音也逆而上则难顺而下则易不宜上宜下也宜上故宜大事宜下故宜小事大凡小者之过不宜大事宜小事故取象飞鸟不宜上宜下也　以象言之不宜上宜下谓三四也离为飞鸟九四不正下而来初则下成离即飞鸟之下也以九来初则正也故宜下也九三本正而往上则上离即飞鸟之上也以九往上则非正故不宜上也以本体言之上体震为声下体艮为止互体虽有巽风而艮山止之鸟乘风则可上风止则但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上此卦以阴过于阳但利于小事为义
　　初六飞鸟以凶
　　小过有飞鸟之象卦中二爻为身上下四爻为鸟翼故初上皆言飞鸟鸟之飞以羽柔性宜下飞则不安于下矣以此而飞故凶　以象言之初动则下体成离飞鸟也飞鸟宜下者也何以凶盖初动而四则反变为互坎坎见则离伏飞鸟不见而难生矣凶之象也　此爻以上四而凶亦有不宜上之象盖四宜下而此不宜上故也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三四重刚三犹父而四犹祖也六五祖之妣也六五君也九四臣也与六五应遇其妣也不敢过五不及其君也而必曰过其祖遇其臣何也盖自临来初易三而二易四者也古为徐氏之说如此是卦虽自二卦而变然临刚在二爻当之故以临取且小过取小过为义过乎四而不敢过乎五孙之德可过乎祖而臣之义不可过乎君也所以无咎　或曰二与五动则成大过棺椁之象故称妣妣者已死之称　此爻虽过其祖而不及其君得中者也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　九三居二阴之上虽刚正不能过下二阴寡不敌众也弗过防之则从或有戕之者矣故凶　以象言之六二方欲过四而往五九三当以互巽巽之以艮止防之茍欲从之则兑体毁折伤之者至矣互巽进退故以或言　此爻虽刚弗能过阴则防之而已
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四以刚居柔不过者也故无咎然处二阴之下不能过五者也不能过五而与五遇以其刚柔相济可矣茍以震躁而往则危厉矣亦不可固守其贞静而昧于进退之几也虽弗可过亦不可不及也如此则不可过乎则矣　以象言之以互兑之口为戒　此爻以刚居柔固不可过亦不可不及
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　柔盛居上阴乘二阳未能和也故有密云不雨自我西郊之象与小畜同弋射取之也公谓三穴谓二也公弋取彼在穴谓二为三取也二为三取故五不能雨矣　以象言之小畜干巽之卦卦辞曰密云不雨自我西郊今六五乃与小畜同何也小畜以干巽成卦者也六四变则成互干而六二至四则互巽故也盖所畜者小则其施未行所过者小则不可以用大事也以此象言之下有互兑兑泽之气上而为云而不能成坎密云不雨也兑四也五动互乾乾天际三在内外之交故曰自我西郊公谓三也三公位在穴二也兑为穴居互兑之下在穴者也三动互坎而伏离以坎弓离矢而取彼在穴二不能进五以及其君矣五亦不能得二焉阴阳和则有雨二五俱六本无能雨之道岂能济大事哉所以为小者过也然则三既得二矣五欲雨非四不可也得四则阴阳和矣此爻以二五居阴不能大有为之象
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　上六失中不与五遇又从而过之阴过之极者也其凶以其亢也臣过乎君者也灾者天灾𤯝者人𤯝人𤯝而灾随之则其凶者非不幸也宜也此乃小人有飞扬跋扈之志者终必罹于网罗矣　以象言之动则成离离为飞鸟为网罟是飞鸟之离于网罟者此爻处小过之终阴过之极故有凶象
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济三阳之卦自泰来二五相易者也又为三阴之卦自否来初三易四上也然以自泰取义既济离下坎上既已也尽也济者涉川而登岸之名既济之时虽小者无不亨也亨至于小者非如巽之小亨也利贞刚柔正而位当也初三与五本阳位也而刚居之二四与上本阴位也而柔居之刚柔得正各得其位又皆正应所谓既济也阳已得位大者不在言也阴亦得位则小者无不亨矣或曰既济自泰来六自五而二成卦之主六阴为小小者亨也又三阴各居阳上亦为小者之亨然不如前说为得既济之时义初吉以下体六二之柔居中也终止则乱上六也上六纯阴有终止则乱之象也通其变则能治不通其变治者乱矣当既济之时乃太平极治之时也犹以治极而终于乱者为戒盖既济变则成未济故圣人深戒之也　此卦六爻得位而成既济尤以既济而为未济之防也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　初以刚居刚欲济者也然当应四四坎为轮为曳为狐初在下为狐之尾而为四坎水所濡四轮既曳初尾亦濡未能遽济然初本离体有离明之象则是明于进退之义者也所以无咎　以象言之初动成艮亦为狐又为止亦不行之象　此爻将济而未遽济者
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二应五者也离女为妇五坎也离为雉为文明有翟茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀来迎则妇丧其茀不可行矣然二五正应终必合勿逐而自得矣离本日也六二动则变少阳之七所谓七日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居中正虽未为上所用终必见用也　以象言之五动互震震为竹坎为轮竹蔽乎车前茀也震为作足逐也故以勿逐言　或曰六五自泰降而为二即泰所归之妹故以妇称　此爻以中道自守不轻动也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三离为戈兵三年谓历三爻则出坎险也高宗当既济之时鬼方不庭高宗伐之犹三年而后克其力之惫可知高宗尚如此况于小人乎小人指上六也当既济之时九三居重刚而不中未免好动故指高宗以戒之五为君位自三至五通成三爻三年之象以象言之九三动则成艮艮为鬼门鬼方也或曰
　　鬼方南夷今鬼国也商颂所谓挞彼荆楚者鬼宿在天之离故取象焉未济伐鬼方在九四亦离体也或曰高宗商之武丁也变艮伏兑兑纳丁故取名丁之主为象亦犹泰归妹之取帝乙也此虽援古然有此象然后取之古之纬书有因小数知人之名氏者卯金刀当涂高之类是也况易神以知来岂不能知以藏往乎取象虽巧而迂恐失之凿姑载于此学者详之　此爻重刚当既济之时而欲动者故举高宗伐鬼方之事戒之
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　四坎体涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之象舟有渗漏则塞以衣袽袽衣之败者能预备而戒惧之意离明已极而坎险在前故有戒备之象　以象变言之四坎为水四动之初则成干而互巽巽木也乘木于水舟之象也初来则下漏矣干为衣以衣塞舟之罅漏者也下离已过离为日终日之象初之四互兑兑为口所以戒也　或曰六四动则互乾乾为衣襦也然动亦互兑兑为毁则其衣敝矣袽者敝衣也当衣𦈡之时逆知其有敝坏故终日戒焉亦通此爻以柔居柔能戒惧者也如未登岸而居中流
　　凛乎覆舟之忧者也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　九五当既济之时盈而有虚之理六二在下而未济者也可以有行故曰东邻杀牛不如西邻之时实受其福也　或曰后世边境无事则祷祠之事起高宗伐鬼方之后黩于祭祀以召鼎雉之变故既济之时以此为戒　以变象言之九五动则上体互震东邻也六二动则下体互兑西邻也兑为刑离为牛九五之二东邻杀牛也禴祭夏也坎为樽缶离为夏六二之五当离之夏用禴祭者也　此爻以既济之时不如未济之时为尚可济所以为居位者之戒若六二则自以妇丧茀而勿逐言之非谓六二可以得时自居也
　　上六濡其首厉
　　上体坎为水又为狐居坎之上狐之首也当既济之终进无所往下及于三不成既济是狐之濡其首也欲济而水濡其首不能济也危厉甚矣其能久乎以卦变言之自泰来下体本乾乾为首坎水濡之为濡其首　此爻阴柔居卦之终故深为之戒
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济三阴之卦自否来二五相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四上也然以自否取义未济者涉川而未登岸者也未济坎下离上卦之六爻皆失其位故为未济然未济则求所以济故有亨之道所以亨者柔得中谓六五也坎为狐初爻小狐也狐之涉水小者在后汔㡬也初往之四㡬济矣而未及五犹未出坎中也初在下为尾进为坎水所濡故濡其尾谓初为尾四濡之也既濡尾则不利有攸往矣故无攸利何以续其终哉　又按此卦先儒以为六爻皆失位盖初三五阳也而柔据之二四上阴也而刚据之失位也然虽失位而六爻各有正应既有正应则天下事尚可济未济所以为亨既济六爻皆得位然易以变占则变为未济而皆不得位未济皆不得位然易以变占则未济变为既济而皆得位犹干变为坤坤变为干也圣人以未济终之者岂天下之事终不济耶变而通之用易者之事也或曰未济三阴亦不得位杂卦何独言男之穷曰阳居阴故不得位阴居阳未为穷也　以变象言之初往四互坎则未出坎中故曰汔济未得为济也　此卦虽以未济为忧然亦以未济则有济之道而图其终也
　　初六濡其尾吝
　　坎为狐初六在坎下狐之尾也当未济之时止有正应志虽欲动以阴柔之质自为坎水所濡而不能进是以有吝　此爻以阴柔不能往济之象
　　九二曳其轮贞吉
　　坎为轮为曳九二坎之中爻正在坎险之中者也火欲上而水欲下所以为曳然上有六五之君九二动而应之则得正而吉矣　此爻居坎之中虽未能济然中以行正则有吉之道
　　六三未济征凶利涉大川
　　六三不正近比于四所以征凶于上有应故利涉大川也坎为大川　此爻阴柔不正虽未能济险若与上九相应则有可济之道也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　九二刚而未正以此济险未免有悔惟动而得正则吉而悔亡未济之四即既济之三故亦有伐鬼方之象三年谓至上九则济者也四至上通成三爻三年之象有赏于大国既克之象　以变象言之动则成艮而互震艮为鬼门鬼方也故震用伐鬼方动又有互坤大国也九阳为赏有赏于大国之象或曰离为鬼方见上卦　此爻刚不当位动为正者也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　六五柔中之君当未济之时能下刚中之臣共图济险君子进则为邦家之光既相孚信所以不但无咎而又吉也六五以柔而居刚疑于有悔动而得正吉而无悔也　以卦变言之卦自否来六五本干体也得正则复为干矣何悔之有离六五坎九二皆有光明之象　此爻以柔下刚共济坎险而获吉者
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　有孚与酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首也当未济之时穷而有通之理上九阳刚与三相孚而饮酒以乐其成始于忧勤而终于逸乐者也夫何咎焉若沉湎于酒而不知止节犹狐之涉水濡其首是过于自信而失其宜矣此圣人所以深戒之也饮酒濡首诸家多谓酒濡其首朱子独不然之盖以卦辞既曰小狐汔济濡其尾则濡其首者岂人之首哉特谓沉湎于酒而不知节则有狐涉水而濡其首之象耳　以象言之坎固为酒上之三则互兑口饮酒之象也卦自否来上体为乾乾亦为首而下应坎水濡其首也　此爻以有孚于饮酒言则未济者变为既济矣而又以濡首之有孚失是言则既济者又当忧其未济也然则天下事何时可济耶此圣人作易所以忧患后世也
　　按易六十四卦始于干之初九终于未济之上九而阴爻则包于其中盖阳包阴而天包地之象也此阴之所以敌阳而天下之事惟阳刚用事而阴柔听命斯可有为也易穷则变变则通未济之上九穷矣穷于上必返于下则复为干之初九矣此易之所以为生生不穷欤




　　易象义卷八
<经部,易类,易象义>