周易辑闻 (四库全书本)/卷1下

周易辑闻　卷一下

　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷一下
　　宋　赵汝楳　撰
　　䷧〈震下坎上〉
　　于卦变为坎重震于爻变为二阳爻卦䷒二五互易而变卦有二阳五主时初主用诸爻之情皆系于初
　　云雷屯君子以经纶
　　重卦两𧰼圣人兼之以命辞爻之序自下而上𧰼之序自上而下天地云雷风电雨胥遇者则两𧰼比辞如云雷屯天地交泰之类他则系辞两𧰼之闲如山下出泉之类
　　坎为云震为雷此因两卦之画以立𧰼后卦并同阴阳絪缊升为云降为雨在地为水皆坎之𧰼也坎在雷上水之气为云在雷下云之液为雨云雷方郁而未霈屯之𧰼也经纶者治𢇁之事经者经理纶者弥纶盖图回揆度往来经纶未敢遽有所行此因屯之象以起亨屯之义后卦并仿此君臣同亨屯故称君子后卦可以类推
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　震欲动而坎难之其动未通故卦名屯
　　刚柔辨所以立体刚柔交所以致用使二气不交则万物何由生化故交则屯此虽万物之屯实大亨之机也世方熙泰犹湏事事适正况当屯难讵容偏私傥失其正则亨者复屯矣夫君臣和附纲纪素张自强而力行之可也若变故纠纷群情未协必深谋熟计乃可徐起而有为然勿用有攸往岂守株退怯终无所事事者度时图利利在因民望而建侯耳卦言元亨利贞者七唯干不言所利他卦皆有所指卦辞緫一卦之大义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象之义析而明之如吉无不利则亨利之义磐桓班如几不如舍小贞皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦利建侯之辞为初而发馀卦仿此
　　屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁
　　圣人释每于章首大略先释卦名释卦变释爻变而后释辞唯八纯卦不释卦爻之变
　　乾刚坤柔各为纯体初索成震故曰始交此释震之义上遇坎险故曰难生此释坎之义〈凡举两卦之义者皆指卦变后卦同〉曰而云者合两卦之义释卦之所以名屯自䷒变九二进为九五成坎震震动乎坎险之中故曰动乎险中此因两经卦之象以释爻变元之义二曰始曰大一元肈判锺于乾坤乾为阳始坤为阴始是也乾坤交而阴阳杂不得复为始故馀卦皆以大释元而于屯发其例曰大亨贞此释元阴阳和乃为雨坎之阴气在上阴浮于阳也震之阳气在下阳伏而未升也阴阳睽隔故密云不雨而为屯迨夫震动出坎迅霆一击乃能豁舒重阴使阳气升上与阴和等则坎阴之气下为雨沟浍川谷莫不满盈而坎险皆平是屯亨之象此释亨凡物之生或屯于胚胎或屯于勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者丛杂昧者冥晦犹六合云扰圣明有作号令閟而未孚膏泽凝而未施其裁制阖辟非可独运唯建侯立屏共理元元斯合时措之冝然犹兢业祗惧罔敢宁居非一诿诸人藐乎不以关念此释利贞建侯圣人于干曰利者义之和于屯曰冝建侯乃以冝释利自行干之君子与坤以下皆尔所谓言所利者亦于屯发其例
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐桓欲动未遂之貎初于卦为外为下于爵为侯阳为贵阴为贱为民
　　屯难之时初身任亨屯之责二三四上皆阴柔不足与共事初立无与君虽同徳建已为侯而位在外服不与君应群阴朋比近在君侧安得不磐桓顾虑审而后行磐桓非狐惑不断利在居得其正也已不与君应则忠悃难通群小在王所则谗闲易入若处巳不正必召疑致谤君怒臣谗已且不免何能亨时之屯利建侯谓五以建初为利
　　爻辞举卦名者义之正不举卦名者义之变初在屯外又亨屯之爻三不渉于屯四助初以亨屯上则甚于屯故皆不言屯二以乘初五在险中故皆言屯后卦同可以意推
　　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　爻辞言居正象辞言行正曰居曰行义非背驰屯之时五在险中所仗以亨屯者初耳初以刚明之资能知身位之利害若过为周身之防正而不行屯何赖焉故以行正释之谓身虽磐桓志在行正象辞因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而于屯发其例此卦二阳五之阳尊居君位群阴仰望而势隔初之阳在三阴之下有以贵下贱之象为群阴之所附所以大得民心此如后世亲民之官
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　邅屯之甚也如辞也马阳兽以象阳二乘初为乘马班义同班师二五正为婚遇二初不正为寇六二处中而未应为女子礼女子许嫁笄而字十者数之终十年天道之变
　　五为君之正位二为臣之正位圣人每于二五正君臣之大分明尊卑之常经以垂法示戒于万世六二位则居中徳则当位与九五位应而徳合君臣正应者大分常经也方当时屯唯初独任亨屯之事为专权之臣六二徳柔位阴适乘其上故既屯复邅其难特甚乘马本可有行马强人弱正忧泛驾班旋者不敢冒而进也二初位比以阳求阴以男下女欲为婚遇而二难其从女之从夫犹臣之从君为人臣无外交故视初为冦守正而不许初逮乎十年事定屯亨时则五可以大正初不迫而求二二始得许五以胥从不字者不许初也乃字者许五也方难之生初之受任虽専然必集忠合智以济多难其求二也岂若后世权臣胁同列以植党自尊者二巳目之为寇况不磐桓居正而得免乎
　　六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　二四上皆言乘马圣人独于二言乘刚者六四虽应初而势不迫上六以五方小贞而不加谴得免于屯邅耳反常者前遭乘刚之变今反正应之常
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝后汉民传野王二老者即禽注即谓就也鹿角生于一阴为阴兽善走险屯上卦为险阴兽在险为鹿之象即鹿者阴即阴之象周官大司马虞人莱所田之野谓芟除其草莱令车得驱驰田仆设驱逆之车谓驱出禽兽使趋田逆要不得令去也林阴昧之所亦险也鹿宅于林人逐之即奔林莽屯卦四阴其三阴皆有乘马之忧独三不应初不乘初于屯无预盖屯难之时不居要位之臣四应初二应五三居其间两阴不与同志而上亦无应况处震之极阴昧不明躁而妄动急于求助往即上六田而无虞禽不可得而入于林中矣几者动之微吉之先见者也三际于险动则陷止则免此正吉凶之几今幸在险外故能见险知几与其即人而失巳不若舎其不正之应素位自守以俟世道之亨不然往则致吝是本不渉于屯而自取其屯者也
　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　田者必夷其险阻驱禽趋田乃无害而有𫉬三居高位不渉于屯上六当即我之不暇而三反即之犹田者不驱禽即我而反即禽也以我从禽故曰即鹿上六道穷三往即之不唯致吝且与上俱穷矣
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　四与初应四在上为乘马初以男下女而又正应为婚遇以阳求阴为求四为中爻初为卦外由中应外为往六四乘马从其正应可以不疑其所行而犹班如者四为王朝之近臣若不待初求而往从之岂无贰君之嫌故亦班旋然近舎君而远应初者亦有故矣初与君无应又群阴间之因四为正应乃求为婚遇庶可通情愫于君初既来求四往应之则可宣王朝之威灵徳意君臣胥孚内外一体使初得展布手足鞠躬尽力无嫌无疑以亨屯于外五可高拱无为坐享屯亨于上屯既因四而亨则吉无不利从可知非若后世叛君以从权臣者之为也三之往吝以应非冝应四之往吉以应所当应屯之时使皆宗初而外从则在险之君愈故二视初为寇所以正君臣之常使皆疾初而不应则在外之贤无与故四之应初所以达济时之权二者兼备屯乃可亨而位失其正者皆不可也
　　求而往明也
　　四初虽正应若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四当位其察时审已甚明然后能之圣人于众辞中摘求往二字断以一言曰明而爻辞之旨益显至哉言乎辞简而理尽
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　坎为水在雷上则未能为雨故言膏膏肉之肥止能濡润象坎止能润物而巳今人谓𩄂霂之雨为膏亦取能润之义贞正也
　　圣人释屯曰始交曰天造盖于宇宙为初奠于人物为初生于时为开创此屯所以继乾坤之后与否蛊蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作为而我方在险徳泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯当宽其政教简其号令使徐就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典
　　屯其膏施未光也
　　大君有造云行雨施则可以光宅天下今屯其膏则雨泽之施为未光言施未光则非拥尊位以自膏者
　　上六乘马班如泣血涟如
　　居阳之上为乘马上于人为首故云泣阴为血泣血皆坎水之象涟沦涟也
　　上之乘马与二四同而班如则异二四欲行而未果者也上居卦之极欲行而无其所者也他爻虽屯犹有可亨之时至于穷极则已矣故曰班如时极道穷唯自悲伤故啜其泣矣泣本出泪今泣血者泣尽而继之以血沦涟而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫复何言
　　泣血涟如何可长也
　　时至穷极何可长久伤如之何
　　䷃〈坎下艮上〉
　　于卦变为艮重坎于爻变为二阳爻卦䷒初上互易而变卦有二阳二主时上助二诸爻之情皆系于二初在下为凡民之蒙三背师不自觉其蒙四远师之蒙五初心之𫎇上助二而击背师之蒙
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　艮为山坎为水今为泉者坎则水之通称泉则水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出于山未得流行之所𫎇之象也泉之始达其势必行君子体之以果其行盈科而进利养万物君子体之以育其徳行不果则徳不进徳不育则行不成
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　坎险当求出艮止而不行𫎇昧者也故名蒙
　　止则蒙行则亨坎水之性无不行者故蒙可以亨𫎇昧者阴也四阴之蒙各殊而六五为初心之蒙故曰童蒙阴之象必求阳明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辞礼闻来学不闻往教非倚师以自尊敩学之事必学者即所疑以求益而后敩者因所疑以开警盖攻坚者必因其璺隙学而有疑疑而思问乃欲明未明之隙乘其隙而启廸之其昏必明使漫学无疑不知问辨虽复提耳强聒亦岂能以我昭昭觉彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮犹学之疑而问也告犹敩者教告之也维初命筮秉诚纯一蓍告之以吉凶是可信矣犹不我信筮至再三其心媟渎蓍乌乎而告之学者不能潜心领会而尚口滕说敩者亦不屑教诲之矣故曰初筮告再三渎渎则不告问学之道利于守正不正则谬用其聦明故曰利贞
　　蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　卦象之辞曰山下出泉谓泉初出而蒙其义自上卦而下卦释彖之辞曰山下有险以处险而止为蒙其义自下卦而上卦取诸卦者不同故其义亦异后卦皆同山艮之象险坎之义爻之未变为坤上兊下既变为艮上坎下故曰山下有险身既居险唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者为尔是故𫎇有亨之理行为亨之基亨蒙者何时中也时中者何九二也卦有二阳上九在外九二独以阳居中主亨蒙之事五为君之正位曰大中二为臣之正位曰时中时措之中也五为大君位可亨蒙而徳阴不足故权时制冝委其寄于二二徳合位应不曰位应而曰志应者六五为童穉之蒙志在求亨下应于二如太甲成王以伊尹周召为师保也此释求我九二居亨蒙之位群阴求筮者二皆告之以刚中足以亨蒙也此释初筮告阴之再三筮固为渎阳阳再三告之亦为渎阴盖彼方山蹊茅塞我又二三其使之罔知决择祇益其蒙耳此释渎则不告童蒙者良能虽未著而良知未汨天理虽未明而人欲未萌如嘉木美种但当培养以俟其成毋揠苖助长毋戕贼𣏌桞是作圣之功也此释利贞干言贞固蒙言养正明干之贞训固诸卦之贞训正
　　初六发蒙利用刑人用桎梏以往吝
　　初为卦下乃下民之象二临其上为发蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐诸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足为身之末卦外之象初止于桎梏视上之击蒙则轻重大较吝小疵也初最下而六居之阴昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序渐摩教术无知而误入于罪在上者从而刑之所以发撤蒙蔽说其桎梏之灾是为教寓于刑傥以是遂往则为淫刑以逞吝之道也蒙于理者人欲纠纒一念虑一言动辄悖礼犯义犹下民之抵法冒禁罹于桎梏也中养不中为之迪昏开明使其心志通达觌道徳之光辉而安肆问学则用说桎梏其譬欤
　　利用刑人以正法也
　　刑者圣人之不得已圣人惧后世流于虐威庶戮故为之辞曰以正法也则正法之外不当以济私忿况所谓刑人者象刑教刑之类未必遽加徽𬙊刀锯邪
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　包蒙阳包阴之义纳妇阳纳阴之义二为子子纳妇故言家包之为言并受群阴而无遗
　　蒙之时五四三初皆阴昧二以刚明处群阴之闲并包而𨳩明之冝其吉也言师道为包蒙言治家为纳妇妇来归夫夫则纳之亦吉也阳为父阴为子父在堂子不得专家政今九不居五而居上有父老而𫝊之象故二为克家包𫎇纳妇皆克家之事也一爻再言吉他卦鲜有如此者圣人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有徳小子有造圣人之心不胜其喜
　　子克家刚柔接也
　　子授室而后家道成二以一刚接众柔克家者也易有言刚柔接有言刚柔际际浅而接深
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　女六之象取之者二也金喻刚夫指阳三上正应三见上为金夫躬三也取女沿纳妇起义
　　初六六四六五皆蒙者也唯六三位高而骄居刚而愎自以聦明慧术之过人其实阴暗不达时冝俯视九二不屑求之仰见正应以为金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯当舎上求二庶可亨已之蒙今乃从上彼岂能亨我是不自有其躬谓之失已可也果何利哉降𠂻之性虚灵静彻本自光明蒙之为言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉为蒙不知致蒙者多端人皆指发蒙为治蒙不知亨蒙非一术有不被教育而蒙者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特启廸之未至二皆容受而开明之蒙斯亨矣如三则物欲为蔽自我致蒙圣人戒之曰勿用取女谓女来归则夫取之蒙不求我我不求蒙也或发之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之教也归斯受之矣
　　勿用取女行不顺也
　　以六三从上九冝谓之顺奚为有不顺之戒子曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适蒙之时三之正应在上而亨蒙之主在二从其正应在他卦为顺在蒙为逆逆顺之道唯变所适子曰道有变动故曰爻行不顺之戒示后学玩爻之法深切著明矣
　　六四困蒙吝
　　困者昏昧以阴居阴之象困而不学者也
　　蒙之四阴凡居阳者尚有阳明为向学之镃基六四以阴居阴绝无阳明而应比皆阴是困于蒙者也四切近于五犹生于世禄侈富之家若从师亲友则大以成大小以成小犹有困而学之之功奈何资性本昏所与游者又皆阴昧之人终陷于困而不学之下愚矣
　　困蒙之吝独远实也
　　蒙以二为主五与之正应三初比于二唯四不应不比为独远阳为实
　　六五童蒙吉
　　人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象
　　童穉之人于四端五常虽蒙而未明于此时而从师讲学作圣之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以当之五之蒙未失赤子之心
　　童蒙之吉顺以巽也
　　六为阴故顺不以位自尊故巽为学之道唯顺则不违理唯巽则不傲物秉彝良心为根为柢小长则自然开发能求师主善所以卦言亨爻言吉
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　九阳刚有击之义所击之蒙即六三也三背二有寇之象上应三有与三为寇之象击三为御寇之象利冝也九居上孙教导之责于九二六三但知与上正应舎二而来从上则与二同徳故击三而御之使之求二此利御寇也上苟受三之应是与三为寇有操戈入室之患此不利为寇也爻于三不言蒙所以著其志于上言蒙所以声其罪或曰二主亨蒙而不击三何也曰二不击三匪我求蒙去者不追也击而求之是好为人师矣
　　利用御寇上下顺也
　　九二为下上九为上二阳同有亨蒙之心上宁御正应而击之故曰上下顺以明此卦诸爻皆系情于二夫四无背师之恶而言吝三有击蒙之忧而不言凶者三居阳击之则有回心乡道之望自昔跅弛之人一有愤悱即折节为善卒成佳士者多矣若四则安于昏昧无复为善之期所以吝也
　　䷄〈干下坎上〉
　　于卦变为坎重干于爻变为二阴爻卦䷠六二与上九初六与九四互易而变上卦之两阴为险以陷阳六四其首也故诸爻之情皆系于四以去之远近为险易之象卦之险本欲陷阳爻之险反为阳所迫于郊于沙于泥三阳虽需而浸进阴遂出穴以辟入穴以伏终不能陷阳也
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　坎为水乾为天坎在干上故为云以象其气之升也天穹窿而无上云岂能上于天哉天虚而地实上下两间中无间隔甫离于地其虚处即为天苍苍在上者虚之积也云行太虚故曰云上于天龙亦飞于太虚而曰在天其义同此云初上天少需乃成雨需之象也人必身安志乐乃可需待若四体不调志念忧忿岂能少忍湏㬰故饮食以养身宴乐以养志所以需时非曰饕餮纵佚也
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　乾阳欲进坎险为陷少需乃可故卦名需
　　孚者交胥信也春秋公羊传曰夷伯者季氏之孚也干虽为坎所限然坎之阳本干之中爻九五与乾阳交信故曰有孚卦辞未有言光者干晦于下能少需而行则晦者光而亨也贞吉言九五居正非与干苟信者故吉也以干之健行得其正所以利渉大川大川坎之象
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也干言健坤言顺明八卦之徳需言须师言众诂诸卦之义需犹须也何以需险在前也坎为险干为刚健此释卦变爻之未变䷠二阴在后三阳在前及其既变䷄二阴为险在三阳之前此释爻变需与蹇皆险在前而行与止异蹇之下卦一阳虽刚而不健渉险则必陷故以止为知需之下卦三阳聫进既刚而健非六四一阴之所能陷不能陷则不困穷矣不困穷者谓止于少需非困于险而遂穷也言险者指阴爻阳实而阴虚虚则为险言陷者指阳爻一阳陷于二阴之中故云陷九五位乎天位正中握权与三阳同徳故二阴愈不能为阳之害大川虽险不往则已往必有功而需者亨矣
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊邑之外喻初为卦外之象利冝也恒久也
　　为险者六四也需者下三阳也初在外最远于险若恃其初阳之锐气不能需时轻动冒进则陷于险而有咎唯不忽其远能久需之咎乃可免
　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　险在四而身居外需而不行不犯险难此言初之位圣人以未失释利用恒者初去险最远故其需稍久能如是者需时之常也需于郊为未失致寇则失之矣
　　九二需于沙小有言终吉
　　沙近于水有渐近六四之象终者需之亨也
　　二渐近未与险接止为言语之险曰小有言者近而未深也始虽与四有言终而与五有孚则吉矣见险不行难何由济然行则浸近于险故圣人各因其时位立象以开警之
　　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　大司徒注下平曰衍盖水滨之象所以然者二在中也故虽小有言能以吉终中之可贵如此
　　九三需于泥致寇至
　　水涯之泥善陷切近于险之象致寇犹环人致师致其来也四欲陷我有寇之象
　　险居其所自初视之本远也我进而即之犹寇本远我我实致彼耳三迫于险居位则然非致寇者而圣人垂致寇之训盖欲人远险如初戒人即险如三也回视初之不犯难则致寇诚可戒矣
　　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　险陷灾也三与四有内外卦之分故曰灾在外谓迫于险而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之险在身需之险在外也险虽在外位偶迫之唯敬谨乃可不败敬谨非懦怯辟却之谓盖临事而惧好谋而成我既不败寇斯败矣不败者需之亨也知此义者可以帅师临敌
　　六四需于血出自穴
　　血坎之象阴之伤也穴阴地阴之所宅也出为阳所迫之象
　　三阳刚健进不可御一阴败而伤矣六四穴处冀以陷阳乃反为阳所迫自穴而出以辟阳也三阳需侣而进其功如此
　　需于血顺以听也
　　出穴者顺阳而听命虽伤而不至于凶
　　九五需于酒食贞吉
　　酒食坎之象饮水饭䟽养之啬也饮酒食肉养之备也亨干之需者九五也五大亨以养圣贤以乐需道之亨鹿鸣湛露凫鹥既醉诸诗足以观九五之心贞吉正则吉也正则无流连之乐荒亡之行
　　酒食贞吉以中正也
　　九五居中且正虽酒食而得吉也此圣人释二五之凡例
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　六四上六皆阴居阴皆有穴之象入穴者即出穴之阴不速者阴不速阳三人者下三阳之象来者主阴为言阴主而阳宾阴止而阳进故亦为来不可拘自外而内之例
　　四之出辟阳而逃上之入畏阳而伏阴为擭阱决不速阳之来而三阳彚征来居其位阴已上穷欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬阳也阴能敬阳始虽逋窜终乃𫉬吉吉者得安于穴也小人不敢抗君子能尽敬以事君子者君子亦姑容之易固为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得所安乃君子之福不然疾之已甚乱也下三爻言需固也六四败而逃而五犹言需者阴险害阳每伺吾隙六四虽遁犹有上六使阳或泰肆而忘九三敬谨之戒阴必乘闲而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽诸
　　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　闲六爻以言上六本为当位析三才而言上爻天之象则六为不当位阴穷入穴乃敬畏君子而尔故未大失使傲然自尊居众君子之上则大失矣
　　䷅〈坎下干上〉
　　于卦变为干重坎于爻变为二阴爻卦䷠二三互易而变两经卦犹六人为两党二阴一阳合谋为险三阳合谋为健而成讼六爻犹六人为三耦人自为谋故不险不健而不成讼初六六三九四皆终吉二无眚五元吉上虽褫服亦无灾凶他卦罕有其比卦爻之变吉凶胥反如是世之险健者能幡然而改何吉如之
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　乾为天坎为水天上运而西旋水就下而东注有违行之象一事而甲以为是乙以为非是非胥违讼之所由生也水者天气之化其始本同行日违则睽日远此不谨厥始之过君子体之谨谋于始则志同虑协而讼不作
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　干欲陵阴坎欲陷阳两不胥能故卦名讼
　　有孚指九五九二上下虽讼而中之胥信者不可泯也窒欲实其心之险惕欲押其性之健当讼之时不能不讼唯守中为吉终健终险则反吉为凶大人九五也讼者之所利见也见大人则可以无讼讼者曲直在我听讼在人渉险之道也需之干在下三阳同志以需故可以渉川讼之干在上上下胥违刚险胥害故不利渉大川
　　讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　干上为刚坎下为险此释两卦之义卦之为讼有两端析其义一刚一柔则不成讼一和一𭧂亦不成讼今刚在上欲陵下险在下欲陷上曰讼上刚下险者谓讼之卦有刚有险也兼其义则为心险行健之人险则多阴谋健则能强忍掩其不善而著其善以强辞文之曰险而健讼者谓险健合无以讼也此释卦变讼自䷠变六二往为六三九三来为九二是为刚得中虽以是成险健之讼亦以是二五有孚而吉此释爻变刚济以险险翼以健是以终讼讼终而成所丧必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯险健者无辞于罚而咸庶中正何讼之有入渊者险胜刚也
　　初六不永所事小有言终吉
　　初非健体为不永独柔无与不能成险为小有言凡讼皆自语言始小有言为初之象初云小有言四云复即命为语言之讼
　　所事初四交讼之事也初柔在下四刚在上初非四敌何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝变其命故始虽讼而终得吉使初以机巧肆辩则激四之用刚而终凶矣
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　不可长释不永之义人能不永所事者知讼之不可长也小有言者吉人之辞寡辨明者四不克讼也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　二为臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成之地下大夫之制邑国所居郊为外邑为内卦内之象二为封邑之讼
　　二乃成卦之爻以刚敌刚冝其嚚讼何为而不克盖以卦则得中以爻则居柔故也不克云者欲讼而不能也讼既不能乃归逋以辟祸九五亮其伏罪不夺其邑故三百户可无灾眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以窜乃失已而不失人
　　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈归逋句绝〉
　　归而逋窜丧其邑也讼本争邑今乃失之患如掇取讼者可以鉴矣或曰臣无讼君之理何为有下讼上之辞曰晋郤至与周争鄇邑王命刘康公单襄公讼诸晋是亦讼也未几三却皆以争田之怨基杀身之祸患至掇之明验
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　食犹食采六三本自六二升视二则旧也三言食采为禄秩上言鞶带为命服三上为命秩之讼古今之讼不可胜穷然不出此三者小则言语次则命秩大则封邑二为臣之正位应从王事者今五舍二而用三三非正故言或
　　古者以徳制禄徳有高下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三则再命当受服上以应三来讼以争之三不与之应唯食其旧徳之禄退然不较三将出险而际于健守正危厉遂得终吉凡言终吉者初必尝有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三犹若此况讼之时乎坤言有终讼不言终惧于凶也六爻唯三谦抑柔正无讼意讼则怨不讼则徳三之言徳胜于小有言不克讼者矣
　　食旧徳从上吉也
　　五不任二而任三者二方讼五而三为食旧徳之贤也唯天子使于时为吉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　四居柔不为健有不克讼之象命者四讼初之言在下为言在上为命渝变也春秋郑人来渝平安于柔为正初以言讼四四以命复初使初险而四健啧言何穷唯不克讼故渝变其健安守于正吉其冝也爻言不克弗克者皆阳居阴位唯阳故讼故攻唯阴故不克讼弗克攻
　　复即命渝安贞不失也
　　四能若是不失其正也
　　九五讼元吉
　　诸爻皆有象有义唯九五无之者五为君臣不得敌君而讼也臣不得敌君何为亦言讼五为讴歌讼狱之所归王三宥然后制刑则五为制刑之主乌得不言讼元吉大吉也大人在上平诸侯万民之讼至于见逊畔逊路而息争吉孰大焉
　　讼元吉以中正也
　　中则不偏正则合理九五元吉中正故也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　或者非所冝得而得之之辞鞶带大带也所以束衣爻辞言带释辞言服互明之也诗终朝采绿毛氏云自旦及食时为终朝言褫之遽也三者数之变如三接三日三月三年三十年为一世是也褫夺也上为卦终讼道已成终讼成讼长讼者也命服本三所冝得今上以讼得之是或锡之也讼者小人之事服者君子之餙小人而被君子之服彼其之子不称其服终朝三褫辱不盖荣三褫者上九吝于释服而终夺之也
　　以讼受服亦不足敬也
　　讼本不可以得服上之受服三孙之耳圣人曰以讼受服诛之也服以章徳人咸敬之敬其徳也无徳而服何足敬者不足敬则夺之者至矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　于卦变为坤重坎于爻变为一阳爻卦䷗初二互易而变九二主用五阴之情皆系于二二为大将四为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏功五则命将之主
　　地中有水师君子以容民畜众
　　坤为地坎为水水涵地中凿之则水见比闾族党致之则为师此卦之取象也言其义水浩渺无际地能容之性善决溃地能蓄之君子体地水之象率土之民皆受而无外品物繁众皆蓄聚而致养
　　师贞丈人吉无咎
　　五阴群聚一阳统之有师之象故卦名师
　　兵师征伐圣人将以正天下也已或不正如正人何故以贞先之丈人尊老厚徳之称年少寡谋轻锐嗜杀必得丈人而后可秦穆用蹇叔则吉用孟明则丧败是也兵凶器战危事宁能免咎唯得吉咎乃可无
　　师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师之为言众也贞之为言正也此析师贞为二义能左右之曰以能以众正此合师贞为一义以我之正正彼之不正冝乎朝觐讼狱从之者如归市可以为君为王矣此释师贞丈人吉刚中而应指九二是为爻变行险而顺指坎坤是为卦变九二以一阳统众阴众阴或在王所或据高位或在事外位殊者情亦异岂肯一心骈首受制于我唯九二以刚居中与五正应而众阴莫不我从此有帅师之位驱人𨦟镝胜败靡常小不敬谨则弃师烂民辱身亡国险孰甚焉故奉辞致讨必行天下之大顺牧野之师血流漂杵虽受之旅也圣人一视同仁谓之毒天下可也八百之国不期而会吉庆大来何咎之有此有帅师之徳斯人者师尚父以之乌喙狶苓非养生之常善医者顺而用之虽毒而病良已亦以是夫
　　初六师出以律否臧凶
　　初爻为卦之初出师为师之初否臧不良也
　　起师合军必勒其部伍使无犯命和其卒乘使皆辑睦然后内则师行不扰外则狭覆不能害可以救无辜而伐有罪不然则凶败立见故不可不谨于其始周官大司马合军而首行禁令是也
　　师出以律失律凶也
　　失律所以释否臧否臧云者失律之谓也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　五阴为师众之象二在下卦之中为在师中周官典命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等非刚明无以建功非柔和无以辑众九而居二乃处柔用刚之臣六而居五乃履刚用柔之君六五虚怀无我使二専帅师之任于是二为得君中正之丈人吉其冝也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉无咎与卦辞同三锡命于在师之时所以示优缛而隆威望不待师旋正功之际
　　在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　以一阳统众阴非承大君宠任之专则众阴必为谗间以胎丧败爻辞无此意圣人特发之谓九二之得吉由于六五之天宠裴度得君乃克平蔡以中人监军而偾师者緫緫也神哉圣言已揭鉴于二千有馀岁之上四征弗庭所以绥兆民锡丈人命所以怀万怀万则莫不面内乡化无有梗吾治者可以寝兵不用是丈人能致吉于一时大君能流吉于后世
　　六三师或舆尸凶
　　周官大司马若师不功则厌而奉主车肆师凡师不功则助牵主车是奉主车者大司马之职肆师助之而已不得専也三之舆尸本非其职故云或又一易中言舆皆取象载物无舆人之义祭之尸以人而主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥官彘子尸之则尸训主亦非尸即主也如尸而追盗尸女于是则指言死者若以大无功之义推之恐如秦封殽尸楚𭣣晋尸之类封与𭣣皆湏舆之以往舆尸帅师者之事也三位高足以陵二柔佞足以媚五故五或使之肆师而为大司马政令二三人谁适从此荀林父所以败不凶何待如别是六三舆丧师之尸义自通
　　师或舆尸大无功也
　　小小挫败兵家所不能免然不致为大体害若帅师而莫适为主是不止无功而至于大无功矣以无功释凶而必曰大圣人戒之甚切
　　六四师左次无咎
　　眀夷夷于左股用拯马壮吉丰折其右肱终不可用也凡车勇士居右以右主用也次如次于召陵未即用也左次之师非别师也军将之下有师帅旅帅盖属于军将而别行者四重柔非六三之比左则不主于用次则不敢专制听命于将而为进退虽不能立功然不至败军故无咎
　　左次无咎未失常也
　　师不当锋击贼乃次于无用之地师之咎也然迫于君而远于将则左次固六四之常未失其常咎斯可免不然即有六三之凶
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶周官大司马虞人莱所田之野则田乃猎禽之所献禽以祭社则禽乃所田之兽以九伐之法正国则田以象所伐之国禽以象所伐之君五为父二三为子阳为长阴为季长子九二也弟子六三也阳位亦可称子好生之徳被于鸟兽然田猎所以备礼不得已也泰平之化浃于万国然诘兵所以禁暴不得已也唯不得已故凡征讨必奉辞以行使我之师徒知我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之往伐固有主名非敌百姓而后我师直而彼听命此利在执言为帝王吊伐之师彼勤王以图霸仗义以击敌者乃执言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉者兵戎之事戕民至惨傥有穷黩之君兴甲兵危士臣以求所大欲将持此以借口故特特致戒谓帝王以不忍人之心为不嗜杀人之举乃仅止于无咎耳况六五命将之主而阴柔不断左右又皆柔佞倾险之人宁保无委任不专之患故重举六三爻辞谓能命长子以帅师犹不得吉若弟子舆尸则正乎凶圣人事事垂戒如此
　　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　二居下卦之中位之中也以刚居柔徳之中也以中行师其长子之谓乎大君垂拱南面凡治乱成败唯所使之当否三不当其位乌得无凶
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　大君六五也周官军将皆命卿𨳩国者出封为诸侯师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采邑卦多阴为小人
　　师至上而终凯旋告至舍爵䇿勲凡将帅有功者大君布命次第封赏以建国家知勇之人不能皆全材用于戎行有将帅节制于上未见其害今为国为家有民人有社稷则不可属之小人此卦一阳在下而统群阴圣人虑其专也故言王于二言大君于终盖他卦所无所以谨君臣之分者严矣上为归马放牛示天下弗服之时故六爻唯上不言师
　　大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　行一不义杀一不辜而得天下圣人不为况庀职有难易立功有高下大君之命非例加褒宠无所区别必先论正其功乃班封爵后世以诈用兵反受上赏者不能正功者也帝王之师征弗庭以平国使复有小人则祸乱必作而邦国不得其宁爻辞言勿释辞言必所以示必然之戒
　　䷇〈坤下坎上〉
　　于卦变为坎重坤于爻变为一阳爻卦䷗初五互易而变九五为主五阴之情皆系于五五与二为内比四位比于五初因四而得吉上位后于五三因上而致伤六爻皆以位应立义卦主于比故二五亦不言应释彖言上下应者通五阴为言
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　坎为水坤为地比之至亲而无闲者莫如地水故比之象如之君尊民卑势至绝远若之何而可比先王体地水之义唯分建万国以亲诸侯亲诸侯以亲万民转胥亲比而天下无不比者矣此义于初爻可见卦言下比上之情此言上比下之道
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　八卦既重九五居正他卦固有阴阳胥比者矣然刚柔杂居未免分贰求其纯阴亲比无有闲隔唯此卦为然故卦名比
　　比协则吉乖离则凶情也亦理也然比有善不善善则吉不善亦凶不可不谨审于求比之初原再也原筮审而又审也筮之将何求求得元永正者而比之也元始初也永久长也由初至久中正不渝得若人而比之乃无咎也五阴群居不胥统一何以宁处今九五显比故不闲四方翕然皆来夫九五也四阴在五之前乡夫者也得比而吉一阴在五之后背夫者也不得比则凶比之时独后于众自取防风氏之诛凶何所逃蒙戒于三渎比取于原筮圣人非矛盾其辞学贵择善其筮也唯决疑于一时比贵久要其筮也当详度于终始始之不谨比或非人迷而不返则失已已而弃背则失人其可哉
　　比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义九五正位于上群阴咸辅顺从于下是以得吉此二语释彖辞吉字非长文也坤在下故曰下顺从也群阴柔昧位有高下有当否有前后虽皆知求比而见人人殊必决于筮而后定筮得九五元永正之主群起而比之然五之能元永正者以刚居中不回邪无过不及故能大比群阴有始有卒一出于正不然则党偏系累闲贰易生或比于此不比于彼或比于暂不比于久彼求比者亦将二三离散而他比矣阳刚进至五而得中故曰以刚中也上下指五阴也比止二五为正应今言上下应者阴爻虽五实同一心有一阴一阳正应之义阳为夫阴为妻上居五后何所得比故云道穷初言吉中言无咎终言凶比之为比何其难也一刚一柔情专致一其比也易五阴一阳位殊趣异其比也难
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　以信与人为孚缶陶器质素无文凡无始者言终非本应为他
　　比不以信虽合必乖初能有孚以此求比固冝无咎然不特小信而止由𠂻之孚流动充满犹𦈢而盈两言有孚者言既孚而复盈孚之至也第身处极下最远于五位复不应求比而无由幸六四内与五比外与初应能援初以比五故始虽无初而终有他吉他之为言縁四以得吉也初譬则下民四譬则诸侯此先王亲诸侯以亲万民之义
　　比之初六有他吉也
　　爻辞浑他吉于群言之中夫子乃撷之以专释一爻之义盖虑学者虽知诸爻皆当比五而不知初爻所以比五之由故特言之其教人以观象玩辞之法明甚
　　六二比之自内贞吉
　　二与五皆居经卦之内为自内
　　二五位同徳应比孰加焉贞吉之戒圣人反有不满之意盖自内之比嫌于私昵比而非正必至求专以闲人则比适为凶矣
　　比之自内亦不自失也
　　亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近于私昵也言外之戒深矣
　　六三比之匪人
　　匪非也非其人也指上六也三与上位应故
　　他卦以邻爻为比此卦自四五外皆以位应言比五为大君上方穷凶三不比五而比上是所比匪其人矣初四之比为得人三上之比为匪人钧是人也有圣人有匪人圣人能践形者也匪人虽具五官四体已失天地之性者也
　　比之匪人不亦伤乎
　　比五之亲者莫四与上若也初之比四与三之比上其事则同初何以吉三何以伤特以位适应上为上所累良可嗟伤故君子贵于审位而择交不亦伤乎有惜之之意
　　六四外比之贞吉
　　四为内初为外五二为内比四初为外比
　　四初胥比冝可得吉圣人犹戒以贞吉者四为王朝近臣傥志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命蔡仲以睦乃四邻必继之曰以蕃王室是也齐桓会盟以协比诸侯而子猛之难若罔闻知身甫亡而国遄乱正邪否邪吉邪凶邪
　　外比于贤以从上也
　　位之应者不容不比圣人断之曰贤盖在外而非贤虽位应而不当比四之位本比于五今乃比于初圣人之意若曰四之外比将以初而从上而非苟比也初不以位下能求比于上贤于人者也居外之贤非在王左右者为之荐进则将终隐涧阿野有遗贤此所以许四之外比也曰贤曰从上皆爻义所无圣人盖足其所未及
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　九五阳明为显比三驱者周官大司马设驱逆之车是也不得则为失驱之而在前去者为前禽指上六也五为卦内内曰邑诗商邑翼翼邑人王国之民一私不间于胸中故显比无闲于天下一阳自初渐升至五刚明居尊无复私昵无外内无远迩凡厥臣庶一视同仁彼秦越肥瘠之不通者不能显比者也然圣人之比归斯受之去者弗强犹田者三驱固在搏取禽若前宁失而不追故其徒庶不待诫敕悉皆顺命比之吉孰加于此
　　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　九五履正居中光天之下同一照临显比之所以吉也圣人虽昭至公以比天下而无心于必天下之比顺我者取之逆我者舎之逆者如戴盆不见日月非光景之不明舍者如乘雁不计去来非鄙夷而弗纳逆顺在彼虽有异见取舍在我初何容心上不以得失为累则下不厚事翕然乐从盖以中道使民其庶民攻之不日成之者欤
　　上六比之无首凶
　　阳为首六居阳上为无首以上六为后夫爻以上六为前禽者盖五阴前进而上六越居九五之前自五视上为前禽自上视五为后夫
　　首为上为阳九五之象自六四以下奉之为首者也上六居九五之上犹人而无首安得不凶
　　比之无首无所终也
　　坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三从王事五黄裳正位能顺承天故终于有庆此爻独阴又居五之上冝无所终也阴得比则有归宿无所终者不得所比也六爻上虽无首然位实比五故皆言比干六阳则无首吉比上六阴则无首凶
　　䷈〈干下巽上〉
　　于卦变为巽重干于爻变为一阴爻卦䷫初四互易而变六四为畜者也五阳之情皆系于四初二畜所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目故六爻皆不言畜
　　风行天上小畜君子以懿文徳
　　巽为风乾为天风行地上则舒散发达之功可以及物今行天上则舒卷烟云成自然之文君子体之以懿美其文徳畜有止义有聚义小畜以巽为畜能聚而已不能如艮之止也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　乾阳欲升巽风畜之故卦名小畜
　　卦名之有大小者以爻以位不以卦大过曰大者过大壮曰大者壮小过曰小者过此以爻之阴阳言六五曰大有大畜六四曰小畜此以位之阴阳言若以卦则艮震不应反为小过巽兊不应反为大过此卦六四畜干于畜为小虽畜而必亨故曰小畜亨云阴气也阴气屯畜为密云阴独盛故不雨西阴方也畜而未散未达于东故为自我西郊此言未亨之时
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　柔本在初今进于四为得位此释爻变一阴而五阳阳盛而阴弱何反为畜人之情一则専众则散专者可以统众散者必宗于一一阴得位上下之五阳皆应之故其势足以畜阳干为健巽为巽故曰健而巽此释卦变君子体之虽有刚健之徳其进也犹巽顺而不躁及九五以刚居中为主于上而复升之志可行此小畜之所以亨也阴云族聚于乾阳本无与以阳尚于往我实即之为阴所畜乃见密云不雨之象郊外也我西郊犹言我之西郊也云行而后雨施阴居西郊密云未行则雨施未霈迨自西而我自我而东云既行雨斯施而畜者亨卦名寓阴畜阳之义卦辞言阳受畜之道
　　初九复自道何其咎吉
　　天秉阳于上地秉阴于下其体也语其用则交为泰不交为否然地气升必复降天气降必复升升降反复元机未尝少息故初二之爻辞并言复
　　初为复之首由下而上循序以升复自其道者也复固君子所贵又恶不由其道颜氏之克己盖复礼之道也已私未克骤而求复则复非所复且致袛悔奚复礼之有今初九复自其道何可咎者吉在其中矣爻之言复以乾阳下交而复乎上卦之名复以一阳上极而复乎下升降皆可言复复与畜对必乾健欲复而后形阴之为畜卦名涵此义爻始发之
　　复自道其义吉也
　　一爻一事一事一义义所以断是非而兆凶吉圣人能逆知于未然者即其义而知之也复自其道要其义则已吉不待究其事而后知也
　　九二牵复吉
　　初二皆干体二与五同类胥引为牵复
　　一阴畜干有其名耳实则不能初犹能自复况二有五牵汲其上吉将焉往小畜九五进贤之主大畜六五养贤之主
　　牵复在中亦不自失也
　　初以刚居刚初心甚锐位虽处下其复也虽无文王犹兴二以刚居柔与五皆在中有汲引之助吉虽固冝才则不足亦不自失云者圣人之情可见初以道自复二以牵而复复之贵早贵刚如是
　　九三舆说辐夫妻反目
　　舆乘以行者象乾复之行辐周植于辋毂之间者三非中为辐舆辐则辋毂无所支拄而轮不可运喻三欲复为四所畜不得行之象九三六四阴阳爻比为夫妻反目不和貌
　　一阴畜三阳则不足畜一阳则有馀初二与三虽均为干体而三重刚极健其为复则不同复在人后而畜迫于前是舆其辐也志不受畜反目疾视位虽夫妻情则怨耦
　　夫妻反目不能正室也
　　尧将试舜必观刑于二女关雎风天下始于正夫妇曰刑曰正盖反身以闲家不然则道不行于妻子三位不正而性刚暴与四皆当位两不胥下致四之见畜者三不能正室之过也圣人不责四而责三者斯所以右阳欤
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四孚于五为有孚血去者无所伤也惕惧也出逃其位也
　　六四上比于大君则必孚于五下不与三竞则幸免于伤然犹不安其居惕惧而出小人不敢害君子又能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒干致伤而后出则有闲矣
　　有孚惕出上合志也
　　需以险在前而少需小畜以阴得位而为畜需二阴小畜一阴需何以不能畜亦曰一则专也然需而不陷小畜而志行者皆以九五正中据位以同类为干之主故两卦六四爻辞大略近似六四至是不唯不能畜干且上合九五引阳之志而辟干矣
　　九五有孚挛如富以其邻
　　挛聨系也阳为富邻比爻也
　　四求孚于五五与之交孚其情志胥合如有挛系之者推已之富以及其邻不以始欲畜干而拒之弃之于是九五六四各尽其道
　　有孚挛如不独富也
　　乾阳上复与五聨比则阳当独富唯九五恢容人之量不屑屑较小人之逆顺使君子小人均享其富然六四不孚不惕不出则九五虽欲若是亦不可得为小人者可以鉴而勉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶雨阴阳和也处阳复其所也上爻阴为妇月为阴精几望将盈之象征往也
　　四五孚而阴阳和至上而雨阳始为阴所畜至上而得所安干积阴徳以成刚健故可载之以有行此以乾阳上复起义四之阴至上而盛犹月之几于望也而群阳至此为尤盛故为妇者必守正危厉乃可免满盈之灾此以爻位起义月盈则食圣人既为盈致戒矣阳复其所而征行不止日中则昃凶将随之圣人尤不容不为阳虑
　　既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　上之为雨而处者以阳徳积而能载也爻辞有句自为义者有合二三句为义者圣人释此句自为义盖所以举凡阴辟而出阳复而安可以自止犹不止焉寕不起小人之疑谓必空其群使无所容身于宇宙之间则乡之辟君子者将激而害君子矣
　　䷉〈兊下干上〉
　　于卦变为干重兊于爻变为一阴爻卦䷫初三互易而变履刚者三也五刚之吉凶皆因三起义六爻各履其位故皆言履
　　上天下泽履君子以辨上下定民志
　　乾为天兊为泽天泽之势上下敻绝君子体其象而辨之使民知天穹窿在上泽潴止在下无疑似之可乘则等杀较明不敢陵犯所以定民志使各安其所也圣人不曰天下有泽不曰泽在天下而曰上天下泽者亦犹睽曰上火下泽之义
　　履虎尾不咥人亨
　　乾刚在前柔自后履之故卦名履卦之名一字或二字至文王作乃有合卦名以命辞者如履本名履今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
　　虎刚健之兽故以乾象四为虎尾三有履之之势故曰履虎尾三虽履虎幸不见咥其犯危也有亨道焉此止为履危者之亨非他事皆然
　　履柔履刚也而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　刚卦在上柔卦在下当曰刚履柔今曰柔履刚者易辞名例乘承临皆以上下言履则以前后言为前进履践之义谓一阴自初进三履干之后也此释爻变兊为说下卦也干上卦也释言应有指爻者有指卦者指爻如刚中而应刚应而志行指卦如今卦与同人此释卦变独柔履刚势必见咥而三本兊体与干应故干亦亮其时位之适然非挟智以陵君子者是以得免于咥其亨也仅以不见咥为亨耳此圣人为小人谋小人之欲害君子自古而然唯九五刚中而正尊履帝位六三纵欲见履而光明之业不疚于六三之晦蚀使吾不刚不中不正则彼必乘得时之势以肆侵陵宁能自保其光明哉此圣人为君子谋履虎尾言阴柔所履履帝位言阳刚所履
　　初九素履往无咎
　　素平素也安于平素之谓乘承临皆有止义履独有动义故言往
　　以阳处初安于卑下素履者也三虽在前尚隔于二以斯而往何咎之有
　　素履之往独行愿也
　　君子素其位而行不愿乎其外初九其素贫贱行乎贫贱之徒欤独行所愿不渉于三素履之往固如是
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　邪径多巇险中道则坦夷二为中九履之为坦坦坦而又坦者也二为内为阴又在下卦为幽人
　　九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六三得时而据高位不畏乾阳之盛方将前进而履之则何有于二二君子人也处若幽人不务外交内守其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在前君子知进退之几不轻进以干之君子之遇小人必如是乃可
　　幽人贞吉中不自乱也
　　卦以三起义而二迫于其后故以幽人自处居中守正既不妄进亦不退辟盖其中心不以三在前而自乱其所守也
　　六三眇能视破能履履虎尾咥人凶武人为于大君位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔居之为跛指经卦则备之性指一爻则析兊之说三自恃阳刚与干不应为咥人武人三之象大君九五也三固多凶以六居三固不当位使在馀卦他有阴爻以分之则其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权者故眊眇而自诡能视破躄而自负能履眇则不审于履跛则不强于履适居干后肆然履之无复说顺咥人之凶良其自取犹之以刚暴之武人欲履干而僭大君之位其为凶不待言矣
　　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　圣人释爻多撷其要语而系之辞独此爻不遗一字盖以小人而害君子以臣庶而僭大君圣人欲垂训万世释之唯恐不明其忧深故其语详使后人一见了然而戒训凛若春秋作而乱臣贼子惧此爻尽之位不当者不唯以六居三亦谓阴不应履干之后志刚者明三役于志而昧于义也
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　四为虎尾愬恐惧貌终吉者初尝有忧也
　　三言履虎尾谓三往履四四言履虎尾谓三来见履当三之来未免恐惧然四为干体上有九五大君足以制彼故始欲履我终实不能咥我则吉矣
　　愬愬终吉志行也
　　蹑我后者不能及我则我之志行志行终吉也
　　九五夬履贞厉
　　夬谓五阳决一阴之义
　　五阳同徳一阴为梗致初之素履二为幽人四复愬愬今九五尊履帝位为众阳之宗主安得不决阴而去之然阴方得时五犹当守正而危厉盖不正则刚失于过不厉则阴易以乘
　　夬履贞厉位正当也
　　五所以能决阴而知正厉者以五位正而九位当也位正且当决去阴小人不得议我后矣
　　上九视履考祥其旋元吉
　　履至上巳极不复前进但视其所履耳详者吉凶之通称书云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥也犹其臭如兰十年尚犹有臭馨与否同谓之臭考察也谓察其吉凶也旋磐旋也不进貌
　　上九履道已成历观诸爻或吉或凶或无咎或厉凶者不复言矣无咎者免于咎耳厉有危道终吉者初犹未吉盖或厄于阴之后或逼于阴之前或为大君而欲决阴皆未能全吉今三已为五所决上免于应无有悔吝又能识时知止磐旋不进是始终皆吉吉之大者也其旋与同人九四其吉同义谓能旋则元吉也
　　元吉在上大有庆也
　　上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉庆也
　　古未有楮或竹或素以卷以舒简册繁重不得不绝而析之二篇之分卷帙未有定今以反对六卦为一卷二篇之卷凡六
　　乾坤〈对〉　屯蒙〈反〉　需讼〈反〉　师比〈反〉
　　小畜履〈反〉













　　周易辑闻卷一下
<经部,易类,周易辑闻>