周易辑闻 (四库全书本)/卷2

周易辑闻　卷二

　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷二
　　宋　赵汝楳　撰
　　䷊〈干下坤上〉
　　于卦变为坤重干于爻变为三阳爻卦变之始二五为用泰之君臣初为阳来之始三为终四为阴复之始上为终
　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民
　　乾为天坤为地天尊地卑者辨以立体干下坤上者交以致用辨者形也交者气也形既判而气不交则天地之功用且熄是交也大而天地细而一事一物皆因之而用以显泰通也天地之气交而通也天地气通扵何而见其妙则道其用则冝天地之道阴阳迭施风雨霜露运于六合之问生意以之发育品物由之生遂虽溥博无外而一气何心不免暑雨祁寒之怨咨况天人胥与感应显神愆阳伏阴札瘥夭厉间见而时出是以化而裁之以成天地之道者元后之责此一气之泰也山林川泽丘陵坟衍原隰之产异冝中国夷蛮戎狄之性亦异冝天地不能屑屑而全之是以辨其疆理教之种蓺懋迁其有无辅相弥缝均节调一使各适其冝者亦元后之责此万物之㤗也一气泰而时恬熙万物泰而民康阜元后以之教化行焉孟子曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之左右扶持用开万世之泰先后次第秩然有序如此六十四卦之象虽乾坤尤为偏天偏地至泰始兼之故推明大君为三才宗主其用易之全体大用悉备无遗馀卦皆用易之节目
　　泰小往大来吉亨
　　分则睽交则通天地气交故卦名泰
　　彖辞言大小者皆指爻之阴阳如泰否之辞及小利贞小事吉之类又言往来者有指已然之象有指将然之义将然之义如利有攸往朋来无咎之类已然之𧰼如泰否之类今三阳已来在内三阴已往在外故曰小往大来大阳也小阴也阳为刚健为君子阴为柔顺为小人小往大来其吉其亨可知也泰训通亨亦训通泰有会通之义亨有通畅之义情会通则事通畅也
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天地𬘡缊万物化醇此天地交而万物通为天地之泰同寅协恭和衷哉此上下交而其志同为君臣之泰凡是立卦以释义内阳而外阴犹人之身阳主于内阴却于外则精神凝盛畅于四支为身之泰内健而外顺犹人之徳内守刚健外示谦顺则忠信笃敬行于蛮貊为徳之泰内君子而外小人犹世之材君子在位小人在野则道洽时雍奸宄不作为世之泰凡是偃卦以释义阳自初而三其𫝑浸长有君子道长之象阴自四而上其𫝑浸消有小人道消之象为道之㤗此以六爻释义圣人不惮敷绎极陈天地人物世道之㤗其辞气亦复㤗然平易圣人为斯世而乐其见乎辞如此
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　初为下所㧞者在下㧞之者在上他草杂错唯茅丛不杂有纯卦之象茹茅根也茅根牵聫纠结㧞其一则旁本连出具三阳聫进之象彚类也征进也彚征者初阳以其类进之义
　　初九之阳首应弓旌之贤也身犹在下尚远扵君仅能引类而进自此群贤翕聚将可得时行道吉可知也此君子一身之泰未足以泰斯世
　　㧞茅征吉志在外也
　　在外犹言出事公卿盖家食为处为内委质为出为外然不云志在君者君子之仕也合则留不合则去初方应聘而出得君与否未可知也故止言在外谓初之引类其志止于在外不必志扵得君
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　说文勹北交反褁也又包音义同勹荒有数义怠荒训肆荒服训远卒荒训虗荒度训大今义谓所包者大也小则有遗才矣诗小旻不敢冯河毛氏曰徒渉曰冯谓勇健也遐远也遗弃也朋三阴三阳也尚犹尚主之尚中指六五也
　　二秉刚徳居位中正有用㤗之才六五大君虗已下应得専用㤗之任是以大度并包冯河之夫不以勇而摈斥遐逖之人不以隐而佚遗君子小人咸得其职朋党尽亡然后能尚于六五之中行副其委寄之意用㤗之功至此极矣人曰㤗难否易治少乱多自古而然今群贤方盛所当屏绝小人俾无遗类乃尔薰莸同器宁不转㤗为否乎曰斯术也必九二而后可㤗之时三阳三阴君子小人常对立扵天下天地不能使草木无荆棘圣人不能使人品皆君子惟九二刚明则阴柔难惑正位则阁辟自我居中则张设不偏得君则上下志同扵是乃可翕受兼収包括无遗小人方幸君子之见容亦将革靣易心受君子指役以共成㤗道是不惟不敢梗吾㤗亦不足为㤗道害也小人虽非吾党岂无才智亦欲粗见于当时倘痛排穷治使无所容则妖狐潜伏狡鼠夜动将乘吾谋虑所不及倏起而为大害自古小人失位卒祸君子者可鉴矣不协极不罹咎皇则受之乃皇极之盛世共鲧与舜禹并列尧廷不害成巍巍荡荡之名不然名节党锢而汉衰南衙北司迭胜负而唐亡
　　包荒得尚于中行以光大也
　　圣人释爻不皆全举其辞然撷取一二乃此爻之纲领言包荒得尚于中行则用冯河不遐遗朋亡皆包荒内事圣人教人以玩辞之要如此九二能包荒则用㤗之功光明盛大斯言虽约铺张扬厉而有馀
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　平者坦夷以喻阳陂者险阻以喻阴往者阴在上复者复于下艰难也贞正也孚四孚于三也食犹食旧徳福犹自求多福
　　㤗之阳至三而盛亦至三而极盛极必衰理𫝑之必然三虽为阳而四之阴已切近乎我是阳无平而不陂阴无往而不复也君子方盛四为小人位胥比故求孚扵三以冀见容然三𫝑则将衰位则不中不正又与君无应不幸而与小人同列何敢轻受其求轻受则必中小人之计故艰正自守始免于咎勿恤乎四乃可自食其固有之福夫二与三皆君子二以朋亡为美三以勿恤为戒均是时也三乃高其廉棱断断乎君子小人之限疑不足以用㤗者曰是亦用㤗也包荒朋亡乃得时得君者之所为若洁已特立不为小人所陷则全身所以全道是以全道为㤗者也尧舜君民㤗和斯世者莫可尚已然㤗否禅更行藏有命或隐徳或扬名或立节皆可轨范千古后人企想其风声景仰其行义虽乱臣贼子犹当心詟气褫使君子之脉不绝如缕以胚胎异日开㤗之基彼穷达异趣小大殊徳会而同之皆可以用㤗三之勿恤二之朋亡易位皆然也
　　无往不复天地际也
　　大之来固可喜来而不已至四则成往是来者无不往之理小之往固可幸往极而返至三则必复是往者无不复之理有以见天地之气往来交际扵三四之间也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　翩翩飞翔徐下貌阴气欲降阳方上升阴为阳所承故翩翩然不得疾降阴虗为不富邻三阴也孚三阴交信也
　　卦言小往指其已在外而言爻言翩翩逆其将复下而言九三之无往不复已为此张本积阳在内君子方盛小人柔行㢲入不敢直遂以媒进此翩翩之喻也所以尔者小人徳履枵虗其中自交信盖合谋并智求厕迹于君子之间者也
　　翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　阳实而阴虗阳富而阴贫三阴在外皆失其实也人情不齐必三令五申而后信今不待告戒而自孚者以三阴求实出于由中之愿不然信不由中质犹无益而况能孚乎
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　史谓汤为帝乙阳虎谓帝乙为微子之父子夏曰归妹汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义案书酒诰言畏相多士言明徳恤祀皆云自成汤至扵帝乙盖举始终以包之则帝乙乃纣父也子夏𫝊非卜商之书未可深据大抵五为君位适以六居之者必托之以后妃帝子帝女以默寓君位之象坤之黄裳归妹其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子帝子也㤗与归妹之妹帝女也圣人虽欲明交㤗之义犹必象以帝女拳拳于君位之辨或曰帝乙归妹未必有是事特托辞以明义然他言高宗伐鬼方箕子之明夷与岐山西山皆指事实况归妹凡两言之恐古书有是事今或不𫝊耳祉福也元吉大吉也㤗之时固贵下交然五为三才之宗主嫌扵以君而下臣故立为归妹之辞以寓五交二之象谓王姬虽贵亦下嫁于诸侯大君虽尊亦下交于九二其辞微其义著是故卦因象以明交㤗爻辨位以正阴阳圣人盖忧深而思远矣五谦屈而下交二得尚于中行上下交而其志同福祉大来吉孰加焉
　　以祉元吉中以行愿也
　　四之中心愿指阴阳往复之义五之中以行愿指财成辅相左右之义所谓祉且吉者以五居中得行其财成辅相左右之愿大君盖以三才开泰为福者也三才之福即大君之福
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　城高于地坤在上之象隍则掘地为城之所复于隍者三阴复降之象城池所以御戎今城圮池湮自守且不足故勿用师邑者国所治自邻皆然故不必告戒邑告命者不能及远也贞正也吝小疵也否不生于否而胎扵泰圣人于三示其端虑其自此渐为否也于上要其极则遂入于否不可反矣敛师勿用告戒邑人仅仅自保能守正则止于吝未至扵䘮亡也句践栖于会稽庶㡬得此
　　城复于隍其命乱也
　　凿斯池筑斯城使有法度纪纲足以维持人心而固守之是能制治于未乱保邦于未危者决无城复之患唯政刑不修命令乖乱则城非不高池非不深委而去之是城复之类也
　　䷋〈坤下干上〉
　　于卦变为干重坤于爻变为三阴爻卦变之始卦辞言大往小来爻义则取阴升阳降于泰亦然
　　天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄
　　此卦为天地之合何乃谓之不交盖合者犹分两体交者阴阳互居自坤乾反为乾坤上下体辨是不交也俭徳非以俭为徳乃俭其徳耳进徳修业欲臻于盛大今故俭之者有若无实若虚隐晦弗耀将以辟难非自菲薄也徳既外俭乃复身荣禄厚是俭于徳不俭于身尤小人所恶难必及之故圣人申其戒此坤六四之时
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　不交则否塞故卦名否
　　否之时小人用事君子于何而正之正之必不利矣考其𧰼则大往小来之故
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也泰否卦纯圣人之辞直言吉凶胥反无复他义圣人于泰九二言无平不陂无往不复则泰否反复阴阳消长皆自然之理必至之势圣人宜深明之胡不安时委顺顾为是蚤计豫图必欲长泰而不否长治而不乱岂故违天地而拂自然哉安时委顺者圣人出处之义制治保者圣人经世之法
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　拔茅茹为三阴联进之象
　　泰之初阳圣人许其引类而进否之初阴圣人戒其引类以正盖三阴在内圣人惧其进退不已浸迫于阳故乘其始至而戒之小人而知守正不敢轻进以近君子是亦小人之吉得吉而后身亨也
　　拔茅贞吉志在君也
　　泰初言志在外否初言志在君当小人道长之时圣人截乎君臣之辨使群小知大君在上不容引类妄进斯所以为正而得吉也合泰否两初爻而并观则知圣人之待君子何其厚抑小人何其严
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包𫎇包荒为包纳众爻之义包承包羞为包敛不敢舒肆之义承者承五也大人九五也
　　以内外言小人在内以上下言大君与众君子居上傥小人不安分义则以君治臣小人当不胜其凶祸唯六二位正徳当虽在三阴之闲实不与之同谋能敛迹束身以承上故大人亦优容之是小人之吉也大人之所以否者以小人内据足以否君子也今小人顺承其为小人之吉即大人之否所以亨大人岂悻悻然以求胜小人为亨者
　　大人否亨不乱群也
　　群阴在下其势浸盛幸二知承上之义大人傥以侪于三阴而拒绝之则其群纷乱纵有包承之人亦为群阴所惑而仇我故大人之否所以亨者以不乱三阴之群也泰言朋否言群皆众之象
　　六三包羞
　　羞愧赧貎
　　三阴爻初以守正而吉亨二以包承而吉独三居下卦之上所谓不仁而在高位宁免颜厚忸怩之羞乎
　　包羞位不当也
　　以阴居阳为不当进而至极不当抑甚焉位之不可不谨如此
　　九四有命无咎畴离祉
　　有命九五大君之命也畴尔雅云孰谁也离丽也祉福也
　　小之来者自此而往大之往者自此当复不交者有复交之渐实转否为泰之机四为首复之阳布大君之命使徳意志虑周洽于天下则上下复交而志以同虽未即泰而否之时已可无咎天下孰有不丽于福祉者乎
　　有命无咎志行也
　　有命而无咎者大君转否为泰之志自此可行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　休美也大人有大徳之人可为大君者也其亡阴将亡也申言之忧之深也尔雅丛生曰苞行苇方苞方体丘氏曰抱箨也苇方抱箨则稚苇也丛生稚桑未有旁根易于拔取
　　九五有致泰之才徳虽时犹在否已能休美之矣二知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以爻位尊卑观之其亨吉固自有次第也否之阴至此自知将极故有其亡其亡之忧尚欲系附以自固不知大势所趋若苞桑之不足恃也九五阳爻犹著阴柔忧惧之义厥旨深矣子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也此又旁畅制治保邦之理
　　大人之吉位正当也
　　五为君之正位以九居之位适其当大人之吉良以是欤
　　上九倾否先否后喜
　　倾犹欹器满则倾
　　否未极则休之已极则倾之取乱侮亡之义也方未倾时否犹故在既倾之后斯有喜矣四之无咎五之休吉有浸入为泰之渐至上之倾则不复有否而泰复来矣
　　否终则倾何可长也
　　爻言倾否有倾之之义释言否终则倾有自倾之义若三阳不必用吾力者爻以示君子反否之功𧰼以示小人为否之戒否终将自倾虽微大君倾之亦无久存之理纵欲系留其可得乎泰之终圣人欲固之使存否之终欲推之使亡
　　䷌〈离下干上〉
　　于卦变为干重离于爻变为一阴爻卦䷫初二互易而变欲同五者二也五阳之情皆㳂二以起义初上不渉于同害同者三四也
　　天与火同人君子以类族辨物
　　离遇乾坤者象虽云火义则为日在天上者日也出地入地非日而何独在天下乃不可言日其曰天与火者与有同之义也天虽高而火亲上远而同也五在上二在下中隔三四亦远而同也族宗族也物犹大司徒辨十有二土名物之物类者类其族之同辨者辨其物之异能辨三四之异始不间二五之同
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　二五徳位皆应因与之同故卦名同人
　　大司徒质人郊二旬野三旬野盖郊之外也以二同五有内外卦之分故曰野以阴同阳三最近四次之五最远然五则当同者也若怀安茍合而近同于三四是为不正之同乖戾随至惟不惮远外择所当同斯亨矣心既远同乃利渉险又行之以正可免茍同党同之患他人不得而间我故曰利君子贞
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　二为阴之正位又为下卦之中爻之未变六方在初位与中非我有也今自初进二乃始得位得中而上应乎干同人于野本不能亨犹用柔渉川本不能利唯乾刚在上五为干主而应之是以于野则亨渉川则利故曰乾行也离为文明干为健文明则知谨择所同健则能行其所择五与二皆中正其应亦正是能居中守正审所应而应之此君子之所谓正也天下之志是非好恶杂袭而难通唯君子能通之通之非力强也人心莫不有此正正正胥通不约而同也故茍得其正虽胡越可使同心不然则父子兄弟亦有不通者此卦视大有视革多同人曰三字犹云同人之卦曰云云乃圣人之特笔于文义不为羡
　　初九同人于门无咎
　　门者家之外为卦外之𧰼出门者有行之初为初爻之象
　　二五为同之主而初在二后犹同乎人者甫出其门尚未渉野未有所遇故无咎
　　出门同人又谁咎也
　　有同必有异与人交际宁免过咎今人我不立谁将咎我爻言无咎释言谁咎者谓初爻非善与人同而能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
　　六二同人于宗吝
　　二与五皆在经卦之中犹宗人之象
　　二五同宗不容不同冝为同人之盛而云吝者非为同于宗而吝也以三四惎间其间欲害之而吝也同之正者尚尔况不正者乎
　　同人于宗吝道也
　　释言吝道谓二五之同有致吝之道非果吝也圣人虑后世不满于二五而他同故特以吝道明之所以足爻辞未足之旨
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　伏者匿形以误人也象三居上卦之下戎兵师也刚之象莾林莽也可以伏兵之所野外之象北魏李弼以高欢兵众命将士偃戈扵苇中是也三为下卦之外也大阜曰陵高陵益高于大阜象三为下卦之高位升高而望兵家之常楚子登巢车以望晋军是也三岁天运之小变如既济三年克之皆喻其久也不兴者伏兵不敢起也
　　阴阳胥同三二最近二当同已而乃同于五三以五为搂而同之而二之柔不足攻故谋敌五以据二始而伏兵于林莾之间欲要诸于野之时旋以伏者不能察远复升高陵以觇虗实卒也伏兵三岁久不敢发师老𫝑屈与败无异夫伏戎升陵三之为计亦狡且深乃终不能夺二五之同者二五正而三不正也
　　伏戎于莾敌刚也三岁不兴安行也
　　三乘二上故求二为急以九处三故赴敌为勇谓冝堂堂正正显然肆行乃为伏莽之计者以所敌为九五之刚自知徳力不同故特设诈以图幸胜耳三伏而不敢兴则二可安行无害与五胥遇矣
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉者宫墙所以限内外喻近而高亦象四为内外卦之间弗克者不能也攻者攻五也
　　阳欲同阴阴欲同阳阴阳之常也六二之阴不唯三欲同之唯四亦然六二幸脱于三而四之疾之与三同辙三远于五故邀撃于野外四邻于五故乘其宫墙而攻之𫝑亦迫矣然不能攻而中止故四亦得吉此止以不遂事为吉与他卦言吉者不同晋纳捷菑于邾赵盾以邾人辞顺而还圣人书之曰弗克纳此弗克攻之意邓曼叹辞楚子曰若师行无亏王薨于行国之福也此吉之意
　　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　九三重刚故窥五至于三岁之久九四以刚居柔又上逼扵五揆以君臣之义虽欲攻而不能也乘墉攻君犯上特甚纵云弗克乃许其吉宁不启乱臣贼子之心故圣人特曰其吉者谓四知困而能反君臣之则也反则者安于分义知悔前非也贰讨服舎圣人不欲穷治之所以开小人自新之门然必有九五大师足以制之乃可不然则姑息长奸如唐藩镇
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　号咷大哭也笑喜悦也诗氓不见复关泣涕涟涟既见复关载笑载言大师天子之六师也师之九二为小师命卿为将也同人之九五为大师王者亲征也大司马注大师王出征伐克胜之也
　　人之所同有以间之郁郁不乐盖可知矣茍得遇焉未语先泣号咷固冝及夫幽抑者舒继以笑语如此情态非二五远同之人划然胥遇讵能若是之真且至然五二何以得遂其同盖九五以大师克除三四之难也不然六二阴处群阳之间又奚止吝而已乎子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰至哉
　　同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　二五得同首当欣悦而先之号咷者二不怵于强邻守中抱直遂遭冦难故先悲也君臣同扵谋国官寮同于事主朋友同扵问学有异已间之者多矣能如六二则虽吝而不害于得同不然非理而同者亦非理而睽夫二五欲同而尚睽三四爻比而𫝑敌九五大师犹有相克之虞遇合之难如此
　　上九同人于郊无悔
　　国邑之外为郊大司徒质人国中一旬郊二旬是也上为卦外为郊之象悔追悔也
　　子曰若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备同人之是非惟在中爻之二五上在五外者也同人不于朝市而于郊无与同者冝无可追悔之事
　　同人于郊志未得也
　　处同人之时宁无欲与人同之志今立无与未得同人之志也
　　䷍〈干下离上〉
　　于卦变为离重干于爻变为一阴爻卦䷫初五互易而变六五为主众阳之情皆系于五二以任重为应三以富实为应四以自抑为应初在下无交而不能应上为天之象故曰上下应
　　火在天上大有君子以遏恶善顺天休命
　　离为日乾为天晋为日升明夷为日入大有为日中日䴡中天允谓大明犹卦之大其所有也恶者遏使之勿长善者扬使之益劝劝善止恶天命之至美也君子盛徳大业光天之下照远烛幽遏恶扬善以仰承天意此文明极盛之功也
　　大有元亨
　　凡卦一阴而五阳一阳而五阴者必宗于一今阴居五君位也而五阳来宗凡众阳所有我皆有之犹豫之言大有得也故卦名大有
　　一阴而大有如此有元亨之道焉元亨大亨也卦辞自元亨外他无戒勉之语所以极称其盛大也大有同人之反皆一阴为主同人柔得臣位故必同乎君大有柔得尊位故可有乎人诸卦之反大概如此
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　阴本在初今进至五故曰得五为君位故曰尊位二为时中臣位也五为大中君位也一阴居五上下五阳翕然应之故曰大有干为刚健离为文明内秉刚健外著文明以柔居尊应乎干天与时而行此所以致元亨也时行者五阳群居未有统一阴当此时进居君位使群阳皆有所宗系盖时所当行而非僣也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　交者阴阳交应也初不与四为无交匪咎非咎也艰不敢肆易也
　　应则交交则有害此卦四阳皆宗乎五惟初不然虽无交而亦无害非初之罪也然当上下皆应之时已独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可免祸宗周之覆岂𡠉妇之咎至扵忧不恤纬者艰畏也若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣无交害匪咎言爻之义艰则无咎言处爻之道凡爻皆然
　　大有初九无交害也
　　圣人系爻凡明善恶辨吉凶皆主之以时别之以位而后错综以辞其包义析理纎悉不茍不惟卦卦义殊亦爻爻理异不可易位而论此爻之象辞但举卦之名爻之别就释以爻之辞而他不立一语似若无所发明然其为三百八十四爻之例则甚明且辩曰大有则其时曰初九则其位时位若此是以无交害也圣人以爻义已明故于此特发诸爻之例
　　九二大车以载有攸往无咎
　　大车之象车行器也大车则任重之象
　　引重致远非大车不可任重道远非阳徳不能六五居尊众阳各随其位以应之九二以刚处中得臣位之正力量博硕足以负荷天下之重功烈亦云盛矣然身佩安危者凡经国子民之事知无不行行无不力然后四海乂宁一人可端拱无为于上故大车以载必有攸往乃可无咎不然据权自尊恣睢坐视而不之为斯固后世盗权卖国之臣求无咎得乎
　　大车以载积中不败也
　　大有之时虽上下皆应然任天下之重者惟二而已九二居干之中初与三皆阳所积者厚故大车载物虽重而不败使非积中而冒然任重必有破辕折轴之虞矣
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　三为下卦之高位公之象文亨献也引孝经祭则鬼神亨之尚书亨多仪辕更反又篆文作𠅠𠅠近于亨故后世有享亨两字其义则训通亦训献于此爻其义皆通天子六五也小人三不中也圣人亨以享上帝字亦作亨盖古书通用云左传作享谓王飨之三位高而九富实六五虗怀在上九三能以其所有上通于天子则无咎彼小人居之谓六五阴虗而柔弱乃自恃其富强不复知有享上之义是小人则弗克也
　　公用亨于天子小人害也
　　爻止言弗克而释云害谓不仁而在高位不惟不知享上且将桀骜难制而为害
　　九四匪其彭无咎〈彭步郎反〉
　　匪非也诗大明驷𫘪彭彭强盛貌
　　九四近在君侧乃有威权之近臣自贬其强盛以崇君父故无咎霍光骖乘人主若背负𦬆刺卒致灭宗之祸不可専咎孝宣之少恩
　　匪其彭无咎明辨晢也〈晢章舌反〉
　　四之自抑而尊君者以能明辨君臣之分强弱之𫝑故得谓之晢也读如知人则哲之哲
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚阴阳胥信也交如者志交而分不交如交者也威如者如有威而非猛所谓道徳之威
　　六五谦虗无我与群下交孚虽不事威严以柔道治之而下皆归奉善于随时驭下冝其吉也
　　厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　同人以正通天下之志大有以信发天下之志应六五者虽众阳之志而五又有以发之然后众志调一夫宽易坦夷人斯亲爱事边幅峻城府者疑忌之招也故豁达大度而韩信服推赤心置人腹中而群盗降彼刚明不足而下有强臣不能推诚胥与乃过为猜嫌立威严备以求胜其高贵常道之流欤
　　上九自天祐之吉无不利
　　九阳也在五之上为天之象如大传所释又为贤之象五以下诸爻下应也为人助之五以上一爻上应也为天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以为大有欤
　　大有上吉自天祐也
　　大有之上所以吉者祐自天也盖特发此以明上为天之象此爻之本义也若旁通其理如大传曰祐者助也天之所助者顺也此释六五柔顺人之所助者信也此释厥孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又以上为师傅之贤盖阳在阴上其象为天贤在君上其象为师傅
　　䷎〈艮下坤上〉
　　于卦变为坤重艮于爻变为一阳爻卦䷗初三互易而变九三主时下三爻以谦善其身故皆言吉上三爻以谦善天下故皆言利
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　坤为地艮为山象辞之例天山在上者言天下山下皆人所可见也地泽在上者若言地下泽下则人所不可见故言地中泽中徳薄而位卑固其分也徳尊而守以卑乃为谦耳山本高于地者今在地中为谦之象有若无实者虗者治已之谦裒多益寡称物平施者治人之谦谦之徳惟君子能之常人且未必能而况天地之产其多寡高下能自平乎是以君子推其治已者以治人裒多之有馀益寡之不足称物之冝平其施予使多寡均高下等而天下无盈亏不齐之患故其制礼使贤者俯而就不肖者跂而及亦是物也
　　谦亨君子有终
　　一阳止于三阴之下谦之象也故卦名谦
　　满盈则颠覆谦退则亨通必然之理也夫矜己自大固常人通患冲抑退孙虽君子亦难靡不有初鲜克有终傥始谦而终以盈犹不谦也故示训曰君子有终惟九三为艮止之主则能之
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　艮之阳止于上有天之象今在坤下故曰下济天道阳明地道阴晦惟能下济故天光临照率土文明地道虽卑得行于上皆一阳谦下之所致也天主气阴阳代谢盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时而𬯎水无有不下地之变流也鬼瞰高明神与正直骄则人叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然人之谦者居尊位则光明居下位则不可逾盖自衒者人掩之自晦者人扬之自尊者人卑之自下者人高之斯固君子之所以终焉者也盛哉谦乎惟学逊志则学贵乎谦逊以出之则行贵乎谦能以礼逊则为国贵乎谦君不谦则失臣臣不谦则失友凡经天地尽人已谦皆贯乎其间宜圣人极天地人鬼而备言之
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　谦下也六处下卦之下谦而又谦故曰谦谦与乾乾夬夬坎坎同义大川渉险之义他卦诸爻有以上进为义者谦则不然盖谦贵能下能止若上且进则非谦矣
　　谦已难能谦且复谦尤难能也勇夫冯河终必䧟溺君子而能谦谦虽用以渉川亦𫉬其吉盖谦则不躁不躁故详审何险之可虞
　　谦谦君子卑以自牧也
　　谦斯可矣谦而又谦岂过为卑下者所以自牧其徳也牧飬也谦者易纵而难守世之无所飬者每好矜伐茍能谦矣而有时乎不谦者不能飬者也惟不以能谦自足犹且反复周旋不离乎谦所以飬之不使有时而失也
　　六二鸣谦贞吉
　　鸣鸟语也求友则鸣不平亦鸣二阴之正位
　　九三乃成卦之主六二比而承之求友之鸣乐而鸣也乐者志溢而气骄惟守其正位乃可得吉不然而上慕不已失吾之谦矣
　　鸣谦贞吉中心得也
　　象辞言中心得谓比于主谦之爻也
　　九三劳谦君子有终吉
　　劳勤劳也书曰昔公勤劳王家以辛勤就功业也三为下卦之终九为艮主亦终之义周公系爻于成卦之主其辞或与同如屯震之初履谦之三是也九三之言劳何也一阳在初为克已复礼之仁在二有师中文人之吉在四有由豫大有得之业在五为显比使中之主在上有硕果存阳之功上下始终历试诸难可谓劳矣勤劳如此一阳独尊宜可用刚以临物今不为比豫之在上乃退居三阴之下是劳而能谦者也复师虽在下而不为终剥虽终而在上今九三艮为主是谦而能终者也何吉如之子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也富哉言乎
　　劳谦君子万民服也
　　汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功劳而能谦万民乌乎而不服万者数之盈一阳五阴之卦多言之如怀万建万国之类万民言众阴皆服也
　　六四无不利㧑谦
　　㧑散也宣达之义谦以卑下为尚自三以下言治已之谦自四以上其位愈高不容以卑下为义故言治人之谦
　　以六居四乃谦虗之贤凡所施设自无不利况天下不能皆谦上之人所当治之使谦四近君侧宣布发达君上之谦使天下莫不闻风观化改心易行其不遽加征伐者亦谦也
　　无不利㧑谦不违则也
　　㧑谦者舒散发达不复冲挹也圣人惧后世之不善处此者流入于不谦故以不违则戒之则者限也不可逾越之义徳以谦为则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　不富以其邻义见㤗九四大司马贼贤害民则伐之负固不服则侵之
　　五处三阴之中其象则为不富然实君位也其义亦为不自盈盛第君臣皆仁柔恐天下或有贼贤负固者以仁伐不仁用以侵伐殆与天地鬼神合徳则利者固其冝也既言利侵伐又言无不利盖不止侵伐之利而已四上亦皆言利谦之功用如是夫
　　利用侵伐征不服也
　　崇高者众所忌富贵者众所窥况五为阴柔乎故万民能服于三而诸侯容有不服于五者不服而后征之明五之侵伐非佳兵好杀也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　鸣义见六二邑国诸侯大夫也非蛮夷猾夏而征之也上六应于九三故亦曰鸣谦六五制征伐之命上六行征伐之师五为君而上在外也邑国之君有不能谦者利行师以征之不云无不利者上六乃奉命之将也事所不得专邓艾有取蜀之功而身为僇者专封拜之过也
　　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六之鸣不平而鸣者也当谦之时上以柔居柔与三为应冝能谦者乃位居极上未能遂其谦下之志故曰志未得也志本欲谦乃使任行师之寄圣人原其心以立言故不云利用而云可用可之为言未必用也师卦未尝言用师之利至谦之五上乃不一言之盖惟谦抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚不得已者合二卦而并观足以见圣人之情
　　䷏〈坤下震上〉
　　于卦变为震重坤于爻变为一阳爻卦䷗初四互易而变九四主时君弱而臣强诸爻应于臣者甚则凶次则悔惟应君者吉五以疾而不知豫二应五不随时而豫若上则与四无渉特乐极而不知变耳
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考震为雷坤为地雷非有物也当其未发则伏于地中及顺时而动则奋出于地有震在坤上之象人皆知雷之为怒不知雷之为和冬令虽谢春阳未融及二月震雷发声则寒沍涣释品物无不和畅故雷之初发阴阳始和之声也斯时也犹治定功成之后先王因协天地之和而播之雅乐作者自我作之而非述也崇者有盛徳必有备乐闻其乐可以知其徳故作乐所以崇宣之也殷盛也礼有殷奠殷祭今曰殷荐盖盛荐之也周公当四方民大和会之时制礼作乐郊祀后稷以配天如思文宗祀文王于明堂以配上帝如我将报本反始使知王业之所自来非固其钟鼓管籥之音以自乐其乐也雷奋而天地之和以达乐作而天地神人之和以通圣人奉天时之功用如此
　　豫利建侯行师
　　一阳近在君侧群阴顺从而和故卦名豫
　　豫和说也人情和说则散散则求聚利在顺人心之同欲建侯以统之和说则骄骄则为害利在顺人心之同恶行师以治之
　　豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　阳本在初渐进至三皆未应其本位至四乃得应故曰刚应阳在下未能发达生意今居上卦位为近臣始得行其夙志故曰志行坤为顺震为动此合二卦之徳以释卦谓以顺而动则人情和豫也又举卦名而释之曰豫之为义能顺以动虽大而天地曽不过是而况建侯行师有不以顺动者乎于是因天地以及圣人谓天地之阴阳顺行则日月有常度四时有常候圣人之政教顺布则刑罚清明万民说服又致其赞美不尽之意曰时义大矣哉盖动不以顺虽一指屈伸不能得其理以顺而动虽建侯行师未足尽其义辞甚约圣人释之甚博非吾夫子何以发文王言外之意圣人于干发诸卦之例曰六位时成又曰时乘六龙则一卦为一时六爻又因时而成者也诸卦释彖之辞或曰时或曰时义或曰时用或曰随时虽皆因诸卦之时而异其辞夫固各有攸当也
　　初六鸣豫凶
　　鸣者远而求友之声
　　四主豫时而远应于初故鸣而求友以一阳緫群阴自有上下远近之序初但知位应乃逾分陵级以求之豫不可得有凶而已且九四不善处之则为后世之权臣自初视之如琐琐姻娅虽在卑官犹引脰长鸣以希进取乌得无凶武攸绪当武后时其宗族皆权贵煇赫攸绪独盘旋龙门少室间冬蔽茅菽夏处石室不应聘召及武族被诛攸绪独不受祸不鸣豫者也
　　初六鸣豫志穷凶也
　　志穷者位方在初时𫝑未穷自当循序待时而竞躁如此是志已先穷自取其凶者也
　　六二介于石不终日贞吉
　　介刚之义石刚之质六二当位备坤二刚方之徳故有介于石之象子曰忧悔吝者存乎介
　　初与四应三与四比六二介于初三之间虽与五正应而九四以刚臣在柔君之侧故六二不敢他附而介然如石曽不待终日之间已先知四之不当从守正如此吉之道也豫与比反比乃刚君故欲群阴皆比而不比者凶豫有强臣故不取群阴之宗四而不宗者吉子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知㡬乎㡬者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫阴之宗四将以求豫未有凶也而二已先知四有强偪之㡬是㡬也吉已先见于此也不謟者不佞于三不渎者不亵于初微彰柔刚之间悉有倚伏之㡬知者见此则可以知彼是为先觉之贤固万夫所望以为向背也详玩圣人反复推明之辞斯可以处权臣之世矣
　　不终日贞吉以中正也
　　爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　说文盱张目也六之阴昧本不能视然处三则位阳故有张目之象犹之眇能视向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌
　　三比于四之下故张目仰视以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舎之以从五则悔可免乃今迟疑犹豫则真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字教人以处爻之法
　　盱豫有悔位不当也
　　进退不决乃终有悔者徳柔位刚处不当也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　众阴由我而豫故曰由阴性多疑故曰疑朋众也众阴之象盍读如盍彻盍归之盍犹云何不也说文无首笄也俗作簪又笄簪也䘮服小记恶笄以终䘮注云笄所以卷发盐铁论神禹治水遗簪弗顾阴众而柔发也一阳贯其中簪也故有朋盍簪之象
　　诸爻偏阴一阳贯之则阴阳和而说豫诸爻由我而豫则九四可谓大有得者圣人诲群阴曰至此勿复有疑矣汝众阴何不求贯于簪乎爻予之甚盛而不许以吉亨有以也
　　由豫大有得志大行也
　　一阳进而至四贵极人臣非茍求利达者将以行吾志也在下位则志之所行者小为近臣则志之所行者大故曰刚应而志行
　　六五贞疾恒不死
　　贞正也恒久也始而阴阳偏胜则为疾终而阴阳复和则不死恒字不可训常若训常则常不死是谓长生乃异端之说也圣人于恒卦以久释之明矣以阴阳言则九四为由豫以君臣言则九四为强臣六五徳柔虽守其正犹不免于疾也疾者豫之反书曰有疾弗豫是也东周之时诸侯恣横王室徒拥虗名而已正疾也然犹绵延过于西周不死也疾久者多死圣人特云不死者其垂训于名分者甚严
　　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　象辞于屯噬嗑之六二皆言乘刚与此爻同义九四方主时五乘其上所以疾也然五为大中中安得亡故疾虽久而不死鲁昭公秦二世魏高贵乡公不能守中则疾而死矣虽然春秋作而乱臣贼子惧使知中未亡之旨则奸心消绝当革而为忠孝
　　上六冥豫成有渝无咎
　　冥昏昧也不终日之反与冥升同义皆阴之象成犹六位成章之成渝变也
　　上六与九四非应非比免于宗四之凶然无阳明之光不知乐之不可极冥于豫者也豫道至上已成茍能变而警惧则可无咎冥豫不言凶有渝乃无咎盖进人以迁善改过之乐系辞曰惧以终始其要无咎上六以之
　　冥豫在上何可长也
　　在上所以释冥何可长所以释渝豫乐之极何可长久于此而不知变则有咎矣
　　䷐〈震下兑上〉
　　于卦变为兑重震于爻变为三阴爻卦䷋初上互易而变此卦每爻由下随上二随三三随四为随时之正阳不当随阴故初交四为随时之变四与五同徳故随而胥孚上已极故反而随五
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　兑为泽震为雷兑正秋也阳气至秋而下降雷随气而伏故至秋而収声为泽中有雷之象画为明夜为晦向晦日夕之时也宴安也息止也入宴息者夜处于内也向晦入宴息非以求安邦无道则卷而怀之非以独善随时而已宰予昼寝无道榖岂随时者哉若周公坐以待旦所以制治乱之时夫子终夜不寝所以讲随时之学大象言君子随天之时释言天下随君之时六爻言阴随阳之情圣人错综其辞以明卦义凡卦皆然
　　随元亨利贞无咎
　　阳动而阴说人之所以随也故卦名随
　　背戾乖逆事何由亨今天下随顺大亨之时也然随不以正则为诡随故利于正乃无咎
　　随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　初九之刚本自上而下故曰刚来今下于二阴故曰下柔惟刚能随时乃克如此震为动兑为说阳陵阴则怨刚下柔则说动而人说其有不随者乎以上释卦义此下方释辞圣人于无咎下加而字者大君制时者也天下随时者也道有污隆故时有㤗否当大亨之世动而得正则无复过咎是有可随之时矣夫然后人皆随之文武兴则人好善幽厉兴则人好暴动于君心者甚微应于天下者甚博故曰随时之义大矣哉先儒或改作随之时义案他卦云时义者指其时与义则时义为两事今云随时之义谓所随者时其义甚大则时义为一事圣人变文以明理勿改可也嵩山晁氏考诸家易文异同者颇多今姑者一条于此他可略者不载
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　官主也初为震之主渝变也初为门出门者动之初有功指九四
　　君子之随也有正有变随所当随变所当变是以不苟随不徒变此卦之时爻爻递随者时之正也然初之刚则不可随二之柔必渝变其常审处其正乃可得吉故随之时有不必随者焉非逆时也盖变适于正不敢茍随也适正者何九四与五胥孚是为有功之人我出门以交之为变中之正其诸不徒变者乎初贵于变故不言随
　　官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　与人游处之道有似正而实邪虽变而正吉者有似得而实凶似失而元不失者初苟随二似乎正而以阳随阴则邪初不随二似乎变而所从得正则吉四之于三似可言𫉬而反凶初之交四虽失二而不失已盖变通之际易于失已能不失则不害于变矣学者当致谨于正变得失之辨
　　六二系小子失丈夫
　　小子指六三丈夫指初九
　　三居二上故系之初居二下故失之阴之性专三阴爻皆言系者专于随也阴当随阳今随于阴故言系不言随
　　系小子弗兼与也
　　事不能两得人不能兼与阴必随阳则二之与𥘉者情也下必随上则二之与三者时也当随之时系三则失𥘉二者不可得兼非者三之系上而舎下也兼𥘉与三而立义故变系为与
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫指九四小子指六二六二六三称小子与师六三称弟子同义有求者三求随于四也得者我自得谓四受之而得所愿也
　　三之系上而失下与六二同而以阴随阳则异斯为正中之正故言系兼言随阴求阳则阳受阴冝乎有求而遂得然臣以随君为正九四虽切近而九五为大君三之系四本因之以上随倘系四而忘五是为失正故圣人以利居贞勉之谓四不随五则我亦不随四是之谓居正能居正则免于诡随矣
　　系丈夫志舎下也
　　两爻之释辞皆止举所系而不举所失者系必有失固不待并言也六三处九四六二之间志欲専系于上故必舎乎下盖不舎其一则系不専非若二之欲兼与也圣人于阴阳之际命辞向背如此良有深意
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　随谓三随四𫉬者我𫉬彼谓四𫉬三也孚者四孚于五也卦有三阳三阴惟六三得随于阳九四为阴所随故皆言随他四爻则不尔
　　五为大君四所当随苟以三来随我因而𫉬之而不复随五是为无君冝其正乎凶也惟四能上孚不失为臣之道虽𫉬三而不敢有以其明也何咎之有
　　随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　获禽者大则公之四之𫉬三迹其事虽可喜揆以义则正凶惟能明为臣之道而上孚于君则𫉬三以随五乃有功于君者也爻辞始而凶终而何咎至释辞则直以明功予之
　　九五孚于嘉吉
　　孚者五孚于四也嘉休美也
　　五为随之主天下所当共随也四为倡首与其下皆来说随五又能孚于九四上下交孚可谓休美所以吉也
　　孚于嘉吉位正中也
　　以九居五既正既中所谓大亨正而天下随时
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　王以西山言当为大王西山泛指邠梁之境升之岐山専指已迁之邑
　　随之为义以上下言则下随上以前后言则后随前今六居极上前无所随盖处随之时独不知随者上之人乃拘系而维絷之岂说随者哉昔者大王避狄去邠逾梁山而邑于岐从之者如归市其随也非说而能如是
　　拘系之上穷也
　　随至上而穷
　　䷑〈巽下艮上〉
　　于卦变为艮重巽于爻变为三阳爻卦䷊初上互易而变有国事有家事一或致蛊皆当求亨今诸爻言父母而不及君臣者君臣主义容有去就父子天性理无离绝臣之于君道不合则去礼貌衰则去谏不行言不聼则去若家有蛊事为人子者靡惮劳苦不辟悔吝必求亨蛊而后已有如国事胶轕患难纠纷君子适遭其时当视国如家尽瘁戮力之死靡他以思济时艰不然平时则安其爵禄缓急则轻于去就付国事若弗与知是利已害国之人去卖降从叛者㡬希是以诸爻皆取家事为象各以其位干家之蛊至上蛊已亨始特明臣子去就之大节
　　山下有风蛊君子以振民育徳
　　艮为山巽为风风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功成今在山下则入于岩穴回旋郁𣻉不能条达动荡蛊之象也巽之弊失于耎懦风则能振动万物者也君子体风之用以振民艮之义主于蓄飬山则能蓄飬万物者也君子体山之用以育徳振民育徳可以亨蛊也
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日〈先平声后上声〉
　　序卦曰蛊者事也沿往有事为言杂卦曰蛊则饬也取亨蛊为言皆非蛊之义案春秋传昭元年秦和曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊女惑男谓长女少男风落山谓巽在艮下不合圣人释之说先儒引尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事说文蛊腹中虫也盖疾毉家所谓虫毒者今玩圣人词意当是壅底不振励之义巽则无特立敢为之才止则无兴事立业之志二者兼矣事之所由蛊也故卦名蛊天下之理成败胥因世变之趋治乱胥乘蛊之极乃大亨之基也大川之险茍辟其危难惮其勤劳则终无可济之时故以利渉勉之大川犹事之蛊利渉犹亨蛊也谓亨蛊者当如渉大川之期于终济也先甲后甲先儒有谓蛊初变大畜干纳甲干三爻在前为先甲五变无妄干三爻在后为后甲者有谓先于甲之三日为自新后于甲之三日为丁宁者有谓甲东方也艮在东北为先甲巽在东南为后甲者案易中称三日七日皆指卦爻之数下卦为先三甲上卦为后三甲先甲既终后甲复始此言一卦之始终耳乾九三曰知终终之此下卦之终九四曰乾道乃革此上卦之始
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊自䷭变初九之刚上为上九上六之柔下为初六故曰刚上而柔下此以卦变立义以释包羲之画以下方释文王之辞他卦皆然君刚在上臣柔在下得天尊地卑之义若可跻时于康乂然君止而无所为臣巽而无能为则纪纲日隳刑政日紊而天下之事蛊矣圣贤者作因其蛊而大亨之则天下之乱者治败者成方时之蛊也人心懈惰庶政废弛天下㡬若无可事者及勃然振起其攸往也必有事焉其事云何当如遇险者之求济也利渉有二义有利于渉者有利在渉者卦具济险之才则以利于渉为义卦取济险之喻则以利在渉为义六爻中九三为先甲之终六四为后甲之始始终胥续阴阳乃周天运之行大抵如此世之蛊也非一日之所致亦岂一日之能亨先甲之终正亨蛊之半倘因其终而遂终焉则溺于庶定小康而茍安者也必体后甲之复始与天行同其始终而卒成之此武王卒其伐功所以成文王之业始有二始有形气肇分之始有形气分后之始先乎形气者大极也大极亘万古而无终则形气肇分之始非终而始也犹乾坤之称元也一气初判阴阳同生动静同时本无先后及既判而形气对立则阳而阴阴而阳动而静静而动阴阳动静迭为先后更为始终若循环然无有间断犹蛊之终则有始也二始之别所冝明辨
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　干蛊非柔懦者所能故阳爻或阳徳则言干众子同干父事故诸爻槩言父案三代曰考曰父未尝以是别生死酒诰曰子弗祇服厥父事大伤厥考心至檀弓始定之为生曰父死曰考犹秦以前朕为君臣之所通称秦以后始定为天子自称之文不必因檀弓遂以考为死况家事固有父母年耄而致蛊者亦不必父死而子代其兼言父考者与我以吾仁同一文法
　　家事致蛊考之咎也有子能干则考可无咎然初为小子其刚明诸兄犹未干蛊而已居事始未免倡先为之力小而任重必持之以危厉至其终则蛊亨而得吉也
　　干父之蛊意承考也
　　初徳柔而位卑位卑则不可以干蛊徳柔则不足以干蛊然蛊事未亨何敢以是遂忘当世惟有拳拳求亨之意以上承其考其诸𡠉不恤纬畎𤱔爱君之徒欤
　　九二干母之蛊不可贞
　　五为阳之中二为阴之中故二言干母贞者固也固执之义不当例训为正
　　贞固虽可以干事而干母则难以直情不可固执者非行之以邪诡也谓当变通承顺所谓㡬谏所谓致曲也郑荘公不胜其母而得害弟之名使知不可固执之义则免矣
　　干母之蛊得中道也
　　圣人惧后世疑于不可贞之言故以得中为释谓九二不刚不柔得道之中可委曲以就干母之事
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　二三之刚三有馀于干初四五之柔四不足于干重刚之才易失于太过而兴滞救弊亦非人情所乐则小悔固所冝也然蛊由以亨何大咎之有小有悔所以警之无大咎所以进之九三而能以敬戒用其刚则小咎亦皆无矣
　　干父之蛊终无咎也
　　重刚乃巽止之反圣人惧后世以悔咎同见于一时而沮其干蛊之力故以终无咎释之谓𥘉虽小悔终则无咎庶㡬终用吾力耳
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕者舒缓自逸不敏于事者为重柔之象
　　六四徳位皆柔而居艮止乃逸居豢飬之人其才力不足以干蛊往而干之徒见有吝而已
　　裕父之蛊往未得也
　　以往有事释利渉以往未得释裕父谓重柔之往未得遂其有事之志斯其为干蛊者之吝
　　六五干父之蛊用誉
　　五为父位今爻亦称干父者古人七十老而𫝊此爻殆𫝊家当室之子继体守文之君
　　六五徳位适刚柔之中用以干蛊冝有休誉用誉则蛊之亨可知诗之美成王曰颙颙昻昻如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲是也
　　干父用誉承以德也
　　爻称干父者凡三𥘉承以意三承以力五承以徳者也五以长子正位率诸弟协谋以共济故不称其力而蛊自亨视三之悔吝者有间矣然非三重刚之力则五亦徒善不足以为政
　　上九不事王侯高尚其事
　　王言王朝侯言侯国谓凡事其主者皆尔高尚者高其所尚也今在五上为高尚之象
　　蛊至上而亨干蛊亦至上而止功成身退不事王侯所尚之事足以高抗浮云蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而高身事此伊周复辟明农之时上爻多凶独艮居之则免
　　不事王侯志可则也
　　㤗之初曰志在外也盖出而委质蛊之终曰不事王侯盖致为臣而归有进必有退有仕必有止有干蛊必有不事王侯此为人臣子者之限则不可逾越者上九之不事身虽退而志可则此盖示万世勲臣进退之戒若未尝勤劳国家而犹持禄保位夜行不休此爻之罪人也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　于卦变为坤重兑于爻变为二阳卦变之始卦主二阳以立义初爻有临人之徳而未有位二爻有临人之徳而正位者也统六爻而以徳言则刚长可以临柔析六爻而以位言则柔尊可以临刚故圣人随四阴之位各辨其吉凶
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　兑为泽坤为地泽上之地下临泽水故为临之象上之临下教飬为先政刑为后故言教飬而略政刑君师之道也人品不齐难于速化教亦多术久而后成故设教思为无穷容民犹泽之容水保民犹保其堤防容之保之皆飬也天下非止一泽率土非止一民故容保贵于无疆使教若鼠技飬有畦町则临下之仁有限矣
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　二阳浸长有进临群阴之𫝑故卦名临
　　一阳之复虽已亨而阳尚微至二阳则九二居臣位之正犹干之见龙为天下所利见可以出临群阴其为亨也视复为大于时阴犹盛阳之临之利得其正然至于八月则二阳浸消而有凶矣有凶者逆探其有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正则凶可无也八月四阴之月观之卦画象之汉儒辟卦之法盖仿此
　　临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　浸渐也犹水之浸其长有渐也通六爻而言则一阳浸长而为二阳是有临人之象合两卦而言惟行之以说则人不疑行之以顺则人不拒是有临人之徳指两爻而言则九二刚中应乎六五明良会遇君臣交孚是有临人之权偹是三者此临之所以大亨也然二阳用刚过则为邪故必行之以正一不正焉小人乘而害我矣天道阴阳也阴阳消长皆以其渐一阳初复候方极寒然逾六七旬而后渐和是以寒暑不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之圣人以天道释利贞其有以夫八月之说先儒有谓从建子至建未凡八月为遁有谓从丑月临卦至申月为否者言建未者以遁六二消临九二取二阴二阳之对言申月者以文王作易于西伯之时不当建子为正乃自临历八月为否但临二阳否三阴其义不类要当详味圣人消不久之义専以二阳之消长为主不必自某月某卦历一二而数也卦之象有反有对乾坤之类对也临观之类反也圣人论阴阳消长各以其类未尝差紊姤曰不可与长也夬曰刚长乃终也以姤与夬反论一阴之消长遁曰浸而长也大壮曰大者壮也以遁与大壮反论二阴之消长否曰小人道长㤗曰小人道消以否与㤗反论三阴之消长复曰刚长也剥曰柔变刚也又曰君子尚消息盈虗以复与剥反论一阳之消长㤗曰君子道长否曰君子道消以㤗与否反论三阳之消长临曰刚浸而长又曰消不久也以临与观反临为二阳之长观为二阳之消少进一位即成剥而阳之消不久矣若遁卦犹有四阳尚得为消不久乎当临之时人皆喜阳刚之浸长而圣人于斯时已垂浸消之戒视剥复㤗否言消长于两卦者其忧深思远为尤切唐五王反正未㡬而瞬息败于三思当知圣人不为过计临言八月有凶与姤言女壮皆要其终
　　初九咸临贞吉
　　咸皆也交胥同也犹咸有一徳咸和万民之咸二阳同进故𥘉与二皆称咸
　　初以阳刚为上长之始而位居极下其为临也位不称其徳故必正而后吉
　　咸临贞吉志行正也
　　易中言正有守正有行正屯六二女子贞不字言守正而不行若临之初阳欲上行以临人盖以行正为吉圣人恐后世疑于株守之正故以行正释之与屯初爻志行正之义同倘止于靳靳自守是为守不正之正是犹执无权之中不能临人何吉之冇
　　九二咸临吉无不利
　　九二位正故不言正
　　卦之得名在此爻盖以刚中而正位也言利贞利乎此释彖言以正以乎此𥘉爻言行正行乎此九二下与初同徳上应乎大君则庶民尽出临莅之下吉无不利斯其冝也
　　咸临吉无不利未顺命也
　　二五虽为正应然群阴在五之左右宁不恶二阳之浸长或有挟天子以令九二者顺之则失已弗顺则君侧之小人得肆其奸圣人不曰弗顺而曰未顺者惧权奸执之以为口寔犹曰我姑未顺以俟行中大君之改命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　六三为成兑之主兑说为甘盖甘言以诱人忧者忧其不足以临人
　　六三位阳而高遂起临人之志然徳性柔佞乃餙为令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人则人将侮我而陵我冝其无攸利也知甘佞之不足以临人而忧之忧之而审已自安不敢妄居人上则咎可免矣后世行妇人之仁以要誉求众者尚监于兹
　　甘临位不当也既忧之咎不长也
　　阳刚当位乃可临人今以六居三位既不当何以能临圣人以咎不长释无咎以见未忧之前固尝有咎既忧之后咎乃不长耳
　　六四至临无咎
　　至者至乎此也
　　六之阴柔本不足以临人然自下上进已至此位则其临人者以位而巳止于无咎终无临下之功
　　至临无咎位当也
　　六居三则不当居四则当虽不必忧而免于咎也
　　六五知临大君之宜吉
　　知者聪明叡知足以有临也宜者时措之冝
　　六本柔暗今乃能烛群阴之情不昵比其𥝠而下应刚中之二知者之事也大君临制万国固有时措之宜其舎亲比之阴而应正位之刚者乃因时施宜不容不尔斯固所以得吉也于六五称大君者以四阴盛于上故大书特书以明君位也
　　大君之宜行中之谓也
　　宜者权冝惟时是适无定𫝑而不可执一者也圣人虑后世借冝之名以行诈文奸故以行中释之若曰宜如之何行中而已六五位居大中深知群阴不可与共政幸而二阳浸长足办吾事故执中而扶持之使安其位以成临下之业中也者抑阴助阳各适其当耳
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也敦之使厚也凡称吉兼称无咎者以吉之中犹有未善也
　　上在卦外无所与临五已应九二矣上从而附益之是以吉也然二非其应宜若有咎以九二为主时之爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不胜言矣
　　敦临之吉志在内也
　　圣人以志在内释厚临之吉盖指人以玩爻之法使知诸卦六爻之情各有所系属如此内内卦也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　于卦变为巽重坤于爻变为二阳爻卦䷒九二与上六𥘉九与六五互易而变九五示观〈去声〉于上四阴仰观〈平声下同〉于下九五如大明当天初犹居蔀屋之下而无所见二观于门中所见者狭三出门而观未达四登九层之䑓而观甚审上在观〈去声〉外无与于四阴也初与二观上五与上观下三自观四为观之最盛
　　风行地上观先王以省方观民设教〈卦名去声𮗚民平声〉
　　巽为风坤为地蛊言山下有风者回旋不行之风观与涣言风行者舒散发达之风风之行于地上犹大观之周乎天下故为观之象先王体之用以省方观民设为多术之教五方之民言语不通嗜欲不同于是循省方国观其风土丕变其国俗而设教焉设教不同同归于化而已王制天子五载一巡守命大师陈诗以观民风令市纳贾以观民之所好恶修其教不易其俗是也
　　观盥而不荐有孚颙若
　　九五尊居天位四阴虽盛不敢逼也仰观而已故卦名观然不音观瞻之观而音观阙之观者取九五示观之义尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示教法于象魏使万民观之也阴壮于内阳消于外圣人特主阳以名卦其意深矣或曰主阳可也若例以十二卦之义何亦不言阴壮曰临之八月有凶圣人固豫为之戒矣
　　盥澡手也设于阼阶之下此将祭之时在灌鬯之先也荐荐俎也陈于堂上飨神之时也助祭观礼者立于庭下惟见沃盥之仪至于奉荐则可望而不可观盥而不荐群阴在下之义也卷阿注颙颙温貌又曰颙颙然敬顺广韵颙仰也九五在上尊严若神群阴仰观有孚于上故其容温然敬顺盖诚敬之所感发也
　　大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈大观去声馀并平声下同〉
　　大观九五也位尊而徳阳故也州域之远近不同人品之知愚不等必我之示观能光天之下而后薄海外内咸得所观顺巽两卦之徳也顺为之本巽以出之顺者顺人心之所同巽则不强人之不欲此示观之道也中正亦九五也居中正以是而观天下则无苛察无𥝠照此观民之道也下观而化者无事于力制而强要之也君子平时内存诚敬心与神通迨其主祭珮玉铿金洞洞属属方沃盥之初未及荐献而下之观者已信其神之格思莫不颙若而化使内无礼义忠信诚悫之心外复跛倚以临祭则虽絷之维之民亦不从况能目官初接心已化服乎彖主祭祀为言故圣人因曲畅神道之义子曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而弗见聼之而弗闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此神道也天以神道运阴阳而四时不忒圣人观之以神道设教是以不言而信不怒而威而天下服矣古者设教寓于庠序学校之间自小学而大学品节甚详不躐等不陵节粲乎明且偹也今乃以神道言夫神无迹也亦奚取于无迹者曰风无迹故草无不偃教无迹故民无不从有迹之教可以淑君子无迹之教可以化小人人惟有受教之质而后入吾教术之中若夫冥顽下愚诵诗书则侮圣言执干戚则乱行缀况四阴党盛二阳𫝑危犹人主虽据崇高之位而股肱耳目之官内外小大之臣尽群小也谁与职吾教者欲委而聼之则理不可欲起而齐之则力不能惟有神明其徳使人可敬而不可窥可畏而不可测则䙝渎不生慢易不作群小自当观感扵形迹之表莫不肃然敬耸然服矣或曰盥则诚一荐则诚贰斯盥而不荐之义也曰圣人之诚纯亦不已凡人之诚事一至焉季氏继烛以祭则肃敬之心夺扵倦怠子路晏朝而退圣人许之由盥而荐曽㡬何时诚敬寕遽衰乎
　　初六童观小人无咎君子吝〈观平声〉
　　童子未冠者也小人不肖之称不肖宜在下故在下者亦称小人语曰小人之徳草是也君子贤者之称贤者宜在位故在位亦称君子书曰凡我有位君子是也此云小人盖与童子同取卦下之象非谓不肖者
　　童子未有识知小人无所识知初去大观为最远虽观而无所得此童子之观在小人为无咎若君子务于达观以近天子之光观若童子吝道也
　　初六童观小人道也
　　小人安得无咎后世必有疑者圣人释之曰小人道也谓百姓日用而不知其分量则尔此为可谅故曰无咎无足咎也君子而不察不著此则可责故曰吝止举小人者释疑也
　　六二窥观利女贞
　　窥观者从门中观说文所谓窥头门中是也昏礼婿见主妇主妇阖左扉立于内以拜婿盖妇人无外事窥观者其正也二为内卦之中故其象如此
　　门中窥物何异坐井以观天所见狭矣若女子守正于闺中固所利也
　　窥观女贞亦可丑也
　　观水者必于海观都邑者必之洛师观天下者必登㤗山观理者必㳺圣门门窥壁聼观之丑也
　　六三观我生进退
　　我生读若天生烝民之生三居上下之交为进退厥初我生万物皆备三能观省是俊秀之士可进之王朝者也犹在下卦是殆未论于乡未在賔兴之列则有退处夫家而已
　　观我生进退未失道也
　　当进而不进当退而不退皆为失道今可进而能退故圣人以未失许之
　　六四观国之光利用賔于王
　　封建之世虽天子亦称国书曰长我王国是也国光犹诗言邦家之光利宜也大司徒贤者能者乡老及郷大夫以礼礼賔之献贤能之书于王
　　四已离下卦密迩大观之主不特观其礼乐典章之文直能观国之光华若人也盖贤者能者宜用賔于王者之庭也
　　观国之光尚賔也
　　虞賔丹朱周賔微子盖不敢尽以臣礼待之观光之人宜尚之为賔者敬贤也
　　九五观我生君子无咎
　　生者生意生生之类诗美成王曰君子万年凡贤徳之称君臣所同
　　天生聪明所以乂民凡天地之生意与万民之生生皆五之所当观彖以神明拟九五释彖以大观赞九五虽大亨元吉可也而爻辞止言无咎者卦与爻取义各不同卦兼诸爻之义爻止言本爻而已九五所观如此盖于观为无咎虽然四阴窥伺扵下二阳得免于咎非吉亨而何
　　观我生观民也
　　六三九五同言观我生释辞于此特发观民之旨者恐后世疑九五亦止于自观也然则为概言我生大君视人犹己民之生即我之生也
　　上九观其生君子无咎
　　其犹言他也与我为对
　　五为君故观四阴为我之民上在卦外故观四阴犹他人之生君子观于事外不侵大观之权可以无咎矣
　　观其生志未平也
　　上九刚明与九五同皆可以观民者也位在五后无民可观惟君子则无咎未平者探小人之志而为言也
　　䷔〈震下离上〉
　　于卦变为离重震于爻变为三阴爻卦䷋初六与九五互易而变初上二刚象圜土取狱之义中三阴象颐中之齿取噬之义九四则诸爻所同噬者也居位有刚柔故所噬有难易其情皆繋于四中爻言噬则知初上二刚为龈初上言狱则诸爻中虗有狱城之象狱噬二事诸爻互见之
　　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　离为电震为雷离在他卦或义取于明或象取于火今为电者以比于雷也雷震云滃翳蔽大明故为电亦明之义火之象也仲夏之月宇宙郁烝一遇雷电溽气始散噬嗑之亨也电光𤍞𤍞雷犹在下故未能霆击不过警惧人心而已先王体之亦不过明示刑罚如垂刑象之类敕正法令如修禁戒之类故彖辞止曰用狱不言用刑大象多因卦之上下为辞之先后比象如云雷析象如云上于天是也或先言下卦者如地上有水天在山中必立辞以明上下之义此卦两象比言当云电雷乃云雷电冝有奥义先儒或云文倒案石经作电雷
　　噬嗑亨利用狱
　　卦若张颐有物闲之震动于下噬必得嗑故卦名噬嗑或曰此卦之反亦颐中有物何乃名贲凡噬者皆下动贲无震不得为噬
　　噬不能合岂惟失所飬反为咽颐之害惟嗑则亨矣立卦有张颐之象偃卦有圜土之象九四则圜土中之人大司寇凡害人者寘之圜土以明刑耻之郑注圜土狱城也彖云利用狱亦因象以起义民之扺冒刑宪是于理有不合彼巳交讼是于情有不合圣人之用狱盖将合人情以合于理也利训冝谓冝用于狱耳
　　颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　易以象数成书象有妙理昭然易见颐中有物曰噬嗑教人以探名卦之义者显然矣噬嗑而亨谓因噬之嗑而后亨也噬嗑自䷋变方其未变刚柔偏聚既变而分刚柔乃兼此卦之画也震为动离为明此卦之徳也雷电既合成章而止此卦之象也一阴上行于五虽曰柔居刚位实则刚柔中利于用狱也狱讼之事圣人所谨用狱者体卦之画则宽严胥济体卦之徳则明清善聼体卦之象则狱不淹宿噬以刚动而能嗑彖言利用狱疑当以刚能断制而圣人归之六五之柔其哀矜惟良之义乎大君在上三又而后制刑虽徳似柔于狱则利唐朱南山万国俊作罗织经且谓丽景狱为例竟乃知圣人之虑远矣
　　初九屦校灭趾无咎
　　屦下之象屦校梏其足也荀卿曰菲䋽屦尚书大𫝊曰上刑赭衣中刑杂屦案䋽屦杂屦皆以饰有罪者之足屦校者因其屦而校之罪之小者也灭没也灭趾者没其趾也彖辞有噬嗑用狱二事圣人因初上之刚取狱之象
　　初为震动之始小人之始为恶者也灭趾者于其始而灭其为恶之迹则可以补过故虽屦校而得无咎
　　屦校灭趾不行也
　　趾足跟也说文足跟曰歱字从止人不能行为𣦢字亦从止则止为不行之义下爻或言足或言趾足者通称趾有止之义灭其趾则不可行也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫小人之福也屦校小惩也故不行乃可以免咎行则恶积罪大矣大司寇不能改而出圜土杀行之咎如是
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　肤柔而革坚噬肤所噬者柔也灭鼻没鼻也谓噬肤而拥没其鼻也
　　初九为刚动之主非四所能敌二切比之故噬四如肤之柔噬彼而没吾之鼻其嗑可知矣灭鼻疑若可咎然志在得嗑何咎之有
　　噬肤灭鼻乘刚也
　　初上为颐中之龈二三五为颐中之齿二乘初之上犹齿附于龈噬最有力颐中之物一也噬者刚则物柔噬者柔则物刚其能灭鼻者乘刚也屯以乘刚而屯邅此以乘刚而无咎时用不同也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　天官腊人郑注腊小物全干全干则有骨噬者不审则遇毒而伤吻吝小疵也小吝疵之小小者也位刚徳柔又远于初以之噬四故如腊肉之难反遇其毒然小物之骨为毒㡬何虽小有吝噬而终嗑仍得无咎
　　遇毒位不当也
　　以六居三为位不当
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　陆绩曰肉有骨谓之胏孟子抽矢去金金矢以象四之阳也艰不敢易视也贞不敢为邪也
　　卦以此爻得名诸爻之所噬者也干胏则大于腊噬之尤难于三然九四为颐中之物合上下而噬之九虽刚劲我则得之犹冝虑之以艰行之以正乃可得吉不然则干胏之毒不止如三之小吝然则君子御小人之道当如是夫
　　利艰贞吉未光也
　　必艰正而后得吉视颐之飬正则吉有间矣斯其为未光欤
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　腊人掌干肉注大物解肆干之谓之干肉视腊胏则无骨也黄言中也禹贡惟金三品注金银铜古人凡称金者皆止铜故楚子盟郑曰无以铸兵其云黄金者乃今时所谓金陈平闲椘四万金者是也金取其刚黄金取其贵六五君位以君治臣之象
　　此利用狱之爻也干肉黄金皆不过于刚者也六五大君以柔用狱故动中肯綮无顿刄折刚之患而犹曰贞厉无咎者圣人谨重刑狱其过虑若此
　　贞厉无咎得当也
　　释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以事言六五以柔用狱行以贞厉其无咎者得用狱之当者也
　　上九何校灭耳凶
　　何与荷同何校荷枷也灭耳没尽其耳也耳为上之象桎梏罪之小者何校罪之大者卦至上爻或者怙终不悛之人校灭其耳凶可知也子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解若初之屦校不知改过积而至上凶何可逭
　　何校灭耳聪不明也
　　耳固为上之象然圣人姑喻其不聪非如宋翔之弥尾青来俊臣之定百脉之惨也初已屦校上宁不闻犹不知改终䧟于狱非耳官不职而何
　　䷕〈离下艮上〉
　　于卦变为艮重离于爻变为三阳爻卦䷊九二与上六互易而变合两卦则刚上贲乎柔柔下贲乎刚析六爻则初贲四为正三贲四而疑二在下无与贲故须三以同兴五二皆柔故五反而贲上以君贲臣亦下贲也四与上则受贲者也
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　艮为山离为火山之下岩谷隐晦之所也有火贲之则明矣明庶政者体离之徳政事庶多不明则淆乱折狱者断狱论罪也必如大明当天照临溥博幽隐无遗然后可得其情山下之火所烛有限或明于此暗于彼或文致其罪讵敢以是折狱哉
　　贲亨小利有攸往
　　物相杂故曰文刚柔交文故卦名贲
　　文华饰物然后物可通行礼乐饰治然后治可旁达贲则亨也如文质不称则小利有攸往
　　贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　爻变之说于此卦最明他卦非晦也义各有攸当盖不得尽然学者当举隅以观之卦自䷊来未变之先纯刚纯柔质而已耳既变则上六之柔来为九二以文下卦之刚是以亨也九二本在纯刚之中分而为上九以文上卦之柔冝亦可言亨乃推以为小利有攸往之由盖柔来文刚者刚为质柔为文犹之君子内蕴刚正外示谦和虽蛮貊可行也刚上文柔者柔为质刚为文犹之羊质虎皮外强中馁庸可大有为于天下邪上九有天之象五四二爻有垂日星之象天文于是可观故曰天文也郭京谓天文也上欠四字遂取注文刚柔交错之语足之盖未知此义文明言离止言艮人文灿然倘不止于礼义则流荡淫靡罔所底极文之弊有不胜言观乎天文日月往来星辰经纬四时以之变迁圣人从而察之不察则变者昧无所考观乎人文典章秩序文物偹具而人情未免不同圣人从而化之不化则风俗不成推言天人之贲其大如此
　　初九贲其趾舎车而徒
　　趾下之象书言车服以庸车所以贲吾行舎车不以车行为趾之义
　　居卦之下贲其趾者也𥘉欲上贲乎四故舎其贲我者以贲人以车贲四甘心徒行可谓得贲之正
　　舎车而徒义弗乘也
　　乘轩虽荣审义为重𥘉之弗乘全义故也
　　六二贲其须
　　须待也
　　以卦言则二本下贲乎刚者也以爻言则身处乎下无可贲者未免稍须以待九三是殆不能贲人亦无所受贲者也
　　贲其须与上兴也
　　刚柔交贲者爻之情也刚必上贲柔必下贲者卦之义也二虽须三而三终不下贲亦姑与上同兴而已交不以正故不言贲而言兴
　　九三贲如濡如永贞吉
　　诗六辔如濡鲜泽之貌庆封献车于季武子美泽可以鉴
　　九三重刚又居离明之极以此施贲冝乎光泽之盛如此然三与上位应而徳敌两刚不胥贲故舎上而贲四贲不以正疑于为邪故圣人以永贞戒之欲其长守正道乃始得吉不然暂正复邪宁不招上九之怒随之初九不随六二故必正而后吉此卦三不贲上故亦以正为戒他爻皆然
　　永贞之吉终莫之陵也
　　三舎上而贲四上九冝不能平于中三能永守其正则上九终不能侵陵于我
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　皤皓首也马以驾车初之所舎也翰如董遇云马举头高卭为翰当音寒疾飞之义婚遇阴阳胥求也寇婚遇犹云怨耦曰仇盖指九三
　　四为贲之最盛而曰皤如曰白马皆以白为贵者贲文也文则易流圣人戒之谓不必文绣绚烂而后为贲也𥘉以正应贲四在四受之可以无嫌第三以位比亦复来贲有公孙黒强委禽焉之事三之来似求婚遇由四视之则寇也四不受三之贲犹不与寇为婚遇也
　　六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　当位未有疑者至此不能无疑盖我虽当位而𥘉九九三皆以阳上贲一正一否其情近似是以疑也四能谨嘉耦怨耦之别拒三而不受则始虽有疑终无尤悔
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　丘园隐者所居诗乐彼之园上九卦外之象六五之柔当下贲于二而二亦柔乃舎二而贲上故曰贲于丘园束帛礼之文也诗币帛以将其厚意五匹为束不用元𫄸者贲贵质素也戋戋盛多貌
　　二五君臣之正位好爵所当与靡今不以贲在位之贤而贲于丘园之士可谓吝矣人文明盛之时隐约穷居者易于厌弃五能移以贲之庶㡬立懦廉贪返华为朴以化成天下始虽吝终则吉也
　　六五之吉有喜也
　　贲饰褒显之恩或施于嬖幸国事宁不可忧今丘园之贲宜有足喜者
　　上九白贲无咎
　　五色之中白亦色也素丝白华取其质素非无色者特不使文胜质耳
　　上九当文贲之世而能不竞于纷华盛丽退处丘园之间斯固絜已清修之士人君不以锦绣之光衣被岩谷而以质素贲之何咎之有
　　白贲无咎上得志也
　　上九盖隐居求志之贤君以质素为贲可以得所志矣光武不强严光之留得志也徳宗强李泌以金紫岂其志哉
　　㤗否〈反〉　同人大有〈反〉　谦豫〈反〉　随蛊〈反〉临观〈反〉　噬嗑贲〈反〉











　　周易辑闻卷二
<经部,易类,周易辑闻>