周易通论 (四库全书本)/全览
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钦定四库全书 经部一
周易通论 易类
提要
〈臣〉等谨案周易通论四卷
国朝李光地撰光地字厚庵安溪人康熙庚戌进士官至大学士谥文贞是书综论易理各自为篇一卷二卷乃发明上下经大旨三卷四卷则发明系辞说卦序卦杂卦之义冠以易本易教二篇次及卦爻象彖时位反复辨说详尽无遗光地于易学最为深䆳得其传者如杨名时等诸人各有著述皆以光地为宗而终不及其师之纯粹虽其言専主义理而略象数未免沿袭宋儒流派尚未能求之汉学以参伍而折衷之然平正通达不为艰深奥渺之谈于四圣之精微实能确有所见其论复无妄离中孚四卦为圣贤之心学尤发前人所未发而鬼神之情状继善成性之说亦与中庸论语相为表里正非村塾讲章剽窃庸腐之家所可得而拟议矣乾隆四十六年十月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
钦定四库全书
周易通论卷一
大学士李光地撰
易本
易之兴也最古其源流不可悉知三易之名及画卦重卦名卦之人诸儒之论亦复不一约之则三易之说可通者有二一曰夏连山殷归藏周周易也一曰连山炎帝归藏黄帝周易文王也画卦重卦名卦之人则有三说一曰伏羲画八卦因自重之而自名之也一曰伏羲画八卦至文王乃重而名之也一曰伏羲画八卦而重之文王始名之也今按以三易为夏殷周者据记有夏时坤乾之文也谓为炎帝黄帝文王者连山炎帝之号归藏黄帝之号而周文王之国号也郑康成断从后说今始沿之可也周礼云三易之经卦皆八其别皆六十有四则非文王始重卦可知然伏羲虽已重卦名则未备盖其时仅有八卦之名而已故系辞传曰其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶言卦之称名错杂事物周于人用以其类考之非中古以后更历世变者不能及也况履虎尾否之匪人同人于野艮其背中孚豚鱼之类皆辞与名连为义则是一手所系非仍旧名而増加之也朱子于乾卦下本义云三奇之卦名之曰干是以八卦之名为伏羲所命至屯卦下则无说而于系传称名则以为卦名也是以六十四卦之名为文王所命也于理近是今亦从之 彖辞爻辞何人所系夫子未尝分别先儒直以箕子明夷王享岐山之类事出文王之后断爻辞为周公所作然考夫子赞易如所谓易之序也爻之辞也是故谓之象是故谓之爻每以爻与象对而反不及彖似爻之起亦非在彖后者意者系爻固文王之意而周公成之与惟曰彖者言乎象者也爻者言乎变者也彖者材也爻者效天下之动者也智者观其彖辞则思过半矣分别卦爻辞先后其理甚明先儒之说可循用也 夫子赞易曰十翼者彖上传彖下传象上传象下传乾坤文言系辞上传系辞下传说卦序卦杂卦也所谓象传者兼二体大象及六爻之小象也按汉书本为经二卷传十卷经传离异不相附属自费直始以彖象传缀于每卦经后如乾坤之例王弼又自坤卦以下以彖传大象传附彖小象传附爻则今现行之易是也朱子及东莱吕氏复古经传之旧本义之作实据汉书故凡彖曰象曰文言曰之类为王弼所加者悉已删去而别有卷首标题即彖传象传文言传等目其彖传题下则注云彖即文王所系之辞传者夫子释经之辞也象传题下则注云象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也十二卷古易于是乎各得其所矣明初律令兼用程朱传义及永乐中修大全书离析本义以从程传之序故后虽本义孤行而其序遂不复学者读乾卦彖象传标题下注茫然不省所指故有以大象为周公作者误由兹起也为宜别刻本义原本以悟初学 本义卷首诸图朱子所作也秦汉以来伏羲画卦根本次第无言及者邵康节先天之学源出希夷程子不信而朱子始表章之此诸图所由作也然惟八卦方位圆图及六十四卦圆图方图为邵氏之旧其首之以横图则朱子用邵子之意而摹画以示人者见于答袁机仲诸书可见也间尝论易之源流四圣之后四贤之功为不可掩盖自周子标太极之指邵子定两仪以下之次而伏羲之意明程子归之于性命道徳之要其学以尚辞为先而文周之理得朱子收而兼用之又特揭卜筮以存易之本教分别象占以尽易之变通于是乎由孔圣以追羲文而易之道粲然备矣自汉以还非无传者然
雄以玄为宗则纯乎老氏矣其与周子太极可若是班乎其法以三三起虽与易卦相近而非自然之理八十一首之序犹仍卦气之谬也其与邵氏先天之法亦未可同日语王弼生于魏晋祖尚玄虚即复之一卦而宗指与程传迥别盖王氏所谓复者虚静之室程传所谓复者仁义之心其馀义准是矣然当朱子时太极抑于陆子兄弟先天毁于袁枢林栗程学訾者亦众苟非朱子一一极辩则三家之学且熄而卜筮象占之说又所以佐三家之未逮也自时厥后好议论者犹将反之故黄震攻康节之图王祎申河洛之辩罗钦顺灭太极之书至于以卜筮为朱子诟厉者又纷然而未已夫学欲博而不欲杂众言淆乱则折诸圣易之为书立说者最多其杂且乱甚矣夫苟不折以列圣群贤而惟博之好则易之贼也航于断港绝潢而望至于海不亦难乎
易教
三代学校之教诗书礼乐四术而已易掌于太卜国史掌于史官乃専官之学未尝施于学校也故韩宣子至鲁乃见易象春秋则知诗书礼乐列国有传而二书者独閟自夫子赞修之后稍见于世矣故记礼者名为六经而庄周之徒颇知其意者亦往往并述焉然自秦政燔经独存卜筮医药种树之书而易幸不毁则知其时犹未直目之经学士先生犹未流行诵习以故卜筮家専司而世守之是则易之本教然也汉人虽称六艺然田何施孟梁丘之学皆不传不知其说云何焦赣京房衍为生克休咎之占其敝以星日气候推配虽曰流荡然可知卜筮之教展转相沿久则难变也雄作玄儗易虽袭京焦之绪而颇推道徳性命之指至王弼始纯以理言易而后之谈经者宗焉是书著述莫盛于宋惟邵康节之学有传而犹以象数见讥其馀儒者所得有浅有深然大要承辅嗣之意皆以易为言理之书而已夫孔子尝言易矣曰和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则谓易言理是也然本画卦系辞之初则主于卜筮以明民非如他书直阐其理直述其事者也朱子深探其本作本义一编専归卜筮然而至今以为訾謷盖恐狭易之用小易之道而使经为伎术者流也殊不知易之用以卜筮而益周易之道以卜筮而益妙而凡经之象数辞义皆以卜筮观之而后可通初非小技末术之比也今曰作易者言理以教人尔则施于学士而阻于愚氓其用不周矣偏言一理而不足以该于无穷其道不妙矣卦象之汎取蓍数之旁通其于理也杂而不切矣大有元亨初六无咎其于理也略而难明矣避其为小技末术而反入于枝离晦昧之归乃不虞其重为易病也乎是故朱子之大有功于易卜筮之说也有得于此然后可以言洁静精微之要而凡散殊清通无所推而不达道徳性命亦无所求而不得矣
论经传次序仍王本
朱子既复经传次序今不遵之而从王弼旧本何也曰朱子之复古经传也虑四圣之书之混而为一也今之仍旧本也虑四圣之意之离而为二也盖后世之注经也文义训诂而已而又未必其得故善读经者且涵泳乎经文使之浃洽然后参以注解未失也若四圣之书先后如一人之所为互发相备必合之而后识化工之神则未可以离异观也故以文周彖爻言之彖于坤言牝马可谓尽坤之情矣干未有象也六爻则于干言龙以尽干之道坤彖言君子牝马之贞有东北西南以应地之方也干爻则言圣人之龙徳有潜见飞跃以应天之时此则彖爻之自相补备者也以夫子之传言之干彖曰元亨利贞未有四时之义也彖传释之而曰资始流形曰各正保合则知四徳之即四时矣坤彖曰西南东北未有四徳之义也文言释之于西南曰含物化光于东北曰顺天时行则知四方之即四徳矣干爻之总辞曰见群龙无首著干之居首而不为首也象传则于坤曰以大终著坤之居终而不为终焉坤爻之总辞曰用六永贞明用六之义所重在贞也象传则于干曰乾元用九明用九之义所重在元也此又经传之相为补备者所谓先后如一人之所为也若乃屯蒙以下诸卦则皆有不可相离者盖如彖言建侯爻亦曰建侯则知侯之为初矣彖言童蒙爻亦言童蒙则知童之为五矣此彖爻之互相发明者也然如讼之彖曰利见大人爻曰讼元吉其意方明也彖传曰尚中正则知大人之为五矣师之彖曰丈人吉爻曰在师中其意未明也彖传曰刚中而应则知丈人之为二矣又如晋之康侯而九四不足以当之则未知其所指也彖传曰柔进而上行则知卦之康侯不在四而在五矣困之大人亦未知其所指也彖传曰以刚中也则知卦之大人不在阴而在阳矣盖上以释文王名辞之意而下以得周公系辞之心故彖传为卦爻之枢要至于大象则卦之命名所取为多故夫子特表而出之凡彖传释名有兼取数义者有直释名辞者其兼取数义者命名之意广有所取也其直释名辞者命名之意専在大象也易者象也象也者像也此大象所以尤为一卦之要也小象之传辞则简矣而义至精或推言爻之徳位而本之于时或旁及爻之与应而参之以比或广其言外之意而言中之指愈明或略其言中之词而所言之理愈备后之贤者重言累释而不能尽圣人辄以单辞括之此皆经传之相为发明者学者当作一意求之则其文宜相附近此今日仍王氏旧本之意也
论卦名辞爻辞
伏羲之画无文而无所不包文王命之以名则既偏于一矣然其审于象也精而天道民故备焉此所以为杂而不越因忧患而有作者也其辞也所以发名之意也如是以开物成务其亦足矣其又析为六爻之辞何也曰卦者原始终以为质错上下以取象者也然既有始终矣则孰为始孰为终不可不极其变也既有上下矣则孰为上孰为下不可不辨其物也有始终上下则有消息当否矣而孰为息孰为消孰为当孰为否不可不研其几而撰其徳也以泰否两卦论之其名卦系辞取于交不交及往来之义矣然有交不交则上下判焉有往有来则始终分焉原其始则自否而泰自泰而否者也拔茅而来所以吉拔茅而去所以亨也要其终则泰而复否否而复泰者也城复于隍所以吝休否倾否所以吉也交而泰其泰在上故六五有归妹之徳而后九二得尽中行之义矣不交而否其否在下故六二守否亨之节而九五当存其亡之心矣卦包乎爻而举其纲爻析乎卦而穷其分爻不立无以发卦之缊而冒天下之道是故卦爻者相为表里相为经纬者也此文周之书所为二而一者也
论名义相似
名义有相似而累见者如屯蹇困相似也比同人随相似也颐井鼎相似也晋升渐相似也若此之类其卦名相似其彖意爻义亦每重见叠出者何也曰此圣人忧患之心所以为至也盖理有切于民生日用者一则烦辞屡申欲其不忘也一则辨时析义欲其不差也人生于忧患则屯蹇困之义最切矣非斯人之徒与而谁与则比同人随之义最切矣物不可不养而养必以正则颐井鼎之义最切矣人莫不好进而进必以正则晋升渐之义最切矣广设其名丁宁其意凡使之知惧而勿忘焉已矣而且屯宜动也蹇困宜止也相似而不同也比者以分相属也同人者以情相亲也随者以徳相下也相似而不同也颐者自养而兼养人之义也井所以养民也鼎所以养贤也相似而不同也晋者既进而盛也升者方进而通也渐者自方进至既进缓而有序也相似而不同也时义之精也在毫厘之间不辨析焉则用之或差是故不可以不详也至于复临泰壮夬同为阳长之卦姤遁否剥同为阴长之卦然其微著先后之间气候不同而义理亦变惟圣人为能辨别其当时之几而审度乎处之之分莫不于其名卦系辞而见之矣
论八纯卦
六十四卦皆时也惟八纯卦不可以时言非无时也根于天地之理人心之徳其为时也述天理而时措不可以在外之所遇者言也干者健徳也坤者顺徳也震者动徳也艮者止徳也㢲者入徳也兑者说德也离者明德也惟坎曰陷曰险不可以心徳言故于重卦之名加一习字与七卦之例别盖人心惟危故其心徳必有所陷陷则险矣于是乎不可听其心之陷溺而必更习于险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其事也如是则亦为人心之徳与七卦等矣此八卦者与时偕行岂非时乎然主于所施不主于所遇是故震与履皆论戒惧之道而不同震者心之德也履者时之宜也离与丰皆论昏明之效而不同离者心之德也丰者时之宜也艮与咸皆论动静之学而不同艮者心之德也咸者时之宜也坎与屯需蹇困皆论处险之义而亦不同习坎者心之徳也屯需蹇困时之宜也处时之道不外乎人心之徳此八卦所以经纬乎六十四卦之中而义所以独为大也 释经者曰健莫如天顺莫如地动莫如雷入莫如风明莫如火止莫如山说莫如泽是皆然矣曰险莫如水则有未尽当曰行险莫如水斯为水之徳尔由此言之卦名不加以习字得乎
论卦有主爻
圣人系彖之时虽通观其卦象卦徳以定名辞之义然于爻位尤致详焉盖有因爻位以名卦者师比小畜履同人大有谦豫剥复夬姤之类是也有名虽别取而爻位之义发于辞者屯蒙之建侯求我指初二讼蹇萃㢲之大人指九五之类是也是二者皆谓论卦之主爻但就文王之名辞观之有包涵其意而未明者矣至六爻之系则辞有吉凶义有轻重而名辞之意因以可见如师则正九二之为长子而卦之所以为师者此矣比则正九五之为王而卦之所以为比者此矣谦之九三曰劳谦而卦之所以为谦者此矣豫之九四曰由豫而卦之所以为豫者此矣剥之上九曰硕果而卦之所以为剥者此矣复之初九曰不远复而卦之所以为复者此矣又如屯之初曰利建侯而辞所谓建侯者此矣蒙之五曰童蒙而辞所谓求我者此矣讼之五曰讼元吉蹇之五曰大蹇朋来萃之五曰萃有位㢲之五曰贞吉悔亡无不利而辞所谓大人者此矣盖爻之意虽根于卦而后可明而卦之意亦参于爻而后可知卦爻相求则所谓主爻者得矣主爻者得则其馀爻之或吉或凶因是可推何则凡卦义善者爻能合徳则吉反之则凶也卦义不善者爻能反之则吉合徳则凶也故师比谦豫之类主爻之吉者也以其徳与时适也若其当与时反者则为主者反不得吉如讼之上九则终讼者也履之六三则咥人者也明夷上六则明所以夷也归妹上六则妹所以归也主爻吉则馀爻之吉者必其徳与主爻类者也非然则其比应也而反是者则凶主爻凶则馀爻之凶者必其徳与主爻类者也非然则其比应也而反是者则吉又主爻不拘于一如蒙之九二固主爻矣六五以童蒙应之则亦主爻也师之九二固主爻矣六五使长子帅师则亦主爻也履之六三固主爻矣九四有虎尾之象则亦主爻也泰之九二固主爻矣六五为下交之主则亦主爻也又如临之初二观之五上坎离之二五萃升之四五则皆自卦义而定不妨两为卦主也又如震有两主而其重在初艮有两主而其重在上既济二五得中而其重在二未济二五得中而其重在五此则因卦义而变者履之三四象虎尾而其吉在四颐之初上象颐而其凶在初大过三四象栋而其吉在四小过初上象鸟而其尤凶在初此则又因物象而变者若此之类推说难尽姑举其槩各随卦义爻才而观之可也凡卦有无主者则以其义甚大而爻徳不足以配如同人于野之义至大六二之吝固不足以当之矣惟上九居卦外有野之象而其徳非中正故仅止于郊而已恒久之义至大六五之贞固不足以当之矣惟九二刚中有久中之徳然位失其正故止于悔亡而已是二卦者无主爻也盖撰徳于卦则指爻以为主者卦象之正也系辞其爻因卦义之大而必审论其才徳者爻义之精也艮以人身取象则当以六四背位为主然止者刚徳而四柔也故以上之止体为主四止于无咎而上吉也中孚以中虚取象则当以三四为主然孚者实徳中徳三四阴而不中故以二五之刚中为主六四虽有几望之吉而亦不得为主也然乾坤之义大之至矣而其所以有主者则以干五刚健中正备天之徳也坤二柔顺中正备地之徳也故彖传所谓乘龙御天首出咸宁者皆以九五之徳位当之也文言所谓动刚徳方者皆以六二之徳当之也自乾坤发此例而六十四卦因之其彖传有赞爻徳以赞卦者皆此例也
论卦爻占辞
所谓占辞者元亨利贞也吉凶悔吝无咎也其目之大者也考之于经则爻无元亨止于元吉大吉而已或止曰亨而已卦无吝而悔亦仅见于革彖而已圣人于此亦有意否乎曰元亨利贞者天道之常而贯乎人事者也吉凶悔吝者人事之致而通乎天道者也卦本乎天道而元亨者天道之大者也故爻不得而用之也爻主乎人事而悔吝者人事之细者也故卦不得而及之也且元亨之为大也不独爻无用焉而见于卦者亦少自乾坤之外惟屯随临无妄革五卦备元亨利贞之辞盖屯与革则天时之大者随人与临人则人事之大者无妄则天人之徳之至者也此外而曰元亨者亦惟大有蛊升鼎而已蛊坏之极而更新之其义与屯革相亚此所以曰元亨也大有升鼎三卦则皆以贤人取义盖大有者所有者大贤人之众多也鼎以养贤贤人之得养也升以进贤贤人之得用也易之义莫美于用贤者故大有与鼎皆直曰元亨而无馀辞升虽有馀辞皆以足元亨之义而无他戒为诸卦不能及者意岂不深哉彖辞言元亨无言大亨者而夫子以大亨释之则大与元本一义也然爻辞或言元吉或言大吉则亦不能无少差别考之坤五讼五履上泰五复初大畜四离二损五益初益五井上涣四皆言元吉惟家人四萃四升初鼎上言大吉盖坤五以中顺之徳配干离二亦以中顺而合坤徳故坤曰牝马配干之义也离曰牝牛肖坤之义也其辞皆曰黄以此也徳至中和而极故占皆元吉履上则徳之成也复初则徳之本也其占亦元吉此四爻皆以其徳之纯言也馀则凡言元吉者多指吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也萃四聚其下而犹恐有树私之嫌涣四涣其群则已极乎大公之善也均之进也益初之义在忘身以酬上升初之义在见允而得升也均之养也井之义为养民则在上而养道成者是民得养也鼎之义为养贤则至上而养道成者是已得养也至于讼五畜四则有无讼刑措之风焉泰五损五则有虚中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖传有喜有庆之义亦然 彖爻辞有言利者有言用者有言不利者有言勿用者意相近而辞不同盖占者与卦爻有相为宾主之例言利不利者以占者当卦爻谓如此之徳如此之时位则其利不利如此也言用不用者谓卦爻之徳之时如此占者可用以如此不可用以如此也细观之其义亦须有别凡言利者皆其事后之利如讼非得大人不决蹇非得大人不济需不犯难同人能得众心有可以渉川之理又需者将以进也同人者将以济也故皆言利事后之辞也凡言用者则即今而可用如升则遇时之卦见大人而无忧谦谦则徳之至渉大川而必济故皆言用当事之辞也凡言不利者事无可为之称如剥之小人长则其时之不利攸往也无妄之匪正有𤯝则其徳之不利攸往也故言不利盖终无可往之理也凡言勿用者暂且勿用之意如屯虽动乎险然犹未可轻有所往遁虽其势当去然亦未可轻有所往故言勿用盖恐其疑于可往而戒以未可往也然则利之词缓于用不利之词又急于勿用通事后而论之则利者犹在后也故缓不利者终无可为也故急即当事而论之则用者即今可用也故急勿用者惟此时勿用而已故缓若夫虚言无不利无攸利者亦包当事事后之辞也虚言勿用者亦是且就其时断之之辞也颐之三既曰勿用又曰无攸利则其辞弥甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山王用亨于帝之义亦然 爻辞无元亨而曰利贞者亦少盖变元亨曰元吉大吉变利贞曰贞吉所以然者卦之义全爻则偏指一事而言故变其文以别之也其曰利永贞者以永为贞也利居贞者以居为贞也利艰贞者以艰为贞也利于不息之贞者以不息为贞也利幽人武人之贞者以幽人武人为贞也此又本于坤明夷彖辞之例然皆偏指一事而言者也 凡言贞吉于辞之后者即其辞所言之义而贞固守之则吉也需于酒食鸣谦介于石之类是也言贞吉于辞之前者爻有贞吉之义而辞又有他戒也咸四壮四升五㢲五未济四五是也悔亡无咎之义亦然惟壮二直曰贞吉恒二直曰悔亡解初直曰无咎前后更无他辞则以爻义已足示人观象之例也 凡言悔亡者有悔而可亡也无悔者无可悔也然则无悔之义进于悔亡故咸四言悔亡至五则言无悔大壮四言悔亡至五则言无悔涣二言悔亡至三则言无悔未济四言悔亡至五则言无悔以其辞义先后考之无悔进于悔亡可知矣虽以复初之吉然无祗于悔与敦复无悔亦须有先后也凡易中言悔亡无悔者以此别之
论占辞无两例
先儒说贞凶有云虽贞亦凶者有言贞乎此则凶者有言决定是凶者是有三例也说无咎既为补过之义又云自取凶害无所归咎是有两例也夫苟二三其例则是适以
夫占者而又何以断天下之疑乎故夫贞者正也固也凡言贞吉者兼正固之义固由正生也凡言贞凶贞吝贞厉者主乎固之义盖自以为正而固守之也其设戒亦不纯蒙上句盖有与上句相反为义者如泰道之终城复于隍矣斯时也勿用师自邑告命则可矣如固守其常而力争之则吝也晋道之极晋其角矣斯时也惟自治其私则虽危而吉无咎矣如固守其常知进而不知退则吝也此皆不蒙上句而相反为义者如弟子舆尸贞凶晋如鼫鼠贞厉丧其资斧贞凶则蒙上句直说谓固常如此而不知反则危且凶也二者文意不同然要为不可固守之占则无两例明矣传言无咎者善补过也则无咎非凶辞可知但以大过之上节之三遂谓有变例焉然过上际时穷而有处之之义节三失时义而有改悔之机是皆可以补过之例求之不必变也盖过渉灭顶时穷而凶矣然以柔为说主不与时争则无咎之道也不言其所以无咎者解初六之例也不节若宜得凶矣然因不节而遂嗟若亦无咎之道也临六三之例也况节三象传与同人初爻同则无咎之义亦应同虽解三又谁咎也为非善词然此两爻有无咎之文则象传为直解无咎之义言人安得而咎我也解三爻无无咎之文而曰贞吝则象传为解贞吝之义言我安得而咎人也其辞固不相病也惟其例之一是以辞之指有难明者皆以其占戒读之而可知故曰定之以吉凶所以断也
论时
王仲淹曰趋时有六动焉吉凶悔吝所以不同其说善矣然趋时之义不可不辨也近代说易所谓时者皆似有一时于此而众人趋之尔故其象君臣者皆若同朝象上下者皆若同事其为时也既局于一而不通其趋时也又以互相牵合而说义多不贯此则讲解之大患也夫时也者六位莫不有焉各立其位以指其时非必如并生一世并营一事者也如言屯也蹇也莫不有屯焉莫不有蹇焉不必皆言济时之艰难平时之险阻也大有也豫也莫不有所有焉莫不有所豫焉不必皆言际明盛之朝值和乐之世也如此则何至局于一而不通乎且莫不有屯矣则初有初之屯五有五之屯非五因初而屯膏也莫不有豫矣则四有四之豫五有五之豫非五因四而贞疾也如此则何至互相牵合而说不贯乎盖必其所谓时者广设而周于事所谓动而趋时者随所处而尽其理然后有以得圣人贞一群动之心而于辞也几矣是故一世之治乱穷通时也一身之行止动静亦时也因其人因其事各有时焉而各趋之云尔不然则何以曰冒天下之道而百姓与能乎
论位
考象传凡言位当不当者独三四五三爻尔初二皆无之盖所谓位者虽以爻位言然实借以明分位之义初居卦下上处卦外无位者也二虽有位而未高者也惟五居尊而三四皆当高位故言位当不当者独此三爻详焉凡言位当位正当者皆谓徳与位称也不然则谓时位有所适当而必善所以处之也凡言位不当未当者皆谓徳不称位也不然则谓时位有所未当而必善所以处之也大传曰列贵贱者存乎位则知爻位有六而贵者惟此三爻矣以象传之言位当位不当者施于此三爻而不及其他故知借爻位以明分位之义也或曰二虽未高然亦有位焉何以不言也曰据大传其柔危其刚胜邪柔之为道不利远者则三五宜刚者也四宜柔者也二反宜刚者也三四五以当为善不当为不善二则反以不当为善故当不当之义不得而施于此爻也然其于三也有言不当者矣未有言当者也于四也有言当者矣未有言正当者也惟五言正当其言不当者独大壮五而已而又反以不当为善盖三危位也以柔居之固不当以刚居之亦未必当也此其所以多凶也四近位也以刚居之固不当以柔居之亦仅止于当而已此其所以多惧也五尊位也以刚居之为正当以柔居之有柔之善焉虽不当犹当也此其所以多功也
论徳
何以谓之德也有根于卦者焉健顺动止明说之类是也有生于爻者焉刚柔中正之类是也徳无常善适时为善故健顺动止明说之徳失其节则悖矣刚柔之道逆其施则拂矣屯宜用动者也蹇宜用止者也丰宜用明者也困宜用说者也需宜用刚者也讼宜用柔者也贲宜用刚者也噬嗑宜用柔者也家人宜用刚者也旅宜用柔者也推此类之则所谓徳之善者可见矣惟中也正也则无不宜也而中为尤善何也易之义莫重于贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣其事未必不是也而逆其时而不知变且以为正而固守焉则凶危之道也中则义之精而用之妙凡所谓健顺动止明说刚柔之施于是取裁焉先儒所谓中则无不正者此也或曰易之卦爻于贞盖谆谆焉其于中行仅数四见而已何也曰正理可识而中体难明非深于道者不能知是故难以察察言也存其义而没其名则圣教之精也自乾坤二卦固皆利于贞矣然所谓二用者则中之极而贞之源也其馀卦之诸爻居得其正者多矣而亦鲜以正许之者惟二与五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是则中道之大而易教之至也然则存其义而没其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所系皆中也然必曰如是则得其正则人皆知道义之是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违两可混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察乎善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正非中则正之实未至中非正则中之名亦易差圣人所以尊中之道而略其名精求乎正之实而必广其教者此也
论应
自王辅嗣说易多取应爻为义历代因之考之夫子彖象传言应者盖有之然亦观爻之一义尔若逐爻必以应言恐非周公之意亦非孔子所以释经之旨也以经传之例观之上下两体阴阳相求固其正矣然彖传有以众爻应一爻者亦有以一爻应众爻者乃不拘于两体二爻之对比小畜同人大有豫之类皆是也有时义所宜以阴应阴而吉以阳应阳而吉者又不拘于阴阳之偶晋小过之王母祖妣睽丰之元夫夷主之类皆是也有以承乘之爻为重者则虽有应爻而不取如观之观光蹇之来硕姤之包鱼鼎之金
而随则有失丈夫之失观则有窥观之丑姤则有无鱼之凶此类皆是也其馀但就其爻之时位才徳起义而不系于应者不可胜数而欲一一以应义傅会之则凿矣况爻所谓应者必隔二位而相应例也不隔则非应矣今有相应而为某爻间隔之说又有某爻起而争应之说岂非凿之又凿者乎说经者因此而不通所谓至今为梗者矣经传又无此意亦奚重而不更也 凡应惟二五之应最吉盖皆有中徳而又各居当时之位也其次则初四间有取焉三上取应义绝少其善者又加少也易之道阴暗求于阳明不以阳求阴也上位求于下位不以下求上也故凡六五九二之有取于应义则无不吉者为以阴求阳徳上而下交则在上者有虚中之美居下者有自重之实蒙师泰大有之类是也如取应义者在于九五六二则时义所当亦有相助之善然求阳者在于下位则往往有戒辞焉屯比同人萃之类是也初与四亦然如六四初九取应义是四求初也则吉屯贲颐损是也如九四初六取应义是初求四也则凶大过解姤鼎是也然吉者在四而在初者不可变上虽下交而下不可以失已也凶者在初而在四者与之凶下既援上则上未免为失人矣三上或取应义皆非吉者若蒙颐睽夬丰中孚之类惟剥之三与阳应损之三当益上于时义有取焉故二爻无凶辞尔 承乘者谓之比凡比爻惟上体所取最多盖四承五则如人臣之得君五承上则如人主之尊贤主于五故其近之者皆多所取也然四之承五惟六四九五当之五之承上惟六五上九当之非然者则亦无得君尊贤之义惟随之五上稍变斯例以时义刚来下柔故尔其馀九五比上六者皆为刚徳之累上六从九五者则为从贵之宜非尊贤者比也下体三爻所取比义至少初与二二与三间有相从者随其时义或吉或否至三与四则隔体无相比之情矣亦有因时变例取者随三萃三是也
论易象像物
象也者像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其义之吉凶断而爻徳犹其次也如屯所以为屯者以其雷在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为需以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐也履之六三说而承乾本卦之主然因彖言咥人而三适当兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也言其直口之位为不当也颐之初九本有刚徳能自守者也以其与上共为颐象而颐之为物其动在下故曰朵颐而得凶也咸艮以人身取象故咸二虽中正以直腓位而凶艮四虽不中正以直背位而无咎归妹之凶以女少而自归故也初九适当娣象则不嫌于少且自归矣六五适当帝女之象则亦不嫌于自归矣故皆得吉也节取泽与水为通塞九二适在泽中则塞之至也故虽有刚徳而凶也凡若此类以爻徳比应求之多所不通惟明于象像之理则得之又有卦虽取其象而爻义不应者则有变例如噬嗑颐中有物则初上两爻象颐噬人者也九四一爻象物噬于人者也然既以用狱为卦义则用刑者有位之事故又变其所取之象以从爻位四反为刑狱之主初上反为受刑之人也
论六爻取象之异
有一卦六爻専取一事一物为象而或一爻别取者则其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独曰需于酒食则以五为需之主有需之徳而所需之安也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故曰不事王侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者三其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中徳而居下体不任壮者也蹇诸爻皆取往来为象惟二五不言者五尊位二王臣之位义不避难无往来者也艮诸爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直心位然止未极也至上而后止极则尽止之道者也若此之类皆其权于义者精故其取于象者审也或曰四近君之位蹇不取四为王臣而取二何也曰四近也二远也当蹇之时为近臣者与君同心来连而已若冒险阻而济艰难则远臣之事也故曰同功而异位
论六爻辞称名之异
六爻之辞多称卦名以起其端例也然有称有不称者则义亦异矣如同人六爻皆当言同人然惟三四不言者既有伏莽乘墉之象则非同人也豫六爻皆当言豫然惟二五不言者既有介石之操贞疾之警则非豫也随六爻皆当言随然初二五上不言而惟三四言之则以阳倡阴随理之正也初二五上以刚随柔虽合时义而非随之正三四以柔随刚虽非时义而得随之正也蛊之诸爻言蛊而惟上不言盖蛊者事也上不事王侯则无事矣然事之坏也自人心始上之志可则则其事莫高而莫尚焉噬嗑诸爻言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸爻皆直昏夜及昏明之际惟二三直日中与日昃也遁诸爻皆言遁惟二不言二应五不可遁者也明夷诸爻皆言明夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明而非明夷也夬诸爻惟三五言夬一近阴一应阴当夬之任者也姤诸爻惟上言姤去初最远言遇者幸其不遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰惟初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中也旅惟五爻不言旅旅之最贵者则非旅也涣惟初爻不言涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过而后节节之初则无所事节也中孚惟五爻言孚徳既中正而又化邦之主也既未济两卦惟未济三爻言未济他爻之既未济皆时之为也惟未济之三时可济矣而不济则才之为也故特言未济以别之也馀卦馀爻如此类者皆可以义理推
周易通论卷一
<经部,易类,周易通论>
钦定四库全书
周易通论卷二
大学士李光地撰
彖传释名总例
凡释名须上有一字起下有一字结或止用一字起而以虚字助辞结之或止用一字结皆正体也
蒙山下有险险而止蒙讼上刚下险险而健讼小畜柔得位而上下应之曰小畜同人柔得位得中而应乎干曰同人大有柔得尊位大中而上下应之曰大有豫刚应而志行顺以动豫随刚来而下柔动而说随蛊刚上而柔下㢲而止蛊恒久也刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔皆应恒解险以动动而免乎险解革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以上十一卦皆以卦名起以卦名结〉需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣履柔履刚也剥剥也柔变刚也大过大者过也大壮大者壮也蹇难也险在前也见险而能止知矣哉夬决也刚决柔也姤遇也柔遇刚也困刚揜也鼎象也以木㢲火亨饪也中孚柔在外而刚得中说而㢲孚乃化邦也〈以上十一卦皆以卦名起虚字结〉颐中有物曰噬嗑明入地中明夷㢲乎水而上水井〈以上三卦皆只用卦名结〉右凡二十五卦
有总释名辞而义实分释者如泰否之上下交不交是释名内外消长是释辞观之大观在上是释名顺㢲中正是释辞却总举名辞而总释之也然泰否举名辞于前是顺释体观举名辞于后是反释体故观复者下观而化也一句以足文意也〈下观是名意承大观在上而化是辞意承顺㢲中正〉
右凡三卦
有虽已释名而文意不断者其义为下释辞之所根也如临之刚浸而长无妄之刚自外来而为主于内晋之明出地上睽之火动而上泽动而下二女同居其志不同行皆名义已释而下无助字结之乃根其义以通释辞也损之损下益上其道上行益之损上益下民说无疆自上下下其道大光亦当从此例但前四卦皆终举其辞损益二卦则先举其辞为稍别尔
右凡六卦
有众义皆切卦名而又可以分释辞者如刚柔始交而难生动乎险中雷雨之动满盈皆卦所以为屯分之则始交而动是释亨难生险中是释贞雷动满盈是释建侯也柔来文刚刚上文柔文明以止皆卦所以为贲分之则柔来文刚是释亨刚上文柔是释小利有攸往又文明亦有亨义以止亦有小利攸往之义也刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健皆卦所以为大畜分之则利贞兼众义不家食吉由尚贤利渉大川由止健也柔上刚下二气感应止而说男下女皆卦所以为咸分之则刚柔感应是释亨止而说是释贞男下女是释取女吉也然四卦之体不同屯之三象于名义皆切故但举卦名于前便足见义而遂分释其辞贲之刚柔相交于卦义未明故既曰文刚文柔又曰天文也人文也释辞之后转结卦名以申其意也大畜卦义即含正义故既以大正总释名辞又以尚贤为养贤止健为应天释下二句之义也咸则举卦名以包诸义而总释其辞以咸辞之义分属明白故尔
右凡四卦
有以卦名连辞一字释者如师众也贞正也能以众正可以王矣以众正指九二是以卦体释名而兼贞义比吉也比辅也下顺从也下顺从指九五是以卦体释名而兼吉义复亨刚反指一阳是以卦体释名而兼亨义然复亨刚反下无虚字文意未断即连动而以顺行而释出入无疾朋来无咎之义如前临卦及无妄等例也遁亨遁而亨也下一遁字指四阳遁去是以卦体释名而兼亨义家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也男女正位指六爻之位是以卦体释名而兼贞义小过小者过而亨也小者过指卦阴画是以卦体释名而兼亨义也
右凡六卦
有卦名似无凶而实凶者则先论其理而后及卦义之不善以释卦名盖变例也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也如此则归妹未有不善惟卦徳说以动卦象所归者妹则是以情欲而动不以礼行此名卦之意也加一所字便见男不下女而失待聘之节以少从长而非年徳之配矣
右一卦
有非卦所以名而于所以名卦之意甚切者则用故字以别之顺以说刚中而应故聚也明以动故丰是也盖萃丰所以名者义在大象此则推其所以致此之由将以明其所以处此之道也刚以动故壮亦然但其名义上句已释尔
右凡二卦
有卦名义在于大象而彖传无释者则直释辞而已升渐旅涣节既济未济是也
右凡七卦
有名义不専在大象而彖传又无释者则以卦爻互发可见或其义别见则不更释也如谦所以成卦本由一阳为卦主而居下体有谦退之象而地山之义次之颐所以成卦本以外实中虚颐口之象而山雷之象次之然彖传皆无明释则以谦三之辞与卦辞同其为成卦之义甚明颐之前有噬嗑卦颐中有物曰噬嗑则颐象亦已明故皆不释
右凡二卦
释名之后释辞之前有悬设一义者皆以足卦意而起释辞之端也如夬释名之后曰健而说决而和是起于王庭以下意井释名之后曰井养而不穷也是起改邑不改井以下意鼎释名之后曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤是起下释元亨诸义
右凡三卦
八纯卦无以卦体释名义者盖八卦徳象说卦已具重卦之象大象又已明无可更释故也惟习坎重险也似释重卦之意然实因卦名加习字推明其理非正释也重㢲以申命又是因重㢲而推出申命之义亦非正释坎释名下曰水流而不盈离释名下曰日月丽乎天
百谷草木丽乎土艮释名下曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明㢲则直曰重㢲以申命亦是悬设一义以起释辞之端如夬井鼎诸卦例
论彖传释名所取
彖传释名有専取一义者有兼取数义者然其兼取数义者必以首句之义为重如动乎险中雷雨满盈皆屯意也然震坎之相继也震一阳在阴下初生而必奋坎一阳在阴中被陷而必出则始交难生之义于屯最重也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之丛翳而幽昧者莫如岩崖之下谿壑之间则山下有险之义于蒙最重也内阴险而外强健亦讼意也然天下之讼所以多者由于罔密文峻而奸宄不胜则上刚下险之义于讼最重也又如刚柔上下之卦甚多而随蛊咸恒必以此为称首者则以随二体及六爻皆刚下柔也蛊二体及六爻皆刚上柔也咸柔上刚下二少也少则情通恒刚上柔下二长也长则分定是皆诸卦所不得同者至于大畜名卦以小畜反观及以六爻之辞玩之宜若止健之义为重然大畜者所畜之大也至大者莫如天徳之刚健能畜天徳者莫如艮体之笃实故中庸言达天德而必推本于暗然尚䌹之心其义莫尚焉故首揭之也又如卦名有主于两象者则彖传或不之及如既未济之类又或彖象传同文如晋明夷之类或则虽兼取而首举之如睽革之类总之以首一句之义为重也
论彖传释辞
文王名卦系辞所以观象者深矣故总会其纲以命名又旁通其义以系辞辞之于卦如干之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推说其理似亦足矣然当日系辞之意既博观乎卦中所缊以尽其言则言皆有依据而非虚说此则周公六爻所因以系而爻辞于彖辞又如枝叶之连于干也夫子彖传既以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之意而复推广卦义以得其所据依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文王之彖既无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见其端之从起是故蒙之二五志应足以发求我求蒙之蕴矣而爻所谓包蒙童蒙者此其端也师之刚中而应足以发师贞丈人之缊矣而爻所谓帅师锡命者此其端也推之诸卦无不皆然至有卦象深微彖辞浑蓄微彖传而其爻义遂不可知者晋升之类是也然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不亦可以推而通乎
论二体象传
卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也卦象卦德爻义盖兼取焉而又専立一传特掲两象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特掲之指也约之则有三例有卦名所以取者地天为泰天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽为节水火为既济火水为未济之类是也有卦名虽别取而象意亦甚切者一阳统众所以为师而地中有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一阴始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也有卦名别取象意本不甚切而理亦可通者随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风阴气下行亦有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四阴居外则为小过山上有雷亦气微而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦徳者亦有三例有直以卦意言者干之自彊坤之厚德师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑明罚敇法颐慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善改过之类是也有本卦意而偏指一事言者豫之作乐随之宴息革之作历涣之立庙之类是也然谓君子之体卦徳者盖谓其修身治世之道与之相仿非直谓其因此之时行此之事如天地交泰则万物生君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不易方也洊雷震肃以作其气君子之行亦震肃以厉其心非偏言震惊之时恐惧修省也凡卦之象皆当以此观之
论六爻象传
夫子释六爻之辞其义至精而文甚简学者往往失其解者一则忽略视之以为凑足之词二则就文求之失其立文之意由是不足以发明爻义且因以病乎爻义者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辞则以为荒僻鸣谦利用行师本善也因志未得之辞则以为质柔咸其脢无悔本善也因志未得之辞则以为绝感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而仅无悔也鸣谦固善也惟其谦之至故志不自得虽可用行师而但自治邑国也咸脢何以善也惟其近上六之末而志为之动故必咸其脢而后可以无悔也不然卦义于野而曰亨矣何止于无悔哉利用行师虽徳威远及可矣何但征邑国哉为咸之主虽感人心可矣何必咸其脢哉又如无妄而有疾虽勿药而可愈也三岁而不出乎丛棘则凶也有孚惠心虽勿问而元吉可致也此以文义观之固如此也不知无妄之疾则决不可试以药矣在丛棘之中三岁而不变则终凶若或克变则止于凶三岁矣有孚惠心盖所以尽吾心焉其下之应不应则不当复问之矣不然无妄而药无乃患得患失而反为妄乎纳之圜土之中所以使之更习于险改心易行岂锢其终身乎施惠于人而问其应岂所谓欲仁而得仁又焉贪乎凡此之类皆以单辞发爻微意或増减移换其文而爻意乃益备焉又如未顺命也未受命也志不舍命也解者亦复浅略不知临晋势之盛也而君子持盈慎动不曰时可为也姤几之微也而君子修徳回天不曰时不可为也故曰君子不谓命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也说者以为省文而已不知包荒其本也然无下三者则非光大而不合乎中行矣若无元永贞之徳但以有位萃天下则志未光矣涣汗大号则虽时当涣而王居且无咎矣又如上六无实承虚筐也曵其轮义无咎也两义而偏举说者亦以为省文而已不知归妹之卦以女为主惟女无信故士无义故曰承虚筐也明上六为女象也既济之时以濡尾为咎惟曵轮则虽濡而可返故曰义无咎也明初九为尾象也凡此皆文义之宜非省文也以上举其说之最失者尔馀亦皆以凑足之词视之而忽略不思故其忽略者既于爻义无所发明而其说之失者则因以误解爻义而重为之蔽也此象传之学所以最切于学者而不可不讲者与
卦变辨
易中言刚柔上下往来者先儒皆以卦变之法推之故其为说甚多今直依古注但以虚象说上下往来之义则所谓上下往来者与内外之义同尔如讼刚来而得中也是指九二刚中因在内卦故谓之来不必有所自来也随刚来而下柔蛊刚上而柔下是兼二体与爻画而言二体震刚下于兑柔艮刚上而㢲柔下爻画随初刚下于二三之柔四五之刚下于上柔蛊二三之刚上于初柔上刚上于四五之柔也亦因其卦体爻位内外而论往来上下也噬嗑柔得中而上行与讼同义贲柔来文刚分刚上而文柔亦兼二体及爻画而言离内艮外是柔来刚上也爻画则六二之柔居于内卦是来文初三之刚上九之刚居卦之外是上文四五之柔也无妄刚自外来而为主于内亦与讼同义然不苐曰来而必曰自外来者将以明乾为天德而震得其初画以切无妄之义正如贲之刚上添一分字将以明刚主柔辅柔来文刚宜也无刚往文柔之理直以刚节柔之过乃自其为主者而分之而主未尝动也此等文法是因道理精微著字发明非有殊指大畜刚上而尚贤者上居九上六五下之即有尚贤之象此义与大有尚贤同皆是以上九为贤六五尚之非是上九尚六五之贤也咸柔上刚下恒刚上柔下専指二体不指爻画与讼之上刚下险同但讼之上下字为实字如内外之类咸恒之上下字为虚字如往来之类也晋柔进而上行指六五居上体睽柔进而上行同蹇往得中也谓九五解往得众也谓六五乃得中也谓九二皆以内外言往来损损下益上益损上益下亦是就爻画取往来上下之义升柔以时升指六四六五在上卦得位鼎柔进而上行与晋睽同渐进得位専指九五进居尊位故申之曰其位刚得中也旅得中乎外而顺乎刚指六五涣刚来而不穷指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以内外二体取往来上下为义不因卦变而取且如否泰阴阳往来文王彖辞已言之乃是以内三爻外三爻通寓往来之象岂亦可以卦变推乎故卦变之说于先儒无所折中然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也
论对卦
易有两卦反对而义互相发者往往当以首尾颠倒观之 泰与否对其初爻虽皆曰拔茅茹然泰之所谓征吉者否尽泰来也即倾否之时也否之所谓贞吉者泰极否来也即复隍之候也泰之二即否之五一则致泰之主爻一则休否之主爻泰之主所以在二者上下交则其责在下且大者来而二之光大当之也否之主所以在五者上下不交则其责在上且大者往而五之大人当之也泰之三即否之四一则于泰而见否之几焉一则于否而见泰之兆焉有以防之则食福矣有以迓之则离祉矣泰之四即否之三四当上下交而近下又以阴虚而能下贤是以交孚也三当上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣二应五而值不交之时包承不可也必也固守其否而后道亨矣泰于二三著往来之义于四五著交泰之义否于四五著往来之义于二三著不交之义非独其象之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之每言包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成乎物已之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于二者之间则于处治乱之道得矣 剥复相对剥之上即复之初也故近之者吉利剥五复二是也应之者亦无凶咎剥三复四是也背之者凶厉剥四复三是也远之者凶剥初复上是也惟剥二凶而复五无悔此一爻不同盖处复时则中徳可以自成矣处剥时必有应与乃善二未有与故不免于凶时不同故也 损益相对损之上即益之初损上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也损之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龟弗克违损之四即益之三损其疾也用凶事也皆所谓动心忍性以自增益受之于下者有法家拂士是也受之于上者为孤臣孽子是也损之三即益之四绝私交以益上则无二心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私矣损之二即益之五益上者不贬道以失已益下者不求报以干名则益道之极也损之初即益之上居下受损而未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益下之位则为或击之象而已 夬姤相对夬之上即姤之初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二之不利宾制之密也应之者宜善为之处三之壮頄不能决而和者也四之起凶取女而不能制者也远之者无害以其势不相及也壮于趾而欲决之能免咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与阴相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得遇也故虽危而无大咎也惟夬之二姤之五虽不近阴而有决阴制阴之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣 渐与归妹相对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔之分不可不辨也盖以刚应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚应柔则虽有应而阴阳反类亦无女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六五与女归之义合而其义最吉也渐之五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归者也未进则谨身远害虽危而无咎无归则辱行失节不利而终凶渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉则可以承君盖师傅则不嫌于老而无归媵妾则不嫌于少而自归矣 既济与未济相对二卦皆取济水为义狐善渉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则苐不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终于济也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽丧茀而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将及矣而三柔而不进此惟渉大川可耳以有行则凶也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而既克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之既济则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当行其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此
论卦名相对
有体不对而名相对者一阴居上体畜阳故曰小畜二阴居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道也牵复也皆能回返自止而不进者也有厉而已也舆脱辐也亦能自止而不进者也三可以进矣然小畜则畜未极也于是而进则脱輹大畜则畜极矣于是而进则安驱也小畜之四以六承君则畜君者也九五居尊则畜下者也大畜之六四六五以二阴畜众阳而居上位则皆畜下者也然小畜无吉辞而大畜则吉以畜有小大异也至两卦之上爻则畜皆通矣然小畜有戒辞而大畜直曰亨亦以畜有小大异也若小畜之初二得吉而大畜反无之盖小畜者势未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜势已形而自止以害自止者也免于咎厉而已一词之占其谨严如此 大过之过在中而三四二爻者中之中也故皆取栋之象小过之过在外而初上二爻者外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜救之以中也故大小之二五虽皆在过之分然其义皆别取而不至于凶咎也大过之二五象杨者杨亦栋类也以其近阴而有滋生之机稍别于栋也小过之六五象云者云亦飞类也以其近阳而有会合之理稍别于鸟也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过之初上为阴小过之三四为阳阳过则用阴阴过则用阳故初六之藉用白茅九四之不过遇之皆刚柔相济义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而过其中则与时悖矣二爻皆有凶辞以此也 大畜又对大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞二卦皆曰尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而六五尚之所有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰自天之祐一则曰荷天之衢言乎尊贤之为帝心而贤路之通由于天道之泰也然大有之义优于大畜故在畜为不犯灾者在有则无交害而已在畜为脱輹者在有为车载在畜为利往者在有为用亨以至居尊位者有牯牛豮豕之劳未若顺保其盛大而并施其孚威也 小畜又对小过阴阳和则不过以小畜大阴阳未和也小过于大亦阴阳未和也以阴畜阳主在六四故其彖曰密云不雨自我西郊阴过于阳主在六五故其爻亦曰密云不雨自我西郊畜之而固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然小之为道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固犹曰妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可以过者则曰不及其君遇其臣也阴阳之际小大之分易之谨之也如此 大过又对大壮大过大者过也大壮大者壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其进也壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆
论取象相对
咸艮皆以身取象著人一身动静之理也其六爻所当之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位在四心位在四则初为拇二为腓三为股五为背而上为口矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在三则初为趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳也身者阴也心为阳而居中故三四二位当之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背为卦义六四虽有合乎卦义而未纯乎卦义也故未能不获其身而能止其身而已卦义之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能纯乎卦义故咸四不言咸恐其憧憧而动于私也艮四不言背但止其身而未进于忘也艮之取象既毕于五故上自以敦艮为义明上一爻为止之主徳莫善焉 井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取养民为义鼎者在朝庙者也故取养贤为义至六爻之辞则除尊位之外井自四以下为代君养民者鼎自四以下为为君所养者故其义大略同也两卦之初未当进用故有井泥鼎否之象然井主养人泥则不能养人宜为时所舎矣鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两卦之二皆有刚徳然养人者在下则不能远施又无应于上则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具又上得正应故但戒以谨身而远害也井四以柔承刚于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎四以刚承柔例多凶者又受养既盛则必有满盈倾覆之理也两卦之三亦皆有刚徳且位近上体于养道合矣然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登于俎豆也又井三虽有应而上六非当位鼎三则无应而象耳革故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食膏泽不下是以悔恻然以其有是徳而当是时也故必有明良之合而福可受有阴阳之和而悔可亏韩子所谓天将雨水气上无择于川泽涧谿之高下者二爻之谓也五者井鼎之主而井五阳也有实徳故能养民也鼎五阴也能虚中故能养民也井鼎之上养道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚贤之象故其辞又曰大吉无不利与大有上九同也
论卦意相对
离明也明夷昏也昏明治乱如昼夜循环然离初明之始也二明之至也三向昏四昏之甚五向明上则重明矣夷初昏之始也二三以明拯昏者也四五以明处昏者也上则极其昏者也然则离明之中有昏夷昏之中有明夷之下体自昏而明故三之得其大首者犹离上之折首也其上体自明而昏故二之不明晦犹离三之日昃也 家人内也旅外也家人则利于女贞旅则利于童仆贞也家人二四得位女之贞者也旅之初六居下童仆之不贞者也欲女之贞者宜乎以义率之而刚徳为善欲童仆之贞者宜乎以仁抚之而柔道为贵家人之吉在五上而初与三皆免乎悔厉者以其有刚徳也旅之吉在二五而三上与四皆不免乎凶厉者以其失柔道也家人之初五称有家旅之三上称以旅盖以有家之心处之则为可继也为可久也而家之道正矣以旅之心处之则所遇皆路人所居皆传舍而旅之道失矣君子待妻孥如宾客则家犹旅也于四海如兄弟则旅犹家也 萃聚也涣散也萃言王假有庙因其聚而聚之涣言王假有庙因其散而聚之也易凡言号者皆诚之发也萃之义下聚于上故号者在下能号则一转而为笑矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽涣而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上以聚其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而涣其群者也萃多戒辞而涣无凶义吾以此知保身之为小而遗已之为大养交之为危而特立之为安矣萃之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离群避害而远去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣屏子怨妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门不可以栖迟槃涧不可以平宽也 节者约束自节也与贲之文对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也惟二为文明之主然犹贵其附于阳三受二阴之贲然犹戒其永于贞也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安节亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二当泽中而塞故其于义为凶上当险极而苦故其于道为穷也白而受采则色相宣矣甘而受和则味相得矣忠信之人而学礼则文质彬彬矣
论卦意相似
困与习坎卦意相似水流洊至险相仍也水行遇泽为险所困也二卦皆以刚徳为善非刚不能处险困也处险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实心也有实心则充积于中不自满盈于外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四刚柔际而无咎困四有与而克终皆以承五为义盖近君之位而遭险困则是不得于君也有用缶纳牖之素则终得其所际矣有来徐徐之安则终得其所与矣坎初之坎窞困初之幽谷自即于险困坎三之来往险枕困三之进退石藜遇之险困而徳不足以自拔也坎上之徽𬙊丛棘困上之葛藟臲卼险困之甚者也然悔悟者出乎险困之机故习险者能改而从道则其凶止于三岁矣处困者能悔而迁则终可以得吉矣天下无终于险困之理亦求其心亨而已矣 升与晋卦意相似其六五一爻皆为卦主其义至善馀爻亦以柔为善者柔静而刚动柔退而刚进升进之际宜柔不宜刚也是故卦非无刚也而彖传推释卦义曰柔进而上行柔以时升则所用者柔也晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初二摧如愁如至三而后允升当初而既允晋之象明出地上则初二地之中未出之时也升之象地中生木则初六㢲之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而吉升三虽无凶厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故有用禴之利其义著于彖焉升晋之极晋角矣冥升矣然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无凶害又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则直曰利也 㢲与蛊卦意相似然㢲小亨而蛊大亨者蛊则其势极矣举弊坏而更新之拨乱开治之象故曰大亨㢲则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所以育徳先庚所以申命后庚所以行事两卦之能尽其道者五爻也馀爻则能干蛊者皆善也而裕之者则吝矣能入而断者皆善也频㢲而失其资斧能入而不能断则厉且凶矣虽然蛊者人心之坏也㢲者人欲之萌也坏者极于终萌者动于始上之高上其事者所以救人心之坏也初之利武人之贞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可则也于初曰志治也君子之拯天下之坏乱也必先于自尚其志始
论卦义相似
大壮之四阳盛长与五阳决阴义相似也故居初而壮趾则皆有凶咎九二得中则吉且无恤九三用壮则皆凶厉此三爻之义同惟壮四则近二阴应决者也故曰藩决不羸夬四未近上阴不应决者也故曰牵羊悔亡夬五乃直壮四之义以其近阴也故曰夬夬犹藩决也壮五反直夬四之义以其不在壮位也故曰丧羊犹牵羊也壮才四阳决之未尽故至上而犹触藩夬则五阳至上而决尽矣然非惕号则犹有凶犹之艰则吉之意也 萃以二阳聚众阴与比以一阳比众阴义相似比五比之主也故元永贞之徳著于卦萃五亦萃之主也故元永贞之徳著于爻其义一也比四阴也近五而比于君者也萃四阳也佐五以萃其下者也其义所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初无应故曰有他吉萃初有应故曰往无咎也比萃之二皆有正应于上然必曰自内而不自失曰有孚而中未变则圣人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三不与阳相比应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上㢲也比有后夫凶之义而上适当之此所以无所比而凶也萃有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也
论乾坤君臣之义圣贤之学
乾卦爻之义则欲人之体其健也坤卦爻之义则欲人之法其顺也健顺者一身之徳则体健顺者非必二人之身然先儒或以为君臣之义或以为圣贤之学者何也曰就其所居之位而取数多焉则君臣之义分焉矣就其所备之徳而専主言之则圣贤之学见焉矣盖乾天也于人则为心官而有君道也坤地也于人则为百体而有臣道也性之实理以心体之之为诚而诚者圣人之徳也心之神明以身存之之为敬而敬者贤人之学也虽然观象玩辞者则不可以此而拘干固君道也然彖传所谓乘龙御天首出庶物者専取九五君位而言之尔故其文言曰位乎天徳至于九二则但有君徳而无其位而馀爻之义不尽然也坤固臣道也然文言惟于六三之臣位发之则彖所谓先迷后得主者即爻所谓或从王事无成有终者也至于二四犹为臣位而馀爻之义不尽然也说者之拘虽潜龙之侧陋而必以君归之虽黄裳之尊显而必以臣目之由是升庸摄位之举鸣条牧野之师甚而女娲武氏之事盖不胜其异说焉岂知彖之意已包涵而不偏爻之义尤错综而悉备且凡卦意所重者惟其主爻当之例也六虚周流而不可为典要岂独乾坤两卦然哉诚敬固有圣贤之分然心之虚明有所存则性之实理即此而体矣程子敬而后诚之说也性之实理体之在我则心之虚明又何不存之有程子诚则无不敬之说也二者之功交养互发自始学以至圣贤皆必兼体焉观先儒之言而知其所以贯通者则无以词害意之病矣
论乾坤皆不有其功
地之功上之于天臣子之美归之于君父至于天也君父也则自有其功美与曰否以乾坤二卦考之坤之彖曰得主曰丧朋其爻曰无成有终坤固不有其功美矣干之彖曰利贞其爻曰亢龙有悔干亦岂有其功美哉故夫子翼其义曰东北丧朋乃终有庆阴虽有美含之以从王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利天下不言所利贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也此天道也君道也所以然者乾元用九则首出庶物而不为首者也坤贞用六则代有终而以大终者也天道君道不为首而何功之可名地道臣道以大终而何美之可居也哉故干曰利贞则终于万国咸宁而泯然无迹也坤曰利贞则终于丧朋得主而退然不居也此乾坤之大义也
论龙马之义
乾坤之有取于龙马何也曰心之为物也变变化化而不可放于外故敛之又敛而欲其藏于密也龙之象也体之为物也顺乎天君而不自作也然形与神则欲其相赴气与志则欲其相助夫然后可以言顺矣牝马之象也盖龙者动而能静者也牝马者顺而能健者也彼道家之言龙虎者吾有取焉彼以为魂而不交于魄是游魂也故欲魂之守魄如龙之为飞腾之物而能潜蛰也魄而不交于魂是滞魄也故欲魄之拘魂如虎之为藏伏之物而有威猛也设此象者疑亦窃取周易龙马之义而稍变文以自驾其说然为彼之道者犹知龙马之为精神而为吾之学者不复悟龙马之为身心矣朱子所谓诸儒失传而方外之流阴相付受以为丹灶之术者此其一端也
论复心学
夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚眇故道心微群阴在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者著矣有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几乎言能著其微也初之不远复是也允执厥中则危者安矣作徳日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之而已矣三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其危也未能存天理则甚微然存之而己矣四与阳相应而处群阴之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之凶危故有灾𤯝之及用师则大败无以胜人欲之强也凶及于国君无以安主宰之位也至于十年弗克征又何望于七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则以之克已而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之凶之有故其传曰反君道也
论无妄心学
朱子曰人欲尽处天理流行此无妄之所以利有攸往而可守以为常也初震之主也四健之初也干之初画一索得震所谓刚自外来而为主于内者故其往也曰得志于所性无加焉其守也曰固有于所性无损焉二五有中正之徳无所为妄者然为者在我而应者在天可信者由心而非意者由外故耕也馁在其中矣而不可有获畬之早计孔子曰丘之祷久矣而不可有药病之私忧如是然后为无妄之至而徳之纯也三上二体之穷也穷则有灾然三行而有灾上则有行皆灾也然则在三者安于灾而已矣在上者止于行而已矣灾自外至非由己作然必能安于在外者又能反于在已者斯为无妄不然犹妄也是故事之初断于义而论也无妄为天命之正而何行之不利何处之不安事之中参义命而论也行吾义焉而不计其利与害守吾义焉而不计其安与危事之终极于命而论也命有时而拂逆安之而后其行义也果而不惑命有时而穷困顺之而后其守义也𬯎而不息义命之学吾于无妄之卦见之矣
论离心学
明者心徳也徳本明而或昏之性为情汨故也喜怒哀乐变于物而性动于中于是乎有昏徳喜者和之初发也至于乐而溢矣怒者和之初变也至于哀而反矣圣人之发必中节故喜怒哀乐无非和者而徳常昭明众人之情不能以性节不特怒哀非和也而喜乐亦非和矣虽然昏之甚其在乐与怒之际乎乐与怒相反而相生者何也乐者穷物怒者伤物纵穷物之欲则必有伤物之势持满志之心则必多拂志之事比其极而哀也然后怒气尽而喜气萌矣是故黄离者中而明也其发为喜而吉日昃者昏也其发为乐而吝突如焚如者昏甚也其发为怒而凶沱若嗟若者昏极明生也其发为哀而悔常存乎日中则不至于日昃矣无鼓缶之歌则亦无突如之暴矣有焚如之伤则必有嗟若之戚矣此人心应物之恒情而昏明之大限君子之欲性其情也曰敬与克而已敬之于未失之先如晨兴而接物舄履相错也无所不用吾恭焉克之于既失之后如乱极而兴治苞蘖必拨也然后可伸吾威焉此之谓惧以终始其要无咎中庸言中和之学而归之戒惧慎独者此也
论中孚心学
中孚者有实心也有实徳也无实心则文貌徒备而推诚者不至无实徳则声闻过情而自守者不坚居上位则以实心为重为其推诚有以及物也在下位则以实徳为重为其自守有以成身也六四者近君之臣九五者化邦之主是故有绝类之忠以结其上则臣节盛矣有挛如之恩以逮其下则王化行矣豚鱼之属犹将感之而况于人乎虞也者乐也燕也者安也或鼔或罢无以自安也或泣或歌无以自乐也诗云独寐寤歌永矢弗过故虞则吉而有他则不燕志専于内也初之所以吉也得意则跃跃以喜不得意则戚戚以泣情移于物也三之所以凶也诗云鹤鸣于九皋声闻于天今也鹤鸣在阴和之者其子而已诗云我有旨酒嘉宾式燕以敖今也好爵在我靡之者吾与尔而已声不远闻而惟同气之孚美不利宾而惟同道之好君子之言行可以动天地而其后远先迩者固如此也九二有中徳而处下位故也上六㢲体鸡高栖则音飞势顺风而加疾与在阴鸣和者不亦远乎声盛则实微名长而徳消末俗之所矜而君子之所痛终亦必亡而已矣而何长之可有是故中孚之学务外徇名之反也
论大小过卦义
易之道中而己矣无过者也而有大过小过之卦何也曰大事而过之谓大过小事而过之谓小过系乎天下国家者大事也于是而有过过之大者也行乎一身日用者小事也于是而有过过之小者也凡人而有大过则害于而家凶于而国其有小过则以毁其徳行罹于祸灾故惟君子为能无过虽然时之所遇见以为过者则有之矣何则事之大者有时不可以循常则过于严毅过于刚决自君子行之中也而自人观之过也事之小者有时不可以循常则过于畏慎过于节约自君子行之中也而自人观之过也是故大过者过于刚君子则刚过而中也小过者过于柔君子则柔过而中也君子之任大事也如栋梁然邦家之桢也栋梁大而楹柱不能胜过之象也而其隆也不挠乎下夫是以处困而通投艰而济其矜细行也如羽毛然亦天下之仪也羽毛盛而体肉为之举过之象也而其飞也不穷乎上夫是以言不失法而行不失经大小过之义大矣哉圣人所以纳天下于寡过之域而其要无咎者此也故上下篇之义以是终焉
周易通论卷二
<经部,易类,周易通论>
钦定四库全书
周易通论卷三
大学士李光地撰
论易言阴阳之序
凡易所谓阴阳者皆先以定位者言如天地日月之类是也而其间又以流行动静而分阴阳则如天地之气一寒一暑日月之行一昼一夜之类是也故系辞传首章先言天地高卑刚柔动静方物象形一一定位然后气机相摩相荡而雷霆风雨聚散乎其间昼夜寒暑运行乎其际此圣人所以道阴阳之实也说卦亦先叙列八卦对立之体然后及于动散润晅周流之用正与系传首章同意其言神妙万物亦自用而推本于体也故曰天地设位而易行乎其间矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤亦几乎息矣言其体用之不相离若此固未有舍实体而谈虚机者也虽然流行者变易也而定位者则已具交易于其中则交易者变易之本也故系传之言鼔润运行也以相摩相荡者先之说卦之言动散晅润也以相薄不相射者先之而其言动挠燥说也又以相逮不相悖者推而本之也交易者阴中有阳阳中有阴互藏其宅者也变易者阴极而阳阳极而阴互为其根者也互藏其宅故其情相求而相须互为其根故其道相生而相济此皆所谓行乎其间之易然离设位成列者求之则亦不可得而见矣周子先言太极动静然后曰分阴分阳两仪立焉张子先言太虚升降飞然后曰浮上降下清浊分焉是二说者不善观之未有不妄意为混沌未剖之初气机不息者也故朱子说之直以为目前如此然后其言无弊然惟其先言流行者以及定位故或以启学者之疑也以夫子之言衷之则凡易中阴阳皆当以定位者为本其所谓动也静也消也息也然后以此推之而已矣然则流行之阴阳与定位之阴阳二乎曰不二也定位之阴阳既分及其流行也虽不相离而各有用事偏胜之时故天地同流而天主生地主成则谓春为阳秋为阴可也日月相推而日昱昼月昱夜则谓昼为阳夜为阴可也流行之阴阳自定位之阴阳而起故语道者必于其序也
论易简之原
易简者圣人所以语乾坤之德行盖论道之极致然所以易简者其原安在也曰此中庸所谓为物不二也天地之心一而不二故天地之事顺而无为合之则天地同流者也分之则主宰万物而不二以知大始者干也致役乎帝而无为以作成物者坤也故曰夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟专言其心之存直言其心之发翕言其事之敛辟言其事之施存发之间毫无夹杂而委曲者此干之所以有心而无心也敛施之际毫无凝滞而窒碍者此坤之所以有为而无为也无以名之则名之曰易简之善而已无以赞之则赞之曰至徳而已天地之徳不可窥也于人心之徳验之今夫人之心一于理而不二则静专动直之气象可识也其应于事也顺乎理而无为则静翕动辟之气象可识也易者坦白之称简者要约之谓坦白故易知要约故易从易者险之对故有以知险简者烦之对故有以知阻易之所以达天徳而定大业同吉凶而处忧患者其道无以易此此易简之原也
论幽明之故
或问观天察地何以知幽明之故也曰天文之大者三光而已地理之大者五行而已而皆不离乎阴阳故天阳也地阴也自在天者言之日阳也月阴也自在地者言之木火阳也金水阴也张子曰火日外光能辟而施金水内光能翕而受神与形天与地之道与是故天施而地受者也日施而月受者也木火施而金水受者也施者其体实受者其体虚实者著显而易见故凡明之类皆视此也虚者隐暗而难知故凡幽之类皆视此也施者有所丽受者有所涵惟其能受而涵之也故虚而非虚且虚而能生实也此阴阳所以不穷而万物所以生生幽明之理尽于此矣夫下文死生人鬼皆幽明之大者也虽然就此以观幽明则似茫昧微渺而未易知者惟于天文地理之显者而观察之则幽明之故可以耳目及而思虑得夫然后死生之说鬼神之情状可以继是而有明也故邵子曰日者月之形也月者日之影也阳者阴之形也阴者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也即此意也
论死生之说
始终即生死也曰原始反终故知死生之说何也曰始终者泛论事物之始终死生者切指吾身之生死言推原反复于事物之始终则知吾身死生之说也聚则物之所以有散则物之所以无感则事之所以生寂则事之所以止其生而有也有所自其止而无也有所归死生之变如此而已虽然犹有深于是者焉天之生物也岂使之徒然而生徒然而死哉盖必有所以生者焉所谓全而生之也有所以死者焉所谓全而归之也百谷草木之生能蕃其根畅其枝以至于成其实则所以生之理完矣剥落之后其实必充美而又可以蕃衍于无穷盖性之流传不可息也不如是则虽有是生性而不完既落之后必不能充美而可蕃此万物终始之著者也人心之造事也如其事之理而无亏欠及乎事已心休则泯然而有以自得且可以生异日之善而为后事之师也否则迹虽往而萦怀者不释甚则过既成而追讼者无穷人生于天地间其生其死盖终始之大者较之物类事类又相远矣而圣人所谓朝闻而夕可者盖亦等其理于一事物逡巡晨暮之间此之谓死生之说也异氏之学于知死之说详焉夫既死矣彼何从而知之易之所谓知者以事物终始而知之夫子又言未知生焉知死盖此意也周子图说引此终篇以为太极全付于人人必全而归之然后三极之道立西铭乱语存顺没宁指亦如之皆圣贤深切之训也舍是而求死生之说则何以知为
论鬼神之情状
先儒以精气为生者为神游魂为死者为鬼愚谓死而魂游又孰从而知之非穷理之要也盖精气游魂皆以吾身之生生者言之尔筋骨血肉精之为也呼噏营卫气之为也二者合而成物物之体也精之灵曰魄气之灵曰魂魄主静故常居魂主动故曰游游者或聚或散之称也其聚也乘于气而思虑动作兴焉其散也藏于魄而思虑动作泯焉是故精之魄为鬼气之魂为神游魂之聚而乘于气者为神其散而藏于魄者又为鬼精气魂魄常在鬼神之长流而不息者也游魂之变无方鬼神之旋伸而旋屈者也以造化言之则天气地质犹吾身之精气天神地灵犹吾身之魂魄也游气纷扰犹吾身之游魂感遇聚散以为万物之终始死生犹吾身游魂之变也经所谓鬼神者通造化而言者也造化之鬼神不可知故以人身之鬼神知之也推而极之则造化之鬼神不可求亦以人身之鬼神求之也知之则质而无疑求之则感而遂通何则一体故也或曰鬼神之说侈矣自异氏之说入而怪滋甚今定其为有耶为无耶曰此经之言所以为理之至也夫求之身而有焉斯有矣求之身而无焉斯无矣天神地示之长在易知者也万物生息之无穷亦易知者也世俗之惑盖在于人消物化而不知其所归故以为有无难明也然自吾身之游魂观之则凡耳目之所渉思虑之所营必有所藏也有所寄也孩稚之习老大而不忘旦昼之为梦寐而不泯惟精气之长在而魂魄之周流故动静之一根而隐显之无间然则鬼神之有无可知矣是故仰观天文俯察地理则以吾身之精气为物者当之幽明之故通而鬼神之情状已明原始反终则以吾身之游魂为变者当之死生之说得而鬼神之情状益著○或以昼作喻人夜梦喻鬼理然乎曰昼则魂用事而主动其或动而又或静者魂之交于魄也夜则魄用事而主静其或静而又或动者魄之交于魂也故明则人为主人交于鬼者其正也魂交于魄之喻也幽则鬼为主鬼交于人者其变也魄交于魂之喻也正故虚灵湛定而有常有所感斯无不通矣有所存斯无不在矣变故仿佛杂糅而不测其交也不可知其来也不可期故欲知心之体之灵者于其湛定而有常不于梦也欲知鬼之神之灵者亦于其湛定而有常不于交也心之体湛定而有常者与其神智日生之用混然而合一鬼之神湛定而有常者与万化无穷之机浩然而常流而世之好语怪者惑于鬼神之变者也周礼有三梦之占盖与警妖祥之术一尔
论继善成性
夫子之言性与天道不可得而闻也自干彖传文言始发之其曰大哉乾元万物资始是朱子所谓天地以生物为心而人物之生因各得夫天地生物之心以为心者也然传言万物资乾元以始而已至文言申之曰元者善之长也则见元之为善又曰君子体仁则见善之为仁仁者即天地生物之徳而人物得之以为心之徳之实体也夫自天言之谓之赋自人物言之谓之受自一赋一受之间言之谓之继继也者犹子之于父母曰继其体也犹弟子之于师曰继其志也天道赋与之初无择于物人物受命之始无间于天如阳光之照也不以冈原涧壑而殊也如大雨之奔也不以陂泽沼沚而异也当此之际徒有善焉而已故曰继之者善也言天人交接之间无非善者是大哉乾元万物资始之谓也又曰乾道变化各正性命又朱子所谓理为之主而阴阳五行为之错综经纬于是人物之生气殊质异而各一其性者也成者气之聚形之具天既赋于物而已分物既受于天而自足如兼被乎阳光而冈原之明暖涧壑之阴沍不能均也如兼承乎雨泽而陂泽之汗漫沼沚之淙滴不能同也当此之时则谓之性故曰成之者性也言人物之有定而不可移乃其所以为性者是乾道变化各正性命之谓也是故乾元者专乎天地之心之徳而言者也其资之以始而继之者是人物之公也理一者也乾道者兼乎天地之气之化而言者也其各正而成之者是人物之差也分殊者也乾元惟大故公而不私乾道惟变化故差而不齐周子引彖传之言与系传互相发其指深矣厥后程张天命气质之说实出乎此
论河图
河图何以作易也曰天地之间阴阳而已河图之奇耦者所以纪阴阳之数仿阴阳之象而尽阴阳之理也一奇为阳数二耦为阴数其馀凡奇者皆从一而为阳也凡耦者皆从二而为阴也其位则节于四备于五而加于十四者天地之气分司于四方迭王于四时之用数也五者兼其中之体数也十者倍五而成在四方四时则阴阳互藏互根之数在中央则阴阳混一和会之数也今以图观之除五十为体数居中则一三七九者奇数之始终也二四六八者耦数之始终也阳始于北盛于东极于南而终于西此图一三七九之序也阴始于南盛于西极于北而终于东此图二四六八之序也在北在东则奇内而耦外奇为主而耦为宾奇为生数而耦为成数此则阳主事而阴受命阳息而阴消之象也在南在西则耦内而奇外耦为主而奇为宾耦为生数而奇为成数此则阴用事而阳仰成阴息而阳消之象也盖其并立而同运者固不容一息而相离而其迭为宾主互为始终者又无一息之不相推而相变也自其推行之迹言之谓之变化自其合一之妙言之谓之鬼神推行者变易为用而其体不可执合一者交易为体而其用不可知此河图之缊而圣人所因以作易之源也
论河图二
圣人之则图作易也非规规于点画之似方位之配也其理之一者有以默启圣人之心而已图所列之数如此其所涵之象又如此今以易卦观之天一地二数之源也则圣人所取以定两仪者也五位相得而各有合象之成也则圣人所取以定四象八卦者也何则一二之数起则凡三五七九皆一之变矣四六八十皆二之变矣故奇耦之画由此而定也相得有合之象列则阴阳之宾主辨而交易之妙具矣阴阳之消息序而变易之机行矣故四象八卦之设由此而定也今以羲文二图观之则先天之左右阴阳内外终始固与图象无二而后天之北东皆阳卦也南西皆阴卦也图象在北东则阳为主在南西则阴为主亦其义也河图兼中数故备于十易卦除中数故止于八中数者何也以一而统四则数之主也又倍五而为十则数之全也此无极之真所以主宰包含二五之精所以停蓄完备而为分播迭用之本者也易虽不用其数而必曰易有太极说卦叙图象既曰帝又曰神太极也帝也神也卦画所无也然而以为易有之焉则河图中数之精缊象虽不立而理行乎其间者也
论河图三
易卦止于八而虚中数此易有太极而不著之义也言帝言神而无专位之义也固也虽然八卦之干其统之矣夫天专言之则道也则干太极也以主宰言谓之帝则干帝也以妙用言谓之神则乾神也至于以形体言谓之天然后与诸卦列而为八是故以八卦为河图四面对待流行之数而虚其中可也以乾坤为河图之中数六子阴阳卦为四面对待流行之数可也地亦天也故坤从干而为中数凡所以主张纲维皆其为也犹图之以十从五而为中数也六子则以阴阳相为内外消息犹图四面之数之相为内外消息也是故乾坤者列之则与诸卦成位统之则为诸卦之宗说卦最后去乾坤而专言六子以明乾坤之即神也孔子于乾卦彖象备天徳之形容焉则已尽乎太极之缊矣夫岂必于八卦之外求所谓太极神帝者哉
论图书
卦以道阴阳之变故曰易畴以叙三才之法故曰范圣人之取诸图也所谓阳卦奇阴卦耦者也其取诸书也所谓参天两地而倚数者也何则天数始于一地数始于二奇耦立而阴阳之理明故图之以一三七九二四六八相为内外互为终始也是阴阳交易变易之道也天数乘于三地数乘于二参两行而天地之义著故书之以一三九七相乘于四正而左行二四八六相乘于四隅而右行也是天地顺逆之机枢维之位也其为天地之数则一而卦因之以明变化之情趋时之用畴因之以明成位之职参赞之功故其中数也易见之则为太极盖宰阴阳而为化枢也范见之则为皇极盖中天地而立人位也太极皇极其为至理亦一而易所主者天徳无声无臭所谓太极本无极者故其名不在八卦之内范所主者王道有典有则所谓皇建其有极者故其目列于九畴之中也此二图同异之致圣人法则之源也
论挂扐
归奇于扐古人之说不同何也曰其说大略有二一曰归左右之馀于两指之间也如此则奇为馀而扐为指间一曰归所挂之一于左右之馀也如此则奇为一而扐为馀按礼记王制曰祭用数之扐则扐固为馀义况曰归奇于扐则是并两而一之之辞也若曰归馀指间云尔则挂一亦于指间而何以不言扐揲四者何所顿置而亦不言其处故知归挂于扐之说是也然亦有未是者盖为此说者曰以挂象闰而已故必曰后二变者不挂而但有扐也不挂为无闰之岁故曰再扐而后挂也审如其说则当曰三岁一闰否当曰六岁再闰不应曰五岁再闰使五与再皆为剰字而再扐再闰之文两不相应〈若以挂象闰当以再挂象再闰方得两再字相应〉且自分挂揲归皆有所象独扐无象乎扐无象而又曰归奇于扐则扐亦为剰字矣愚故合二说而折之曰合挂与扐皆以象闰也或曰以再扐应再闰而不及挂则挂非闰也曰归奇于扐则以扐为主以扐为主故以再扐应再闰然挂实其起积之端故又曰再扐而后挂也分先于挂如挂非象闰则应曰再扐而后分不应曰再扐而后挂使挂又为剰字也是故以挂象闰者横渠及郭氏之说也以扐象闰者疏家及朱子之说也合挂与扐皆以象闰则愚之私见也
论挂扐二
挂为气盈扐为朔虚气盈则揽期之成数而可知故分二之后即除一而挂之也朔虚者计每月之空分而后得故逐揲之后乃存馀而扐之也归气盈于朔虚而闰法立故归奇于扐以象闰也闰馀生于朔不尽周天之气则朔虚者闰之本法而气原无盈也据十二月之成数而先除之则谓之盈据十二揲之全策而先去之则谓之挂及其积也通谓之朔虚可也故既归挂于扐则可以扐槩之以再扐象再闰而不复及挂者以此也然古人以三百有六句为期之整数则气盈者其起积之端矣以四十八策为蓍之整数则挂一者亦其起积之端矣虽以再扐象再闰而又必曰再扐而后挂者以此也
论挂一
后代多以卦爻应历孔子未言也独此节以蓍数象四时闰分期日之属则疑惟此数与历法合盖推䇿迎日古有是法矣唐一行以四十八䇿应四十八
之数然所谓者以实论也故总四十八仅得三百五十四日馀而所闰十一日则挂一之䇿才应一而不足以周之是以一行之法闰分馀于挂一之外也愚谓以䇿应是也然当以三百六十之甚数为节而应经不当以三百五十四日馀之岁数为节而应实也经者七日有半也一年三百六十五日四分日之一以日法四乘之得一千四百六十一以月法三十除之得四十八十分之七四十八十分之七者一岁之数也四十八䇿应经之外挂一为畸零之䇿且在用不用之间〈虚一者全不用馀䇿全用惟挂一者半用而半不用〉是与十分之七相应而为五日四分日之一之赢分也或曰挂一之䇿退为七分则与一行进分之病等尔曰七分之源出于康节所谓卦用八蓍用七者是也八者四正四隅除中宫之数七者一岁生物除不用之数故蓍䇿之穷于七七者用数也则其畸零之策在乎用不用之间者以七裁之可矣况一岁之分乘而除之则四十八为整数而一得七分此有法之分也一行以四十九皆为整数而旋加分以合岁分此无法之分也一行盖亦不以扐象闰而欲以一岁闰分尽寄之挂之一䇿故也
论策数
朱子以挂扐之数为七八九六之母策数为七八九六之子其辩详于启蒙考误诸书然考之于经则䇿数者以象四时者也以当期日者也挂扐者以象闰者也一期四时三百有六旬此正数也当为母盈虚之分是馀数也当为子有正数而后有馀数不应以馀而先正一也又果定七八九六者以挂扐为重则经当曰乾坤挂扐若干二篇挂扐若干今数䇿而不数挂扐二也盖䇿之为七八九六也其数显然不必计方圆全半而后合则知启蒙考误诸辩犹朱子未定之说也然挂扐之与䇿数相应则亦有自然之法象存焉九揲者其挂扐三揲则干老阳三画之象也六揲者其挂扐亦六揲则坤老阴六画之象也七揲者其挂扐五揲则震坎艮三少阳五画之象也八揲者其挂扐四揲则㢲离兑三少阴四画之象也此则邵氏苏氏之说可参用者大氐易言四象有二两仪生四象以卦画言者也易有四象所以示也以蓍数言者也在卦画者既以位次而涵蓍数在蓍数者又以馀积而涵卦画其错综变化固无不合而易所谓用九用六之名与凡七日八月之象则专取夫揲蓍而施于用者尔
论筮法变卦
启蒙变卦之法备矣然愚窃有疑者盖其法惟六爻不变者占卦辞至六爻皆变则占变卦之卦辞变至三爻则又兼占两卦之卦辞卦辞之用只此三者而已一爻二爻动则占本卦之动爻四爻五爻动则占变卦之不动爻此则爻辞之用也审若此则卦辞之用有所不周矣又审若此则爻之用半用九六而半用七八矣且考之春秋内外传诸书不论动静及变爻之多少皆先论卦之体象及其辞以立说意此其本法也盖一卦各变六十四卦故随其动静及变爻之多少而贞悔不同固无嫌乎卦辞之用之为重复也惟一爻动者则于爻辞必专用焉然犹未尝不先以两卦之体此盖历据古人之法而可见者盖必如此而后卦之用周而后爻之九六之用为有定而所谓兼用两爻及用变卦之不动爻者求之古人似无其说焉此愚之所以疑而祇存其论也
论筮法变卦二
左氏传晋文公之筮得贞屯悔豫皆八穆姜之筮得艮之八是谓艮之随又董因为晋文公筮得泰之八此三筮所谓八者皆莫明其说杜元凯谓连山归藏易用七八者既凿而无据朱子以为其不动之爻皆八于文意亦不相似且董因之筮乃泰六爻皆不变者尤不得以此说也窃意古法之用卦辞者不论动不动及动爻之多寡而皆用之者也其用爻辞者惟一爻专动而后用之者也当时用爻辞者则以九六为标识因揲蓍之法爻以九六变也用卦辞者则以八为标识因画象之法卦以八成也故贞屯悔豫则三爻变而无专动之爻矣艮之随则五爻变而亦无专动之爻矣泰卦不变则亦无所动之爻矣凡此者于法皆当占卦故并曰八也但变自三爻以下及不动者则当以本卦之辞为主以董因引泰小往大来者推之也变自四爻以上及全变者则当以变卦之辞为主以穆姜引随元亨利贞者推之也变上三爻则当兼论两卦之辞以司空季子占贞屯悔豫曰皆利建侯者推之也经传之例虽不能备而其可推见者如此至于一爻专动以九六为标识固已然不曰得某卦之某九某六而必曰得某卦之某卦则益以明虽用爻辞者未尝不先以两卦之体其说信也
论筮法变卦
自六画之卦而又加一卦则増长至于十二画矣故曰引而伸之也自一卦之义而又益以一卦之义随其所当可以比附故曰触类而长之也必如是而后天下之能事毕者何也曰一卦各变为六十四卦则其贞悔之间一反一覆而义于焉变矣如贞屯悔豫者文公备尝险阻艰难而通亨之象也艮之随者穆姜宜守妇道以静而止而乃以喜随人之象也若得豫之屯随之艮宾主先后不同则其义当又别其馀占例大抵皆然此六十四卦之变所以能尽天下之无穷圣人之所以成能百姓之所以与能者莫不具于其中故曰能事毕也若不先论卦而但论爻则其用反有所限且用爻者似亦未尝不兼用变卦之爻晋怀公之筮曰归妹睽孤者是也至于筮法曰某卦之某卦者盖立八卦为主则八卦贞也旋而加之者悔也故曰贞风悔山是蛊乃㢲所统之卦也立六十四卦为主则六十四卦贞也旋而变成者悔也故曰贞屯悔豫是豫乃屯所统之卦也曰某之某者义盖如此今人以之卦为名似非文意但当曰变卦则可尔
论贞胜贞一
贞胜者非谓正道胜也亦非谓常相胜也盖言以常者为胜也夫善而遇凶恶而获吉者有矣然非其常也偶也偶者不足以胜常故曰贞胜也天地之道有反易焉然以其常者观示也日月之道有晦蚀焉然以其常者著明也天下之动所为以常为胜者亦常夫一理而己矣顺理则吉逆理则凶此则其常也惟其以一者为常也是故涂虽殊而归则同虑虽百而致则一天地之寒暑虽有往来然往者即所以为来者其为成岁不异也是其所谓贞观者也日月之晦明虽有往来然往者即所以为来者其为生明不异也是其所谓贞明者也天下之动或伸或屈然屈者即所以为伸者其为生利不异也是其所谓贞夫一者也夫子引十一爻者以括天下之动虽然咸四之义其首也人心之所以憧憧者动于利害之私耳其动于利害之私者感于吉凶之无定耳知其以常者为胜则吉凶定矣知其以一者为常则吉凶之理得矣夫是以不迁于往来之途不动于屈伸之迹守吾贞焉而万感定爻之所谓贞吉悔亡者此也下十爻之义皆可以即此而推之
论一君二民二君一民
辞之吉凶悔吝生于卦之小大六十四卦之小大生于八卦之小大是故知八卦之所以分阴阳者而易之大义可识矣震坎艮多阴而为阳卦者阳卦主于奇也㢲离兑多阳而为阴卦者阴卦主于耦也盖奇阳为君耦阴为民一君则是君之权一而君为主君为主则民听命所以为君子之道也二君则是君之权分而民反为主民为主则君失职所以为小人之道也是故阴阳之始也但有君民主役之分而未有君子小人善恶之别惟为主者不失其主之道则役效于主而阴亦阳矣夫然后君子之名立焉惟为役者不安其役之义则主役于役而阳亦阴矣夫然后小人之名立焉君子小人之名既立此人之所以有邪正世之所以有治乱而未有已也三画之卦取类如此故六画之卦取类如之如剥复师比谦豫虽一阳也而以阳为主夬姤同人大有畜履虽一阴也而以阴为主馀则亦以其内外宾主而辨消长之分因其贵贱上下而明进退之情是夫子所谓卦有小大辞有险易者而八卦其根也夫彖者材也卦之刚柔杂居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故圣人推其原于阴阳卦以明材之所以区而别者以此
论初难终易
惟彖之系也原始而要终故爻之系也其于初辞亦必拟而议之而卒则成其终而已此初所以难知而上所以易知也以乾坤两卦言之乍观潜龙之辞则未知其所指也至于知初之为潜则知上之必亢矣乍观履霜之辞亦未知其所指也至于知初之为凝则知上之必战矣盖初上虽非当时而实时之所以造端究竟虽非正位而实位之所以立本观成时之变位之分惟圣人为能审其精焉至于造端立本者既得则所以究其竟而观其成其则不远矣传所谓本末之意盖如此
论中爻之备
初上二爻事外者也中四爻事中者也以时言之则自始之中以至终之中莫非有事之时也以位言之则自出潜离隐以至席尊履贵莫非有事之位也如下文所谓多惧多誉多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大业之书故惟此四爻者于卦之义极相当对发卦之蕴者必于是而始备也若初上两爻非无时位然以时言之则为事之将然及其已往以位言之则为人之未遇及其已退往往在于咎誉辜功之外而于本卦截定之分限盖有不相当直者圣人于此或发其未然之戒与其过中之坊或示其始进之基与其持盈之道虽一一根于卦义而实出于卦之前后旁外以周旋之故卦有初上二爻而后时变穷有中四爻而后时义备
论观彖过半
文王既名卦而系之辞矣然其系辞也必杂取夫卦义其取夫卦义也又取诸爻之刚柔上下内外比应善恶当否者为多故名之所以命也间用主爻之义然以两象二体为括要之宗者也辞之所以系也兼论二体之徳然以六爻刚柔为取用之材者也惟其如是是以六爻未系而其粲然分列者已具于浑然涵蓄之中周公之系爻也盖本此以为权度者也或彖辞所耑指之爻则其意可以发明或彖辞所未及之爻则其义可以推广文周一心者也彖爻一贯者也故夫未观爻辞者拟议悬度可以预知其得失之所归已读爻辞者寻绎覆视可以确定其吉凶之有故吁此智者之事学易之方也以乾坤两卦言之元亨利贞者彖辞也夫重干重坤之象天地无两也著其周复一周气化循环之义而已元亨利贞贞复启元此彖辞所以发卦象之蕴也然而大明终始者有六位以时成于其中故自下卦言之初为元二为亨三则为利贞矣自上卦言之四又为元五又为亨上又为利贞矣干初下卦勿用而已四上卦将用而疑犹勿用也此皆厚养待施元之意也二下卦以徳使天下文明五上卦以徳位使天下治所谓云行雨施亨之意也三下卦之极以干惕而无咎上上卦之极以亢而悔盖高则必危而盈不可久利贞之意也坤初下卦故曰始凝四上卦故曰天地闭皆慎微养晦亦元之意也二下卦有直方之徳五上卦有黄裳之美所谓含弘光大亦亨之意也三下卦之极故含章而无成上上卦之极故疑阳而必战盖让阳则吉抗阳则凶利牝马贞之意也是则六爻发挥乃所以旁通其情而于彖辞之蕴亦无加焉六十四卦之义以是推之无不得者观彖而思过半者岂不信哉圣人教人读易莫深切于此章矣
论二四远近
凡九二应六五者多吉盖居下则宜有实徳故贵于刚在上则宜虚中以下交故贵于柔也六四承九五者多吉盖近上则宜有小心故贵于柔君必有刚明之徳然后可以行其道故贵于刚也若以阴应阴以阳应阳以阴承阴以阳承阳则皆无相取之义其或以时义所当间有取者然非正例也如六二以阴应九五之阳九四以阳承六五之阴皆不得为善美何则居下而柔则有援上之嫌处近而刚则有专己之失也然以六二之虽柔而中也故为能以中正自守其应九五犹多吉义惟九四承六五刚而不中以处偪近之地则其危厉甚矣是故二多誉四多惧者统言之也又云柔之为道不利远者以见二虽多誉然惟以刚应柔者多尔且见四虽多惧然惟以刚承柔者多尔若以柔承刚则无凶害柔之为道利近故也以柔应刚则不纯吉柔之为道不利远故也然惟二之中也故刚固有誉柔亦次之是以统之以多誉也惟四之不中也故刚固可惧柔亦未尝忘惧也是以统之以多惧也
论二四远近二
远多誉而近多惧何也曰夫月远日则明生近日则光失可见远之多誉而近之多惧也试以天地言之则西南之方如月之望所谓远也月受日之光地受天之施配而不嫌于敌盛而不疑于偪故在传曰西南得朋乃与类行言致役于帝以养万物则虽朋类众多共效阴职乃分之宜也东北之方如月之晦朔所谓近也日与月合天与地交月则匿其明地则閟其气故在传曰东北丧朋乃终有庆言告成于阳以为终禀承于阳以为始终始之际惟阳之顺无有朋私也是故远则贵于刚者如月之藉日光地之载天气柔其质刚其用以君父之灵济君父之事则刚者贵矣近则贵于柔者如月之终魄于东而载魄于西地之安守于贞而顺承于元纯阴至顺终君父之功以听君父之命则柔者贵矣盖不特位之远近然也凡受事分职之时皆西南也皆远之属也凡归功禀令之时皆东北也皆近之属也自坤彖发其义而六十四卦视焉是臣之则也
论三五刚柔
三多凶五多功亦统言之也又曰其柔危其刚胜耶言三虽多凶然惟柔处之则至危若以刚居之则或能自强而凶可免也然犹疑其辞者庶几而不尽然也此所以为多凶也以是而例于五则多功者亦惟刚者为多若以柔居之则虽因时而有用柔之善然功不若九五之多矣盖柔不利远以中无咎为二言之也而因可以例于四柔危刚胜为三言之也而因可以例于五圣人之言有举一隅而足者皆此类也或曰三四皆高位而四益高四止多惧三遂多凶何也曰近而亲者惧而已矣远而任者誉可致焉不远不近之间于情则未孚于势则犹阻于任则已重于责则已切于进退则已难于牵掣则已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比应五位之尊有比而二应之三虽近高而无比应其为危也不亦宜乎自乾卦六爻之辞而二五之功誉三四之凶惧皆发其端矣六十四卦以是推之
论爱恶远近情伪
爱恶以爻之时言也如在泰则交在否则不交在随则相从在睽则相离之类是也远近以爻之位言也如蒙之六四则独远于实比之六四则外比于贤随则以近而六二系于小子观则以远而初六童观之类是也情伪以爻之徳言也如蒙五之能虚中而顺以㢲比二之能守正而不自失否三之求合而包羞同人三之怀异而伏莽之类是也非时则爱恶不可知非位则远近不可见非徳则情伪不可别矣爱恶之相攻者大故生吉凶也远近之相取者暂故生悔吝也情伪之相感尤深故生利害也然爱恶情伪之浅深又因远近而变惟近而恶相攻伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳若远而无比应之义者则虽不以情相爱而凶害必不甚如姤之一阴爱恶之主也惟九二比之九四应之有凶及不利之辞若九五则自有吉义三与相背上与绝远则虽有危吝而无凶咎矣夬之一阴亦爱恶之主也惟九五比之九三应之有凶及戒辞若九二则自有吉义四与相背初与绝远则但戒其妄动而亦无凶咎矣故近而不相得者总例也其重者则以相恶相伪为主故凶害属之也其轻者则以相近为主故悔吝属之也以是反观则近而相得者必吉也利也相得而远者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者实观象玩辞之要
周易通论卷三
<经部,易类,周易通论>
钦定四库全书
周易通论卷四
大学士李光地撰
论参天两地倚数
天一地二者数之本也而曰参天两地而倚数何也曰此河图洛书所以相为表里也盖以理言之天之数常兼乎地之数故以天一并地二而为三也以算言之一一相乘其数不行二二而后有四三三而后有九故天数起于三地数起于二也以象言之天圆地方凡圆者皆以三而成故设三点于此无论疏密斜正求其交会之心而规运之皆可作圆也方者皆以二而成故设二点于此亦无论疏密斜正直其折连之角而矩度之皆可作方也三者殊涂同归皆会于中极之五数何则天三地二合之则五此所谓阴阳之会天地之心也一三九七相乘无穷二四八六亦相乘无穷而五者自相乘此所谓不动之枢运化之本也圆之成也三方之成也四三四之积适足以当五之积此所谓兼体之实等量之功也是故洛书縁此以起天地人之义也至于易中七八九六之数盖亦有三者之符焉参两相加以三为节故三三则九矣三二则六矣二二一三则七矣二三一二则八矣天数相乘极于九而还于七地数相乘极于八而还于六极者其进也还者其退也阳主进阴主退故阳以九为父阴以六为母也凡物圆者皆以六而包一实其中则七也虚其中则六也凡物方者皆以八而包一实其中则九也虚其中则八也阳实阴虚故九七为阳六八为阴然阴阳之盛者独七八耳九阳之老而积方之所成则阳已将变而为阴六阴之老而积圆之所得则阴又将变而为阳矣是故始于一二三四而成于六七八九万理万象万数备矣莫不自参天两地而来故曰参天两地而倚数
论图象
自八卦始成而圣人名之以象纯阳纯阴之为天地不可易已震㢲阴阳之初故方生而有气阳为雷阴为风也坎离阴阳之中故既聚而成精阳为水阴为火也艮兑阴阳之终故已滞而成质阳为山阴为泽也此八物者两两相偶以全体言之天地阴阳也而合徳也以气言之雷风阴阳也而相应也以精言之水火阴阳也而互根也以质言之山泽阴阳也而交感也分定而情通此所谓交易者也及其流行于天地之间则迭王而相禅故雷与风之发各有其时水与火之盛各有其候山与泽之滋各有其节天与地之所主各有其分此所谓变易者也是故易之为道有不易有交易有变易不易者天高地下万物散殊者也交易者合同而化者也变易者流而不息者也不易者为体变易者为用然非有交易者存则不易者何以相远而相亲变易者何以相反而能相成哉故曰八卦相错者犹相交也天与地交山与泽交雷与风交水与火交推之重卦则凡两卦相合者莫不各有交焉此天地万物之情所以感通无间而圣人之作易也既圆而列之以明其对待之交又因而重之以明其错综之无所不交也系辞传之首章天尊地卑者乾坤也卑高以下山泽雷风水火之伦也是皆于定分之中而具交易之性者故继之曰刚柔相摩八卦相荡相摩者所谓对待之交也相荡者所谓错综之而无所不交也交易之情通则变易之事起雷霆风雨寒暑者六子之功也乾始坤成者天地之化也变化以生成万物而皆有其常职则亦归于定分而已矣是故言体则首乾坤是亦顺而数之之义也言用则首雷风是亦逆而数之之义也系传以造化言而切易书说卦以图象言而包造化知系传首章之为易理之宗则知先天卦位之为作易之本矣
论图象二
阴阳卦之分起于文王信乎曰自八卦始画而阴阳之卦定矣文王因象以起义尔非始自文王也先天之图各有左右序次然夫子列之莫不先阳而后阴故曰自画卦而已定矣水火之列于后何也曰乾坤之外莫大乎坎离水火者天地之用雷风山泽者又水火之用也火之用莫专于雷风则气生于火而又感乎水之凉寒者也水之用莫专于泽山则气滋于水而又成乎火之燥高者也然则山泽通气雷风相薄者归于水火不相射而已矣后章亦先言水火相逮而后曰雷风不相悖山泽通气者此也雷动风散以下所直气候则何如曰闭塞之后雷以动之寒沍之馀日以晅之方长而生意未足故兑以说之于是而万物皆相见是干以君之也郁蒸之极风以散之燥烈之甚雨以润之既成而生意未固故艮以止之于是而万物皆归其根是坤以藏之也是故先天后天图象错综而其揆一也先天不著方位而其理广以大后天著方位而其义精以切
论图象三
文王后天之说亦出于邵氏然证之周易则其大且至者无不泯合是以可信也一则阴阳卦之位系于坤蹇解之辞夫东南为阳西北为阴然阳之生物虽至春而可见而其气则已肇于冬之初阴之成物虽至秋而乃就而其气亦已凝于夏之始故取其用之可见者则曰东南曰西北本其体之自生者则曰东北曰西南图之序则入用故始东方终东北不改乎人时之旧卦之序则推本故乾统三阳于东北坤统三阴于西南独契乎天道之精也二则阴阳始终之义见于乾坤之二用盖阳首于震而实首于干则干之为首不可见也故其爻义曰无首阴终于艮而实乃终于兑则阴之终者非阴也故其爻义曰以大终阴阳互根之妙皆于北方见之何则其方则阴也其卦则阳也以之为阴则阳为无始以之为阳则阴为无终犹之一日之有亥子丑也以为前日之终则昼无始以为后日之始则夜无终矣此所谓阴阳互根之妙而乾坤之用所以总归于贞也三则图位之序发于乾坤之爻辞干爻始于潜于图为北方幽隐之象陷而止也至见焉则出矣出则必惕惕者震之恐惧自修也惕则必疑疑者㢲之进退不果也由是而飞焉则相见圣人作而万物睹者也于是受之以坤而致役焉则乾道不亢矣坤爻始于履霜㢲之伏也洁而齐之至于地道光焉则明矣无成有终者致役之义也括囊慎密所以保其终也黄裳者中顺之积而和悦之充由是阴成而听于阳焉岂复有交争而战之事哉四则阴阳尊卑淑慝之义例统乎六十四卦阳尊而阴卑故阳主而阴役阳清而阴浊故阳洁而阴污坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其役之类也曰丧朋始终于主而绝类上也守其分故从王事而终吉引其类故贯鱼而无不利绝其类故涣群而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履霜坚冰阴始凝也凝则滞而不洁矣又曰其血玄黄阴阳之杂杂则溷而污之甚也故于其凝也则柅豕以牵之包瓜以陨之非然则有苋陆之侵有包无鱼之虑于其杂也则扬庭以去之孚号以戒之非然则用行师终有大败无号而终有凶凡易之言淑慝者例此矣干者八卦之主也无敢与抗者而曰战乎干惧有不为役者也徳威不足以畏则反君道也惧有不洁者也徳明不足以明则犹未离其类也凡易之精意大义无不自此而出故信其为文王所建图也
论图象四
先后天卦位不同义亦异乎曰其义一也先天以画卦之序而分者也后天以阴阳卦而分者也先明乾坤之义则馀卦之义明矣夫干南坤北位之正也古者兆天南郊兆地北郊是也然干北坤南气之始也古者祀天于冬至祭地于夏至是也两义者不可以相无则二图不可以偏废然后天所置则干又不在正北而进而西北坤又不在正南而退而西南盖天道流行初无止息至无之中万有肇焉此之谓全体此之谓大本不待乎萌动而后有以见其心矣南者正阳之位也坤功虽显于此然避正阳之位而不居故长养万物至西南而极盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥为阳月以未为中央其有以知此矣天地之大义既立故先天以阳画之消息为序自北以终于南也以阴画之消息为序自南以终于北也后天以阳卦统始终为序自震以终于艮也以阴卦效职于中为序自㢲以终于兑也夫阳统始终而干则以终为始阴居中间而坤则尤中之中故无声无臭者上天之载形形色色者地道之光于穆不已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象类言之日东月西者所自生也火南水北者所自盛也雷阳风阴者类之分也风雷相助者气之合也兑居东南以说物艮居西北以止物者令之正也兑居正西说极乃成艮居东北止极乃生者用之交也先儒以先天为体后天为用要皆义理精微之奥古圣人所以经纬天地而出入鬼神者非二图互发则不备
论图象五
阳为主于始终阴佐阳于中间天地万物之理莫不皆然盖论阳之统贯则自始至终无非阳也然中间一节则有藉于阴而阴功见焉阴功见于中间则阳之在始终者反若离断而不相续故草木之种实阳也枝条花叶阴也土中之种即树上之实然无种遽成实者必历乎枝条花叶之繁而始成也人之男阳也女阴也子为父之体然无父遽生子者必资乎嫡媵之众而始生也图之四阴相继者阴道在中间故见其合也四阳不相继者阳道在终始故见其离也然以其循环者观之则终即为始犹之树上之实即土中之种继体之子即为宗之父也是则阳之相继也亦何间断之有
论图象六
以一岁生物观之播种于春是震则物之始也落实于艮是艮则物之终也实落又为种艮之所以穷上反下成终而成始也干则华叶之既脱实之方生为万物之将终而实为万物之大始何则使于是而不实则生生之理绝矣是故语用则有种而后有实语体则有实而后有种也于传震为反生勾萌之初也㢲为长为高枝条之盛也方长之木其心必虚其节必弱故离中科而上易槁也枝条备则华叶繁故坤为文而为众也将成实则枝条摧败而华叶剥落故兑毁折而附决也干为木果则实之方生而在木者也坎为坚多心其心坚也科之反也艮为坚多节其节亦坚也上槁之反也艮又为果蓏则既落之实种之可以复生者也又以生人观之长而后有室震之所以居先也幼少则未长坎艮所以居后也干则长子始成乎父道而有子者也于传震曰长子㢲曰长女配耦之称也离曰中女诸娣之名也坤曰母盖有嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御之流所以代匮而广嗣也干曰父父道成矣独坎艮二卦不曰中男少男者言中男少男疑于长子为兄弟以图意而观则震成父道而为干坎艮者其子也三阳始终为父子相继故于坎艮但取子之幼少而未长不用兄弟之义也
论图象七
图象皆心学也何也曰乾坤者诚明之学之源也天清虚而与太极为体故实地凝实而一顺成乎天故虚心神明不测至虚者也以其具乎性之真故其道则实而配干形色天性至实者也以其涵乎心之妙故其道则虚而配坤是故干之文言曰存诚曰立诚实而尽性之谓也坤之文言曰敬曰义虚而顺理之谓也存忠信之实心则诚之始立谨信之实事则诚之终居敬而清明在躬则明之体精义而利用安身则明之用然大传又曰干知而坤能者何也神明清虚故主知然必诚实易直而后有以通天下之志故曰干以易知诚则明也形色凝实故主能然必明通简要而后有以成天下之务故曰坤以简能明则诚也是故虚者非实则出入无乡不足以体乎万物实者非虚则徇物不化不足以事我天君矣震之动坎之孚艮之止皆诚之事也㢲之入离之明兑之说皆明之事也此心学之至也以先天图观之震者动也志之奋也又惧也心之惕也离者丽也智之藉也又明也睿之通也兑者说也理之融心之裕也自诚而明故归于干焉㢲者入也察之深也又制也治之断也坎者险也行之艰也又劳也习之熟也艮者止也积之厚性之定也自明而诚故归于坤焉先儒言知之明好之笃离兑之徳也行之果守之固坎艮之徳也然其言学之本必曰立志持敬言行之要必曰知几谨独斯则所谓益动而㢲日进无疆者乎文王之学亦犹是也虽然诚者成始成终而明在其间是故震始之干坎艮终之而中有㢲离坤兑焉盖自心之震动警戒而入而察之者与之俱是震㢲两卦之义也明于理而和顺于事是离坤兑三卦之义也事之既终则形气息而天命行是乾卦之义也更习之熟而居者安涵养之深而藏者密是坎艮两卦之义也以朱子之言质之震为戒惧之动机㢲为省察之入机离则由省察而精之至于应物之际而万理皆明坤则无所乖戾而万事皆顺兑则无适不然而万物皆和矣干则由戒惧而约之至于至静之中而存天命之本体坎则诚主于中而无所偏倚艮则深厚完固其守不失而其道不穷矣终始动静其非诚之贯而命之流也自动念之初毕于酬酢之后则明之发性之用也至语夫阴阳合徳者则终始动静亦莫非一理之行而明之继故曰诚身曰明徳其义一也二图之序不同而皆以震㢲为诚明之根在先天则震先而离兑次之㢲先而坎艮次之也在后天则震㢲并居先而离兑坎艮次之也先圣后圣其学岂有二哉
论图象八
夫子说图其又言帝言神何也曰六子统于大地也地又统于天也以形体言谓之天故曰天地定位以性情言谓之干故曰干君坤藏以主宰言谓之帝故又曰帝出乎震以妙用言谓之神故又曰神妙万物而为言也帝与神皆天之心也以其实而有主故称帝焉以其虚而无方故称神焉神虚而帝实故帝诚而神明帝与神不可知于其气化而知之日月寒暑水火山泽风霆雨露各有专司而皆以育养成就为职如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒暑水火山泽风霆雨露其气各异而不相通其道并行而不相悖如耳目手足之捷应知其妙之者神也是故于后天流行之迭王可以见天工之有统焉于先天对待之相湏可以悟神理之无间焉虽然言帝则存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舍如心与耳目并为官思与貎言视听并为事也言神则去乾坤之位神无方而难知则不可以所在目之如视听嘘吸之灵之无非一心动静显藏之机之无非一体也是故天即君君即帝帝即神其分则有八卦其实统于干而已矣
论阴阳动静
天与地干与坤定体之称阴与阳动与静迭用之目是故天阳而地阴阳动而阴静固有属已然传曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚又曰夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟则是天地乾坤各有阴阳也各有动静也以岁序言之乾坤各备元亨利贞之四徳者是也河图之数天地奇耦相得有合以成变化而行鬼神此其义也传曰阖户谓之坤辟户谓之干是故自静而动者辟也干之分也自动而静者阖也坤之分也以岁序言之春夏为阳秋冬为阴者是也先天之卦自震东北终于南方之干自㢲西南终于北方之坤此其义也传曰干知大始坤作成物是故机动于先气发于内者则属乎干功见于物质定于后者则属乎坤以岁序言之冬春为阳夏秋为阴者是也后天之卦乾统三阳于西北坤统三阴于西南此其义也三义者不同而共贯各有阴阳动静者以其体用之同流言也干动而坤静者以其体之偏主言也干动而根于静坤静而根于动者以其用之互宅言也是故阳神也阴形也神灵而质滞故阳动而阴静阳主也阴役也主逸而臣劳故阳静而阴动动非静神不足以为主而荒其居无以妙乎动之化矣静非动形不能以为役而废其职无以返乎静之分矣吾故曰天与地干与坤定体之称阴与阳动与静迭用之目又曰异义而共贯
论神
传曰神无方易无体又申之曰生生之谓易阴阳不测之谓神易即化也神易即神化也神妙而难知化变而难明故曰穷神知化徳之盛也然则学者其终不可知已乎盖夫子又曰知变化之道者其知神之所为乎能知化之所以相反而相成则知神之所以两在而合一此圣人指示真切处也如水火之质则异矣冬夏之气则殊矣然雨旸寒暑相用以成物者何也惟天地之神寄于阴阳者不二也喜怒之情则异矣恩威之用则殊矣然礼乐刑政相须以治世者何也惟圣人之心行乎仁义者不二也苟非化之易则一气极备而物凶苟非神之一则两端狎至而物愈病苟非事之易则岂能通其变使民不倦苟非心之一又岂能神而化之使民宜之也哉是故静而无静动而无动天地之神也寂然不动感而遂通天下之故蓍卦之神也洗心退藏于密吉凶与民同患圣人之神也是岂可以模写绘画者哉然夫子于河图之数则曰所以成变化而行鬼神也于先后天之学则曰神也者妙万物而为言然后能变化既成万物也此则所谓立象尽意以通神明之徳者也何则河图之四方相待所谓五位相得也易也成变化者也阴阳互根所谓有合也神也行鬼神者也后天之八卦迭嬗动挠燥润之功是也易也变化以成万物者也先天之阴阳交错相逮不相悖之情是也神也妙万物而为言者也神化虽难知而其发于图象也则至显矣虽然非实能握其机则不能推而行之举而措之使斯民利用出入也非实能契其妙则不能神而明之默而成之通乎昼夜之道而知也故曰存乎徳行犹之以穷神知化归于盛徳之意
论卦名义
卦之名义乃取象之本也说易者言阳动于下陷于中止于上者则既得矣其曰阴入于内丽于中说于外则非也盖阳性动故其纯者为健健者动而无息之谓也阴性静故其纯者为顺顺者静而有常之谓也阳性既动则有直上发散之意必遇阴而后聚阴性既静则有隐伏凝聚之意必遇阳而后散然阴遇阳而散则散矣阳遇阴而聚归于发散直上而后已此阴阳之情也阳在下而阴压而聚之其势必动矣阳在中而阴畜而聚之其势必陷矣阳在上而阴承而聚之其势必止矣此皆主于阳而遇阴者故曰阳卦阴在内则阳必入而散之是阳入于阴非阴入于阳也阴在中则阳必附而散之是阳丽于阴非阴丽于阳也阴在外则阳必敷而散之是阴得阳而能说物非阴自为说也此皆主于阴而遇阳故曰阴卦因六卦之徳如此故阳在下为阴压而聚必动而出者莫如雷矣在中为阴畜而聚必和而解者莫如雨矣在上为阴承而聚既极而必止者莫如山矣阴在内而阳入而散之者莫如风矣在中而阳附而散之者莫如火矣在外而阳敷而散之者莫如泽矣坎又谓之险者阳陷于阴则险莫甚焉离又谓之明者阳丽于阴则明必生焉健顺虽阴阳之纯然健者得顺而聚顺者得健而散其理无以异也此八卦之徳所以能尽天地万物之情而为凡易义类之所根也且因是以见阴阳卦之分自伏羲作易时而已然矣
论序卦
序者何也别而次之之称也传曰卦有小大辞有险易又曰君子尚消息盈虚天行也是故齐卦之小大者以阴阳别之叙阴阳之先后者以消息盈虚次之别阴阳卦者先定干震坎艮之为阳坤㢲离兑之为阴然后以其爻画交错而取义例焉此上下篇所以分也盖上篇阳也天道也故凡天道之正阳卦阳爻之盛及阴阳长少先后有统率次第者皆上篇之卦也下篇阴也人事也故凡人事之交阴卦阴爻之盛及阴阳交感杂乱长少先后无纪皆下篇之卦也以八正卦论之乾坤阴阳之纯坎离阴阳之中皆正中之正也故为阳震㢲阴阳始交艮兑交之极皆正中之交也故为阴以八交卦论之惟否泰天地之交交中之正也故为阳咸恒损益既未济六子之交交中之交也故为阴又干交阳卦凡六需讼无妄大畜皆为阳盛独以爻画消息观之大壮阳已过中遁阴方浸长故虽阳卦而居阴也坤交阴卦凡六晋明夷萃升皆为阴盛独以爻画消息观之临阳方浸长观阴已过中故虽阴卦而居阳也又干交阴卦凡六小畜履同人大有夬姤皆五阳而一阴凡爻以少者为主然阴无主阳之义但为阳多阴寡乃阳之盛也故小畜履同人大有皆为阳惟夬则阳已亢姤则阴已生乃不得为阳而为阴也坤交阳卦凡六师比谦豫剥复皆五阴而一阳则以一阳为主而又不与五阴之为盛也故皆不为阴而为阳也又阳卦相交凡六屯蒙颐长少先后以序者也故为阳蹇觧小过失序者也故为阴又阴卦相交凡六独大过为颐之对又得其序故亦为阳家人睽革鼎中孚皆阴也鼎革得序故犹为阴中之阳也又阴阳相交之卦凡十有二男女少长交感杂乱皆阴也随蛊噬嗑贲得其序故犹为阳中之阴困井得其序故犹为阴中之阳渐归妹丰旅涣节杂而失序阴中之阴也至于次其先后则以阴阳之盛衰断具后论
论序卦二
乾坤至小畜履十卦为一节乾坤者众卦之宗天道之本宜居首者也屯蒙三阳继乾坤以有事长少顺序有所统率如大君之承天宗子之继体以秩有家以御有邦其义为乾坤之次需讼上下之卦既皆阳体二五之位又皆阳爻师比则以一阳为众阴主而居二五之中小畜履五阳一阴阳既极多而一阴在三四不中之位皆阳之最盛者也诸卦莫及焉泰否同人大有谦豫六卦为一节阳之次盛者也盖泰为阳中否为阴过故皆得为阳盛且为乾坤之合体亚于乾坤者也同人大有阳多阴少与畜履同然阴居二五中位故不如畜履之盛亚于畜履者也谦豫一阳为众阴主亦与师比同然阳居三四不中之位故不如师比之盛亚于师比者也否亦阴中而谓之过者阳过中而后衰阴则及中而已衰阴阳饶乏自然之数以男女老少验之可知矣随蛊临观噬嗑贲剥复八卦为一节阳之自衰而渐盛者也随蛊阴阳交杂阴道也然长少先后有序故犹为阳中之阴临则阳长观则阴过而阳渐盛矣噬嗑贲义同随蛊剥复义同临观后四卦义次于前四卦而谓自衰而盛何也曰随蛊居先以二长在焉其序应尔非盛衰之所关也剥复以卦画论虽未若临观之盛然一阳为众阴主则非临观之所及矣无妄大畜颐大过坎离六卦为一节阳之复盛者也无妄大畜二体皆阳义同需讼然二五之位不皆阳爻故不若需讼之盛亚于需讼者也颐大过长少有序义同屯蒙然二卦不皆阳体故不若屯蒙之盛亚于屯蒙者也要皆为阳盛与篇首需讼屯蒙相对坎离得阴阳之中自纯阴纯阳外则中者贵矣故与篇首乾坤相对咸恒遁大壮晋明夷家人睽蹇觧十卦为一节阴之极盛者也阴阳之生自下而上然男女之合则自少而老故以兑艮之卦居首而震㢲次之下篇主人事之交所谓夫妇之道是也遁阴浸长大壮阳已过中阴之盛于是为最晋明夷义同阳之需讼家人睽义同阳之屯蒙蹇解本阳卦而三男失序故其义从家人睽而皆为阴卦也遁大壮义同临观何以为阴盛之最也曰除否不为阴盛则阴盛至于遁而极矣夬姤虽义同剥复而圣人不与一阴之为主也故以遁壮为极盛也义同阳之屯蒙者鼎革也而曰家人睽何也曰三男有序故为阳中之阳三女无序故为阴中之阴蹇解虽阳而其义从之者此也损益夬姤萃升六卦为一节阴之次盛者也损益义同咸恒亚于咸恒者也夬姤义同遁壮亚于遁壮者也萃升义同晋明夷亚于晋明夷者也困井革鼎震艮渐归妹丰旅㢲兑十二卦为一节阴之自衰而渐盛者也困井阴阳杂而以序与随蛊噬嗑贲为类阴中之阳也革鼎虽阴卦而亦以序故次于困井震艮下篇之主然本阳卦也故次于革鼎并为阴中之阳也渐归妹丰旅杂而失序与困井鼎革对㢲兑下篇之主而又阴卦也与震艮对此六卦则阴又渐盛矣涣节中孚小过既济未济六卦为一节阴之复盛者也渐归妹丰旅涣节皆阴阳杂居少长凌节其变至于涣节而极中孚小过者颐大过之反小过之从中孚如大过之从颐又如蹇解之从家人睽也既济未济与咸恒损益为类既皆为阴之盛又未济六爻失位传所谓男之穷者也然物不可穷也故受之以未济终焉阴阳交杂之变何以极于涣节也曰渐归妹随蛊之反也丰旅噬嗑贲之反也涣节困井之反也随蛊渐归妹二长在焉噬嗑贲丰旅长男在焉困井涣节长女在焉先后之序固如此又乾坤既未济为篇终始乃易之大义何则乾坤定者天道恒常之经也坎离交者人事变化之极也人事穷则反于天道相为终始而无极故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
论序卦三
案系辞传陈九卦自乾坤至履十卦自咸恒至损益亦十卦〈咸恒损益以二卦当一卦下困井㢲兑亦然〉自履至谦六卦自损益至困井亦六卦自谦至复十卦自困井至㢲兑亦十卦自复至终篇七卦自㢲兑至终篇亦七卦其节段与今所分者同盖此数卦者皆当衰盛之交正圣人所谓有忧患者而教人以反身修徳莫切于此也然系传前去干咸后去兑故止于九卦干咸始也兑终也终始者天行也所谓衰盛之交忧患之地者盖其间变而未极之际人事之可施者尔是故举其中间略天道而专人事之意也
论杂卦
杂者何也交互之谓也卦之上下分为二体不相杂也以中四爻交而互之则杂矣凡六十四卦互乾坤者八乾坤剥复大过颐夬姤互既未济者八解蹇睽家人渐归妹既未济互剥复者八比师临观屯蒙损益互夬姤者八咸恒大壮遁大有同人革鼎互渐归妹者八大畜无妄萃升随蛊否泰互颐大过者八涣节小过中孚丰旅离坎互蹇解者八震艮谦豫噬嗑贲晋明夷互家人睽者八兑㢲井困小畜履需讼故以六十四卦互之得乾坤既未济剥复夬姤渐归妹颐大过蹇解家人睽又以此十六卦互之止得乾坤既未济而已其根本何也盖邵子之诗曰四象相交成十六事八卦相荡为六十四四象相重而四其四则别为四画者十六矣此十六事者即六十四卦之中画互成十六卦者也十六事又生于四象则四象者又即乾坤既未济之具体而微者也乾坤者阴阳正气之纯坎离者阴阳中气之交既未济者交中之交也乾坤既未济统乎天地万物之理矣故序卦首乾坤中坎离终既未济杂卦交互归于乾坤既未济而亦以乾坤始以既未济终焉
论杂卦之义
凡互卦十六以乾坤既未济为纲馀十二卦为用十二卦者有天道之消息盈虚有人事之善恶当否然其定理则归于乾坤其变动则归于既未济而已剥复阴极阳生阳之始也夬姤阳极阴生阴之始也渐归妹阴阳卦合合者交泰之象阳之中也颐大过阴阳卦判判者不交之象阴之中也蹇解二阳之卦阳之终也家人睽三阴之卦阴之终也阳六卦皆主震艮始则交于坤母孕男也中交于㢲兑求其耦也终交于坎从其类也阴六卦皆主㢲兑始则交于干父生女也中交于震艮求其耦也终交于离从其类也探本则阴阳互根而父母孕毓之理明致用则男女相求而夫妇昏姻之道正辨物则以类相从而兄弟朋友君臣之义备矣剥复夬姤以天道为人事之端渐归妹颐大过蹇解家人睽以人事为天行之应剥而复则阳用事其既也必交于阴循序而礼合者渐也逆节而情动者归妹也其究也有蹇有解此治外者之得失国之治乱之所生也夬而姤则阴用事其既也必交于阳役于阳而致养者颐也抗于阳而相薄者过也其究也有家人有睽此治内者之得失家之治乱之所由也阳之道始于性之正故乾坤统焉阴之道极于情之交故既未济统焉此杂卦之义也
论十二卦之变
剥复阳之始也渐归妹阳中之阴也蹇解阳中之阳也夬姤阴之始也颐大过阴中之阳也家人睽阴中之阴也阳之变则始于阳中之阴阴之变则始于阴中之阴何则正者天道也阳也变者人事也阴也语天道故始于剥复夬姤语人事故始于渐归妹家人睽渐归妹以礼之治乱言也家人睽以情之离合言也渐女归吉及其穷也说以动所归妹也家人交相爱及其穷也二女同居其志不同行是故福之兴道之衰无不由于壸内者其在诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦又曰乱匪降自天生自妇人此诗人所以歌咏文武幽厉盛衰之际也阴阳殽命于天地之间纲纪人伦无非是者然其本则造端于夫妇床箦之间天命行焉邪正之隙鬼神伺焉谨独者先之于此夫然后父子君臣之伦有所叙礼义有所错教化以是兴风俗以是成天地万物以是而和且平也此十二卦之变始于渐归妹家人睽之意
论杂卦有不取互义者
干之互则干也坤之互则坤也此二卦者不论其馀则乾坤交为否泰乃易之本也坎离交为既未济乃易之用也艮震兑㢲三画之消息也剥复夬姤六画之消息也此十二卦者不取互体而仍其本义又所以纪纲乎诸卦也是故易之阳卦根于剥复矣易之阴卦根于夬姤矣剥复根于艮震矣夬姤根于兑㢲矣艮震兑㢲犹之既济未济也既济未济犹之否泰也阴阳法水火水火法天地故寒暑昼夜者与日月往来者也明魄死生者象天地合判者也明乎十二卦之义易之所以为易其斯而已者也
论杂卦正变之序
阳正卦之序统以乾坤故首乾坤始于剥复故比师临观屯蒙损益皆互剥复者也剥复象艮震故叙艮震以其在下经也故叙于比师临观屯蒙之后损益之前也中于渐归妹故大畜无妄萃升皆互渐归妹者也终于蹇解故谦豫噬嗑贲皆互蹇解者也阳变卦始于渐归妹故随蛊互渐归妹者也中于剥复故次剥复也终于蹇解故晋明夷互蹇解者也变卦首以兑㢲者变卦阳中之阴而兑㢲为阴生也凡阳卦二十八先正而后变阴变卦始于家人睽故井困互家人睽者也中于夬姤故咸恒互夬姤者也终于颐大过故涣节互颐者也统以既未济故解蹇睽家人皆互既未济既未济又象否泰故次否泰也阴正卦始于夬姤故大壮遁大有同人革鼎皆互夬姤者也中于颐大过故小过中孚丰旅离坎皆互颐大过者也终于家人睽故小畜履需讼皆互家人睽者也凡阴卦亦二十八先变而后正统于乾坤者以乾坤首之而又在正卦之首统于既未济者以既未济终之而又在变卦之终阳之先正后变阴之先变后正何也曰剥复夬姤者天也渐归妹家人睽者人也天先而人后之为正人先而天后之为变治始于天终于人乱始于人终于天阳卦者治之运也故先正而后变阴卦者乱之运也故先变而后正生生之理无往不复非其始于天者乎顺之而人纪修则中和达焉拂之而彛伦斁则乖厉生焉是终于人也欲动情胜利害相攻非其始于人者乎积之而逆气应则人失恒常之理久之而害气究则人有悔祸之心是终于天也易之所以作者后天以奉时而先天以御乱治既开矣必修其人事而不敢恃天也以人能召乱故也乱将及矣必修其人事以祈天也以天不忘治故也易于剥复之际一则曰天行再则曰天行然而咸临之吉则未顺命九五含章则志不舍命也天命人谋相为胜负终始文中子所谓业业孳孳畏天闵人思及时而动者此也错综杂卦之义其寓意不亦深乎
论环互之例
互卦者不止中四爻互而已虽循环互之以一卦变为六卦然互六十四卦之所得仍是十六卦也今以大过见例则自初至四为姤自上至三为渐自五至二为颐自四至初为归妹自三至上为夬自二至五则复为干矣其法自初却行互之以终于中四爻凡卦皆然独举大过者大过中四爻互干其位最得者也循环互之而始于姤终于干其义最精者也故大过者主卦也姤渐颐归妹夬者所互之卦也既未济者以义附之为杂卦终篇同乎序卦者也不终于干者乾居篇首夬尽则干矣首尾相生之义也独阳不生故阳过则颠不与阴遇不可也男女饮食皆阴也交而有礼焉养而有道焉则为渐之女归颐之养正而阳得阴之助矣故继之曰既济定也无礼而说动则为归妹之终而阳不得阴之助矣故继之曰男之穷也于是无以决之则阴道长阳道消矣惟其终于夬而干也故有以胜阴邪而立阳道此一经之大义也是故经之义其阴阳相需者皆姤渐颐之类也其抑阴扶阳者皆归妹夬之类也其交而正以归于阳道者皆既济类也其不交或交而不正以归于阴道者皆未济类也尊阳而虑其亢用阴而坊其疑必也始而洁齐于㢲阴之伏终而战胜于干徳之刚者皆大过互卦始姤终干之类也杂卦一篇天人之义备矣而于此尤特切指昏姻人伦之道深著兴衰理乱之由一以举每卦环互之凡一以括六十四卦错综之指盖先圣之微言存焉
周易通论卷四
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