周易郑康成注 (四库全书本)

周易郑康成注

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易郑康成注　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易郑康成注一卷宋王应麟编应麟字伯厚庆元人自署浚仪盖其祖籍也淳祐元年进士宝祐四年复中博学鸿词科官至礼部尚书兼给事中事迹具宋史儒林𫝊案隋志载郑元周易注九卷又称郑元王弼二注梁陈列于国学齐代惟𫝊郑义至隋王注盛行郑学寖微然新唐书著录十卷是唐时其书犹在故李鼎祚集解多引之宋崇文总目惟载一卷所存者仅文言序卦说卦杂卦四篇馀皆散佚至中兴书目始不著录〈案中兴书目今不𫝊此据冯椅易学所引〉则亡于南北宋之间故晁说之朱震尚能见其遗文而淳熙以后诸儒即罕所称引也应麟始旁摭诸书裒为此帙经文异字亦皆并存其无经文可缀者则总录末简又以元注多言互体并取左𫝊礼记周礼正义中论互体者八条以类附焉考元初从第五元先受京氏易又从马融受费氏易故其学出入于两家然要其大旨费义居多实为𫝊易之正脉齐陆澄与王俭书曰王弼注易元学之所宗今若崇儒郑注不可废其论最笃唐初诏修正义仍黜郑崇王非逹识也应麟能于散佚之馀搜罗放失以存汉易之一线可谓笃志遗经研心古义者矣近时恵栋别有考订之本体例较密然经营创始实自应麟其捃拾之劳亦不可泯今并著于录所以两存其功也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀
　　钦定四库全书
　　周易郑康成注
　　宋　王应麟　编
　　干
　　九二见龙在田二于三才为地道地上即田故称田也九二利见九五之大人　九三君子终日乾乾三于三才为人道有干徳而在人道君子之象　九五飞龙在天五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也　上九亢龙有悔尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也　用九见群龙无首吉六爻皆体龙〈一作干〉群龙之象也舜既受道禹与稷契咎繇之属并在于朝　万物资始乃统天资取也统本也　大人造也造为也不成乎名当隐之时以从世俗不自殊异无所成名也确乎其不可拔拔移也　圣人作作起也　利贞者
　　情性也
　　坤
　　履霜履读为礼　六二直也方也地之性此爻得中气而在地上自然之性广生万物故主动直而且方　龙战于野圣人喻龙君子喻蛇〈仪礼注蛇龙君子之类〉　必有馀殃殃祸恶也　慊于无阳慊读如群公溓之溓古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也阴谓此上六也阳谓今消息用事干也上六为蛇得干气杂似龙〈释文云郑作谦〉
　　屯
　　而不宁读而曰能能犹安也　六二乘马般如马牝牡曰乘　冓犹会也　六三机不如舎弩牙也
　　蒙
　　蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也　蒙亨匪我求童蒙蒙者蒙蒙物初生形是其未开著之名也人幼稚曰童未冠之称亨者阳也互体震而得中嘉会礼通阳自动其中徳施地道之上万物应之而萌芽生教授之师取象焉修道艺于其室而童蒙者求为之弟子非已乎求之也弟子初问则告之以事义不思其三隅相况以反解而筮者此勤师而功寡学者之灾也渎筮则不复告欲令思而得之亦所以利义而干事是也　初六用说桎梏木在足曰桎在手曰梏　九二包蒙包当作彪彪文也六五顺以㢲也㢲当作逊
　　需
　　需读为秀阳气秀而不直前者畏上坎也　位乎天位位音莅　宴享宴也　九二需于沚　九三致戎至
　　讼
　　辩才曰讼　有孚咥咥觉悔貌　九二归而逋其邑人三百戸无𤯝小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百戸也不易之田岁种之一易之田休一岁乃种再易之田休二岁乃种言至薄也茍自藏隐不敢与五相敌则无灾眚〈眚过也〉　患至惙也惙忧也　九四渝然也　上九鞶带佩鞶之带　三拕之〈拕徒可反〉
　　师
　　军二千五百人为师多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中之言　丈人能以法度长于人丈之言长能御众有正人之徳以法度为人之长吉而无咎谓天子诸侯主军者　初六否藏凶否方有反　九二王三锡命𠖥光耀也
　　比
　　初六有孚盈𦈢爻辰在未上值东井井之水人所汲用𦈢𦈢汲器也　九五王用三失前禽王因天下显习兵于蒐狩焉驱禽而射之三则已发军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之傍去又不射唯背走者顺而射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不禁皆敌不杀以仁恩养威之道
　　小畜
　　畜养也　九三舆说辐谓舆下木与轴相连钩心之木是也〈辐伏莬〉
　　泰
　　泰通也　后以财成天地之道财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇宽仁夏以长养秋教收敛冬敕盖藏皆可以成物助民也　初九彚类也茹牵引也茅喻君有絜白之徳臣下引其类而仕之〈茅音苗〉　九二荒读为康虚也六五帝乙归妹以祉元吉五爻辰在𫑗春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉
　　否
　　九四𠷎离祉　九五繋于苞桑犹纣囚文王于羑里之狱四臣献珍异之物而终免于难系于苞桑之谓
　　同人
　　乾为天离为火卦体有㢲㢲为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不遍遍则会通之徳大行故曰同人于野亨　六二天子诸侯后夫人无子不出　九三莽丛木也　九四乘其庸
　　大有
　　明辩遰也〈读如明星晢晢〉　六五体离处干之上犹大臣有圣明之徳代君为政处其位有其事而理之也元亨者又能长群臣以善使嘉会礼通若周公摄政朝诸侯于明堂是也
　　谦
　　君子有终艮为山坤为地山体高今在地下其于人道高能下下谦之象亨者嘉会之礼以谦为主谦者自贬损以下人唯艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也　捊多益寡〈捊取也〉　㧑谦〈读为宣〉　初六牧养也
　　豫
　　坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫豫喜豫悦乐之貌也震又为雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师　靁出地奋奋动也靁动于地上而万物豫也　忒差也　六二砎于石〈右八切盖谓唐砎也〉六三盱夸也　九四由豫由用也簪速也　上六冥豫〈冥读为鸣〉
　　随
　　震动也兑说也内动之以徳外说之以言则天下之人〈一作民〉咸慕其行而随从之故谓之随也既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福若无此四徳则有凶咎焉　出门交有功震为大涂又为日门当春分阴阳之所交也是臣出君门与四方贤人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时序宾于四门四门穆穆是其义也
　　蛊
　　先甲三日后甲三日甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改过自新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义
　　临
　　临大也阳气自此浸而长大阳浸长矣而有四徳齐功于干盛之极也人之情盛则奢淫奢淫将亡故戒以凶也临卦斗建丑而用事殷之正月也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家著兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而遁卦受之此终而复始王命然矣
　　观
　　坤为地为众巽为木为风九五天子之爻互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象也　观盥而不荐诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐俎则弟子也　初六童观童稚也
　　噬嗑
　　敕法敕犹理也　九四噬干胏胏箦也　上九离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也　聪不明也目不明耳不聪
　　贲
　　贲变也文饰之貌　贲文饰也离为日日天文也艮为石石地文也天文在下地文在上天地之文交相饰成贲者也犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨也卦互体坎艮艮止于上坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣折狱折断也　初九舎舆而徒　六四贲如燔如六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故燔如也白马翰如谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之翰白也
　　剥
　　阴气侵阳上至于五万物零落故谓之剥也五阴一阳小人极盛君子不可有所之故不利有攸往也　六二剥床以辨足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨辨分也　蔑轻慢　六四切近灾也切急也小人剥庐小人傲很当剥彻庐舎而去
　　复
　　复反也还也阴气侵阳阳失其位至此始还反起于初故谓之复阳君象君失国而还反道徳更兴也　商旅不行资货而行曰商旅客也　初九无祗悔祗病也六三卑复　六五中以自考考成也　上六有灾眚异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾
　　无妄
　　妄犹望谓无所希望也　祐助也　六二不菑畬一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬
　　大畜
　　日新绝句其徳连下句　良马逐逐两马走也　日闲舆卫日习车徒　自九三至上九有頥象居外是不家食而养贤　六四童牛之梏元吉巽为木互体震震为牛之足足在艮体之中艮为手持木以就足是施梏〈郑志泠刚问蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施桎于足不审桎梏手足定有别否答曰牛无手故以足言之〉　六五豮豕之牙〈牙读为互〉　上九艮为手手上肩也干为首首肩之间荷物处乾为天艮为径路天衢象也
　　頥
　　朵动也　頥者口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之頥頥养也能行养则其干事故吉矣二五离爻皆得中离为目观象也观頥观其养贤与不肖也頥中有物者口实自二至五有二坤坤载养物而人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别也
　　大过
　　九二枯杨生荑枯〈音姑〉谓无姑山榆荑木更生〈音夷〉谓山榆之实以丈夫年过娶二十之女老妇年过嫁于三十之男皆得其子
　　习坎
　　六三检且枕木在手曰检木在首曰枕　六四尊酒簋贰用𦈢纳约自牖　六四上承九五又互体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出会诸侯主国尊于簋副设元酒而用缶也九五祗既平祗当为坻小邱也　上六繋拘也　爻
　　辰在己巳为虵虵之蟠屈似徽𬙊也三五互体艮又与震同体艮为门阙于木为多节震之所为有丛拘之类门阙之内有丛木多节之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以询事之处也左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉罢民邪恶之民也上六乘阳有邪恶之罪故缚约徽墨置于丛棘而后公卿以下议之其害人者置之圜土而施职事焉以明刑耻之能复者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道终不自改而出圜土者杀故凶
　　离
　　明两作离作起也　九三不击缶而歌艮爻也位在丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶丽王公也　九四突如其来如震为长子爻失正又
　　互体兑兑为附决子居明法之家而无正何以自继其君父之志也突如震之失正不知其所如又为巽巽为进退不知所従不孝之罪五刑莫大焉得用议贵之辟刑之莫如所犯之罪焚如杀其亲之刑死如杀人之刑也弃如流宥之刑
　　咸
　　咸感也艮为山兑为泽山气下泽气上二气通而相应以生万物故曰咸也其于人也嘉会礼通和顺于义干事能正三十之男有此三徳以下二十之女正而相亲说娶之则吉也　初六拇足大指也　六二腓膊肠也九五脢背脊肉也　上六媵口说也媵送也咸道极
　　薄徒送口舌言语相感而已不复有志于其间
　　恒
　　恒久也巽为风震为雷雷风相须而养物犹长女承长男夫妇同心而成家久长之道也夫妇以嘉会礼通故无咎其能和顺干事所行而善矣　初六濬恒　九三或承之羞巽为进退不恒其徳之象又互体兑兑为毁折后将有羞辱也　上六振恒振摇落也
　　遁
　　遁逃去之名也艮为门阙干有健徳互体有巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象二五得位而有应是用正道得礼见召聘始仕他国当尚谦谦小其和顺之道居小官干小事其进以渐则远妒忌之害昔陈敬仲奔齐辞卿是也　九三惫困也　九四否塞也〈备鄙反〉
　　大壮
　　壮气力浸强之名　九三累其角　六五䘮羊于易〈音亦〉谓佼易也　上六不祥也祥善也
　　晋
　　康侯康尊也广也　昼日三接〈音捷〉接胜也　蕃庶蕃〈发袁反〉庶〈止奢反〉谓蕃遮禽也　明出地上晋地虽生万物日出于上其功乃著故君子法之而以明自照其徳　初六摧如〈读如南山崔崔之崔〉　六二愁如〈愁子小反变色貌〉　九四鼫鼠诗云硕鼠硕鼠无食我黍谓大鼠也　六五矢得勿恤
　　明夷
　　夷伤也日出地上其明乃光至其入也明则伤矣故谓之明夷日之明伤犹圣人君子有明徳而遭乱世抑在下位则宜自艰无干事政以避小人之害也　文王似之箕子似之　拯承也　六二明夷睇于左股旁视为睇六二辰在酉酉是西方又下体离离为目九三体在震震东方九三又在辰辰得巽气为股此谓六二有明徳欲承九三故云睇于左股
　　家人
　　初九闲习也　九三嗃嗃苦热之意嘻嘻骄佚喜笑之意　九五假登也　六二中馈酒食也
　　睽
　　睽乖也火欲上泽欲下犹人同居而志异也故谓之睽二五相应君阴臣阳君而应臣故小事吉〈睽音圭〉　六三其牛㸷牛角皆踊曰㸷
　　蹇
　　往得中也中和也　初六宜待时也　六四往蹇来连连如字迟久之意
　　解
　　百果草木皆甲宅木实曰果皆读如人倦之解解谓坼呼〈呼火亚反〉皮曰甲根曰宅宅居也
　　损
　　艮为山兑为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽以自损増山之高也犹诸侯损其国之富以贡献于天子故谓之损矣　二簋可用享四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圜木器而圜簋象也　六五十朋之龟案尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟　徴忿懫欲徴犹清也懫止也
　　益
　　阴阳之义阳称为君阴为臣今震一阳二阴臣多于君矣而四体巽之不应初是天子损其所有以下诸侯也人君之道以益下为徳故谓之益也震为雷巽为风雷动风行二者相成犹人君出教令臣奉行之故利有攸往利涉大川矣
　　夬
　　夬决也阳气浸长至于五五尊位也而阴先之是犹圣人积徳悦天下以渐消去小人至于受命为天子故谓之夬越也五互体乾乾为君又居尊位王庭之象也阴爻越其上小人乘君子罪恶上闻于圣人之朝故曰夬于王庭　九二惕号〈音号〉莫夜〈莫如字无也无夜非一夜〉　九三壮于頯頯夹面也　九五苋陆一名商陆

　　遘遇也一阴承五阳一女当五男茍相遇耳非礼之正故谓之遘女壮如是壮健似淫故不可娶妇人以婉娩为其徳也　诘四方诘正也　九五杞桞也
　　萃
　　萃亨〈无亨字〉萃聚也坤为顺兑为悦臣下以顺道承事其君悦徳居上待之上下相应有事而和通故曰萃亨也假至也互有艮巽为木艮为阙木在阙上宫室之象也四本震爻震为长子五本坎爻坎为隐伏居尊而隐伏鬼神之象长子入阙升堂祭祖祢之礼也故曰王假有庙二本离爻也离为目居正应五故利见大人矣大牲牛也言大人有嘉会时可干事必杀牛以盟既盟则可以行故曰利往　除戎器除去也　初六一握握当读为夫三为屋之屋　六二禴夏祭名　上六自目曰涕自鼻曰洟
　　昇
　　昇上也坤地巽木木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中明徳日益高大也故谓之昇昇进益之象　六四王用亨于岐山亨献也〈许两反〉
　　困
　　坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入也今上掩日月之明犹君子处乱世为小人所不容故谓之困也君子虽困居险能悦是以通而无咎也　九二困于酒食朱韨方来利用享祀二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明徳受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨朱深于赤　九五劓刖当为倪㐳
　　井
　　井法也坎水也巽木桔橰也互体离兑离外坚中虚瓶也兑为暗泽泉口也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭犹人君以政教养天下惠泽无穷也　九二井谷射鲋九二坎爻也坎为水上直巽九三艮爻也艮为山山下有井必因谷水所生鱼无大鱼但多鲋鱼耳夫感动天地此鱼之至大射鲋井谷此鱼之至小故以相况瓮停水器也　井渫不食谓已浚渫也犹臣修正其身以事君也
　　革
　　革改也水火相息而更用事犹王者受命改正朔易服色故谓之革也
　　鼎
　　鼎象也卦有木火之用互体干兑干为金兑为泽泽锺金而含水㸑以木火鼎烹熟物之象鼎烹熟以养人犹圣君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎矣　凝命凝成也　初六鼎颠趾颠踣也趾足也无事曰趾设陈曰足爻体巽为股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也初阴爻而柔与干同体以否正承乾干为君以喻君夫人事君若失正礼踣其为足之道情无怨则当以和义出之然如否者嫁于天子虽失礼无出道废远之而已若其无子不废远之后尊如故其犯六出则废之远之子废坤为顺又为子母牛在后妃之旁侧妾之例也有顺徳子必贤贤而立以为世子又何咎也　九二我仇有疾怨耦曰仇　九三雉膏食之美者　九四鼎折足覆公𫗧其刑屋〈释文剭　周礼注云其刑剭　音屋〉糁谓之𫗧震为竹竹萌曰笋笋者𫗧之为菜也𫗧美馔具八珍之食鼎三足三公象若三公倾覆王之美道屋中刑之〈一云臣下旷官失君之美道当刑之于屋中　𫗧一作蔌注一蔌为八珍所用〉　六五金喻明道能举君之官职也
　　震
　　震惊百里不䘮𠤎鬯震为雷雷动物之气也雷之发声犹人君出政教以动国中之人也故谓之震人君有善声教则嘉会之礼通矣惊之言警戒也雷发声闻于百里古者诸侯之象诸侯之出教令能警戒其国疆之内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其𠤎与鬯也人君于祭之礼𠤎牲体荐鬯而已其馀不亲为也升牢于俎君𠤎之臣载之鬯秬酒芬芳条鬯因名焉　哑哑乐也六二亿䘮贝十万曰亿〈于力反〉　六三苏苏不安也　上六索索犹缩缩足不正也矍矍目不正
　　艮
　　艮之言很也艮为山山立峙各于其所无相顺之时犹君在上臣在下恩敬不相与通故谓之艮也　九三限要也列其𦟘
　　渐
　　初六干谓大水之傍故停水处　九三妇孕不育九三上与九五互体为离离为大腹孕之象也又互体为坎坎为大夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育孕犹娠也
　　归妹
　　六三归妹以须须有才智之称〈天文有须女屈原之姊名女须姊一作妹〉上六女承筐无实宗庙之礼主妇奉筐米
　　丰
　　丰之言腆充满意也　初九遇其妃主嘉耦曰妃　虽曰无咎初修礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十旬不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常　六二丰其菩菩小席　九三丰其芾芾祭祀之蔽膝　日中见昧　折其右肱三艮爻艮为手互体为巽巽又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎　上六𨶑无人貌　天际翔也际当为瘵瘵病也自戕也〈戕伤也〉
　　旅
　　初六琐琐犹小小也爻互体艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人琐琐然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪
　　兑
　　九四商兑商隐度也
　　节
　　节以制度空府藏则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致
　　中孚
　　豚鱼吉三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鳖蟹鳖蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳互体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二侵泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉　乘木舟虚也舟谓集板如今自空大木为之曰虚
　　小过
　　不宜上上〈如字〉谓君也　中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月未〈法于乾坤〉
　　既济
　　既已也尽也济度也　六二茀车蔽也　九三惫劣弱也　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭互体为坎又互体为离离为日坎为月日出东方东邻象月出西方西邻象也〈坊记疏云东邻谓纣国中也西邻谓文王国中也既济离下坎上离为牛坎为豕西邻禴祭则用豕与言杀牛而凶不如杀豕受福喻奢而慢不如俭而敬也与易注不同〉禴夏祭之名
　　未济
　　汔㡬也
　　凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体
　　系辞
　　君臣尊卑之贵贱如山泽之有高卑也　动静雷风也类聚群分谓水火也　成象日月星辰也成形谓草
　　木鸟兽也　干以易知〈音亦〉　翫其辞　震无咎震惧也原始及终　精气为物游魂为变精气谓七八也
　　游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变游魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信也言木火之神生物东南金水之鬼终物西北二者之情其状与春夏生物秋冬终物相似〈一云二物变化其情与天地相似故无所差违之也〉　道济天下〈道当作导〉　范围范法也　故君子之道鲜矣　臧诸用臧善也　言天下之至赜〈赜当为动〉　慎斯术也术道　有功而不置〈置当作志〉　野容诲淫〈言妖野容仪〉大衍之数五十天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也衍演也揲取也天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并也大衍之数五十有五五行各气并气并而减五惟有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故四十有九也　天数五地数五五位相得而各有合天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阴无匹阳无耦故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也　研机机当作㡬㡬微也蓍之徳圆而神蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也　四象布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火　河出图洛出书圣人则之春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇有以尚贤也　枢戸枢也机弩牙也戸枢之发或明或暗弩牙之发或中或否以譬言语之发有荣有辱　包牺包聚也鸟兽全具曰牺　盖取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但土无正位托于南方南方色赤黄而兼赤故为𫄸也　重门击柝豫坤下震上九四体震又互体有艮艮为门震日所出亦为门重门象艮又为手巽爻也应在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是为击柝击柝为守备警戒也四又互体为坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗谓持兵是暴客也又以其卦为豫有守备则不可自逸　结绳为约事大大其绳事小小其绳　书契书之于木刻其侧为契各持其一后以相考合　以制器者尚其象存于器象可得而用一切器物及造立皆是　一君二民君子之道也二君一民小人之道也一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中国夷狄二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民男女觏精觏合也男女以阴阳合其精气　因贰以
　　济民行贰当为弍　损徳之修也修治也　困徳之辩也辩别也遭困之时君子固穷小人穷则滥徳于是别也　益长裕而不设设大也杂物算徳算数也　居可知矣〈居音基〉　知者观其彖辞彖辞爻辞也　亹亹汲汲也
　　说卦
　　昔者圣人谓伏牺文王也　参天两地而倚数天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大演之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载必极于数庶得吉凶之审也　挥也　雷风相薄薄入也莫盛乎艮盛音成里也　其于人也为宣发宣发取四月靡草死发在人体犹靡草在地　为黄颡　为乾卦干当为干阳在外能干正也　为科上槀　为黚喙谓虎豹之属贪冒之类　兑为羊其畜好刚卤
　　序卦
　　讼犹争也言饮食之会恒多诤也〈一作争〉故受之以豫言国既大而能谦则于政事恬逸雷出地奋逸豫行出而喜乐之意　豫必有随喜乐而出人则随从孟子曰吾君不㳺吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也　物穉不可不养也言孩稚不养则不长也　可观而后有所合易干凿度曰阳起于子阴起于午天数天分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始也　故受之以大过以养贤者宜过于厚　夫妇之道不可以不久也言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸恒也　致饰然后亨〈亨许两反〉
　　杂卦
　　蛊则饰也
　　易赞　易论
　　易之为名也一言而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又曰易之门户邪又曰夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又曰为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也据兹三义而说易之道广矣大矣　神农重卦　夏曰连山殷曰归藏周曰周易连山者象山之出云连连不绝归藏者莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备　虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息无文字谓之易　周易以变者为占故称九称六〈原阙〉

　　归妹上六服䖍以离为戈兵兑为羊震变为离是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎为血血在羊上故刺无血也震为竹竹为筐震变为离离为火火动而上其施不下故筐无实也　师之临服䖍云坎为水坤为众又互体震震为雷雷鼓类又为长子长子帅众鸣鼓巡水而行行师之象也临兑为泽坤为地居地而俯视于泽临下之义故名为临〈右左𫝊正义〉
　　蛊卦巽下艮上上九艮爻艮为山辰在戌得干气父老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君犹高尚其所为之事　恒卦巽下震上九三爻辞得正互体为乾乾有刚健之徳体在巽巽为进退是不恒其徳也又互体为兑兑为毁折是将有羞辱也　六五以阴爻而处尊位是天子之女又互体兑兑为和说至尊主家之女以和说干其家事问正于人故为吉也应在九二又男子之象体在巽巽为进退是无所定而妇言是从故云夫子凶也　大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在已已当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺椁之象　乾道变化谓先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化　艮为狗艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮以能言则属兑兑为言故也〈右礼记周礼正义以互体说易盖亦本诸康成今附卷末〉
　　原跋
　　康成注易九卷多论互体江左与王辅嗣学并立荀崧谓其书根源颜延之为祭酒黜郑置王齐陆澄诒王俭书云易自商瞿之后虽有异家之学同以象数为宗数年后乃有王弼之说王济云弼所误者多何必能顿废前儒河北诸儒专主郑氏隋兴学者慕弼之学遂为中原之师唐因之今郑注不𫝊此景迂晁氏所慨叹也李鼎祚云郑多参天象王全释人事易道岂偏滞于天人者哉合彖象于经盖自康成始其说间见于鼎祚集解及释文易诗三礼春秋义疏后汉书文选注应麟读易之暇辑为此编庶㡬先儒象数之学犹有考焉癸酉季夏哉生明汲古堂书




　　周易郑康成注