周易集传 (四库全书本)/全览

周易集传　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易集𫝊　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易集𫝊八卷元龙仁夫撰仁夫字观复庐陵人吉安府志作永新人官湖广儒学提举是书成于至治辛酉董真卿周易会通称其有自序一篇此本无之朱彛尊经义考于旧序例皆全录而亦无是篇则其佚已久矣吉安府志云仁夫周易集𫝊十八卷立说主本义每卦爻下各分变象辞占今观所注虽根据程朱者多而意在即象诂义于卦象爻象互观析观反复推阐颇能抒所心得非如胡炳文等墨守旧文徒博尊朱之名者也吉安府志又称其谓杂卦为占筮书引春秋𫝊屯固比入坤安震杀皆以一字断卦义为证其说似创而有本亦异乎游谈无根元史称仁夫所著周易多发前儒之所未发殆不误矣原书十八卷今仅存八卷然其上下经及彖象𫝊皆已全具朱彛尊曝书亭集有是书跋谓通志堂刻经解时以其残缺故未开雕云云夫𫝊录古书当问其义理之是非不当论其篇页之完阙残编断简古人尚且搜辑仁夫是书上下经裒然俱完而以不全弃之何其傎也况傅寅禹贡说断程大昌禹贡图说林之奇三山书𫝊今以永乐大典校之皆非完帙而徐氏仍登梨枣是又何说欤今特录存之俾重著于世庶于经学有所禆焉乾隆四十三年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　　费　墀



　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷一　　　　　元　龙仁夫　撰上经之上
　　〈朱子曰周代名易书名卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分上下两篇〉
　　〈经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作𫝊十篇凡十二篇〉
　　䷀〈干下干上〉○〈乾卦朱子曰伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数画一奇象阳一耦象阴再倍而三以成八卦阳之性健成象之大者为天故名曰干而拟之于天又三倍其画于八卦上各加八卦以成六十四此卦六画皆奇阳之纯徤之至故干之名天之象皆不易焉〉
　　乾元亨利贞〈朱子曰文王所系之辞以断一卦吉凶所谓彖辞○元大也亨通也利宜也贞固也纯阳至徤为六十四卦之首故占者当大亨通凡占必主一事利贞则宜固主所占之事不变动也此最美之占辞朱子曰元亨利贞四字文王本意在乾坤者与诸卦一般至彖𫝊文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧圣人之意非有不同各是发明一理耳学者当虚心玩味各随文意理会之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张又曰毕竟本皆占辞贞有二义曰正曰固先儒并取二字释之间有抵牾不通处按经文王占固义为多如贞吉永贞艰贞安贞微异而实同如贞凶贞厉贞吝则不宜固主耳至可贞不可贞勿用永贞义尤明参之他经凡至占而言如书我二人共贞周礼祈福祥求永贞之类义皆近至孔子作传忧后人以易占险故彖象传凡释贞必曰正与经文训固不相妨况爻言贞固足以干事可谓一言蔽之系辞贞观贞明贞胜朱子训常亦固类也今审定凡经文言贞并训固传文言贞并训正后不重出〉
　　初九潜龙〈句〉勿用〈朱子曰周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞○荀说卦干为龙六
　　阳变化故取以象焉　　　　　　　　潜见跃飞亢象因龙而生逐爻相次第尔无别义勿用占辞○六阳全体龙也爻居最下潜地之龙也若有徳者当之但可静晦涵养需时而动稍见锋头有取伤之道
　　若常人义不足当故戒以勿用谓凡筮者不必用此占也　　　　　　　　　　　○说卦震虽为龙然干亦未尝不为龙诸儒反牵合震象以释干误矣震为长子故为马为玉之属皆与干同象不独龙也干为龙坤宜为牝龙故坤上六称龙战云〉
　　九二见龙在田利见大人〈上见贤遍反下见如字〉○〈离初潜而出故言见六爻之象二为地上故言田大人徳位俱尊之称经言大人皆主九二九三而言利见大人占辞○龙见于田人皆睹之此盛徳著明全体呈露之象二为下卦中爻故美象如此惟有徳者当之常占得此宜见大徳之人或大人即二占者宜见之也〉
　　九三君子终日乾乾〈句〉夕惕若〈句〉厉无咎〈此爻义在重干故直以君
　　子属辞不复取龙为象　　　　　　　　　　乾乾者上下两干之象　　爻变曰干之履有离日体三为下卦终故言终日言夕　　　厉无咎占辞○爻在上下两干间所谓重刚也以九居三又重刚君子当之终日之间其行事徤而又徤至于日夕而犹兢惕不自宁盖刚之至也若杂柔体则暂焉奋励少焉舒肆矣六阳纯体又居卦中无凶悔吝之可言其占不免危厉终无咎也朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好处后仿此〉
　　九四或跃在渊〈跃为读渊为句〉无咎〈爻在见之上飞之下故言跃或非必之辞不言龙者因上下文互见尔爻变曰干之小畜有兑泽体水泽体通故言渊四居上卦底即初潜处也亦有渊义○四与天飞隔一膜尔故存跃而上升之势然六阳纯体居于卦中又兼柔画非躁进者故以或言其体盖在跃未跃之间而实未离所止之渊也与离之突如来如者不可同日语矣宜为无咎之占〉
　　九五飞龙在天利见大人〈由跃而升故言飞六爻间五为天位故言天　　利见大人占辞○龙飞腾之物在天乃为得位云行雨施天下蒙其利泽也五为上卦中故有此象惟有天徳君天位者乃足当之常占遇此则止宜见大徳之人或大人即五而占者宜见之与九二占辞同说互见前〉
　　上九亢龙〈句〉有悔〈朱子曰亢者过于上而不能下之意有悔占辞○爻居六阳之终以徳言则刚极以位言则高极其体如此举动能无悔乎故其占为有悔凡悔吝皆次于凶之占朱子曰吝在事前悔在事后后仿此〉
　　用九见群龙无首〈句〉吉〈见如字〉○〈阳爻七九阴爻八六九六变而七八不变易占其变故七八无辞而爻皆九六占辞占法见朱启蒙然六爻皆变则主变卦彖辞此通例也干六爻变则以用九辞决之坤六爻变则以用六辞决之此特例也朱子曰阳之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙似一群无头底龙相似吉占辞○龙隐见变化之物罕有见其全者故虽见而无首亦为吉占又六阳过刚未免于亢变阴则不至亢矣故吉〉
　　䷁〈坤下坤上〉○〈坤卦朱子曰一者偶也阴数也坤顺也阴性也阴之成形莫大于地三画皆偶故名坤而象地重之又得坤是阴之纯顺之至故名与象皆不易〉
　　坤元亨利牝马之贞〈说卦干为马干牡而坤牝故言牝焉江陵项氏曰地方畜牧当游牝时每一牡将十牝以岀虽千百为群各从其牡不他合○坤为干对故其占亦主大亨通而利贞之义小异牝马物之顺而正者也占者宜以顺正之道而固主所占之事也〉君子有攸往先迷后得主〈旧以主利为句然按文言得主合为句按蹇解彖利西南又合为句今正之○荀说卦坤为迷阴不能自为主必从乎阳故其先冥迷而后乃得其所主得主则不迷矣朱子曰阴减阳一半没了前一韯〉利西南得朋东北丧朋〈文王卦位西南为坤方又巽离兑坤之朋也乃西南卦震坎艮干之朋也乃东北卦故占者宜适西南方则朋类从之若东北方则并已之朋而丧失也〉安贞吉〈阴体柔躁故必安静贞固处之则吉又戒占者之辞〉
　　初六履霜〈句〉坚冰至〈初为卦足故言履坤伏干为冰未详霜象然冰以象坤六霜以象坤初不必凿求之○阴始凝为霜盛则水冻为冰初虽甚微其势必盛此圣人扶阳抑阴教人慎微之意也占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月也旧说牵合非是有谓坤土之气为雾露结为霜亦周折辞费不敢从〉
　　六二直方〈句〉大〈句〉不习无不利〈项氏曰坤爻辞皆协霜韵小象文言止释直方字大字别自为句○直方大皆坤地象说见下文不习无不利占辞习重也书卜不习吉○天包地外而圜地处天中而方东西南北四隅地之方也方直相生汉志云短方生绳是巳南北为经东西为纬地之直也直方故能大含弘光大徳合无疆又地之大也坤六爻间中正纯粹无如六二故明地道以训臣徳为人臣之徳直方为主古大臣任重致远成大徳业立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必其人乃当之爻体最佳故常占不待重习无所施而不利也不习语与益勿问元吉革未占有孚相似〉
　　六三含章〈句〉可贞〈阴阳相错而成章六阴体三阳爻故言章在二四阴爻间阴虚含之故言含可贞占辞○夫人之章美暴露于外者常有限含蓄于中者常无穷中庸所谓衣锦尚䌹也三能含蓄其章美故为可贞固之占〉或从王事无成〈句〉有终〈大𫝊三与五同功而异位以互卦言与五体通又三居下卦上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占阴爻空虚为无成功之象河图地无一而有十为有终之象焉〉
　　〈凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象旁占不当并为一说彊释之如本爻可贞一义无成有终又一义后仿此〉
　　六四括囊〈句〉无咎无誉〈荀说卦坤为囊括结也以卦而言四在两坤间首尾重阴闭塞以爻而言四阴爻在三五间三刚爻在下囊底结也五刚爻在上囊口结也无咎无誉占辞○此爻君子无道则隐深自晦匿象也既晦匿矣故免于咎然亦何名誉之有朱子曰在位者便当去未仕者便当隐愚谓朱子此语盖有功于易若当去不去当隐不隐唯阿干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉〉
　　六五黄裳〈句〉元吉〈荀说卦坤为黄为裳黄者土中色裳者衣下体故也元吉占辞○五以柔居刚阴阳相错之章与六三同然居外卦中爻有不容含晦者矣黄裳徳业之著见也然为黄而不为玄为裳而不为衣则又坤道之当然也非伊周孰当之故为大吉之占朱子曰占者徳必如是则占亦如是矣〉
　　上六龙战于野其血玄黄〈龙乾象以牝马例求之坤为牝龙爻居卦外故言野玄干天色黄坤地色○六阴既极阴阳敌体故有牝牡二龙交战之象血玄黄者阴阳两败俱伤之状也占者得之其凶可知呜呼有国家者能谨初六履霜之戒则无上六战野之伤矣几微之际可不慎哉〉
　　用六利永贞〈用六说见乾卦凡得此卦六爻皆变阳以此辞决之坤体偏于阴柔非可永久贞固之道变而为干则兼阳体故于永久贞固为宜小象所谓以大终也〉
　　䷂〈震下坎上〉○〈屯卦屯难也物始生而未通之意字文象屮始生上穿土而下未伸也以卦徳言下动上陷曰动乎险中以卦象言震为雷坎为云轇轕未通屯难之象○二至四互坤三至五互艮〉
　　屯元亨利贞〈初九震阳得干体厚为卦主爻故其占为大通而占者宜贞固主之〉勿用有攸往〈凡言有往如今占行之类动而遇险故不宜有所往〉利建侯〈震为诸侯互坤土为国以震阳承坤土此诸侯建国象占者得之又为利建侯朱子曰若常人见之亦随高下自有个主宰底道理〉

　　〈左氏传孔成子为卫公子元筮遇屯国语司空季子为晋重耳筮遇屯后果为诸侯此屯建侯明验也干为君震长子宜为公侯左𫝊鲁季氏出昭公晋史墨曰在易雷乘干曰大壮杜注震为诸侯而在干上国语晋董因迎重耳入国筮之韦昭注泰三至五震为侯此震为公侯明验也经言公侯皆震体然三四爻亦公侯位大有公亨天子晋康侯又以爻言也〉
　　初九磐桓〈句〉利居贞利建侯〈磐桓不遽进貌震足遇坎险之象建侯象见前二利皆占辞○初九之阳当屯未能直遂故曰磐桓震有躁动之忧故利自处〉
　　〈于贞固之道此通占辞君有位者占之又为利建侯之象居贞建侯二句同彖辞凡卦主爻辞多与彖同〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字〈邅迟回难进貌震足遇坎险象乘马震象指初九班分布也震象多马为善鸣馵足作足的颡故有班布象女子坤象冦坎盗象婚媾二五配合象十坤土数字孕育也○六二九五正应当屯时欲往从五邅如而不能进初之乘马忽班布而前以非正应疑之然初以阳刚为卦主爻阴阳相通而相求亦
　　理势之常故曰非为冦乃婚媾也　　　　　　然六二确乎自守有女子坚贞不茍从人之象坤体重迟故十年而后变至此则天道人事无不推迁然后得从其正应而遂其字育也爻在初九九五间二体虽柔而中正故象如此此迟迟终吉之占朱子云女子许嫁而后生按二五正应似已许嫁象宜训字育〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈鹿虞翻王肃本作麓山足也然春秋沙鹿崩范寗注鹿山足据此则仍本字训山足亦通训兽名非是乃艮下爻象艮坎为木坎为蒺藜丛棘皆林象入坎陷象舍艮止象又以艮三爻奇偶言之五奇实禽也三从禽者也四为三前导虞人也而爻体偶虚为无人故曰无虞往吝占辞○三处震动之极又阴柔居刚不中正志于得禽者也无虞而猎岂徒无益而又害之几者事将然未然之辞君子见几只宜舍去若冒焉遽往羞吝道也爻为震极又在坎陷艮止间故象如此乃动凶静吉之占〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉〈乘马婚媾象同二爻亦谓初九四与初应故曰婚媾往吉占辞○初当屯时应于求助震马之求乃求四之婚媾也正应而从尚何疑焉故往从则为吉占宜行而行宜止而止圣人前民用之意正在此〉无不利〈汎占乂无施而不利凡言吉无不利者吉谓本占无不利谓汎占后仿此〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶〈膏附坎血一云附坎雨象小大从朱子训小事大事贞吉贞凶占辞○九阳居五本为得位在坎陷中其象每不及况当屯时初为之主五之气象索然又兼艮止象故屯其膏泽而不得流非美占若小事贞固主之尚为吉若大事而贞固主之则为凶也〉
　　上六乘马班如泣血涟如〈乘马本爻坎象与二四震马不同坎亦多马美脊亟心下首薄蹄皆是故有班布象血坎象○时之屯难惟阳刚多助可以济屯初九是已上处屯极盖有志焉此乘马所以班如也阴柔非才孤立无应时命如此且奈何哉泣血涟如良可恼也此劳而无成之占〉
　　䷃〈坎下艮上〉○〈蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有险蒙之地也以卦徳言在险而止蒙之意也故曰蒙○二至四互震三至五互坤〉
　　蒙亨〈九二刚中为群蒙主与六五相正应故其占为亨通然六五非九五比也故不言元亨〉匪我求童蒙童蒙求我〈我谓二凡主爻例称我童谓五艮少男有童象五以童蒙求二二何求于五哉此已不即人而人即已之占〉初筮告再三渎渎则不告〈艮坎皆鬼神卦　　艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象言之初阴求于九二为初筮以上偶开口为告四五之阴求于上九为再三筮艮上奇闭口为不告此教人发蒙之道筮占之初诚意精专故告以吉凶至再至三则诚散而渎故不复告所谓卜不习吉也发蒙之道亦然〉利贞〈占者宜于固二与它卦同〉
　　初六发蒙利用刑人〈发开通也初在首尾奇爻闭塞之外有开发象坎为狱囚震为刑官初坎体前爻震体故言刑　　○初居蒙底乃下民之蒙者开发之道非止一端临川具氏曰礼大司冦平罢民桎梏坐诸嘉石改则宥之又圜土聚教罢民以明刑耻之所谓刑人不亏体罚人不亏财者非五刑之刑也发下民之蒙斯义不容废故曰利用刑人此教者之占〉用说桎梏以往〈句〉吝〈说音脱○荀坎为桎梏然噬嗑屦校何校皆刚爻初偶虚出刚爻外有破械出狱犴象故又为囚者美占有将脱桎梏而去之祥往去也虽幸脱不免于吝泛占得之亦吝象此自为一占○二用字义各不同并为一说非是〉
　　〈坎一阳陷二阴有狱囚象坎又为桎梏故噬嗑用狱屦校何校蒙刑人桎梏坎徽𬙊皆同然离明震威有刑官象见噬嗑说若次体遇离震兼兑毁拆则为受刑暌天劓困劓刖是也详见各卦〉
　　九二包蒙吉〈项氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏并作苞凡包必以茅苇附震木象　　二为蒙主群蒙之所归也治蒙之道包容为贵书曰母忿疾于顽是也二体刚中盖能包者故为吉占〉纳妇吉子克家〈坤有妇象而三男卦环之坎为中男震为长男　　艮为少男　　拱夹坤母之前后坤土为家乃它日有子能家之象此纳妇所以吉也自为一占○二吉义各不同并为一说非是〉
　　六三勿用取女〈取去声〉见金夫不有躬〈女坤象夫坎男象乾为金干坎体通故言金躬艮背象说文躬从身从吕古吕膂通即背膂也经言躬皆艮象后仿此○三与上应上者三之天也上体艮上有不俯就三之意三阴柔不中正兼震动之质与九二切近又同坎震体说而从之此不贞之女见多金之夫而不自有其身者故断之曰勿取二本刚中之贤由三言之则为金夫易不可为典要是也○屯六二在初九九五间蒙六三在九二上九间颇相类屯二中正故贞不字蒙三不中正故见夫不有躬互观易旨见矣〉无攸利〈此汎占辞〉
　　六四困蒙吝〈四以阴居阴蒙之甚者又承五乘三应初皆阴爻俯仰四顾无与发蒙故其象为困其占为吝一云蒙坎下艮上困坎下兑上艮兑反对卦故假困象〉
　　六五童蒙吉〈童艮少男象柔居尊位而蒙体赖九二阳刚之应以发其蒙太甲成王之有伊尹周公是已凡柔弱之资得刚明之助其象皆然故为吉占〉
　　上九击蒙〈击艮手象以全卦言初发蒙二包蒙治蒙之道尽矣爻居蒙极盖冥顽不灵之甚故不得已击之以二阳爻言二不得不包上不得不击也击之大者甲兵小者刑戮待极蒙之道如此〉不利为冦利御冦〈此辞以渐九三稽之皆占辞蒙上九与六三坎体相应坎为盗而已值之是遇冦也圣人告曰为冦者必不利而御冦者之利也三虽冦体而震艮环之震将帅也帅师于其后艮山也窒止于其前冦将安遁故为利御之占与渐象相出入旧连击蒙为一义非是震为将帅统众说见师卦〉
　　䷄〈干下坎上〉○〈需卦需复待也以卦徳言干徤上进坎陷在前势不得不少待以卦象言坎云上于干天待阴阳和而后成雨故曰需○二至四互兑三至五互离〉
　　需有孚光亨贞吉〈孚信之在中也二五皆中实故言有孚离日在干天上无所不照又在坎水兑泽间日水之光相为荡射故言光义　　有孚已具亨义又兼光体故其占主光明而亨通占者贞固主之吉占也〉利渉大川〈以干徤蹈坎阴之象自为一占〉
　　〈经言大川坎水兑泽象泽之大者如孟诸彭蠡即大川也或巽木遇水为舟或干徤加之或震足临之皆利渉否则为不利渉然卦中偶虚亦川象盖奇实即平地山丘陆陵偶虚即水其象于颐益尤著不必凿求坎兑也后不重出〉
　　初九需于郊〈需以坎险在前而成卦初去坎远故言郊二渐近为沙三又近为况一云干稽类有郊野象二三兼兑泽体有泥沙象亦通去险最远需而后进决不陷于险矣需之善也〉利用恒〈句〉无咎〈刚正之体而远于险此可以恒常之道也故为利用于常事之占凡言利用皆谓宜用于某事盖占辞非教戒辞得此占者为无咎〉
　　九二需于沙小有言终吉〈沙义见前兑为口舌故小有言朱子曰沙则近于险矣言语之伤灾之小者渐近坎故有此象刚中能需故为终吉之占〉
　　九三需于泥致冦至〈泥义见前冦坎盗象朱子以泥将陷于险矣冦害之大者三去坎愈近而过刚不中象占如此〉
　　六四需于血出自穴〈血说卦坎象穴坎下偶虚象朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入于险矣故言血然柔得其正需而不进故又为出穴之占虽在伤地而终得出也愚谓坎初之入未深四柔而正互体离明下应干徤故需血虽凶出穴不终凶尔〉
　　九五需于酒食贞吉〈酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象程子亦云饮食润益于物有云雨蒸润之象贞吉占辞○朱子曰酒食宴乐之具言安以待之五阳刚中正故有此象占者贞固主之可为吉尔〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈穴坎上偶虚象客三人下干三爻象或云乾西北卦宾位也故干为宾客速召也仪礼有速宾之文○阴居险极何需之云故直云入穴不复言需此陷于患难之象易穷则变干之三阳岂终待者故不召而来前当险陷中而有非意之干敬以待之则终吉也此敬慎之占〉
　　䷅〈坎下干上〉○〈讼卦讼争辨也以卦徳言上徤下险险徤相接也又人内险外徤所以讼也以卦象言天阳上行水性下就其行相违故曰讼○二至四互离三至五互巽〉
　　讼有孚窒惕〈二五刚实有孚之象窒坎中实象惕或云坎加忧象程子曰讼之道必有孚实中无其实是诬妄也讼待决于人虽有孚须窒塞未通事既未辨吉凶未可必故有畏惧〉中吉〈主二五而言如二五得中则吉〉终凶〈主上九而言如上九亢极则凶○以上皆因象设教之辞〉利见大人〈大人九五象刚明中正可以决讼〉不利渉大川〈上徤行而下险陷有陷入于险之象故不利渉又谓讼者不宜冒险也二利虽为讼言之亦泛占辞〉
　　初六不永所事小有言终吉〈有言偶爻开口象一云爻变曰讼之履有兑口舌象阴柔居下当讼之初略讼而不长也小有言语之争此害之最轻者故为终吉之占〉
　　〈兑为口凡言誉告戒笑号歌嗟并同巽风又有命令象然不可泥稽类凡偶虚爻即开口象经主偶爻尤多盖易象奇偶而已兑为口亦上偶耳○虽体中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或与兑合则象每如此离歌嗟涕嗟同人旅笑号咷中孚鼔罢泣歌皆是后不重出〉
　　九二不克讼〈句〉归而逋〈句〉其邑人三百戸〈句〉无眚〈说卦坎万物所归坎又为隐伏故曰归逋爻变曰讼之否有坤土象故言邑曰三百戸者指坤三爻几三例指三爻临川吴氏曰坤数十三爻为三十衍之十十为百故言三百盖小邑语骈邑三百是也无眚占辞眚乃灾之轻者○二阳刚而坎险本能讼者卦以应爻为讼敌五君位也义不可讼故曰不克二为得中复兼离体知不能讼是以退归而逋逃然有三百戸之邑可以自处人之自处势虽卑约茍安分守于己无不足者何讼争为故为无眚之占〉
　　六三食旧徳〈句〉贞厉终吉〈讼二阴卦自遁变三下来夺二之处二不得已为三而仍
　　以阴体居下卦未尝变也变在二而不在三故为食旧徳象　　　　　　　　　　　　　　贞厉终吉占辞○三安常守旧之君子也非为讼者一柔介四刚间险健纷接震撼侵陵有所不免贞固主之有危厉象然三之自处如此其占为终吉也〉或从王事无成〈以离明体上承乾君有从王事象巽为不果又无成象辞同坤三而义巽自为一占与讼义与上文旧徳并不相渉〉
　　九四不克讼复即命〈句〉渝安贞〈句〉吉〈复返回也即命就人数命也渝安贞变而为安静贞固也象义専主互巽而言巽一阴二阳相牵制为进退不果有复象三为巽主爻开口有教命象巽彖象两言申命亦命象巽之上刚入于下柔四有即三教命之象○四体乾健本能讼者上承九五不可讼下应初六不能讼退而复回遇六三焉三食旧徳之君子能以己不讼而止人之讼于是有教命焉其陈仲弓王彦方之伦欤四能复回就三之教命变其不安贞之心为安贞故为吉占凡人讼气方炎而能受教于有道之君子退然中止遂为不远之复其吉宜哉〉
　　〈巽下一阴为主与上二阳相牵制故为进退不果为躁卦讼四复即命渝安贞上锡带三褫皆巽体中变也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不兴四乘墉弗克攻恒三不恒其徳益上立心勿恒观四巽初进退之属皆巽象此稽类说后不重出〉
　　九五讼元吉〈此爻以画为象　　　　　　　项氏曰爻与小象皆直称讼旧谓五为听讼之君非也讼五爻皆不正惟九五刚中而正此讼中之最善故为大吉之占〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈鞶带即革带命服之餙身之文也稽类离象束之则外实中虚又离体巽为进退不果终朝三褫巽三爻象离为日故言朝○上以阳刚之极居讼体之终穷讼者也与六三应乃互离中爻故曰或锡鞶带离又互为巽故曰终朝三禠程子曰人之穷极于讼取祸丧身理也设或善讼至受服命之赏是仇争所获其能久乎圣人之戒深矣　禠郑氏作拕昆云即拕绅之拕或作禠义亦相近愚按经文教戒全在三禠一语诸本非是〉
　　〈朱子曰讼一卦之体只是讼不可成初不永所事二四不克讼三守旧非能讼者上虽有鞶带之锡不免终朝之禠首尾皆不可讼之意故彖𫝊曰终凶讼不可成也〉
　　䷆〈坎下坤上〉○〈师卦师兵众也以卦体言一阳居下卦中而统五阴将帅总师象以卦徳言下坎险上坤顺险道而顺行亦师之道以卦象言地中有水众聚之象故曰师○二至四互震三至五互坤〉
　　师贞〈句〉丈人〈句〉吉无咎〈师者民之死生国之存亡系焉当以贞固主之卦上坤下坎体皆安静无躁动意贞也将帅者又死生存亡所系必得人帅师而后可二为震体以阳刚居下卦中总上下众阴所谓丈人也丈人者齿徳位俱尊之称或云乃大人字之讹然字异而义则同耳主之以贞帅之以丈人故为吉且无咎之占吉谓克敌无咎谓完师程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也〉
　　初六师出以律否臧凶〈否才有反马郑王晁朱皆云〉○〈律法也荀说卦坎为律朱子曰卦初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不律斯不臧矣故凶程子曰在兴师而言以禁乱诛暴而动在行师而言号令节制以统于众是律也愚谓初以阴柔居坎底非能以律者故为凶占○周礼大师执同律以听军声诏吉凶先儒或取此谓出师之始以同律之音察其吉凶愚谓易非徒占筮教戒在焉音律之义狭不若法律之义广也从程朱说为是〉
　　九二在师中〈句〉吉无咎王三锡命〈上下五阴罗列二居其中为将在师中象即彖所谓丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上也又言王三锡命见将权隆重主恩优渥之意自五至三历三爻皆偶虚开口五王位也三偶爻三锡命也本项氏说〉
　　六三师或舆尸凶〈朱子云从来有舆尸血刃之说只兵败舆尸之义今从之说卦坤坎皆为舆独尸无明象然象义专主坎而言坎为男而陷为舆而多𤯝以多𤯝之舆载已陷之男舆尸象也又坎为血为曳血而曵亦尸象六五弟子舆尸指坎象甚明爻义与五通○三居下卦上亦重臣之帅师者以不中正之阴兼坎陷体将非其人者也师徒桡败或有舆尸而归宜也或云者偶然出于意外之谓圣人设此象以戒夫世之轻任将者故为凶占〉
　　六四师左次无咎○□〈右左〉○〈卦中爻为身下爻为左上为右以三爻竖观之益明老子云用兵尚右以右为上则四外卦下爻也宜为左左次退舍也无咎占辞○四以柔居柔〉
　　〈有量才进退柔故发左次之义焉程子曰见可而进知难而退师之常也度不能胜完师以退贤于覆败远矣故为无咎之占〉
　　六五田有禽利执言无咎〈朱子云言助语辞郭京易举正云言合作之字今从之田猎必以师故言田上下五阴罗列有禽之象五之下三爻倒艮为手有执象无咎占辞○此田狩美占多禽如此宜执取之而其占为无咎〉长子帅师弟子舆尸贞凶〈长子震象弟子坎象坎为中男震弟也舆尸说见前长子弟子皆主二而言以震体言则为帅师之长子以坎体言则为舆尸之弟子贞凶占辞○任将之道贵専五以柔应二实兼震坎二体非能专于任将者故设戒云震之长子既任帅师之事坎之弟子复有舆尸之象将权之分师之所由败也贞固主之必为凶占程子曰自古任将不专而致覆败如荀林父邲之战郭子仪相州之败是也愚按师下卦兼震坎体二之在师中震也三之舆尸坎也既分言之以见将帅贤否之别五为应爻又合言之以寓任将不专之戒师危道也故圣人因象起义盖拳拳焉田禽帅师一无咎一凶占者各随所向决之离为罔罟佃渔乃田狩主卦然震长子有将帅总师象　见田必以师故震象亦言田明夷南狩解田狐巽田三品中孚虞吉皆离体师田有禽恒田无禽则主震体后不重出〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用〈太君上爻象命偶爻开口象国家坤
　　土象小人勿用占辞　　　　　　　　　师至上六师之功成矣振旅凯入以次受封大者开诸侯之国小者承大夫之家美象也小人何足当之故戒以勿用此占〉
　　〈震为干长子震初一阳有将帅统众象本卦居二爻䷆则为在师中吉居三则为谦䷎故利用侵伐利用行师征邑国又为升䷭故南征吉居四则为豫䷏故利行师皆震阳得位也复虽美卦然一阳沉五阴之下䷗故师败君凶至十年不克征震阳不得位故也泰下三阳无专将䷊故勿用师夬五阳无兵众䷪故不利即戎此卦爻精义云〉
　　䷇〈坤下坎上〉○〈比卦比亲辅也以卦体言众爻皆阴五以阳刚居尊众所亲比以卦象言上坎下坤物之相切比无如水在地上故曰比　二至四互坤三至五互艮〉
　　比吉〈一阳为五阴主其占为吉〉原筮元永贞无咎不宁方来〈艮坎鬼神卦艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蚕原庙之原以奇偶言之下四偶左右手以四揲也上一奇扐也〉
　　〈筮已成矣上一偶有再分为二之象故曰原筮朱子曰占者得之当为人所亲附然必再筮以自审其有元善长永贞固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有不安者亦将皆来归之又曰为人所比须审自家才徳可当之否愚谓者若求比它人亦必如原筮以审之〉后夫凶〈朱子举左𫝊前夫当之明后夫是一様语今从之艮坎男皆夫象三至五艮夫之体先具四至上坎夫之体后成坎为险陷故后夫有凶象自为一占〉
　　初六有孚比之无咎〈有孚本爻中虚象　　比之指二与四也初承二应四所与比者也二四虽阴而居正又二应五四承五皆得其所比初若内积孚信则于此二与四何疑焉故为无咎之占〉有孚盈缶终来有它吉〈缶盆盎属偶画中虚象比初至五爻通为一缶□初为缶口五为缶底若初之孚诚蓄积深厚直达于五是盈缶也终有自他而来比者谓五也古之人自修于荜门圭窦之闲升闻于九重黄屋之上有孚盈缶之谓也况初虽与五隔远二四皆上比于五复下比于初贤者之举必以其类有它之吉其在是乎凡相去远偶然而至曰它故为吉占岂特无咎而已〉
　　六二比之自内贞吉〈内指本爻下卦为内上卦为外二五正应五来比二自外也而实自内大人君子得君行道亦取必于己而已岂自外哉二虽柔而中正所谓自内也贞固主之宜为吉占〉
　　六三比之匪人〈匪人指上六为无首之凶非复人矣朱子曰三应上为无首者故为匪人愚谓上居最高之地处非其据凶象已成虽具人形而非复人如管辂斥言何晏邓飏之类三以不中正之阴贪其应而从之虽不言凶其凶可知故失子云不亦凶乎〉
　　六四外比之贞吉〈外指九五以内外卦言四五皆为外由四视五四内而五外四五当比之时居亲比之地以四之柔正外比五之刚中乃理当然贞固主之吉占也〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈显象未详一云艮光明象王九五象三驱奇偶自然象后三面实前一面虚□前禽下爻阴偶象失纵失也邑坤土象诫偶〉
　　〈爻开口象○程子曰三驱礼所谓天子不合围也围合其三面前开一面使之可去止取其不用命不出而反入者禽兽前云背免成汤祝网其义也人君比天下之道显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是比天下之道也天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知为之者也愚按古者将田必先告诫都邑之人如周礼大司马教大阅前期群吏戒众庶族师作民师田掌其治令戒禁皆是邑人不诫亦无容心之谓此圣人大公至正归斯受之之心也宜为吉占〉
　　上六比之无首凶〈此爻比之指五比以九五之阳为主上独背之而居其上虽比而不能比安能无凶此以理言也上为卦首通下诸爻为身九五横截其中如人身首异处故为无首之象此以象言也宜为凶占○卦九五言比之初指二四爻二指五爻三指上爻四上指五爻独五为卦主不言比之耳旧说泛言比者非是〉
　　䷈〈干下巽上〉○〈小畜卦畜止也以卦徳言干徤上进为巽柔所畜以卦体言上下五阳为六四一阴所畜然以巽畜干以一阴畜五阳能系而不能固为所畜者小之象与大畜名义相对○二至四互兑三至五互离〉
　　小畜亨〈朱子曰二五皆阳居中其占当得亨通〉密云不雨自我西郊〈坎水兑泽体通故坎为云雨兑亦为云兑正西卦故为西郊之云四兑体为卦主爻故称我程子曰阴阳和而成雨阳倡阴和顺也故和阴先阳倡不顺也故不和云虽密而不雨自西郊故也愚按西云已难成雨巽东南之风又从而散之不雨宜也此凡事无成之占〉
　　初九复自道何其咎吉〈复返回也与讼卦复即命之复同四以阴柔得位而为畜主初与之应阳性上进进则为所畜矣初刚而正爻变曰小畜之重巽有进退不果象欲进不果退而复回免于受畜是复也盖自其当然之道耳不知者以不进为咎圣人喜之曰当复而复何咎之有𫝊曰自胜者刚初九其当之宜为吉占一云前爻兑伏艮迳路有道象〉
　　九二牵复吉〈兑伏艮手有牵象二与四虽非应而同兑说体茍无所守亦将为所畜矣二刚而中与初之刚正同体合志伏艮又为正故有与初牵引欲进复回之象贤于受畜远矣宜为吉占○一阴之畜小故初虽应四而复自道且与二牵复焉若大畜初二应爻则不能不止矣〉
　　九三舆说辐夫妻反目〈辐子夏虞陆本并作輹音复与大畜说輹同释名及郑注皆云状如伏兔在轴上说輹则无以固轴车不可行作辐非是干伏坤离伏坎皆有舆象说輹兑毁折象夫乾象谓三妻巽象谓四目离象○下卦三阳本同受畜初二隔远之阳未至遽为所畜三四切近阴阳相悦而相亲故为说輹之舆不复能行然本非正徳四为畜主而居上三又以刚居刚有两不相下之意而至怒目不和也虽不言凶非美占○辐音福说文注轮轑也项氏曰辐无说理必车破毂裂而后说舆下之輹乃有说时斯言是也况大畜小畜辞同不应辐輹字异定为輹字无可疑〉
　　〈说卦兑为毁折盖坤体之降杀也经言毁折皆兑体履归妹眇跛大壮羸角离折首豊折肱是肢体之毁折也小畜大畜说輹大壮藩决井羸瓶瓮漏鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇离震刑官则为受刑睽天劓困劓刖是刑狱之毁折也后不重出〉
　　六四有孚血去〈上声〉惕出无咎〈卦中虚略似中孚故曰有孚离伏坎为血为加忧故言血惕一阴畜五阳其力弱其事难本有伤害惊忧之势四之所伏孚诚而已孚诚之感过于势力之敌也故其伤害去其惊忧出而其占为无咎〉
　　九五有孚挛如富以其邻〈孚义同前五中实亦为孚巽为股爻变大畜又有艮手象巽绳系之故言挛　　富本爻阳实象邻指六四经言以其通训与其
　　○四为畜〉
　　〈主而五切近之四五相孚而相得巽体以下阴为主入于上阳故其情深交密如拘挛然固结而不可解也五为阳实四则阴虚如富实之人与其贫邻同处末光馀润邻之沾丐多矣美象在四不在五也赖四柔而正兼离明兑说体故五无凶咎可言然止平平之占○阳近阴曰富以其邻如富者与贫邻处小畜五是也阴近阳曰不富以其邻如贫者与富邻处泰四谦五是也互见各卦〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉〈爻变曰小畜之需有坎雨坎宫象阴阳和而后成雨伉俪谐而后安处畜道既成矣尚上也载满也诗厥声载路丳夷载路并训满以阴徳上阳以妇徳上夫柔行巽入积满至此非一朝夕之故也阴徳如此岂常理哉故妇人贞固主之为危厉之占〉月几望君子征凶〈坎为月纳甲兑为上后望前之月故曰几望几近也　　　以柔巽畜阳刚未遽如望月之敌日然亦骎骎矣故君子至此亦为征进则凶之占○坤上六战野玄黄阴祸之深也小畜上九贞厉征凶阴祸之尚浅也玩辞者宜廪廪矣〉
　　〈几望无明象以坎为月体兑为上后望前之月此纳甲说经言几望者三独归妺六五坎兑体全小畜上六变而后有坎中孚六四变而后有伏坎其义仅通此外诸说皆破碎抵牾无可用览者详焉〉
　　䷉〈兑下干上〉○〈履卦履践也以卦徳言兑柔居下乾刚居上而履践之以卦象言上天下泽自然之礼乃人所履践之常道故曰履二至四互离三至五互巽〉
　　履虎尾不咥人亨〈兑正西卦西方七宿为白虎礼以白琥礼西方故虎为兑象卦以下爻为尾干履兑为履虎尾兑口有咥象然一刚一说终不相伤故曰不咥人此惊危终吉之象其占又为亨通○又互离为明互巽为柔入所以不见咥也〉
　　初九素履往〈句〉无咎〈素平素也荀兑为常有平素之象当履之初明履之义夫人莫不有常分但当率其平素之履而已如此而往宜为无咎之占中庸曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素履说也〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉〈前爻偶虚有道路象爻变曰履之无妄亦有震大途艮迳路象坦坦宽平貌幽人无明象稽类兑为泽有停蓄不流意为说有安恬自适意宜为幽人　　○天下有通行之道如康庄九达坦无窒碍而持心躁竞行险徼幸者失之茍幽静安恬之人履之焉往非坦道哉贞固守之可为吉占程子曰其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履也○三阴卦中兑体大抵柔静初二爻同兑体故以幽素为义〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶〈离为目巽为股兑为毁折故言眇视
　　跛履　　　　　　彖通兑三爻为一虎爻折兑三爻为三虎如乾龙渐鸿之比三履九二为刚虎又正在兑口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也爻为不美之象眇跛体之不完也能视能履尚庶几焉而阴柔居刚不中不正冥行蹈险履虎尾而不知惧取咥宜矣故为凶占〉武人为于大君〈武人无明象稽类离火燥烈又为戈兵兑金主杀伐二体合为武人　　大君乾象三兼离兑体武人也爻变则卦为纯干大君也若武人得之则为非常之占自为一义○同人小畜大有夬皆与履相似然同人有干离无兑体小畜大有有离兑而干在下无君象夬无离体故武人大君象独履当之〉
　　九四履虎尾愬愬〈句○愬山革反〉终吉〈四履三亦兑虎象愬愬畏缩貌乃巽进退之象以爻言则四履三为柔虎以卦言则乾刚履兑柔终不相伤即彖所谓不咥人者四又柔爻巽体非过于冒险者故能愬愬畏缩而为终吉之占〉
　　九五夬履贞厉〈夬五阳一阴下干上兑履亦五阳一阴上干下兑故假夬象爻体乾刚又巽究为躁卦皆有夬决义○程子曰五以阳刚居尊位任其刚决而行者也古圣人明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取若自任刚明决行不顾危道也○临川吴氏曰夬履指六三而言三以不中正之柔履九二之刚小人之乘君子者九五欲决去之然夬一柔乘五刚此当去之时可去之势决去为宜履之三虽乘刚于时未宜于势未易决而去之则反危矣愚谓履之三犹夬之上然夬之决易履之决难易虽扶阳抑阴之书而轻举躁动又圣人所忧也吴说亦通故并著焉占者贞固主之为危厉之占〉
　　上九视履考祥其旋元吉〈视履象与六三同考成也如考室考牧之义旋回首也附乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶则吉在应爻三之跛眇兑为之毁折也至此兊体已尽干体独行而离目巽股之视之履固无恙也干上九本有过亢之忧与三为应反赖柔以济刚故视履之间成其福祥回首视三此为大吉之占〉
　　周易集𫝊卷一



　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷二　　　　　元　龙仁夫　撰上经之中
　　䷊〈干下坤上〉○〈泰卦泰通也以卦象言乾阳下降坤阴上升天地交而万物通之象以卦体言内阳外阴为君子内而小人外治象也故曰泰○二至五互兑三至五互震〉
　　泰小往大来吉亨〈小谓阴大谓阳泰否反对之卦阴小往而居外阳大来而居内则为泰象否则反是泰美象也故其占吉而且亨〉
　　初九拔茅茹以其彚〈句〉征吉〈茅丛生草附震木象茹根也彚同类也以其通训与其　　征吉占辞○茅根方抜则与其同类相连而上君子小人皆然初茅茹也二三茅彚也方泰之初一君子进则众君子必牵引而升如拔茅然美象也故为征进则吉之占〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈坤土在兑泽旁有泽薮荒秽象乾包坤故曰包荒二至四兑泽河也三以震足超而过之有冯河象震从干故曰用冯河上六僻居卦外不与二通遐也　　泰五应二有与上牵联达上之象故曰不遐遗内卦诸阳朋也泰三阳三阴各自正应有朋而不朋之象故曰朋亡中行指六五凡自下配上曰尚○二以阳刚大臣为泰主爻经于此明治泰之道焉为大臣者廓然器度藏疾纳污而后可非浅心狭量所堪也然包岂含糊混贷之谓事有当为必勇往直前以图之包荒似仁冯河似勇包荒则惇大成裕冯河则明作有功也大臣之道立贤无方虽僻远之才而可遗弃乎君子之交和而不同虽合志之朋而可相阿党乎鉴空衡平豁然公道惟贤之任惟理之从此不遐遗朋亡说也四者交尽而大臣主泰之道备矣其得上配六五中行之君也宜或虽不言吉乃吉占然惟有徳者当之○或问上为遐远下得通于二何也曰非承非乘非应又不通互体邈在卦外故也泰二五为正应而五上同坤体有牵联而达之象否则以遐见遗矣六爻之例初与五不相通说见比初大有初上与二不相通说见同人上颐二〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈高下险夷一平一陂坤地之势也晦明寒暑一往一复干天之行也此暗取乾坤象坤上故先言平陂干下故后言往复福祉无明象稽类坤厚载物有福祉象故经言福祉皆坤体○三下卦终以治乱言则平者将陂以阴阳言则往者将复处否泰之交可不慎乎必以艰难贞固之心处之而后无咎不艰而忽易不贞而躁妄咎随之矣此训戒辞又曰平陂往复理之可信也勿以信然为忧终当亨其所有之福尔盖全卦之泰尚有三爻是福之未交也此又慰勉占者之辞乃戒慎保吉之占〉
　　六四翩翩〈句〉不富以其邻不戒以孚〈翩翩象义未详稽类小过以偶爻为鸟翅泰上三偶亦有三鸟翩翩之象○不富阴虚爻象邻指九三戒偶爻开口象亦兑象以其通训与其○爻上连三阴下近九三故取为象三阴非安于外者泰已过中有翩翩飞下之势而未直遂也三〉
　　〈以阳刚当泰时居下卦上盖得位者与四同震体而相亲四虽阴虚三则阳实如不富之人与其邻同处窃其声光以为援此三阴之朋所以不待告戒而相孚信谓叶志也内有九三之邻外有三阴之孚为六四谋则可喜为世道谋则可忧小人方未得志往往交君子以自媒君子即之而乱阶启矣故不言吉凶
　　若泛筮亦得朋多助之占　　　　　○翩翩古文作篇篇说文徐注云诗书一篇为一义篇联也据此似取三阴牵联之义篇从竹乃震苍筤竹象以翩象不明故附著之〉
　　六五帝乙归妺以祉〈祉字句绝〉元吉〈泰䷊与归妹䷵皆三阳卦相变若易置三四爻即归妹卦泰六五即归妹六五也本卦互兑震亦有震男兑女象故以归妹言帝乙商贤君归妹事无可考以意逆之必尝定下嫁之礼故假为象与高宗箕子同祉与前福象同　　归妹以祉犹言以归妺获福祉也元吉占辞○此爻大抵婚姻之美占与泰否义似不相涉程𫝊主五应二之义曰六五以阴柔居尊位下应九二刚明之贤倚任其贤而顺从之如帝乙归妺降其尊而顺从于阳以之受祉且元吉也○史谓汤为天乙又有帝祖乙又微子父名帝乙左𫝊哀九年阳虎卜伐宋遇此爻曰微子启帝乙之元子我安得吉据此则经所云乃微子父也京房𫝊载汤嫁妹辞疑后人传会之谈不足据〉
　　上六城复于隍〈城三阳下实象隍池也否三阴下虚象泰下三阳反对为否下之三阴一治一乱相为循环所谓城复于隍天下事至此盖无可言者坤土兑泽亦城隍象〉勿用师〈义互见师卦说震为将帅象师谦豫升四卦利于行兵震一阳得地故也复师败君凶震一阳陷没故也此卦震阳居三虽得地而三阳下连乃将帅权分之象䷊　荀林父邲之战郭子仪相州之兵是已故勿用师〉自邑告命〈邑坤土象告命偶画开口象亦兑口象世之泰也命令出于王畿其末也自邑告命如夫子所谓政在大夫陪臣执国命者天下事可知己〉贞吝〈占者贞固主之必为羞吝〉
　　䷋〈坤下干上〉○〈否卦否塞也以卦象言乾阳上升坤阴下降天地不交万物不通之象以卦体言内阴外阳为小人内而君子外乱象也故曰否○二至四互艮三至五互巽〉
　　否之匪人不利君子贞〈匪人奇偶自然象田畴云人之形上虚下实故七窍皆上处否有倒悬之象非复人理凶象也小人道长故君子得此占则不宜固主宜变动也〉大往小来〈否泰反对三阳本内今往居外三阴本外今来居内非美象〉
　　初六拔茅茹以其彚〈句〉贞吉亨〈茅草属附巽木象茹彚及以其训见前贞吉亨占辞君子小人皆以类进否之茅小人也一小人进朋类从之非美象贞吉亨语似可疑盖上文茹彚之象已明占者宜有见几勇决意不应贞固主之反吉亨也曩见蜀士王履云蜀旧本有作否亨与六二辞同　　吉否二字上体相近而讹耳谓占者若贞固主之则不亨通也此说似通故著之以待明者朱子云贞吉亨以戒小人按经文贞训固说已见干彖且易通占之书未必专为小人言也〉
　　六二包承小人吉大人否亨〈否方有反师否臧同○包即苞字义见蒙二附巽木象承坤地承乾天象其字中从手亦作承盖以手奉承物也兼艮手象○臣之承君如地承天理当然也而有陈善责难勿欺而犯之义焉非徒承也二当否时以坤阴居大臣之位中所包含惟奉顺之心而已不逢君之恶几希此小人道也岂君子行志时哉故断之曰小人占之吉大人占之则不亨　　易岂为小人谋者明吉凶之决所以赞大人进退之决也或吉或否随所占之人而已〉
　　六三包羞〈包义同前羞无明象稽类巽一阴伏二阳下有女子羞愧象爻上承三阳又羞之甚
　　○三为上下卦之交否将转泰时也以不中正之阴居下卦上此小人之有位者〉
　　〈进无拨乱倾否之材退无明哲见几之勇本体巽也入于上阳惟有睢盱侧媚忍污含垢偷为自容之计而已经止包羞二字殆曲尽其形容微矣哉占具象中○按否二三皆阴柔小人而实异二犹自居于中正其与君子悬隔者曰包承尔三不中正而巽入故以包羞象之又按否泰皆言包泰之包荒包容天在外者也否之包承包羞包藏天在内者也此君子小人之辨〉
　　九四有命无咎畴离祉〈巽风有命令象故彖象两言申命祉象义见泰三有命谓有九五之君命也临川吴氏曰与师上六大君有命同四以刚健之才居近密之位受君命之宠委任以济否者愚按否至此已过中矣四之阳刚足以济否故其占为无咎不特如此畴类皆附丽其福祉谓诸阳皆蒙其福也自古君子当否运之极凭主眷之隆以一身为世道机括而福及群贤者多矣无咎一人之占离祉又众人之庆盖美占〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈休息也象未详大人吉占辞亡丧失也系维系也暗取乾马坤牛及巽绳象苞丛生也桑巽木象巽居坤三爻上土力重厚大〉
　　〈本深固之象　　　　　　　　○否至五将极有休息之理九五阳刚中正大人也必能休之故为吉占下文乂设戒之辞程子曰否将反泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡乎其亡乎为安固之道如维系于苞桑然汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也此慎惧保吉之占〉
　　上九倾否先否后喜〈上干三阳下坤三阴以重压轻以实压虚有倾象　　　乱极则治否终则倾循环之道也上九之阳其力又足以倾之倾则阳实在下又为泰矣先否后喜占辞〉
　　䷌〈离下干上〉○〈同人卦同人与人同也以卦体言一阴在下众阳所欲同以卦象言干天上行离火上炎亦同象○二至四互巽三至五互干〉
　　同人于野亨〈初九六二人之同也前临四阳奇实如坦坦平地无山丘水泽之阻此同于野之象一云稽类干有郊野象此公平广大豁然无我之同也故其占为亨通程子曰天下大同之道则圣贤至公之心也常人之同以私意合乃昵比之情耳不以昵近之私而于野外旷远之地乃至公大同之道也〉利涉大川〈离伏坎为水巽木为舟以乾健出坎水巽舟之外故曰利涉〉利君子贞〈乾健而离明二五中正而应君子道也故君子得此占宜贞固主之〉
　　初九同人于门无咎〈门前爻偶虚象爻变曰同人之遁亦有艮门阙象然艮为门以下偶也其义实同二者诸阳所欲同也初之前即为二如出门邂逅遂与之同此适然之同非私意经营之合也故为无咎之占〉
　　〈门偶虚爻象戸奇实爻象震下一奇戸也上二偶空庭也故丰窥戸节戸庭皆震体艮下二偶门也上一奇阙庭也故明夷节门庭随出门皆艮体说卦有艮门阙象无庭象可稽类求也同人门则又直以前偶为门盖艮门亦以下偶耳后不重出〉
　　六二同人于宗吝〈礼大小宗凡五各自为宗盖族之私亲也初二皆离体有宗象二为诸阳所欲同同人之道贵乎大公无我且二五相应而相同正也与初同体又相切近遽与之同是同于宗族之私而已故为吝占〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈离为戈兵巽为伏巽木为林莽故曰伏戎于莽陵指九四自下卦升上卦又爻变无妄有艮山体巽为高故曰高陵三岁指巽三爻巽为进退不果故曰三岁不兴○二五相应同之正也三近二有欲同之心乃有攻五意爻兼离巽干体伏戎林莽离巽体也升四之陵伺五之隙盖干离体皆上行也然干离之刚终为巽体之柔牵制故尽巽三爻不能兴也曰三岁者迟久不决之义三之攻五本凶象以其不兴故免于凶亦举事无成之占〉
　　九四乘其墉弗克攻吉〈墉三爻象三为上下卦之限有墉象本朱氏蔡氏说　　攻离兵象四亦欲同于二而三为之墉四体乾健遂乘墉而欲攻盖攻二也而有竟不能攻之势九虽刚而四柔又巽为进退不果故也知难而退乃理之宜故为吉占○程子曰二者众阳所欲同也独三四有争夺之义者爻在二五之间也初终远故取义别〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈离中虚而火燥为歌哭不常之象互见离旅中孚诸卦本爻变曰同人之重离又有兑口故取号咷笑象大师离戈兵象乾阳故言大○五之同二理也三四阻之故号咷于其先阻而终合故笑于其后既争矣不免兴师而五则堂堂正正之师也故为大师曰克者克三之戎四之攻也相遇者遇二之应也所谓人众固能胜天天定亦能胜人于同人九五见之虽克其用力劳矣故不言吉○号笑乃卦中所有之象先后乃象外活意诸说往往主变兑释后笑之义似通但兑为笑口孰为号咷口乎况夬孚号惕号无号皆兑口体又何以通之以活法求象义可也〉
　　上九同人于郊无悔〈郊稽类为乾象国外曰郊僻远地也诸爻所欲同者二也初承三乘四通互体五正应皆有同义上居卦外旷然疏远独无与同者故言郊无悔占辞程子曰始有同者则至终或有睽悔处远而无与虽求同之志不遂而终无悔也○郊野本通称然彖意主宽旷爻意主僻远其旨不同故所系辞不得不异尔〉
　　䷍〈干下离上〉○〈大有卦大有所有之大也以卦体言六五一阴居尊五阳应之所有大矣以卦象言离火在干天之上无所不照亦大有之义○二至四互干三至五互兑〉
　　大有元亨〈内乾刚健外离文明六五柔中而应九二之刚中故其占为大亨〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎〈害谓五也卦本纯干由五毁之成大有互兑有毁折象所谓害也五为大有主利之聚也自古忧喜聚门吉凶同域利之所出害亦因焉本卦诸爻二为正应三通互体四承上柔皆与五交其泊焉无相交涉独初耳由常情言之是无交于利圣人则曰是无交害也非初之咎然初以刚居刚又干体上进本之不交未保其往必以艰难之心处之则终无咎此慎惧远害之占或四五君位又卦主爻何以言害曰易变动不居不可为典要如蒙九二为主而三目为金夫之类是也○同人大有反对二为同人主爻独上九不与同故云同人于郊无悔五为大有主爻独初不与交故云无交害匪咎皆僻在利害之表故也互观其旨了然〉
　　九二大车以载有攸往无咎〈干伏坤有大舆象大有之时不患无可载特忧车之不胜任尔九二刚而得中胜其任者故象如此凡有所往为无咎之占程子曰九以阳刚居二为六五所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过所以能胜大有之任如大车强壮胜载重物也愚按爻义似无专指而大臣胜任义在其中矣〉
　　九三公用亨于天子小人弗克〈左𫝊晋文公纳王筮得其𫝊作享字诸易本多作享朱子曰古亨烹享字通用宜作享今从之○礼诸侯入朝既奠圭乃三享皆束帛加璧庭实唯国所有又十马随之书所谓享多仪也三公位五天子位六五离体有天子南面向明之象三兼干兑体干主上进兑下阳与上阴相说有升而朝五之象乾良马玉金离龟伏坤为帛皆庭实象离日之光下照兑泽而泽受之又君臣恩礼交接之象故曰公用享于天子此非常之占小人岂能堪之故曰小人弗克○按卜偃有战克王享之文是公受享也愚以经文享于帝享于西山岐山稽之合以享天子为义盖诸侯礼毕王乃答享偃特逢迎之辞耳未尽经旨〉
　　九四匪其彭无咎〈彭如字〉○〈彭干宝云彭亨退之诗豕腹胀彭亨是也盈满而不能容之义离大腹象亦四阳盛大象四当大有之时人丰物阜蕃衍盛大时也而居近君之位盈满可知譬之腹焉盈满而至彭则病矣惟有识之贤退然谦虚廓然大受虽盈也何彭之有匪其彭犹言未尝彭也故为无咎之占○彭乃虚象诸家多异说稽之经阳至四而太盛故四阳卦以大壮名遁上九在四阳之首曰肥则彭义可类推况离又为大腹乎〉
　　六五厥孚交如威如吉〈孚离中虚象交乾男离女象威离戈兵象　　　五以一柔居五阳之间为大有之主本体阴柔不可以无辅五能以中虚之孚下应九二之乾精同神比所谓交如以一阴临五阳下陵上替有可虑者五体离明又居刚爻有凛然不可犯之意所谓威如交则有阳刚之助威则无柔懦之过其保大有之福宜哉故为吉占○汉上朱氏曰异体之合曰交如大有二五是也同体之合曰挛如小畜四五中孚四五是也〉
　　上九自天祐之吉〈天乾象亦上爻象盛极必衰大有之极茍非天祐未易保其终也爻乃美占而不言其所以祐大𫝊释之云履信思顺又以尚贤也王弼𫝊曰五为孚信而已履焉履信也馀爻皆刚已独乘柔思顺也程子曰五文明之徳上降志应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也此自天祐之之故云故为吉占〉无不利〈此汎占辞〉
　　䷎〈艮下坤上〉○〈谦卦谦退让也以卦徳言下艮止上坤顺止于卑顺谦之义也以卦象言艮上虽高屈处坤地之中亦谦象○二至四互坎三至五互震〉
　　谦亨〈九三阳刚得位为卦主爻其占为亨〉君子有终〈有终坤象河图地无一而有十乃有终之象故坤六三亦言有终三居下卦终上承坤体故为君子令终之占〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉〈卦为谦而初在谦底故曰谦谦　　　　坎水在前震足临之有利涉大川象谦而又谦之君子何险难之不济哉故为吉占若占涉得之亦吉象〉
　　六二鸣谦贞吉〈鸣偶爻开口象然主阴阳相感而言中孚鹤鸣子和庄子虫鸣雌应皆谓相感也谦言鸣者再二之鸣承三也上之鸣应三也豫言鸣者一初应四也互观鸣义乃见○三为谦主爻切近于二二柔中谦让之贤与之相得不自知发于声音笑语间此同声相应之意非以鸣为悦也占者贞固主之为吉象〉
　　九三劳谦〈句〉君子有终〈句〉吉〈坎劳卦故以劳为象三居下卦上乃重臣之位一刚五柔亦有独劳之象君子有终义见前○有劳而谦自视欿然如禹之不矜伐周公之不骄吝是也乃君子令终之象宜为吉占其义大𫝊著矣此谦主爻故与卦辞同〉
　　六四无不利〈句〉㧑谦〈说文注㧑裂也擘也下艮为手倒艮亦为手故取两手擘裂象四处上下卦间以柔居柔是能分裂其谦接下承上两尽其道者圣人作易至此有喜之之意先言无不利而系之曰四之㧑裂无非谦矣宜为美占〉
　　六五不富以其邻利用侵伐〈震为长子若总众阴有将帅总师象师卦震阳居二得位故吉谦与师止争一画易置二三爻即师也将发此义故以不富语先之阴虚爻为不富邻指九三以其通训与其　　○五体阴柔而谦虚本非能侵伐者震阳居三为得地宜于用师五君位也与之同互体而相近如不富之人而与其邻同处藉邻之富而成其事也故为利侵伐之占○师谦升豫宜于用兵复不宜用兵皆主震阳而言说见师及各卦〉无不利〈又汎占辞〉
　　上六鸣谦〈鸣象见六二爻上六之鸣与三应也上居谦极则中之积美不容揜又与三应则外之合志有可乐是以鸣也此本爻正象〉利用行师征邑国〈行师义见前邑国坤土象三以震阳而居下卦上总上下五阴爻此行师最上吉之占五为君位上为应爻故一再言之小曰邑大曰国利征邑国则师行无不宜也自为一占○朱子连上文为一义云自初六积到六五上六谦亦极矣宜人人服之尚更不服则非人矣故利用征伐也〉
　　䷏〈坤下震上〉○〈豫卦豫和乐也以卦徳言下坤上震以顺而动豫乐之道以卦象言震雷出坤地中其声奋发有通畅和豫象二至四互艮三至五互坎〉
　　豫利建侯行师〈震长子为公侯象临坤土上诸侯建国之象也故利建侯震阳又将帅象居四为得位而帅五阴之众故利行师建侯与屯彖出入行师与师谦升复出入互见各卦〉
　　初六鸣豫凶〈鸣义见谦六二豫初之鸣应四而鸣也程子曰初以阴柔居下四豫主也而应之是不中正之小人而为上所宠志意满极不胜其豫发于声音轻浅如是为凶占〉
　　六二介于石不终日贞吉〈说卦艮为石经以一爻为一日如三日七日皆是不终日谓不隔一爻一云爻变曰豫之解有离日体居离初故曰不终日○阴当豫时未免溺于所安二又切近鸣豫之小人盖难自拔二虽柔而中正与初本同坤体遽变为艮石之刚介于石言坚如石初二不隔一爻而遽变所谓不俟终日也可谓见几勇决之君子矣程子曰人于豫乐心悦之故迟迟眈恋不能自己处豫不可安且久也久则溺矣二能如此贞固主之可为吉占〉
　　六三盱豫悔迟有悔〈盱盼望也坎伏离目象迟退止也艮象九四在前为豫乐主三切近而欲从之前为伏离之目故言盱后为艮止之体故言迟程子曰阴而居阳不中不正上胆望于四则以不中正不见取故悔苟迟迟不前则是弃绝亦有悔处身不正进退皆悔非美占〉
　　九四由豫〈句〉大有得〈句〉勿疑〈句〉朋盍簪〈由豫者豫之卦体由四而成也大有得者一阳得五阴之象疑坎加忧象簪首笄以贯发者一奇贯五偶有自然簪象侯果云众豫〉
　　〈所宗若以簪篸之是也盍与合同○四为豫乐之主五阴之所归也故曰大有得然爻为多惧之地又加忧之体其象未免忧疑故勉之曰不必疑也五阴之发将为一阳之簪所盍矣虽不言吉乃吉占○簪京房作撍先儒因云古无簪字非也簪说文作先从人从匕象簪形后乃加竹加替古有此字特古今文异耳汉文多用之监钦论神禹遗簪列女传宣后脱簪珥是也〉
　　六五贞疾恒不死〈贞疾贞固之疾也凡阴阳偏胜为疾坎心病亦疾象此爻在五阴中阴之过极也故为贞固之疾然震之一阳近在其下元气虽微而无恙故为恒不死之占此本占疾之辞若以君道言亦柔弱不至危亡之象程子曰此弱主制于权臣如汉魏季世之君也〉
　　〈凡人阴阳和则无疾偏阴偏阳则生疾经言疾非五阴五阳卦即四阴四阳卦豫无妄遁鼎兑皆同独损疾当是主坎心病兑毁折象然阳疾遇阴阴疾遇阳为喜谓疾愈也后不重出〉
　　上六冥豫〈句〉成有渝〈句〉无咎〈成有渝与随初官有渝语势同宜为句荀坤为迷冥即迷也坤象渝变也上为震体震动有渝变象又卦终则变故言渝○阴柔当豫之极昏迷而不知止者也本宜凶咎然象虽成而有变变则不终冥矣穆王武帝之末年冥豫而渝者也故为无咎之占〉
　　䷐〈震下兑上〉○〈随卦随从也以卦徳言震动兑说此动彼说有相随之义以卦象言长男下少女而女从之有随义又雷在泽中随时藏伏亦随义○二至四互艮三至五互巽〉
　　随元亨利贞无咎〈三阴卦自否变一阳下而成震一阴上而成兑虽曰阳下于阴然四五阳仍居上二三阴仍居下六二九五中正而应皆美象故其占为大亨而占者宜贞固主之其占又为无咎占之甚美也○春秋𫝊鲁穆姜筮得此云元善之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也云云夫子文言采之以释干四徳自是一义朱子曰未可便以夫子说为文王周公说也互见干彖〉
　　初九官有渝〈句〉贞吉〈句〉出门交有功〈官爵位也象未详渝变也震动有渝变象　　　艮为门阙故曰出门此爻之体有官者占之为官爵有渝变之象如今人云改除迁调之类然非变凶乃变吉贞固主之可为吉占四与初应阳刚同体而居近君之位其力足以援初者必出艮之门阙而与四交则可有功盖将有拔茅连彚之喜也左𫝊随其出也卦利于出故初云出门〉
　　六二系小子失丈夫〈震艮各以阳爻为丈夫以阴爻为小子不必泥长少男之义本爻小子指六三丈夫指初九二在初与三之间阴柔不自守而震体上行上系于三之小子故下失初之丈夫随之下也非美占〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈三在二与四之间震体上行上系四之丈夫故下失二之小子所随者正非二比也阴虚为求遇阳为得随而得九四之阳故为有求而得之占然阴柔不中正又震动之极故戒以自居于贞固之道则为利尔〉
　　九四随有获〈句〉贞凶有孚〈句〉在道以明〈句〉何咎〈经文多以有孚字落句如革三就有孚未济君子之光有孚大壮征凶有孚皆是此贞凶有孚正与大壮语相类宜句绝在道以明句绝○四居人臣之极为众所随与二三同艮体阴阳相得而二三随之与初为应以阳交阳而初随之故言有获居多惧之地众不随五而随四凶道也又互兑为毁折爻变坎为阴陷故贞固守之
　　其凶必然可信然四艮体也艮为径路是在道也艮内虚是明也　　　　　　　　夫人自速于凶由行之非道知之不明尔在道而明何咎之有无咎则凶占不必言矣程子曰古之人有行之者伊尹周公也其次威震主而主不疑其唐之子仪乎〉
　　九五孚于嘉吉〈孚本爻中实象嘉象未详一云下应六二之中正孚于善也一云随以从阳为善故初出门交三系丈夫皆主从阳五所谓嘉孚于四也未知孰是稽类离嘉遁嘉皆阳爻后说似优〉
　　上六拘系之乃从维之〈爻本否初六变而上升为兑体兑一阴与下二阳本相说而相从又居随极其随坚固而不可解下二阳兼巽艮体以艮手拘之巽绳系维之谓不可解也值此占者事一成而不可变不言吉凶者顾事何如耳〉王用亨于西山〈亨当作享义见大有三○兑为正西艮为山兑为巫艮为鬼神卦故为王享西山之占古者卜而后祭也自为一义项氏曰享岐山不出国都享西山则从其方而秩祀之〉
　　〈艮坎皆北方幽阴卦干凿度云艮为鬼门朱子尝云坎有鬼神象天文志斗为天庙危主庙堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其义然坎一阳代二阴中止为鬼艮一阳俨然尊高宜为宗庙故萃涣假庙皆艮象其馀观盥荐随升萃既济享禴杂取坎艮○兑为巫亦主祭祀凡言祭享通取三卦象〉
　　䷑〈巽下艮上〉○〈蛊卦蛊坏极而有事也文皿蛊为蛊器中盛诸虫自相食致坏烂之义以卦徳言下巽柔而上艮止故蛊坏有事以卦象言风落山实长女惑少男亦蛊象○二至四互兑三至五互震〉
　　蛊元亨〈蛊三阳卦自泰变初九升为上上六降为初刚上柔下各得其理故其占为大亨〉利渉大川〈巽舟入兑泽震足出兑泽皆利涉象〉先甲三日后甲三日〈先如字后三日句下疑脱吉字○蛊巽甲庚之义未易明朱子曰似是卜日法其义甚优眉山苏氏曰先甲三日谓甲子甲寅甲辰后甲三日谓甲午甲申甲戌先庚三日谓庚子庚寅庚辰后庚三日谓庚午庚申庚戌释先后三日甚明愚因卦变之义得蛊甲因反对之义得巽庚遂并通朱子苏氏之说焉蛊三阴三阳卦也以阳言则自泰变是干甲三爻在下先甲三日也以阴言则自否变是干甲三爻在上后甲三日也故筮得蛊者六甲日吉尔巽与震反对卦也下三爻变震庚是先庚三日也上三爻变震庚是后庚三日也故筮得巽者六庚日吉尔十干起于甲更于庚意者古卜日以甲庚为重故于二卦著其义云巽九五䷸变即为蛊䷑故其象相出入○十干配八卦前无明文不得不用纳甲朱子主辛丁丁癸说尽明且汉元鼎诏有后甲丁酉之文尤可徴但蛊有辛丁巽有丁无坤癸不容穿凿强附其馀诸说破碎抵牾尤难用〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈干父道也泰初九干体去为蛊上九有父委去家事之象上六来为初六有子承父事之象考即父也偶变文耳○父者家之严君委家事不问故蛊坏而难治子能干蛊则家为有子而厥考免废事之咎一或非人咎将归其考矣初居最下而专父事本危厉之占以巽体故终吉〉
　　九二干母之蛊不可贞〈此爻承初六卦变之义而言泰六五本坤体母道也又以蛊奇偶言上九六五对处卦首亦父母象二与五应故以干母蛊为象○凡干父蛊易干母蛊难不可以贞固之道行之程子曰子之于母当以柔巽辅导之从容将顺屈己下意使之身正事治而己若伸已刚阳之道遽然矫拂以至败蛊干罪也愚谓此爻凡臣事女后弱君与子奉孀母皆所当知也占具象中〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎〈震为长男故取子象以九居三又震初之体疑过于刚故为小悔然兼巽入兑说之体是能以柔说济其刚也故为无大咎之占〉
　　六四裕父之蛊往见吝〈震艮皆子象干有经理扶植之意刚者能之裕有从容舒缓之意柔者能之四以柔居柔兼艮止兑说体仅能裕之而已持此以往则为羞吝之占○朱子曰九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽裕而终吝由吉而趋凶也宋元祐诸君子欲尽去小人未勉于悔其它欲且宽裕无事莫大段整顿目前虽迁延遮掩后来忧吝却多〉
　　六五干父之蛊用誉〈震艮皆子象誉兑象为口为说誉象也　　五亦子之一以柔居刚而得中又应九二之刚以济其柔如家之有良辅国之有贤臣能干必矣而兑之誉口适在其后故不特不败事而已名誉翕然归之吉占也○三之小悔刚应刚也四之往吝柔应柔也五之用誉则以柔应刚故耳处蛊者其可无辅哉〉
　　上九不事王侯高尚其事〈王指五言侯指三四言高尚居卦首之象上本泰初之阳变而来此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王侯象今以艮体居卦上俯视诸爻乃在下风故曰不事王侯艮为止为山此安于静止高蹈山林之士不屑世故者故曰高尚其事非蛊坏所能凂也在事外故无吉凶〉
　　䷒〈兑下坤上〉○〈临卦临逼近也以卦体言二阳方长上逼四阴故曰临以卦象言坤地兑泽相近亦临象○二至四互震三至五互坤〉
　　临元亨利贞〈临为最美之卦盖复一阳方微泰三阳将变否过此则阳过而渐消二阳浸长美卦也又兑说而坤顺二刚中而应五故其占为大通而占者宜贞固主之〉至于八月有凶〈今八月也观八月卦与临反对临观皆二阳之卦临二阳浸长之阳䷒观二阳浸消之阳䷓止争一爻则成剥矣若至观月得此占则有凶也○八月旧云遁月然自临至遁数之七阅月耳并复数为八易无此例参之复震七日例可见若经欲言遁月宜言七月不应言八若以遁月为周八月又不可三代改岁首不改正月先儒据诗书辨之甚详况文王演易羑里商正朔无恙安得搀称遁月为八月至有谓八月乃商八月盖否三阴月也尤非是合从反对义为正〉
　　初九咸临贞吉〈咸以卦言则艮男下兑女以爻言则九五男上而六二女下故为婚姻交感之象复之一阳以震体居卦初及为临则反若逊兑体而下之有男下女象临卦既成则初九兑体仍在下九二互震仍居上又男上女下之象暗与咸同故曰咸临初二以浸长之阳具咸感之体声应气求乐何可言此九官相逊于虞朝十乱同心于周室之象也占者值此美象可知贞固主之宜为吉占〉
　　九二咸临吉〈象义见前〉无不利〈二以象体居下卦中气象又优于初矣故凡占无所不利爻辞假他卦名为象如夬履咸临困蒙与泰之归妹暌之噬肤义诚有在其馀字偶相犯义不相假此类甚多不容悉举若一一强求其说则用力劳而经旨晦矣咸临义最难明愚盖反复涵泳而后得之〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎〈兑为说为口有甘象○三之位与二阳相临兑之上阴每求说于下阳故以柔说之甘自媚焉初之刚正二之刚中岂甘所能动哉故其占为无所利然乘二阳之上阳方浸长若相侵逼既不能媚不免于忧亦其情也能忧之则能慎之又为无咎之占程子曰邪说由已忧而改之复何咎乎〉
　　六四至临无咎〈说文至鸟飞从高下至地也本临川吴氏说爻变临之归妹有离飞鸟象故言至○四与初应初浸长之阳有骎骎消阴之势四之居高本非其据然虽柔而正非他阴爻比其心切于求初有飞鸟自高至地之势庶几识时措之宜而附阳刚之朋者也初与四临则有应与之美无侵逼之嫌矣故为无咎之占〉
　　六五知临〈句〉大君之宜〈句〉吉〈大君五爻象五居尊位大君之临下者也爻体坤阴为迷本无知象然与二应二为震初九之阳盖明知之贤也临二五之应又与他卦异以卦体言之自五以下皆偶虚爻洞无窒碍直达于二是人君撤去壅蔽虚已倾心不自任而任贤之象故二之知即五之知也况初二之阳有拔茅连彚之理五之知可胜用乎此大君之所宜故为吉占程子曰以一人之身临天下之广其知岂能遍物故自任其知适为不知惟取天下之善任天下之聪明不自任其知则其知大矣〉
　　上六敦临吉无咎〈敦坤土厚载之象正互凡两坤可谓敦矣故曰敦临上居临下之地以敦厚之道为临临之善者故其占吉且无咎也○临与复只争一画自九二而上即复卦也临之上六即复之六五故临曰敦临复曰敦复艮上九土力之厚故亦曰致艮〉
　　䷓〈坤下巽上〉○〈观卦观为人所观也以卦体言二阳居上四阴仰而观之故曰观以卦象言巽风行坤地上亦周观历览之象○二至四互坤三至五互艮○朱子曰观为变夹艮盖两画当一画〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈艮北方鬼神卦干凿度云艮为鬼门　　故言祭祀盥荐艮手象孚五上中实象颙记文注引诗其大有颙注头大也巽广颡象亦卦首二阳象○总大旨言之盥而不
　　荐主下四爻阴虚而言　　　　　　无有孚颙若主上二爻阳实而言入庙沃盥祭之始事也三献而荐腥五献而荐孰祭之盛节也盥所以荐未有不荐之盥今云不荐乃开端不及竟之意然举事虽不及竟体段极是可观如临祭之容发于孚诚颙颙隆重可观仰也此如孔子相鲁而遽去孟子为齐卿而遂行虽殷荐之观未能万一然休光令闻去之千载瞻望如新此不荐孚颙说也王弼引禘自既灌之义释盥荐先儒因之皆取诚敬不散之义求之象旨不合○观卦体去剥不远赖九五之阳可观尔故彖辞在吉凶问爻辞除四利宾外无吉象至彖𫝊大观在上中正以观天下此专指九五而言自夫子意释经𫝊者宜各从本旨明之旧说释卦辞即用大观中正之义非是彖止颙若一语指五上馀不然也旧云卦名之观音去声六爻之观音平声稽之六十四卦似无此例并合依卦名去声读鹤山魏氏曰闻见先后上下等字考诸义二字可一易诗以来东汉以前韵语皆然孙炎沈约限以四声韵切始不可同日语矣〉
　　初六童观小人无咎君子吝〈童艮少男象初阴在下去阳刚邈远所观浅近童子之观也以下占辞小人得之为无咎君子则为吝也〉
　　六二窥观利女贞☶〈艮门阙〉□〈二窥〉○〈自三至五为艮门阙二以坤阴居其内有女子内处而外窥之象二之窥非远大之观乃女子之常分尔故女道占之宜于固守而言外之意则如恒五妇人吉失子凶之比也〉
　　六三观我生〈句〉进退〈自三至五互艮为背有背倍人反观象艮为成卦之主故三五皆以
　　我言凡卦主爻例称我　　　　　　　我生犹言我身○爻体坤柔艮止故但反观我身而已位刚应刚有欲进意而不得直遂故其占为乍进乍退尔进退亦巽象○艮背义见艮彖及韩文集〉
　　六四观国之光利用宾于王□〈门阙〉□□○〈先儒云艮内虚有含光象故大畜彖𫝊释光艮彖𫝊光明皆艮体愚按观为双夹艮门阙间含光象尤著上二奇实门阙也下四偶虚光聚处也下坤土为国故言国之光王九五象宾稽类乾象乾西北卦宾位也四变曰观之否上卦有干体○五以阳刚中正为大观主国之光皆五光也天下之观莫明于近四五相与家近五之盛徳光华溢于国家政治间四观之熟矣有道则见此其时乎故其占利用入宾于王朝也诗言嘉宾礼言宾兴古君臣间有宾主意或曰四公侯位此诸侯宾觐之吉占〉
　　九五观我生君子无咎〈观我生义见六三通六爻言则五阳刚中正为大观主分上下卦言则上体巽也稽类凡巽以下阴为主入于上阳阳受制焉爻又兼艮止体故五之象不过反观我身而已五之观虽不能远及然阳刚中正君子道也故君子得之为无咎之占语与初六小人无咎相对〉
　　上九观其生君子无咎〈艮为成观之主故三五皆称我上已出艮三画外故变文云观其生义实与观我生同亦谓反观其身尔巽阳制于下阴故其观不能远及也君子占之为无咎义与五〉










　　周易集𫝊卷二
<经部,易类,周易集传>



　　钦定四库全书
　　周易集传卷三　　　　元　龙仁大　撰
　　上经之下
　　䷔〈震下离上〉○〈噬嗑卦噬啮也嗑合也以自然卦象言上下二阳如颐颔中偶画如齿九四一阳在中如颐中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑取去恶之义震动离明噬所以嗑也○二至四互艮三至五互坎〉
　　噬嗑亨〈震动离明二五虽柔而得中其占为亨〉利用狱〈坎一阳䧟二阴中有狱囚象又说卦坎为桎梏为丛棘　　　本卦初上両奇首尾壅闭如初坎居中狱囚也下震主刚断上离主明察狱官治狱之道也故利用狱〉
　　〈外两奇如颐颔中三偶如齿一奇如颐中之物此名卦本象外两奇如狱坎中爻如囚离震如狱官此文王彖辞象初上两奇如上下龈噬物者中四爻皆所噬之物此乂周公爻辞象二五邻初上而受噬三四应初上而受噬肤肉胏则象其所噬之柔刚鼻毒矢金则乂著各爻所有之杂象如此则
　　经旨了然矣　　　　　　　○初上有屦校何校之文则乂为受刑之人易道之不可为典要如此〉
　　初九屦校灭趾无咎〈苟坎为桎梏即校也趾震足象一刚横之校象藨蒯之屦古所以用之囚徒也施校于屦而灭其趾乃刑之轻者在卦之初其象如此大𫝊所谓小惩而大戒也故为无咎之占〉
　　六二噬肤灭鼻无咎〈肤肉之柔脆者乃柔爻象荀说卦艮为鼻二互艮故言鼻无咎占辞二邻初而受噬者也以柔居柔易噬之肤也而初以震刚临之如噬柔软之肤而并灭其人之鼻盖被威之过小象所谓乘刚也爻体顺正故为无咎之占○礼有肤鼎旧说尝引用按剥夬姤肤皆谓人肤若鼎中乃豕肤也无灭鼻之理〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈周礼郑玄注小物全干曰腊大物解肆干之曰干肉其实腊肉干肉义同非胏比也曰干曰腊乃离乾卦象爻入坎为隐伏有毒象○三应上而受噬者也六柔体三刚画故如腊肉其噬在难易之间上阳刚离体过于明察三以不中正之阴兼坎险体而应之其机阱足以阴䧟狱官故如噬者反遇腊中之毒三举措如此岂不小为羞吝然遇毒者上也三固无恙故为无咎之占〉
　　九四噬干〈干〉胏得金矢利艰贞吉〈胏音姊说文作𡌵马融云有骨曰胏程朱皆云联骨之肉离乾卦故言干金矢本爻象坎通干体为金离刚爻为矢　　四兼坎离故云○四应初而受噬者也中四爻此为刚画故以联骨之胏喻之噬者亦少劳矣然四乃互坎中爻之阳美器也故如噬胏中忽得金矢之象金矢之坚决不容噬而其体反有可贵者此免于刑狱而方来入用之象也在坎䧟中宜以艰难贞固处之乃为吉占○按金矢与金柅金车金及黄矢语势同旧引钧金东矢非是说卦坎为弓如睽张弧解射隼小过弋冗皆坎体独矢无明象稽类离为兵为飞为火兵器能飞而有燥火体者矢也然经言矢必刚画今审定矢为离刚画象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡并同互见各爻〉
　　六五噬干〈干〉肉得黄金贞厉无咎〈离乾卦故言干与前腊肉义同黄金本爻象坎通干体为金离通坤体为黄爻兼坎离体故云○五邻上而受噬者也六柔体五刚画故譬之干肉其噬在难易之间然五乃互离文明之中爻盖至宝也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而方来反为至贵之用盖美占也一柔介二刚间故贞固主之有危厉象然终为无咎之占○项氏曰噬者除其恶得者取其善噬干胏之强而收金矢之用噬干肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为郡邸之皇孙盖汉之英主也使微鲍叔之知人丙吉之长者则遂已矣治狱者何可茍哉周公呼大史而告之曰司冦苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同〉
　　上九何校灭耳凶〈何上声〉○〈校坎桎梏象上为卦首一刚横之有何校象耳坎象何校至于灭耳其伤甚矣当噬之终罪大刑极其自取也大传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身是也故为凶占〉
　　䷕〈离下艮上〉○〈贲卦贲餙也以卦体言贲三阳卦自泰变上六来文下卦之刚故为离分九二刚文上六之柔故为艮相贲餙之义以卦象言离火在艮山下草木被其光彩亦贲象○二至四互坎三至五互震〉
　　贲亨〈句〉小利有攸往〈项氏曰内卦二刚为质而以柔文之有亨道内一刚分往居外反使二柔为质而刚文之不堪大事故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔其质弱矣故其占如此〉
　　初九贲其趾舎车而徒〈趾初爻象亦震足象自二爻而上坎为舆　　震为车初在坎震车舆外舎车而徒行之象此隐居有道之士自餙其身之所行而舎去非道之富贵者也既在事外故无吉凶〉
　　六二贲其须□颐⚋须○〈上四爻似颐卦二以柔居其下须象也须之为贲附于颐颔二复柔体不能自为动静随人者也故无吉凶小象云与上兴也〉
　　九三贲如濡如永贞吉〈濡坎水象三乃坎中爻故言濡阴阳相待而成贲以阳刚之质受贲于阴贲之美也三以一阳居二阴间贲之尤美者光彩外发若濡润然即诗羔裘如濡六辔如濡之义吉上加永贞字乃吉之至谓可永长贞固保其吉此最美之占〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾〈震伏巽为白艮伏兑西方之色亦为白然卦言皤白盖杂卦贲无色之义待贲于外者已本无色也白马指九三坎震体皆有马象翰兼离飞鸟象冦坎盗象婚媾九六配合象○四以阴柔居贲之时虽与初应有隔之者未能贲也故言皤三亦阳刚无应未能贲也故言白三四切近阴阳相近而相求乃理势自然三之白马知飞翰而来盖求四也本非正应若在可疑圣人曰非冦也婚媾也盖许四之从三也三四相须而成贲则不终于皤白矣虽不言吉乃吉占辞与屯六二全相似下文异耳互见屯卦〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈丘园艮象艮在五上爻言丘即山也五为艮中爻有丘中平地宽广象故言园束帛震玄黄象古束帛五匹三玄二𫄸　　震大小五画又五匹象戋戋委积貌○五当贲时其体柔中而艮止此柔退静止之贤不求贲于外但自修餙于丘园之间者屯然兼震动体又应离文明之中爻盖栖遁而不终栖遁者故礼贤之束帛将戋戋委积而前不止今者之观而已其始丘园栖迟似小吝其后束帛鼎来故为终吉之占○五上同艮体但上専静止五则不终静也〉
　　上九白贲无咎〈白象同前爻为艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲餙者故为无咎之占○旧说取贲极之义程子曰贲餙之极则失于华伪惟能质白其贲则不失其本真非无餙也不使华没实耳朱子曰贲极反本复于无色汉上朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也记有之醴酒之美而玄酒明水之尚黼黻文绣之美而䟽布之尚莞簟之安而蒲越槀鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚此白贲说也○愚说主本爻旧说通一卦二义俱通故并著之〉
　　䷖〈坤下艮上〉○〈剥卦剥落也以卦体言五阴下进一阳将落故曰剥以卦象言艮山高起坤地之上而反附著于地亦圯剥象二至四互坤三至五互坤〉
　　剥不利有攸往〈朱子曰阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占者不可有所往愚谓卦上奇又有壅室不通之象故占者皆不宜有往也〉
　　初六剥床以足蔑贞凶〈床艮象下二偶床足上一奇床身也艮巽皆床象而艮尤著足辨肤象因床而生不必别求其义初在卦下故以床足为义蔑无也勿也蔑贞者犹蛊不可〉
　　〈贞小过勿用永贞谓象占不可贞固处之○六阴之体渐渐剥阳由下而升如消剥床上之人先自床足故戒得此占者不可贞固其占为必凶也先言蔑贞者盖易以趋吉避凶为教正圣人前民用之意云成剥以艮为主故下卦无艮而言床经多如此例大壮主兑故上九无兑而言羊姤主巽故九五无巽而言𣏌观主艮故初六无艮而言童之类皆其义也别不重出〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶〈辨床之分辨上下处崔憬云床梐也由初而二则足进而辨矣处者其可贞固乎凶占也〉
　　六三剥之〈句〉无咎〈剥之谓三在五阴中独能剥去群阴之党而应上九之阳此众小人中之君子程子曰如东汉吕强是也宜为无咎之占此爻与复六四相似盖一卦反对复四即剥三也〉
　　六四剥床以肤凶〈剥五阴卦阴未至五而至四如剥至床上及人肌肤阴祸迫身之象也故为凶占不复言蔑贞者盖初二尚可避凶四则无所避矣〉
　　六五贯鱼以宫人宠〈先儒稽类谓巽为鱼然剥贯鱼乃奇偶自然象五偶鱼也一奇贯也䷖一云爻变之观亦有巽象宫人坤艮象内坤为女加以互坤女之象也艮为门阙为阍寺门阙之间阍寺守之内则众女居焉宜为宫人象○卦以一阳下统五阴故圣人因起贯鱼宫人之义上九王者也六五后也其下诸阴宫人也王后主之以次进御于君此贯鱼说也非关雎樛木之贤孰当之乃王者纳后之吉占项氏曰五以下四夫人也三嫔也二世妇也初御妻也亦通此爻不必泥剥复义求之所谓易不可为典要也〉无不利〈一阳下统诸阴势从理顺故泛占又无所不利〉
　　〈虞翻洪迈皆云巽为鱼郭璞云鱼震之废气盖巽者震之反也鱼阴物而伏水中巽上阳实水也下阴伏鱼也姤井中孚鱼并同然剥贯鱼又奇偶自然象不必泥巽也〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈果艮果蓏象舆坤象庐艮门阙象亦上爻象上犹屋之盖覆也　　五阳剥尽其一独存此如众果皆食而硕果独馀生生无穷之意又在此果堕地则为根阳反下则为复也众阴载一阳于上得舆之象一阳覆五阴于下今将剥矣又剥庐之象易崇阳抑阴之书也故喜之曰君子自此将得车舆以自载小人自此并其居庐剥之矣有德者得之则吉占不然剥庐之祸亦可畏哉○程子曰上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配日则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳○或问程传无间可容息之义朱子曰自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日坤方成坤三十日阳渐长到冬至方是一阳第二阳又从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方成一阳又曰复之一阳不是频生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此见天地无休息处又曰天运流行本无一息间断岂解一月无阳如木之黄落才落时萌芽已生木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落〉
　　䷗〈震下坤上〉○〈复卦复反也以卦体言六阴已尽一阳复反故曰复以卦象言震雷在坤地中阳气初复时也○二至四互坤三至五互坤〉
　　复亨〈朱子曰阳既往而复反有亨道又阳动于下以顺上行之象〉出入无疾朋来无咎〈复一阳出而为师为谦为豫比剥还入为复此出入象一阳长而为临泰壮夬干之朋此朋来象复美卦也圣人喜之日一阳复矣自此出入皆无疾病朋来又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦体偏阴稽类本疾象曰无疾者复阳壮锐非它卦比也〉反复其道七日来复〈反复音覆朱子曰反复其道往而复来来而复往之意自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然亦占者来复之期〉利有攸往〈一阳方长动而顺行之象也又卦体上通无壅亦利有往之象复震既济七日皆主反对爻而言复言七日者姤初变复初也震七日者震二变巽二也既济七日者既济二变未济二也其义相通焦延夀京房辈出臆见行卦气图于六十四卦提出震兑坎离为四大辟卦各主九十日分其馀六十卦五百六十爻直一岁之日各卦主六日七分谓冬至卦气起中孚六日七分后方为复非经旨也朱子尝讥其说自为矛盾初无法象直以意言学者宜知之〉
　　初九不远复无祗悔元吉〈祗音支〉○〈剥复反对卦阳剥于上即复于下此不远象祗程子训抵谓至也凡人有失而后有复失之不远而复则不至于悔远而后复必有悔矣以九阳居复初能不远而复反者故为大吉之占〉
　　六二休复吉〈休息也象未详一云以否五稽之宜为坤象　　　　二邻于初乃阳气才复之后也宜休息以养之程子释至日闭关之义曰阳始生甚微安静而后能长朱子曰一阳初复不可劳动当安静以养微阳如人善端方萌静以养之方能盛大愚谓此休复义也以六居二是能休者宜为吉占〉
　　六三频复厉无咎〈初至二至三有频数象复者改过以复于善而已有不善未尝不知知之未尝复行所以为颜子也茍频失频复下矣三以阴柔居震动之极故有频象虽非初之不远复岂不贤于上六之迷复乎故为危厉而终无咎之占○一云说文频水涯诗池之竭矣不云自频是也今作濒三为下卦尽处有频象爻变之明夷亦有坎水象三阴柔震极本非能复者言行之失利害迫于其前如在水频进退不可不得已而复故象占如此亦通〉
　　六四中行独复〈析上下卦而言二五为中合六爻而言三四为中中行谓行五阴之中也中五阴而应初九有独象此象小人之朋乃心独从君子者初阳力微四又以阴居阴故不言吉朱子曰理所当然吉凶非所论此言又得占外意〉
　　六五敦复无悔〈敦坤象坤厚载物其象为土五坤体也乂互二坤可谓敦矣能敦于复何悔之有临复只争一爻此爻即临上六故辞同〉
　　上六迷复凶〈荀坤为迷上以阴暗居卦终昏冥迷谬而不知复者故为凶占〉有灾眚〈常人不至迷凶其占亦有灾眚〉用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈震一阳有将帅总师象坤土为国震为公侯又国君象经言以其通训与其十坤数说并见前○师之二谦升之三豫之四皆一阳得位统上下诸阴故为行师克捷之象复虽美卦然初九主爻也而沉于五阴之底此将没师陷象也故于卦终著大败之占与其国君皆凶正指初九陷没而言盖师败而凶及其君也坤上重迟十而后变十年不克征是终无可行师之日也自为一占不必泥剥复求之〉
　　䷘〈震下干上〉○〈无妄卦天理自然之谓以卦徳言下震上干动而刚健则无非天理故曰无妄然占妄望字通史记春申君传作毋望马郑王肃皆云妄犹望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指望偶然底卦愚以卦象求之干天之下忽然震雷谚所谓青天一声雷是也正无所期望之义故曰无妄○二至四互艮三至五互巽〉
　　〈按象传物与无妄序卦复则不妄虽主诚妄之妄彖传天之命也天命不佑行矣哉杂卦无妄灾也又似期望之望愚考六爻文义以无望释之乃通故从史记马郑王氏之说亦朱子意也览者察焉〉
　　无妄元亨利贞〈一体震动而乾健又以卦变言二阴自遁变九三下为初九所谓刚自外来为主于内中四爻刚上柔下二五中正而应皆美象故其占为大通而占者宜贞固主之也〉其匪正有眚〈卦本有灾眚象匪正者占之如春秋传所谓占险者则有灾眚〉不利有攸往〈震互为艮动而止也又卦中大抵有灾眚象故不利于往〉
　　初九无妄往〈句〉吉〈往震足象无妄往者谓非素所期望偶然有所往也爻为震初九乃阳体最壮者以卦变言所谓刚自外来为主于内是也若有往则为吉占〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往〈田一岁曰菑三岁曰畬耕获田功也卦初二爻为地二在地上有田象　　然以震艮而言乃空田震上虚为无人丰上九阒其无人是也艮下虚为无人彖不见其人是也故为不耕获菑畬象然震为反生稼已刈之稼偶然复生此不耕获菑畬而得谷之象朱子曰不耕获不菑畬是四事都不做言无所为于前无所冀于后○耕获菑畬而得榖此常理也然天命偶然亦有不耕获菑畬而获者譬未尝用力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明若事有待用力经营者则不必往耳二体柔中上应乾九五宜有此美象然利往与否又在占者审择此未足之占〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈下卦震互巽爻变则无妄之同人有干伏坤体坤为牛巽为䋲故曰或系之牛震足为行伏坤土为邑震体毁是行人已去伏坤方来是邑人独留故曰行人得邑人灾○世固有通塞然灾眚不可避者故以系牛为譬行人得牛既去邑人反遭诘捕之灾朱子曰谚云闭门屋里坐祸从天上来是也三阴柔不中正又居震动之极故以灾象属焉〉
　　九四可贞无咎〈此爻以画为象　　　　　　　四为互艮上爻其体静止无凶象又以刚居柔下无系应皆可贞固处之之象盖虽进无六二之福退得免于三五之灾疾者也宜为无咎之占〉
　　九五无妄之疾勿药有喜〈稽类偏阴偏阳为疾爻变曰无妄之噬嗑乂有坎心病象
　　阴疾遇阳阳疾遇阴又喜象　　　　　○夫人致疾非一端亦有偶然无故而疾者有故之疾药而后痊理也无故之疾不药而痊亦理也九五刚中之体非自速于疾者卦体偏阳适有疾象而下遇六二之阴则喜象又临其前矣故其占如此〉
　　上九无妄行〈句〉有眚〈行乾健象无妄行者非素所期望适有征行之事也然行则将有灾眚盖爻为干上九乃亢极有悔之阳故也卦本有灾眚象爻复上穷故象占如此〉无攸利〈汎占亦无所宜也〉
　　〈无妄者天命之偶然几及世俗所谓定数者稽之经乃不然不耕获之福属柔中之六二焉系牛之灾属阴不中正之六三焉勿药之喜属刚中之九五焉震初九之阳则往吉干上九之亢则行冇眚以至九四之可贞皆其当然之理也岂数乎然则君子自处之道宜何如亦曰尽人事之当然听天命之自然而已矣朱子曰无妄一卦虽祸福之来无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而吾所守亦为之无常也又曰吉凶以贞胜冇虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎至哉言乎〉
　　䷙〈干下艮上〉○〈大畜卦大畜所畜止者大也以卦体言与小畜对彼一阴畜五阳畜之力小此二阴畜四阳畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜干之比亦畜之大也○二至四互兑三至五互震〉
　　大畜利贞〈四阳卦自大壮变九四升为上九美象也故占者利于贞固主之〉不家食吉〈亦主卦变而言四本中爻而兑体升为上乃自家出外之象兑口有食象不家食谓仕而食禄与凡受养于外皆是宜为吉占〉利渉大川〈兑为泽又卦体中虚皆川象以干震刚健临之故云利渉〉
　　初九有厉〈句〉利己〈己艮止象二阴为畜之主初与四应初阳锐于上进四居上得位而畜止之有危厉象故其占利于止既止矣无凶悔吝之可言〉
　　九二舆说輹〈舆干伏坤象輹义详见小畜说輹兑毁折象二与五应五为畜主说輹宜也言必不可行占具象中○初二皆受畜初言有厉者以阳居阳锐于上进故也二不言凶吝者刚居柔而得中知不可而正也此初二之分二之说輹与小畜九三同彼言反目而此不言者三四非应二五则正应畜而安矣此二卦之分〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈良马乾象干伏坤为舆为众舆卫之象　曰兑口象○三阳之性岂安于畜下卦既终有发动意故震马欲动干之良马相追逐而来然当畜时未可躁进利以艰难贞固之心处之盍告语曰相与闲习车舆兵卫之属而后行乎如此则利有所往矣圣人爱惜阳类忧其无成故也此慎审保吉之占〉
　　六四童牛之牿元吉〈童牛指初九干伏坤有牛象童兼艮象在卦初故曰童牛牿说丈注牛马牢又书费誓舎牿牛马注闲牧也闲必木为之附震木象○四畜初者也童牛谓初而四其牿也畜止之道贵及于初牛之方童从而闲牿之则易为力其四畜初之谓欤故为大吉之占程子曰人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜上之恶甚虽圣人救之不免违拂下之恶甚虽圣人治之不免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿也牿旧说施横木于角以防触诗所谓楅衡也然童牛未角虽角才茧栗尔楅衡安施书牛马皆言牿非楅衡明矣〉
　　六五豮豕之牙吉〈豮豕指九二坎为豕干坎体通故干亦言豕一云亥为乾位有豕象豮谓去其势也二至四互兑毁折为已豮之豕牙安定胡氏本埤雅云杙以系豕者愚按说文枒木也集韵通作牙与埤雅合宜为系豕之木附震木象○五畜二者也二虽已豮之豕然豕性蹢躅突荡不可无以系之如人之为恶小惩未必知大戒牙者所以善其后也五能牙之故为吉占旧说牡豕牙能伤物豮之则牙自衰义虽通然据象二兑体本有豮象五震木但有牙象无豮象又童牛与豮豕牿与牙语势正相对宜从胡氏牙郑元音互即枑也栏楯之属义亦相近○四之牿童牛所以禁未萌之恶畜道也五之牙豮豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明礼乐定经制固以牿童牛为心然岂以豮豕不足虑而遂纵之乎但牙于既豮不若牿于方童之尤善故有吉与元吉之分然二义不相废也〉
　　上九何天之衢〈句〉亨〈天乾象亦卦上爻象震大途艮径路皆衢象天衢者程子云空中云气飞鸟往来之道也阴之畜阳终非圣人所与至卦终则畜体变矣曰何者有惊喜意何为至此而天路廓然了无窒碍也亨通之象不言可知美占也○程子曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散愚按小畜畜之道小爻辞但明阴畜阳之义四为畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二两爻取阳受阴畜虽与小畜三五同四牿童牛五牙豮豕则明圣人畜邪禁恶之道其旨广大不可以小畜例观至若三良马逐上天衢亨则又蔼然崇阳抑阴之意大哉易乎〉
　　䷚〈震下艮上〉○〈颐卦颐口旁也口之饮食以养人故又训养以卦体言上下二奇爻如颐颔中四爻如齿故曰颐以卦德言下震动上艮止食则下动上止亦颐象○二至四互坤三至五互坤〉
　　颐贞吉〈卦内虚外实适相均称二五皆柔中占者贞固主之可为吉占○经文贞并训固说见乾象〉观颐自求口实〈卦为厚画离离目有观象卦有口象而虚君子观颐之象则自求以实其虚口实饮食也曰自求则求其所当求舎其所不当求义皆具矣○一云颐四阴卦自观变初本观之九五下四阴皆其所养者今降而下来如历观其所养之众退而自为口实之谋此择崇高而趋安适如伊尹告归周公明农之类故彖传析为二句曰观颐观其所养也自求口实观其自养也旨或如此〉
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶〈颐六爻外刚中虚有自然龟象䷚　　　　　　又下伏之物故初爻言龟朵颐欲食颐动貌凡食下颐先动初又震动体有朵颐象似离为目有观象我尔
　　假说上九语初九之辞　　　　　　　　　○初九之阳本不待养于外此咽息不食之灵龟也而震体有躁动意下爻又适有颐动之象故圣人假初上相语以垂戒焉上谓初曰何为舎尔之灵龟观我之食而朵颐乎盖利欲移人贤者不免也自古山林道义之士自贱其贵动心荣利而蹈祸机者多矣故为凶占初阳刚之贤他爻以颠颐为吉而本爻反凶易不可为典要者如此〉
　　六二颠颐〈句〉拂经于丘颐〈句〉征凶〈勉斋黄氏曰颠颐当为句拂经于丘颐为句又曰颐六爻只颠拂二字求养于下为颠求养于上为拂今从之然颠拂各有象义上艮为手中坤为腹下震为足有人身象若自上求下如人颠倒故求颐于初曰颠卦有自然织絍象初为持纬之下杼上为受经之上轴中四爻如布帛之经坤有布帛象艮手有拂象凡织絍随所成卷于杼而拂动上经以续之故求颐于上曰排经丘上九艮象〉
　　〈上轴受经〉□〈下杼阴柔求养于阳故二颠而下求初九持纬之颐二与上非乘非承非应本不相渉然二颠于初如织归于杼则织者不能不拂动在上之经故二又有求颐于艮丘之象此以象言也二兼震坤体震动则躁进坤柔则不自守既颠于下又拂经于上进退失据能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁竞干进者似之故为征进则凶之占〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用〈拂义承六二而言谓求颐于上如拂动上轴之经盖三与上应爻故也然上虽应三而艮阳上止无下就意三为震动之极过于决躁兼坤柔不自守躁于干进者也以不中不正之阴躁进而强附焉非徒无益且将蹈祸故贞固主之为凶占十坤数坤土重迟至十乃变十年勿用则终不可用矣〉无攸利〈汎占亦无所利凶之至也〉
　　〈郑刚中曰颐下三爻皆凶恶其动也上三爻皆吉喜其止也〉
　　六四颠颐吉〈颠义见前四与初应颠而求颐宜也又初为得正之阳四为得正之阴应之善者故为吉占〉虎视耽耽其欲逐逐无咎〈艮虎〉☶☳〈艮虎〉○〈虎艮象见荀说卦六爻自下卦顺观则上为艮虎自上卦倒观则下亦艮虎上下偶爻开眼相向视眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜惊忧然二虎方志于相求不暇咥人又爻体顺正故无咎与履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并为一义非是〉
　　六五拂经〈句〉居贞吉〈拂经义与前同五切比于上而求颐如织者拂动上轴之经以求续其与二三之不当拂而拂者异矣五为上卦中本养人之位而阴柔居之待养于人体又艮止故自处于贞间则为吉占朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶守常则吉也〉不可渉大川〈凡奇实为平地偶虚为水先儒虽未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故为不可渉之占特言不可比它卦不利语尤严与上爻利渉相应偶虚川象甚明他说强求之伏兑伏巽非是此自为一占〉
　　上九由颐厉吉〈颐之为卦由上九而成故曰由颐超居六五之上而为群颐之主有危厉象然道尊德贵推其馀以及人使颐养之功由我而成吉象也〉利渉大川〈上九已出诸爻偶虚之外如人出阴而履平也故云利渉自为一占〉
　　䷛〈巽下兑上〉○〈大过卦大者过也以卦体言中四阳而外二阴阳过之象以卦象言兑泽之水过巽木而没之亦大过象　二至四互干三至五互干〉
　　大过栋桡□　〈栋屋极也以自然象而言通六爻为一栋本末二阴不胜四阳之重有桡折象人荀说卦坎为栋卦中实谓之厚画坎故言栋兑为毁折故言桡〉利有攸往亨〈二阴卦自遁变二往为上此利有往之象下巽顺上兑说二五皆以刚居中其占又为亨通与栋桡各一占〉
　　初六藉用白茅无咎〈茅草属附巽木象　　白巽象礼小司徒其茅蒩甸师共萧茅郑注皆云以藉祭物盖古者祭物皆陈于地以茅藉之也本卦上兑为巫主祭祀四爻阳实有祭器物象初阴柔在下有白茅藉之之象其义则过于敬慎之谓故为无咎之占大传曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈苟巽为杨又巽木生兑泽旁亦
　　杨象大过之阳有枯象稊从郑玄作荑穉茁也以奇偶言二为杨身下偶为稊□　　　　　　妻巽象
　　夫乾象二之干在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻　　　　　○杨身虽枯于上穉稊复萌于下此主意也老夫而得女妻亦有生生不穷之理二居四阳下处柔得中过而不过又邻初六之阴已居上而蒙其助故象如此而为无不利之占此无不利宜属上文〉
　　九三栋桡凶〈本文变曰大过之困有坎栋象自为一栋而巽下虚其本弱也故桡九居三又刚过故桡三既桡矣宜为凶占〉
　　九四栋隆吉有它吝〈本爻变曰大过之井有坎栋象自为一栋而兑下实其本壮也故隆又九居四刚柔适中故隆此吉象也然初有桡体四与之应故为羞吝自它而来之占凡偶然而至曰它〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈枮杨说见前以奇偶言五
　　为杨身上偶为华□妇兑象夫乾象五之干在下士夫也上之兑在上老妇也　　　　○枯杨不壮于根本而仅美于英华特暂焉之劝而已士夫之阳而为老妇之阴所得生生之意亦无足言五居四阳上过之甚者邻上六穷极之阴其助薄矣故象如此其占虽无咎而亦何誉之有〉
　　上六过渉灭顶凶〈巽舟入兑泽有渉象乾为首乃伏上六之下是过于渉水而灭其顶其凶宜也此渉者之占〉无咎〈泛占则无咎兑上爻非甚凶故也而上六贞凶悔亡相似并为一义非是〉
　　䷜〈坎下坎上〉○〈坎卦坎䧟也险也以三画卦言一阳䧟二阴中故曰坎中实者水体外虚者水之流通处故其象为水六画卦因焉二至四互震三至五互艮〉
　　习坎有孚维心〈句〉亨〈习重也八重卦名止一字此独加习字疑衍○易以中实为孚中虚亦为孚　　二五中实重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象奇实居中人心之象故曰有孚维心方处坎时而能孚信于人维此心而已人之处险苟此心之诚足以取孚何险难之不济通神明裂金石诚而已矣故其占为亨通〉行有尚〈坎劳卦故利于行若行而往则有向上之望程子曰坎以能行为功若止不行则常在险中矣震足亦有行象〉
　　初六习坎入于坎窞凶〈习坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故为凶占〉
　　九二坎有险求小得〈险与小得皆指前二偶爻而言险水中之险谓波涛湍㳬处也乃前爻偶虚象求小得亦谓得前二偶之助阴为小故言小得二在坎中复值前虚是坎之中乂有险也○坎而乂险亦危甚矣幸而求助得二阴焉阴之力小终不能脱九二于险少助而已二体刚中故无凶辞〉
　　六三来之坎坎险且枕〈去〉入于坎窞勿用
　　〈坎坎重卦象　　来之即来往也险枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚为险象〉
　　〈偶前一奇为枕象艮为石谓枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之体往来二坎间一凶坎前遇险二凶〉
　　〈又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本体乂入于窞中四凶未有如此占者故断之曰勿用辞与干勿用同〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈依象传贰字为句详见下文樽簋缶取简约之义四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外实缶象☲合四爻外实中虚又室中窗牖
　　象□坎为酒食为宫故取象如此　　　　纳约谓进简约之诚即上文樽簋缶也旧训要约非是　四以阴柔处坎中未能出险故圣人假象以为训焉周礼尊有献象山罍泰著六名祭簋数经无明文燕享之簋最多者聘礼堂上东西夹共簋二十最少者玉藻诸侯朔日食四簋今曰樽酒簋贰约也又用瓦缶盛酒以益樽中约之甚也即二簋用享西邻禴祭之意然非徒约也有纳约之道焉人之出入谁不由户而曰自牖者就彼开明之处委曲以致吾约也即遇主于巷之意夫人不幸堕难险中处已酬物之方苟能主之以质实将之以委曲虽崎嵚历落未能自㧞亦何至履危蹈祸哉四体柔正盖能之故终为无咎之占○朱子举晁氏云樽酒簋为句贰即副贰如周礼大祭三贰弟子职周旋而贰之贰引援甚明但象传明析簋贰为句正与损彖二簋相叶说文古二字作式诸书二贰义每通如孟子市贾不贰诗毋贰尔心衣服不贰即二字也故从旧句○按坎诸爻皆据象浅深以为占独此爻乃教人处险之道程子专取四近君为近义愚谓处险皆然况近君之大臣乎然经旨宏阔不专指也又姚小彭尝取仪礼醴妇为义易家多取之按仪礼侧尊牖下之文虽明簋缶之义未免牵合不完非经旨不敢从〉
　　九五坎不盈只既平无咎〈祗音支扺也〉○〈坎中奇实为水其上偶虚为水不盈象中实上虚又为水平象水盈则流出坎如人出险之义不盈是未能出也然既抵于平如风涛汹涌已就恬息亦不至甚忧虞尔故为无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好处是也五虽阳刚方䧟坎中故其占如此〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈坎一阳䧟二阴中为狱囚象互震又刑官象　　徽𬙊狱索也三股曰徽两股曰𬙊巽绳象上变曰坎之涣有巽体故假巽象丛棘坎象见说卦古狱寺皆种棘也上为重坎之极而六以阴柔居之有䧟于刑狱之象既系之以徽𬙊又寘之于丛棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其变易而速三岁其变难而甚迟三岁不得乃甚凶之占〉
　　䷝〈离下离上〉○〈离卦离丽也以三画卦言一阴附丽二阳之中故曰离中虚而明其象为火为日亦画卦因焉○二至四互巽三至五互兑〉
　　离利贞亨〈二五柔丽乎中正故占者宜贞固主之亦其象又为亨通〉畜牝牛吉〈牝牛荀说卦离象坤为牛离坤之中女故降称牝牛此畜牧吉占经文畜字甚明旧说取顺德为义非是〉
　　初九履错然敬之无咎〈初为卦足有履象　　六二在前有刚柔错杂成文之象初以刚居卦下而柔复文之此少年在下之贤践履之间文采错然可喜也以敬将之则可无咎骄轻傲慢自损其文错然者将黯然矣故圣人因象占为戒云〉
　　六二黄离元吉〈黄坤象离中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄为最贵非它色比也二文明顺正居下卦中离体之最善者故其象为黄其占为大吉二五皆中五有重日之嫌气象不及二矣〉
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶〈日离象昃日昳也下离终之象缶离中虚象郑玄谓兑离外坚中虚为瓶瓮象缶义与此同诗𧮪云耋之言昳也过匕十筋力衰如日昳八十则大耋乃下卦明尽之象歌嗟上下偶爻间口象不字与则字对节同○程子曰三居下体终前明将尽后明当继人之始终时之革易也以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不达者则恐恒有将尽之悲故为大耋之嗟愚按程传美矣似未尽缶义缶者简朴无华之器鼓缶而歌谓乐其分之固有不以分表纷华为乐也经文不则二字义甚明谓不歌则必嗟矣爻以九居三又下离炎上处此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故为凶占○左传杜注七十曰耋礼记陆音义说文徐注并云八十曰耋与诗诂大槩同独汉上朱氏云九十曰大耋未详所出至牵合下二爻乾坤九十六策释之则太凿矣学者择焉〉
　　九四突如其来如〈句〉焚如〈句〉死如〈句〉弃如〈突古文作匕谓不孝子突出者今文又取犬出穴之义谓冲突而前耳来谓自下来上也突来离火上炎象巽为木为风助离火熖故曰焚如然四为巽上爻有木尽火死象又爻变之贲有坎水体火遇水亦死象故曰死如坎为沟凟又弃尸象故曰弃如○卦有重日之体爻为两明之交火性趋上而妄行四又刚爻而不中正圣人于此特垂戒焉此楚商臣卫州吁穷羿新莽象也来如焚如其熖可畏死如弃如亦何所自逃于天地之间其凶有不忍言者矣夫子曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈涕目液也离为目重卦中实又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兑口象○五以文明之体居上离之中而涕沱戚嗟何也下应六二似并照之日上乘九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二为明尽之日其消灭可立而待四又太空之萤爝耳夫何忧天定胜人五居中丽正之体自如也故为吉占或曰下日已明尽何以又云并照曰通一卦观之两日仍相向易象变动不居不可执一求也○项氏谓四为逆子五为顺子取居庐哭泣之义说者多取之愚谓四之垂戒通为乱臣贼子而言不专子也因四之义遂淫于五似太执着如萃上六赍咨涕洟正与此同岂有专指哉易旨宏阔不当迫狭求之〉
　　〈三歌嗟五涕嗟象义虽各有属大抵离体中虚而火性燥烈之故同人五号咷笑旅上笑号咷皆离象中孚三鼔罢泣歌似离之象合而观之可以知八卦之性情矣互见诸卦〉
　　上九王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉获匪其丑〈句〉无咎〈离为弋兵有征伐象首上爻象折兑毁折象丑群类也诗执讯获丑是也卦无阴众故曰匪其丑○上以阳刚居离火之极此师旅征伐之占曰有嘉者有克捷之美功也然兵者不祥之器书所谓天吏逸德烈于猛火圣人忧之故因象以为教折首者殱厥渠魁也匪丑者胁从罔治咸与惟新也如此则无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎为难尔若泛占亦美象〉




　　周易集传卷三



　　钦定四库全书
　　周易集传卷四　　　　　元　龙仁夫　撰下经之上
　　〈程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒也天地二物故乾坤二体分男女交合而成夫妇故咸恒皆二体合也〉
　　䷞〈艮下兑上〉○〈咸卦咸感也以卦象言少男少女相感之速故曰咸艮山兑泽之气相感亦咸义以卦徳言艮止兑说止而相说咸感之义○二至四互巽三至五互干〉
　　咸亨利贞〈三阴卦自否变柔上刚下六爻相应又二五中正而应故其占为亨通而占者宜于贞固主之也〉取女吉〈取去声○以艮而言男下于女亲迎象也以二五而言男上女下又婚姻象也故为取女之吉占〉
　　〈朱子云咸下二画有人脚象中三画有腹背象上一画如人口深得自然象旨愚又以说卦求之下艮为拇　　　上兑为口舌为辅颊乂咸六爻之象所从起曰腓曰股由拇而升也曰脢曰心由口而下也四居卦中居三阳中心思之位也合二说观之六爻之义著矣○咸艮皆取人身象咸通人身取义艮则专主背后象与咸实异说见艮卦二卦象皆六爻自相次第不入它卦身体象例〉
　　初六咸其拇〈拇象义见前足大指也身之至微者虽感而动不能自为进退故无吉凶〉六二咸其腓凶〈腓足肚也二居拇上股下有腓象腓之为物每不感而自动如人轻动之象故为凶占〉居吉〈居艮止象艮体而处卦中故居处而无动作者占之则吉〉
　　九三咸其股执其随往吝〈三居下体上冇股象执艮手象随指下二阴爻而言足之拇腓随股而动艮二阴随九三之阳而动是初二者三之随也阴阳相近而相感阳刚之体乂每为阴柔所系故三有系执于其随之意非感之正也故为往而羞吝之占〉
　　九四贞吉悔亡〈贞吉悔亡占辞先言占而后言象下经卦多此例　　　　　　　四居互干中爻故占者贞固主之可为吉占虽乾刚巽柔不能无悔而悔亦亡也以下方是因象设戒之辞〉憧憧往来朋从尔思〈四居股上脢下卦之中也为心位故言思憧憧心不定貌经以上出为往下入为来朋无明象咸九居四兼阴阳体其上一奇一偶下一奇二偶皆可言朋○天下之物莫不由心思而感者夫人此心贵有定守若吾之心思憧憧不定既往之彼复来之此感阳则阳朋从之感阴则阴朋从之外物之应千态万状纷纭不齐皆吾心思之妄实感之耳程子语录云人心作主不定正如一个翻孛流转动摇无须臾停所感万端若不作一个主怎生奈何此咸九四说也学者观此可以悟存养之方矣〉
　　九五咸其脢无悔〈五居心上颊舌下有脢象谓背脢也感之不动亦不能咸静体也朱子释艮背曰人之四体皆能动惟背不动取止义愚谓此咸脢义也故为无悔之占○项氏曰查许国学于陆佃谓脢喉间梅核在心上口下俗谓之三思台厚斋冯氏亦曰脢喉之出纳所也感之邪正系心言之是非系口故脢为无悔按此说亦通但以脢为梅核陆以前未经见姑附著焉〉
　　上六咸其辅颊舌〈辅颊舌象义见前分言之辅颊在外口舌在内合言之皆人所以言语者以言感人感之下也虽不言凶非吉占〉
　　䷟〈巽下震上〉○〈恒卦恒常久也以卦象言长男居上长女居下此恒久之道雷风相与亦恒道以卦徳言巽顺震动以巽顺而动亦恒道○二至四互干三至五互兑〉
　　恒亨无咎〈以卦象言三阳固自泰变初九上为四六四下为初曰刚上柔下又六爻刚柔皆应故其占亨通而又无咎也〉利贞〈刚上柔下之象可以恒久故其占宜于固主〉利有攸往〈初往为四之象其占又宜有往也〉
　　初六浚恒贞凶〈恒初至五似厚画坎䷛初居坎水底有浚象巽又为入愈入而愈求深浚水之道也恒常之道至中而止又求深焉则过而非中矣故贞固主之为凶占○程子曰初居下而四正应四震体阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃守常而不度势求望于上之深坚固守此凶道也世之责望故素而至悔咎皆浚恒者也愚按程子专主应与而言似未尽爻义然亦学者所当知也〉无攸利〈汎占亦无所利〉
　　九二悔亡〈此爻以画为象　　　　　　　爻兼巽干体乾刚巽柔举动不能无悔然以刚居中乃恒道之善故虽有悔而悔亦亡也此平平之占〉
　　九三不恒其德或承之羞贞吝〈巽一阴为主与上二阳相牵制故为躁卦为进
　　退为不果此不恒其德之象　　　　羞稽类疑为巽象一阴伏二阳下有女子含羞象　　上卦倒艮为手有承象　　○夫人行已以恒为贵子曰得见有恒者斯可矣又曰人而无恒不可以作巫医恒之于人大矣三刚而不中居巽体之极人之不恒其德者也或且有奉承羞辱之事至其前者言不免于羞也故贞固主之为吝占〉
　　九四田无禽〈震阳统众有将帅总师象　　田狩必以师故言田爻为举事无成之象盖震巽合为恒震动而上不复下巽入而下不复上四适在震巽之间况互干互兑之金交克震木无成必矣禽象未详〉
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶〈荀兑为常盖泽水凝止之象五居兑体之极能恒常其德而贞固者也然体柔而说以此为恒于妇人则为吉于夫子则为凶爻兼兑女震男体故一吉一凶两致其占尔○恒之二五其得中同也二乾健而得中故悔亡五虽巾而兑说故夫子凶学者于此可以知恒道矣〉
　　上六振恒凶〈震巽皆木而雷风鼓舞有振撼不宁象上居木杪故言振一说振倒艮手象恒道贵于静止以振动为恒岂可恒之道故为凶占〉
　　䷠〈艮卜干上〉○〈遁卦遁退避也以卦体言二阴浸长四阳退避故曰遁以卦象言艮山在干天下天体无穷山高有限若相违避亦遁象○二至四互巽三至五互干　卦为双夹巽盖两画当一画〉
　　遁亨〈句〉小利贞〈从彖传亨字为句九五刚中当位而应六二有亨通象二阴浸长有渐逼四阳之势故占者虽利于贞固而止为小利也〉
　　初六遁尾厉〈尾初爻象　　　　　遁所以避患若后众人则遁也晚矣初居卦底尾象也遁之最后者故为危厉之占此举为遁避者言之〉勿用有攸往〈下艮为止前互巽为进退不果故戒占者不宜有所往也此汎占辞〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈说音脱与说辐说弧音同○执艮手象黄牛坤象爻变曰遁之姤有干伏坤故假黄牛象二又坤外爻牛革也　　此爻专为卜臣妾之遁者言之下卦艮为止三兼巽体为入为进退为不果此遁者必不容遁之象其势坚固如以黄牛之革束缚而执持之莫之胜说犹云不可得说也君子占之亦不容遁之象○遁二曰执用黄牛革谓执持去者不容遁也革初曰巩用黄牛革谓巩固已行之事不可革也互观其旨甚明〉
　　九三系遁〈巽为进退不果又为绳故言系三在四阳中为遁之最后与下二阴同艮止体而兼巽巽阳为下阴所牵系不能遁者也非美占〉有疾厉〈凡偏阴偏阳为疾爻在四阳之下疾象也巽体进退疾者得之为危厉之占〉畜臣妾吉〈两阴爻臣妾象艮男在下为臣巽女在下为妾艮止巽入又臣妾羁縻不去之象也故为吉占与六二黄牛革意略同〉
　　九四好遁君子吉小人否〈否音缶与否臧否亨音同〉○〈四与初六应初艮男四巽女有男女好合象九阳爻六阴爻亦好合象好而绝之决然遁去此人情之甚难也君子见善明而用心刚能遁故吉小人必不能也故否谓不吉也君子小人岂一定不可变哉占者苟能割情勇遁斯君子已〉
　　九五嘉遁贞吉〈嘉象未详然遁以前去为美五前遁者也本体阳刚中正虽应六二之柔洒然遁去可谓遁之嘉美者故贞固主之可为吉占〉
　　上九肥遁无不利〈阳为大居四阳之首有肥象上为众遁之最先者超然高蹈下无系应从容事外心广体胖遁之最善者凡占得之无所不利吉义在其中矣〉
　　䷡〈干下震上〉○〈大壮卦大者壮也以卦体言下四阳上二阴阳壮之义以卦象言震雷在干天上阳气盛壮之象○二至四互干三至五互兑○卦为䨇画兑盖两画当一画〉
　　大壮利贞〈四阳之体骎骎六阳又下干上震以刚而动美象也故为占者宜于固主之象〉初九壮于趾征凶有孚〈趾初爻象上震为足初居下亦趾象当壮之初以阳居阳锐于进者也有壮于所行之象勇往直前祸之招也而兑毁折之体复在前故动而征进其凶必矣有孚者言其信然也卦体似夬故与夬初爻辞相似〉
　　九二贞吉〈此爻以画为象　　　　　　二当大壮时以阳居阴而得中又应六五之柔中不过于壮者贞固主之可为吉占〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羊兑象羝壮羊也羊上加羝字以象大壮之阳藩九四奇爻象四为震体震苍筤竹萑苇又藩属羸角兑毁折象○当大壮时三以阳居阳又干体之极乃壮之过甚者小人用之则过于壮君子用之亦视有如无谓过于勇也贞固主之必为危厉之占又以羝羊象之羊之为物成群而行刚狠好触前有藩篱懵焉触之而遂至于羸伤其角也程子曰刚柔得中不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之徳多伤莫与危道也〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹　〈藩象同前决兑毁折附决象大舆干伏坤象輹伏兑在车轴上详见小畜卦九四震体之阳为大舆之辅故云壮輹○四乃美占故以贞吉悔亡语先之谓此爻之象贞固主之可为吉占在四阳上不能无悔而悔亦亡也又申言贞吉悔亡之象三之羸角以四为之藩也四之前偶虚如藩篱之决荡无窒碍必无伤角之患矣干之大舆其体已壮辅以震阳之輹其壮可知是宜纵横直达无不通也其吉宜哉此爻美象全主震初九而言〉
　　六五䘮羊于易无悔〈易音去声〉○〈五乃兑上爻亦羊之一具体阴柔与群阳相失如䘮其羊群于忽然容易之中大壮之阳忧其太过故五虽䘮群为无悔之占○易晁朱项氏音入声古易埸通汉食货志埸作易五为阴阳分界阳变而阴䘮羊于疆场之象也亦通〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈以䨇画兑而言上亦羊之一藩象与三四异彼以刚爻前隔为藩此以上穷无复去处为藩　○上本阴柔当壮之时一气所薰不自知体之为阴以震动之极居阳壮之极亦为以角触藩之羊欲后则震体上进而不能退欲前则卦体穷极而不能遂谓进退皆不可也故为无所利之占然大壮美卦故不言凶○以艰难之心处之有可吉之义〉
　　䷢〈坤下离上〉○〈晋卦晋进也以卦象言离日出坤地上其明进而方盛故曰晋以卦德言顺而丽乎明亦晋义○二至四互艮三至五互坎〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接〈康侯与考工记宁侯语同谓诸侯安于其职者晋四阴卦自观变九五君位而下为四六四公侯位而上为五有天子诸侯相交接之象坤坎皆马象而坎多马美脊亟心下首薄蹄皆是故曰锡马蕃庶离日出地上而下临坤三爻此昼日三接之象○诸侯来朝天子必锡车马觐礼赐侯氏车服路下四亚之重赐无数曰无数则蕃庶义在其中三接王接诸侯之礼始觐延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也诗采菽虽无与之路车乘马大戴记有摈礼三享三食三燕之文皆其义也此朝觐之吉占○或以锡马为锡玄圭之锡援诸侯享王匹马九马之文非是稽类锡命锡鞶带皆上锡下非下锡上也大有三乃公享天子晋彖乃天子锡诸侯宜各依本旨明之〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈摧艮石象初为坤体出而互艮有遇石摧折象裕坤厚象○方进而摧难于遽进也然以顺而进有终进之理故贞固主之可为吉占若初之诚实未孚于人惟当宽裕雍容以处之则无咎也程子曰苟欲信之心切非汲汲失其守则悻悻伤于义矣无咎谓目前吉谓方来此迟吉之占〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈愁坎加忧象福象未详稽类宜为坤厚象王母指六五也○二以坤体出而互坎故曰愁欲进未敢前也其体中正故贞固主之为吉占而二之吉象又胜于初观之二四本同坤体四为坤上爻母也今变晋则四升居五有王母象而与二为应晋为同体今则应爻终当受大福于五之王母也此暂迟回而甚吉之占○初摧如二愁如虽由互艮互坎之故亦以体本坤阴故也若阳刚则直遂其进矣〉
　　六三众允悔亡〈众坤象当晋时三阴皆有晋意初之摧如二愁如非其意也至三而下体变可以进矣三之欲进众皆允信之宜也阴不中正兼坎随艮止体故有悔众之所允其悔亡矣此坎吉之占〉
　　九四晋如鼫鼠贞厉〈鼠艮象兼坎体有穴鼠象鼫子夏传作硕即诗序所谓贪而畏人者四阳刚而离体锐于上进然兼艮止坎䧟之体欲进不能故退不可彷徨周章如贪而畏人之鼠贞固主之其占为危厉也厉虽未凶乃凶之渐○鼫鼠一云壁间蝼蛄按尔雅𧐜天蝼郭云蝼蛄也见释虫部又鼫鼠郭注云头似兔尾青黄好在田食粟豆见释兽部此明蝼蛄鼫鼠判然二物宜以子夏传为正〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉〈以观卦之变而言四本阴而变阳得也五本阳而变阴失也此失得象悔亡占辞五兼坎水离火之体不能无悔然以文明居中为晋主故虽有悔而亡目前或得或失不足忧也朱子曰失也不湏问得也不须问犹言胜负兵家之常尔有往则为吉占〉无不利〈泛占得之又无不利〉
　　上九晋其角维用伐邑〈句〉厉〈句〉吉无咎〈角上爻象亦离牛象伐离兵象邑坤土象上以离刚之体居晋极晋而至角晋之穷也本非美象维用之于征伐都邑则虽危厉而吉且无咎吉谓克敌无咎谓完师　　离居上爻每主征伐盖火燔之烈但宜用之师旅也〉贞吝〈若泛占则贞固主之必为羞吝盖爻体除征伐外他非所宜也与上文不相蒙〉
　　䷣〈离下坤上〉○〈明夷卦夷伤也以卦象言离日入坤地之下其明受伤曰明夷此圣贤君子处难之象○二至四互坎三至五互震〉
　　明夷利艰贞〈中爻互坎为厥难象艰也内文明而外柔顺贞也当明夷之时占者利于处艰难而守贞固尔〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
　　人有言〈飞鸟离象　　　　　值坎弓有垂翼象震足有行象上遇坤三爻坤为腹而虚此三日不食象往近行也二为内卦主而偶虚开口此主人有言之象飞而垂翼遇伤也远行则三日不食近往则主人有言进退交厄也虽有所伤而犹未极方夷之初其象如此○程子曰垂翼谓伤其所以飞尔事未显也于行谓去其禄位而退三日不食困穷之极也事未显而处甚艰非见㡬之明不能众人所不识也若俟其尽识伤已及而不能去矣薛方所以为明而杨雄所以不获其去也君子见几而去世俗异而非之如穆生去楚申公白公且非之袁闳于党事未起之前潜身土室人以为狂生主人有言胡足怪也愚按程子于明夷初发见几勇往之义亦学者所当知故著之〉
　　〈先儒多云明夷寓意纣文王之事微其意于诸爻而显其辞于箕子愚以六爻稽之义亦明著九三文王也上六纣也初殷诸贤受伤浅者二散宜生诸贤极难者四微子軰引去者五则箕子也然窃揣程子朱子岂不知此说而遗于言外者盖易乃圣人公天下之书而训戒来世之通辞也若谓有所事指则是周家有弋殷命之心而易乃文王周公一家之私书尔从程朱为是〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉〈夷于字子夏郑陆并作睇于今从之左股谓九三也凡卦下爻为左　　　三居震足之下爻有左股象即遇伤之君子睇离目象伤股者三睇其伤而拯之者二也二以上坎震马象甚多故曰壮○三为震足之左股不幸遇上六之伤二在阳外睇而拯之凡拯人之难顾已材力何如耳二之马既壮盛拯之宜也故为吉占〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾〈句〉贞〈项氏以疾字为旬贞自为句今从之○离因狩卦南离方大首上六象震阳疾速坤阴重迟互震变上坤乃不可疾之象○上以坤阴之极居卦首以至暗伤明者也三居离明之极而与上应不幸受其伤然以明克暗以刚克柔理势必然也故为狩而得大首之象谓用师而殱元恶也然不可疾速轻举宜坚贞待之养威蓄锐兵之当然况以九三克上六岂细事哉俟天休命可也朱子曰汤起夏台文王兴羑里之象此待时而动之占〉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭〈坤为腹四居坤下爻为左腹象心坎象门庭前爻偶虚象亦倒艮象艮为门庭一奇庭也二偶门也由本爻观之有自庭内出门〉
　　〈外象　　　　○四与上同坤体如入其腹左偏而得其伤明之心谓窥见上之底蕴也幸而去伤尚远才见几而作矣于出门庭者翩然远去之义此避祸之占出门庭义本朱子〉
　　六五箕子之明夷〈借古圣贤名为象此变例　　　上为至暗伤明之主而五切近之内三爻乂互坎所谓内难也以六居五外柔内刚又徉狂脱祸之象非箕子孰当之故以为象〉利贞〈得此占者宜于贞固自处但不宜动作尔〉
　　上六不明晦初登于天后入于地〈晦日入地象天上爻象地坤象晦者不明之极朱子曰始居尊位以伤人之明登于天也后乃自伤而坠厥命入于地也此爻桀纣之事占者其凶可知〉
　　䷤〈离下巽上〉○〈家人卦一家之人也以卦体言六二女正位乎内九五男正位乎外家人之象以卦象言巽风在离火上火炽则风起由内而出亦家人象以卦徳言内明外巽亦处家之道○二至四互坎三至五互离〉
　　家人利女贞〈离巽皆为女二五皆有女正位象又以卦变言四阳卦自大壮变九升居五为男正位乎外六降居二为女正位乎内女事得此占宜于固主也〉
　　初九闲有家悔亡〈闲关防之谓一奇下横有闲象离巽木又闲属治家之道当闲于初古者父子异宫内言不出外言不入虽楎椸湢浴防限截然皆其义也里语云教妇初来教子婴孩亦闲于初之意闲于初乃有家之善者以九居初又离火体微有过刚之悔而其悔亦亡也悔亡占辞程子曰苟不闲之以法度则人情流放失长㓜之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉〈中馈坎饮食象虞翻李鼎祚朱子皆云然未尽象旨九五居上为夫六二居下为妇二五皆有离体上离之火与巽木相生其明直遂夫道也下离之火为坎水所制其明不直遂妇道也故曰无攸遂然以内体而言离火下坎水上乃馈食烹饪象故曰在中馈妇人无遂事居中主饮食之事而已斯干之祝曰无非无仪唯酒食是议孟母曰妇人之职精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已皆此意故贞固主之可为吉占与彖女贞同〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈三居二四间上下皆偶画开口象故以嗃嗃嘻嘻为义☵嗃嗃严急貌二离火体有嗃嗃象嘻嘻笑语貌四巽体有嘻嘻象妇离巽象子坎象居家之道过于严急则为悔为厉然分限截然家政修举故吉若相与笑语而已慆淫玩弛之弊将有不可胜言者故为终吝之道与其嘻嘻宁嗃嗃也三以刚居刚是嗃嗃而不为嘻嘻者圣人因象设戒云尔或吉或吝玩占者宜自得之○项氏曰诗噫嘻礼嘻其甚矣左传嘻嘻出出阳虎被追曰嘻皆叹惧辞非笑乐也谓过严寡恩所致愚按项释字义虽通然叹惧之义已具上文悔厉中不必重出若笑乐之末流则不可不戒也嗃刘作熇与诗熇熇通嘻张作嬉马云笑声良是〉
　　六四富家大吉〈易以阳实为富象四虽偶虚然承五乘三应初皆刚爻以一虚受众实如仓廪府库填委而前而四以虚受之又富之甚故曰富家其体顺巽而文明顺矣则富而不骄文明则富而好礼富家如此其福泽讵可涯邪故为大吉之占〉
　　九五王假有家勿恤吉〈假至也假有家与假有庙句同九五居上王也六二居下为家人生爻臣之有家者也二五皆离体交错贯通五来应二一君一臣文明相接五又有南面向明之体故为王至臣家象中互坎为加忧有恤象故戒占者不必忧恤乃吉占也文王之访尚父昭烈之顾孔明盖似之〉
　　上九有孚威如终吉〈孚本爻刚实象初至五正互二离皆为戈兵而本爻临之有威象九居上爻家主也主家之道威严为贵然岂抗然自尊赫然凭怒以为威哉至诚之积孚于其家则尊〉
　　〈重严整自有不怒而威之道所谓家人有严君是也主家如此故为终吉之占小象曰反身之谓也盖循其本言之〉
　　〈初曰闲有家悔亡慎于初也三曰嗃嗃吉治家宁严毋过宽也上曰有孚威如吉以修身为齐家之本也合而观之家人之道尽是矣〉
　　䷥〈兑下离上〉○〈睽卦睽乖异也以卦象言兑泽下润离火上炎其性不同故曰睽又兑少女离中女今虽同居后不同行亦睽象二至四互离三至五互坎〉
　　睽小事吉〈以兑说而丽离明以五柔而应二刚有吉象止云小事吉者既睽矣不能大吉也〉初九悔亡〈爻处睽初而以刚居刚不能无悔体本兑说故其悔遂亡〉䘮马勿逐自复〈四阳卦自大壮变下卦本干良马象三变为兑则䘮马矣然三升为四与初正应今之坎马即前日已䘮之乾马也何待追逐而后复乎自为一占〉见恶人无咎〈恶人亦谓四在二离间不胜燥烈本体坎也又为阴险非恶人乎离目有见象初与之应不见不可得也水泽同体终不相伤故无咎自为一占〉
　　九二遇主于巷无咎〈巷宫内道名秦汉所谓永巷古宫官曰巷伯诗巷伯篇乃寺人作也二之前爻偶虚为道路坎为宫此入宫之道故曰巷主指五而言朱子曰二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇程子曰所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也无咎占辞〉
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终〈掣从陆音昌逝反爻辞叶韵〉○〈见离目象谓上九见六三舆曵说卦坎象牛离象正互二离有前后二牛抽掣之象天马云剠凿其额程子云髠首朱子云天乃文而字讹而谓剃须也劓截鼻也其实皆上体被刑象说见下文○三以阴不中正取睽于上以上离之目观之若见其车轮徐曵而行其牛乃有前役抽掣之态视其人又有天且劓之丑进退自失形容可憎如此盖三兼坎离兑体故也取睽于人故曰无初三上正应无终睽之理故曰有终○坎为狱囚离震为刑官遇兑毁折为受刑说已见象小畜卦困五劓刖与睽天劓象相出入睽三乃兑上爻故取上体天劓之刑困五乃兑中爻故取上劓下刖俱刑之象互观其旨乃见诸说凿求乾首艮鼻震足皆非是项氏谓发属心血主离火鼻属肺气主兑金亦太文致矣不可从〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈睽诸爻皆刚柔正应独初四皆阳为无应故曰孤一阳介二阴间亦孤象元夫初也初四皆夫初居卦始故曰元夫孚刚爻中实象○程子曰四与初皆以阳处一卦之下当睽乖时各无应援自然同德相亲故会遇也上下二阳至诚相合则何时之不能行何危之不能济当睽离时孤居二阴之间处不当位危也以遇元夫而交孚故为无咎之占〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈五当睽时兼坎水离火体不能无悔其体柔中故悔
　　亡二五正应皆离体故言宗　　　　　卦体似噬嗑故假噬象□肤指九四○二五相应睽而不睽者也四刚爻介其间如颐中有物有隔而睽之之势然三人同心其利断金二五相与协力而噬四之肤则睽者合矣噬肤亦言易也往而从二何咎之有自古天伦之睽常起于谗邪之离间离间之得行常起于彼此心事之不交使有厥宗噬肤之决何患睽之不终合哉然非六五文明不能辨此曰悔亡又何咎亦美占〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉〈说音脱〉○〈上居睽极有应如无应故亦曰孤见本爻离目象豕涂鬼车弧冦雨皆指六三坎象而各有义二坎豕而阴爻又在兑泽中故曰负涂坎为舆又为隐伏故曰鬼一车坎为弓兼兑毁折故曰先张后说坎盗有冦象三与上正应又婚媾象坎离和合雨象○上与三本正应而不相能三之举措又诚有取睽于上者故上之群疑满腹如象所云然何尝有是哉盖睽疑之极变枉百出耳圣人晓之曰三非冦也乃婚媾也何至此然往而遇雨则阴阳和矣故吉天下之理人合者犹可间天合者不可离三上之应天合也三曰有终上曰遇雨宜哉此终吉之占○程子曰睽上九离也离之为德在诸卦为明独于睽变为恶以刚在上则为狠以明在上则为察以狠以察所以为睽之极遇雨吉是物极则必反然所以能解睽却是用明之功〉
　　䷦〈艮下坎上〉○〈蹇卦蹇艰滞也以卦象言坎水在艮山之前艰于上进故曰蹇以卦德言止于险而不得进亦蹇义○二至四互坎三至五互离〉
　　蹇利西南不利东北〈利西南主卦变而言蹇四阴卦自观变上九下居坤体中为三有来而得坤众之象○西南坤方故占者以坤方为利也东北又主上下卦方位而言艮东北卦坎正北卦二卦乃蹇方故其占为不利○蹇解反对二卦利西南皆取卦变蹇主九三下入坤体中解主九四上入坤体中但解彖传往得众之义明蹇彖传之义稍晦故读者惑焉然二卦义相出入细味甚明无可疑〉利见大人〈大人谓九五见之可济蹇〉贞吉〈占者贞固主之可为吉也〉
　　初六往蹇来誉〈凡外出为往内入为来蹇有足义故以往来为象偶画开口有誉象初之前即坎往则蹇也当蹇之初而来退非明哲见几不能誉所归也故为来誉之占〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故〈上下卦皆蹇二又在重坎下故曰蹇蹇　　　　王臣二爻象躬艮背象说见象三○爻当蹇时居大臣之位处重坎之底圣人因象以为教焉为王臣者﨑岖竭蹶蹇而又蹇夫岂为身故哉委质为臣分当尔也诸葛孔明有言鞠躬尽瘁死而后已成败利钝非臣之明所能逆睹深契此爻之旨矣既曰匪躬何吉凶之足言〉
　　九三往蹇来反〈往则入坎险之中故曰蹇来则还艮止之体故曰反〉
　　六四往蹇来连〈往而入坎故曰蹇来而连九三之阳故曰连以阴遇阳庶几少助然三四皆在蹇中故为不凶不吉之占〉
　　九五大蹇朋来〈五人君之蹇故曰大朋象未详或云三为互坎中爻之阳与五同功有朋象朋助之来则可济蹇矣然在坎中未能出险故不言吉〉
　　上六往蹇来硕吉〈硕大也凡阳为大往则险极故曰蹇来则比五故曰硕上乘五应三皆阳硕大可知故为吉占〉利见大人〈大人谓五此泛占辞〉
　　〈诸险爻不能济蹇故无吉占三五皆阳爻而不言吉三在互坎中五正坎中故也上六阴爻曰来硕吉者上乃将出蹇之时而五三两阳交助也人之济蹇惟才与时而已然时为大故吉不在三五之阳乃在上六之阴吉凶进退能违时哉易旨盖如此〉
　　䷧〈坎下震上〉○〈解卦解难之散也以卦德言下坎上震处险而动险难解散之象以卦象言天地之义解散而成震雷坎雨故曰解二至四互离三至五互坎〉
　　解利西南〈利西南主卦变而言解二阳卦自临变初九上入坤体中为西□西南坤方故占者利于西南彖传云往得众谓初九往而得坤众也○解以震东坎北为卦与蹇反对蹇言不利东北而此不言
　　者阙　　　　　前卦艮坎方蹇地也不利之甚本卦坎震方解散地也阙　　　故辞不同〉无所往其来复吉有攸往夙吉〈有往无往亦主卦变义初九上升为震体有攸往也帝出乎震初动之阳也有夙义九二不动为坎体无所往也万物归乎坎内伏之阳也有来复义处解散之时者若无可往之事则宜如坎阳之内复有当往之事则宜如震阳之夙出不能复则以纷扰而滋多事不能夙则以玩弛而宿衅端非解道也宜复而复宜夙而夙何患难之不解散哉故二义皆为吉也〉
　　初六无咎〈小象曰刚柔之际义无咎也解之所欲散者阴邪之朋尔初应九四之阳得其应矣故为无咎之占此爻以画为象〉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉〈离为网罟乃田狩主卦故言田此爻盖通前后爻取象三狐谓初三五也说卦坎为狐初三坎体五互坎体合言之为三狐　　　黄矢谓九四也离刚画为矢离假坤象为黄　　二刚中文明之才主解散之任譬之田猎三狐既为所获黄矢又为所得谓尽散阴邪之朋而并得阳刚之助美象也贞固主之宜为吉占〉□〈除本爻外三狐一矢〉
　　六三负且乘致冦至贞吝〈此爻旧说在二阳间有负乘象盖近之而未尽三在下坎与上卦倒艮间　　　艮为背有负象坎为舆为轮有乘象下坎之盗又迫其后有致冦象大传曰负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣三阴柔不中正负者也而猥居下卦之上乘也故象如此贞固主之必为羞吝之占〉
　　九四解而拇朋至斯孚〈震为足与初六应初者震足之拇指也朋象未详解以解散阴邪为义四本震初九阳之主也然不免下应初六之阴故诲之曰解散汝足之拇　　则朋类之至斯可孚信否则正人之朋将望望去之矣朋之至不至系于拇之解不解尔自古君子负天下之望为善类之归小有牵系反见疑于众君子者有矣圣人所深戒也爻义在凶吉之间〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人〈诸言君子小人通辞未详象义然以解诸爻观之曰拇曰三狐曰负乘曰隼小人象也而属坎体曰解拇曰射隼君子象也而属震体则君子震象小人坎象明矣震动荡决裂君子也坎隐伏幽阴小人也五以震体主解而二坎在下皆中实此孚于小人之象故曰君子若有所解散则为吉象其至诚孚于小人矣小人虽未易孚至诚之道裂金石感鬼神小人洗心革面不至败吾之解所谓孚也其吉宜哉〉
　　上六公用射隼于高墉之上获之〈句〉无不利〈震为公侯上卦震体故称公射坎弓象隼指六三盖三兼坎离体离为飞鸟兼坎为刚鸷之禽故曰隼三为上下卦之限有墉象　　上居解散之极而六三负乘之阴尚此负固此高墉之隼也解既极矣此物安能独存故一射而遂获之美象也凡占得之无所不利射隼独于上言之与三应爻故也　或指倒艮黔喙为隼象按隼指六三也艮体至四而止三无艮象或说非是〉
　　䷨〈兑下艮上〉○〈损卦损减省也以卦体言三阳卦自泰变损九三之阳以益上九此损下益上之义故曰损以卦象言浚下兑之泽以益上艮之山亦损下益上之义○二至四互震三至五互坤〉
　　损有孚元吉无咎〈易以中实为孚中虚亦为孚　　卦中虚而九二中实兼二孚义孚之至也故为大吉又无咎之占〉可贞利有攸往〈二语皆主上九而言太阳自下而升上理之当然固可贞固主之由内卦而外卦往也故又利有攸往可贞宜静之占利往宜动之占义主上九故上九辞与此同〉曷之用二簋可用享〈二句自为问答以释损义艮北方鬼神卦稽类为宗庙兑为巫皆祭祀卦　　故言享二簋指下卦二奇爻祭享之簋而止用二损之至也　　　程子曰损者损过就中损浮末就本实也享祀之礼诚敬为本多仪备物所以餙之餙过于诚则为伪矣去餙所以存诚也〉
　　初九已事遄往〈句〉无咎酌损之〈震动为有事之象已艮止象　　　往震足象酌兑口象爻居损初前为震体是有当损之事也欲止其事则宜速往救过必于初弭患必于微迟回顾虑止之难矣若能速往为无咎之占此谓图损者不可不勇决也然矫枉又不可过正故又戒以斟酌其宜损而从损之世之因循退懦见几不早坐待滔天燎原而不可止或欲速乘快扫地新之并隳已成之旧者皆非也圣人于损初明遄往酌损二者之义至矣哉一曰已事者止六四之事四居震极为有事初与四应宜速往止之亦通〉
　　九二利贞征凶弗损益之〈损体宜于静止爻为震初九有躁动象而前为六三乃受损之爻上卦又为艮止故戒以利于贞固自处若征进则凶也然其象终为弗损而有益之占盖震初九之阳值者每吉但爻体不宜于征进苟能贞固将不损而有益镇静乃人事之当然福泽则天理之自然也躁动妄进将以求益乃招损尔此静守之占〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友〈卦下三爻本干体损九三为上九是三人损一之象六三一阴自上而来仍与四五相合成互坤体是一人得友之象圣人因此发明损益之义天下之理有馀不足而已三人损一有馀则必损也一人得友不足则必益也乘除消息阴阳至理人囿其中而不悟耳程子曰天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣此损益之大义也占具象中〉
　　六四损其疾使遄有喜无咎〈爻变曰损之睽有坎心病象一兑乂毁折象故言疾凡疾阴阳相值为喜四有疾象幸与初九之阳相随是宜有喜　　　但当力损其疾使之速喜则无终咎药石鍼砭损疾之道也此疾病之占风雷益以迁善改过贵其速也其理亦然○勿药有喜者偶然之疾损之使遄有喜者有因之疾玩辞者审焉〉
　　〈损六爻言益之者三是不必损也九三明三人之义是自然损益也独初言已事四言损疾此二者人事当损之大者初曰遄往四曰使遄喜然则事之当改疾之当除可不勇决速图而乃迟回顾虑自贻伊阻哉此经意也〉
　　六五或益之十朋之龟〈句〉弗克违〈句〉元吉〈朱子以龟字为句弗克违为句今从之○旧说离外实中虚为龟损益似离故假龟象愚谓损益龟象不必取之离此奇偶自然象䷨十坤上数十朋之龟所谓大宝龟汉食货志元龟岠冉　　　长尺二寸为大贝十朋是也但王莽之制两贝为朋直二百千十元龟直二十贝郑氏诗百朋注云五贝为朋则十朋当是五十贝二义未详弗克违言欲辞之不能也○五以柔顺中虚居上卦中天下之益皆归焉故或有以至宝益之而不容辞者书曰谦受益咸象曰以虚受人皆此意虽不求益益之大也故为大吉之占○损益龟以象言也二五虚中受益以理言也又以象玩之一阳龟首也三阴龟足也二阳龟身尾也损龟首上向故言于五益龟首下向故言于二且损主益上益主益下故也象义之精如此〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈爻乃泰九三变所谓益上也故为不损而有益之之象而其占为无咎曰贞吉者静而吉曰利有攸往者动而吉语同彖
　　辞几卦主爻多与彖同　　　　又曰得臣无家者臣坤象家坤土象上居卦首下临坤三爻坤为臣为众无家犹言无家数盖甚多也此最美之占○凡震初爻多吉二乃震初九故云弗损益之艮上爻多吉上乃艮上九故云弗损益之又稽类说〉
　　䷩〈震下巽上〉○〈益卦益增益也以卦体言三阴卦自否变损九四之阳以益初九此损上益下之义以卦象言震雷巽风相为助益亦益义○二至四互坤三至五互艮〉
　　益利有攸往〈卦虽否三阴变亦泰三阳变以泰言之二三往而为五上乃自下往上之象故利有所往〉利渉大川〈卦中虚为川说见需彖巽为木遇水为舟以巽舟出中虚之险故为利渉〉
　　初九利用为大作元吉无咎〈大作如书庶殷丕作周礼竭作是也师旅田猎城郭宫室大兴力役之谓震为动作之象坤为众方震动之初而坤众翕然从之故为利用大作之占曰元吉又曰无咎吉之上也初又成卦主爻故其占如此〉
　　六二或益之十朋之龟〈句〉弗克违〈句〉永贞吉〈龟象与损同䷩乃卦中虚自然象不必取之离也十坤土数损益二卦反对益二即损五故辞同损主益上故于五言之益主益下故于二言之其旨则以顺正中虚受益尔吉上加永贞谓可永长贞固而保其吉乃吉之至也〉王用享于帝吉〈艮为山郊丘也坤为牛特牲也震为东方玉苍璧也皆宜于享帝之象故其占为吉二吉各自为占〉
　　六三益之〈句〉用凶事无咎有孚〈事为读孚为句〉○〈益之与弗损益之莫益之句同无咎有孚与大壮征凶有孚革三就有孚句同○爻居震巽间震动而趋上巽入而就下两相顺从有相益之义故曰益之凶事谓凶祸之事象未详然稽类震动之极多凶如恒上颐三震上凶辞可见本爻居雷风振撼间又为互坤中爻二木交克坤土皆凶义○爻有受益之体虽用之凶事之占而其无咎必然可信曰有孚者明其决无咎也此众人之占〉中行告公用圭〈三四在重卦中曰中行犹言中路公指初九震体　　偶爻开口有告象震为玉艮手执之有执圭象大戴记诸侯相朝各执其圭瑞主君致饔饩还圭○文虽别起而与上文相属若谓侯遇之则为告方伯之吉占震公体也而在卦初盖方伯出而在外者三诸侯位也仓卒凶事就中路执瑞信之圭而告之告而用圭礼也初刚果有为之贤与三又同震体必能慨然拯三之凶上文言益之又言无咎亦以此欤○益三四爻皆侯国告方伯之占三以凶事告四以迁国告四之旨明三之旨晦以四证三其义见矣三四告于初经之变例也震初九为公象三四爻为诸侯位又通例也知常知变斯可与言易矣〉
　　六四中行告公〈句〉从〈句〉利用为依迁国〈中行告公义同前亦谓列国于中路告方伯也初九震体为公四为诸侯位初四正应四巽体又为入有告而从之象卦以九四下迁于初初六上迁于四而成益坤土为国有迁国象依谓依于公也古列国之迁意必禀方伯而后行事告公而从故可依之而迁也后来邢迁夷仪卫迁楚丘皆依于齐亦其义尔此迁徙之吉占〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德〈上有孚五中实象下有孚卦中虚象　　惠顺也上惠巽顺象下惠坤顺象虚实爻皆有孚体故两言孚巽坤皆有顺体故两言惠有孚惠心指九五巽体五阳刚中正为巽中爻是信乎有顺理之心也书曰惠廸吉其为大吉勿问可知
　　有孚惠我德谓其下三爻坤顺体上以孚感则下以孚应五信有惠顺之心则下亦皆信〉
　　〈乎顺君之德矣盖君民上下势虽夐绝心则潜通在上者行事之顺逆本心之诚伪如影响形声不爽毫发大学谓尧舜帅天下以仁而民从中庸论笃恭天下平之理至以上天之载无声无臭赞之是也爻因二孚二惠发明感应之理辞义广大非前爻占辞比与益义不相渉旧训惠为爱非是〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶〈击艮手象巽为进退不果为躁卦有立心不恒之象朱子曰勿只是不字非禁止辞上居益体之极是宜受益于人然莫有利益之者或反有攻击之何也立心不恒之所致也夫立心不恒则举错悖谬忽恩忽怨乍亲乍疏寡助之至舟中皆敌国也见击宜哉故为凶占〉










　　周易集传卷四
<经部,易类,周易集传>



　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷五　　　　　元　龙仁夫　撰下经之中
　　䷪〈干下兑上〉○〈夬卦夬决也以卦体言五阳上进决去一阴故曰夬以卦象言兑泽在干天上有溃决下注之象亦夬义　二至四互干三至五互干〉
　　夬于王庭〈句〉孚号〈句〉有厉〈朱子曰号皆户羔反〉○〈干为君兑伏艮为门庭王庭九五所居公朝也孚五刚实象号兑口象程子曰小人方盛君子含晦俟时渐图消之之道小〉
　　〈大衰微君子道盛当显行公朝使人明知善恶朱子曰以五阳去一阴必正名其罪尽诚以呼号其众相与合力也然尚有危厉之势愚谓一阴虽穷而居高五阳虽盛而夫过居高则尚能跳浪太过则或至摧折以象言之正互凡三干其过可知上兑又为毁折危象也知其危而慎之则无凶矣〉告自邑〈告兑口象邑坤土象坤五爻变尽为夬独上六仅存乃小邑尔告即庭之意自邑而告并绝孤阴之援则上六无所容矣圣人决阴邪之道如此〉不利即戎〈稽类一阳统众阴为将帅总师之象则利于用兵师谦豫升是也说见各卦夬下五阳无専将上一阴无兵众故不利即兵戎自为一占〉利有攸往〈五阳健行上虚无壅之象自一占〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎〈趾初爻象往不胜兑毁折象当夬夬之初在一卦之下以阳居阳勇往径行然不胜之象已著于前矣世之不能坚忍须时而刚躁妄动鲜有不败者故为灾咎之占卦与大壮只争一画故初爻象占相似〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤〈惕象未详号兑口象乾兑皆金在天为参伐在人为锋镝干又为战其象隐微而不显故言莫夜有戎又爻变曰夬之革有离巽体离曰在兑西乾西北莫夜也离为甲胄戈兵戎也又巽为伏同人三伏戎于莽亦离巽体故为莫夜伏戎象○人知夫五阳之盛不知阳盛之过卦体有可惧者惟九二居柔得中故能惊惕呼号以自警如此则虽有莫夜兵戎之至不必忧恤也占具象中〉
　　九三壮于頄有凶〈頄音葵〉○〈頄者颧颊也兑辅颊象三在重干间以刚居刚又当夬决时其勇壮见于面颊而不自知凶道也此众人之占〉君子夬夬独行遇雨若濡
　　有愠无咎〈夬夬二卦中之象　　　　雨濡稽类为兑象兑坎体通亦为水为雨爻变之重兑故言雨言濡○三阳刚君子之朋也当阳盛之时以阳居阳本有决而又决之心不幸在众阳中独与上应兑体有雨象雨者阴阳之和也独行遇雨似与之和矣然若有沾濡之状非真濡也愠者蓄怒不得泄之意以三之纯阳而应于阴志不得骋迹反可疑是以有愠然而本心终无恙也故无咎朱子曰王允之于董卓温峤之于王敦是也此君子之占○复四居五阴中而应初故曰独夬三居五阳中而应上故亦曰独其旨互相发〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈臀象未详经三言臀皆居阳爻后臀后体也故阳爻后言臀行乾健象羊兑象言兑口象○四在九五后臀也下厄三阳如臀之无肤而不容坐四体乾健能行者也上隔九五如行之次且而不能前盖群阳壮盛四介其间反有进退不安之象有告之曰牵兑羊之群可以亡过刚之悔谓以柔济刚也四闻兑口之言终不深信盖干体太多兑体终薄刚决之气胜和说之意衰也赖兑体不至其凶故无决辞〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎〈江陵项氏曰苋音九山羊也易家多从之临川吴氏曰字上从卄羊角也中从目羊目也下从几羊足也故宽字谐苋声羊群之行山羊居前谓之引路羖此说良是乃兑羊象高平曰陆五阳连亘有陆路坦夷象爻变之大壮亦有震大涂象夬夬义见前○羊群行者也五为夬主率五阳之众如平陆之𦎽引群而前决之又决以去上六之阴此美象也圣人忧焉自古以君子决小人奋迅太过或以激而生患非中也一私纒绕疽根尚存或遗方来之忧亦非中也中行元过不及之谓九五刚中庶几能之故为无咎之占○苋旧音狭涧切释为苋菜一云苋陆二物陆商陆也然未详卦象所属先儒以为泽草兑象疑强附本苋菜燥湿处皆有之何名泽草故不敢从〉
　　上六无号终有凶〈号兑口象无与母同阴柔小人当夬之终党尽势穷无苟免之理虽欲号呼以自脱得乎故曰毋用号呼终有凶也剥之终曰得舆夬之上曰无号易之崇阳抑阴至矣此必凶之占〉
　　䷫〈巽下干上〉○〈姤卦姤遇也以卦体言六阳之极忽与一阴相遇故曰姤以卦象言巽风行干天之下遍历万物若相遇然亦姤义○二至四互干三至五互干〉
　　姤女壮勿用取女〈取音去声〉○〈卦有阴阳相遇之象故言婚姻然以一阴而遇五阳可谓壮甚他日由遁而坤消尽五阳皆是物也此陈夏姬之流凶可知矣故为勿取之占〉
　　初六系于金柅贞吉〈辞巽绳象柅子夏𫝊作鿭说文作檷注云络丝木汉上朱氏取之今从朱氏金柅言其坚也柅巽木象金乾象○姤六爻阴阳之遇最切近者三与初而已凡巽以下阴为主上阳每牵于阴下阴必从于阳其象为入故相遇为甚切经以系柅譬之初柔入之阴系也二之阳刚柅也系丝金柅绸缪联络而不容释遇之美者也贞固主之可为吉占此主初二之遇而言○旧说柅为止车器者非是巽虽无丝象而有其义无车义也从子夏𫝊为优〉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈豕稽类为乾象说卦坎为豕干坎体通故假豕象一云亥乾位为豕　　干六阳毁而为姤有羸象群阳在前如羸伤之豕信乎尚能蹢躅非初阴所能抗占者若动而有往则为见凶之占此主前遇五阳而言贞吉又云见凶盖静则吉动则凶也○旧说羸豕指初阴谓当禁之勿使跳踉考之象义非是豕实刚属况羸角羸瓶字义皆训毁伤初阴方壮何羸之有干毁为姤乃可言羸盖占辞尔互见九五说〉
　　九二包有鱼无咎不利宾〈包与苞同苞苴必以茅卉附巽木象详见象二鱼稽类为巽象见剥五宾谓前四阳稽类乾象见需上○阴阳相遇情之所同而最亲近者先得之巽二与初相遇又入之深者包中之鱼为二所得宜矣故其占为无咎而其势不利于四阳之宾以人事言之如沛公先得关中是也〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎〈三居上卦阳爻之后故言臀乾健故言行下乘九二无肤也上承乾三阳行次且也夬姤反对此爻即夬九四故辞同而此云厉无大咎者居〉
　　〈众阳间进退不安虽危厉象然居巽体之极非夬四比也故为无大咎之占〉
　　九四包无鱼起凶〈包鱼象见前四与初应初巽为鱼包中之鱼宜为四有而为二所先故曰无鱼凡已所宜有夺于他人非明理知命能无介然于中哉四虽刚而不中正不能以理自克忿恨而争此凶之所由起也非美占以人事言之项羽后至关中而力争是也〉
　　九五以杞包瓜〈句〉含章〈句〉有陨自天〈𣏌美木也巽象以喻九五
　　瓜蓏也附干果象以喻群阳阴阳相错而成章乾阳下含巽阴曰含章　　　　　　　　又〉
　　〈爻变之鼎有离中虚体故言含天乾象亦五爻象○五当姤时为群阳主如以𣏌木之䕃包藏群瓜群阳攀附如离离之瓜萦𣏌木而实此言诸阳之遇五也五不特能包群阳又下含巽阴相与成其文章此言干巽之相遇也五之盛徳如此故非常之遇有若自天而陨此又言五之奇遇也阳刚中正美象萃焉不待言吉其吉可知项氏曰无心于得尊位而天位自降如舜禹所遇是也愚谓此象非舜禹不足当之易崇阳抑阴之书也如坤初六上六泰否剥夬复姤之属毎拳拳焉然易道广大不可泥一义求之如复彖七日来复姤彖勿取女此言阴阳消长也六爻多取别义旧说释羸豕包瓜皆于阴生取义非是合依本旨明之〉
　　上九姤其角吝〈角上爻象亦乾龙象语与晋其角相似以干之极居姤之穷故为吝占〉无咎〈姤以巽为主终赖下巽济其亢极故乂无咎三上应爻三厉无大咎义亦同〉
　　䷬〈坤下兑上〉○〈萃卦萃聚也以卦体言四五之阳类聚而为上下群阴所聚故曰萃以卦徳言坤顺兑说亦众所聚也○二至四互艮三至五互巽〉
　　萃亨〈亨字程朱云衍文〉王假有庙〈假音入声〉○〈王九五象庙九四艮象艮坎北方鬼神卦干凿度云艮为鬼门艮又为门阙而一阳俨然尊高宜为宗庙兑为巫亦主祭祀假至也谓王亲至于宗庙中乃祭祀之占〉利见大人〈指九五〉亨利贞〈坤顺〉
　　〈兑说五刚中而应二其占为亨通得此占又宜贞固主之〉用大牲吉〈坤兑为牛羊此用大牲之吉占古者卜牲而后用也〉利有攸往〈坤顺兑说故利有所往又四阴卦自观变四往为上亦利往之占也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号〈句〉一握为笑〈句〉勿恤〈句〉往无咎〈中虚为有孚初与四应间于二阴故为不终不得已苟与坤众聚故曰乃乱乃萃乱而萃非正也若号偶画开口象一握为笑如谚云一团见笑艮巽兑上下皆开口艮手又有握义故曰一握为笑☶　　☴　　☱　　卦上肖坎为忧□故曰勿恤　方萃之初阴阳相应而相聚初之孚诚在于四而有间之者近与其类苟聚非得已也故若号呼以求萃而一握笑之此如流俗见人龃龉相与翕翕訿訿也然四为卦主爻众萃所归况正应乎故勉之曰不必忧也往而应四何咎之有此初滞终通之占〉
　　六二引吉无咎〈引谓四也二四同艮手体有牵引象○二与五本正应四为萃主爻与五同徳相萃故二五之应乃似有不容直遂者二自处中正四则大公无我之贤也不间二五之萃又有牵引同作意此贤者拔茅连彚之象四曰大吉无咎二曰引吉无咎宜哉〉孚乃利用禴〈禴薄祭名记王制祭统字作礿皆云春祭注云春物未成其祭尚薄又云以物无成者不殷祭前汉郊祀志作禴颜注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮为宗庙肖坎□为鬼神兑为巫故言祭祀巽木草蔬也兑坎水泽也坤釡也有瀹菜象孚本爻中虚象○祭祀之道以诚为主苟有孚诚乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按萃升用禴皆言于二盖主二五君臣之交而言天下之理不诚未有能动况臣之事上乎禴者损去浮文荐其至诚而已二苟以孚交其上虽用薄祭之禴可也既济西邻禴坎樽簋损二簋义同说互见升二○周礼以㒢夏享先王王肃注夏则阳盛其享以乐为主又大司马仲夏苗旧献禽以享禴愚按盛夏献禽备乐必非薄祭与西邻禴祭之义不合郑玄谓春初为夏殷礼其说必有据愚按系易作周礼皆出周公系易疑在前周礼疑在后文王系易于羑里周公作繇辞岁月宜相近殷礼盖未改也若六典则周公晚作朱子蔡氏皆谓周公未成之书其间法制有未施用以此意参求之姑从春菜薄祭之义为是〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈嗟偶画开口象诸爻间三独无应故有嗟叹之意众皆萃而已独立故为无所利之占然与四切近四为众萃所归三四互巽巽上阳每入于下阴往而萃焉夫何咎但非正应而即之不免小羞吝耳曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脉络其实一占〉
　　九四大吉无咎〈此爻以画为象　　　　　　　萃卦体与比同所多者九四一爻之阳也比以五为主四乃成萃之主上与九五同徳而萃下为三阴所归而萃故其占为大吉而又无咎也○或曰四多惧之地圣人每垂戒焉萃之四两政偶国之形昭昭矣乃许以大吉无咎曽不设戒何也曰四之徳非他卦比也为臣贵于止足而四体则艮止事君贵于柔顺而四体巽顺而兑说阙僭之体九五为之君非柔暗弱主比故上萃于五非招权也下萃于众非市恩也大吉且无咎宜矣不然易其忘戒哉小象位不当也盖以刚居柔之谓说见小象〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈五本萃主其权若为四所分美象反不及四圣人勉之曰九居乎五为有天位本可无咎若五之至诚有未孚于人者但反求诸已合乎大善永久贞固之道则匪孚之悔可亡也人心之萃非可力致元永贞之徳乃萃人心之本也譬如夏商之季而有七十里之亳百里之周为其君者宜何如哉以有位自彊以元永贞自朂可也下有侵陵上乃恣肆噬脐夫何及人凡见偪于外者但当反求于内而已易之设戒其微哉元永贞见比彖卦体与比相似故其辞亦互见云无咎悔亡次吉之占〉
　　上六赍咨涕洟无咎〈赍咨嗟怨声兑口象自目曰涕自鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□○萃之四阴初二有应三近四而往从之上六无应又茕茕独居于卦外谁与萃者赍咨涕洟宜也其情又切于三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃咎或生焉上九与萃亦终为无咎之占与同人上九无悔义相似〉
　　䷭〈巽下坤上〉○〈升卦升进而上也以卦体言四阴卦自观变三阴上升故曰升以卦象言巽木生坤地之中渐升而上亦升义二至四互兑三至五互震〉
　　升元亨〈彖𫝊谓柔以时升巽而顺刚中而应兼此三者故其占为大亨〉用见大人勿恤〈大人指九二若占者用之见大人则勿忧恤盖卦有肖坎□为加忧欲使之勿忧恤也〉南征吉〈巽东南坤西南拱离于中互震东兑西亦拱离于中离为南为兵故曰南征吉又卦体与师同多一阳画尔震阳统诸阴爻乃将帅总师象居三亦为得地故为征伐之吉占互见师谦豫复卦不重出〉
　　初六允升大吉〈四阴卦自观变三阴皆上升而初独下处以时义言之初虽未升信有可升之理也故为大吉之占荀爽云一体相从允然俱升得之矣〉
　　九二孚乃利用禴〈禴义见前卦本爻中实为孚其馀兑巽坤例艮肖坎象并同前○凡反对卦反对爻象每互见如损益二五夬姤三四是已升萃言禴皆于二爻盖主大臣事君而言尔夫事君上与交神明之道一而已苟有孚诚所谓𬞟蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐于鬼神也萃二与五聚升二上升于五其事盖同故再言之亦祭祀之占〉无咎〈二体刚中故凡占为无咎此通用之辞〉
　　九三升虚邑〈邑坤土象虚偶画象以九居三刚之至也又震初之阳其体盛壮上临坤顺此升之最易者升虚邑者如入无人之境言其易也然亦虚而无实之占〉
　　六四王用亨于岐山吉〈亨从朱子作享　　岐山周国内山郡西山但享西山则秩在西之群山享岐山则専主一山耳坤土在上卦兼倒艮山体兑又正西卦西山也艮为鬼神卦　兑为巫主祭祀故为享岐山之吉占○按随井同主艮山兑西取象随总言西山升専言岐未详或曰爻为坤体岐在周西南坤方云〉无咎〈爻柔而得正故凡占为无咎上文占祭此通辞〉
　　六五贞吉升阶〈坤为土左右三偶有东西阶象　九升之道以循序顺升为贵五以柔居中升之善者如升阶然次第而升安且顺也故贞固主之可为吉占〉
　　上六冥升利于不息之贞〈冥坤迷象　　以阴柔居升之极冥于求升无适而利但可反其求升之心为不息之贞而已不息如大象自彊不息中庸至诚无息此为善之心也贞者固守此心而已程子曰小人贪求无已移于进道何善如之占具象中〉
　　䷮〈坎下兑上〉○〈困卦困穷也又刚掩也以卦体言三阴卦自否变上九降而二为二阴所掩四及五为上六所掩以卦象言坎水穷于兑泽之下为泽无水亦困义故曰困○二至四互离三至五互巽〉
　　困亨〈以兑说处坎险二五又皆刚中故其占为亨通亨有二义身虽困而道通亨也出困而通亦亨也〉贞〈句〉大人〈句〉吉无咎〈句与师彖文同处困之道若以静固处之又有大人之才徳则吉且无咎盖贞则可以处困大人则可以济困贞与大人皆指二五刚中而言吉谓出困无咎谓不蹈祸也〉有言不信〈兑口在上有多言象故戒云当困而有言语谁其信之夫子所谓尚口乃穷也静默自守之占〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈居阳爻后稽类有臀象　　株木秃株之木也离科上稿木象幽谷坎底象三指坎三爻三岁甚久不变之象觌离目象○离体在前是臀困于离之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦体虽变未可以期故虽三岁而不得觌初以阴柔居坎下故困而不能自拔如此不言凶乃凶占〉
　　九二困于酒食朱绂方来〈酒食坎象　　绂与芾韨黻字并同乃冕服之韠诗采芑朱芾斯皇是也离稽类为服饰象朱离南方色○二本阳刚而当困时处坎中不免薄困伤于醉饱困之薄也而前为离体是朱绂荣贵之人方来及门醉饱之情乐于舒放乃有降登迎送之烦此形容九二不困中之甚困也朱子曰在困时有困于好事者有困于不好事者此好爻为困于好事○或曰朱绂方来乃美象谓将有命服之宠荣至其前说似通然以征凶无咎之文参之朱绂方来未遽为吉象方酒食困而朱绂之人适来此形容九二薄困之辞身已劓刖而乂为朱绂之人折辱此形容九五极困之辞互观可也〉利用享祀〈卦有坎兑坎为此方鬼神卦兑为巫故为利用享祀之象自一占〉征凶无咎〈又泛占辞爻体征进则为凶静守则无咎也并上文为一义非是〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈艮为石艮坎阳体通故假石象荀坎为蒺藜为宫三居坎险之极而上卦肖坎又临之□上体为坎是困于石也下体为坎是据于蒺藜也宫谓肖坎之中爻妻谓丄六也兑为少女上又纯阴与三坎男相应妻也其爻偶虚有无人之象凡偶虚为无人说见屯三丰上○旧说离为坎妻离通但离中爻即六三不应就以本爻为妻故取兑象下坎为夫六取坎男义不问九六爻也所谓入宫不见其妻○三阴柔不中正其才不足济困而反自速于殃大传所谓非所困而困非所据而据者故象如此凶占也〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终〈车坎舆象金乾象坎中爻即干故假金象诸爻皆无应而四刚初柔独为正应当困之时欲求初以自援而初之来徐徐不能达盖隔于坎体所谓困于金车也颙俟不至故为羞吝然刚柔正应有终合之理故曰有终又初坎水四兑泽水泽之体乍离而终合也〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说〈说音阅〉○〈坎为囚离为刑官遇兑毁折为狱囚被刑象说见噬嗑睽卦五居兑三爻之中上爻毁折是上劓也下爻毁折是下刖也凿求艮鼻震足非是赤绂离象稽类离文明为服饰赤又离方色说见兑象五虽君位在困体不以君道言直以人之困极者当之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而为赤绂者所折辱其困可知然九五之阳非终困者体虽困极亦将出困之时也兑为说体故徐徐渐有喜说事此困极将通之占　　　○按记玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾盖命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无他义○又按五之困极言劓刖上之困末减言臲卼此立言之序苟王诸家本改五爻辞为臲卼此縁上六之爻而讹耳小象文甚明不当改〉利用祭祀〈象与二同自为一占〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟一名巨荒亦葛属附木而生诗曰南有樛木葛藟累之莫莫葛藟施于条枚是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼动摇不安貌居风木之上有臲卼象曰兑口象○困于葛藟谓有所纒绕于臲卼又居不得安虽不免困然较之株木蒺藜劓刖之属有间矣若当此时过忧其困自曰吾动将得悔如此则反有悔随之矣易穷则变决无终困之理知进退存亡者不可以执一不通也故为征进则吉之占〉
　　䷯〈巽下坎上〉○〈井卦井穴地出泉处也以卦体言初虚为泉眼二三实为泉体四虚为中空处五实为已汲将出之泉上虚为井口此自然象以卦象言巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四互兑三至五互离〉
　　井改邑不改井〈主卦变而言三阴卦自否变二升为四三升为上坤体尽变坤土为邑是改邑也九五阳刚不变而成坎水体是不改井也都邑可改而之他井不可迁而他去此一定不易之占〉无丧无得往来井井〈下阴变阳得也上阳变阴丧也然二阴上往而成坎水之井☱二阳下来而成肖坎之井□是谓无丧无得往来井井此又一占○已上二义皆安常守旧之占〉汔至亦未繘井羸其瓶凶☵〈离瓶〉⚊〈巽繘〉⚊〈兑毁〉⚋井眼〈此兼离兑巽三体而言汔至几至也繘巽绳象谓以绳及水也瓶离象郑玄谓离外坚中虚为瓶象兑为毁折故曰羸瓶羸阳也凡汲井自上而入巽绳虽繘象然初爻方是井眼今瓶至中爻已为兑所毁折繘未至井眼而瓶破何以成汲井之功故又为凶占三占各有所用古占法今不可考〉
　　〈上卦坎下卦复肖坎故爻取新旧二井为义初旧与四甃对甃谓新甃也三渫与五冽对渫谓下井淘过冽谓上井清甘也独下卦似多九三一阳故曰井谷乃重坎幽深之象上爻则为井口即象井井之义与各卦自然象又不同盖卦象包义所画彖爻文王周公所制圣人钩深致远各有义也〉
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥坎底象不食亦坎底象井以上出为食故至五后言食五以下皆不食象下坎之井故曰旧卦本多禽巽鸡离飞鸟雉兑下坎豕之属皆禽象然以五行生克言上坎水克离火离克兑金兑克巽木至初而禽体空尽故言无○泥污之井不为人食犹云可也虽禽不食可贱之甚世之下流无用者似之非美占〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈井谷者山谷中坎井山泉自上注入井中以象二三重叠之阳二井坎也三泉之自上注下者鲋小鱼子夏𫝊云煆蟆稽类附巽鱼象瓮汲器庄子汉阴丈人抱瓮是也兑上有口瓮象郑玄云兑离外坚中虚瓶瓮象奇下又有偶虚漏瓮象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之井不能泽物飞泉注射但及鲋鱼之细而已虽欲汲取而又敝漏之瓮无所容力其水安能上及哉亦无所取之占〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫淘治也韵书与泄同谓渫去井中之泥污俗云淘井是三居下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心恻坎心病象汲艮手象爻变之习坎有艮体王明离象○井面淘渫之水可以食矣而犹不食见者之心所以恻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共享荐如有用之则王明亦将并受其福譬如有用之才宜为世用岂终沦弃而已贤者之用国家之福也此迟迟终吉之占〉
　　六四井甃无咎〈下卦变上卦下坎变上坎有从新甃砌象兑毁折复变坎水亦重甃象与前旧井相应井之旧者甃而为新君子自新其徳之义也故为无咎之占〉
　　九五井冽寒泉食〈冽清彻貌此上坎面水有冽象寒乾象坎干体通故假乾象出坎有食象○井冽而寒体之完也为人所食用之著也井之功于是成矣凡坎中爻之阳罕言吉然非凶占〉
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收陆云去声又如字上为井口故以井収为象収宜训虚字谓成功也陆云井干晁云鹿卢皆非是幕于氏作冂今作□即羃字幕者谓掩覆也勿幕本爻偶虚象○井功虽成不掩覆以待来者原泉混混积之不穷故取之不匮也此大圣大贤体博用弘之象有孚元吉信乎为大吉之占也〉
　　䷰〈离下兑上〉○〈革卦革改变也以卦象言离火在兑泽下其性相革息又离中女兑少女志不相得亦革义故曰革○二至四互巽三至五互干〉
　　革已日乃孚〈日离象已日终日也革者革旧为新之义内卦离三爻事之旧也有未宜轻革之象已日乃孚者待离日终则内卦变外卦革旧从新时也乃信其为当革尔古人重于改革故其象如此○已日汉上朱氏读为戊已之已武陵丁氏曰革二阴卦自大壮变革二乃大壮五大壮上震纳庚今变为离纳已自庚至已凡浃日乃信其为可革盖迟回详审不轻革之意也亦通〉元亨利贞悔亡〈卦体内文明而外和说三阳居中二五皆中正而应故其占可以大亨而占者利于贞固主之离火燥烈巽躁卦乾健体不能无悔而悔亦亡革卦体甚美故也彖𫝊云革而当其悔乃亡又夫子意〉
　　初九巩用黄牛之革〈荀离为牛坤为黄坤离体通故假黄象卦外爻有皮革象故离三爻为黄牛初为革　　　○当革之初明未可轻革之义以黄牛之革束而巩固之谓坚确执守而不变也革非得已戒于轻躁故其象如此此静守之占〉
　　六二已日乃革之〈彖以离三爻终为已日爻辞以一爻为一日故二云已日与彖义异既已日则可革矣天下之弊有不容不革者初至于二可革之时也故许其革此改革之占〉征吉无咎〈二居离体之中文明顺正值者每吉又上应九五之刚凡有征进吉且无咎此自一占〉
　　九三征凶贞厉〈三为离体正在火泽之交不容前进前兑又为毁折此征进则凶之占居干离间体皆刚燥九居三又过刚故贞固主之又为危厉之占盖动凶而静亦危也非美占〉革言三就有孚〈以革道言乃宜革之象兑口在前为言三就指兑三爻就成也与周礼缫十二就九就义同朱子谓商略议论三审结褁成就是也革道固不可轻既有三就之言可革盖孚信矣此自一占〉
　　九四悔亡有孚〈与上文三就有孚下文未占有孚语势同爻兼干巽体干欲上行巽欲下入故有悔然居干三爻中又九居四不过刚故虽有悔而亡必然可信也此泛占辞〉改命吉〈命巽象说见前兑口亦有命象互巽体尽改为兑体乃改命象天下事不当革而革则为轻躁妄动当革不革则为因循苟且皆弊也下卦之离既终巽命之体复尽是命之当改也故用之改命则为吉占悔亡本泛占辞与吉义亦通○二三四汎占吉凶虽异若占变革皆吉〉
　　九五大人虎变未占有孚〈虎兑象说见复卦大人本爻象○爻当革时阳刚中正而得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不待筮占而可信其为吉也汤武革命应天顺人其上也莘野磻溪之贤幡然变化其次也未占有孚犹坤二不习无不利益五勿问元吉言其理必然也此吉象然惟有徳者当之〉
　　上六君子豹变小人革面〈句〉征凶居贞吉〈豹同兑虎象五阳爻称虎上阴爻故降称豹豹次于虎也兑为辅颊口舌干为首合言之有面象○上居革道之终君子小人至此无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去恶迁善如改头易面然小人之革也革虽若异而实同盖革之功成矣方革之初不无动扰革道既成宜镇静以守之故有所征进则凶自居于贞固则吉也○凶吉亦泛占辞兑有毁折象故征进则凶以说体应阳刚故居贞则吉其占宜静不宜动尔〉
　　䷱〈巽下离上〉○〈鼎卦鼎烹饪器也以卦体言初偶虚为鼎足中三奇实为腹五偶虚为耳丄奇实为此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上离火亦鼎烹象○二至四互干三至五互兑〉
　　鼎元吉亨〈程朱云吉字衍以彖𫝊考之良是○内巽顺而外文明乂卦自遁变六进居五而应九二之刚故为大亨之占〉
　　初六鼎颠趾利出否〈否音彼〉○〈初为鼎足而一柔承三刚有足趾颠倒之义本非吉象然鼎中若旧有否恶之物则反宜颠倒而出之朱子曰本是不好底爻却所谓不幸中之幸也〉得妾以其子〈兑乃坤之降杀故为妾卦中奇实有阳气凝聚之象故宜子☱此爻又下连三阳干
　　体□宜子必矣古买妾则卜之卜而值此是得妾而并与其子偕来也　　　　　乃纳妾之美占〉无咎〈以巽下柔上应九四之刚泛占又为无咎〉
　　〈兑乃坤之降杀故为妾然有宜子象本爻是也巽为坤长女其体甚贵乃有不宜子之象渐妇孕不育三岁不孕是也尝求其理兑下奇实故阳聚巽下偶虚故阳散耳天地间何事非阴阳圣人钩深致远何所不到于此见之〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈实鼎烹之物阳刚居中为有实象仇指九四稽类偏阴阳为疾四在四阳间故言疾居兑毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二阳刚居中有猷有为之贤也故以鼎实譬之上应六五可以荐其实矣四以不中不正之阳为近君贵臣而下应初六之阴五之心惟在于应二四之志乃在于援初故相媢疾而相仇子夏𫝊所谓四以近权恶我専任是也然四之仇二者人也而正邪胜负盖有天焉四疾象如此虽欲即而贼二不可得也而二得以完其鼎实矣故为吉占○旧说谓初为仇非是属之四者近似而未得其所以仇至训仇为匹而属之五又迂僻不通盖四欲専五之权树初之党则不免仇二矣细味经旨乃见〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈耳六五象革兑毁折象雉离象雨坎象爻变曰鼎之未济有坎雨体○鼎之行以耳而五有耳变之象谓遇毁折也然耳革者五而言于三盖自三至五同兑体兑以上阴爻为主五兑之主也五之耳既革则三之行亦塞矣虽有雉膏珍美之味不见食于人此悔吝象也而变坎有方雨意方雨方将雨也雨则沛然和畅而三之悔为之亏坏矣故为终吉之占〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈足初六象折兑毁折象𫗧中三爻刚实象渥兑泽象○四与初应初为鼎足阴柔不胜重任是以折也足折则覆𫗧矣覆𫗧虽初而鼎之湆滓沾濡被体其辱不在四乎近君大臣体不中正应与匪人凶于而国颠沛狼籍尚何言哉故为凶占○按形渥郑虞晁朱诸本作刑剭盖周礼司烜氏若屋诛则为明竁郑玄注屋即剭谓不诛于市以适甸师盖重刑也然刑剭凶之极也既曰刑剭下文不应复言凶况折足覆𫗧皆初也独形渥一语属四辄改非是〉
　　六五鼎黄耳金利贞〈黄坤象坤离体通故假黄象耳本爻偶虚象金指九二奇实而干体奇实象金乾象○耳相须之物耳非不能举鼎二五相应之位五非二不能成功六五明体黄中之耳也二阳刚体金坚之也以举耳二美具矣然占辞不言吉止言利贞者鼎初为足五为耳皆柔爻又兑毁折体居卦中故三四有足折耳革之文赖五为离明中爻未遽伤也故爻仍著美象然终非纯吉之体故占者但利于静固不宜动尔○或曰以鼎象言上宜为令属之二何也曰上非干体无金象本爻止有耳象无象宜归之二易不可为典要也朱子曰取九二当金盖推排到这里无去处了〉
　　上九鼎玉大吉〈象见前玉说卦震象爻变曰鼎之恒有震体上鼎也以文明之极备刚柔之体而居鼎功之成徳盛位崇可尊可贵如以玉饰陈之庙朝用之宾祭不独以其能举鼎而已器之甚美者也比金又贵矣故其占为大吉○仪礼甸人陈鼎设扄鼏鼏音觅鼎盖也扄鼎扛所以举鼎者即也考工记郑注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺鼎重器也必以木为之金玉特美其辞尔经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已释者真谓以金玉为盖失之〉无不利〈泛占得之亦无不利〉
　　䷲〈震下震上〉○〈震卦震动也以三画卦言一阳动于二阴之下其象为雷六画卦因焉○二至四互艮三至五互坎〉
　　震亨〈震为干长子阳体最厚其亨可知〉震来虩虩笑言哑哑〈虩许逆反哑乌客反震来虩虩主下一画而言震自下起故曰来虩说文云绳虎也性善惊见人则骇跃不定虩虩喻惊〉
　　〈怖貌附艮虎象笑言哑哑主上二画而言偶爻开口者二有载笑载言之象哑哑笑言声盖其先恐惧其后和乐也先凶后吉之占〉震惊百里不丧𠤎鬯〈𠤎所以举鼎实鬯以郁金草和秬黍酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮又为宗庙　　故言𠤎鬯初四两奇实爻独存不丧𠤎鬯之象古称百里不共雷震惊百里雷之甚迅而祭祀之人未尝以震惊失其𠤎鬯程子曰临大震惧能安而自不失者唯诚敬而已此处震之道也然亦先凶后吉之占〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈此震主爻故与卦辞同而其占为吉○震以初一阳为主故吉在初而四则遂泥艮以上一阳为主故吉在上而三厉熏心物莫能两大也〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈亿陆音于其反噫同人从之六五仿此○贝说文介虫也古以为货周有泉贝至秦废贝行钱丧贝即丧财也乃初九刚实象爻变曰震之归妹亦有离羸象陵九四艮山象九陵犹言九层陵四乃互艮上爻虚震坎艮各三画乃至艮上其数恰九故曰九陵七日本卦六爻变尽而遇反对爻之象○初之震势方来而二与之逼故其象为危厉而见者叹息谓其大丧货贝所谓贝者非他即初九之阳也二变而阴故曰丧贝初九之阳其实升为九四故曰跻九陵然阴阳往复之理震反对为巽自震二至巽二恰七爻则六变为九而贝复还矣故曰勿逐七日得此暂失复还之占〉
　　六三震苏苏震行无眚〈行震足象苏苏朱子曰散缓自失貌一云苏如秦谍三日苏谓惊怖之极已绝而苏也比初之虩虩虽若少减然震来未有已也故行而去之则为无眚之占趋吉避凶理当然也不行而止乃为凶象〉
　　九四震遂泥〈泥坎水象四当洊雷之至又在坎险之中不胜其震遂入于泥非吉象爻为阳体尚可支也故不言凶〉
　　六五震往来厉〈句〉亿无丧〈句〉有事〈往来震足象五居重震间一震往一震来有危厉之象五之遇震本与二同然震阳莫盛于初至四则少衰矣故二之厉至于丧贝至五则叹之曰是不至丧财不免有纷纭之事而已世俗之忧以丧财为重有事其轻也震动故为有事经言有事稽类皆震体〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈视离目象爻变曰震之噬嗑有离体索索矍矍神气消尽貌躬艮背象说见蒙邻指六五婚媾指六三应爻有言偶画开口象○上以阴柔处震极其神索索欲尽其视矍矍不宁动而征进凶道也然上六之阴自无所守尔以卦体言震气愈上则愈衰四之重震本不及上之身及五而已静处可无咎也但主婚媾之间言语小伤尔分言之征凶主六居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静安动危之占〉
　　䷳〈艮下艮上〉○〈艮卦艮止也以三画卦言一阳在二阴上阳自下升极上而止故曰艮一阳高出二阴上故其象为山六画卦因焉○二至四互坎三至五互震〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈艮与震反对震有人身之似前二偶面目手足也后一奇身也自外见之如人正立艮则反是如人内向而立外来者止见背而已约而言之外虚内实为面立外实内虚为背立也故曰艮其背仅见其背则不得见其身也艮又为门阙内二偶门也外一奇阙庭也故杜预左𫝊注云门庭而内虚为无人象自下而来如行庭中不见人也本非吉占以其体静止故免于咎若动体必为凶矣○按彖𫝊释背云艮其止止其所也自夫子意程子朱子又是释彖𫝊意今别著于本篇〉
　　〈卦以背为象故下三爻趾腓限皆背后所见者九四有转身之象☳口辅乃身前所见者与咸六爻身象似同而异二卦形体象皆以六爻自相次第不入它卦例〉
　　初六艮其趾无咎利永贞〈踵以下足板通曰趾庄子兀者叔山无趾踵见仲尼是也诗举趾𫝊玉趾之义皆然艮初言趾乃背后所见最下之体也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也止于其趾宜为无咎之占艮诸爻惟初得艮止之正体故又为利于永久贞固之占自二以上即兼坎震体矣〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快〈腓足肚也背后所见在下体中故为二爻象随指九三心不快坎心病象腓之为物随上体而动如二之阴随九三而动三有列夤熏心之忧二以阴柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而忧吝之占○三画艮以上一阳为主故二之腓随三者也咸九三言随亦指初拇二腓随三而动经语无不贯通触类可也〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心〈限谓髀骨上肋骨下人身分限处即腰也乃背后所见在上下体间故为三爻象夤从月不从夕字书作𦟘马云夹脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上连于心列与裂同艮彖𫝊云上下敌应不相与也盖艮之上下体皆为止有判然不相顾之象而三处其中如裂开其夤危厉至于熏心也三又互坎中爻正值坎心病象故曰厉熏心所值如此虽不言凶乃凶占〉
　　六四艮其身无咎〈以三画艮而言有背象☶通六爻而言四有转身之象盖上二偶爻又在前也☳故曰身人之身贵静止而不贵轻动故艮止其身其占为无咎也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡〈辅口旁也乃转身所见在身之丄故为五爻象身之上最当止者口辅所谓口容止是也人之或语或默与语之疾徐常病于无序能止其辅则其言必有序矣爻为互震动体之极虽有悔而其悔必亡也〉
　　上九敦艮吉〈敦厚也艮以上一阳为主重艮之阳萃于此爻以艮土而言此上体之最厚者故曰敦艮能敦于艮止也其占为吉〉
　　〈震以下一阳为主故吉在下艮以上一阳为主故吉在上震之在初九者无妄随噬嗑益屯复皆有吉无凶独颐为凶而吉在应爻曰颠颐吉艮之在上九者剥贲大畜颐损蒙皆有吉无凶坎离中爻亦然〉
　　䷴〈艮下巽上〉○〈渐卦渐以渐进也以卦徳言艮止于下而巽入于上有渐进之义以卦象言巽木生艮山上其长以渐故曰渐二至四互坎三至五互离〉
　　渐女归吉〈以卦言之艮男下于巽女男先女也以爻言之九五上而六二下男女正位也与咸相类故为女归吉之占〉利贞〈九五六二中正而应又自二至五皆得正位故占者宜于贞固主之〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈离为飞鸟坎为水鸿水鸟也又艮为东北巽为东南坎正北离正南往来南北间其飞循序渐进鸿象也由干而磐陆木陵逵以序递升尔又见逐爻○干水滨也坎象前为坎水故言干乃鸿之初飞处小子艮象有言偶爻开口象鸿行水干未能高举其旁小子遂见而危厉之啧有觊觎之言然其智力终不足以伤鸿也故为无咎之占〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈艮为石磐水滨之石兼艮坎象饮食坎象　　渐于磐如人得其所安也饮食衎衎亦谓人之乐而得所也二体柔顺中正故尔其占为吉〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶〈高平曰陆山属也附艮象鸿水鸟陆非所安也夫征不复者主艮互坎而言艮阳在外为夫征☶互为坎则陷于险矣故不复☵妇孕不育者主互离变巽而言离体中虚有包含象为妇孕☲变为巽则阳散于下矣故不育☴皆非美象
　　三过刚不中又应刚故象如此而为凶占〉利御冦〈坎为盗乃冦也而下艮为〉
　　〈山为止上离为戈兵坎在其中退限艮山而无所往进遇离兵而不容逃其败必矣故利御冦也自为一占与上文不相涉〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎〈木桷皆巽象鸿趾连不能握枝渐木非其所安桷横平之□如椽桷者上下两爻奇实象此爻本非美占然或得其桷则不安中之安也四顺而正故为无咎之占〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜〈去声〉吉〈大阜曰陵即山也艮象五变曰渐之重艮故言陵鸿水宿陵非其所安也妇不孕巽象巽虽坤长女而阳散于下乃有不宜子之象与九三不育义同三合离巽而言故孕不育五専主巽中爻而言故不孕　　　三指巽三爻曰三岁言迟久也然其象终莫有能胜之者盖巽三爻☴尽变则为震☳又宜子之祥矣故为吉占若泛占亦终吉之象〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈陆胡安定程朱皆作逵按六爻以次递升又爻辞皆叶音宜作逵谓云路也与大畜天衢同乃卦上爻象下艮径路亦有逵象仪朱子云羽旄旌纛之饰下爻离文明象鸿虽飞于云路而羽则可用为仪此高人逸士超然人事之表而隐然有益于世者如汉四皓之流是也上阳刚居卦外而下有离文明之体故象如此宜为吉占〉
　　䷵〈兑下震上〉○〈归妹卦归妹嫁女也以卦象言兑女下而震男上以卦徳言男动而女说皆婚姻象故曰归妹项氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少时故称妹诗伣天之妹是也归妹乃嫁女之通称○二至四互离三至五互坎〉
　　归妹征凶无攸利〈二三四五爻阴阳皆失位三五又以柔乘刚故为征进则凶之占又凡事无所利也〉
　　〈卦以兑妹归震男为义则下卦妹象也爻以六五为所归之妹而下兑初至三皆为娣盖五为妹主〉
　　〈爻六为妹正体而兑有妾象故也知此则六爻之义著矣〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉〈古国君一娶九女夫人与二媵各以二娣从即妾也初居卦下无应兑又为妾故以妾娣而归兑为毁折故言跛与四震足对故尚能履不为嫡而为娣体又不完此不如人之象然震在阳卦中为最贵值者每吉初虽不如人今之不足后之有馀也跛而能履盖庶几焉故为征进则吉之占或疑初四两阳无妃偶义曰非正应故言娣言跛值震初九故言能履言征吉何疑焉〉
　　九二眇能视利幽人之贞〈二离目体有视象兑为毁折故言眇履本干体以六三毁之而成卦故跛眇象萃于三归妹初跛二眇各随爻所有之象而言故不同幽人无明象稽类兑象详见履二爻眇目不如人者也然犹能视盖庶几焉天地间嬴亏妍丑岂有定形苟以冲怙幽静之人处之于已无不足者故其占利于幽人之贞固自守尔诸爻独二不言归妹不必泥婚姻为义若以女道言尤当知幽人之戒卫庄姜之失位共伯妻之早寡庶几得幽贞之义者〉
　　六三归妹以须反归以娣〈须侍也虞翻曰初至五有需象故言须理或如此☵二婚姻以应爻为配偶三无正应是欲归而有须待也下卦兑体皆娣妾象三阴不中正说以从人故反以娣妾而归非吉占○天官书媭四星贱妾之称先儒本此以须为妾者非是下云反归以娣则上不应复出妾义也〉
　　九四归妹愆期迟归有时〈下卦终而变上卦是女之过期未嫁者也四又无应故曰愆期然爻本震之初九值者多吉体兼离坎又男女配合象今虽迟迟后当有嘉配也不必凿求时义一云爻有日时象凡经言岁月日皆主爻而言五为归妹主爻乃归之时也四之去五其时近矣亦通此迟吉之占○三归以娣士之躁进俯就者似之四归有时士之自重难进者似之〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈帝乙商贤君意尝有归妹之事故假以为象详见泰六五君即所归之妹曲礼夫人曰小君袂衣褎稽类为离文明象五君也其体阴柔二娣也其体反阳刚二又离明之体五不及也故曰袂不如娣良月几望坎兑象坎为月纳甲兑为上后望前之月故曰几望不如娣者寡约之义几望者未盈满之义也夫妇之际以徳而不以容故欲其寡约妇人之道宜卑而不宜亢故恶其盈满此不足而足之象宜为吉占〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈震苍筤竹有筐象下兑之女上承震筐震上虚故曰无实羊兑象上震之士下刲兑羊兑上虚故曰无血皆空虚不实之象朱子曰上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也愚谓爻非美象不特婚姻也故为无所利之占程子曰卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男下女止而说男女相感之象恒男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男女居室之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女得其道也归妹女之嫁也男上女下女从男也而有说少之义以说而动则不得其正矣咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣〉















　　周易集传卷五
<经部,易类,周易集传>



　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷六　　　　　元　龙仁夫　撰下经之下
　　䷶〈离下震上〉○〈丰卦丰盛大也以卦象言震雷离电一时交至盛大之象以卦徳言离明震动相资而成丰大亦丰义○二至四互巽三至五互兑〉
　　丰亨〈明动相资其占为亨〉王假之勿忧〈丰虽盛大有可忧之象凡物不两大六子卦中震离之体极咸震为阳卦中最刚锐坎陷艮止之阳不及也离为阴卦中最精明巽入兑说之阴不及也又于天为雷为日气象非他卦比合而为卦所谓两大也反有可忧之势杂卦云丰多故也正此意疑古者䇲日占以得丰卦为忧王假之勿忧者谓王至命䇲之所得比卦则不必忧也假与假有庙有家同谓至其地尔○以经稽之震离合者噬嗑丰二卦噬嗑篆爻止利用狱然离明出震阳之外未至甚凶丰则震阳上压离明下伏故多凶象亦忧说也〉宜日中〈离日在震东方乃方升之旦骎骎至中何所不照又美占盖易道变动不居故也〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚〈配主谓震夷主谓离此旧说然主义未明按乾坤父母退处无用之地震长子诸事无不主其次则离离虽阴卦而文明宵阳卦故震离皆易中主卦义见全经不赘举震视离犹弟妹曰夷主者等夷之主离视震犹夫曰配主者配合之主此初配主四夷主之义旬均也　　　凡卦例以一爻为主若势均体敌则有两大之嫌而丰盛多故之时明动之体相须以济故二主之势虽均而终无咎也离火宜于上行故曰往有尚○或训旬为旬日谓震庚至离已恰一旬占者虽迟之句口而无咎其说似通但震庚至离已于九四言之则可今初九离已与震庚相联何待旬耶周折强合非经旨小象过旬灾之义合从程传〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉〈蔀马融云小也韵书草名又菜名广雅𦺗蔀鱼荠也郑薛作菩玉篇菩草名参观之乃小草属附震木震蕃鲜象星斗附离日象邵伯温朱汉上云星者口之馀是也疑疾巽进退不果之象有孚本爻中虚象○震阳发生之体最盛五行为木说卦为苍筤竹萑苇蕃鲜今但丰小草之蔀是震阳之不畅也日乃离之大明斗乃离之末光日中冥暗之甚不见大明仅见末光是离明之不完也卦为两大丰为多故故凶象如此又云往得疑疾者爻入巽体故巽之凶象从之赖离中虚之孚其忧发若而散发若犹言豁然也故为吉占二乃离文明主爻故象虽多凶其占终为吉也〉
　　九三丰其沛〈沛音斾〉日中见沬折其右肱无咎〈王制沮泽注沮莱沛也草所生曰莱水所生曰沛孟子沛泽注水草相生公羊𫝊草棘曰沛韵书草生水中曰沛参观乃水草属同附震木震蕃鲜象沬郑注字林并作昧服䖍云日中见沬是也周礼十煇晕五曰暗六曰瞢懵诗终风且霾终风且曀昧即暗○霾曀之义乃离日不明之象旧说沬小星无名谷或云斗柄后小星皆相承𫝊会之辞求之历代天文书未见三为离右爻兑为毁折未详肱象一云爻变之重震有艮手体故言肱○不丰他物而丰水草之沛震阳之不畅也不见大明而见阴昏之沬离明之不完也三在震离之交故凶象亦如此又曰折右肱者爻入兑体故兑之凶象从之然以刚居正兼巽柔兑说故又为无咎之占○王弼以蔀为障明物物之可障明多矣未详何物又改沛为斾以旙幔释之按斾乃旌旗幔乃帷帟旙又昉于末世自是三物可谓枝辞先儒袭之一误也蔀斗沛沬爻辞取叶韵耳诸儒或以七数或以分野求斗至沬则以小星糢糊释之二误也今辄正之〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉〈蔀斗象见六二夷主见初九说四为震主爻故凶象与离中爻同然与初九离体为应是遇等夷之主也多故之时明动相资故为吉占凡震初爻亦无不吉者〉
　　〈凡物两强则抗两大则妨丰其蔀沛离妨震也日中斗沬震妨离也二得疑疾巽之凶象从之也三折右肱兑之凶象从之也凶象萃于二三四者二四为离震主爻三介其问也初配主四夷主者离震阳爻之相对者也然震离本皆美卦吉体终在故象虽凶而占多吉至五则凶象既往吉象鼎来所谓易变动不居不可为典要者如此○或曰丰之离明为震阳所压故即蔀沛障明之象而日中所以见斗沬尔何谓震离两相妨耶愚曰若専主震压离明而言则蔀斗沛沬言于二三宜也至四则震体为主宜豁然光明矣何为复言蔀斗且如或人之言则震乃象仇离受屈者也又何配主夷主之云䌷绎卦爻宜从两大相妨义为是〉
　　六五来章有庆誉吉〈震阳离阴有交错成章之象噬嗑彖𫝊雷电合而章正谓离震与此象义合　　　来谓离自下来与震合也誉兑象兑为口为说有称誉象庆象未详然誉属之兑庆似合属之巽○诸爻凶象既退吉体复还五以柔中为丰主于是象占之美皆归焉以离震之美者言曰来章以巽兑之美者言曰庆誉其为吉占宜也〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶〈中爻肖坎为宫□上为宫之盖覆故曰屋卦中如人家室故曰家蔀小草说见前窥户无人此合震三爻言之其下奇画户也上二画偶虚间无人也☳离目在震户内有窥象三指震三爻觌亦离目象　丰盛其屋外观之美也草生其家内实之衰也窥又无人消亡可知三岁不觌迟之又迟终不变也丰为多故其体本凶上以阴柔处震动之极当丰盛之终此世之小人懵于存亡进退之几陷于剥庐濡首之祸而不自知者也其象如此宜为凶占○艮上奇为庭而下虚故艮象行其庭不见其人震下奇为户而上虚故丰上窥其户閴其无人义互相发〉
　　䷷〈艮上离下〉○〈旅卦旅羇旅也以卦象言离火炎艮山上野燎也有行而不处之象以卦徳言暂止而相附丽亦旅象○二至四互巽三至五互兑〉
　　旅小亨〈艮止而丽离明五柔中而居外卦亨道也然二五皆柔故其占止小亨又羇旅非大亨之时也〉旅贞吉〈羇旅之道贞固处之则吉轻躁妄动凶之招也故贞吉上特加旅字以著其教〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾〈琐猥细也阴小之象初二两爻皆阴□故曰琐琐一云字文从玉琐琐乃玉石细碎若艮小石象当旅之时琐琐猥细必无上下之交此自取灾祸之道也非吉占〉
　　六二旅即次怀其资得童仆〈句〉贞〈即次就舍也处下卦中爻有即次象三四在前而阳实怀其资财之象初居下而阴偶得童仆之象又艮为门庭有次象巽近利市三倍有资财象艮男在下童仆象三者皆可贞固之占也二当旅时爻体柔顺中正故象如此方旅故不言吉〉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉〈三为重卦中爻有次象亦艮门庭象上近离火兼兑毁折为焚次象初二阴偶以艮男体在下童仆象初艮体也艮土为互巽木所克二兼巽体也巽木为互兑金所克故为丧童仆象程子曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中居艮上又居下体上有自高之象在旅而过刚自高致灾困之道也贞固主之为危厉之占〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快〈四为重卦中爻有处象肖坎亦有宫象□故言处巽木兑金合成离兵之体斧象然旅四入离体曰得斧巽上离体尽曰丧斧盖主离而言也斧亦奇实爻象资斧者斧可为资如云以金刀为货耳心不快肖坎心病象○于处则就所安得资斧则利归已旅而有此可以快矣而终有不快之心者四兼阳刚文明之体贤者也于处得资斧如景公待夫子季孟间齐王养孟子万锺于旅时未尝不可然怀安计利岂君子志哉我心不快固自他有在也占具象中程子曰四以阳刚之才为五所与为物所应在旅为善然应与皆阴不能伸其才行其志故心不快也○资斧语与货贝略相似故旅巽通言之或云旅中备御器非是二怀资四资斧义一也诸本及汉书作齐斧或又作赍斧皆流𫝊讹耳不必泥〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命〈雉离象中爻肖坎为弓有射象坎为离刚爻象亡失也朱子曰如贾谊亡矢遗镞之亡兑为口为说有誉象巽风有命象○此爻主卦变而言旅三阴卦自否变否上三阳如三矢六五上升成离体是射雉也上三阳遂丧其一是一矢亡也此小有丧失之象然五为离主文明虚中岂旅所能淹者互兑之誉互巽之命终必归焉此脱羇旅跻显荣之象不言吉乃吉占〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈离为飞鸟上爻为鸟巢焚离火象先笑后号咷兑离象兑为口舌离体中虚火性燥烈为或笑或哭象详见同人说牛离象爻变小过则离体毁矣故曰丧牛○焚巢则无所居丧牛则有所损初而顺适故笑后而拂乱故号咷凶象也夫羇旅之道贵于下人而居上则过高贵于柔巽而兑体则过刚贵于含晦而离极则过明三者皆非旅道所宜也故其象占如此于易者丧于忽然容易之中一云易音亦即疆埸字旅上为卦穷处有疆埸象互见大壮说〉
　　䷸〈巽下巽上〉○〈巽卦巽入也以三画卦言一阴伏于二阳之下以巽而入故曰巽一阴欲上二阳隔之故其象为风之动挠六画卦因焉○二至四互兑三至五互离〉
　　巽小亨〈柔居刚下二五皆刚中有亨象然下柔乃方长之阴与上二刚有牵制意故其占仅小亨也〉利有攸往〈二阴卦自遁变二往上而为四乃利有所往之象〉利见大人〈二五皆大人象故曰利见〉
　　初六进退利武人之贞□〈兑离一初武人一六〉○〈进退巽象武人无明象稽类为离兑象离为戈兵火体燥烈兑金主杀伐二体合则为武人　　初阴乃巽主爻而牵制于上二阳故为乍进乍退不决之象非美占也而兑离武人体适在前故其占但宜武人之固主尔易以象起义旧说利以武人健决济之非是〉
　　九二巽在床下〈巽有自然床象下偶对峙床足也上奇横覆床身也　　属重巽如二床初为下床之下四为上床之下九二上九本在床上而云床下者巽阳每为下阴所制初四之阴挽而下之也然初能挽二不能挽三四能挽上不能挽五者三五表里皆阳二上则以阳居阴也天下惟纯刚者不夺于物凡为阴柔所夺者其中先入于阴者也二在床下非美象以刚中未遽至凶耳〉用史巫纷若吉无咎☱〈互兑〉䷸　〈史巫兑象说卦兑为巫为口舌祝史巫觋皆以口舌交鬼神者巽中爻互兑又有两倒兑体故云纷若纷者谓祀非一所祷非一人事有迫切则使之纷然交举其职周礼男女巫仕者无数荒政十一曰索鬼神诗靡神不举𫝊遍走群望是也此禬禳酺禜之美占盖古有祷祠则亦筮其吉凶此占为吉且无咎也自为一占与床下义不相蒙○或连上文为一义云床下凶象也史巫纷若以禬禳之如子路所谓祷尔于上下神祇是也所以吉且无咎似専是寝疾者之美占亦通〉
　　九三频巽吝〈初至二至三有频数象下巽之究为躁卦三又重刚不中本非能巽者当巽时承四之柔不得不巽乘二应上皆刚又不得不巽勉而为之频巽频失失而复巽非美徳也故为羞吝之占朱子曰频巽与频复不同复是好事故无咎九三今日巽明日又巽自是可吝○一云频即濒也　　兑泽滨之象爻变涣亦有坎水象三承四之柔乘二应上之刚如在水滨进退不可不得已而巽耳馀义槩与前同〉
　　六四悔亡〈巽下柔上刚势相牵制不能无悔阙〉○田获三品〈离为网罟稽类为田狩卦　三品离三爻象王制天子诸侯岁三田一干豆二宾客三充君庖所谓三品也又诗车攻注自左膘达右髃为上杀达右耳本为中杀左髀达右䯚为下杀此三品也面伤剪毛
　　不成禽皆不献　　　　　　　　　一举而获三品此又田狩最吉之占经言田狩多以离为主四乃互离中爻重巽之木皆生离火田狩所以吉也〉
　　九五贞吉悔亡无不利〈贞吉悔亡无不利皆善辞阳刚中正故贞固主之而为吉兼巽离体木助火炎此离上爻也不能无悔而悔亦亡其占乂无不利也此常占辞〉无初有终〈初为六四之阴所牵绕故为无初终以阳刚中正屹然不动非上九床下比故曰有终自一义〉先庚三日后庚三日吉〈先如字〉○〈甲庚详见蛊彖不重出巽震反对卦也下卦变震则震庚三爻在下先庚三日也上卦变震则震庚三爻在上后庚三日也此卜日法凡筮得此则六庚日吉尔先庚谓庚子庚寅庚辰后庚谓庚午庚申庚戌卜日义本朱子六庚义本苏氏巽九五☴☴变即为蛊䷑故象义通耳与上文不相蒙〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶〈床下义见前爻资斧见旅四资斧主离而言离体至五而尽故言丧○上居卦首本在床上而以阳处阴非纯刚者为六四挽之而下非美象也得资斧者权利在已之象上非无资斧者居极巽之地复制于阴不能有其有遂丧之也汉上朱氏以为鲁昭失国无所窜伏之象盖近之贞固主之为凶占〉
　　䷹〈兑下兑上〉○〈兑卦兑说也以三画卦言一阴进居二阳之上有喜说意上二画似坎而窒其下此不流之水也故其象为泽六画卦因焉○二至四互离三至五互巽〉
　　兑亨利贞〈二五皆刚而得中故其占为亨通而占者利于贞固也〉
　　初九和兑吉〈和兑说象凡君子与君子处则和厕一小人其间不和矣初刚而得正君子也应四承二皆阳有叶和象说之善也故为吉占〉
　　九二孚兑吉悔亡〈孚本爻刚实象兑二五皆刚实是孚诚相与精交神契其说也如笙磬之同音鱼水之相欢非矫饰邪媚之说也此君臣相得象朋友之孚亦然故为吉占爻兼兑金离火不能无悔而悔亦亡也〉
　　六三来兑凶〈自上而下曰来凡阳喜上往阴喜下来三又不中不正之阴兼巽入体身为下兑之主有来求说二阳之意不正甚矣故为凶占〉
　　九四商兑未宁〈商度也与书我商赉汝之商同四与上阴本同体而相悦又下与六三近在两兑口间若相与友而未知适从者爻为不中正之阳又互巽为进退不果虽欲上从为下阴牵制故为未宁盖吉凶未判之占阙〉○介疾有喜〈稽类阴阳偏胜为疾兑毁折亦疾象阴疾遇阳阳疾遇阴又为喜　　爻在四阳间故为疾介于上下卦间故为介疾介即界也与忧悔吝者存乎介同如所谓间介之疾不寒不湿不燥不湿之谓也而一阴道在其下故为疾而有喜之象又一占无妄豫损鼎同〉
　　九五孚于剥有厉〈孚本爻中实象剥指上六而言兑巽反对卦兑上一阴即巽下一阴由一阴驯致五阴之剥皆是物故圣人直以剥目之上以阴柔居兑之极乃柔邪侧媚之小人五与之相近而相孚是孚于剥也将有日销月铄于冥冥之中者九五刚中未遽至凶然其可不惧哉故为危厉之占项氏曰兑正秋卦析兑六爻初二属否三四属观五上属剥似伤巧非是〉
　　上六引兑〈引伏艮手象　　谓上与三相引而成兑也凡人之情孤立则寡欢朋从则相说三上皆孤立之阴以类相引固其宜也然阴柔之朋相引而自相说其占亦无足言者〉
　　䷺〈坎下巽上〉○〈涣卦涣散也以卦体言三阴卦自否变六二往为四九四来为二各有涣散党与象以卦象言巽风行坎水上其文涣散故曰涣○二至四互震三至五互艮〉
　　涣亨〈二五皆刚中有亨象〉王假有庙〈艮坎北方卦坎隐伏为鬼艮为鬼门　　艮一阳尊居卦上又宗庙象以萃涣求之艮象九著萃九四艮为庙五为王假此卦九五艮为庙上为王假假至也谓亲至宗庙之中乃祭祀吉占〉利涉大川〈巽木为舟行坎水上此利涉大川象十三卦舟楫取诸涣即此意〉利贞〈利贞主二五刚中而言其占利于贞固不必变动也〉
　　初六用拯马壮吉〈马坎震象说卦坎震多马象故曰壮初当涣散之时居坎险底为有难之象而坎震壮盛之马从而拯之故为吉占〉
　　九二涣奔其机悔亡〈初二两爻有自然机象上奇为机下偶为足也○　　　　奔震足象以三阴卦言之二体本阴由九四之来变而为坎如涣散其党奔趋而来遂就凭机之安二在卦中居安之象也处坎中不能无悔其悔亦亡乃美占〉
　　六三涣其躬无悔〈躬艮背象　　涣其躬乃散其已私之义夫人血气之私最难涣散故自知为明自胜为刚古人贵之六三下中正之阴而应上九之阳能涣其已私以从善者故为无悔之占〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈群下卦二阴之象丘九五艮山象以三阴三阳卦而言四本下卦中爻若群阴同处朋奸聚慝有不可胜悔者四割然离去而上升岂非〉
　　〈大吉之象于是成上艮体如涣散而来忽有山丘之固可喜也此非等夷之人思虑所及夷谓下二阴旧同处者非四之超然独见能如是乎此世之君子去危险就坦夷去凡陋趋高明之象也涣由二四两爻
　　变而成卦阙　　　　　　　　　二以阳即阴故但奔机悔亡四由下升高去阴即阳故象占如此思稽类为坎心象〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎〈汗附坎血象大号巽命象亦下偶爻开口象
　　王居九二坎象坎为宫故曰王居五以阳刚之君为涣散之主布宣大号天下之难忽然〉
　　〈消散如病者之得汗其快可知然自五而下唯坎中爻似有窒塞意□此王居之当涣者如宫掖之私人贽御之奸朋府库之私财皆是并涣散之则所谓汗者自顶浃踵沛然四达矣宜为无咎之占朱子释汗义曰号令当如汗出千毛百窍迸散出来又曰号令当出乎人君中心由中而外由近而远虽至幽至遐无不及犹人身汗出乎中而浃乎四体也〉
　　上九涣其血去逖出无咎〈涣其血合依小象三字为句去字衍文𫝊者因小畜血去惕出而误也血坎象逖出震足象涣出患难贵于及早至上九所伤甚矣幸而已涣勇往远去则为无咎之占次且犹豫必为凶也〉
　　䷻〈兑下坎上〉○〈节卦节限止也以卦体言下二阳一阴上一阳二阴刚柔均分有节义以卦象言坎水在兑泽之上其容有限故曰节○二至四互震三至五互艮〉
　　节亨〈刚柔均分二五又皆刚中其占为亨通〉苦节不可贞〈苦坎险难象节美徳也然贵得中若过于苦则非可久之道故不可贞固行之戒辞亦占辞〉
　　初九不出戸庭无咎〈九二一奇在初之前户象户庭又震象一奇为户上偶为虚庭丰上六窥戸无人震体也初之前爻为震故曰戸庭天地间阴阳通塞有自然之象君子进退行藏有一定之理所谓节也若宜止而出宜出而止则非其理矣戸庭之象其前壅塞止而不出可也故为无咎之占兑泽体为止亦有不出之象〉
　　九二不出门庭凶〈三四偶爻在二之前门象门庭又艮象下偶虚门也上奇实庭也前为互艮故曰门庭门庭之象豁然无壅其出宜也然二虽震动体而前艮为止又前为坎陷是虽有门庭疏通之象而不能出也故反为凶占玩辞观变者审于初二两爻通窒之间以为行止进退之决则凶者转而吉矣〉
　　六三不节若则嗟若无咎〈三居二四间二奇爻窒塞有节象四偶爻开口有嗟象嗟亦兑口象三阴不中正居兑说之极兼震动之体不能节者也故因象戒之曰苟不能节若而知止则嗟
　　若之忧将随之矣　　　　　　　　　天下之理未有荡无防检而无后悔也然三乂兼艮止体则非终不节者前之纵恣后之収敛故为无咎之占〉
　　六四安节亨〈安艮止象四以柔正居艮体之中于节道安而行之非勉强者故其占为亨〉九五甘节吉〈甘兑说象　　节以兑坎为卦兑说故甘坎险故苦五阳刚中正节之善者彖传所谓当位以节中正以通也故假甘象上阴柔居险极节之过者故假苦象甘者不奢不褊从容中节之谓此节之最善者故为吉占〉往有尚〈爻在坎中往乃可出坎若泛占得之进往则有向上之理与坎彖行有尚语意同自为一占与节义不相蒙〉
　　上六苦节贞凶〈苦象见前爻节以中正为甘上则极而过矣苦者刻厉褊迫无复从容之意以节俭言则魏葛屦之𥚹也以节介言则于陵仲子之廉也节而至此岂可恒之道哉贞周主之必为凶占○甘主兑说苦主坎险此经本旨说者云五变临有坤土作甘上坎伏离火作苦凿说不敢从五虽无兑象然卦有此象不必泥本爻经多此例无可疑也〉悔亡〈上居坎终时将出险若泛占得之虽有悔而亡不复主节道言也五往有尚上悔亡皆自为一占与大过上六凶无咎相以〉
　　䷼〈兑下巽上〉○〈中孚卦中孚孚信在中也程子曰内外实而中虚为孚二五皆阳中实亦为孚在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质此以卦体言也以卦象言泽上有风水体中实故能感风亦孚义○二至四互震三至五互艮○卦为双画离两画当一画〉
　　中孚豚鱼吉〈豚鱼隆山李氏厚斋冯氏吴氏丁氏云江豚鱼是也　　　　兑为泽巽为风为鱼江豚风泽之鱼也其为物最知风风起之方则昂首迎之南北东西皆然舟人率以为风候不爽〉
　　〈毫发盖物之孚者荀爽中孚说云两巽对合外实中虚盖反复倒顺观之也中孚卦体顺而观之则兑为泽巽为向风之鱼倒而观之亦兑为泽巽为向风之鱼如豚鱼然故取为象人之孚信苟如此鱼何吉如之○或曰江豚南方水族文王系易未必尝见曰圣人仰观俯察何所不知况化行江汉安知江豚不接于耳目曽谓圣人察物不及子产张华辈哉又按郭璞江赋云江豚海豨退之诗江豚时出戏唐诗人多用之非创见玉篇江豚一名鱄䱐意亦取専而孚之义欤〉利涉大川〈巽舟出兑泽利涉之象彖𫝊云乘木舟虚乘木主巽象舟虚又以奇偶而言外实中虚自然舟象〉利贞〈二五皆刚实居中得此占者利贞固主之〉
　　初九虞吉有他不燕〈虞田猎官屯三所谓即鹿无虞者离为田狩主卦　　中孚乃厚画离故言虞下兑为泽互艮为山又应周礼山虞泽虞象故为虞人之吉占然爻与四应四为震极稽类多凶故有偶然不燕乐之事凡偶然而至曰他〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈荀震为鹄古鹄鹤字通鹤谓二子谓三四兑为口两偶爻又开口有鸣和象上爻为阳下为阴故二言在阴阳画大如母阴画小如子故三四言子卦以偶虚成中孚故三四言我言吾谓二为尔爵象未详然震为公侯三四侯位稽类有爵象靡子夏传作縻训系京房作劘训分今从京本○二刚中而震体有位之贤也三四虽阴而同震体贤之同类也二以中实之孚感三四中虚之孚气求声应出于自然如鹤鸣于此子和于彼孚之至也三四不特和二之鸣而已相欢相冾而谓二曰我有美好之爵愿与尔共剖分而有之爵岂可分二亦何待分而有爵三四中虚而孚极不自知言之及此如诗人与子同袍同裘之意经因二中实三四中虚而相孚感故著此象盖美占○或曰鸣和先儒主二五今独不然何也曰稽类阴阳相感则鸣说见谦豫而中孚二五无鸣和象一也凡主爻言我说见蒙小畜诸卦而中孚以三四中虚成卦故三四得言吾我二也汉上云异体曰交如同体曰挛如五之挛乃指同体之四非应二之谓三也〉
　　〈旧说盖未究经旨尔或又疑三四皆阴故三有鼓罢泣歌之象今以为同类之贤何居曰由三四専言则为阴虚由二言之则同震体所谓易不可为典要也〉
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈敌匹敌谓六四也从荀爽说三居初二之上四居五上之下偶虚体正相匹敌也震为鼔艮为止有鼓罢象泣离目象歌兑口象然总此爻大旨盖主中虚似离而言中虚无主火体燥烈以六居三乂不中正之阴与四切近两偶相匹皆内无所守者故喜而或鼓之忽然而罢悲而或泣又儵然而歌世之无恒心者往往如此与离九三歌嗟旅同人笑号咷义互相发皆离体此吉凶未定之占〉
　　六四月几望马匹亡无咎〈纳甲兑为上后望前月稽类坎兼兑为月几望中孚无坎月然四变曰中孚之履有离伏坎故曰月几望马震象匹敌也匹亡亦主爻变而言震三爻皆马下二爻震木体为兑金所克四独上升爻变为履则入干良马之群非兑所能克是止亡其匹敌之马而已小象所谓绝类上也○月几望而不成圆其象为可惜马匹亡而已独免其象为可喜世之不惬于目前之观而竟脱于他日之祸者此其象也故为无咎之占〉
　　九五有孚挛如无咎〈本爻中实故言孚艮为手巽为股又为绳故言挛辞与小畜五同凡巽下阴为主入于上阳四五同体相亲其交固结而不可解所谓挛如四中虚孚也五中实亦孚也以孚交孚又以五之刚中交四之柔正其挛非苟合也故为无咎之占或谓挛指二五非是汉上朱氏云同体合曰挛如异体合曰交如斯言是也〉
　　上九翰音登于天贞凶〈曲礼鸡曰翰音盖鸡鸣则振翰成音也巽象天上爻象以巽体居卦上故云登天翰音岂登天之物而登于天处非其据也世之虚名无实忝窃高位者似之与孚义正相反然忽焉登天儵焉仆地其理也固主必为凶占〉
　　䷽〈艮下震上〉○〈小过卦小过小者过也以卦体言外四阴而中二阳阴过于阳也阴为小故曰小过四阳二阴曰大过各卦之义正相对○二至四互巽三至五互兑○卦为双画坎两画当一画〉
　　小过亨利贞〈卦虽阴过而四阴外列二阳中居得体之正故其象为亨而占者宜于贞固也〉可小事不可大事〈小者既过故其占但可小事而不可大事〉飞鸟遗之音〈句〉不宜上〈句〉宜下大吉〈卦乃中孚之反对中孚有卵象外刚为壳中柔为浑故孚字文为鸟爪子之义与乳字同䷼六爻尽变则为小过有飞鸟象外柔为翅内刚为身如鸟自卵中而出故以飞鸟为象䷽兑口正在鸟身处又有遗音象鸟虽飞于上而音则遗于下此自然之理故下乃卦之用处其占不宜于上而宜下则大吉也上下或以所居之位言或以地势言占者以意逆志可耳〉
　　初六飞鸟以凶〈卦辞通六爻为一飞鸟此自然象初变曰小过之丰又自有离飞鸟象初虽居卦下然当阴柔遇盛之时又与凡四为应四刚而居高初倚之为声援有不知其过者如飞鸟然不量其力志于冲举自取颠踣故其占曰以凶谓以此致凶也自作孽不可逭之意○初应九四上应九三皆以过盛之阴又有阳刚以助其过声生气长小人之自贻伊戚者初曰飞鸟以凶上曰飞鸟离之凶其旨互相发〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈此爻以大过九二象互观之其羲乃明大过二至四乃干父体九五在其上祖也小过二不遇九五而遇六五乃妣象故曰过
　　其祖遇其妣　　　　　　　　大过九五干为君今小过六五乃震体震为公侯说见屯臣象也故曰不及其君过其臣小过乃阴过之卦若二复遇祖遇君则愈过矣遇妣遇臣过而不过之象也六居二盖柔而得中故假象如此宜为无咎之占〉大过䷛〈九二应九五为遇祖遇君〉
　　小过䷽〈六二应六五为遇妣遇臣〉
　　九三勿过〈句〉防之〈句〉从或戕之凶〈防堤防也兑泽象戕兑毁折象阳少阴多是三弗能过之也盛衰相形之势不可不堤防之虽防尚或有从其后而戕之者盖三在毁折中而下两爻过盛之阴又从其后也故为凶占夫易崇阳之书然理象有不免凶圣人亦无可如何也○三弗过防之四弗过遇之上弗遇过之语势并同合中分雨字为句此爻旧说以过防为义者非是〉
　　九四无咎弗过〈句〉遇之〈句〉往厉必戒勿用永贞〈戒警戒也兑口象四所以无咎者虽弗能过极盛之阴而与之相遇谓上二爻也阴阳相遇宜有相得之理然兑毁折之体乃在震体又有躁于上遇之意故往将危厉必为警戒也又曰勿用永贞者不可轻信苟安而以永长贞固处之此丁宁示儆之意不然笑谈之罟擭甘餐之腊毒其患可胜道哉卦止二阳爻故胜负吉凶之际圣人拳拳如此此慎惧防危之占〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈密云西郊兑象说见小畜公震象说见凡肖坎为弓巽为䋲以巽䋲加坎弓有弋象二阳在肖坎中爻有在穴象○小畜不雨一阴不能畜五阳也小过不雨二阳不能聚四阴也此凡事无成之占然大事虽无成近利则可获自五观之二阳在下如禽在穴弋取之不难也项氏曰小过阴为主故西郊为我以阳为彼此爻上而登天则不能成雨下而取物则可以有获所谓可小事不可大事宜下不宜上是也或以六五之阴弋取二阳为疑曰易占书也多适然象所谓不可为典要也此爻观我彼二字在穴指二阳甚明爻辞无弗过弗遇之语亦可见也〉
　　上六弗遇〈句〉过之〈句〉飞鸟离之凶〈句〉是谓灾𤯝〈飞鸟主爻变而言上变曰小过之旅有离飞鸟象上六之阴不复与阳遇惟有过之而已极盛必衰理也阴柔小人不知盈溢之戒又有九三阳刚之应以助其过如飞鸟然愈飞愈高自取颠仆故曰离之与诗鸿则离之义同谓适丽于祸也宜为凶占是谓灾𤯝者程子云炎天灾自外来𤯝已过由内作上六之凶虽天命之所遭亦人事之自取也世之小人观此可以惧矣〉
　　䷾〈离下坎上〉○〈既济卦既济事已成也以卦象言离火居下而上炎坎水居上而下润水火交而成功故曰既济○二至四互坎三至五互离〉
　　既济亨小〈句〉利贞〈自初至上皆刚柔得位故亨三刚皆在柔下故止小亨然其占则宜于贞固也〉初吉终乱〈既济卦体初而观之下离上炎上坎下润有交济之象故曰初吉终而观之互坎仍在下互离仍在上其象交错故曰终乱乱者交错杂乱吉凶相半之占〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎〈坎为轮为曳为狐坎水为濡初爻为尾爻本阳刚离体而互坎之险迫于其前刚而离明则达缓急之宜非急于济者故曰曳轮然不免迫于坎险故曰濡尾曳轮则有舒迟之意濡尾又薄有忧虞之象体刚而明是以终为无咎之占〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得〈妇离象茀妇人车蔽诗云翟茀以朝簟茀朱鞟周礼王后五路有重翟厌翟郑玄释为车蔽是也兼坎巽离女象下卦本离体离外二阳妇车之有茀也☲互而为坎坎之外偶虚是丧茀也☵七日得盖以反对言之自既济二至未济二恰七爻下故又互为离六二为九二而茀复还矣故云七日得与复震七日义通互见各卦亦暂失终得之占〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈鬼坎隐伏象鬼方北坎方也疑即诗书獯鬻𤞤狁之属伐离兵象意殷高宗尝有北伐之事故假为象　　　三年克者迟迟而后有功之象○中国之有鬼方此天地阴阳对待之理易所不能无之象也圣人作易将终故于二卦洊及之伐者以离兵伐坎方之谓然六爻坎离交互有胜负未遽决之势其难至于三年而后克凡三皆主三爻近则曰三日甚久则曰三年历时既久而矢理乃定也小人勿用谓小人不足当之勿用此占　　○按左𫝊云投之四裔以御魑魅所谓鬼方也大雅有内奰于中国覃及鬼方之语通言夷方本无専指然以象例考之南离无鬼象北坎无伐象又此卦下离故伐言于三后卦上离故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苗挞荆楚伐徐方皆南征也战蚩尤伐𤞤狁皆北伐也事虽迭见然自秦汉以来为中国患者每在北圣人前民用知来物微意疑在此高宗北伐之事不见别经学者因诗挞荆楚之语傅会南方鬼国非也按杜佑通典北狄门亦有鬼国皆不足牵引当以象义为㫁云〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡王弼程子皆云当作濡坎水象袽与絮帤同说文作敝絮黄庭经云臭如帤盖敝衣塞漏孔者但王弼以为塞舟则非是既济合坎离为卦坎为舆轮故初云曳轮二云丧茀卦有车涉象无舟象也离文明稽类为服饰象四变曰既济之革有兑毁折象毁折之衣故言袽终日离象戒坎加忧象亦偶爻开口象○济水而𦈡其车有可忧之势幸有衣袽可以塞漏故不免终日形于告戒亦慎畏之义濡则邻于凶戒则邻于吉乃未定之占〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈东西邻暗指离坎离正南卦乃东之邻坎正北卦乃西之邻微其辞以象二卦非如东家西家之谓也离为牛故言杀牛坎鬼神卦主祭祀故言禴祭禴义见萃升二汉书注及集韵皆云春菜可瀹故名禴坎水亦瀹象福象未详祭祀之道诚敬为主而礼文不与焉杀牛礼之盛也而诚敬或不足禴祭礼之薄也而诚敬或有馀故反不如薄祭之受福此虽祭祀之占圣人亦因以为教世固有寡弱而获庆亦有丰盛而罹殃顾徳何如尔不独祭祀然也升萃禴义同损二簋享亦此意〉
　　上六濡其首厉〈濡坎水象首上爻象亦坎狐象坎险之极而以阴柔处之如狐之涉水并濡其首危道也既济之终反有不济之义故象占如此〉
　　䷿〈坎下离上〉○〈未济卦未济事之未成也以卦象言坎水就下离火上炎二体不交未能成功故曰未济○二至四互离三至五互坎〉
　　未济亨〈凡未济则终济又六爻虽不当位而刚上柔下各相正应故为亨通之占〉小狐汔济濡其尾无攸利〈狐荀说卦坎象下坎之内又有互坎所谓小狐卦有川水象上爻乃为登岸互坎之狐至五爻而止未能上出三其尾也乃陷下坎水中此几济濡尾之象汔几也先儒云狐首轻尾重济则自负其尾尾重而濡则不济矣故其占又为无所利彖𫝊小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也释象义甚明〉
　　〈卦虽有既未济之分诸爻通取济水为义实无既未济之别故初濡尾上濡首与曳轮伐鬼方之象并同二卦并取坎离象故也〉
　　初六濡其尾吝〈初爻濡尾与彖义异乃指下坎而言坎为狐初为尾水中为濡也狐首轻尾重濡尾则有忧虞之象故吝阴柔之才处坎险之下其象占如此〉
　　九二曳其轮贞吉〈曳轮坎象见说卦当未济之时居坎险之中急于求济人之通病然仓皇急遽乃取败之道而舒迟不迫常有济险之功二阳刚得中兼离明体达缓急之宜者故有徐曳其轮之象而贞固主之可为吉占○按曳轮濡尾并前卦初爻象而此析为二盖前卦下离初乃阳明进退从容但微有忧虞尔故并二象言之此卦下坎初乃阴柔故但濡尾此卦之二即前卦之初也二居中又非初爻比故但有曳轮之从容不复濡尾之忧虞而曰吝曰无咎曰吉三爻之占亦异知象之所以同又知象之所以异斯可与言易矣〉
　　六三未济征凶利涉大川〈朱子云利字上疑当有不字今从之○涉大川坎象三柔不中正居坎水离火之交故征进则凶下坎虽终互坎继之故又不利涉二者皆不利非美占也〉
　　九四贞吉悔亡〈此占辞四为坎水离火之交不能无悔然本体文明故贞固主之可为吉占虽有悔而亦亡也〉震用伐鬼方三年有赏于大国〈伐鬼方三年象见前卦大国指六五二卦反对未济四既济二皆离体然辞小异者既济三居离上爻乃用兵之主故以高宗为象前为坎体故言克之谓克坎也未济四居离下爻乃臣之奉辞而伐者故不言高宗前为离六五故言有赏于大国谓受赏于五也其实同为吉占一云本爻变曰未济之蒙有互坤土故称大国又互震故言震〉
　　六五贞吉无悔〈贞吉之占与四同五柔中文明乃离主爻无悔可言又非四比也〉君子之光有孚〈句〉吉〈光离日兼坎水象坎离交错日水相荡射其光可知　　离明得中之君子盛徳之光焕然著见孟子所谓充实而有光辉记所谓诚中形外者故曰有孚其吉又可知也上吉通为占者言下吉専属之君子或云君子之光有孚乃上文所以贞吉无悔之理也下吉字疑羡文〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈饮酒坎象本虞翻李鼎祚朱子说　见濡首象同前卦易穷则变未济之终有济之理爻又以阳刚离明处之下坎互坎之险又至此而尽故曰有孚于饮酒谓信可从容宴乐以处之而其占为无咎然离火上炎有躁动之忧或躁于求济如兽自濡其首则信乎失理之是矣世之处大事济大难者未有不成于安详败于仓卒也爻体刚实离体中虚兼二孚义故再言之〉
　　〈西溪李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过于阴阳阴阳之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉〉






　　周易集𫝊卷六



　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷七　　　　　元　龙仁夫　撰彖上𫝊
　　〈朱子曰彖即文王所系之辞𫝊者孔子释经之辞后凡言𫝊仿此愚按彖𫝊之义广大精微初读若汗漫朱子以卦徳卦象卦体卦变八字释之包括无遗今以朱说为主义有阙者则以程𫝊辅焉〉○〈一二愚说附见〉
　　大哉乾元万物资始乃统天〈朱子曰此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之此一节首释元义大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者〉云行雨施品物流形〈朱子曰此释干之亨〉乾道变化各正性命保合太和乃利贞〈朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也程子曰洪纎高下各以其类各正性命也朱子曰性命是合一分付底保合是有个皮壳包褁在里如人之有体果实之有皮核保合以全之则真性常存生生不穷○愚按以上言天道之干此简十五字旧错置御天之下今正之〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈朱子曰始即元终即贞此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道愚谓御有主宰制御之意犹言以理御气耳○愚按以下言圣人之干此简十五字旧错置乾道变化之上今正之〉首出庶物万国咸宁〈朱子曰圣人在上高出于物犹乾道之变化万国各得其所而咸宁犹物之各正性命保合太和也〉
　　至哉坤元万物资生乃顺承天〈朱子曰此以地道明坤之义而首言元至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨〈朱子曰言亨也徳合元体谓配干也程子曰含包含弘宽裕光昭明大博厚有此四者故能成承天之功品物咸得其亨遂〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈朱子曰言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤徳也君子攸行人之所行如坤徳也〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈朱子曰阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之徳常减干之半东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣〉安贞之吉应地无疆〈朱子曰安而且贞地之徳也程子曰彖有三无疆盖不同徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也〉
　　屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞〈朱子曰以二体释卦名义始交谓震难生谓坎又以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也乾坤始交而遇险陷故名为屯震下坎上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正又曰自此以下释元亨利贞乃用文王本意〉雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈朱子曰以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运阴阳交而雷雨作杂乱冥晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治未可遽谓安宁之时也又曰孔子又别发出一道理〉
　　〈愚按卦爻辞主占凡言贞宜训固说见干彖夫子𫝊辞主教戒故专以正训贞今并从本旨释之此下贞并训正不重出〉
　　蒙山下有险险而止蒙〈朱子曰以卦象卦徳释卦名有两义程子曰内险不可处外止莫能进未知所为昏蒙之义也〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也〈朱子曰此以下以卦体释卦辞九二以可亨之道发人之蒙而又得时之中谓当其可也志应者二刚明五柔暗其志自相应也程子曰非二求于五五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之无能信用之理古之人待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大其尊徳乐道不如是不足与有为也〉初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也〈朱子曰刚而中故能告而有节也筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣〉蒙以养正圣功也〈朱子曰释利贞之义程子曰以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也〉
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈朱子曰以卦徳释卦名义程子曰险在前未可遽进故须待而行也以干之刚健而能须待不轻动故不陷于险不至困穷也刚健之人其动必躁乃能须待而动处之至善也〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈朱子曰以卦体及两象释卦辞但天位指五大川是坎利涉是干往有功是干有功也〉
　　讼上刚下险险而健讼〈朱子曰以卦徳释卦名义程子曰健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈朱子曰以卦变卦体卦象释卦辞又曰四阳二阴自遁变九来居二曰刚来而得中愚按此卦变也终凶指上九大人指九五此卦体也入于渊谓上健行而下险陷此卦象也〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣〈朱子曰此以卦体释师贞○以用也能用众而出于正则王者之师矣〉刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈朱子曰以卦体卦徳释丈人吉无咎○刚中谓九二应谓六五此卦体也险谓坎顺谓坤卦徳也刚中而应则得为将之道行险而顺则合行师之理师众之兴不免毒害天下之民而民心悦从之故吉且无咎〉
　　比吉也〈朱子曰此也字羡〉比辅也下顺从也〈朱子曰辅也解比字下顺从也解吉字又曰以卦体释卦名义〉原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈朱子曰亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴程子曰所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜〈朱子曰以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳〉健而巽刚中而志行乃亨〈朱子曰以卦徳卦体而言程子曰内健外巽健而能巽也二五居中阳性上行刚中志行也以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则畜虽小而能亨也〉密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈朱子曰尚往言畜之未极其气犹上进又曰以巽畜干巽顺乾健畜不往故不能雨凡雨是阴气盛疑结得密方湿润下降为雨如饭甑盖密气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得故曰尚往也程子曰小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也〉
　　履柔履刚也〈朱子曰以二体释卦名义又曰上干下兑以阴蹑阳是随后蹑之如踏脚迹相似〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈朱子曰以卦徳释卦辞程子曰兑以说顺应乾刚下顺乎上阴承乎阳所履如此至顺至当故不见伤害其亨可知〉刚中正履帝位而不疚光明也〈朱子曰又以卦体明之指九五也〉
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也〈此以乾坤交释泰义〉内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈又以干内坤外释泰义阴阳交通者此天地之泰若天地不交则否塞而物不通上下不交则否塞而志不同此一义也阴阳内外分别截然者此世道之泰若阴当外而内则小人道长阳当内而外则君子道消亦非所以为泰此又一义也浑然交通截然内外斯其为泰欤〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而大下无邦也〈以干上坤下释否义无邦谓无国之道将至危亡〉内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈此以坤内干外释否义〉
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人〈朱子曰以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五〉同人曰〈程子曰三字羡文〉同人于野亨利涉大川乾行也〈此以卦象释卦辞干为郊野故曰于野乾健出坎阴故曰涉川所谓乾行也〉文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈朱子曰以
　　卦徳卦体释卦辞　　　　　　　程子曰有文明之徳而刚健以中正之道而相应乃君子之正道也又曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈朱子曰以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳程子曰居尊执柔众之所归而又虚中文明有大中之徳故上下同志应之所以为大有〉其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈朱子曰以卦徳卦体释卦辞程子曰六五之君应于干之九二二干之主是应乎干也朱又曰有可行之时以时而行也〉
　　谦亨天道下济而光明〈程子曰济当为际〉地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦〈程子曰此明谦而能亨之义天以其气下交此能化育万物其道光明地道以其处卑所以其气上交于天以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也鬼神谓造化之迹盈满者则害之谦损者则福之凡损过益不足皆是人情又疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳圣人详言所以戒盈而劝谦也〉谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈朱子曰人能谦则居尊者其徳愈光居卑者人亦莫能过此君子所以有终也○愚按此推广谦道释卦辞亨有终之义〉
　　豫刚应而志行顺以动豫〈朱子曰以卦体卦徳释卦名义程子曰刚应谓四为群阴所应志行谓上下顺从其志得行也震动坤顺动而顺理所以豫也〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈朱子曰以卦徳释卦辞程子曰天地之道万物之理惟至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈朱子曰极言之而赞其大也〉
　　随刚来而下柔动而说随〈朱子曰以卦变卦徳释卦名义○随三阴卦自否变上九之刚来为初九而下于二三之柔故成震兑此动彼说随之义也〉大亨贞无咎而天下随时〈朱子曰王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所随也〉随时之义大矣哉〈朱子曰王肃木时字在之字下今当从之〉
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊〈朱子曰以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣程子曰干之初九上而为上九坤之上六下而为初六由刚上柔下变而为艮巽艮止也巽顺也朱子曰艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救所以蛊○又曰下面人又务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了〉蛊元亨而天下治也〈朱子曰释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象愚谓刚上柔下而成蛊如朱子所云是也然刚居上柔居下亦刚柔之正理所以元亨所谓不可为典要也〉利涉大川往有事也〈程子曰天下坏乱之际宜涉艰险而济之是往有所事也〉先甲三日后甲三日终则有始天行也〈朱子曰乱之终治之始天运然也〉
　　临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也〈朱子曰浸长以卦体释卦名说顺刚中以卦徳卦体言卦之善亨贞天道言当刚长之时有此善故其占如此又曰浸长以下三句解临字亨贞天道解亨字愚按浸渐也二阳下长而渐进卦体也兑说坤顺卦徳也九二刚中与六五应又卦体也如此故大亨而合于正此天道之自然也〉至于八月有凶消不久也〈临反对为观乃八月卦一转即为剥为坤故曰消不久也程子曰圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防满极而图永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下治安未有久而不乱者盖不能戒于盛也狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〉
　　大观在上顺而巽中正以观天下〈朱子曰以卦体卦徳释卦名义程子曰五居尊位以阳刚中正之徳为下所观故曰大观在上下坤上巽是能顺而巽也又五居中得正以巽顺中正之徳为观于天下也〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈朱子曰释卦辞又曰圣人至徳出治更不待用力天下自然观感而化故取义于盥谓积诚信之至但是盥涤不待乎荐享有孚已自颙若又曰祭无不荐享者但假托来说〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈朱子曰极言观之道也程子曰天道至神运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言圣人默契体其妙用设为政教故天下人人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰天下服矣〉
　　颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨〈程子曰天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为强梗谗邪间隔于其间至于一国一家至于万事所以不和合者由有间也无间则合矣间隔者天下之大害也去其间隔而合之则无不和且治噬嗑者治天下之大用也○朱子以亨属下文今从程𫝊〉刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈朱子曰以卦体卦徳卦象释卦辞程子曰刚爻与柔爻相间分而不杂为明辨之象下震上离动而明也雷震电耀相须并见合而章也明辨察狱之本照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则无敢不畏然六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊不当位谓以柔居五而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也〉
　　贲亨〈朱子曰亨字疑衍〉柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈朱子曰以卦变释卦辞〉天文也〈朱子曰先儒说此句上当有刚柔交错四字刚柔之交自然之象也故曰天文〉文明以止人文也〈朱子曰又以卦徳言之止谓各得其分○程子曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之〉观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈朱子曰极言贲道之大也程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改人文谓人理之伦序观人文以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也〉
　　剥剥也柔变刚也〈朱子曰以卦体释卦名义程子曰夏至一阴生而渐长阴长则阳消至建戌则极而成剥是阴柔变阳刚也〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈朱子曰以卦体卦徳释卦辞程子曰小人之道长盛而剥消于阳故君子不利有所往也卦有顺止象乃处剥之道当观而体之天理有消衰有息长有盈满有虚捐顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也〉
　　复亨〈句〉刚反〈句〉动而以顺行是以出入无疾明来无咎〈朱子曰刚反当作一句此二字解复亨动而以顺行以卦徳言解出入无疾以下程子曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反则渐长盛而亨通矣下动上顺是动而以顺行是以无疾而无咎也〉反复其道七日来复天行也〈程子曰其道反复往来迭消迭息七日而来复者天道运行如是也消长相因天之理也又曰近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续六阴才尽阳已复生物极必返理须如此又曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物销铄亦尽况既散之气乎天地焉用此既散之气其造化者自是生气○朱子曰大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉见其绝于彼生于此而因以著其往来之象尔又曰看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下而第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下而阴气便生只这一气升降循环不已往来乎六层之中也〉利有攸往刚长也〈朱子曰以卦体言既生则渐长矣〉复其见天地之心乎〈程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之又曰复见天地之心一言蔽之天地以生物为心○朱子曰积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣邵子诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包犠至哉言也学者宜静心焉愚按程子之旨重在动初邵子之旨重在动静之间正似小异学者不可不察也○朱子又有复卦赞略曰阴阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而曰昭哉此天地心盖翕之馀斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁欲藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐子曰充之四海其准云云〉
　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也〈朱子曰刚自外来说卦变　　动健说卦徳刚中而应说卦体卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈此释卦辞朱子曰其有不正则不利有所往欲何往哉盖逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳〈朱子曰以卦徳释卦名义程子曰干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有晖光畜之不已其徳日新也〉刚上而尚贤能止健大正也〈朱子曰以卦变卦体释卦辞○大壮之四升为上九刚上也上九阳刚之贤加于四五之上尚贤也遂成干艮二体以艮之止畜干之健能止健也非大正之道能若此哉〉不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈朱子曰养贤亦取尚贤之象应天以卦体下干而言〉
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也〈朱子曰释卦辞○贞吉所养者正则吉也所养自养说见卦下〉天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉〈朱子曰极言养道而赞之程子曰天地养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位食天禄俾施泽于天下养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于禽兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉〉
　　大过大者过也〈朱子曰以卦体释卦名义谓阳过也〉栋桡本末弱也〈朱子曰复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔〉刚过而中巽而说行利有攸往乃亨〈朱子曰又以卦体卦徳释卦辞程子曰刚虽过而二五皆得中是处不失中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也〉大过之时大矣哉
　　习坎重险也〈朱子曰释卦名义〉水流而不盈行险而不失其信〈朱子曰以卦象释习孚之义程子曰阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎也阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆孚信义〉维心亨乃以刚中也〈程子曰维其心可以亨通者乃以其刚中也以刚中之道而行则可以济险难而亨通〉行有尚往有功也〈程子曰若止不行则常在险中矣坎以能行为功〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈朱子曰极言之而赞其大也程子曰高不可升天之险山川丘陵地之险王公观象知险之不可陵也故设为之险以守其国保其民人山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僣限隔上下者皆体险之用也〉
　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下〈朱子曰释卦名义程子曰万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也〉柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈朱子曰以卦体释卦辞程子曰二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉朱子又曰六二柔丽乎中而得正五虽中而不正特借中字包正耳〉





　　周易集𫝊卷七



　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷八　　　　　元　龙仁夫　撰彖下𫝊
　　咸感也〈朱子曰释卦名义〉柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈朱子曰以卦体卦徳卦象释卦辞程子曰柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮阴阳二气相感相应而和合是相与也
　　○朱子又曰艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男〉
　　〈先于女得男女之正婚姻之时故其占亨而利贞取女则吉也〉天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈朱子曰极言感通之理〉
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒〈朱子曰以卦体卦象卦徳释卦名义程子曰干之初上居于四坤之四下居于初二爻易处则成震巽
　　○刚居上而柔居下常道也雷震则风发二者相须交助其势常也下巽顺上〉
　　〈震动以巽而动常也一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应常也此四者恒之道所以为恒〉恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也〈朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不止则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣〉利有攸往终则有始也〈程子曰天下之理未有不动而能恒者动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山川深厚未有能不变者故恒非一定之谓也一定则不能恒矣随时变易乃常道也朱子曰恒非一定之谓故昼必夜夜复昼寒必暑暑复寒其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也乂曰体之常所以为用之变用之变所以为体之常○以上释卦辞〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈朱子曰极言恒久之道程子曰观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理则天地万物之情理可见矣〉
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也〈朱子曰以九五一爻释亨义为其刚当位而应所以能知时而遁也〉小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈朱子曰以下二阴释小利贞见其浸长故设戒令其贞正〉
　　大壮大者壮也刚以动故壮〈朱子曰释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则乾刚震动所以壮也〉大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈朱子曰释利贞之义而极言之所以大者以其正也天地之情不过于正大〉
　　晋进也〈朱子曰释卦名义〉明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈朱子曰以卦象卦徳卦变释卦辞程子曰明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明此顺徳之臣上附于大明之君也又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五也是为诸侯能顺附天子之明也是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也〉
　　明入地中明夷〈朱子曰以卦象释卦名〉内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈朱子曰以卦徳释卦义程子曰内卦离文明之象外卦坤柔顺之象当纣昏暗乃明夷之时文王内有文明之徳外柔顺以事纣蒙犯大难内不失其明圣而外足以远祸患此文王所用之道故曰文王以之〉利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈朱子曰以六五一爻之义释卦辞程子曰明夷之明利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣时内切近其难然能藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之朱子曰箕子比干是一様心见比干死若更死諌无益于国徒使人君有杀諌臣之名就他处此最难微子去却易比干谏死又一向索性箕子在半上落下最难处被其监系不免徉狂外虽狂心则定也〉
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也〈朱子曰以卦体九五六二释利女贞程子曰阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也〉家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈此推极家人之义程子曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而家道正家者国之则也推一家之道可以及天下故家正则天下定矣〉
　　暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉〈注阙〉
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈注阙〉
　　解险以动动而免乎险解〈朱子曰以卦徳释卦名义程子曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解〉解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈朱子曰以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体愚谓得中谓九二不往而居下卦之中往有功即谓四往而成得众之功皆主卦变而言也详见本卦彖下〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉〈朱注阴阳之气闭结之极忽然迸散出为雷雨只管闭结不解散如何会有雷雨作而使百果草木皆遂其生意哉〉
　　损损下益上其道上行〈朱子曰以卦体释卦名义〉损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈朱子曰此释卦辞程子曰卦辞简直谓当损去浮餙夫子恐后人不达遂以为文当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之理君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流远本丧实乃当损之时非其所用而用之不可也谓文餙未过而损之与损之至于过甚则非也刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也或损或益或盈或虚唯随时而已〉
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光〈下下上去声下如字朱子曰以卦体释卦名义程子曰损于上而益下则民说之无穷极也自上而降己以下下其道大〉
　　〈光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义〉利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行〈朱子曰以卦体卦象释卦辞程子曰五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也济艰○乃益道大行之时也益误作木朱子曰不须改木字为益涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚见得只是木字愚按巽舟出中虚之险说见卦辞下〉益动而巽日进无疆〈朱子曰动巽二卦之徳程子曰下动上巽动而巽也巽顺则其益日进无有疆限动而不顺于理岂能成大益也〉天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈朱子曰极言赞益之大程子曰天道资始地道生物化育万物各正性命其益可谓无方所矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也〉
　　夬决也刚决柔也健而说决而和〈朱子曰释卦名义而赞其徳程子曰下健而上说是健而能说兑说为和决而能和决之善也〉扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也〈朱子曰此下释卦辞柔乘五刚以卦体言程子曰柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象非理之甚君子势既足以去之当显其罪于大庭使众知善恶又尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也〉告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈程子曰即戎则所尚乃至穷极夬之时所尚谓刚武也阳刚虽盛长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害者矣乃刚长之终也朱子曰刚长乃终谓一变即为纯干也又曰今人以为阳不能无阴君子不能无小人故不可尽去观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道尔〉
　　姤遇也柔遇刚也〈朱子曰释卦名本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇〉勿用取女不可与长也〈朱子曰释卦辞一阴遇五阳女徳不贞而壮之甚取以自配必害乎阳程子曰渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也〉天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也〈朱子曰以卦体言程子曰阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章明也愚谓群刚皆遇九五之中正故其道大行于天下也〉姤之时义大矣哉
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈朱子曰以卦徳卦体释卦名义程子曰上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也〉王假有庙致孝享也〈朱子曰以下释卦辞程子曰王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也〉利见大人亨聚以正也〈程子曰萃之时见大人则能亨盖聚以正也得正则亨矣萃不以正其能亨乎〉用大牲吉利有攸往顺天命也〈程子曰丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚力赡可以有为利有攸往天理然也故云顺天命〉观其所聚而天地万物之情可见矣
　　柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨〈朱子曰以卦变卦徳卦体释卦辞　　　程子曰柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升时当升也下巽上顺以巽顺之道升也二以刚中之道应五五以中顺之徳应二是以大亨也〉用见大人勿恤有庆也〈以下释卦辞程子曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之福庆而福庆及物也〉南征吉志行也〈程子曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也〉
　　困刚揜也〈朱子曰以卦体释卦名坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困〉险以说困而不失其所〈句〉亨〈句〉其唯君子乎〈朱子曰此下以卦徳卦体释卦辞程子曰下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也愚谓所字合为句亨字为句所如艮止其所之所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能此者其唯君子乎〉贞大人吉以刚中也〈贞固则吉者处困之道大人则吉者出困之才此指二五而言二五皆以刚居中故能如此〉有言不信尚口乃穷也〈程子曰当困而言人所不信欲以口免乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒〉
　　巽乎水而上水井井养而不穷也〈朱子曰以卦象释卦名义程子曰巽木入于水下而上其水者井也井之养物取而不竭徳有常也〉改邑不改井乃以刚中也〈以卦变释卦辞说见卦下坤体尽变改邑也九五刚中之体不变而成坎不改井也刚中指九五而言〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈朱子曰以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出程子曰虽几至未为用亦与未繘井同水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶〉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革〈朱子曰以卦象释卦名义○说见卦下〉已曰乃孚革而信之〈程子曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治未之有也〉文明以说大亨以正革而当其悔乃亡〈朱子曰以卦徳释卦辞程子曰离为文明兑为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也〉天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈朱子曰极言而赞其大程子曰推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时于是生长成就各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武上应天命下应人心顺乎天而应乎人也〉
　　鼎象也以木巽火亨饪也〈亨者烹饪音衽〉○〈朱子曰以卦体二象释卦名义程子曰卦之为鼎取鼎象也鼎之为器法卦象也又以二体言鼎之用以木从火所以亨饪也〉圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈朱子曰因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢醴当极其盛故曰大亨〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈朱子曰以卦象卦变卦体释卦辞程子曰下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象五居中又以柔而应刚其才如是所以能元亨也愚按柔上行主卦变见卦辞下〉
　　震亨〈朱子曰震有亨道不待言也以下释卦辞〉震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也〈程子曰震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧也〉震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也〈程子曰雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也脱不丧匕鬯一句卦辞本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖𫝊以长子宜如是因承上文解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主长子如是后可守世祀承国家也朱子曰或谓出即鬯字之误〉
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明〈朱子曰此释卦名艮之义止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义又曰行固非止然行而不失其理乃止也○问艮象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈昏昧中有定止自然光明庄子所谓泰宇定而天光发也〉艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈朱子曰此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见己外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背项氏云古文背字为北有讹为止字之理○程朱释经文艮其背至无咎今附于此程子曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也　朱子曰身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也○艮其背一句是脑故彖𫝊言是以不获其身行其庭不见其人四句只略对○艮其背浑只见得道理合如此入自家一分不得著一些私意不得静时不获其身动时不见其人○艮其背不获其身是只见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见人也如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害不见其人又似不曽见人一般不见有我不见有物只见所当止也○有问程𫝊外物不接内欲不萌一段曰亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视听言动四者用力伊川谓艮其背为止于所不见恐未然○愚按经文主象而言释已见本卦孔子𫝊主理而言程朱说得之而朱义较程尤精盖夫子云艮其止止其所也则背即训止程子云止于所不见是见时又未必能止矣朱子于止其所处见得即是大学知止章意思故释彖全用此意〉
　　渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也〈朱子曰以卦变卦体䆁利贞之意愚谓𫝊文首举女归吉之语而解之所以吉者九五进而得位也渐三阳卦自泰变阳皆上升惟九居五为得位是五之上往为有功也五巽女体其进以正不特可正家且可以正邦也夫子恐人未悟得位之旨故复申言之曰其所谓位五之阳刚得中是也刚而得中其渐进以正可知已〉止而巽动不穷也〈朱子曰又以卦徳言渐进之义程子曰内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心动则躁而不得其渐故有困穷内止静而外巽顺故其进动不困穷也〉
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也〈朱子曰释卦名义程子曰一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理天地不交则万物何从而生男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始是人之终始也朱子曰归者女之终生育者人之始〉说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也〈朱子曰说动以卦徳言不当位乘刚以卦体释卦辞程子曰说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处不正何动不凶不唯位不当而三五皆有乘刚之过男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼此常理如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶又无所往而利也〉
　　丰大也明以动故丰〈朱子曰以卦徳释卦名义〉王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也〈朱子曰释卦辞王者至此极大时节所尚者皆大事又曰日中则自然照天下是贴底闲句〉日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈朱子曰发明卦辞外意言不可过中也程子曰既言丰盛之至复言其难当以为诫也日中盛极则有昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉朱子曰盛得极常须保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏这处去危亡只一间耳又曰天地举全体而言鬼神指其功用之迹似有人所为者物到盛时必衰虽鬼神有不能违骤雨不终朝自不能久而况其小者乎〉
　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也〈朱子曰以卦体卦徳释卦辞程子曰六上居五柔得中乎外也丽于上下之刚顺乎刚也中谓得在外之中中非一揆旅有旅之中尔下艮止上离丽止而丽于明也止丽于明又不失时宜然后得处旅之道然旅困之时非阳刚中正有助于下故不能致大亨也〉旅之时义大矣哉
　　重巽以申命〈朱子曰释卦义又曰风之吹物无处不入无物不鼓动诏令入人沦肌浃髓亦如风之动物也程子曰重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申丁宁之谓也〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈朱子曰以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四程子曰阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也〉
　　兑说也〈朱子曰释卦名义〉刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人〈朱子曰以卦体释卦辞程子曰阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉苟说之道尔违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道也〉说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈先难并音去声〉○〈程子曰君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之犯难则民心说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君之道人心说服为本故圣人赞其大〉
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈朱子曰以卦变释卦辞程子曰涣之成涣由九来居二六二居四也则阳刚之来不穷极于下而处得其中阴柔之往则得正位于外而上同于五巽顺于五乃上同也故亨〉王假有庙王乃在中也〈朱子曰在中是指庙中言宜在庙祭祀也〉利涉大川乘木有功也〈以卦象释卦辞程子曰上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣涉则有济涣之功也〉
　　节亨刚柔分而刚得中〈朱子曰以卦体释卦辞程子曰刚柔分处刚得中而不过所以为节故能亨也〉苦节不可贞其道穷也〈朱子曰又以理言程子曰节至于极而苦则不可坚固常守其道乃穷极也〉说以行险当位以节中正以通〈朱子曰又以卦徳卦体言之愚谓以兑说行坎险故不至苦节此卦徳也九居五为当位而主节得节之中正者也故其道可以通行而不至苦此卦体也程子曰中正则通过则苦矣〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈朱子曰极言节道程子曰天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲无穷苟非节以制度则侈肆而至于伤财害民矣〉
　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚〈句〉乃化邦也〈朱子曰以卦体卦徳释卦名义程子曰二柔在内中虚为孚诚之象一刚得上下体之中中实亦孚之象卦所以为中孚上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上其孚如是乃能化于邦国也〉豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也〈朱子曰以卦象言愚按旧说孚信之感及于豚鱼以象观之当云及乎豚鱼之信及犹及肩企及之及谓如豚鱼之信也乘木巽象舟虚以奇偶言外实中虚有舟虚象〉中孚以利贞乃应乎天也〈未子曰信而正则应乎天矣〉
　　小过小者过而亨也〈朱子曰以卦体释卦名义与其辞愚按小者过而亨乃是释卦辞小过亨三字首句小过字下疑脱亨字程子曰小事有时而当过事固有待过而后亨者小过所以能亨也〉过以利贞与时行也〈程子曰时当过而过非过也时之行也乃所谓正也〉柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也〈朱子曰柔得中以二五言刚失位以三四言愚按得中二五居卦中也失位三不得中四不得正也〉有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈朱子曰以卦体言愚谓外柔内刚为飞鸟虽卦体亦卦象也上逆下顺又夫子意谓二阴在下顺也二阴在上则逆矣〉
　　既济亨小者亨也〈朱子曰上亨字下疑脱小字〉利贞刚柔正而位当也〈以下释卦辞朱子曰以卦体言程子曰刚柔正当其位者其常也利贞利于如是之贞也〉初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈程子曰二居下体方济之初也以柔顺文明而得中故能成既济之功济之终不进而止矣九五之才非不善时极道穷理必变也唯圣人为能通其变于未穷尧舜是也故有终而无乱〉
　　未济亨柔得中也〈朱子曰指六五言〉小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也〈此以卦体释卦辞三四五互坎为小狐其体上至五爻而止是未出水中也互坎下爻乃在下坎水中是其身已济其尾乃濡不能接续其终也详见卦辞〉虽不当位刚柔应也〈程子曰卦诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷谓三阳皆失位也愚谓六爻虽失位然初与四二与五三与上皆刚柔相应故卦辞言亨也〉





　　周易集𫝊卷八