周易集注 (四库全书本)/卷12

周易集注　卷十二

　　钦定四库全书
　　周易集注卷十二
　　明　来知徳　撰
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣者离散也其卦坎下巽上风行水上有披离觧散之意故为涣序卦兊者也而后散之故受之以涣所以次兊
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　坎错离离为日王之象也中爻艮艮为门阙又坎为宫庙之象也又坎为隐伏人之象也木在水上利涉大川之象也王假有庙者王至于庙以聚之也此二句皆以象言非真假庙涉川也假有庙者至诚以感之聚天下之心之象也涉大川者冒险以图之济天下之艰之象也如沛公约法三章以聚天下之心即假有庙之象也沛公当天下土崩瓦觧正涣之时使不约法三章虽立千万庙以聚祖考之精神亦何益哉且当时太公留于项羽况祖考乎易盖有此象而无此事无此理也利贞者戒之也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　以卦综释卦辞本卦综节二卦同体文王综为一卦故杂卦曰涣离也节止也刚来不穷者言节上卦坎中之阳来居于涣之二也言刚来亦在下之中不至于穷极也柔得位乎外而上同者节下卦兊三之柔上行而为巽之四与五同徳以辅佐乎五也八卦正位干在五巽在四故曰得位故曰上同王乃在中者中爻艮为门阙门阙之内即庙矣今九五居上卦之中是在门阙之内矣故曰王乃在中也乘木者上卦巽木乘下坎水也有功者即利涉也因有此卦综之徳故能王乃在中至诚以感之以聚天下之心乘木有功冒险以图之以济天下之难此涣之所以亨也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　享帝立庙在国家盛时非土崩瓦解之时也与王假有庙不同孔子在涣字上生出此意来言王者享帝而与天神接立庙而与祖考接皆聚巳之精神以合天人之涣也风在天上天神之象水在地下人之象享帝则天人感通立庙则幽明感通
　　初六用拯马壮吉
　　坎为亟心之马马壮之象也陈平交欢太尉而易吕为刘仁杰潜授五龙而反周为唐皆拯急难而得马壮者也○初六当涣之初未至披离之甚犹易于拯者也但初六阴柔才不足以济之幸九二刚中有能济之具者初能顺之托之以济难是犹拯急难而得马壮也故有此象占者如是则吉也
　　象曰初六之吉顺也
　　顺二也
　　九二涣奔其机悔亡
　　奔者疾走也中爻震足坎本亟心奔之象也又当世道涣散中爻震动不已皆有出奔之象机木也出蜀中似榆可烧以粪稻田山海经云大尧之上多松柏多机是也中爻震木应爻巽木机之象也指五也○当涣之时二居坎陷之中本不可以济涣而有悔也然应九五中正之君君臣同徳故出险以就五有奔于其机之象当天下涣散之时汲汲出奔以就君得遂其济涣之愿矣有何悔焉故占者悔亡
　　象曰涣奔其机得愿也
　　得遂其济涣之愿
　　六三涣其躬无悔
　　六三居坎体之上险将出矣且诸爻独六三有应援故无悔涣其躬者奋不顾身求援于上也○六三阴柔本不可以济涣然与上九为正应乃亲自求援于上九虽以阴求阳冝若有悔然志在济时故无悔也教占者必如此
　　象曰涣其躬志在外也
　　在外者志在外卦之上九也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　涣其群者涣其人也当涣之时土崩瓦觧人各植党如六国之争衡田横之海岛隗嚣之天水公孙述之于蜀唐之藩镇尾大不掉皆所谓群也政无多门势无两大胫大于股则难步指大于臂则难把故当涣其群也六四能涣小人之私群成天下之公道所以元吉柔得位乎外而上同岂不元吉涣丘者涣其土也艮为土丘之象也頥上卦艮故曰丘頥此卦中爻艮故亦以丘言之涣其丘如汉高祖封韩信为齐王又为楚王及陈豨反以四千戸封赵将是也者平常也言非平常之人思虑所能及也如高祖以四千户封赵将左右諌曰封此何功高祖曰非汝所知陈豨反赵地皆豨有吾羽檄天下兵未有至者今计独邯郸兵耳吾何爱四千戸盖左右諌者乃平常之人匪所思于此见矣○六四上承九五当济涣之任者也所居得正而下无应与则外无私交故有涣其群之象占者如是则正大光明无比党携贰之私固大善而元吉矣然所涣者特其人耳若并其土而涣之则其元吉犹不殊于涣群但涣其群者人皆可能而涣其丘者必才智出众之人方可能之殆非平常思虑之所能及也故又教占者以此
　　象曰涣其群元吉光大也
　　凡树私党者皆心之暗昩狭小者也惟无一毫之私则光明正大自能涣其群矣故曰光大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　上卦风以散之下卦坎水汗之象也巽综兊兊为口号之象也五为君又阳爻大号之象也散人之疾而使之愈者汗也觧天下之难而使之安者号令也大号如武王克商武成诸篇及唐徳宗罪己之诏皆是也王居者帝都也如赤眉入长安正涣之时矣光武乃封更始为淮阳王而定都洛阳是也又如徽钦如金正涣之时矣建炎元年皇后降书中外乃曰历年二百人不知兵𫝊世九君世无失徳虽举族有比辕之衅而敷天同左祖之心乃眷贒王越居旧服高宗乃即位于南京应天府皆所谓涣王居也益卦中爻为坤利用为依迁国此爻一变亦中爻成坤故涣王居坎错离离为日王之象五乃君位亦有王之象孔子恐人不知王居二字故小象曰正位也曰正位义自显明○九五阳刚中正以居尊位当涣之时为臣民者涣其躬涣其群济涣之功成矣乃诞告多方迁居正位故有涣汗其大号涣王居之象虽其始也不免有土崩瓦觧之虞至此则恢复旧物大一统宇矣以义揆之则无咎也故其占为无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　光武诸将于中山上尊号不听耿纯进曰天下士大夫捐󠄂亲戚弃土壤从大王于矢石之间者其计固望攀龙鳞附凤翼以成其志耳今大王留时逆众不正号位恐士夫绝望计穷有去归之思无为久自若也此即正位之意盖京师天下根本当涣之时王者必定其所居之地以正其位位既正则人心无携贰昔之涣者今统于一矣故涣王居者乃所以正位也
　　上九涣其血〈句〉去逖出无咎〈去去声〉
　　依小象涣其血作句血者伤害也涣其血者涣散其伤害也逖者远也当涣之之时干戈扰攘生民涂炭民之逃移而去乡土者多矣去逖出者言去远方者得出离其远方而还也此爻变坎下应坎坎为血血之象也又为隐伏远方窜伏之象也○上九以阳刚当涣之极方其始而涣散之时其伤害其远遁二者所不免也今九五诞告多方迁居正位归于一统非复前日之离散则伤害者得涣散矣远遁者得出离矣故有涣血去逖出之象而其占则无咎也
　　象曰涣其血远害也
　　涣其血去逖出则危者已安否者已泰其涣之害远矣故曰远害也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节者有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限若增之则溢矣故为节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节所以次涣
　　节亨苦节不可贞
　　五行以甘为正味稼穑作甘者以中央土也若火炎上则焦枯所以作苦不可贞者不可因守以为常也凡人用财修巳皆有中道如天地之牛角茧栗宾客之牛角尺损则用二簋萃则用大牲此中道也若晏子之豚肩不掩豆梁武帝以麺为牺牲则非经常而不可久矣仕止久速各有攸当或远或近或去或不去归洁其身如屈原申屠狄之投河陈仲子之三日不食许行之并耕泄柳之闭门皆非经常而不可久者也
　　曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　以卦综释卦辞又以卦徳卦体释亨之义而极言之坎刚卦兊柔卦节涣相综在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内则刚柔分也刚得中者二五也二五皆刚居中也言刚柔虽分内分外而刚皆得中此其所以亨也惟其中所以亨若苦节则不贞矣不中则天理不顺人情不堪难于其行所以穷也盖穷者亨之反亨则不穷穷则不亨当位指九五八卦正位坎在五故以当位言之中正者五中正也通者推行不滞而通之天下也坎为通故以通言之盖所谓节者以其而行险也盖则易流遇险则止而不流所以为节且阳刚当九五之位有行节之势以是位而节之九五具中正之全有体节之徳以是徳而通之此所以为节之善故占者亨若以其极言之阳极阴生阴极阳生柔节之以刚刚节之以柔皆有所制而不过天地之节也天地有节则分至启闭晦朔望四时不差而岁功成矣制者法禁也故天子之言曰制书度者则也分寸尺丈引为五度十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引皆有所限制而不过节以制度是量入为出如周礼九赋九式有常数常规是也不伤者财不至于匮乏不害者民不苦于诛求桀纣之虐由不及乎节不伤不害惟圣人能之
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行〈行下孟反〉
　　古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆杀之度使贱不逾贵下不侵上是之谓制数度如繁缨一就三就之类是也得于中为徳发于外为行议之者商度其无过不及而求归于中如直温宽栗之类是也坎为矫𫐓制之象兊为口舌议之象制者节民于中议者节身于中
　　初九不出戸庭无咎
　　中爻艮为门门在外戸在内故二爻取门象此爻取户象前有阳爻蔽塞闭戸不出之象也又应四险难在前亦不当出亦不出之象也此象所该者广在为学为含章在处事为括囊在言语为简默在用财为俭约在立身为隐居在战阵为坚壁繋辞止以言语一事言之无咎者不失身不失时也○初九阳刚得正居节之初知前爻蔽塞又所应险难不可以行故有不出戸庭之象此则知节之时者也故占者无咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　道有行止时有通塞不出戸庭者知其时之塞而不通也此塞字乃孔子取内卦之象
　　九二不出门庭㓙
　　圣贒之道以中为贵故有道其言足以兴无道其默足以容九二当禹稷之位守颜子之节初之无咎二之凶可知矣○九二前无蔽塞可以出门庭矣但阳徳不正又无应与故有不出门庭之象此则惟知有节而不知通其节节之失时者也故凶
　　象曰不出门庭失时极也
　　极至也言失时之至惜之也初与二小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不出戸庭无咎二时之通矣故不出门庭凶所以可仕则仕可止则止孔子为圣之时而禹稷颜回同道者皆一意也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　兊为口舌又坎为加忧又兊恱之极则生悲叹皆嗟叹之象也用财恣情忘费则不节矣修身纵情肆欲则不节矣嗟者财以费而伤徳以纵而败岂不自嗟若助语辞自作之孽何所归咎○六三当节之时本不容不节者也但阴柔不正无能节之徳不节之后自取穷困惟嗟叹而已此则不能节者也占者至此将何咎哉故无所归咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　此与解卦小异详见解卦
　　六四安节亨
　　安者顺也上承君之节顺而奉行之也九五为节之主当位以节中正以通乃节之极美者四最近君先受其节不节之节以修身用财言者举其大者而言耳若臣安君之节则非止二者盖节者中其节之义在学为不陵节之节在礼为节文之节在财为撙节之节在信为符节之节在臣为名节之节在君师为节制之节故不止于修身用财○六四柔顺得正上承九五乃顺其君而未行其节者也故其象为安其占为亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　承上道即遵王之道
　　九五甘节吉往有尚
　　甘者乐易而无艰苦之谓坎变坤坤为土其数五其味甘甘之象也凡味之甘者人皆嗜之下卦乃悦体又兑为口舌甘美之象也诸爻之节节其在我者九五之节以节节人者也临卦六三居悦体之极则求悦乎人故旡攸利节之九五居悦体之上则人悦乎我故往有尚吉者节之尽善尽美也往有尚者立法于今而可以垂范于后也盖甘节者中正也往有尚者通也数度徳行皆有制议而通之天下矣正所谓当位以节中正以通也○九五为节之主节之甘美者也故占者不惟吉而且往有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　中可以兼正故止言中
　　上六苦节贞凶悔亡
　　苦节虽本文王卦辞然坎错离上正居炎上之地炎上作苦亦有苦象贞凶者虽无越理犯分之失而终非天理人情之安也盖以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡易以祸福配道义而道义重于祸福故大过上六过涉㓕顶旡咎而此曰悔亡见理之得失重于事之吉凶也○上六居节之极盖节之苦者也故有卦辞苦节之象节既苦矣故虽正不免于凶然礼奢宁俭而悔终得亡也
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　道穷见辞
　　䷼〈兊下巽上〉
　　孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦六爻言之为中虗以二体之二五言之为中实皆孚之象也又下以应上上巽以顺下亦有孚义序卦节而信之故受之以中孚所以次节
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　豚鱼生于大泽之中将生风则先出拜乃信之自然无所勉强者也唐诗云河豚吹浪夜还风是也信如豚鱼则吉矣本卦上风下泽豚鱼生于泽知风故象之鹤知秋鸡知旦三物皆信故卦爻皆象之利贞者利于正也若盗贼相约男女相私岂不彼此有孚然非天理之正矣故利贞
　　曰中孚柔在内而刚得中而巽孚乃化也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虗也中孚以利贞乃应乎天也
　　以卦体卦徳卦象释卦名卦辞二柔在内而中虚二刚居中而中实虗则内欲不萌实则外诱不入此中孚之本体也而又下上顺上下交孚所以孚乃化也若徙木立信乃出于矫强矣安能化易举正止有信及也三字无豚鱼二字及者至也言信至于豚鱼则信出自然矣如此信此所以吉也乘木舟虗者本卦外实中虗有舟虗之象至诚以涉险如乘巽木之空以行乎兊泽之上又岂有沉溺之患所以利涉大川应乎天者信能正则事事皆天理所谓诚者天之道也贞应乎天所以利贞
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　圣人之于卦以八卦为之体其所变六十四卦中错之综之上之下之皆其卦也如火雷噬嗑文王之意以有火之明有雷之威方可用狱孔子大象言用狱者五皆取雷火之意丰取其雷火也旅与贲艮综震亦雷火也觧则上雷而中爻为火也下体错离亦火也此爻则大象为火而中爻为雷也盖孔子于易韦编三绝胸中之义理无穷所以无往而非其八卦不然风泽之与议狱缓死何相干涉哉易经一错一综大象中爻观此五卦自然默悟兊为口舌议之象巽为不果缓之象○议狱缓死者议狱罪当死矣乃缓其死而欲求其生也风入水受者中孚之象也议狱缓死则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣
　　初九虞吉有他不燕
　　虞者乐也安也燕者喜也安也二字之义相近有他者其志不定而他求其所应也本卦三四皆阴爻六三则阴柔不正六四则得八卦之正位者因有此阴柔不正者隔于其中故周公方设此有他之戒若论本爻应爻则不容戒也○初九阳刚得正而上应六四四盖柔上得正者也当中孚之初其志未变故有与六四相信而安乐之象占者如是则吉若不信于六四而别信于他则是不能安乐其中孚矣故戒占者如此
　　象曰初九虞吉志未变也
　　方初中孚之志未变
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈和去声〉大象离雉象变震鹄象皆飞鸟之象也不言雉鹄而言鹤者鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故以鹤言之中孚错小过之遗音又兊为口舌鸣之象也故谦豫二卦象小过皆言鸣在阴者鹤行依洲屿不集林木九居阴爻在阴之象也巽为长女兊为少女子母之象也好爵者懿徳也阳徳居中故曰好爵○与尔皆指五因中孚感应极至而无以加所以不论君臣皆呼子尔也言懿徳人之所好故好爵虽我之所有而彼亦系恋之也物之相爱者若如子毋之同心人之所慕者莫如好爵之可贵鹤鸣子和者天机之自动也好爵尔靡者天理之自孚也靡与縻同系恋也巽为䋲系之象也○九二以刚中居下有中孚之实而九五刚中居上亦以中孚之实应之故有此象占者有是徳方有是感应也
　　象曰其子和之中心愿也
　　诚意所愿非九二求于九五也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　得敌者得对敌也指上九之应也言六三不正上九亦不正也阴阳皆位不当所以曰得敌巽为进退为不果作止之象又中爻震为鼓鼓之象艮为止罢之之象本卦大象离错坎坎为加忧泣之象兊为口舌为巫歌之象○六三阴柔不正而上应九之不正此为恱之极彼为信之穷皆相敌矣是以或鼓或罢而作止不定或泣或歌而哀乐无常其象如此占者不能孚信可知矣
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　阴居阳位
　　六四月几望马匹亡咎
　　月几望者月与日对而从乎阳也本卦下体兊中爻震震东兊西日月相对故几望曰几者将望而犹未望也因四阴爻近五阳爻故有此日月之象马匹亡者震为马马之象也此爻变中爻成离牛不成震马矣马匹亡之象也匹者配也指初九也曰亡者不与之交而绝其类也无咎者心事光明也○六四当中孚之时近君之位柔顺得正而中孚之实徳惟精白以事君不系恋其党与者也故有月几望马匹亡之象占者能是则无咎矣
　　象曰马匹亡绝类上也
　　绝其类应而上从五也
　　九五有孚挛如无咎
　　挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也縻字与挛字皆有固结而不可觧之意縻者系恋也挛者相连也如合九二共成一体包二阴以成中孚故有此象若以人事论乃委用专而信任笃虞庭之赓歌有商之一徳是也无咎者上下交而徳业成也○九五居尊位为中孚之主刚徤中正有中孚之实徳而下应九二与之同徳相信故其象占如此
　　象曰有孚挛如位正当也
　　与履不同履周公爻辞乃贞厉此则无咎
　　上九翰音登于天贞凶
　　礼记鸡曰翰音而此亦曰翰音者以巽为鸡也因错小过飞鸟遗之音故九二曰鹤鸣而此曰翰音也鸡信物天将明则鸣有中孚之意巽为高登天之象也又居天位亦登天之象也礼记注翰长也鸡肥则音长考诸韵无长字之义盖翰羽也鸡鸣则振拍其羽故曰翰音则翰音即鸡鸣二字也登者升也言鸡鸣之声登闻于天也鸡鸣本信但鸣未几而天明不能信之长久巽进退不果不长久之象也九二上孚于五在阴而子和上九不下孚于三翰音反登天其道盖相反矣贞者信本正理也○上九居中孚之极极则中孚变矣盖声闻过情不能长久于中孚者也故有此象占者得此贞亦凶矣
　　象曰翰音登于天何可长也
　　言不能鸣之长登于天不过天将明一时而已
　　䷽〈艮下震上〉
　　小谓阴也为卦四阴二阳阴多于阳小者过也故曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过所以次中孚
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
　　小过错中孚象离离为雉乃飞鸟也既错变为小过则象坎矣见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也易经错综之妙至此若以卦体论二阳象鸟身上下四阴象鸟翼中爻兊为口舌遗音之象也遗音人得而听之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣大过曰栋桡栋重物也故曰大过飞鸟轻物而又曰遗音故曰小过不冝上冝下又就小事言也如坤之居后不居先是也上经终之以坎离坎离之上頥与大过頥有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之既济未济文王之序卦精矣○阴柔于人无所逆于事无所拂故亨然利于正也盖大过则以大者为贞小过则以小者为贞故可小事不可大事然卦体有飞鸟遗音其过如是其小之象故虽小事亦冝𭣣敛谦退居下方得犬吉惟小事而又居下斯得时冝而贞矣可小事不可大事者当小过之时冝下不冝上者行小过之事
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
　　以卦体卦象释卦名卦辞阳大阴小本卦四阴二阳是小者过也此原立卦名之义过而亨者言当小过之时不容不小过不小过则不能顺时岂得亨惟小者过所以亨也时者理之当可也时当小过而小过非有意必之私也时之冝也乃所谓正也亦如当大过之时理在于大过不得不大过则以大过为正也故过以利贞者与时行也以二五言柔顺得中则处一身之小事能与时行矣所以小事吉以三四言凡天下之大事必刚徤中正之君子方可为之今失位不中则阳刚不得志矣所以不可大事卦体内实外虗有飞鸟之象焉故卦辞曰飞鸟遗之音不冝上者上卦乘阳且四五失位逆也宜下大吉者下卦承阳且二三得正顺也惟上逆而下顺所以虽小事亦冝下也无非与时行之意
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈行下孟反〉
　　山上有雷其声渐远故为小过当小过之时可小者过而不可大者过可以小过而不可甚过三者之过皆小者之过小过之善者也盖当小过之时不容不过行不过乎恭则傲过甚则足恭丧不过乎哀则易过甚则㓕性用不过乎俭则奢过甚则废礼惟过恭过哀过俭则与时行矣
　　初六飞鸟以凶
　　因本卦有飞鸟之象故就飞鸟言之飞鸟在两翼而初六上六又翼之锐者也故初与上皆言飞言凶以者因也因飞而致凶也○居小过之时宜下不宜上初六阴柔不正而上从九四阳刚之动故有飞鸟之象盖惟知飞于上而不知其下者也凶可知矣故占者凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　不可如何莫能解救之意
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　遇字详见噬嗑六三阳为父阴为母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四阳爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象阴四故曰过阳二故曰不及本卦初之与四上之与三皆阴阳相应阴多阳少又阳失位似阴有抗阳之意故二阳爻皆言弗过此爻不应乎阳惟与初之阴相遇故曰遇妣遇臣也观九四遇五曰遇上六隔五曰弗遇可见矣盖遇者非正应而卒然相逢之辞言以阴论四阴二阳若孙过其祖矣然所遇者乃妣也非遇而抗乎祖也以阳论二阳四阴若不及在君过在臣矣然所遇者乃臣也非过而抗乎君也若初之于四上之于三则祖孙君臣相为应与对敌而抗矣所以初与上皆凶此爻因柔顺中正所以过而不过○本卦阴过乎阳阴阳不可相应六爻以阳应阴者皆曰弗过以阴应阳者则曰过之六二柔顺中正以阴遇阴不抗乎阳是当过而不过无咎之道也故其象占如此
　　象曰不及其君臣不可过也
　　臣不可过乎君故阴多阳少不可相应
　　九三弗过〈句〉防之从或戕之凶
　　弗过者阳不能过乎阴也两字绝句本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过防之者当备惧防乎其阴也从者从乎其阴也何以众阴欲害九三盖九三刚正邪正不两立况阴多乎阳○九三当小过之时阳不能过阴故言弗过然阳刚居正乃群阴之所欲害者故当防之若不防之而反从之则彼必𢦤害乎我而凶矣故戒占者如此
　　象曰从或戕之凶如何也
　　如何者言其凶之甚也
　　九四无咎弗过〈句〉遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四与九三不同九三位当九四位不当故言咎弗过者弗过乎阴也遇之者反遇乎阴也三之阴在下其性止故惟当防四之阴在上阳性上行且其性动与之相比故遇也往者往从乎阴也永贞者贞实之心长相从也○九四以刚居柔若有咎矣然当小过之时刚而又柔正即所谓小过也故无咎若其阳弗过乎阴亦如其二但四弗过乎阴而反遇乎阴不当往从之若往从乎彼与之相随则必危厉所当深戒况相从而与之长永贞固乎故又戒占者如此
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位终不可长者终不可相随而长久也所以有往厉勿用之戒旧注因不知三爻四爻弗过二字绝句所以失旨
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　本卦大象坎云之象也中爻兊雨之象也又兊西巽东自西向东之象也以丝系矢而射曰弋坎为弓弋之象也又巽为䋲亦弋之象也坎为隐伏又坎出自穴入于穴皆穴之象也鸟之巢穴多在高处今至五则巳高而在上矣故不言飞而言穴本卦以飞鸟遗音象卦体今五变成兊不成震鸟不动在于穴之象也公者阳失位在四五居四之上故得称公也取彼者取彼鸟也鸟既在穴则有遮避弋岂能取之云自西而东者不能成其雨弋取彼在穴者不能取其鸟皆不能小过者也盖雨之事大则雷雨小则微雨射之事大则狩小则弋如有微雨是雨之小过矣能取在穴是弋之小过矣今不雨不能取是不能小过也小畜以小畜大小过以小过大畜与过皆阴之得志也故周公小过之爻辞同文王小畜之卦辞○本卦宜下不宜上至外卦则上矣五以柔居尊而不正不能成小过之事故有此象占者亦如是也
　　象曰密云不雨巳上也
　　本卦上逆下顺冝下不冝上今巳高在上矣故曰巳上也
　　上六弗遇〈句〉过之飞鸟离之凶是谓灾青
　　此爻正与四爻相反四曰弗过遇之者言阳不能过乎阴而与五相比是弗过乎阴而适遇乎阴也此曰弗遇过之者言上六隔五不能遇乎阳而居于上位反过乎阳也因相反所以曰弗过遇之曰弗遇过之颠倒其辞者以此离之者高飞远举不能闻其音声正与飞鸟遗之音相反凡阴多与阳者圣人皆曰有灾𤯝故复卦上六亦言之○六以阴居动体之上处小过之极盖过之高而亢者也阴过如此非阴之福也天灾人𤯝荐至凶孰甚焉故其象占如此
　　象曰弗遇过之巳亢也
　　亢则更在上矣
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济者事之巳成也为卦水火相交各得其用又六爻之位各得其位故为既济序卦有过物者必济故受之以既济所以次小过
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　亨小者言不如方济之时亨通之盛大也喜如日之既昃不如日中之盛所以亨小而不能大也利贞者即泰之艰贞也日中则昃月盈则食无平不陂无往不复一治一乱乃理数之常方济之时人心儆戒固无不吉矣及既济之后人心恃其既济般乐怠敖未有不乱者此虽气数之使然亦人事之必然也故利于贞
　　彖曰既济亨小者〈句〉亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　释卦名亨小义又以卦体释卦辞言既济亨小者非不亨也正当亨通之时也但济曰既则亨小不如方济之时亨通之盛大矣故曰既济亨小者亨也非不亨也特小耳小字生于既字初三五阳居阳位二四六阴居阴位刚柔正而位当也刚柔正即是位当有贞之义故曰利贞初指六二二居内卦方济之初而能柔顺得中则思患深而豫防密所以吉也终止则乱者人之常情处平常无事之时则止心生止则心有所怠而不复进乱之所由起也处艰难多事之时则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兴也可见非终之为乱也于其终而有止心此乱之所由生也不止乱安从生文王曰终乱孔子曰终止则乱圣人赞易之旨深矣其道穷者以人事言之怠胜敬则凶此人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰此天道以数而穷也以卦体言之水在上终必润下火在下终必炎上此卦体以势而穷也今当既济之后止心既生岂不终乱故曰其道穷
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　患者蹇难之事象坎险防者见几之事象离明思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫防者图之于先能如此则未雨而彻桑土未火而徙积薪天下之事莫不皆然非但既济当如此也
　　初九曵其轮濡其尾无咎
　　坎为轮为狐为曵轮狐曵之象也初在狐之后尾象在水之下濡象若专以初论轮在下尾在后皆初之象濡其尾者垂其尾于后而霑濡其水也舆赖轮以行曵其轮则不前兽必掲其尾而后渉濡其尾则不济皆不轻举妄动之象也无咎者能保其既济也○九当既济之时尚在既济之初可以谨戒而守成者然初刚得其正不轻于动故有曵轮濡尾之象以此守成无咎之道故其象占如此
　　象曰曵其轮义无咎也
　　以此守成理当无咎
　　六二妇丧其笰勿逐七日得
　　二乃阴爻离为中女妇之象也又应爻中男乃五之妇也笰者车后笰也即今舟中篷之类所以从竹坎为舆离中虗笰之象也近日书房皆写茀茀者草多也去笰远矣离为盗离持戈兵丧笰之象也此与屯卦六二相同屯乘刚故邅如班如此则乘承皆刚故丧其笰矣妇人丧其笰则无遮蔽不能行矣变乾居一前坎居六离为日七日之象也勿逐自得者六二中正久则妄求去正应合所以勿逐自得也又详见睽卦初九若以理数论阴阳极于六七则变矣时变则自得盖变则通之意○二以中正之徳而上应中正之君本五之妇也但乘承皆刚与五不得相合故有妇丧笰不能行之象然上下中正岂有不得相合之理但俟其时耳故又戒占者勿可追逐宜令其自得也又有此象
　　象曰七日得以中道也
　　中道者居下卦之中此六二之徳也济世之具在我故不求自得
　　九三高宗伐方三年克之小人勿用
　　离为戈兵变爻为震戈兵震动伐国之象也方者北方国也夏曰昆吾商曰方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰鲜卑三与上六为应坎居比故曰方坎为隐伏之象也变坤中爻为方方之象也周公非空取方二字也离居三三年之象也既变坤阳大阴小小之象也三居人位小人之象也变坤中爻成艮止勿用之象也周公爻象一字不空此所以为圣人之笔也○既济之时天下无事矣三以刚居刚故有伐国之象然险陷在前难以骤克故又有三年方克之象夫以高宗之贒其用兵之难如此而况既济无事之世任用小人舍内治而幸边功未免穷兵厉民矣故既言用兵之难不可轻动而又言任人不可不审也教占者处既济之时当如此戒之深矣
　　象曰三年克之惫也〈惫蒲败反〉
　　惫者病也时久师老财匮力困也甚言兵不可轻用
　　六四𦈡有〈句〉衣袽终日戒
　　细密之罗曰𦈡凡帛皆可言故过关之帛曰𦈡袽者敝衣也四变中爻为干衣之象也错坤为帛𦈡之象也又成兊为毁折敝衣之象也成卦为既济本爻又得位犹人服餙之盛也济道将革不敢恃其服餙之盛虽有𦈡不衣之而乃衣其敝衣也终日尽日也居离日之上离日已尽之象也戒者戒惧不安也四多惧戒之象也衣袽以在外言终日戒以心言○六四当出离入坎之时阴柔得正知济道将革坎陷临前有所疑惧故有有𦈡不衣乃衣其袽终日戒惧之象占者必如是方可保既济也
　　象曰终日戒有所疑也
　　疑者疑祸患之将至也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　邻者文王圆图离居正南坎居正北震居正东兊居正西则东西者乃水火之邻也故有东西之象观震卦上六变离爻辞曰不于其躬于其邻则震兊又以南北为邻矣杀牛不如禴祭者言当既济之终不当侈盛当损约也五变坤牛之象离为戈兵坎为血见戈兵而流血杀之象禴夏祭离为夏禴之象坎为隐伏人之象又为有孚诚心祭人之象杀牛盛祭禴薄祭实受其福者阳实阴虗阳大阴小小象曰吉大来也大字即实字吉字即福字大与实皆指五也言如此损约则五吉而受其福矣泰入否圣人曰勿恤其孚于食有福既济将终圣人曰不如禴祭实受其福圣人之情见矣六四不衣美衣而衣恶衣九二不尚盛祭而尚薄祭皆善与处终乱者也○五居尊位当既济之终正终乱之时也故圣人戒占者曰济将终矣与其侈盛不如艰难菲薄以亨既济之福若侈盛则止而乱矣故其戒之之象如此
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也之当作知因与音同写时之误时二簋应有时之时言东邻杀牛不如西邻知时也盖济道终乱之时此何时哉能知其时艰难菲薄以处之则自有以享其既济之福矣吉大来者言吉来于大也来字与益卦自外来也来字同
　　上六濡其首厉
　　初九卦之始故言濡尾者心有所畏惧而不敢遽涉也上六卦之终故言濡首者志已盈满而惟知其涉也大过上六泽水之深矣故㓕顶既济上六坎水之深矣故濡首○既济之极正终乱之时也故有狐涉水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可知矣
　　象曰濡其首厉何可久也
　　言必死亡
　　䷝〈坎下离上〉
　　未济事未成之时也水火不交不相为用其六爻皆失其位故为未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉所以次既济
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　亨者言时至则济矣特俟其时耳故亨也坎为狐坎居下卦故曰小狐坎为水为隐伏穴处而隐伏往来于水间者狐也又为心病故多狐疑既济未济二卦皆以狐言者此也水涸曰汔此指济渡水边水浅处言也濡其尾者言至中间深处即濡其尾而不能涉矣此未济之象也无攸利戒占者之辞○言未济终于必济故亨然岂轻于济而得亨哉如小狐不量水中之浅深见水边之浅涸果于必济及济于水中乃濡其尾而不能济矣如此求济岂得济哉占者无攸利可知矣故必识浅深之宜持敬畏之心方可济而亨也
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　释卦辞柔得中指六五阴居阳位得中则既不柔弱无为又不刚猛偾事未济终于必济所以亨前卦既济之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未济之亨者未然之吉也柔中之善于拨乱者也未出中者未出险中也言止于水边涸处济之而未能出其险陷之中也济而得济谓之终今未出中则始虽济而终不能济是不能继续而成其终矣然岂终于不济哉盖六爻虽失位故为未济然刚柔相应终有恊力出险之功是未济终于必济此其所以亨也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以类聚则分定不乱阳居阳位阴居阴位未济而成既济矣
　　初六濡其尾吝
　　兽之济水必掲其尾尾濡则不能济濡其尾者言不能济也○初六才柔又无其位当未济之时乃不量其才力而冒险以进不能济矣吝之道也故其象占如此
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　极者终也即彖辞濡其尾无攸利不续终也言不量其才力而进以至濡其尾亦不知其终之不济者也
　　九二曵其轮贞吉
　　坎为轮曵其轮者不遽然而进也凡济渡必识其才力量其浅深不遽于进方可得济不然必濡其尾矣贞者得济之正道也吉者终得以济也○二以阳刚之才当未济之时居柔得中能自止而不轻于进故有曵其轮之象占者如是正而吉矣
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九居二本非其正以中故得正也
　　六三未济征凶利涉大川
　　未济者言出坎险可以济矣然犹未济也故曰未济利涉大川者正卦为坎变卦为巽木在水上乘木有功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未济也二曵其轮不行也坎至于三则坎之极水益深矣故必赖木以渡之方可济也若不赖木而直行则濡其尾而凶矣○阴柔不中正当未济之时病于才徳之不足故征凶然未济有可济之道险终有出险之理幸而上有阳刚之应若能涉险而往赖之则济矣故占者利于赖木以涉大川利涉大川又占中赖阳刚之象也
　　象曰未济征凶位不当也
　　以柔居刚
　　九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国
　　震者惧也四多惧四变中爻为震故以震言之伐方三年详见既济大国对方而言则伐之者为大国方为小国也有赏于大国者三年方自顺服故大国赏之惟其有赏故不言克之也既济言克之者方在上仰关而攻克之甚难且水乃克火之物火又在下所以三年方克小象曰惫者此也此则方在下易于为力故自屈服曰有赏者如上之赏下也未济与既济相综未济九四即既济九三故爻辞同亦如损盖相综损之六五即益之六二夬姤相综夬之九四即姤之九三所以爻辞皆同也综卦之妙至此○以九居四不正而有悔也能勉而贞则吉而悔亡矣然以不贞之资非临事而惧何以能济天下之事哉故必忧敬惧之久则其志可行而有以赏其心志矣故占者又有震用伐方三年有赏于大国之象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　志行者已出其险济之之志行也履之九四否之九四暌之九四皆言志行以四多惧故也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　贞非戒辞乃六五之所自有无悔与悔亡不同无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光既济渐不济故虽九五之阳而必欲如西邻之禴祭凡天地间造化之事冨贵功名类皆如此○六五为文明之主居中应刚虗心以求九二之共济贞吉无悔矣故本之于身则光辉发越徴之于人则诚意相孚吉不必言矣占者有是徳方应是占也文明即君子之光中虗即有孚
　　象曰君子之光其晖吉也
　　日光曰晖言如日光之盛盖六五承乘应皆阳刚君子相𦔳为明故其晖吉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　六爻皆有酒象易中凡言酒者皆坎也上二爻离错坎亦酒也是字即无咎二字濡其首者二也坎水至三坎水极深矣故涉之者濡其首既济之上六即未济之六三也既济言濡其首故上九与六三为正应即以濡其首言之○六五为未济之主资九二之刚中三涉川四伐国至于六五光辉发越已成克济之功矣上九刚明之才又无其位果何所事哉惟有孚于五饮酒宴乐而已此则近君子之光所有孚者是矣无咎之道也若以濡其首之三为我之正应乃有孚于二与之饮酒则坠落于坎陷之中与三同濡其首所有孚饮酒者不是矣安得无咎哉故曰有孚失是教占者必如此
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　节者事之界也濡首同于六三亦不知三在坎险之界而自罹其咎矣










　　周易集注卷十二
<经部,易类,周易集注>