周易 (四部丛刊本)/卷七

周易　卷七

魏 王弼 注 晋 韩康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬楼藏宋刊本

周易系辞上第七

　　　　　　　韩康伯注

天尊地卑乾坤定矣〈乾坤其易之门戸先明天尊地卑以定乾坤之体〉卑

高以陈贵贱位矣〈天尊地卑之义既列则渉乎万物贵贱之位明矣〉动静

有常刚柔断矣〈刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分著矣〉方以类

聚物以群分吉凶生矣〈方有类物有群则有同有异有聚有分也顺其所同则吉〉

〈乖其所𧼈则凶故吉凶生矣〉在天成象在地成形变化见矣

〈象况日月星辰形况山川草木也县象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故发化见矣〉是故刚柔

相摩〈相切摩也言阴阳之交感也〉八卦相荡〈相推荡也言运化之推移〉鼔之以

雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑干

道成男坤道成女干知大始坤作成物干

以易知坤以简能〈天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简〉易则易

知简则易从易知则有亲易从则有功〈顺万物之〉

〈情故曰有亲通天下之志故曰有功〉有亲则可久有功则可大〈有易简之〉

〈德则能成可久可大之功〉可久则贤人之德可大则贤人之

业〈天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其业德业既成则入于形噐故以贤人目其德业〉易简

而天下之理得矣〈天下之理莫不由于易简而各得顺其分位也〉天下之

理得而成位乎其中矣〈成位况立象也极易简则通天下之理通天下之理〉

〈故能成象并乎天地言其中则明并天地也〉

圣人设卦观象〈此緫言也〉系辞焉而明吉凶刚柔

相推而生变化〈系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变化也吉凶者存乎人事也变化者存乎〉

〈运行也〉是故吉凶者失得之象也〈由有失得故吉凶生〉悔吝

者忧虞之象也〈失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝〉变化者进退

之象也〈往复相推迭进退也〉刚柔者昼夜之象也〈昼则阳刚夜则阴柔〉

〈始緫言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由〉

〈刚柔而著故始緫言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也〉六爻之动三极

之道也〈三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也〉是故君子所居

而安者易之序也〈序易象之次序〉所乐而玩者爻之

辞也是故君子居则观其象而玩其辞动

则观其变而玩其占是以自天祐之吉无

不利

者言乎象者也〈緫一卦之义也〉爻者言乎变者

也〈爻各言其变也〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言

乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵

贱者存乎位〈爻之所处曰位六位有贵贱也〉齐小大者存乎卦

〈卦有小大也齐犹言辩也即者言乎象也〉辩吉凶者存乎辞〈辞爻辞也即爻者言〉

〈乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵〉

〈无咎皆生乎变事有小大故下历言五者之差也〉忧悔吝者存乎介〈介纎介也王弼〉

〈曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也〉震无咎者存乎悔〈无咎者善〉

〈补过也震动也故动而无咎存乎其悔过也〉是故卦有小大辞有险易

〈其道光明曰大君子道消曰小之泰则其辞易之否则其辞险〉辞也者各指其所之

易与天地准〈作易以准天地〉故能弥纶天地之道仰

以观于天文俯以察于地理是故知幽明

之故原始反终故知死生之〈幽明者有形无形之象死生者〉

〈始终之数也〉

精气为物游魂为变〈精气烟煴聚而成物聚极则散而游魂为变也游魂言其游散〉

〈也〉是故知神之情状〈尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也〉与天

地相似故不违〈德合天地故曰相似〉知周乎万物而道

济天下故不过〈知周万物则能以道济天下也〉旁行而不流〈应变〉

〈旁通而不流淫也〉乐天知命故不忧〈顺天之化故曰乐也〉安土敦

乎仁故能爱〈安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣〉范围天地

之化而不过〈范围者拟范天地而周备其理也〉曲成万物而不遗

〈曲成者乘变以应物不系一方者也则物宜得矣〉通乎昼夜之道而知〈通幽明之〉

〈故则无不知也〉故神无方而易无体〈自此以上皆言神之所为也方体者皆系于形〉

〈器者也神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明〉一阴一阳之谓道〈道者何无〉

〈之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣〉

〈故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也〉继

之者善也成之者性也仁者见之谓之仁

知者见之谓之知〈仁者资道以见其仁知者资道以见其知各尽其分〉百姓日

用而不知故君子之道鲜矣〈君子体道以为用也仁知则滞于所见百〉

〈姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而　言极也〉

显诸仁藏诸用〈衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用〉鼓万物

而不与圣人同忧〈万物由之以化故曰鼓万物也圣人虽体道以为用未能全无以为〉

〈体故顺通天下则有经营之功也〉盛德大业至矣哉〈夫物之所以通事之所以理莫不由〉

〈乎道也圣人功用之母体同乎道盛德大业所以能至〉富有之谓大业〈广大悉备故曰富有〉

日新之谓盛德〈体化合变故曰日新〉生生之谓易〈阴阳转易以成化生〉

成象之谓干〈拟干之象〉效法之谓坤〈效坤之法〉极数知来

之谓占通变之谓事〈物穷则变变而通之事之所由生也〉阴阳不

测之谓神〈神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘首也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之〉

〈运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自运故不知所以然而况〉

〈之神是以明两仪以大极为始变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思〉

〈而玄览则以神为名盖资道而同乎道由神而于神者也〉夫易广矣大矣以言

乎远则不御〈穷幽极深无所止也〉以言乎迩则静而正

〈则近而当〉以言乎天地之闲则备矣夫干其静也

专其动也直是以大生焉〈专专一也直刚正也〉夫坤其

静也翕其动也辟是以广生焉〈翕敛也止则翕敛其气动则辟〉

〈开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以〉

〈翕辟言乎其形〉广大配天地变通配四时阴阳之义

配日月易简之善配至德〈易之所载配此四义〉子曰易

其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也

〈穷理入神其德崇也兼济万物其业广也〉知崇礼卑〈知以崇为贵礼以卑为用〉崇效天

卑法地〈极知之崇象天高而统物备礼之用象地广而载物也〉天地设位而易

行乎其中矣〈天地者易之门戸而易之为义兼周万物故曰行乎其中矣〉成性存

存道义之门〈物之存成由乎道义也〉

圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象

其物宜〈乾刚坤柔各有其体故曰拟诸形容〉是故谓之象圣人有

以见天下之动而观其会通以行其典礼

〈典礼适时之所用〉系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

言天下之至赜而不可恶也言天下之至

动而不可乱也〈易之为书不可远也恶之则逆于顺错之则乖于理〉拟之而

后言议之而后动拟议以成其变化〈拟议以动则尽〉

〈变化之道〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔

靡之〈鹤鸣则子和修诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道継以斯义者诚以吉凶失得存乎〉

〈所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言戸庭〉

〈千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纎介定失得者慎于枢机是以君子拟议以动〉

〈慎其微也〉子曰君子居其室出其言善则千里之

外应之况其迩者乎居其室出其言不善

则千里之外违之况其迩者乎言出乎身

加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢

机〈枢机制动之主〉枢机之发荣辱之主也言行君子

之所以动天地也可不慎乎同人先号咷

而后笑子曰君子之道或出或处或默或

语二人同心其利断金〈同人终𫉬后笑者以有同心之应也夫所况同者岂〉

〈系乎一方哉君子出处默语不违其中则其迹虽异道同则应〉同心之言其𦤀如兰

初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可

矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之

为物薄而用可重也慎斯术也以往其无

所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐

有功而不德厚之至也语以其功下人者

也德言盛礼言㳟谦也者致㳟以存其位

者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民

贤人在下位而无辅是以动而有悔也不

出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以

为阶君不密则失臣臣不密则失身几事

不密则害成是以君子慎密而不出也子

曰作易者其知盗乎〈言盗亦乘衅而至也〉易曰且乘

致宼至也者小人之事也乘也者君子

之噐也小人而乘君子之噐盗思夺之矣

上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲

淫易曰且乘致寇至盗之招也

大之数五十其用四十有九〈王弼曰演天地之数所赖者五〉

〈十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之大极也四十有九数之极也夫无不可以无〉

〈明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也〉分而为二以象两挂一

以象三揲之以四以象四时归奇于扐以

象闰五岁再闰故再扐而后挂〈奇况四揲之馀不足复揲者也〉

〈分而为二既揲之馀合挂于一故曰再扐而后挂凡闰十九年七闰为一章五岁再闰者二故略举其凡也〉天数

五〈五奇也〉地数五〈五耦也〉五位相得而各有合〈天地〉

〈之数各五五数相配以合成金木水火𡈽〉天数二十有五〈五奇合为二十五〉地数

三十〈五耦合为三十〉凡天地之数五十有五此所以

成变化而行神也〈变化以此成神以此行〉干之策二百

一十有六〈阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策〉坤之策百四十

有四〈阴爻六一爻二十四策六爻一百四十四策〉凡三百有六十当期

之日二篇之策万有一千五百二十当万

物之数也〈二篇三百八十四爻阴阳各半合万一千五百二十策〉是故四营

而成易〈分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归奇于扐四营也〉十有

八变而成卦八卦而小成引而伸之〈伸之六十四卦〉

触𩔗而长之天下之能事毕矣显道〈显明也〉神

德行〈由神以成其用〉是故可与酬酢可与祐神矣〈可与〉

〈应对万物之求助成神化之功也酬酢犹应对也〉

子曰知变化之道者其知神之所为乎〈夫变〉

〈化之道不为而自然故知变化者则知神之所为〉易有圣人之道四焉以

言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚

其象以⺊筮者尚其占〈此四者存乎噐象可得而用也〉是以君

子将有为也将有行也问焉而以言其受

命也如响无有远近幽深遂知来物非天

下之至精其孰能与于此参伍以变错综

其数通其变遂成天地之文极其数遂定

天下之象非天下之至变其孰能与于此

易无思也无为也寂然不动感而遂通天

下之故非天下之至神其孰能与于此〈夫非忘象〉

〈者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母〉

〈象数所由立故曰非至精至变至神则不得与于斯也〉夫易圣人之所以极深

而研几也唯深也故能通天下之志唯几

也故能成天下之务〈极未形之理则曰深适动微之会则曰几〉唯神也

故不疾而速不行而至子曰易有圣人之

道四焉者此之谓也〈四者由圣道以成故曰圣人之道〉

天一地二天三地四天五地六天七地八

天九地十〈易以极数通神明之德故明易之道先举天地之数也〉子曰夫易何

为者也夫易开物成务冒天下之道如斯

而已者也〈冒覆也言易通万物之志成天下之志其道可以覆冒天下也〉是故圣人

以通天下之志以定天下之业以断天下

之疑是故之德圎而神卦之德方以知

〈圎者运而不穷方者止而有分言以圎象神卦以方象知也唯变所适无数不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方也〉

六爻之义易以贡〈贡告也六爻变易以告吉凶〉圣人以此洗

心〈洗濯万物之心〉退藏于密〈言其道深微万物日用而不能知其原故曰退藏于密犹藏诸用也〉

吉凶与民同患〈表吉凶之象以同民所患之事故曰吉凶与民同患也〉神以知

来知以藏往〈明卦之用同神知也定数于始于卦为来卦成象于终于为往往来之用相成犹〉

〈神知也〉其孰能与此哉古之聦明叡知神武而

不杀者夫〈服万物而不以威刑也〉是以明于天之道而察

于民之故是兴神物以前民用〈定吉凶于始也〉圣人

以此齐戒〈洗心曰齐防患曰戒〉以神明其德夫是故阖

戸之谓坤〈坤道包物〉辟戸谓之干〈乾道施生〉一阖一辟

谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象〈兆见〉

〈曰象〉形乃谓之噐〈成形曰噐〉制而用之谓之法利用

出入民咸用之谓之神

是故易有大极是生两仪〈夫有必始于无故大极生两仪也大极者无称〉

〈之称不可得而名取其有之所极况之大极者也〉两仪生四象四象生八

卦〈卦以象之〉八卦定吉凶〈八卦既立则吉凶可定〉吉凶生大业

〈既定吉凶则广大悉备〉是故法象莫大乎天地变通莫大

乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大

乎冨贵〈位所以一天下之动而济万物〉备物致用立成噐以为

天下利莫大乎圣人探𧷤索𨼆钩深致远

以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大

乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变

化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河

出图洛出书圣人则之易有四象所以示

也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断

也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助

也天之所助者顺也人之所助者信也履

信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉

无不利也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意

其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦

以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以

尽利〈极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则通通则久〉鼔之舞之以尽神

乾坤其易之缊耶〈缊渊奥也〉乾坤成列而易立

乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见

则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之

道形而下者谓之噐化而裁之谓之变〈因而制其〉

〈会通适变之道也〉推而行之谓之通〈乘变而往者无不通也〉举而错

之天下之民谓之事业〈事业所以济物故举而错之于民〉是故

夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形

容象其物冝是故谓之象圣人有以见天

下之动而观其会通以行其典礼系辞焉

以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者

存乎卦鼓天下之动者存乎辞〈辞爻辞也爻以鼔动效天下之〉

〈动也〉化而裁之存乎变推而行之存乎通神

而明之存乎其人〈体神而明之不假于象故存乎其人〉默而成之

不言而信存乎德行〈德行贤人之德行也顺足于内故默而成之也体与理会故不〉

〈言而信也〉

　周易卷第七　　　　〈经注〉