周礼正义/01

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周礼正义 卷一

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经文参阅周礼/天官冢宰（叙官）。

周礼正义卷一

瑞安孙诒让学

天官冢宰第一 〈郑目录云：象天所立之官。冢，大也；宰者，官也；天者，统理万物，天子立冢宰，使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不使主一官之事也。〉

●疏〈“天官冢宰第一”者，陆氏《释文》云本或作“冢宰上”，非，馀卷放此。案：《汉书·蓺文志》云“周官经六篇，此其旧题也。”《汉志》箸录本于刘歆《七略》是西汉经本皆官别为篇，东汉以后贾马诸儒为之传注，每篇析为二卷，至于篇题相承无改。郑君作注，揭署亦同，故《士冠礼》贾疏引郑序云：“凡著三礼七十二篇，盖合《仪礼》十七篇、《礼记》四十九篇数之，厥后陆音、贾释及唐开成、宋嘉祐两石经录目并同，释文所载，或本篇别上下而无第一之题，盖传录者所改易，非周经汉注之旧。故陆贾诸儒并不从也。^[1]〉

〈郑目录者：《隋书·经籍志》云：《三礼目录》一卷，郑玄撰，《唐书·经籍志》同；故与经注别行。宋以后单行本久佚。此《周礼》目录六篇，贾氏于六官篇首具列旧文为之疏义，今亦据而释焉。云“象天所立之官”者：六官分象天地四时，冢宰为六官之首，总建六典，故象天也。云“冢，大也”者：《尔雅·释诂》文，《尚书》、《周官》孔颖达疏引马融《周礼注》同。贾疏云“注下对大宰则云冢者大之上；此不对大宰，故云‘冢，大也’者”。云“宰者，官也”者：《说文·宀部》云“宰，罪人在屋下执事者”，引申之，凡官吏皆得称宰。此经有大宰、小宰、宰夫、内宰、里宰，春秋卿大夫家臣采邑之长亦多称宰，则宰之名通于尊卑矣。《春秋繁露·三代改制质文篇》说“文王受命改制之事”云“名相官曰宰”，据此，是相官名宰始于周代。《曲礼》云“天子建天官先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典”。天子之五官曰：司徒、司马、司空、司士、司寇，典司五众，大宰不与五官同举，郑注以为并殷制。然孔颖达疏引《郑志》，崇精问焦氏，云“郑云‘三王同六卿殷应六卿，此云五官何也？’焦氏荅曰‘殷立天官与五行，其取象异耳’”。是郑意殷五官亦并大宰为六卿。大宰殷时已为天官，总摄六职。董子以相官名宰为周之改制，殆未足信。《太平御览·职官部》引仲长统《昌言》云“冢宰，尧官也”，亦不知何据。班固《白虎通义·爵篇》云“所以名之为冢宰何？冢者大也，宰者制也，大制事也”。《书》疏引马融云“冢，大也；宰，制也，大治者兼万事之名也”。《公羊僖九年》何休注、《吕氏春秋·季秋纪》、《淮南子·时则训》高诱注，并训宰为治，与马说同。《释文》引干宝《周礼注》云“济其清浊、和其刚柔、而纳之中和，曰宰”。诸家之说并偏举一端，不若郑义之闳通也。云“天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官使不失职”者，明冢宰象天，取兼总六职之义。《荀子·王制篇》云“本政教正法，则兼听而时稽之，度其功劳、论其庆赏，以时慎修，使为吏免尽而众度，不偷冢宰之事也”。云“不言司者，大宰总御众官不使主一官之事也”者：《春秋繁露·五行之义篇》云“人官之大者，不名所职，相其是矣”。大宰即王之相，不以职事名也。贾疏云“此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官不兼群职故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也”。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神非人所主，故亦不言司也。〉

周礼

●疏〈周礼者，全经之大名也。汉以前经本并小题在上，大题在下，故此题在篇第下。陆氏《毛诗释文》云“马融、卢植、郑玄注三礼，并大题在下”，是也。此经，《史记·封禅书》、《汉书》〈礼乐志〉及〈河闲献王传〉，并称《周官》；〈艺文志〉本于《七略》则称《周官经》；斯盖西汉旧题。《隋书·经籍志》云“《周官》盖周公所建官政之法”，是也。若郑众，以为即《尚书·周官》，则贾疏引马融及郑序已㡿其失矣。其曰“周礼者，荀悦《汉纪·成帝篇》云‘刘歆以《周官经》六篇为周礼，王莽时，歆奏以为礼经，置博士’”。《释文·叙录》亦云“王莽时，刘歆为国师，始建立《周官经》为周礼”。案：《汉书·王莽传》，歆为国师在始建国元年，而居摄三年九月，歆为羲和，与博士诸儒议莽母功显君服，已云“发得《周礼》，以明殷监”；又引〈司服职〉文，亦称周礼。然则歆建《周官》以为周礼，疑在莽居摄、歆为羲和以前，陆谓在为国师以后，未得其实。通核诸文，盖歆在汉奏《七略》时，犹仍《周官》，故名至王莽时，奏立博士，始更其名为《周礼》，殆无疑义。《左文十八年传》季文子曰“先君周公制周礼曰‘则以观德，德以处事，事以度功，功以食民’”。又，《闵元年传》齐仲孙湫曰“鲁犹秉周礼”，《昭二年传》晋韩起见《易象》与鲁《春秋》曰“周礼尽在鲁矣。”歆盖以《周官》故名与《尚书》殽掍，而此经为周公遗典与《士礼》同为正经，因采左氏之文以为题署，义实允当。东汉之初，杜马诸儒，咸传歆学，郑序谓“郑少赣、郑仲师、卫敬仲、贾景伯、马季长皆作《周礼解诂》”，而马氏自序则称《周官传》，郑仲师〈诸子〉〈㡛氏〉两注亦称《周官》。诸家解诂久佚，其题《周礼》与否，今无可质证，若郑君作注，则正题《周礼》。故〈冢宰〉注云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”。又《冬官目录》云“古《周礼》六篇毕矣”。其二礼之注援举此经，咸不云《周官》。隋《经籍志》载汉晋诸家注，并题《周官礼》，盖唐人兼采二名，用以箸录，非其旧题。要《周礼》之目始于刘歆而定于东汉经师，其䡮迹固可寻也。又《礼器》云“经礼三百，曲礼三千”，郑彼注云“经礼谓《周礼》也。《周礼》六篇，其官有三百六十。曲犹事也，事礼谓今礼也”。案：郑意盖以此经为经礼，《仪礼》为曲礼。《曲礼》孔疏云“《周礼》见于经籍，其名异者有七处：《孝经说》云‘礼经三百’一也；《礼器》云‘经礼三百’二也；《中庸》云‘礼仪三百’三也；《春秋说》云‘礼义三百’四也；《礼说》云‘有正经三百’五也；《周官》外题谓为《周礼》六也；汉《艺文志》云‘周官经六篇’七也。七者皆云三百故知俱是《周官》”。今案：汉《艺文志》亦云“礼经三百，威仪三千”，颜师古注从韦昭说，亦以《礼经》为《周礼》。又引臣瓒云“礼经三百谓冠昏吉凶，周礼三百是官名也”。瓒说最析，足正郑韦之误。盖《周礼》乃官政之法，《仪礼》乃礼之正经，二经并重，不可相对而为经曲，《中庸》《礼仪》《威仪》咸专属礼经，与《周礼》无涉，《孝经》《春秋》《礼说》所云“礼经、礼义正经”者，亦无以定其必为此经，郑韦孔诸儒并以三百大数巧合遂为皮傅之说，殆不足冯。《荀子·正名篇》云“刑名从商，爵名从周”杨倞注云“爵名，谓五等诸侯及三百六十官也”。然则秩官之制莫备于周，此经建立六典，洪纤毕贯，精意眇恉，弥纶天地；其为西周政典，焯然无疑。故刘歆以为“周公致太平之道”，郑申其说，定为周公摄政六年所制，具详后注。至其传授耑绪，则贾《序废兴》引马融传云：“秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，与《周官》相反。故始皇禁挟书，特疾恶，欲绝灭之，𢯱求焚烧之独悉，是以隐藏百年。孝武帝始除挟书之律，开献书之路。既出于山岩屋壁，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人刘向子歆校理秘书，始得列序，著于录略，然亡其《冬官》一篇，以《考工记》足之。时众儒并出共排，以为非是，惟歆独识。其年尚幼，务在广览博观，又多锐精于春秋末年，乃知其周公致太平之道迹具在斯。柰遭天下仓卒兵革并起，疾疫丧荒，弟子死丧。徒有里人河南缑氏杜子春尚在。永平之初，年且九十，家于南山，能通其读，颇识其说，郑众、贾逵往受业焉。众、逵洪雅博闻，又以经书记转相证明为解，逵解行于世，众解不行，兼揽二家为备，多所遗阙。然众时所解，说近得其实，独以《书》序言‘成王既黜，殷命还归，在丰作《周官》’，则此《周官》也，失之矣。逵以为六乡大夫则冢宰以下及六遂为十五万家，絙千里之地甚谬焉，此比多多，吾甚闵之久矣”。又云“至六十为武都守，郡小少事，乃述平生之志，著《易》《尚书》《诗》《礼》传，皆讫。惟念前业未毕者，唯《周官》。年六十有六，目瞑意倦，自力补之，谓之《周官传》也”。案：贾所引马传盖即《周礼传·序》之佚文，其言“《周官》晚出，五家之儒莫得见”者，五家盖谓高堂生、萧奋、孟卿、后仓、戴德、戴圣。《礼记正义》孔序引《六艺论》，所谓高堂生及五传弟子是也。马序所述此经，隐显原流，最为综析。且去古未远，当得其实。《汉书·河闲献王传》云“献王所得书皆先秦旧书，《周官》《尚书》《礼》《礼记》《孟子》《老子》之属”。考献王，以孝景前二年立，立二十六年，武帝元光五年薨，然则献王之得《周官》，与《周官》之入秘府，不知其孰先孰后？要与马序所云，武帝时始出之语不相牾也。《释文·叙录》载：“或说云：河闲献王开献书之路，时有李氏上《周官》五篇，失《事官》一篇，乃购千金，不得；取《考工记》以补之”。隋《经籍志》云：“李氏上于河闲献王，献王补成奏之”。杜佑《通典·礼篇》说同。《左传序》孔疏亦云“汉武帝时，河闲献王献《左氏》及古文《周官》”，此则秘府之本，即献王所奏。但马序绝未之及，不知果足冯否？至马序云“出山岩屋壁”，祇谓“薶藏荒僻”，与“淹中孔壁”绝无关涉。《释文·叙录》引郑《六艺论》云“后得孔氏壁中，河闲献王古文《礼》五十六篇，《记》百三十一篇，《周礼》六篇”审绎郑君论意，盖因古《礼》出于孔壁，《礼记》《周礼》则得之河闲，故兼㴑二原，不分区畛。又云“《周礼》六篇”者，亦由浑举大数，《冬官》阙篇，偶未析别。郑君礼学受之马氏，郑论所说与马序固无戾也。而《曲礼》孔疏乃谓“六艺论云‘周官，壁中所得六篇’”《后汉书·儒林传》亦谓“孔安国献《礼古经》五十六篇及《周官经》六篇”斯并误会郑恉，妄滋异论。《太平御览·学部》引杨泉《物理论》云“鲁恭王坏孔子旧宅得《周官》，阙无《冬官》，汉武购千金而莫有得者，遂以《考工记》备其数”。杨氏疑亦因《六艺论》文妄撰此说。《汉书》〈蓺文志〉〈楚元王传〉、刘歆《让太常博士书》、及许君《说文叙》，备举孔壁所得经传，而并无《周官》足证范蔚宗及杨泉之误。况武帝本不信此经，购补之事必是虚妄。《礼器》孔疏又谓“汉孝文帝时，求得《周官》，不见《冬官》一篇，乃使博士作《考工记》补之”，此尤缪悠之说，绝无根据者也。惟《汉·礼乐志》载“孝文时得魏文侯乐人窦公，献其书乃《周官·大宗伯》之《大司乐》章”，是时，此经未出而得以校窦公之书者：考《汉·蓺文志》说，河闲献王与诸儒采《周官》、诸子作《乐记》。刘向《别录》亦载献王所修《乐记》，其第二十二篇曰《窦公》，是盖窦公献书。虽当孝文逮献王得经后用相勘验，始知其原本，是则献之与校本不同时，不得据此而疑孝文时已得《周官》也。此经在汉为古文之学，故《说文·叙》称《周官》为古文，《五经异议》亦多称“古《周礼》说”，书既晚出，西汉之世绝无师说表章之功，实赖向歆父子。东汉之初博士罢废，袁宏《后汉纪》载章帝建初八年，《周官》与《古文尚书》《毛诗》同置弟子，厥后传授渐盛。而今文经师若何休、临硕之徒，并发难端，竞相排㡿。唐赵匡《五经辨惑》、陆湻《春秋纂例》复谓此经为后人附益，宋元诸儒重悂貤谬，异论弥伙。汪中云：“汉以前《周官》传授原流皆不能详，故为众儒所排。考之于古，凡得六征：《逸周书·职方篇》即《夏官·职方》职文，一也；《蓺文志》六国之君，魏文侯，最为好古，孝文时得其乐人窦公献其书，乃《周官·大宗伯》之《大司乐》章也，二也；《大戴礼·朝事》载〈典瑞〉〈大行人〉〈小行人〉〈司仪〉四职文，三也；《礼记·燕义》《夏官·诸子》职文，四也；《内则·食齐》‘视春时’以下，《天官·食医》职文；‘春宜羔豚，膳膏芗’以下，〈庖人〉职文；‘牛夜鸣则庮’以下，〈内饔〉职文，五也；《诗·生民》传，‘尝之曰莅，卜来岁之芟’以下，《春官·肆师》职文，六也。远则西周之世，王朝之政典，大史所记，及列国之官世守之，以食其业。官失而师儒传之，七十子后学者，系之于六艺，其传习之绪，明白可据。如是而以其晚出疑之，斯不学之过也。若夫古之典籍，自四术以外不能尽人而诵习之。故孟子论井地𣝣禄，汉博士作《王制》，皆不见《周官》，不可执是以议之也。古今异宜，具有不可通者，信古而阙疑，可也”。案：汪说最允。今检校周秦先汉诸书，《毛诗传》及《司马法》与此经同者最多，其它文制，契合经传者尤众，难以悉数。然则，其为先秦古经、周公致太平之法，自无疑义，而俗儒不寤，犹复妄有诘难，皆乡壁虚造不经之论，等诸自郐，盖无讥焉。〉

郑氏注

●疏〈范氏《后汉书》云：“郑玄字康成，北海高密人也。少造太学受业，师事京兆弟五元先，通《京氏易》《公羊春秋》《三统历》《九章算术》，又从东郡张恭祖受《周官》《礼记》《左氏春秋》《韩诗》《古文尚书》。西入关，因涿郡卢植事扶风马融。公车征为大司农，以病自乞还家，建安五年卒。凡玄所注《周易》《尚书》《毛诗》《仪礼》《礼记》《论语》《孝经》《尚书大传》《中候乾象历 》。又著《天文》《七政论》《鲁礼》《禘祫义》《六艺论》《毛诗谱》《驳许慎五经异义》《荅临孝存周礼难》，凡百馀万言”。案：本传载郑诸经注，《仪礼》当作《周礼》，其云《礼记》则通《礼经》及《小戴记》言之，今本乃俗儒肊改，非其旧也。王溥《唐会要》、司马贞《孝经郑注议》引郑自序云“遭党锢之事，逃难注《礼》”，则郑注《三礼》并在遭党锢时。贾《序废兴》引郑序云“世祖以来通人达士，大中大夫郑少赣、及子大司农仲师、故议郎卫次仲、侍中贾君景伯、南郡太守马季长，皆作《周礼解诂》”。又云“玄窃观二三君子之文章，顾省竹帛之浮辞，其所变易，灼然如晦之见明；其所弥缝，奄然如合，符复析斯，可谓雅达广揽者也。然犹有参错，同事相违，则就其原文字之声类，考训诂、捃秘逸。谓二郑者，同宗之大儒，明理于典籍，觕识皇祖大经，《周官》之义。存古字，发疑正读，亦信多善，徒寡且约用，不显传于世。今赞而辨之，庶成此家，世所训也”。又云“斯道也，文武所以纲纪，周国君临天下，周公定之，致隆平龙凤之瑞。” 案：此郑《周礼·序》佚文。《诗·郑谱序》孔疏所云“郑于《三礼》《论语》为之作序”是也。旧盖附《三礼目录》，今亦并佚。贾氏所引亦非全文，又与贾辨证语淆掍莫辨。今稽核文例，审定录之，据《礼·序》所述，则郑本从张恭祖受此经，而所见解说则有二郑、卫、贾、马五家之学。盖此经自刘歆立博士至东汉初，而其学大兴。汉《蓺文志》有《周官传》四篇，不箸撰人，疑即歆所传也。歆传杜子春，子春传郑兴、贾逵，而兴传其子众，众又自学于子春；故《释文·叙录》云“杜子春受业于歆，还家以教门徒，好学之士郑兴父子等，多往师之。”《后汉书·贾逵传》又云“父徽从刘歆兼习《周官》，逵于章帝建初元年诏令作《周官解诂》”，是刘歆别授贾徽，徽子逵又传徽之学。 然则逵虽受业杜君，亦自受其父学，与郑仲师同也。郑君此经之学虽受之张氏，然郑序不与二郑卫贾马诸君并举，盖唯有传授、无训释之书。而《后汉书·董钧传》又云“郑众传《周官经》，马融作传授郑玄”，则郑又别传马氏之学，群书援引《马传》佚文与郑义往往符合，而今注内绝无揭箸马说者，盖汉人最重家法，凡称述师说，不嫌蹈袭，故不复别白也。郑所述旧说惟杜子春、郑少赣、仲师三家最多，自序所谓二郑“存古字，发疑正读，亦信多善。今赞而辨之者也”至“贾景伯说见于注者止〈韗人〉”一事，或以贾马说解其时盛行，故不备述，杜郑之义不显传于世，故甄采较详与？又西汉传注皆与经别行，《诗·国风·周南》孔疏引马融《周礼注》云“欲省学者两读，故具载本文”，此盖亦马序佚文。据其所说，则马氏《解诂》始以注附经，郑君作注实沿马例。本传载：郑又箸《荅临孝存周礼难》，贾《序废兴》云“林孝存以为武帝知《周官》末世渎乱不验之书，故作十论七难以排弃，何休亦以为六国阴谋之书；唯有郑玄遍览群经，知《周礼》者乃周公致大平之迹，故能荅林硕之难，义得㫄通”。今案：临、林字通。《后汉书·孔融传》《三国志·魏志》裴松之注，引《续汉书》并云“北海临孝存”，孝存即硕字也，硕与郑为同里后进，而所学殊异，乃妄奋论难，排笮古经。郑随事规驳，持论尤正。其书久佚，今惟〈女巫〉及《夏官·叙官》、贾疏《诗》〈卫风·伯兮》〈大雅·棫朴〉、《礼记·王制》孔疏，引其佚文各一事，馀并不传，草详其说。马郑之后，训释《周礼》者，《释文·叙录》所载，有王肃注十二卷、干宝注十三卷，隋志又有伊说注十二卷、崔灵恩集注二十卷，今亦并佚。马传、干注群书，闲有征引，孤文碎义，无关恉要。惟郑注博综众家，孤行百代，周典汉诂斯其𣶒棷矣。〉

“惟王”至“正位”

惟王建国 〈建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑于土中；七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑治天下。〈司徒〉职曰“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也。风雨之所会也，阴阳之所和也。然则百物阜安，乃建王国焉。〉

●疏〈“惟王建国”者，此以下《天官》一篇之序目也。《释文》引干宝云“王，天子之号，三代所称”。《说文·囗部》云“国，邦也”。案：〈大宰〉注云“大曰邦，小曰国，邦之所居亦曰国”。此建国即建邦之所居，谓营都也。周公制官政之法，在营雒之后，故五篇之叙并以建国发端。^[1]〉

〈注云“建，立也”者，〈大宗伯〉〈量人〉注同。《说文·廴部》云“建，立朝律也”，引申之，凡立皆为建。云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者：此郑依刘歆说，以《周礼》为周公致大平之道也。《明堂位》云“武王崩，成王幼弱，周公践天子之位以治天下。六年朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服”。郑意作六典之职即制礼之一端也。《明堂位》孔疏云“周公制礼摄政”孔郑不同，孔以武王崩，成王年十三，至明年摄政，管叔等流言。故《金縢》云“武王既丧，管叔及其群弟流言于国，曰：公将不利于孺子。时成王年十四即位，摄政之元年，周公东征管蔡，后二年克之。故《金縢》云“周公居东二年，则罪人斯得”。除往年时，成王年十六，摄政之三年也。故《诗》序云“周公东征三年而归，摄政七年，营洛邑、封康叔”，而致政时，成王年二十。故孔注《洛诰》以时成王年二十，是也。 郑则以为，武王崩，成王年十岁。《周书》以武王十二月崩，至成王年十二，十二月丧毕。成王时即位，称己小求摄，周公将代之，管蔡等流言，周公惧之，辟居东都。故《金縢》云“武王既丧，管叔等流言，周公乃告二公曰‘我之不辟，无以告我先王’。既丧，谓丧服除；辟，谓辟居东都”。时成王年十三。明年，成王尽执拘周公属党，故《金縢》云“周公居东二年，则罪人斯得”，罪人谓周公属党也。时成王年十四。至明年，秋大熟有雷风之异，故郑注《金縢》云“秋大熟谓二年之后，明年秋迎周公而反。反则居摄之元年，时成王年十五，《书》传所谓“一年救乱”。明年诛武庚、管、蔡等，《书》传所谓“二年克殷”。明年自奄而还，《书》传所谓“三年践奄”。四年封康叔，《书》传所谓“四年建侯卫”。时成王年十八也，故《康诰》云‘孟侯’，《书》传云“天子太子十八称孟侯”。明年营洛邑，故《书》传云“五年营成周，六年制礼作乐，七年致政于成王”，年二十一。明年乃即政时年二十二也。案：《诗·豳谱》孔疏引王肃《金縢》注云“武王九十三而崩，其明年称元年，周公摄政，遭流言，作大诰而东征，二年克殷，杀管蔡，三年而归，制礼作乐”，出入四年至六年而成，即《书》伪孔传所本。郑说本于《伏传》，然《伏传》所云“一年救乱”，即指武王崩之次年，“六年制礼作乐”即救乱后六年。郑君则谓“武王崩，三年丧毕，周公辟居东都二年，至第三年成王迎周公反而居摄，是为周公居摄元年，至六年而制礼作乐”。则六年为武王崩后之十年，说与《伏传》又异。考《史记·周本纪》及《鲁世家》并不云“周公辟居东都反，而后居摄”，《金縢》“居东三年，罪人斯得”即《大传》所云“二年克殷”，罪人自指武庚、管、蔡而言，郑以居东二年在居摄之前，说殊未安。窃谓周公摄政之年，当以《伏传》为正，郑、王之说并失之矣。 云“营邑于土中”者，释经建国即指营雒之事也。《说文·邑部》云“邑，国也”。营邑与建国义同。贾疏云“即召诰云‘王来，绍上帝，自服于土中’”是也。“立国必居地中”者，案《尚书·康诰》云“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛”，郑注云“岐镐之域处五岳之外，周公为其于政不均，故东行于洛邑，合诸侯谋，作天子之居”。据郑此言，则文武所居为非地中，政教不均，故居地中也。案：《桓二年左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎于洛邑”，则居洛本是武王之意，至成王周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。云“七年致政成王”者，亦《明堂位》文。郑彼注云“致政，以王事归授之王”。贾疏云“必七年”者，《洛诰》云“诞保文武受命，惟七年”，郑注“以文武受命七年而崩，周公不敢过其数也”。云“以此礼授之使居雒邑治天下者”：《释文》云“雒，水名也，本作洛，后汉都洛阳改为雒”。案：雒邑之“雒”不当作“洛”，雒非后汉所改，详〈职方氏〉疏。贾疏云“此郑解周公制礼必兼言建国于洛邑之意。案《尚书·洛诰》云‘周公曰“孺子来相宅乱为四方新辟，是使居洛邑也”’。下云‘惠笃叙，无有遘自疾，是授以此礼使行之也’”。案：贾说《洛诰》盖櫽括郑《书》注义，《洛诰》“周公曰：王，肇称殷礼”，孔疏引郑《书》注云“王者未制礼乐，恒用先王之礼乐”，孔申其义云“周公制礼乐既成，不使成王即用周礼，仍用殷礼者，欲待明年即政，告神受职，然后班行；周礼班讫，始得用周礼。故告神且用殷礼也”。据郑义，《洛诰》是周公摄政七年所作，而尚称殷礼，则周公作《周礼》虽在六年，其班行则在致政时。故《明堂位》孔疏亦谓“成王即位乃用周礼”，是也。 雒邑即王城。《伏传》云“营成周者，下都也”。《洛诰》周公曰“予惟乙卯，朝至于洛师，我乃卜㵎水东、瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水东，亦惟洛食”。《诗·王谱》孔疏引郑《书》注云“瀍水东既成，名曰成周，今洛阳县是也。召公所卜处，名曰王城，今河南县是也”。《御览·州郡部》引《帝王世纪》云“周后稷始封邰，及公刘徙邑于豳，至太王避狄，徙邑于岐山之阳；南有周原，故始改号曰周。王季徙程，暨文王受命徙都于酆，武王自鄷居镐，诸侯宗之是为宗周。及武王伐纣，营洛邑而定鼎焉。周公相成王，以鄷镐偏处西方，职贡不均，乃使邵公卜居洛水之阳，以即土中，于是遂筑新邑，营定九鼎，以为王之东都洛邑，是为王城，名曰西周。故公羊传曰“王城者何？西周也；成周者何？东周也。《地理志》“王成本郏鄏之地”，是以或谓之郏鄏，故《春秋传》曰“成王定鼎于郏鄏”，河南是也。成王既卜，营洛邑、建明堂、朝诸侯，复还丰镐。故《书·序》曰“成王既黜殷命，还归在酆。至懿王徙犬丘，平王即位，徙居洛邑，及敬王避子朝之乱，东居成周，至赧王又徙居西周而失位”。案：皇甫谧所述最为详析，盖周公营王城，将使成王迁都之，然成王不果迁，仍居镐京，至平王东迁乃居之。其成周本营以迁殷民，至敬王始从王城迁成周，遂为王都。至赧王复徙都王城而亡。王城于〈职方氏〉九州在豫州之域，在今河南洛阳县城内西偏，成周在县城东二十里。引〈司徒〉职文者，证建国即营雒也，并详本职。贾疏云“郑引此者，破贾马之徒建国为诸侯国”，诒让案：《考工记》“匠人建国”注云“立王国若邦国者”，是建国本含两义，郑以下文云“辨方正位”，故以此建国为营雒，不从贾马说也。〉

辨方正位 〈辨，别也。郑司农云“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属”。玄谓《考工》“匠人建国，水地以县。置槷以县，视以景，为规，识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”。是别四方。《召诰》曰“越三日，戊申，大保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戍，大保乃以庶殷攻位于雒汭。越五日甲寅，位成”。正位谓此定宫庙。〉

●疏〈辨方正位者，《释文》云“辨，本亦作辩”。卢文弨云“《说文》‘辨，判也；辩，治也’。后来多通用。”诒让案：辨，正字；辩，借字。魏徵《群书治要》引亦作辩。《文选·张衡东京赋》云“辩方位而正则正”本此经。《吕氏春秋·慎势篇》云“古之王者，择天下之中而立国，择国之中而立宫，择宫之中而立庙”。《晏子春秋·内篇·杂下》云“齐景公新成柏寝之台，师开曰‘室夕’。公召大匠曰‘室何为夕？’大匠曰‘立室以宫矩为之’。于是召司空曰‘立宫何为夕？’司空曰‘立宫以城矩为之，然则辨方正位者，所以定城矩与宫矩，使无朝夕也’”。互详〈大司徒〉〈匠人〉疏^[2]〉

〈注云“辨，别也”者，《小尔雅·广言》文，〈贾师〉〈大司马〉注并同。“郑司农云别四方”者：《后汉书·郑兴传》云“兴子众，字仲师。建初六年，代邓彪为大司农”。案：仲师作《周礼解诂》，见郑〈叙〉。与郑大夫兴为二郑。〈叙〉所谓“同宗之大儒”，故称官以致敬。司农亦释辨为别，与后郑说同。《太平御览·皇亲部》引干宝注，云“辨方谓别东西南北之名，以表阴阳也”，干亦从二郑义。云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者：先郑以正位为正朝位，《御览》引干注，云“正位谓若君南面当阳，臣北面即阴居，后北宫以体太阴居，太子于东宫以位少阳”之类，说亦与先郑同，后郑不从。贾疏云“案：《易纬干凿度》云‘不易者，天在上地在下，君南面臣北面，父坐子伏’，司农据而言焉”。云“玄谓考工匠人建国水地以县置槷以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方”者：此后郑赞辨先郑义，故称名以别之。先郑释辨方为别四方而不详其法，后郑引〈匠人〉文增成其义，并详本职。视，本职作视，此引作视者，视、视古今字，经例用古字，注例用今字也，详〈大宰〉疏。引《召诰》曰“越三日戊申大保朝至于雒卜宅厥既得卜则经营”者：雒，《伪孔本》作洛，非，下并同。案此即周公居摄五年营雒邑之事也。《召诰》，上文云“惟二月既望，越六日乙未，王朝步自周，则至于丰，惟太保先周公相宅，越若来三月惟丙午胐”，《伪孔传》云“胐，明也。月三日明生之名。三月丙午胐，于胐三日，三月五日召公早朝至于洛邑，相卜所居，其已得吉卜，则经营规度城郭、郊庙、朝市之位处”。云“越三日庚戌大保乃以庶殷攻位于雒汭越五日甲寅位成”者：于，《书》作于，此经例用古字作于，注例用今字作于。此注引《书》与上文“于、于”错出，疑郑本通作“于”也。详〈醢人〉疏。《伪孔传》云“于戊申三日，庚戍，以众殷之民治都邑之位于洛水北，今河南城也。于庚戍五日所治之位皆成”；孔疏引郑《书》注云“汭。隈，曲中也”。云“正位谓此定宫庙”者，明此正位，与《召诰》攻位、位成义同，破先郑“正君臣朝位”之说。〈匠人营国〉“左祖右社，面朝后市”即宫庙之位也。《书·盘庚下篇》云“盘庚既迁，奠厥攸居，乃正厥位”，孔疏引郑《书》注云“正宗庙朝廷之位”。又《周书·作雒篇》云“乃作大邑成周于土中，乃位五宫大庙宗宫考宫路寝明堂”，足证营雒即正宫庙之位也。〉

“体国”至“邦国”

体国经野 〈体，犹分也。经谓为之里数。郑司农云“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝后市，野则九夫为井，四井为邑之属是也”。〉

●疏〈“体国经野”者：方位既定，次乃分国野疆域，使内外别异也。^[1]〉

〈 注云“体，犹分也者”：《墨子·经上篇》云“体分于兼也”。案：此据引申之义也。《说文·骨部》云“体，总十二属也”，本无分义，以总为一体，分为众体，展转引申亦得训为分。故云“犹分也”。凡杜郑训义之言“犹”者，并本训不同，而引申假借，以通其义。《释文》引干注云“体，形体，义本〈遂人〉，盖分邦国之形体，谓之体国，犹制四方之形体，谓之形方”。干义与此注亦相成也。《群书治要》注云“体，犹分邦畿之度”，亦与郑义略同。 云“经谓为之里数”者：〈遂人〉云“以土地之图，经田野、造县鄙形体之法”，郑彼注云“经、形体，皆谓制分界也”。又〈遂师〉云“经牧其田野”，注云“经牧，制田界与井也”。此经野亦谓制其里数、为之畺界，若方里为井，是也。《群书治要》注云“经野疆、理其井庐也”，说亦略同。“郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市”者：据〈匠人营国〉文，彼营国、庙社、朝市等，皆分别营之，即此所谓“体国”，故引以为证，并详本职疏。 云“野则九夫为井四井为邑之属是也”者：据〈小司徒〉文，此即“经野”，为之里数之事，故引以为证，亦详本职疏。贾疏云“案〈载师〉职云‘家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地’，是畿内乡遂及四等公邑皆为沟洫法，无此方里为井之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属，但郊外曰野，大总言耳。散文国外则曰野，故〈乡大夫〉职云‘国中七尺，野自六尺，是城外则经中野对国言之，谓国外则曰野。但郑据〈小司徒〉成文而言案此野为国城外至五百里畺之通称，经野实兼沟洫、井田二法言之，先郑偏举一端以见义耳。又乡遂以外四等公邑，亦当制井田，郑贾谓公邑无井田，非也，详〈小司徒〉〈匠人〉疏。〉

设官分职 〈郑司农云“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举”。〉

●疏〈“设官分职”者：国野既分，又广设百官府以为治也。^[1]〉

〈注：郑司农云“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举”者，《战国策·秦策》高诱注云“设，置也”。《说文·言部》云“设，施陈也”；〈𠂤部〉云“官，吏事君也”。《尔雅·释诂》云“职，主也，官通公卿大夫士，谓治事之人。职通三百六十职，谓所主之事，〈大宰〉八则之官职是也。〉

以为民极 〈极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。〉

●疏〈注云“极中也”者：《续汉书·五行志》刘昭注引《洪范五行》传文，“㮚氏”注同。《说文·木部》云“极，栋也”，栋在室之正中，故引申之，中，并谓之极。 云“令天下之人各得其中不失其所”者：贾疏云“案《尚书·洪范》云‘皇建其有极...惟时厥庶民于汝极’，谓皇建其有中之道，庶民于之取中于下之人，各得其中不失所也”。诒让案，极训中，犹言中正。《汉书·兒宽传》“天子建中和之极”，颜师古注云“极，正也”，引《周礼》此文，颜训与郑义亦相成也。〉

乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。 〈掌，主也；邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云“邦治谓揔六官之职也”。故〈大宰〉职曰“掌建邦之六典，以佐王治邦国”。六官皆揔属于冢宰，故《论语》曰“君薨，百官揔己以听于冢宰”，言冢宰于百官无所不主。《尔雅》曰“冢，大也”，冢宰，大宰也。〉

●疏〈 “乃立天官冢宰”者：贾疏云“据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职；若据当职，则称大宰也”。 云“使帅其属而掌邦治”者：《说文·𠂤部》云“帅，佩巾也”；〈辵部〉云“䢦，先道也”。凡经䢦领字通叚帅为之。属者，《说文·尾部》云“属，连也”。《释名·释亲属》云“属，续也，恩相连属也”。此经官属亦谓同官尊卑以职事相连属，六官并以正长帅领其属官，大宰为天官之正，天官全职咸属焉。自小宰至胥徒，又为当官之属，大宰并帅领之也。贾疏云“案：小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也”。 “掌邦治”者：掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。 云“以佐王均邦国”者：《诗·小雅·节南山》云“秉国之均”，毛传云“均，平也”，贾疏云“以大宰掌均节财用故也”。《周礼》以邦国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国而言均邦国者，王之冢宰；若言王国，悉不兼诸侯。今言邦国则举外可以包内也。^[1]〉

〈注云“掌，主也”者：《小尔雅·广言》文。云“邦治，王所以治邦国也”者，即本职云“佐王治邦国”，是也。 云“佐，犹助也”者：〈肆师〉注义同。《说文》无佐字，〈左部〉云“左，手相左助也”，佐即左之俗。左本训手相助，引申之凡助并谓之左。《广雅·释诂》云“佐，助也”。 “郑司农云邦治谓揔六官之职也”者：揔，俗总字。冢宰虽专掌治职而总摄六官，凡教、礼、政、刑、事，五职无所不统也。 云“故大宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国”者：以司徒叙官掌邦教等，五官各掌一典，惟大宰总建六典，明即总六官之职，故引以为证。 云“六官皆揔属于冢宰故论语曰君薨百官揔己以听于冢宰言冢宰于百官无所不主”者：明大宰虽帅本属六十官，实则统属六官也。“君薨，百官揔己以听于冢宰三年”，《论语·宪问篇》文，何晏集解引孔安国云“冢宰，天官卿，佐王治者”，引之者亦证六官总属大宰之事。《白虎通义·爵篇》云“所以听于冢宰三年者何？以为冢宰职在制国之用，是以由之也”。班说偏隘非《论语》义。 引“尔雅曰冢大也”者：〈释诂〉文。《书·舜典》孔疏，引〈舍人〉注云“冢，封之大也”。 云“冢宰大宰也”者：此云冢宰本职作大宰，一官二名，故引《尔雅》而释之。《郑目录》、及《白虎通义》、《书》疏引马融《周礼注》，并训冢为大，详前疏。 又《释文》引郑云“宰，主也”，案郑全经六篇注无宰主之训，陆氏盖以注有“冢宰于百官无所不主”之文而推其义。〉

“治官之属”至“十人”

治官之属：大宰，卿一人。小宰，中大夫二人。宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。 〈变冢言大，进退异名也。百官揔焉则谓之冢，列职于王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命，而下为差。〉

●疏〈 “治官之属”者：自小宰至夏采并属于大宰，即大宰八法之官属也。 云“大宰卿一人”者：此以下叙治官之目。叙之通例，皆先揭官名，次陈爵等，次纪员数。大宰为治官之正，卿，其爵也。《说文·𠨍部》云“卿，章也。六卿：天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司马、秋官司寇、冬官司空”，即据此经。《白虎通义·爵篇》云“《王度记》曰‘天子冢宰一人，爵如天子之大夫’，或曰冢宰视卿，《周官》所云也”。班氏以《王度记》说与经不合，故两存之。臧琳谓“《白虎通·封公侯篇》引《别名记》‘司马为天官’，故谓冢宰非六卿之长，其爵但为大夫。此盖夏殷之制与周礼不合”。案：臧说近是。《左定四年传》说“成王时周公为大宰”。又《书·顾命》“成王召六卿”，伪孔传说“大保召公为冢宰”。《诗·小雅·十月之交》云“家伯维宰”。《汉书·古今人表》作“大宰家伯”。郑《诗笺》亦以为“冢宰”。又《春秋桓四年》经，有“宰渠伯纠”。《左传僖五年》有“宰周公亦曰宰孔”；〈文二年〉有“大宰王子虎”。《国语·周语》有“大宰忌父”。并即大宰，卿也。 云“小宰中大夫二人”者：治官之贰也。自此以下至旅下士，于大宰并为当官之属，爵位以等递降，而员数则以次倍增。六官之属皆如此。贾疏云“小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记·王制》引此六卿下中大夫十二人为十二小卿”。 云“宰夫下大夫四人”者：治官之考也。贾疏云“宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事，不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名；夫者，治也，以其治此一官所主事也。胡匡衷云“宰夫四人，而《杂记·襚礼》云‘宰夫五人’，举以东者，宰夫下尚有上中下士也”。诒让案：大宰、小宰、宰夫，或单称宰，详宰夫疏。此经王官之爵凡七等，曰公、曰卿、曰中大夫、曰下大夫、曰上士、曰中士、曰下士，而无上大夫。沈彤云“上大夫即孤卿也，《大戴礼记·盛德篇》云‘三少皆上大夫也’。《王制》云‘诸侯之上大夫卿，天子亦然’”。案沈说是也。《士相见礼》云“上大夫相见以羔”，注云“上大夫卿也，孤即六卿之中执政者之称，盖无专职亦无员数，而爵等则与卿同”。故五官之叙不见。详〈掌次〉疏。其命数则中下大夫亦同。《国语·周语》“襄王曰外官不过九品”者，疑即据七等之爵而益以孤与庶子。韦昭注以为九卿未塙。又《左桓三年传》说侯国有上卿、下卿、上大夫，又〈成三年传〉云“次国之上卿当大国之中，中当其下，下当其上大夫；小国之上卿当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。则卿有上中下，大夫有上下而无中，并与此异。然〈成二年传〉载晋三帅同三命，与〈典命〉“公之卿三命”文合，上大夫亦与此经中大夫相当，然则彼制与此经异而实同也。凡诸官中大夫，《书·牧誓·立政》谓之亚旅，《伪孔传》云“亚，次；旅，众也。众大夫其位次卿”。《左传文十五年》杜注云“亚旅，上大夫也”；又〈成二年传〉“鲁赐晋三帅三命之服，亚旅皆一命之服，亦次于卿也”。下大夫又谓之嬖大夫。《左昭元年传》郑子产数子南曰“子晳上大夫，女嬖大夫而弗下之”。又《国语·吴语》“嬖大夫提鼓”，即〈大司马〉旅帅下大夫执鼙是也。云“上士八人中士十有六人”者：凡诸官上士，《王制》谓之元士，又谓之适士，中下士又谓之官师。《祭法》云“适士二庙，官师一庙”，注云“适士，上士也；官师，中士、下士”。《吴语》“官师𢹬铎”亦即大司马两司马中士执铎是也。杜预《春秋释例》以官师为上士、中士，恐非。上士，或又谓之列士，详后疏。凡大宰所属上士以下，亦系宰为称。〈隐元年〉“天王使宰咺来归，惠公仲子之赗”，《公羊传》云“宰，士也”，是也。云“旅下士三十有二人”者：《唐石经》三十作卅，全经六篇并同，今从宋本。贾疏云“凡官，尊者少卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称旅，以其理众事故特言旅也”。诒让案：大宰下士又谓之宰旅，凡诸官下士，或谓之庶士，并详后疏。^[1]〉

〈 注云“变冢言大进退异名也”者：以上云佐王均邦国则称冢宰，此叙官及本职又变文称大宰，五官咸无此例，故特释之。 云“百官揔焉则谓之冢”者：《荀子·王制篇》杨注云“总，领也”。冢宰虽为天官卿，实总领六官之事，即上注云“六官皆总属于冢宰”，是进异名也。 云“列职于王则称大”者：贾疏云“不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称冢者，以其天官象天覆万物。案：经〈大宰〉职曰‘凡邦之小治，冢宰听之’，是专国小治而称冢也。〈司书〉职曰‘掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰’，是贰王事，总众职而称冢也。又〈宰夫〉职曰‘乘其财用之出入，凡失财用物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之’，是总众官诛赏而称冢也。又〈司会职〉曰‘以周知四国之治，以诏王及冢宰废置’，是总四国之治而称冢也。若主当官不兼他职，则言大者，谓若下文大丧赞赠玉含玉，宾客赞玉几玉爵，祀五帝则莅卜，如此之类，与诸官并有事，则称大也”。案：贾说是也。宰夫以官刑诏冢宰则称冢宰，而从大宰视涤濯则称大宰。一职之中，二文殊别，其义尤显䡈矣。又冢宰在王朝为大宰之尊称，而侯国亦以此称上卿，故《聘礼》注云“侯国谓司徒为宰”，而《左昭元年传》赵文子亦称郑子皮曰冢宰，则犹言冢卿尔。 云“冢，大之上也”者：谓冢既训大，又有高而在上之义，为大中之最上也。 云“山顶曰冢”者：《尔雅·释山》云“山顶，冢”。《释名·释山》云“山顶曰冢。冢，肿也。言肿起也”。此释冢为大之上之义。 云“旅众也”者：《尔雅·释诂》文，〈掌次〉及〈司士〉注并同。 云“下士治众事者”者：〈宰夫〉八职四曰旅，掌官常以治数，注云“旅，辟下士也”。又《左襄二十六年传》“晋韩宣子聘于周王，使请事。对曰‘晋士起将归时，事于宰旅’”，杜预注云“宰旅，冢宰之下士。言献职贡于宰旅，不敢斥尊”，可与此互证。又《燕礼》《大射仪》，士之外别有士旅食，即下府史及不命之士，与此旅下士异。 云“自大宰至旅下士转相副贰皆王臣也”者：庄存与云“大宰为正，小宰为贰，宰夫为考，庶士为殷，庶人为辅”。贾疏云“大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍”者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上得王简策命之，则为王臣也。对下《经》府、史、胥、徒，不得王命，官长自辟除者，非王臣也。 云“王之卿六命其大夫四命”者：贾疏云“〈典命〉文：大夫无中下之别。案：序官则有中、下大夫，则四命大夫自分为中下，似若侯伯同七命，子男同五命，爵则有高下不同也”。 云“士以三命而下为差”者：〈大宗伯〉注云“王之上士三命，中士再命，下士一命”是其差也。〉

府六人，史十有二人。 〈府，治藏；史，掌书者。凡府史皆其官长所自辟除。〉

●疏〈 “府六人史十有二人”者：此以下陈大宰当官之属、庶人给事者之员数也。此亦并属宰夫，故《燕礼》云“宰夫有司荐”注云“宰夫之吏也”即此。又《左哀三年传》云“命宰人出礼书”，杜注云“宰人、冢宰之属”。《国语·鲁语》韦注云“宰人，吏人也”，盖亦即通大宰之属吏言之。凡府史以下，亦谓之庶士。《祭法》“庶士庶人无庙”，注云“庶士府史之属”。《国语·鲁语》云“列士朝服，庶士以下各衣其夫”，韦注以列士为上士，庶士为下士，与郑说不同。《诗·周南·葛覃》孔疏援郑难韦，未知孰是也。^[1]〉

〈注云“府治藏者”者：《释文》出府、藏二字，疑陆本作“府治、府藏”。案：宰夫八职云“五曰府，掌官契以治藏”，则陆本非是。《说文·广部》云“府，文书藏也”；《一切经音义》引《三苍》云“府，文书财物藏也”。是凡财物所藏，并谓之府。因之，凡治藏之吏，亦通谓之府也。又府与库亦通称。《檀弓》说赵文子“所举于晋国管库之士七十有馀家”，注云“管库之士，府史以下，官长所置也”。管，键也；库，物所藏；管库与治藏义略同，故郑亦以府史为释也。 云“史掌书者”者：〈宰夫〉八职云“六曰史，掌官书以赞治”。《说文·史部》云“史，记事者也”，是史本记事之官，因之，凡掌治文书之吏，亦通谓之史也。 云“凡府史皆其官长所自辟除”者：明府史即庶人在官者，不命于王也。官长谓当官之长，《地官·叙官》注云“自胥师以及司𥡴，皆司市所自辟除也”；又《士冠礼》注云“有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下”。然则辟除府史皆当官之长主之，故《特牲馈食礼》注“于士，私臣亦云自己所辟除”者，是职长或为士亦得自辟除属吏矣。《王制》注云“庶人在官谓府史之属，官长所除，不命于天子国君者”，孔疏云“官长谓冢宰为天官之长，司徒为地官之长，或若大府为府藏官之长，大司乐为乐官之长”，是也，其说最析。贾疏乃云“官长谓一官之长，若治官六十，其下府史皆大宰辟召”，是谓非六官正长不得辟除府史，失郑恉矣。又，府史班秩在胥徒之上，大宰施法于官府，所谓置其辅也，盖选择民之有才蓺者充之，与胥徒给役者不同。故官长以礼辟除，明不以役法征发之也。凡辟除者，谓辟召除署。《汉书·景帝纪》云“初除之官”，颜注引如湻云“凡言除者，除故官就新官也”，《王制》疏云“谓所命之官，除去其旧名籍”。贾疏则释除为“除其课役而使之”。案：此府、史、大司徒、十二职事，谓之服事，〈乡大夫〉职云“国中服公事者皆舍”，则府史宜有除课役，然非此注辟除之义也。又案，府史与胥徒皆无爵司，为庶人在官者，析言之，则府史尊于胥徒，亦得与不命之士同称士，故《燕礼·大射仪》谓之“士旅食矣”。贾疏又云“《周礼》大例皆府少而史多，而府又在史上。唯有御史百有二十人，特多，而在府上，郑云‘以其掌赞书数多也’。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至于角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少而有税物须藏之故。直有府也：腊人、食医之等；府史俱无者，以其专官行事更无所须故也。《周礼》之内唯有天府一官特多于史，以其所藏物重故也”。王引之云“天官掌次，府四人、史二人；春官郁人，府二人、史一人；司尊彝，府四人、史二人；司几筵，府二人、史一人；司服，府二人、史一人；磬师，府四人、史二人；典庸器，府四人、史二人，皆府多于史，而贾曰“唯有天府一官府多于史”，则其馀否若如今本掌次等官，皆府多于史？贾氏不应独举天府一官。窃疑掌次等官，府四人史二人、府二人史一人，人数皆上下互讹？唐石经已如是。〉

胥十有二人，徒百有二十人 〈此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如谞，谓其有才知，为什长。〉

●疏〈“徒百有二十人”者：《说文·辵部》云“徒，步行也”。此徒亦步行给役者，故以为名。《唐石经》“二十”作“廿”。全经六篇并同，今从宋本^[1]〉

〈注云“此给徭役者”者：徭，《明·闽刻注疏本》作“傜”。案：傜即《说文·人部》㑾字之隶变。《地官》〈叙官〉〈大司徒〉〈小司徒〉〈乡师〉〈载师〉注，并叚繇为之。此作徭者，傜之俗也；郑以胥徒卑于府史，非官长所辟除，乃平民来应征调，供公家徭役者。〈乡大夫〉云“国中自七尺，以及六十；野自六尺，以及六十有五，皆征之”。郑司农云“征之者，给公上事也”。《王制》孔疏引郑《驳五经异义》云“《周礼》所谓‘皆征之’，若使为胥徒，给公家之事，如今之正卫耳。是胥徒，国野之人来给役者也”。贾疏云“案：下〈宰夫八职〉云‘七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以征令’，郑云‘治叙，次序官中，如今侍曹伍伯传吏朝也。征令，趋走给召呼’。案：《礼记·王制》云‘下士视上农夫，食九人，禄足以代耕’。则府食八人、史食七人、胥食六人、徒食五人，禄其官并亚士，故号庶人在官者也”。诒让案：府、史、胥、徒，并有禀食而无禄。《王制》云“禄者即禀食”，故府史及不命之士，《燕礼》《大射仪》通谓之士旅食，注云“旅，众也；谓未得正禄，所谓庶人在官者也”。其胥徒虽亦为庶人在官，而不得为士，以其为受役之民也。禀食详〈宫正〉疏。 云“若今卫士矣”者：举汉法以况周也。郑《驳异义》亦谓胥徒如汉正卫，与此注义同。卫宏《汉旧仪》云“民年二十三为正，一岁而以为卫士，一岁为材官，五十六老衰乃得免，为庶民”。《汉书·贡禹传》云“诸离宫及长乐宫卫可减大半，宽繇役”，是汉卫士亦民来给徭役者。但汉卫士一岁而更，周官胥徒给役更上之制，无可考耳。 云“胥读如谞谓其有才智为什长”者：段玉裁校改“读如”为“读为”，云“《说文·言部》曰‘谞，知也’；凡易其本字曰‘读为’，凡言为者，皆主谓变化。此‘读为’各本作‘读如’，误也。〈大行人〉注‘胥，读为谞，象谞，谓象之有才知者也’，可据以正此矣。《小雅》‘君子乐胥’，笺‘胥有才知之名也’，不言‘读为谞’者，省文”。贾疏云“胥有才知，为什长，徒给使役，故一胥十徒也”；“案《周官》之内称胥者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从谞从此读，可知唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才知也。《易·归妹》‘六二，以须’，注云‘须，才智之称’；天文有须女，屈原之姊名女须，彼须字与此异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文有胥必有徒，胥为什长故也。腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类胥徒并无者，以其专官行事不假胥徒也”。诒让案：以上府史胥徒四者，皆无爵，所谓庶人在官者也。其四者之外，在官庶人见于五官者，别有贾、有工、有奄；又天官之阍人、内竖，地官之胥师、贾师，司虣、司𥡴胥、肆长、邻长，春官之瞽蒙、视了、韎师、舞者、神士，夏官之虎士、狂夫、马医、圉师、圉人，秋官之罪隶、蛮隶、闽隶、夷隶、貉隶，皆是。以上诸吏徒，自奄阍五隶为刑虏外，或官长辟除，或民共徭役，要皆府史胥徒之伦比矣。〉

宫正至亨人

宫正：上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。 〈正，长也。宫正，主宫中官之长。〉

●疏〈 “宫正”者：《说文·宫部》云“宫，室也”。此与宫伯并掌王宫政令、宿卫之官。大宰职兼宫府，故二官属焉。《释文》云“此以下，郑总列六十职序，干注则各于其职前列之”。臧琳云“康成于每官前总列六十职序，当是古本如此。干氏于各职前列之，盖亦如《诗三百篇序》为卷，毛公冠于每篇之前，《书百篇序》马郑王为一卷，伪孔移于每篇首，皆变乱旧章非其本真也”。 云“上士二人中士四人下士八人史四人胥四人徒四十人”者：贾疏云“宫正，上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役，诸官皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言伯者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言师者，皆取可师法也。诸称人者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即《冬官》郑云其曰‘某人者以其事名官’。言氏者有二种：谓若桃氏为剑、筑氏为削之类；郑注《冬官》，族有世业，以氏名官。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类。郑注引春秋官有世功，则有官族是也。诸称司，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由于己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典枲之类，言典者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称职者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云掌者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已。若幕人供帷幕幄帟，掌次张之也。二则掌征敛之官，若掌皮、掌染草之类是也。三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造废坏修之而已也。自外不称典、司、职、掌者，皆逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事；膳夫、庖人、外、内饔同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次第。故此宫正之等，士官为前，内宰等大夫官为后也”。《曲礼》孔疏引干注云“凡言司者，总其领也；凡言师者，训其徒也；凡言职者，主其业也；凡言衡者，平其政也；凡言掌者，主其事也；凡言氏者，世其官也；凡言人者，终其身也。不氏不人，权其材也；通权其材者，既云不世，又不终身，随其材而权暂用也”。案：贾释官名之义，略本《考工记·总叙》注说，干氏说亦略同。然以诸职考之，似皆随事立名，本无定例。如同一乡遂，官也，而州、比、酂、邻称长，党、县称正，族、鄙称师，闾称胥，里称宰，尊卑不嫌同名。又遂人为六遂之长，既非以事名官，亦未必终身任职，则郑、干之说皆不可通矣。况全经之中，如内饔，本职称饔人；甸师，〈大祝〉职称甸人；大仆，〈射人〉职称仆人；大驭等五驭，〈校人〉职称仆夫；与本职亦不必同。至《仪礼》《礼记》《左传》《国语》官名，与此经复多岐互，如：宗伯或称宗人，锺师或称锺人，司关或称关人，乡大夫或称乡正，遂人或称隧正，庖人或称庖正，墓大夫或称司墓，宫人或称司宫，甸师或称甸师氏，大史或称大史氏。若此类甚多，是官名可以互称，尤可证其本无定例。又诸官称氏者，亦不必皆世官，详《春官·叙官》疏。庄存与云“宫正、宫伯佐小宰治宫中之令，上士二人职在王宫，常日得休沐相代，下二职同”。^[1]〉

〈 注云“正长也”者：《尔雅·释诂》文。 云“宫正，主宫中官之长”者：贾疏云“此宫正，并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫，卿、大夫、士之身，为宫中官之长，故其职云‘以时比宫中之官府’，宫伯所掌者亦掌之，故言‘正，长也’。〈宫伯〉云“长者，直主宫中卿、大夫、士之适子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得长，故云‘伯，长也’”。〉

宫伯：中士二人，下士四人；府一人，史二人，胥二人，徒二十人。 〈伯，长也。〉

●疏〈注云“伯长也”者：《尔雅·释诂》文，《春官·叙官》注同。〉

膳夫：上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。 〈膳之言善也。今时，美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。〉

●疏〈“膳夫上士二人”者，以下至亨人五官，并掌膳食之官。王之服御以膳食为重，故次宫卫诸官之后。膳夫，《燕礼》谓之膳宰，注云“膳宰，天子曰膳夫，掌君饮食膳羞者，是也”。胡匡衷云“膳宰亦通称宰夫，如《左传》称‘膳宰屠蒯’，而《檀弓》云‘蒉也，宰夫也’，《左传》称‘宰夫胹熊蹯不熟’，而《公羊传》云‘膳宰熊蹯不熟’是其确证。膳夫亦称为膳宰，《玉藻》云‘皆造于膳宰’，《国语》云‘膳宰不致饩’，是也。《左传》所云‘宰夫将解鼋，宰夫和之’之类，皆指谓膳宰。韦昭注《国语》云‘膳宰掌宾客之牢礼’，以宰夫职释膳宰，皆由后世膳宰通称宰夫，不能辨别，遂误合为一”。案胡说是也。膳夫，《大戴礼记·保傅篇》又谓之太宰，亦与冢宰异，互详本职疏。 云“中士四人下士八人”者：《燕礼·记》云“羞卿者，小膳宰也”，注云“膳宰之佐也”。案：小膳宰即此中士以下，是也。 云“胥十有二人者”：《大射仪》云“宰胥荐脯醢”，注云“宰胥，宰官之吏也”，即此膳夫之胥也。^[1]〉

〈 注云“膳之言善也”者：以声类为训也，凡郑云“之言”者，并取声义相贯。《说文·肉部》云“膳，具食也，从肉善声”。郑《燕礼》注亦云“君物曰膳，膳之言善也”。 云 “今时美物曰珍膳”者：据汉时语为说，《续汉书·百官志》云“少府卿掌中服御诸物，衣服、宝货、珍膳之属，是也”。 云“膳夫食官之长也”者：〈小宰〉“六属”，云“大事则从其长”，注云“若庖人、内、外饔、与膳夫共王之食”，是膳夫即庖人、内、外饔、亨人，诸食官之长也。 云“郑司农以诗说之曰仲允膳夫”者：《小雅·十月之交篇》文，郑彼笺云“仲允，字膳夫，上士也。掌王之饮食膳羞”。先郑引彼以证仲允所为即此膳夫也。《左庄十九年传》又有“膳夫石速”。〉

庖人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。 〈庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。〉

●疏〈“庖人中士四人”者：《左哀元年传》有“庖正”，杜注云“掌膳羞之官”。案：庖正盖庖人之长，即此中士是也。^[1]〉

〈注云“庖之言苞也”者：亦以声类为训也。《说文·广部》云“庖，厨也。字亦作胞”。〈祭统〉云“胞者，肉吏之贱者也”。庖、苞、胞，声类并同，《吕览·本味篇》又作烰人，高注云“烰，犹庖也”。案：庖、烰亦音近叚借字。 云“裹肉曰苞苴”者：裹，嘉靖本误作在，今据宋绍兴董氏本、婺州唐氏本、建阳本正。《曲礼》注云“苞苴，裹鱼肉者也。或以苇、或以茅”。又《少仪》注云“苞苴，谓编束萑苇以裹鱼肉也”。《庄子·列御寇篇·释文》引司马彪云“苞苴，有苞裹也”。 云“贾主市买知物贾”者：《尔雅·释言》云“贾，市也”。《聘礼》“贾人西面坐，启椟取圭”，注云“贾人，在官知物贾者也”。《国语·晋语》韦注云“《周礼》府藏皆有贾人，以知物贾”。案：“知物贾”谓知贾直之贵贱，其字今别为价，古通以贾为之。此贾亦庶人在官者，凡诸官有市买之事者，并有贾列府史下、胥徒之上，此及〈大府〉〈玉府〉〈币〉〈典妇功〉〈典丝〉〈泉府〉〈马质〉〈羊人〉〈巫马〉〈犬人〉十一职是也。贾疏云“下文九职，郑注‘行曰商，处曰贾’，贾乃在市而处之者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也”。〉

内饔：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十人，徒百人。 〈饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。〉

●疏〈 “内饔”者，本职亦称饔人，盖通官长及徒属言之。《左襄二十八年传》亦云“饔人窃更之以鹜”。 云“府二人史四人”者：《公食大夫礼》云“雍人以俎入，陈于鼎南。旅人南面加匕于鼎”，注云“旅人，雍人之属；旅，食者也”。案：雍人即饔人，旅人即此官府史之属。《少牢馈食礼》有雍人、雍正、雍府，盖大夫家臣亦有主饔之官，雍正为长，雍府即其府也。^[1]〉

〈注云“饔割亨煎和之称”者：据本职文，《说文·食部》云“𩟷，孰食也”。饔即𩟷之隶变。凡孰食必有割、亨、煎、和，故谓之饔。字亦省作雝，隶变作雍。《国语·周语》云“佐雝者尝焉”，韦注云“雝，亨煎之官也”。贾疏云“饔，和也，熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔”。案贾说亦通。 云“内饔所主在内”者：贾疏云“以其掌王、及后、世子、及宗庙，皆是在内之事”。案：内饔官寺所在，郑贾并无说考。少牢、特牲、馈食礼、雍爨，并在庙门外，则此官所居，疑亦当在王宫内、路门外，与庙寝并相迩也。〉

外饔：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥十人，徒百人。 〈外饔，所主在外。〉

●疏〈注云“外饔所主在外”者：贾疏云“案：其职云‘掌外祭祀及邦飨，孤子耆老割亨’，皆是在外之事，故云所掌在外也”。案外饔官寺所在，郑贾亦无说考。此官掌外祭祀，兼有社稷大社在治朝之右，则此官疑亦当在应门内，外其有事，于四郊、丘兆、王社、明堂、大学等，则各随其地而掌事焉。〉

亨人：下士四人；府一人，史二人，胥五人，徒五十人。 〈主为外、内饔煮肉者。〉

●疏〈注云“主为外内饔煮肉者”者：〈内饔〉注云“亨，煮也”。据本职云“职外内饔之爨亨”，以饔人虽外内事殊，而亨煮之事则同，故总设一官不分内外也。〉

甸师至兽医

甸师：下士二人；府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。 〈郊外曰甸；师犹长也。甸师，主共野物官之长。〉

●疏〈 “甸师”者以下至“腊人”，皆掌共野物之官，本职云“帅其徒以薪蒸，役外、内饔之事，故次于此。此官与饔人、亨人等职事相通，故《公食大夫礼》云“甸人陈鼎七”，注云“甸人，冢宰之属，兼亨人”者，是诸侯礼甸师兼亨人也。 云“徒三百人”者：贾疏云“特多者，天子藉田千畞，借此三百人耕耨，故多也”。^[1]〉

〈 注云“郊外曰甸”者：谓即大宰邦甸之地，在四郊之外者也。本职注云“甸在远郊之外”。《通典·凶礼》引卢植《礼记注说·甸人》云“郊外曰甸，去天子城二百里内也”，与郑说同。《尔雅·释地》云“郊外谓之牧”，陆《释文》云“《李本》牧作田”。案：田、甸字通。《素问·六节藏义论》王冰注引《尔雅》作“郊外为甸，甸外为牧”，虽与《李巡本》不同而田正作甸，卢郑疑兼本彼文。贾疏云“案〈载师〉云‘任近郊远郊之地’，次即云‘公邑之田，任甸地’，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事，不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以共亨饪，故在此次亨人也。”诒让案：甸师主田野之物，非取郊外距国二百里之甸地以为名也。〈大祝〉职及《燕礼》《大射仪》《公食大夫礼》《士丧礼》《文王世子》《丧大记》《左成十年传》《国语周语》并谓之甸人。《士丧》注云“甸人，有司主田野者”，彼甸人即甸师之属。郑以“主田野”释之，则不为郊外之地可知，《左传》“使甸人献麦”，杜注云“甸人主为公田者”，藉田即公家田也，省文亦称甸。《穀梁桓十四年传》“甸粟而内之三宫”，范甯注云“甸，甸师，掌田之官也”，并与《士丧》注说略同。又《少仪》云“臣为君丧纳货贝，于君则曰纳甸于有司”，注云“甸，谓田野之物”，此官主藉田及共野物，自当以《士丧》注“主田野”之说为正，此注别援郊外为甸为说，与彼不合。盖偶有不照，贾疏曲申其说，乃谓天子藉田在南方甸地，故官称甸师，则尤误之甚者也。考《祭统》云“天子亲耕于南郊，以共齐盛”“诸侯耕于东郊”，孔疏云“郑云‘王藉田在远郊，故甸师氏掌之。天子太阳，故南也；诸侯少阳，故东也’”。据孔说，是郑本谓藉田在南方之远郊。《国语·周语》云“宣王即位，不藉千畞。三十九年战于千畞，王师败绩于姜氏之戎”。《诗·小雅·祈父》孔疏引孔晁《国语注》云“宣王不耕藉田，神怒民困，为戎所伐，战于近郊”。孔晁谓藉田在近郊，虽与郑、孔少异，要其在郊则同。贾氏本职疏亦从《祭统》在南郊之说。此疏又云“在南方甸地”以傅合“郊外曰甸”之义，而忘其与《祭统》之文显相违盭，不亦疏乎？窃谓《周语》说“耕藉之礼”，云“王即齐宫，王乃湻灌飨醴。及期，王祼鬯飨醴，乃行。及藉毕，宰夫陈飨，王歆大牢”。然则由国以至藉田之地，必道涂不远，故崇朝往反可以逮事，孔晁谓在近郊，揆之事理，实为允惬。若在远郊，则至近亦必在五十里之外，甸则又在百里之外，古者吉行日五十里，必竟日而后至其地，于事徒劳，义又无取，必不然矣。至《白虎通义·耕桑篇》云“耕于东郊何？东方少阳农事始起，故《曾子问》曰‘天子耕东田而三反之’”。《公羊桓十四年传》何注亦云“礼天子亲耕东田千畞、诸侯百畞”，此又谓天子、诸侯亲耕，同在东郊，亦误。又案：乡遂不制井田，四郊制同，故藉田千畞即十夫之田。〈遂人〉云“十夫有沟”，是也。与井田一井九百畞异，此亦足证郊田为沟洫法也。 云“师犹长也”者：《地官·叙官》注义同。《汉书·百官公卿表》注引应劭云“师者，长也”。《文王世子》云“师者，教之以事而喻诸德者也”。《周书·谥法篇》云“教诲不倦曰长”，是师长并有表率教训之义，故《曲礼》孔疏引干氏谓“凡言师者，训其徒也”，义亦与郑略同。 云“甸师主共野物官之长”者：庄存与云“兽人以下四官属甸师，贾疏云‘或云：与《地官》掌葛、掌炭、掌蜃、委人等，同掌供野物，故与彼官为长’。若然，彼属地官，此属天官，越分相领恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也，故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云‘大史，史官之长’，彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长有何嫌也？”。案：贾谓甸师下士得与兽人、䲣人等中士为长，于理究未合。窃疑甸师职任颇重，下士或当为上、中士之误。春官内史则非大史之属官，不足取。证详《春官·叙官》疏。〉

兽人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

●疏〈 “兽人”者，掌共野兽之官也。凡野兽谓之兽，与家畜牲别。《特牲馈食礼》云“实兽于棜上东首，牲在其西，北首东足”。《内则》云“三牲用藙、兽用梅”。《尔雅》〈释兽〉〈释畜〉亦分二篇，是也。兽人，《国语·鲁语》亦谓之兽虞，详本职疏。〉

䲣人：中士二人，下士四人；府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。

●疏〈䲣人者，《释文》云“䲣，音鱼，本又作鱼，亦作䰻，同。又音御”。案《说文·𩺰部》云“𩼪，捕鱼也。重文渔，篆文𩼪，从鱼”。又〈竹部〉云“籞，禁苑也。《春秋传》曰“泽之舟，籞，重文𩵎。籞或作𩵎，从又从鱼”。庄述祖云“䲣即𩵎，读御，盖古音也。《昭二十年左传》‘泽之萑蒲，舟鲛守之’，注‘舟鲛，官名’，鲛当为𩵎之讹”。案：庄说是也。王维《集京兆尹张公德政碑》亦有“舟渔衡鹿”之文，可证唐本《左传》尚有作𩵎者，但《左传》舟𩵎自是泽虞，非䲣人也，详《地官·叙官》疏。此䲣、䰻并𩵎之别体，古叚为捕鱼字。石鼓文渔字作𤀯，即从𩵎之变体。释慧苑《华严经音义》云“渔，声类作䲣、䰻二体”。张参《五经文字》亦云“渔、䲣同”。凡经用古字作䲣，注用今字作渔。本职先郑注、及《礼运》后郑注同，并作渔人，用正字也。《释文》别本作鱼，亦渔之叚字。《国语·鲁语》又有水虞，韦注亦谓即渔师，详本职疏。云“中士二人下士四人”者：《穀梁隐五年传》云“鱼，卑者之事也”，故以中、下士掌之。云“徒三百人”者：贾疏引马融云“池塞苑囿，取鱼处多故也”。〉

鳖人：下士四人；府二人，史二人，徒十有六人。

●疏〈鳖人者，《说文·黾部》云“鳖，甲虫也”。此官掌共介物与下腊人皆有府史徒而无胥，与它职不同。沈彤云“五官之有徒而无胥者，殆其事易供而无庸有才智者率之”。〉

腊人：下士四人；府二人，史二人，徒二十人。 〈腊之言夕也。〉

●疏〈“府二人史二人”者：王引之云“〈大宰〉疏曰“腊人、食医之等府史俱无者，以其专官行事，更无所须故也”。据此则腊人下无“府二人史二人”六字，此因上鳖人、下医师皆有“府二人史二人”之文而误衍，《唐石经》已然。^[1]〉

〈注云“腊之言夕也”者：贾疏云“干曰腊。朝曝，于夕乃干，故云‘腊之言夕’”。或作久字，久乃干成，义亦通也。阮元云“久者夕之误也”。惠栋云“《说文》‘㫺，干肉也，从残肉，日以晞之，与俎同意。籀文作𦠡，从肉’。㫺、夕古字通。《穀梁传》云‘日入至于星出谓之昔’、《管子》云‘旦昔从事’、王逸《楚辞章句》同、《诗》云‘乐酒今昔’，是皆以昔为夕。昔之为物，经夕乃干，故言夕。或作久，久犹昔也。《国语》云‘厚味实腊毒’，韦昭曰‘腊读若庙’；昔酒，汉之酋久白酒亦云昔酒”。诒让案：《毛诗·陈风·墓门》传云“昔，久也”，《文选·七命》李善注引贾逵《国语注》云“腊，久也”，是腊亦得训久。但腊、夕声类相近，凡注例云言者，多依声以通其义，若前注云“膳之言善”“庖之言苞”是也。或本作久，义虽可通，而非郑之旧。〉

医师：上士二人，下士四人；府二人，史二人，徒二十人。 〈医师，众医之长。〉

●疏〈医师者，《说文·酉部》云“医，治病工也，古者巫彭初作医”。贾疏云“诸医皆在此者，医亦有齐和饮食之类，故设在饮食之闲也”。^[1]〉

〈注云“医师众医之长”者；前注云“师，犹长也”，故众医之长谓之医师。庄存与云“食医以下四官属医师”。〉

食医：中士二人。 〈食有和齐药之类。〉

●疏〈注云“食有和齐药之类”者：贾疏云“案：其职云春多酸、夏多苦之等，皆须齐和，与药同，故郑云‘食有和齐药之类’，故在医官之内也”。〉

疾医：中士八人。

●疏〈疾医者，《释名·释疾病》云“疾，病也。客气中人，急疾也”。案：疾医若今之内科医也。《左传僖三十年》“晋有医衍”、〈成十年〉“秦有医缓”，疑即此官也。〉

疡医：下士八人。 〈疡，创癕也。〉

●疏〈疡医者，若今之外科医也。^[1]〉

〈 注云“疡创癕也”者：〈医师〉注云“身伤曰疡”。《说文·疒部》云“疡，头创也”；“痈，肿也”；癕即痈之隶变。又〈刃部〉云“刅，伤也。重文创，刅或从仓”。《广雅·释诂》云“疡，创也”。本职注云“肿疡，癕而上生创者；溃疡，癕而含脓血者；金疡，刃创也；折疡，踠跌者”。则疡为凡创癕之通名。《孟子·万章篇》云“孔子于卫主痈疽”，赵岐注云“痈疽，痈疽之医也”，盖即此疡医。互详〈医师〉职疏。〉

兽医：下士四人。 〈兽，牛马之属。〉

●疏〈兽医者，此官专主医兽，故以事类附诸医之后。^[1]〉

〈 注云“兽牛马之属者”：明此兽为牲畜之通称，与〈兽人〉及〈庖人〉六兽为野兽，对六畜为家兽者异。贾疏云“案：《尔雅》‘在野曰兽，在家曰畜’，畜兽异矣。而言‘兽牛马’者，但此职云‘主治牛马’，未必治其野兽，对文则畜兽异，散文通。故《尔雅》又云‘两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽’，既不别释畜。则兽中可以兼牛马，是其牛马亦有兽称”。诒让案：此官亦掌医马，《夏官·叙官·巫马》下士二人，下别有医四人者，彼马医盖散医，故无𣝣。此兽医通掌畜兽，故有𣝣，与彼异也。〉

酒正至盐人

酒正：中士四人，下士八人；府二人，史八人，胥八人，徒八十人。 〈酒正，酒官之长。〉

●疏〈“酒正”者，以下至“盐人”八官，皆掌饮食膳羞之官，故次诸医官之后。《说文·酉部》云“酒，就也，所以就人性之善恶。一曰造也，吉凶所造起也。古者仪狄作酒醪，禹尝之而美，遂疏仪狄。杜康作秫酒”。^[1]〉

〈注云“酒正酒官之长”者：前注云“正，长也”。贾疏云“此酒正与下酒人、浆人为长。注虽不言浆，文略也”。案：贾说是也。酒正为酒官之长，即《月令》之大酋，详本职疏。〉

酒人：奄十人，女酒三十人，奚三百人。 〈奄，精气闭藏者，今谓之宦人。《月令·仲冬》“其器闳以奄”。女酒，女奴晓酒者。古者从坐男女，没入县官为奴，其少才知，以为奚，今之侍史官婢。或曰：“奚，宦女。”〉

●疏〈 “酒人奄十人”者：贾疏云“以其与女酒及奚同职，故用奄人”。奄不称士，则此奄亦府史之类，以奄为异也。云“女酒三十人奚三百人”者：贾疏云“则女酒与奚为什长，若胥徒也。奚三百人，以其造酒故，须人多也。^[1]〉

〈 注云“奄精气闭藏者”者：《说文·门部》云“阉，竖也。宫中奄阍闭门者，奄即阉之借字。〈掌戮〉云“宫者，使守内”。然此经宫府小官，凡与嫔妇杂处者，多以奄为之，不徒守内也。 云“今谓之宦人”者：明周之奄人即汉宦人也。《汉书·惠帝纪》颜注“应劭云‘宦官阍寺也’”。《文选·宦者传论》李注云“宦者，养也。养阍人使其看宫人”。案：《战国策·赵策》有“宦者令缪贤”；又唐《六典》李林甫注引《石氏星经》云“宦者四星在帝座西”则周时已称宦人，不自汉始矣。 引《月令·仲冬》“其器闳以奄”者：郑彼注云“器闳而奄，象物闭藏也”。引之者证此奄人取精气闭藏与彼义同，《月令》〈孟冬〉〈仲冬〉〈季冬〉文同。此独引〈仲冬〉者偏举一时以况义也。贾疏谓取十一月一阳爻生，以其奄人虽精气闭藏犹少有精气，说迂凿非郑恉。 云“女酒女奴晓酒者”者：《方言》云“晓，知也”。谓多才知，知作酒之事者。凡酒浆笾醢酰盐幂七职，并掌饮食粢盛之事，故皆有女奴，即〈寺人〉〈世妇〉所谓女宫是也。 云“古者从坐男女没入县官为奴”者：〈司厉〉云“其奴男子入于罪隶，女子入于舂槀”，注云“奴，从坐而没入县官者，男女同名”。《说文·女部》云“奴，奴婢皆古之罪人也”，亦引〈司厉〉文。案：凡女宫皆用刑女，犹奄阍皆用刑男也。没入县官为奴者，秦汉时通以国家为县官。《史记·李斯传》云“十公主𥒈死于杜，财物入于县官”是也。《史记·周勃世家》司马贞《索隐》云“县官，谓天子也，所以谓国家为县官者，夏家王畿内名县内，即国都也。王者官天下故曰县官”。互详〈司厉〉疏。 云“其少才知以为奚”者：《春官·叙官》注云“奚，女奴也”，《说文·女部》云“㜎，女隶也”。案：奚即㜎之借字，凡此经之奚皆为女奴，对《秋官》五隶为男奴也。贾疏云“奴者，男女同名，以其晓解作酒、有才智，则曰女酒；其少有才智给使者，则曰奚”。惠士奇云“《吕氏春秋·精通篇》“锺子期夜闻击磬者而悲，使人召而问之。荅曰‘臣之父不幸而杀人不得生，臣之母得生而为公家为酒，臣之身得生而为公家击磬。臣不睹臣之母三年矣，量所以赎之则无有，是故悲也’”。然则古之为酒者皆女奴，信矣。 云“今之侍史官婢”者：《后汉书·锺离意传》李注引蔡质《汉仪》云“尚书郎女侍史二人，皆选端正者，絜被服、执香炉烧熏，从入台中，给使护衣服也”。又《汉书·贡禹传》云“诸官奴婢十馀万人”，《汉旧仪》云“省中侍使令者皆官婢，择年八岁以上，衣绿曰宫人，不得出省门，置都监，老者曰婢，婢教宫中给使，尚书侍中皆使官婢，不得使宫人。案：依卫宏说，则汉之侍史即于官婢中选择为之，郑以其类周之女奴与奚，故以为况。 云“或曰奚宦女”者：贾疏云“汉时有此别号，按《左氏》晋惠公之女名妾，称为宦女，谓宦事秦公子，亦云宦女也”。案：贾说非也。此别一说，谓此奚即宦女，对前奄为宦男。〈司刑〉注云“宫者，丈夫则割其势，女子闭于宫中，若今宦男女也”。然则，汉时官婢，犹男之有官奴，宦女犹男之有宦人，二者小异。宦女非即官婢之别号也。又《左传》宦女即妾媵之称，与汉之宦女亦异。俗本宦女作官女尤误。〉

浆人：奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。 〈女浆，女奴晓浆者。〉

●疏〈“浆人”者，〈酒正〉注云“浆，今之酨浆也”。酒、浆同以共饮，故浆人与酒人同属酒正，而员数则半于酒人，以浆轻于酒，事省故也。^[1]〉

〈注云“女浆女奴晓浆者”者：女奴与上女酒同，《曲礼》云“纳女于国君曰备酒浆”，酒浆即是经女酒、女浆是也。〉

凌人：下士二人；府二人，史二人，胥八人，徒八十人。 〈凌，冰室也。《诗》云：“二之日，凿冰冲冲。三之日，纳于凌阴。”〉

●疏〈 “凌人”者，贾疏云“案：其职云掌冰，凡外、内饔之膳羞鉴焉，以供为膳羞，故连类在此也”。 云“徒八十人”者，以供藏冰之役，故员数多也。《左昭四年传》说“藏冰之事”云“山人去之，县人传之，舆人纳之，隶人藏之”，杜注云“舆隶皆贱官”，彼“舆”疑即此徒矣。^[1]〉

〈注云“凌冰室也”者：本职注同。《初学记·地部》引《风俗通》云“积冰曰凌”。《说文·仌部》云“𣎎，仌出也；《诗》曰‘纳于𣎎阴’。重文(仌夌)，𣎎，或从夌”。案：出疑室之讹。《玉篇·仌部》云“凌，冰室也”。《汉书·惠帝纪》“末央宫凌室灾”，颜注云“凌室，藏冰之室也”。引《诗》云“二之日凿冰冲冲；三之日纳于凌阴”者：《豳风·七月》篇文，毛传云“凌阴，冰室也”。贾疏云“案：《诗》之所释，谓周之二月，夏之十二月之日，凿冰者谓于深山穷谷固阴沍寒之处，于是乎取之。冲冲，凿冰之意。周之三月，夏之建寅之正月，纳冰于凌阴室中。案：彼又云‘四之日，其蚤献羔祭韭’，启冰之时也。郑《荅志》‘以夏十二月取冰，二月开冰，四月班冰是其常也’。藏之既晚，出之又早，晚者建寅乃藏，与此周礼十二月藏冰校一月，故出之早者四月，夏之二月出冰，与周礼同。今豳土寒，故纳冰可用夏正月也。引之者，证凌阴即此冰室，为一物也”。〉

笾人：奄一人，女笾十人，奚二十人。 〈竹曰笾。女笾，女奴之晓笾者。〉

●疏〈 “笾人”者：以下至盐人四职并掌膳羞之事，故次凌人之后。 云“女笾十人奚二十人”者：沈彤云“一女笾亦为二奚之长”。诒让案：下女醢、女酰、女盐、女幂等并同，与前女酒、女浆等，一女领十奚异者，以其事少，用奚不多故也。^[1]〉

〈 注云“竹曰笾”者：《尔雅·释器》云“木豆谓之豆，竹豆谓之笾”。《说文·竹部》云“笾，竹豆也”。本职注云“笾，竹器如豆者，其容实皆四升”。 云“女笾女奴之晓笾者”者：亦与女酒同。〉

醢人：奄一人，女醢二十人，奚四十人。 〈醢，豆实也。不谓之豆，此主醢，豆不尽于醢也。女醢，女奴晓醢者。〉

●疏〈 “醢人”者：《说文·酉部》云“醢，肉酱也”。作醢之法详本职注。^[1]〉

〈 注云“醢豆实也”者：本职云“掌四豆之实”，〈掌客〉注云“豆菹，醢器也”。《乡射礼记》云“醢以豆”，注云“豆宜濡物”。 云“不谓之豆此主醢豆不尽于醢也”者：于，贾疏述注作“于”，黄丕烈云“于、于，古今字。经用古字当作于，注用今字当作于。本书往往错互”。案：黄校是也。贾疏云“决上笾人不以笾中之实为名，而以笾为官号；此即以豆中之实为官号，不谓之豆人。此是问辞，郑还自荅‘豆不尽于醢’者，其豆之所盛，非止此职中四豆之实而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六。彼有膷、臐、膮、胾、炙、脍之属，其数甚多，是豆不尽盛醢而已。若言豆人恐彼并掌之，此醢人惟掌此四豆之实而已，故不得言豆人而言醢人也”。案：贾云“天子百二十豆”者，据〈膳夫〉王馈羞用百有二十品，此与公豆四十等并是庶羞。但依《礼器》孔疏引皇侃说“天子庶羞百二十品，笾豆各六十”，则天子亦止六十豆耳，贾说殊失考。凡庶羞之豆，实别掌于庖人，非醢人所共，详〈膳夫〉〈庖人〉疏。 云“女醢女奴晓醢者”者：亦与女酒同。〉

酰人：奄二人，女酰二十人，奚四十人。 〈女酰，女奴晓酰者。〉

●疏〈“酰人”者：《释文》云“{酰，本又作䤈”。案：《说文·皿部》云“酰，酸也。作酰以𩱙以酒”。《广韵·十二皆》云“酰，俗作䤈”。《广雅·释器》云“酰，酢也”。案：酰以𩱙和酒为之，故郑《聘礼》注云“酰穀阳也，醢肉阴也。《内则》云“三牲和用酰，兽用梅”，郑彼注云“家物、野物自相和”。又说八珍云“食渍以醢，若酰醷”。醷即梅浆，酰与梅醷同类，则酰为酢明矣。^[1]〉

〈注云“女酰女奴晓酰者”者：亦与女酒同。〉

盐人：奄二人，女盐二十人，奚四十人。 〈女盐，女奴晓盐者。〉

●疏〈 “盐人”者：江永云“盐人惟掌盐之用”，而《地官》虞衡之后不设掌盐，盖王畿内盐非所产也。《禹贡》青州贡盐即今之青、登、济、莱等处盐，其地在齐。〈职方氏〉“幽州利鱼盐”，即今之长芦盐，其地属燕。《左传》“郇瑕氏国饶近盐”，即今解州池盐，其地属晋。诸侯各贡所有，则盐人所用，其三国之货贡，与郑注“饴盐”为戎盐，其蕃国之货宝与？意当时侯国产盐之地或亦设官为守，予其民以厈卤之地，使之取盐以当赋，如角人诸官之法。至管仲为盐䇲，始计口而增盐税，每盐一升加赋二合，而赋始重。齐之季，世有祈望之守，则盐利尽归于公，民始不得私煮耳。^[1]〉

〈注云“女盐女奴晓盐者”者：亦与女酒同。〉

幂人至外府

幂人：奄一人，女幂十人，奚二十人。 〈以巾覆物曰幂。女幂，女奴晓幂者。〉

●疏〈 “幂人”者：贾疏云“案其职云‘掌供巾幂，所以覆饮食之物，故次饮食官后’”。^[1]〉

〈 注云“以巾覆物曰幂”者：《说文·巾部》云“幎，幔也。《周礼》有幎人”，案：幂即幎之变体。宋《嘉祐石经》依《说文》作幎。〈轮人〉亦有幎字。《小尔雅·广服》云“大巾谓之幂”。《广雅·释诂》云“幂，覆也”。云“女幂女奴晓幂者”者：亦与女酒同。〉

宫人：中士四人，下士八人；府二人，史四人，胥八人，徒八十人。

●疏〈 “宫人中士四人下士八人”者：此官掌王寝，亦主服御之事，故次饮食官之后。宫人，《燕礼》《大射仪》《公食大夫记》《少牢馈食礼》并谓之“司宫”。《公食》注云“司宫，大宰之属，掌宫庙者也”。《燕礼》注以司宫为小宰，误。庄存与云“掌舍以下三官属宫人”。 云“府二人史四人”者：《大射仪》有司宫士，即此宫人之属吏也。〉

掌舍：下士四人；府二人，史四人，徒四十人。 〈舍，行所解止之处。〉

●疏〈 “掌舍”者：掌王行道、馆舍之事，故次宫人之后。《聘礼》云“管人布幕于寝门外”，注云“管，犹馆也。馆人谓掌次舍帷幕者也”。贾彼疏谓即此官而兼幕人者。又《左昭元年传》亦云“敝邑馆人之属也”，杜注云“馆人，守舍人也”，与郑、贾义同。^[1]〉

〈 注云“舍行所解止之处”者：《说文·亼部》云“市居曰舍”。《释名·释宫室》云“舍，于中舍息也”。贾疏云“案：其职云‘设车宫、坛壝宫、帷宫之等，并是解脱止息之处’，故云解止之处也”。王引之云“疏以解为解脱，非也。解犹休也、息也、止也。《昭五年左传》‘敝邑休怠’，杜注曰‘休，解也’。《释文》‘解，佳卖反’。解止者，休止也。《管子·五辅篇》曰‘上弥残苛而无解舍，下愈覆鸷而不听从’。《吴子·治兵篇》曰‘马疲人倦而不解舍’。解舍犹休止也。《汉书·郊祀志》曰‘奉尊之役，休而复起。缮治共张，无解巳时’，解巳犹休巳也。〈五行志〉引《京房易传》曰‘归狱不解，兹谓追非’，张晏曰‘解，止也’。〈五行志〉又曰‘合朔在夜，明旦日食而出，出而解’，孟康曰‘夜食地中，出而止也’。《淮南·原道篇》曰‘解车休马’。《开元占经》引《石氏星经》曰‘氐为宿宫休解房’，又引《甘氏星经》曰‘天床寝舍解息燕休’，是解与休、止同义，音佳卖反。故郑云‘行所解止之处’。或言解止、或言解巳、或言解息、或言解舍、或言休解，其义一也”。〉

幕人：下士一人，府二人，史二人，徒四十人。 〈幕，帷覆上者。〉

●疏〈 “幕人”者：《释文》出“掌幕”二字与经文不合，本职《释文》仍作“幕人”，则此作“掌幕”误也。幕人、掌次，并主张设帷幕之事以备王舍息，故次诸宫舍官之后。^[1]〉

〈 注云“幕帷覆上者”者：本职注云“在旁曰帷，在上曰幕”，详彼疏。〉

掌次：下士四人；府四人，史二人，徒八十人。 〈次，自修正之处。〉

●疏〈 “府四人史二人”者：王引之谓当作“府二人、史四人”，详前疏。^[1]〉

〈 注云“次自修正之处”者：《广雅·释诂》云“次，舍也”。凡于内外以帷簟别为舍息之处，并谓之次。修正犹《檀弓》云“曾子与子贡入于其厩而修容焉”，注云“更庄饰”，凡次亦修正庄饰之所也。本职云“凡祭祀掌尸次”，先郑注云“尸次，祭祀所居更衣帐”，更衣亦自修正之一端。正，明注疏本作止，误。〉

大府：下大夫二人，上士四人，下士八人；府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。 〈大府，为王治藏之长，若今司农矣。〉

●疏〈 “大府”者：以下至“职币”九职，并掌府藏会计之官。凡府藏皆以共王之用；既用，则须会计。故次宫室服御官之后，《汉书·食货志》云“太公为周立九府圜法”，颜注云“周官：太府、玉府、内府、外府、泉府、天府、职内、职金、职币，皆掌财币之官，故云九府”。《史记·货殖传》张守节正义说同。案泉府属地官，天府属春官，职金属秋官，似不宜与大府等同列九府。刘迎、王与之谓“九府”即此“大府”至“职币”九官，其说较颜为允。《曲礼》云“天子之六府曰司土、司木、司水、司草、司器、司货，典司六职”，郑彼注以为殷制与周法异也。此府藏诸官通长属言之，谓之府人。《左昭十八年传》云“使府人库人各儆其事”是也。彼又有“库人”此经无者。《左传》孔疏谓“通言库，亦谓之府”，则此诸府可兼库人。《月令》“季春命工师，令百工审五库之量，金铁、皮革、筋角、齿羽、箭干、脂胶、丹漆，毋或不良”，彼五库盖亦九府所晐矣。^[1]〉

〈 注云“大府为王治藏之长”者：前注云“府治藏”，《左传隐七年》孔疏引《风俗通》云“府，藏也。藏府、私府，财货之所聚也。此大府与下玉府、内府、外府，诸治藏官为长，故尊之曰大。《吕氏春秋·分职篇》说“楚叶公发太府之货予众”，是侯国亦有大府也。 云“若今司农矣”者：《汉书·百官公卿表》云“治粟内史掌谷货，武帝太初元年更名大司农”。《续汉书·百官志》云“大司农，卿一人，中二千石。掌诸钱谷金帛诸货币”，是汉时大司农主府藏，与周大府职同，故举以为况。〉

玉府：上士二人，中士四人；府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。 〈工，能攻玉者。〉

●疏〈 “贾八人”者：《聘礼》云“贾人启椟取圭授宰”即此。又：《少仪》云“臣致襚于君，则曰‘致废衣于贾人’”，注亦谓即玉府之贾，是也。 云“胥四人徒四十有八人”者：沈彤云“胥为十长，胥一则徒十，玉府四胥而徒乃四十八，何也？必十徒不足供一胥之科次，故浮于常也”。^[1]〉

〈 注云“工能攻玉者”者：即《考工记》玉人之工。《考工记·总叙》注云“攻，犹治也”。凡工，皆庶人在官者，与贾同。诸官有造作之事者并有之。〉

内府：中士二人；府一人，史二人，徒十人。 〈内府，主良货贿藏在内者。〉

●疏〈 注云“内府主良货贿藏在内者”者：良货贿其物珍贵，故藏在内，别于外府，谓之内府。王与之谓“当在库门内也”。〉

外府：中士二人；府一人，史二人，徒十人。 〈外府，主泉藏在外者。〉

●疏〈注云“外府主泉藏在外者”者：泉布以流通为用，故藏之外舍，其官即对“内府”称“外府”也。〉

司会至内竖

司会：中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人；府四人，胥八人，胥五人，徒五十人。 〈会，大计也。司会，主天下之大计，计官之长，若今尚书。〉

●疏〈注云“会大计也”者：〈大宰〉注同《说文·言部》云“计，会也，算也”。贾疏云“案：〈宰夫〉职‘日计曰成，月计曰要，岁计曰会’，故知‘会，大计’也”。诒让案：通言之，成、要、会，通曰计，而会为岁计，校成、要为大，故云“大计”。若〈司书〉三岁大计，则又大于岁计，亦司会所通掌也。 云“司会主天下之大计”者：《小尔雅·广言》云“司，主也”；《说文·司部》云“司，臣司事于外者”。贾疏云“其职云‘逆邦国都鄙官府’，是句考遍天下”。 云“计官之长”者：庄存与云“司书以下四官属司会”。 云“若今尚书”者：《汉书·成帝纪》“建始四年，罢中书宦官，初置尚书员五人”；《续汉书·百官志》“尚书六人，六百石”，刘注引蔡质《汉仪》云“典天下岁尽集课事”。〈志〉又云“凡郡国，岁尽遣吏上计”。蔡氏所云“掌天下岁尽集课事”，即掌岁计也，与周司会主计同，故举以为况。〉

司书：上士二人，中士四人；府二人，史四人，徒八人。 〈司书，主计会之簿书。〉

●疏〈 注云“司书主计会之簿书”者：〈司会〉注云“书谓簿书”，《左昭二十五年传》“臧会为郈贾正，计于季氏”，杜注云“送计簿于季氏”。贾疏云“古有简策以记事，若在君前，以笏记事”。后代用簿，簿今手版，故云“吏当持簿”，簿则簿书也。〉

职内：上士二人，中士四人；府四人，史四人，徒二十人。 〈职内，主入也。若今之泉所入谓之“少内”。〉

●疏〈 注云“职内主入也”者：《说文·入部》云“内，入也”。故掌赋入之官，谓之职内。 云“若今之泉所入谓之少内”者：贾疏云“汉之少内亦主泉所入。案：王氏《汉官解》云‘小官啬夫各擅其职’，谓仓库、少内、啬夫之属，各自擅其条理所职主。由此言之，少内藏聚似今之少府，但官卑职碎，以少为名”。王应麟云“《汉书·丙吉传》‘少内啬夫白吉曰：食皇孙亡诏令’，注云‘少内，掖庭主府臧之官也’”。〉

职岁：上士四人，中士八人；府四人，史八人，徒二十人。 〈主岁计以岁断。〉

●疏〈 “职岁上士四人中士八人府四人史八人徒二十人”者：此官上士、中士、及史，员数皆倍于职内，以主出事繁，故官吏特多也。^[1]〉

〈 注云“主岁计以岁断”者：邦国会计之事，以岁之丰歉为断也。金㮄云“《王制》曰‘冢宰制国用，必于岁之杪；五谷皆入，然后制国用。考之《周官经·司稼》，以年之上下出敛法，均人均力，征以岁，上下其敛诸民者，每岁不同。〈廪人〉以岁之上下，数邦用以知足否，以诏谷用，以治年之丰凶。〈小司寇〉孟冬祀，司民献民数于王，王拜受之，以图国用，而进退之，其国用多寡亦每岁辄异。冢宰恒于岁杪，制为式法，凡受财用者，皆并式法受之。故授式法之官名职岁义由此矣”。〉

职币：上士二人，中士四人；府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。

●疏〈 “职币”者：王念孙云“主馀财之官也。职，主也；币，馀也。所主者，财物之馀。故次于大府以下诸官之后也”。案王说是也。币训馀，详〈大宰〉疏。〉

司裘：中士二人，下士四人；府二人，史四人，徒四十人。

●疏〈 “司裘”者：《说文·衣部》云“裘，皮衣也”。司裘、掌皮二官亦有府藏，故次诸府藏会计官之后。司裘不与春官司服相次者，《玉藻》注云“裘，亵也”，故与内司服及屦人等同属天官。〉

掌皮：下士四人；府二人，史四人，徒四十人。

内宰：下大夫二人，上士四人，中士八人；府四人，史八人，胥八人，徒八十人。 〈内宰，宫中官之长。〉

●疏〈 “内宰”者：以下至内竖五官，并掌王寝内之事，与宫正、宫伯职掌，内外相备，故亦属大宰。贾疏云“名内宰者，对大宰治百官，内宰治妇人之事，故名内宰。然则大宰不称外者为兼统内也”。诒让案：内宰与小宰相对为内外，小宰治王宫之政令，内宰治王内之政令，职掌略同也。贾谓对大宰未允。 云“下大夫二人”者：后卑于王，故内宰之爵亦降于小宰一等也。 云“上士四人中士八人”者：《公食大夫礼》有“内官之士”，注云“夫人之官，内宰之属也”，即此上中士以下是也。^[1]〉

〈 注云“内宰宫中官之长”者：与下内小臣、阍人、寺人、内竖等为长，故《月令·仲冬》“命奄尹申宫令、审门闾、谨房室、必重闭”，注云“奄尹主领奄竖之官也。于周则为内宰，掌治王之内政、宫令、几出入、及开闭之属”。案：彼注盖以此官所领属官多奄竖，故亦称奄尹，实则此官以士人为之，非奄官也。《吕氏春秋·仲冬纪》高诱注云“阉尹于《周礼》为宫人”则非是，其九𡣕以下内官，虽亦内宰所教诏，然非其属官。贾疏谓与下女史已下为长，非郑恉也。胡匡衷云“《祭统》‘宫宰宿夫人’，郑注云‘宫宰，守宫官’”，然则诸侯之内宰又谓之宫宰也。〉

内小臣：奄上士四人；史二人，徒八人。 〈奄称士者，异其贤也。〉

●疏〈“内小臣”者：贾疏云“案其职云‘掌王后之命，正其服位’。案《夏官·大仆》职云‘出入王之大命，正其服位’，则此小臣侍后，职与大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此用奄者，以其所掌在内”。故《仪礼·燕礼》“遂献左右正与内小臣，皆于阼阶上”，郑彼注云“内小臣，奄人，掌君阴事、阴令，后、夫人之官也”。诒让案：内小臣者，对夏官大仆属官小臣为外也，王官备，故有大仆又有小臣；内官略，故止有内小臣。其侍后与大仆侍王略同，不复立内大仆也。通言之，内小臣亦称仆，故《书·立政》云“左右携仆”，伪孔传云“左右携持器物之仆”，孔疏谓寺人、内小臣等是也。^[1]〉

〈 注云“奄称士者异其贤也”者：以其职掌较重，当选择奄之贤者为之，故特有𣝣也。贾疏云“案：上酒人、浆人等奄，并不称士，则非士也，独此云以其有贤，行命为士，故称士也。案：《诗·巷伯》，奄官也，注云‘巷伯，内小臣’，小臣于宫中为近，故谓之巷伯。必知巷伯与小臣为一人者，以其俱名奄，又言巷亦宫中为近。又称伯，长也。内小臣又称士，亦是长义。故知一人也”。案：贾引《诗》注即《小雅·巷伯·叙》笺义也。《左襄九年传》“令司宫、巷伯儆宫”，杜注云“司宫，奄官；巷伯，寺人”。孔疏亦以司宫为内小臣，巷伯为寺人，与郑说不同。今考《诗·叙》之巷伯即本诗之寺人。孟子杜孔说不误，郑以内小臣释之，非也。内小臣自是司宫，故《左昭五年传》楚灵王曰“吾若以韩起为阍，以羊舌肸为司宫，足以辱晋”，注释司宫云“加宫刑彼”。以司宫与阍并举，明以加刑示辱，则司宫即此奄士无疑。惟《仪礼》〈燕礼〉诸篇，司宫为宫人，故与内小臣并见，与《左传》义异，详前疏。胡匡衷云“内小臣，《左传》《国语》亦单言小臣，《左传僖四年》‘与小臣，小臣亦毙’。《晋语》说此事云‘饮小臣酒，亦毙’，韦注云‘小臣，官名，掌阴事阴命，阉士是也’”。〉

阍人：王宫每门四人，囿游亦如之。 〈阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者使守门。囿，御苑也。游，离宫也。〉

●疏〈“阍人”者：贾疏云“以其掌守中门之禁，王宫在此，故亦在此。《周礼》之内有同官别职，则此阍人每门及囿游，同名阍人而职别。山虞、泽虞云‘每大泽、大山、及川衡、林衡’，亦是别职同官也。别官同职者，唯有官连耳”。诒让案：此阍人无𣝣，则亦庶人在官者也。沈彤云“阍人、内竖，案其职则类胥若徒也”。 云“王宫每门四人”者：黄度、沈彤并云“宫门：皋、库、雉、应、路，凡五，当二十人”，是也。 云“囿游亦如之”者：《释文》游作斿，云本亦作游。案：《说文·㫃部》云“游，旌旗之流也。从㫃汓声，斿即游之省”。〈囿人〉经及〈大宰〉注，并作“囿游”，则陆本非也。“亦如之”者，亦每门四人也，其凡数无考。^[1]〉

〈注云“阍人司昏晨以启闭者”者：昏、阍声类同。《说文·门部》云“阍，常以昏闭门隶也”。《祭统》云“阍者，守门之贱者也”。《公羊襄二十九年传》云“阍弑吴子馀祭，阍者何？门人也，刑人也”。贾疏云“此《释名》阍人之意，昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之晨门也，皆以时事为名耳”。 云“刑人墨者使守门”者：贾疏云“此《秋官·掌戮》职文，郑彼注云‘黥者无妨于禁御，欲使守门’。案：其职云‘掌守中门之禁’，言中门，则唯雉门耳。而言每门者，彼言中门据有禁守者言之，其实王之五门皆使墨者守之。或解以为王有五门，四面皆有中门，故言每门，义亦通也。案：《礼记》云‘古者不使刑人守门’，郑彼注谓夏殷时。公羊云‘阍杀吴子馀祭，近刑人，轻死之道’，彼据人君加之宠，故云‘近刑人，轻死之道’。若君有防卫不亲近，则非近刑人。其劓者使守关，以其丑恶远之，不得约彼即以十二门皆使墨者也。《诗》云‘昏椓靡共’，笺云‘皆奄人’，彼据后宫门，故使奄者也”。案：依郑、贾说，此阍人皆以墨者为之，然《诗·召旻》之“昏椓”，昏即阍也。郑彼笺云“昏椓皆奄人也。昏，其官名也；椓，椓毁阴者也”。孔疏云“案：《周礼·序官》阍人，上有内小臣、下有寺人，内小臣之与寺人，皆是奄人为之，阍人与之为类，官居其闲，则亦奄人也。〈阍人〉云‘王宫每门四人，囿游亦如之’，然则王宫之与囿游所守门者，其官皆曰阍人，是阍之用人，非独奄也。〈掌戮〉‘墨者使守门，宫者使守内，刖者使守囿’。则墨、刖皆亦为阍，非独宫刑者矣，但内门则用奄以守之，其外门则用墨耳。〈阍人〉职曰‘掌守王宫之中门之禁’，注云‘中门于外内为中，天子五门，雉门为中门，是雉门以内用奄，库门以外用墨，其囿则用刖也’。官与寺人为类，主以奄者为名。《月令·仲冬》‘命奄尹审门闾、谨房室’，是门房之守皆奄为之。故知阍是奄人之官名也”。案：依孔说：墨守门、宫守内、刖守囿，通名阍人，其说较郑贾为长。《穀梁襄二十九年传》亦云“阍，门者也，寺人也”，是宫者为阍也。《左庄十九年传》云“鬻拳自刖，楚人以为大阍”。《吕氏春秋·音初篇》说“夏后孔甲田，取民子以归，子长幕动坼橑斧斫斩其足，遂为守门者”；《韩非子·内储说·下篇》“齐有门者刖跪”，是刖者亦为阍也。《管子·揆度篇》云“自言能为官不能为官者，劓以为门父”，是又以劓者守门也。以意求之，〈掌戮〉所云“墨者使守门”者，疑通凡守城郭宫府诸门者言之，司门之门徒亦其一也。又云“刖者使守囿”者，亦即囿游之阍。“鬻拳刖跪”皆以刖者而守门，或侯国之法与此经不同。王宫五门之阍，盖当兼用奄、墨。〈匠人〉注云“内，路寝之里也；外，路门之表也”，是王宫内外以路门为分限。然则，皋门至应门为外，当以墨者为之，路门以内为内当以宫者为之。〈掌戮〉所云宫者使守内是也。《后汉书·宦者传》论亦以此阍者，守中门之禁为宦者。盖晋宋以前，此经旧说有以此官为奄人者。孔谓雉门以内用奄，库门以外用墨，似即本于彼，义亦得通。但治朝应门，六宫嫔御所不至，似不必用奄人耳。至贾泥郑义，乃谓不得以王城十二门皆使墨者，殊为失考。又本职所云中门，实兼库雉应诸门言之，郑孔谓专指雉门，义固未晐，贾引或说谓四面皆有中门，则通闱门言之，不知闱门虽亦当有阍人，然不得称中门，亦未必有四人也。 云“囿御苑也”者：《地官·叙官》囿人，注云“囿，今之苑”。《说文·囗部》云“囿，苑有垣也”。一曰禽兽曰囿。又〈艸部〉云“苑，所以养禽兽”；〈竹部〉云“籞，禁苑也”。《汉书·宣帝纪》颜注引苏林云“折竹以绳绵连禁籞，使人不得往来，律名为籞”，此御即籞之借字。《大戴礼记·夏小正》云“囿也者，园之燕者也”。《吕氏春秋·重己篇》高注云“养禽兽所，大曰苑，小曰囿”。《淮南子·本经训》高注云“有墙曰苑，无墙曰囿”。释玄应《一切经音义》引《字林》，义同。《诗·秦风·驷驖》孔疏云“有蕃曰园，有墙曰囿”。《左传僖三十三年》孔疏云“天子曰苑，诸侯曰囿”。以上诸说，盖各举一端言之，实则苑囿通称，此经及《地官·囿人》并称囿，是周制天子称囿，〈雍氏〉云“禁山之为苑”者，非天子囿之名，《左传》疏说非也。《淮南》注与许说正相反，疑传写之误。贾疏云“案《诗》云‘王在灵囿’，注‘所以养禽兽，天子百里，诸侯四十里’。案《孟子》，齐宣王问孟子云‘文王之囿方七十里，犹以为小。寡人之囿方四十里，犹以为大，何也？’孟子荅‘文王之囿，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，故以为小，不亦宜乎？君之囿，民杀其麋鹿者如杀人之罪，民以为大，不亦宜乎？’则‘文王之囿方七十里’者，大于诸侯、小于天子故也。《白虎通》又云‘天子百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里，与《孟子》不同者，《白虎通》细别言之也”。案囿，王与诸侯大小之制，经无正文，贾引《白虎通义》，今本佚，此文其说与《毛诗·大雅·灵台》传同。《公羊成十八年》何注云“天子囿方百里，公侯十里，伯七里，子男五里，皆取一也”，徐彦疏引司马注《穀梁》，杨士勋疏引徐邈说并同，此依今文家说，三等国里数，十取一以为囿，与此经不相应也。又案：天子灵囿在郊，故《诗·驷驖》疏云“囿，诸侯四十里，处在于郊”。〈灵台〉云“王在灵囿”，郑驳《异义》引之云“三灵辟雍”，在郊明矣。孟子对齐宣王云“臣闻郊关之内有囿焉，方四十里”，是在郊也。又〈灵台〉疏引《五经异义》云“《公羊》说天子有囿台观鸟兽鱼鳖，在国之东南二十五里”。考周西都，文王都丰，所作灵囿，《三辅黄图》云在长安西北四十二里，盖亦于郊内为之。囿人所掌者，即郊囿。委人又有野囿，则更在郊外，彼或亦当有阍人守之。又《月令》孔疏云“路门内虽是宫室所在，亦有林苑”。焦循亦云“《左襄十四年传》云‘卫献公戒孙文子、甯惠子食，皆服而朝。日旰不召而射鸿于囿，二子从之’。是时二子应召至朝，久待不召，乃知公在囿，故往见。是囿在宫中也”。案：依孔、焦说，王宫中亦有苑囿，然其地当甚小，与郊囿广狭迥殊，此阍人守宫门亦得兼掌之矣。 云“游离宫也”者：〈囿人〉注释“囿游”为离宫小苑，郑盖谓游即于囿内为宫室。《说苑·正谏篇》云“咎犯曰便游赭尽”是也，别于城中王所居之宫，故谓之离宫，以其可以游观，故谓之游。《汉旧仪》云“上林苑中，离宫观七十所，皆容千乘万骑”是也。贾疏云“囿是大苑，其门皆使阍人守之也。此离宫即囿游之兽禁，故彼郑云谓囿之离宫小苑观处也。或以为，游亦谓城郭中与公所为者也”。案：贾引或说，盖谓游在城郭中，别于囿在城郭外也。今考《晏子春秋·谏上篇》云“景公败于署梁，晏子自国往见。公比至，衣冠不正，不革衣冠，望游而驰”，则游不定在城郭中矣。或说未然。〉

寺人：王之正内五人 〈寺之言侍也。《诗》云“寺人孟子”。正内，路寝。〉

●疏〈 “寺人”者：《内则》云“为宫室，辨外内，深宫固门，阍寺守之”，是寺人守内与阍人守外，职掌相备，故次阍人之后。此寺人亦无爵，与阍人同。^[1]〉

〈 注云“寺之言侍也”者：寺、侍，声类同。《广雅·释诂》云“侍，近也”。《诗·大雅·瞻卬篇》“时维妇寺”，《毛传》云“寺，近也”。是寺、侍并训近，寺人者，犹言近侍之人也。又《诗·秦风·车邻篇》“寺人之令”，陆彼《释文》云“寺，本或作侍”，是寺、侍互通。《左传》〈襄二十五年〉“侍人贾举”；〈昭二十五年〉“侍人僚柤”；《孟子·万章篇》“侍人瘠环”，侍人并即寺人也。贾疏云“欲取亲近侍御之义。此奄人也，知者见〈僖二十四年〉‘晋文公既入，吕郤欲焚公宫，寺人披请见，公使让之且辞焉。披曰“齐桓公置射钩而使管仲相，君若易之，行者甚众，岂唯刑臣”’。彼寺人披自称‘刑人’，明寺人，奄人也。若然，寺人既掌内人不掌男子，而《秦诗》云‘欲见国君，先令寺人’，而掌男子者，彼秦仲宣王命作大夫始大有车马其官未备故寺人兼小臣，是以寺人得掌女子”。诒让案：《车邻》毛传云“寺人，内小臣也”，孔疏云“天子之官内小臣与寺人别官也。《燕礼》，诸侯之礼也，经云“献左右正与内小臣”，是诸侯之官有内小臣也。《左传》：齐有寺人貂，晋有寺人披，是诸侯之官有寺人也。然则，寺人与内小臣别官矣。此云“寺人，内小臣”者，言寺人是在内细小之臣，非谓寺人即是内小臣之官也。内小臣之官与寺人之官犹自别矣”。案孔说较贾为长。 引“诗云寺人孟子”者，《小雅·巷伯篇》文，郑彼笺即据此经为说；引之者，证彼寺人与此同也。彼巷伯亦即此寺人。《左传襄九年》杜注同。《诗》笺以巷伯为内小臣，非是，详前疏。 云“正内路寝”者：“内”与“寝”义同。《大戴礼记·夏小正》传云“燕操泥而就家入人内”，即此义。《汉书·鼂错传》云“家有一堂二内”，彼专谓室为内，与此义微异。贾疏云“寺人既不得在王之路寝，而云‘正内五人”者，谓在后之路寝耳，若王之路寝，不得称内。以后宫，故以内言之，故先郑下注后六宫前一后五，前一则路寝”。案：贾说是也。凡王与后皆路寝一、燕寝五，路寝为正、燕寝为小。此正内即非王寝，明据后路寝言之可知。后六寝对王六寝谓之内，犹〈女史〉云“内宫”，是也。云王之正内者后寝，亦统于王，犹〈内宰〉称后宫为王之北宫也。但此寺人与下内竖，虽专系后路寝，其王燕寝及后燕寝、侧室等，亦当有侍御奄竖，盖燕寝卑于正寝，或以冗散给事，无定员专直，故经唯著正内之人数，与后六寝亦前一后五。详〈内宰〉疏。〉

内竖：倍寺人之数。 〈竖，未冠者之官名。〉

●疏〈“内竖倍寺人之数”者：王之正内十人也，内竖无爵，盖与庶人在官者同。^[1]〉

〈注云“竖未冠者之官名”者：《国语·楚语》云“使富都郍竖赞焉”，韦注云“竖，未冠者也”。案：未冠谓十九以下，十五以上，故本职注谓之童竖。《学记》注云“成童十五以上”，是也。贾疏云“《春秋左氏传》‘叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛，以为竖官’，则亦童竖未冠者，必使童子为之者，郑于其职注云‘使童竖通王内外之命，给小事’者，以其无与为礼出入便疾也”。诒让案：内竖以侍御王内为名，《文王世子》“世子之记曰：朝夕至于大寝之门外，问于内竖曰‘今日安否何如’”。《周书·度邑篇》云“王至于周，自鹿至于丘中，具明不寝，王小子御告叔旦”，小子御即此内竖也，是内竖亦侍王大寝、燕寝，明寺人内竖不仅侍后寝矣。内竖名，文亦称竖。《左传二十八年传》云“曹伯之竖侯孺”。《管子·小称篇》云“管仲对桓公曰‘公喜内而妒竖，刀自刑而为公治内’”；然则，内竖或亦以奄为之，然不尽用奄也。〉

九嫔至夏釆

九嫔 〈𡣕，妇也。《昏义》曰：“古者天子：后立六宫、三夫人、九𡣕、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理也”。不列夫人于此官者，夫人之于后，犹三公之于王，坐而论妇礼，无官职。〉

●疏〈“九嫔”者：此官与世妇、女御并王之妾御，不列于百官，以大宰兼治宫政，故以事类属之。全经五篇，凡本非属官而以事类附属者有三：一妇官，此九嫔、世妇、女御、女祝、女史，及春官世妇、内、外宗等，是也。一三公，地官之乡老，𣝣尊于大司徒，是也。一家臣，春官之都宗人、家宗人，夏官之都司马、家司马，秋官之朝大夫、都士、家士是也。三者皆无所系属，故以其职事相近者附列各官，亦〈大宰〉八法官属之变例也。^[1]〉

〈 注云“𡣕妇也”者，《尔雅·释亲》文。《释名·释亲属》云“天子妾有𡣕，𡣕，宾也。诸妾之中，见宾敬也”。《曲礼》郑注云“嫔，妇人有法度者之称”，孔疏云，“嫔妇之美称，可宾敬也”。 引《昏义》以下者，以九嫔、世妇、女御三官，经不列其人数，故据《礼记》补之。郑彼注云“三夫人已下百二十人，周制也。内治妇学之法也”。《檀弓》云“舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也”，注云“帝喾而立四妃矣，象后妃四星，其一明者为正妃，馀三小者为次妃。帝尧因焉。至舜，不告而取不立正妃，但三妃而已，谓之三夫人。夏后氏增以三三而九，合十二人。《春秋说》云“天子取十二”，即夏制也。以虞夏及周制差之，则殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾立正妃，又三二十七为八十一人，以增其合百二十一人。其位：后也、夫人也、嫔也、世妇也、女御也，五者相参以定尊卑”。蔡邕《独断》说略同。〈内宰〉先郑注，亦据彼以释六宫。金鹗云“《周官》世妇、女御不言数，而《昏义》谓‘天子世妇、御妻合三夫人、九嫔，共一百二十人’，说未可信。《曲礼》云‘纳女于天子曰备百姓’，郑注云‘天子皇后以下百二十人，广子姓也’。夫百姓亦约举其大数言之，非必限定百人也。为此说者，盖以《王制》言天子三公九卿二十七大夫八十一元士，后之设官当与之准，故有百二十人之数。然《王制》所言亦未可信。《周官》六官之属，合三百六十以法周天之度，其人数更不止此，岂止百二十人邪？郑注以为夏制，《昏义》以天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，与后立六宫、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，两相比儗，其同为周制可知。若以三公以下百二十人为夏制，三夫人以下百二十人为周制，则比儗不伦矣。然则《王制》所言官数指周制言，明矣。所言周制，显与周官不合，且天子之事繁故设官必多，后之事简，何必悉与天子相准？若王后以准天子，而诸侯、三卿、五大夫、二十七上士，其夫人何不设三十五人以准之邪？后之妇官有世妇、女祝、女史等官已如此其备，又何必有百二十人乎？”案：金说是也。此经九嫔、世妇、女御并不言数，《昏义》所说内官之数与外官相准，而外官之数与此经六官之数远不相应，则内官之数亦不可信，可知矣。依《昏义》说“内官三夫人视三公，九嫔视卿，世妇视大夫，女御视士，而郑〈内司服〉〈屦人〉注说，内外命夫命妇秩次，则以九嫔视孤妻，世妇视卿大夫妻，复与彼文舛异。至《春官·世妇》则又兼有宫卿、下大夫、中士三等，此皆与《昏义》有不能强合者。又《曲礼》云“天子有后、有夫人、有世妇、有嫔、有妻、有妾”，又以世妇在嫔上，与《昏义》及此经叙内官次第并不合。考九嫔职主赞后，非世妇之比追师职。又以九嫔在内，命妇之外，则九嫔必尊于世妇可知。《曲礼》文盖偶有驳异，不为典要也。又案：《独断》云“天子一娶十二女，象十二月，三夫人、九嫔”。考“天子一娶十二女”亦见《檀弓》注引《春秋说》。而《白虎通义·嫁娶篇》引《王度记》则云“天子一娶九女”。两文已自差牾，蔡氏又以三夫人、九嫔合充十二人之数，则古绝无是说，唯《春秋繁露·爵国篇》说天子立一后、一世夫人、中左右夫人、四姬、三良人，似即《春秋说》十二女之义，彼“中左右夫人”似即“三夫人”，然又有世夫人及姬良人等，尤与礼不合，必非周制也。又《管子·小匡篇》说“齐襄公有九妃、六嫔”，尹知章注云“天子九嫔、诸侯六嫔”，亦未知塙否？ 云“不列夫人于此官者夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职”者：阮元云“于当作于”，是也。案〈内宰〉注亦云“夫人如三公，从容论妇礼”，此注与彼同郑意。此经有九嫔、世妇、女御，独无三夫人，明三夫人儗三公。三公与王坐而论道，无正职，三夫人亦与后坐而论妇礼，无官职。〈浆人〉云“共夫人致饮于宾客之礼”，即此注所谓三夫人也。经文止此一见，盖其位尊，次于后，故事亦弥简，犹三公之事，亦简于六卿也。〉

世妇 〈不言数者，君子不茍于色，有妇德者充之，无则阙。〉

●疏〈“世妇”者：世与大义同，谓内外命妇之大者。《曲礼》孔疏云“妇，服也，言其进以服事君子也。以其犹贵，故加以‘世’言之，亦广世𦙍也”。案：孔说未塙。惠士奇云“春官世妇，其职视宫卿二人，其次视下大夫四人，其次视中士八人。而天官世妇则阙焉。康成谓属春官者，如汉大长秋；属天官者，乃二十七世妇，非也。世妇属天官内宰，而职掌礼事，故兼属春官，其职本同，文有详略。《春官·世妇》云‘掌女宫之宿戒及祭祀，比其具’，《天官·世妇》亦云‘祭之日，莅陈女宫之具’。《春官·世妇》云‘帅六宫之人共齍盛’，《天官·世妇》亦云‘帅女宫而濯摡为齍盛’。《春官·世妇》则曰大宾客云云、大丧云云，《天官·世妇》则一言以蔽之，曰‘掌祭祀、宾客、丧纪之事’。彼列其目，此举其纲也，独内、外宗女不属天官。然〈内宗〉云‘凡卿大夫之丧，掌其吊临’。《春官·世妇》则曰‘相内外宗之礼事’。《天官·世妇》亦云‘掌吊临于卿大夫之丧’，则又未尝不同也，但此略而彼详耳”。案：惠谓此世妇与春官世妇职同，以经考之，良是。窃谓世妇盖有内命妇、外命妇之别，此世妇次于嫔、御之间，则内命妇也。春官世妇与内外宗并列，则外命妇也。职掌虽略同，而内外迥别，故分属二官。至郑谓春官世妇为男子则甚误。互详《春官·叙官》疏。^[1]〉

〈 注云“不言数者君子不苟于色有妇德者充之无则阙”者：对九𡣕称九是言数，世妇及下女御皆不著人数，明必有德乃充，不必备数也。世妇以下人数众多，故容有不备。九嫔以上人少，则必备三九之数。贾疏谓九嫔无德不与世妇、女御同阙，故特互其文，令义两得见，误。〉

女御 〈《昏义》所谓御妻。御犹进也，侍也。〉

●疏〈 注云“《昏义》所谓御妻”者：《昏义》御妻在九嫔、世妇之下，与此女御差次正相当，故知女御即御妻也。御妻又谓之妻。《曲礼》云“天子有妻有妾”，郑彼注云“妻，八十一御妻，《周礼》谓之女御，以其御序于王之燕寝”，是也。案：《丧大记》云“君之丧，夫人、世妇、诸妻疏食水饮”，诸妻疑亦据侯国之女御言之，但御妻在嫔、世妇下，则不得取齐匹之义。《荀子·君子篇》云“天子无妻，告人无匹也”。然则女御者其正名，御妻者其别称，不为典要者也。《周书·祭公篇》云“汝无以嬖御固庄后”，嬖御即女御之属。此经女御无人数，盖亦不必备员。其分列各职者唯内司服女御二人，缝人女御八人，馀无可考。内宰、九嫔两职，又谓之九御，亦非其员数。《昏义》御妻八十一人儗八十一元士，与此经元士之数不合，不宜据彼以定此。女御之数，前疏已辩之矣。 云“御犹进也侍也”者：《春官·叙官》注义同。《广雅》〈释诂》云“御，进也”；又〈释言〉云“御，侍也”。《独断》云“御者，进也。凡衣服加于身、饮食入于口、妃妾接于寝皆曰御”。〉

女祝四人，奚八人 〈女祝，女奴晓祝事者。〉

●疏〈 “女祝”者：此官与女史并后宫之官，故次嫔御之后。惠士奇云“女祝视大祝、小祝”。^[1]〉

〈 注云“女祝女奴晓祝事者”者，谓亦与“女酒，女奴晓酒”同。《说文·示部》云“祝，祭祀主赞词者”。案：女祝虽无爵位，然亦备官后宫。且古者巫祝皆世事，则女祝疑当以祝官之家妇女为之，与女巫略同，郑槩以女奴当之，恐非。〉

女史八人，奚十有六人 〈女史，女奴晓书者。〉

●疏〈 “女史”者：《说文·史部》云“史，记事者也”。惠士奇云“女史，视大史、小史”。诒让案：亦兼视内史、外史，详本职疏。^[1]〉

〈 注云“女史女奴晓书者”者：谓通晓文字者，亦与女酒同。案：女史疑当以良家妇女知书者为之，奚乃女奴耳。郑义恐未允。春官世妇之属有女史二人，与此官亦异。〉

典妇功：中士二人，下士四人；府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。 〈典，主也。典妇功者，主妇人丝枲功官之长。〉

●疏〈 “典妇功”者：以下三官并主女功之事，故次宫官之后。云“工四人”者：此不言女工则男工也，疑即以㡛氏之工为之。 云“贾四人”者：贾疏云“以其丝枲有善恶贵贱之事，故须贾人也”。^[1]〉

〈 注云“典主也”者：《广雅·释诂》同。《说文·攴部》云“敟，主也。典即敟之叚字。云“典妇功者主妇人丝枲功官之长”者：丝枲并妇功之事，此典妇功总掌其事，为下典丝、典枲诸官之长也。惠士奇云“《月令》染人曰‘妇官’，盖典妇功之属官”。〉

典丝：下士二人；府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。

●疏〈“典丝”者：《说文·丝部》云“丝，蚕所吐也”。案：凡缯帛皆以丝为之，此官通掌之也。〉

典枲：下士二人；府二人，史二人，徒二十人。

●疏〈 “典枲”者：贾疏云“枲，麻也。案：《丧服》传云‘牡麻者，枲麻也’。则枲是雄麻，对苴是麻之有蕡实者也”。案：枲，详〈笾人〉疏。《淮南子·览冥训》云“位贱尚葈”，惠士奇谓葈与枲通，即此典枲，是也。《淮南》高注以葈为葈耳，菜名，失之。案：古无木棉，凡布皆以麻葛为之，此官通掌之也。〉

内司服：奄一人，女御二人，奚八人。 〈内司服，主宫中裁缝官之长。有女御者，以衣服进，或当于王，广其礼，使无色过。〉

●疏〈 “内司服”者：此官与缝人并掌宫中衣服，亦是妇功之事，故次女功官之后。贾疏云“以其掌后已下六服，言‘内司服’者，亦是对春官司服男子服为内，不与春官司服同处者，以从内官之例，故在此”。 云“奄一人”者：贾疏云“以其衣服事多，须男子兼掌，以与妇人同处，故用奄也”。 云“女御二人”者：以王后尊贵，其衣服自有法式，故以女御内官监领之。盖女御虽于内命妇秩次最卑，然尚当尊于无爵之奄，故〈缝人〉叙亦以女御次奄下，而其职则云“以役女御，以相比例”，知此官当亦听于女御，女御非此官之属也。若然经不以女御领奄者，以内司服官府自以奄主之，女御为内官特兼领其事，而不常居其寺，故经首列奄次列女御，亦变例也。^[1]〉

〈注云“内司服主宫中裁缝官之长”者：《说文·衣部》云“裁，制衣也”。又〈糸部〉云“缝，以鍼紩衣也”。贾疏云“长者，谓与下缝人为长”。 云“有女御者以衣服进或当于王广其礼使无色过”者：谓此女御二人与奄官同职，盖选择良家女子为之，亦得以礼侍御于王，故与前女御同名也。贾疏云“以此女御还是女奴，晓进御衣服者，故与女酒、女祝、女史同号女也。‘以衣服进’谓进衣于王，王见之，或当王意，广其礼，得与八十一女御同名，欲见百二十人外，兼有此女御之礼，王合御幸之，使王无淫色之过，故名女御也”。案：贾说非也。女奴乃罪人没入者，至卑贱，不得为侍御。下〈缝人〉女工在女御之下，注谓是女奴，则郑不以女御为女奴明矣。但此与缝人二职之女御当即选上女御为之，郑似谓在八十一人之外亦未允，女御本无定数，不必有八十一人，详前疏。〉

缝人：奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。 〈女工，女奴晓裁缝者。〉

●疏〈 “缝人奄二人”者：贾疏云“奄有二人，亦是缝线事多须有男子故也”。 云“女御八人女工八十人”者：女御亦与奄官同职，专掌缝王、后之衣服，故本职云‘掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服’，明奄官与女工为女御役，每十工以女御一人监领之。若然，此女御亦非缝人之属，而女工则属女御又兼属缝人，盖亦〈大宰〉八法，官属之变例也。^[1]〉

〈注云“女工女奴晓裁缝者”者：此女工亦于女奴中选充之，与女祝、女史同。《国语·晋语》云“郑伯嘉造纳女工妾三十人”，盖即此女工，韦注以工为乐师，非也。又《左成二年传》“鲁赂楚以执鍼织纴，皆百人”，杜注云“执鍼，女工织纴、织缯布者”，盖亦女工之别名也。〉

染人：下士二人；府二人，史二人，徒二十人。

●疏〈“染人”者：《说文·水部》云“染，以染缯为色”，案：染人亦兼染丝及枲布等，许偏举一耑言之。贾疏云“案：其职云‘掌染丝帛，因妇人衣服，故亦连类在此也’”。〉

追师：下士二人；府一人，史二人，工二人，徒四人。 〈追，治玉石之名。〉

●疏〈“追师”者：贾疏云“在此者，职云‘掌王后之首服，为副编次、追衡筓’，亦因妇人衣服连类在此”。若然，男子首服在《夏官·弁师》者，以其男子是阳义，又取夏诗万物长大，长大乃冠，故在夏官。此妇人直取首服配衣，故与衣连类在此。若然，首反处下者，以冠履自相对，不与服为先后，故不在上也。 云“工二人”者：盖即以玉人、雕人之工为之。^[1]〉

〈 注云“追治玉石之名”者：本职注云“追，犹治也”。《诗·大雅·棫朴篇》“追琢其章”，毛传云“追，雕也。金曰雕，玉曰琢”。郑笺云“《周礼》追师掌追衡筓”，则追亦治玉也。《尔雅·释器》云“玉，谓之雕”，又云“玉，谓之琢”，又云“雕，谓之琢”，是雕琢并为治玉之名。《荀子·富国篇》引《诗》，追作雕。《说苑·修文篇》又引作雕。又《诗·周颂·有客篇》“敦琢其旅”，孔疏云“敦，雕古今字”。案：《说文·玉部》云“雕，治玉也”。雕、雕并雕之借字，雕、追、敦一声之转。〉

屦人：下士二人；府一人，史一人，工八人，徒四人。

●疏〈 “屦人”者：《说文·履部》云“屦，履也”。贾疏云“案：其职云‘掌王及后之服屦’，故从内官衣服，亦连类在此。若然，追师专掌妇人首服，此屦人兼男子，屦舄在下体，贱，故男子妇人同在此官也”。 云“工八人”者：盖以韦氏之工为之。《吕氏春秋·召类篇》“子罕曰南家工人也，为鞔者也”，高注云“鞔，履也，作履之工也”，亦此工之类。〉

夏采：下士四人；史一人，徒四人。 〈夏采，夏翟羽色。《禹贡》“徐州贡夏翟之羽”，有虞氏以为緌，后世或无，故染鸟羽，象而用之，谓之夏采。〉

●疏〈 “夏采”者：《释文》云“采，或作菜”。案：采、菜字通。贾疏云“在此者，其职云‘掌大丧，以冕服复于大祖，以乘车建緌复于四郊’，丧事是终，故在末职也”。诒让案：此官所掌止大丧复一事，疑文有阙佚。大丧非常复，又丧纪之小节，不当专设一官也。右天官之属：卿一人、中大夫四人、下大夫十二人、上士四十二人、中士百十八人、下士百七十九人、府八十五人、史百四十八人、胥百七十四人、徒二千二百四人、工二十二人、贾四十四人。凡正官，自卿至庶人总三千三十三人。又奄上士四人，寺人、内竖、及奄无爵者，四十四人。内司服、缝人：女御十人；女祝四人，女史八人，女奴百二十五人，奚六百七十二人，女工八十人。凡女官、女庶人，总八百九十九人。此外九嫔、世妇，女御无员数。阍人每门四人，有员数，无总数不可计。大凡可计者总三千九百八十人。^[3]〉

〈注云“夏采夏翟羽色”者：〈染人〉云“秋染夏”，注云“染夏者，染五色谓之夏者，其色以夏狄为饰”。又《月令·季夏》“命妇官染采”，郑彼注云“采，五色也”。据此，则夏即谓染五色，象夏翟之羽采，即〈画缋〉所谓“五采备”也。此官掌以乘车建𣄧，复于四郊，𣄧有染鸟羽为饰，所谓夏采也。《穀梁隐五年传》“舞夏”，范注云“夏，大也。大谓大雉；大雉，翟雉”。此亦以夏为夏翟，而训义又小异。夏翟，详〈染人〉疏。 云“禹贡徐州贡夏翟之羽”者：《禹贡·徐州》云“羽畎夏翟”，亦详〈染人〉疏。 云“有虞氏以为緌”者：郑据《明堂位》云“有虞氏之旗，夏后氏之绥”，而互易其字，又读绥为緌，其说非也。绥即巾车五路所建之大麾，司常九旗之旐也，不必著羽。其著羽者，别为九旗之旞旌。详本职及〈巾车〉〈司常〉疏。 云“后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采”者：贾疏云“案《冬官·考工记》有‘锺氏染羽’。夏即五色也。此职中注及彼注皆云緌谓注旄于干首，不云翟羽者，盖注文不具耳”。〉

周礼正义卷一终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 1.39 1.40 1.41 1.42 1.43 1.44} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。
2. ，编案：孙疏凡例皆先疏经、疏注间空一字别之，此处空二字。
3. ，依前例疏经后当空一字再疏注，但此未然。仍依前例作分段处理。