周礼正义/02
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经文参阅周礼/天官冢宰，自“大宰之职”至“转移执事”。 |
周礼正义卷二
瑞安孙诒让学
大宰之职
编辑大宰之职：掌建邦之六典，以佐王治邦国：一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民。二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民。三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民。四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民。五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民。六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。 〈大曰邦，小曰国，邦之所居亦曰国。典，常也，经也，法也。王谓之礼经，常所秉以治天下也；邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。常者，其上下通名。扰犹驯也。统犹合也。诘犹禁也，《书》曰“度作详刑，以诘四方”。任犹倳也。生犹养也。郑司农云：“治典，冢宰之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国；教典，司徒之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国；礼典，宗伯之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国；政典，司马之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国；刑典，司寇之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。此三时皆有官，唯冬无官，又无司空。以三隅反之，则事典，司空之职也。《司空》之篇亡，《小宰职》曰：‘六曰冬官，其属六十，掌邦事。’”〉
●疏〈“大宰之职”者：天官之正所分掌之职事，即下八法之官职也。官各有职，百官府所同，经惟大宰、小宰、宰夫云职者，以正、贰，考其官特尊，故别异其文。地、春、夏、秋四官并放此。云“掌建邦之六典”者：〈叙官〉注云“建，立也”。经例言建者，并谓修立其政法之书，颁而行之。六典至九两，即后文“治象之法”，亦即治官官法之总会也。六典分属六官，大宰掌治而总建六典者。〈叙官〉先郑注云“六官皆总属于冢宰”，是也。云“以佐王治邦国”者：大宰之治，外统邦国，故《穀梁僖九年传》云“天子之宰，通于四海”。云“一曰治典以经邦国以治官府以纪万民”者：《国语·楚语》韦注云“经，经纬也”。《大戴礼记·盛德篇》云“是故，官属不理、分职不明、法政不一、百事失纪曰乱也。乱则饬冢宰”。又云“冢宰之官以成道，以之道，则国治”，即“治邦国官府”之义。《诗·大雅·棫朴》云“纲纪四方”，郑笺云“以网罟喻为政，张之为纲，理之为纪”。《白虎通义·三纲六纪篇》云“纲者，张也。纪者，理也。大者为纲，小者为纪所以张理上下，整齐人道也。《内则》云“后王命冢宰降德于众兆民”，郑注云“天子曰兆民，诸侯曰万民”。案：此散文得通，贾疏谓“以畿内据近而言”，非是。云’二曰教典以安邦国以教官府以扰万民”者：〈盛德记〉云“地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教训失道，风俗淫僻，百姓散败，曰危也。危则饬司徒”。又云“司徒之官以成德，以之德，则国安”，即“安邦国”之义。云“三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民”者：《尔雅·释诂》云“谐，和也”。和、谐训同，变文以见义。〈盛德记〉云“父子不亲，长幼无序，君臣上下相乖，曰不和也。不和则饬宗伯”。又云“宗伯之官以成仁，以之仁，则国和”，即“和邦国、谐万民”之义。云“四曰政典以平邦国以正百官以均万民”者：〈盛德记〉云“贤能失官爵，功劳失赏禄，爵禄失则士卒疾怨，兵弱不用，曰不平也。不平则饬司马”。又云“司马之官以成圣，以之圣，则国平”。即“平邦国”之义。云“五曰刑典以诘邦国以刑百官以纠万民”者：〈小宰〉注云“纠，犹割也，察也”。〈盛德记〉云“刑罚不中，暴乱奸邪不胜，曰不成。不成则饬司寇”，即“诘邦国”之义。云“六曰事典以富邦国以任百官以生万民”者：〈盛德记〉云“百度不审，立事失理，财物失量，曰贫也。贫则饬司空”。即“富邦国”之义。治典、教典曰官府，礼政刑事四典曰百官者，亦变文也。后文及〈小宰〉〈宰夫〉详言之曰“百官府，略言之则或曰官府，或曰百官，其实一也”。贾疏谓“尊天地二官，不局其数，故不云百官，而云官府”，非也。小宰六职及诸官〈叙〉首所说，与此《经》小异大同，并文偶变易，不为义例。[1]〉
〈注云“大曰邦小曰国”者：《说文·邑部》云“邫，国也”。又〈囗部〉云“国，邦也”。《释名·释州国》云“大曰邦；邦，封也。封有功于是也”。案：此注析言之，故大邦小国，大小并据封域所包而言。许统言之，故邦国互训，不分大小。此经上曰“邦者，据王国而言。下曰邦国者，总举大小侯国，通言之，王国亦曰国，故〈诅祝〉云“作盟诅之载辞，以叙国之信用，以质邦国之剂信”，注云“国，谓王之国；邦国、诸侯国也”。贾疏云“《周礼》凡言邦国者，皆是诸侯之国。此言‘大曰邦，小曰国’者，止据此文邦在上国在下，故为此解”。案：《仪礼·觐礼》云“同姓大国，异姓小邦”，则邦国大小通也。云“邦之所居亦曰国”者：此复于大邦小国中析言之，明国又为对野之称也。《吕氏春秋·明理篇》高注云“国，都也”；贾疏云“此即据王国而言，故上云‘惟王建国’。〈匠人〉‘营国方九里’，与〈典命〉‘国家皆是邦之所居亦曰国也’”。《释文》引干注云“国，天子、诸侯所理也。邦，疆国之境”。案：理当作治，陆书传写避唐讳改，干以国为天子诸侯所治，即邦之所居也。惟以邦为国境则不分邦大国小，与郑说小异。云“典常也经也法也”者：贾疏云“《尔雅·释诂》云“典，常也”，孙氏云“礼之常也”。《释言》云“典，经也”，又云“法者，以其经常者，即是法式”。诒让案：《说文·丌部》云“典，五帝之书也”，又引庄都说“典，大册也”。典本训书册，书册所以箸政法，故又为典法也。《毛诗·周颂·维清》传云“典，法也。典法者，治之大经，可以常行者，故又训经、训常”。此并展转引申之义，郑言此者，明典含义甚广，施之尊卑各有所取也。云“王谓之礼经常所秉以治天下也”者：即经邦国之义，明上秉之以治下者也。云“邦国官府谓之礼法常所守以为法式也”者：法式者，下守之以事上，亦与下八法治官府义略同。云“常者其上下通名”者：贾疏云“经据在上，法据在下。至于王、与邦国、官府，俱有常义，故云‘常者上下通名也’”。云“扰犹驯也”者：服不氏注义同此，叚借之义也。吕飞鹏云“《说文·手部》‘扰，烦也’，与驯义异。〈牛部〉‘㹛，牛柔谨也’，驯扰之扰当作㹛。《玉篇》曰‘《尚书》“㹛而毅”字如此’”。惠栋云“《春秋传》云‘乃扰畜龙’，应劭《史记注》云‘扰，音柔。扰，驯也’。《尚书》‘扰而毅’，徐广曰‘扰，一作柔。㹛有柔音，故《史记》或作柔，又有驯音。故李轨徐邈皆音寻伦反，或音而小反，失之”。案惠、吕说是也。扰即㹛之借字。《广雅·释诂》云“㹛，驯善也”。又《释言》云“驯，㹛也”。㹛、柔亦声近义通。《国语·齐语》云“宽惠柔民”，柔民犹言扰民也。《地官·叙官》注云“扰亦安也”，安与驯义亦相成。云“统犹合也”者：后〈八统〉注云“统，所以合，牵以等物也”。《说文·糸部》云“统，纪也。纪，别丝也。别丝必总合之，故又引申为统合之义”。《汉书·叙传》张晏注云“统，合也”。《书·周官》孔疏引马融注云“统，本也。百官是宗伯之事也”。案：本与统合，义亦相近。云“诘犹禁也”者：《说文·言部》云“诘，问也。引申为诃禁之义”。《广雅·释诂》云“诘，责也”。责与禁义亦相成。《释文》引干注云“诘，弹正纠察也”，义与郑略同。引《书》曰“度作详刑以诘四方”者，《吕刑》文伪孔本刑上无详字。〈大司寇〉注引《书》亦作详刑。盖郑据《今文书》为注本，有此字。《后汉书·刘恺传》李注引郑《书注》云“详，审察之也”。《书》伪孔传云“度时世所宜，训作：赎刑以治天下四方之民”。此引之者，证“诘邦国”即彼“诘四方”也。云“任犹倳也”者：后注同《说文·人部》云“任，保也”，引申为倳立之义。《释名·释言语》云“事，倳也；倳，立也。凡所立之功也。故青、徐人言立曰倳也”。案：倳有立义，此经凡作“官民以立其职事、治土地以立其材产”并谓之“任大司马”。注又云“任，犹事也，事与倳声义亦同”，贾疏云“倳，犹立也。东齐人、物立地中为倳，欲使百官皆立其功也”。云“生犹养也”者：本职后注同《说文·生部》云“生，进也”，引申为生养之义。《大戴礼记·夏小正》传云“养，长也”。生、长义亦同。贾疏云“冬官主土地所以养民故也”。郑司农云“治典冢宰之职”以下者，并据五官叙官文。云“此三时皆有官唯冬无官又无司空”者：谓四时之官，唯冬官亡阙也。云“以三隅反之则事典司空之职也”者：三隅反，《论语·述而篇》文谓“以春夏秋三官例之，则〈司空〉篇首当有“使帅其属而掌邦事”之文。故知事典司空之职，是也。云“司空之篇亡”者：谓河闲献王得周官时亡此篇。贾疏谓六国时亡，其时以《考工记》代之，非也。详前及《考工记·总叙》疏。引“小宰职曰六曰冬官其属六十掌邦事”者：冬官既亡，而〈小宰〉六属有“冬官掌邦事”之文，故引以证司空掌事典也。〉
八法
编辑以八法治官府：一曰官属，以举邦治。二曰官职，以辨邦治。三曰宫联，以会官治。四曰官常，以听官治。五曰官成，以经邦治。六曰官法，以正邦治。七曰官刑，以纠邦治。八曰官计，以弊邦治。 〈百官所居曰府。弊，断也。郑司农云：“官属谓六官，其属各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大乐属大常也。《小宰职》曰：‘以官府之六属举邦治，一曰天官，其属六十’是也。官职谓六官之职，《小宰职》曰：‘以官府之六职辨邦治，一曰治职，二曰教职，三曰礼职，四曰政职，五曰刑职，六曰事职，官联谓国有大事，一官不能独共，则六官共举之。联，读为连，古书连作联。联谓连事通职，相佐助也。《小宰职》曰：‘以官府之六联合邦治，一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰出役之联事，六曰敛弛之联事。’官常谓各自领其官之常职，非连事通职所共也。官成谓官府之成事品式也。《小宰职》曰：‘以官府之八成经邦治，一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会’。官法谓职所主之法度，官职主祭祝、朝觐、会同、宾客者，则皆自有其法度。《小宰职》曰：‘以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具。’官刑谓司刑所掌墨罪、劓罪、宫罪、刖罪、杀罪也。官计谓三年则大计群吏之治而诛赏之。”玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职。官计谓《小宰》之六计，所以断群吏之治。〉
●疏〈“以八法治官府”者：《释文》云“法，古法字”。案：《说文·廌部》云“法，刑也。平之如水，从水廌。所以触不直者去之，从廌去。重文法，今文省”。凡经皆作法，注皆作法；经例用古字，注例用今字也。法本为刑法，引申之，凡典礼文制通谓之法。《韩非子·难三篇》云“法者，编著之图籍，设之于官府而布之于百姓者也”。此八法为治百官之通法，全经六篇，文成数万，总其大要，盖不出此八科。以大宰一职论之，自职首至末，通为官职，其中六典、八法之等，建立大纲，则官法也。正月之吉，始和布治于邦国都鄙；以下行事细别，则官常也。岁终则令百官府各正其治，受其会，听其致事，而诏王废置。三岁，则大计群吏之治而诛赏之，受会则官成也，废置诛赏则官刑也，计吏则官计也。至于率领贰考以下则有官属，㫄通五官则有官联，其馀六官三百六十职，虽爵有尊卑，事有繁简，要此八法足以晐之矣。贾疏云“此八法虽不云建，亦有建义。故郑注〈大史〉职云‘六典、八法、八则，冢宰所建以治百官，大史又建焉’”，是也。上六典云治邦国，此八法云治官府官府在朝廷之官府也。云“一曰官属，以举邦治”者：贾疏云“以下皆单言邦，据王国而言之”。云“三曰官联，以会官治。四曰官常，以听官治”者：此八法皆云邦治，唯官联、官常云官治者，亦变文无义例。故小宰六联亦云合邦治。贾疏谓官联言官欲取会合众官，乃始得治；官常言官欲取官有常职，各自治其官，故二者不言邦而云官，失之。馀详小宰疏。[1]〉
〈注云“百官所居曰府”者：《广雅·释宫》云“府，舍也，官也”。《管子·度地篇》云“官府寺舍”；《文选·东京赋》薛综注云“官吏所止为府”。《左隐七年》孔疏引《风俗通》云“府，聚也。公卿牧守府，道德之所聚也”。案：府者大，名其小者，即“宫正次舍”之舍，注云“舍，其所居寺”，是也。凡内外众官皆有府寺，长各率其属而居之。贾疏云“官府与上府史之府别，彼府主藏文书，此府是百官所居处，皆是府聚之义也”。云“弊断也”者：〈小宰〉〈视祲〉〈掌囚〉注并同《小尔雅·广言》云“蔽，断也”。《左昭十四年传》“叔鱼蔽罪邢侯”，杜注同〈大司寇〉先郑注引《左传》“蔽作弊”，弊即蔽之借字。“郑司农云官属谓六官其属各六十”者：据〈小宰·六属〉文“属，犹言属别，谓以爵秩尊卑相领隶”。《国语·楚语》云“五物之官陪属万”，为万官，彼据五官言之，义亦同也。凡官属有总属、有分属；有当官之属、有冗散之属。总属即六官属各六十，通属于其正，是也。分属若庖人、内饔、外饔、亨人，属膳夫是也。当官之属，若宫正中下士以下，属于上士是也。冗散之属，若四方之以舞仕者属旄人，国勇力之士属司右。相犬、牵犬者属犬人，皆无职名、员数是也。四者各以尊卑相隶，通谓之官属。先郑举其大者言之，凡六官之属，亦多赢羡不皆六十。〈小宰〉约举大数耳，详彼疏。云“若今博士大史大宰大祝大乐属大常也”者：《汉书·百官公卿表》云“奉常，秦官掌宗庙礼仪”，景帝中六年更名太常，属官有太乐、太祝、太宰、太史、太卜、太医，六令丞。博士，秦官掌通古今，武帝建元五年初置五经博士。引之者证官大小相属之事。引“小宰职曰以官府之六属举邦治一曰天官其属六十是也”者，以此官为举邦治，与彼文同，故举以相证。六属止引天官者，撮举六官之首，馀不备详。云“官职谓六官之职”者：职者，主领之言，即〈叙官〉注云“各有所职而百事举也，凡三百六十职，通谓之官职”。此举其大者明之。引“小宰职曰：以官府之六职辨邦治，一曰治职，二曰教职，三曰礼职，四曰改职，五曰刑职，六曰事职”者，亦证此官职辨邦治，与彼文同。云“官联谓国有大事，一官不能独共，则六官共举之”者：大事即小宰六联之属，其事众多，则六官之属相佐助、共举之。依〈小宰〉云“凡小事皆有联，则不必大事而后有联”。此据六官共举者言之，故云大事，其小事则不必合六官，或异官或同官，凡各属共为一事，亦得为联。《仪礼》〈燕〉〈食〉〈射〉〈聘〉诸篇，众官各执其事，亦即官联之法，故《燕礼大射仪》注谓“庶子与膳宰、乐正联事”即其义也。云“联读为连，古书连作联”者：段玉裁云“汉以后，连贯字皆用连不用联。故司农以今字易古字，而又明之曰‘周秦古书，连贯字皆用联’。《说文·耳部》曰‘联，连也。耳连于颊，丝连不绝故从耳从丝’。此“古书”二字与凡言“故书”者不同”。案：段说是也。云“联谓连事通职相佐助也”者：《王制》注云“连犹聚也”，谓连聚数官旁通它职、互相佐助，以合治一事。《周书·大戒篇》云“连官集乘，同忧若一”。《荀子·王制篇》云“职而不通，则职之所不及者必队”。盖言官联也。《艺文类聚·职官部》引胡广《汉官解诂》云“光禄大夫与博士俱以儒雅之选，异官通职，《周官》所谓“官联”者也”，说与郑同。引〈小宰〉职曰“以官府之六联合邦治一曰祭祀之联事二曰宾客之联事三曰丧荒之联事四曰军旅之联事五曰田役之联事六曰敛弛之联事”者，亦证此官联会邦治。彼云合邦治，会、合义同。云“官常谓各自领其官之常职非连事通职所共也”者：谓各职当官常行之事。〈大史〉云“祭之日执书以次位常”，是也。每官各有其专领之职事，不得相侵越，官常主分，与官联主合，义正相反。盖以官职分言之，著放书者为官法，布于行事者为官常。官尊者，法与常皆备；官卑者，则惟奉行官常而已。故“宰夫八职”：一曰正，掌官法以治要；二曰师，掌官成以治凡；三曰司，掌官法以治目；四曰旅，掌官常以治数。明司以上皆有官法，旅以下则惟有官常也。云“官成谓官府之成事品式也”者：谓各官府所掌之事已成，则案其簿书文字，考其品数成式，即治会之事。〈司会〉云“以参互考日成，以月要考月成，以岁会考岁成”，此官成正与日成、月成、岁成同义。〈司书〉云“凡税敛，掌事者受法焉。及事成，则入要贰焉”，注云“成，犹毕也”，又注云“成事”犹彼云“事成”；彼“要贰”亦即官成之“要会”也。然则郑所谓“成事品式”即谓“凡官事之有文籍可稽校案验”者。〈小宰〉以比、居、简、稽等，为八成，正是此义。〈士师〉掌士之八成，邦汋、邦贼之等，亦即最会刑名之簿书。《王制》云“百官各以其成，质于三官：大司徒、大司马、大司空。以百官之成，质于天子”，即此官成也。贾疏乃谓“官自有成事，品式依旧，行之则是有司循行。故事与官常殆无区别，经注之义皆不如，是矣。引〈小宰〉职曰“以官府之八成经邦治一曰听政役以此居二曰听师田以简稽三曰听闾里以版图四曰听称责以傅别五曰听禄位以礼命六曰听取予以书契七曰听卖买以质剂八曰听出入以要会”者，亦证此官成经邦治，与彼文正同。后文云“以官成待万民之治”，注亦释为八成，与此义同。云“官法谓职所主之法度官职主祭祀朝觐会同宾客者则皆自有其法度”者：此注用今字，作法也。谓邦之大事，各有专法，箸其礼节、名数，若今会典通礼之属，一官秉之以授众官，使各依法共治之，是谓官法。若〈大司徒〉之地法、〈小司徒〉之比法、〈大司马〉之战法，后世谓之“司马法”，〈县师〉之县法，〈稍人〉谓之“县师之法”，皆是也。郑约举此四者为下引小宰职文起义耳。引〈小宰〉职曰“以法掌祭祀朝觐会同宾客之戒具”者，亦以彼云以法与此六法文同。彼又云“军旅田役丧荒亦如之”，此注不及者，亦文不备。云“官刑谓司刑所掌墨罪劓罪宫罪刖罪杀罪也”者：据〈司刑〉五刑文，罪古罪字。凡经例用古字，或作罪；注例用今字，皆作罪。今〈司刊〉经并作罪，而此注引，乃作罪，与例不合，疑误，详〈甸师〉及〈司刑〉疏。贾疏云“此是正五刑，施于天下，非为官中之刑。故后郑不从之也”。云“官计谓三年则大计群吏之治而诛赏之”者：据后文，凡三年大计与岁计，通为官计，先郑略举一隅为释也。云“玄谓官刑司寇之职五刑其四曰官刑上能纠职”者：据〈大司寇〉文、〈宰夫〉官刑注义同。凡百官府，黜陟废置诛赏，并以此为断，与〈司刑〉五刑异也。《书·舜典》云“鞭作官刑”，《史记·五帝本纪》集解引马融云“官刑为辨治官事者为刑”。案：鞭亦官府轻刑之一也。贾疏云“是专施于官府之中，于义为当也”。云“官计谓小宰之六计所以断群吏之治”者：〈小宰〉云“以听官府之六计，弊群吏之治”与此经“官计”文亦相会，故郑据彼为岁计，补先郑义也。〉
八则
编辑以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神。二曰法则，以驭其官。三曰废置，以驭其吏。四曰禄位，以驭其士。五曰赋贡，以驭其用。六曰礼俗，以驭其民。七曰刑赏，以驭其威。八曰田役，以驭其众。 〈都之所居曰鄙。则，亦法也。典、法、则，所用异，异其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法则，其官之制度。废犹退也，退其不能者，举贤而置之。禄，若今月奉也。位，爵次也。赋，口率出泉也。贡，功也，九职之功所税也。礼祀，昏姻、丧纪旧所行也。郑司农云：“士谓学士。”〉
●疏〈“以八则治都鄙”者：治畿内采邑之通法也。凡三等采邑与公邑地相错，则公邑与都鄙治法当略同，以其可互推，故经不具也。云“一曰祭祀以驭其神”者：都家各有常祀，又有山川等命祀。〈大宗伯〉云“乃颁祀于邦国都家乡邑”，是也。贾疏云“采地之中，祭祀宗庙社稷五祀，下注云凡云驭者，所以驱之、内之于善。则于祭祀之中，宗庙先祖则无可去取，至社稷配食者，若取句龙后稷上公有功是内之善也”。案：贾说非也。都鄙命祀亦以地之广陕、爵之尊卑为差。盖地广爵尊者，所祀神亦尊；而众地陕、爵卑者，所祀神亦卑而少。是祀命各随黜陟而改，故曰“以驭其神”也。云“二曰法则以驭其官”者：后经云“乃施则于都鄙而建其长、立其两、设其伍、陈其殷、置其辅”，即都鄙之官府皆秉法则以治之也。云“三曰废置以驭其吏”者：吏，谓采邑有地治之吏，则计其�否以诏废置也。云“八曰田役以驭其众”者：田役，谓凡田猎，起徒役也。〈遂人〉注云“役，谓师田若有功作也”，盖役事以师田为最大，故经“起徒役以田”谓之“田役”。“以发兵”则谓之师役，而功作之事亦晐焉。〈大宗伯〉军礼云“大田之礼简众也，大役之礼任众也，故云以驭其众”。贾疏云“谓采地之中得田猎使役于民”，据此文则卿大夫得田猎，而《春秋左氏传》郑大夫丰卷请田，子产不许者，彼常田之外，临祭取鲜唯人君耳。大夫唯得常田，故礼云“大夫不掩群”亦是常田。丰卷亦僣取鲜，故子产云“唯君用鲜”，明大夫不合也。[1]〉
〈注云“都之所居曰鄙”者：〈大司徒〉注义同《释名·释州国》云“鄙，否也，小邑不能远通也”。案：鄙即都家居治之邑，通界域言之则曰都鄙。此犹上文邦国，国即邦之所居；官府，府即百官所居也。与〈遂人〉酂鄙异。互详大司徒疏。《书·蔡仲之命》孔疏引马融云“距王城四百里至五百里谓之都鄙。鄙边邑也，以封王之子弟在畿内者”。案此《马氏解诂》佚文，其说专据大小都而遗家邑，又距王城四百里至五百里，地兼有公邑，亦不必尽为都鄙，其说殊未安，故郑不从也。又案：此都鄙为采邑，与县鄙为公邑，亦异。凡采邑与公邑，地相比，经或合举之。宰夫谓之群都县鄙，司士谓之都家县鄙，盖四等公邑，自甸外，其稍县、都二处并与三等采地错居，以其环绕国之边竟，故通谓之鄙。所居为公邑，则为县鄙；所居为采地，则为都鄙。其为鄙同，而曰县曰都则异。都鄙属于采地之主，县鄙属于公邑之吏，官制迥不同。盖都家为内诸侯，故亦立两设伍，略放邦国之制。若县鄙，则天子使吏治之而领以县师，不得有两卿五大夫之等也。云“则亦法也”者：《尔雅·释诂》云“则，法也”。〈大宗伯〉〈大史〉〈大司马〉注义并同。亦者，�上八�明文异义通。云“典法则所用异异其名也”者：贾疏云“谓典、法、则三者相训，其义既同，但邦国言典，官府言法，都鄙言则，是所用处异。故别言之，其实义通也。刘台拱云“都鄙亦有官府，所以治之者，亦犹王朝之八法也，但施于都鄙则曰法则”。云“都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑”者：〈大司徒〉注同〈载师〉云“以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地”，注云“家邑，大夫之采地；小都，卿之采地；大都，公之采地、王子弟所食邑也”。案：都鄙制井田，〈小司徒〉井牧之法：四井为邑，四县为都，故大夫曰家邑，公卿王子弟曰大小都都邑。以大小异名，散文亦通。故经以都鄙�家邑，而注则以采邑食邑通释大小都。《左隐元年传》有大都、中都、小都，彼中都即此小都，而小都则即此家邑，明都邑通言不别矣。采邑者，《礼运》云“天子有田，以处其子孙；大夫有采，以处其子孙”。《白虎通义·京师篇》云“公卿大夫皆食采者，示与民同有无也”。《公羊襄十五年》何注云“所谓采者，不得有其土地人民，采取其租税尔”。《汉书·刑法志》颜注云“采，官也，因官食地故曰采地。说者不晓采地之义，因谓菜地，云以种菜，非也”。案：何说是也。家邑、大小都、三等采地，皆颁田邑以为禄也。凡公卿大夫贵戚有功德得世禄者，皆颁邑以为禄，是谓采邑。唯疏族新进未得世禄者，则赋田敛粟以颁禄，是谓禄田。贾《丧服》疏引《郑志》云“天子之卿，其地见赐，乃有是采地，皆特赐也。其在王子弟无官者，虽无禄而得以恩泽食邑、采邑。食邑，食其、并主其、并邑治以家宰私臣，又子孙得世守之。禄田不世守，且仅食其田之租税，而不得主其邑，各就近属乡遂或公邑王官治之，若司勋赏地附属六乡之比，此其异也。凡命士有功德者，或功臣之后，亦闲有采地。《祭法》注云“置都立邑为卿大夫采地，及赐士有功者之地”，是也。然士有采地者甚少，且里数亦大减，其馀则唯颁禄田而已。故《国语·晋语》云“大夫食邑，士食田”，明恒制士不得有采邑。郑释“三等采地”止于大夫。《王制》说县内三等国，亦云其馀以禄士，是也。其不命之士及庶人在官者，则又无禄而唯有稍食，以禄与命相将，不命则亦无禄也。通言之，禄田或亦谓之采，采地及稍食或亦谓之禄，散文不别也。其外诸侯入仕者，亦受采地以为禄，如其官爵。故《毛诗·郑风·缁衣》传云“诸侯入为天子卿士，受采禄”。《公羊定四年》何注亦云“礼诸侯入为天子大夫，更受采地于京师”，是也。凡三等采地制，互详〈小司徒〉〈载师〉疏。贾疏云“亲王子母弟与公同处而百里，次疏者与六卿同处而五十里，次疏者与大夫同处二十五里”。案《礼记·礼运》云“天子有田以处其子孙”，郑注《中庸》云“同姓虽因不同，义必同也”。尊重其禄位所以贵之，不必授以官守。然则王子母弟虽食采邑，未必别有官。有官则依公卿大夫，食邑不假别言也。云“周召毛耼毕原之属在畿内者”者：《左僖二十四年传》富辰云管蔡��鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原丰郇文之昭也�晋应韩武之穆也。凡蒋邢茅胙祭周公之胤也。杜预《春秋释例》土地名云“周，扶风雍县东北，周城也。邵，扶风雍县东南有邵亭。毕，京兆长安县西北。原，河内汝水县西北，原城。毛、耼阙。郑以此六国并王子弟食邑之在畿内者，故引以为证。《白虎通义·京师篇》谓“天子太子食采百里与诸侯封同”，于经无证，疑不足据。云“祭祀其先君社稷五祀”者：贾疏云“案：《孝经·大夫章》不云社稷，则诸侯卿大夫也，若王子母弟及三公称诸侯者，五庙五祀三社三稷，故云祀先君社稷五祀也”。诒让案：先君社稷五祀，举都鄙之常祀而言。〈都宗人〉注云“都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀，彼皆非常祀，故此注不及也。云“法则其官之制度”者：都鄙亦有两卿、五大夫等，官官各有制度，是谓法则也。贾疏云“谓宫室车旗衣服之等，皆不得僭也”。云“废犹退也退其不能者”者：《说文·广部》云“废，屋顿也。引申之，人罢弃屏退亦谓之废”。《檀弓》注云“废，去也”；《士冠礼》注云“退，去也”。是废、退义同谓退去，其不能者不复用也。云“举贤而置之”者：《广雅·释诂》云“置，立也”。郑以此经废置对文，废为退去其不能者，明置为举其贤者而置立之于位也。云“禄若今月奉也”者：《释文》云“奉，本或作俸”。案：俸即奉之俗。《国语·楚语》韦注云“禄，奉也”。《广雅·释诂》云“禀、奉，�禄也”。《汉书·高后纪》“列侯幸得餐钱奉邑”，颜注引韦昭云“粟米曰奉”《续汉书·百官志》载“百官受奉，自大将军、三公，至斗食佐史，奉并云‘月若干斛’，所谓月奉也”。贾疏云“古者，禄皆月别给之。汉之月奉亦月给之，故云‘若今月奉’也”。沈彤云“宫正之会、稍食，宫伯之均秩，皆以月终，则给禄当亦然，盖汉亦承周法也”。云“位爵次也者”：谓爵秩，尊卑之次，即后文长两伍殷辅，各以爵等尊卑相领属，是也。云“赋口率出泉也”者：后注同贾疏云“下文九职、九赋、职赋，相继而言”，故知赋即九赋，口率出泉也。《释文》引干云“赋，上之所求于下”。案：干说盖通诸赋税言之，是也。郑意盖以都鄙亦有口泉，贾〈小司徒〉疏引郑志说“都鄙无口赋者”，谓其不入于王，非谓自全不征也。实则后经九赋非口泉，郑说殊不足据，详后疏。云“贡功也”者：《广雅·释诂》同《说文·贝部》云“贡，献功也”。丁晏云“《易·系辞》传六爻之义。《易》以贡释文，荀作功，古贡功通用，故郑训为功。云“九职之功所税也”者：贾疏云“亦约下文言九赋，上言九职。九职任之，九赋敛之，是以〈大府〉云‘九赋九功’，九功即九职之功，故郑于此以贡为功，是九职之功出税也”。诒让案：后文别有九贡致邦国之用，知此贡非彼九贡者，九贡出于诸侯，非都鄙所出。故以贡为九职之税也。《释文》引干云“贡，下之所纳于上”，说与郑同。云“礼俗昏姻丧纪旧所行也”者：〈土均〉注云“礼俗，邦国都鄙民之所行先王旧礼也”。《管子·立政篇》云“藏于官则为法，施于国则成俗”。《曲礼》云“君子行礼不求变俗，祭祀之礼、哭泣之位，皆如其国之故，谨守其法而审行之”。贾疏谓“若《士冠礼》，若不醴醮，用酒是其一隅也”。今案：礼俗当分为二事，礼谓吉凶之礼，即〈大司徒〉十二教，“阳礼教让”“阴礼教亲”之等，是也。俗谓土地所习，与礼不同而不必变革者，即十二教之“以俗教安”。彼注云“谓土地所生习，是也，〈土均〉〈小行人〉礼俗义并同”，郑贾合为一，失之。郑司农云“士谓学士”者，明此士对官吏而言则非上中下士。《国语·周语》韦注云“士，讲学道艺者也”，学士即士之养于学者，见〈乐师〉〈大胥〉〈小胥〉职。都鄙亦有学，以养士。其贤能者，则选为两卿、五大夫等。其尤贤者，亦得升于王朝，皆得受禄位也。〉
八柄
编辑以八柄诏王驭群臣：一曰爵，以驭其贵。二曰禄，以驭其富。三曰予，以驭其幸。四曰置，以驭其行。五曰生，以驭其福。六曰夺，以驭其贫。七曰废，以驭其罪。八曰诛，以驭其过。 柄，所秉执以起事者也。 〈诏，告也，助也。爵谓公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《诗》云“诲尔序爵”，言教王以贤否之第次也。班禄所以富臣下。《书》曰：“凡厥正人，既富方谷。”幸谓言行偶合于善，则有以赐予之，以劝后也。生犹养也。贤臣之老者，王有以养之。成王封伯禽于鲁，曰“生以养周公，死以为周公后”是也。五福，一曰寿。夺谓臣有大罪，没入家财者。六极，四曰贫。废犹放也，舜殛鲧于羽山是也。诛，责让也。《曲礼》曰“齿路马有诛”。凡言驭者，所以驱之内之于善。〉
●疏〈“以八柄诏王驭群臣”者，与内史、司士为官联也。贾疏云“大宰以此八柄诏告于王驭群臣，馀条皆不言诏，独此与下八统言“诏王”者，馀并群臣职务，常所依行，岁终致事乃考知得失，此乃王所操持，王不独执，群臣佐之而已，故特言诏也”。云“一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富”者：爵禄为予夺置废之本，故首举之。〈司士〉云“以德诏爵，以功诏禄，以能诏事，以久奠食”，此不言食者，禄亦可以晐食也。云“四曰置以驭其行”者：贾疏云“有贤行则置之于位，故云以驭其行”。云“七曰废以驭其罪”者：罪疑当作罪，详前疏。云“八曰诛以驭其过”者：诛即内史之杀，为罚之最重者。故以次于末。案：此经八者，唯爵禄为赏罚通法，以下六者则予、置、生为赏之事，夺、废、诛为罚之事。赏罚文别，而叙次则正相对。�内史八�则自爵禄之外，以予夺、置废、生杀，皆赏罚自相对为文。故与此文次不同，义各有当也。自郑误解生为养老、诛为薄责，贾氏遂强为之说，谓夺重于诛，又谓内史变诛言杀，与此义殊，并不可通，今无取焉。[1]〉
〈注云“柄所秉执以起事者也”者：《说文木部》云“柄，�也”。重文棅或从秉，是柄本为斧柯之名，以斧柯为人所执，引申之，凡有所秉执者，皆谓之柄。《左昭二十三年传》云“又执民柄”，杜注云“赏罚为民柄”。《庄子·释文》引司马彪云“棅，威权也”。此八者亦王所秉执威权赏罚之事，故谓之八柄也。《礼运》云“礼者，君之大柄也”，注云“柄，所操以治事”。柄、秉声类亦同，内史又借枋为之。《管子·小匡篇》管子曰“昔者，圣王之治其民也谨，用其六秉，如是而民情可得，而百姓可御”。桓公曰“六秉者何也”？管子曰“杀、生、贵、贱、贫、富，此六秉也”。《国语·齐语》载其文作“六柄”。案：彼六柄御百姓生、贵、贫、富，与此同。杀即诛，贱即废也。此驭群臣，增予、置为八柄，义亦略同。云“诏告也助也”者：《说文·言部》云“诏，告也”。《尔雅·释诂》云“诏，助勴也”。经例凡言诏者，并以言语诏告相左助之，谓诏训告，〈大卜〉〈大仆〉注亦同。云“爵谓公侯伯子男卿大夫士也”者：《丧服》传注云“爵谓天子、诸侯、卿、大夫、士也”。此八柄据群臣而言，故上不及天子，爵下及士者，《王制》云“王者之�禄爵，公、侯、伯、子、男，凡五等。诸侯之上大夫、卿下大夫、上士、中士、下士，凡五等”。郑彼注云“爵，秩次也”。又《士冠礼》记云“以官爵人德之杀也死而谥，今也。古者，生无爵死无谥”。郑彼注云“今谓周，衰记之时也，古谓殷，殷士生不为爵死不为谥”。周制以士为爵，死犹不为谥耳。下大夫也。又〈大行人〉注云“爵者，四孤、卿、大夫、士也”，此不言孤者，孤亦家卿也。《白虎通义·爵篇》云“爵有五等，以法五行也。或三等者，法三光也”。或法三光，或法五行，何质？家者，据《天故法》三光文，“家者据地，故法五行”。《含文嘉》曰“殷爵三等，周爵五等，各有宜也”。《王制》曰“王者之制禄爵凡五等，谓公侯伯子男”，此据周制也。殷爵三等，谓公、侯、伯也。又云“公卿大夫”者，何谓也？内爵称也。内爵称公卿大夫，何爵者尽也？各量其职、尽其才也。何以知士非爵？《礼》曰“四十强而仕，不言爵。为士至五十，爵为大夫”。何以知卿为爵也？以大夫知卿亦爵也。何以知公为爵也？《春秋传》曰“诸侯四佾，诸公六佾，合而言之，以是知公卿为爵。内爵所以三等，何以法三光也？所以不变质文。何内者为本故不改内也。案：〈小宗伯〉云“赐卿大夫士爵，则�”。又〈职丧〉云“掌诸侯之丧及卿大夫士，凡有爵者之丧，则士得为爵”，经有明文。《白虎通》谓周士非爵，与此经义异，郑所不从。云“诗云诲尔序爵言教王以贤否之第次也”者：“诲尔序爵”，《大雅·桑柔》文。郑彼笺亦云“教女以次序贤能之爵”，与此注同。云“班禄所以富臣下”者：《韩非子·解老篇》云“禄也者，人之所以持生也”。凡食禀田邑通谓之禄，皆所以富赡臣下。故经�以驭其富也。引《书》云“凡厥正人既富方谷”者：贾疏云“《尚书·洪范》文。厥，其也。方，道也。谷，善也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又以善道接之、引之者，证以驭其富也”。案：贾说同《伪孔传》，郑《书》注今佚，不知与彼同否？以此注引彼文推之，疑郑本释谷为禄也。云“幸谓言行偶合于善则有以赐予之以劝后也”者：吕飞鹏云“《左传》曰‘善人富，谓之幸’。赐予虽未能驭富，亦富之渐也。故云予以驭其幸”。诒让案：《说文·夭部》云“�，吉而免凶也”。幸即�之隶变。《公羊宣十五年》何注云“幸，侥幸也”。郑意幸者，侥幸。恩泽之言，谓诸臣本无功德，以言行偶合于善，则王亦有以赐予之，以广恩泽，并以为后人劝也。江永云“凡赐予，皆为予圭瓒、车马、衣服、旌旗、弓矢、戚钺、虎贲，皆予之大者。幸与福一例，得予则为幸，得生则为福”。案：江说是也。注义未晐，云“生犹养也”者：前注同刘敞云“生以驭其福，福者其人本坐死，以亲故，功贵者议而免之，是其福矣。楚诛�氏而免，箴尹克黄改命曰生则此类也。江永云“生谓以八议生之”。案：刘、江说是也。易�、李光坡、李锺伦、蒋载康、俞樾说并同。经以生对诛、杀为文，则止谓保全臣下，使究其年寿耳。郑以养为训，求之太深，于义转远矣。云“贤臣之老者王有以养之”者：谓老者筋力衰劣，故王养以福之。云“成王封伯禽于鲁曰生以养周公死以为周公后是也”者：贾疏云“此并《文公十三年》，《公羊传》文，彼云“周公拜乎前，鲁公拜乎后，曰‘生以养周公，死以为周公主’。此云为‘周公后’不同者，郑以义言之”。诒让案：主、后声义并近，疑严、颜文异，此引之者，证生养义同。云“五福一曰寿”者：贾疏云此亦《洪范》文，引之者，证贤臣老养之是五福，一曰寿。故曰“以驭其福”也。云“夺谓臣有大罪没入家财者”者：《说文·又部》云“夺，手持隹失之也”。又〈攴部〉云“�，彊取也”。此夺即�之借字。《淮南子·本经训》高注云“夺，取也”。臣有大罪，没取其家财入官，亦谓之夺。刘敞云“夺者，削其田邑禄职”。惠士奇云“《左传·庄十九年》，‘惠王夺子禽、祝跪、与詹父田，而收膳夫之秩’。夺田收秩，所谓夺以驭其贫也”。案刘、惠说是也。郑锷说同。此夺对予为文，亦谓夺其田禄耳，非必尽没其家财也。云“六极四曰贫”者：贾疏云“亦《洪范》文。引之者，证大罪夺之家资以驭其贫也”。云“废犹放也”者：此引申之义，《小尔雅·广言》云“放，弃也”。《庄子·释文》引李颐云“废，弃也”。是废、放义同《说文·攴部》云“放，逐也”。《左传宣元年》杜注云“放者，受罪黜免，宥之以远”。案：经以废对置为文，亦止谓废黜，不令在位耳。前注云“废犹退也”与此义最合。此注放、弃之说，亦似太深也。云“舜殛鲧于羽山是也”者：《叶钞本·释文》“殛鲧”作“极鲧”。案：《说文》无�字，今《书·舜典》亦作殛鲧。于，注例当作于，各本并误。《史记集解》引马融《书》注云“殛诛�羽山东裔也”。《祭法》孔疏引《郑志荅赵商》云“鲧非诛死，鲧放居东裔，至死不得反于朝。禹乃其子也，以有圣功，故尧兴之。若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎？而《尚书》云‘鲧则殛死，禹乃嗣兴’者，箕子见武王诛纣，今与己��其意有惭德为说，父不肖则罪子贤则举之，以满武王意也。据�志则郑以殛为放与马说不同，故引以证此废为放之义也。殛当依宋本《释文》作极。段玉裁云“《洪范》‘鲧则殛死’《释文》‘殛’本又作‘极’”。《左氏昭七年传》“尧殛鲧羽山”《释文》“殛”亦作“极”。然则《尧典》“殛鲧”亦是“极”字之假借。殛之本义训为殊死之训死也。一曰断也。殛之所假借为极，极穷也。孟子言极之于所往，是也。云“诛责让也”者：〈司救〉注云“诛，诛责也”，义与此同。《广雅·释诂》云“让，诛责也”。黄以周云“郑意过与罪对，罪重而过轻，故诛�责让。引《曲礼》曰“齿路马有诛”者，郑彼注云“路马，君之马。齿，�年也。诛，罚也”。贾疏云“引之者证诛为言语责之，非有刑罪也。内史变诛言杀，欲见为恶不止则杀之”。刘敞云“诛者，杀也。过当作祸，声之误耳。有驭其福则有驭其祸矣。福称生，则祸称诛矣。八柄者，先叙赏而后言罚，赏则先重，罚则后重。故诛最后言也。《内史》贰八柄：爵、禄、废、置、予、夺、生，七者皆同，而其一为杀，杀则诛也”。俞樾云“郑必以责让释诛者，疑过失但当责让不当诛杀耳。不知此过字当读为祸。古祸、过通用，《汉书·公孙弘传》‘诸常与弘有隙，虽阳与善，后竟报其过’。《史记》过作祸是其证也。�叚过为祸，郑君遂失其解。贾�《内史》八柄变诛言杀，不知其文异义同，而曲为之说，胥失之矣”。案：刘、俞说是也。王安石、王昭禹、姜兆锡，说并同此经。凡言诛，虽有训责让者，而此职之诛，以内史证之，则不�与杀义岐迕，郑、贾说并不允。云“凡言驭者所以�之内之于善”者：此总释上下两章也。�，释文作驱。案：《说文·彳部》云“御�马也。重文驭，古文御，从又从马。又〈马部〉云“�，马�也。重文驱。古文驱从攴，�即驱之隶变。《大戴礼记·盛德篇》云“德�者，御民之衔勒也。吏者，辔也。刑者，䇲也。天子御者、内史、太史，左右手也”。《晏子春秋·谏下篇》云“礼者，所以御民也。辔者，所以御马也”。盖使马以棰策�之使行。引申之，凡有所�使皆曰御。经例：凡言驭者，并有予夺劝惩之谓，八则、八柄，及下八统，皆所以令臣民强之为善，犹《孟子·梁惠王篇》云“驱而之善故”，并以驭为文也。〉
八统
编辑以八统诏王驭万民：一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼宾。 〈统，所以合牵以等物也。亲亲，若尧亲九族也。敬故，不慢旧也。晏平仲久而敬之。贤，有德行者。能，多材艺者。保庸，安有功者。尊贵，尊天下之贵者。《孟子》曰：“天下之达尊者三：曰爵也，德也，齿也。”《祭义》曰：“先王之所以治天下者五：贵有德，贵贵，贵老，敬长，慈幼。”达吏，察举勤劳之小吏也。礼宾，宾客诸侯，所以示民亲仁善邻。〉
●疏〈“以八统诏王驭万民”者：此亲、故、贤、能、庸、贵、吏、宾，八者，所晐甚广，不止群臣，故经以“驭万民”言之。贾疏谓，民与在上同有此八事，故以万民为主。则保庸、达吏诸事，非万�所得与，于义难通，不可从。[1]〉
〈注云“统所以合牵以等物也”者：前注云“统，犹合也”。《广雅·释诂》云“牵，连也”。此八统并所以连合上下，叙其等差，故云合牵以等物也。魏氏《群书治要》注云“统，所以总物者也”，义与郑同。贾疏云“物，事也。谓牵下民使与上合，皆有以等其事，上行之、下效之也。云“亲亲若尧亲九族也”者：贾疏述注，“若”上有“谓”字。《书·尧典》云“以亲九族”，《书·释文》引马、郑注云“九族上而高祖，下至玄孙，凡九族”。云“敬故不慢旧也”者：〈大司寇〉注云“故，谓旧知也”。云“晏平仲久而敬之”者，《论语·公冶长篇》文。引之者，证敬故之事。云“贤有善行也能多材艺者”者：孔继汾谓“有善行也”，“也”疑当作“者”。阮元校同。案：《诗·大雅·烝民》孔疏引此注作“贤，有善行者也；能，多材艺者也”。疑今本二句各捝一字。《内则》注云“贤，犹善也”。《说文·能部》云“能，熊属。能兽坚中，故称贤能。而强壮称能杰也”。〈乡大夫〉云“三年则大比，考其德行道艺而兴贤者”。能，若郑彼注云“贤者，有德行者；能者，有道艺者”。〈小司寇〉“议贤�能”注义亦同。〈大司徒·十二教〉又云“以世事教能”，注谓士农工商之事是贤，属德行；能包道艺及田民之事，故郑云“有善行，多材艺”，善行与德行义亦同。云“保庸安有功者”者：《地官·叙官》注云“保，安也”。又〈大司徒〉注云“庸，功也”。〈司勋〉云“民功曰庸”。云“尊贵尊天下之贵者”者：《广雅·释言》云“贵，尊也”。天下人所尊尚者，王亦尊之。引《孟子》曰“天下之达尊者三曰爵也德也齿也”者：〈公孙丑篇〉文，引以证尊贵之义。彼文云“天下有达尊三，爵一、德一、齿一”，赵注云“三者天下之通尊也”。引《祭义》曰“先王之所以治天下者五贵有德贵贵贵老敬长慈幼”者：证尊贵之义贵有德，即《孟子》之“尊德”也。贵贵即尊爵也；贵老即尊齿也；敬长、慈幼二者牵连引之于经，无所当也。江永云“‘尊贵’，郑引《孟子》三达尊及《祭义》证之，则贵中兼有爵、齿、德”。案江说是也。贾疏以《孟子》爵德当经进贤使能，又以《祭义》之贵有德为经之举贤，贵贵为经之尊贵，非郑引彼二书之恉。云“达吏察举勤劳之小吏也”者：《广雅·释诂》云“达，通也”。《说文·一部》云“吏，治人者也”。后注云“吏、小吏，在乡邑者”。〈大宗伯〉“一命受职”注云“始见命为正吏，王之下士，一命是命士，及不命之士，并得称吏”。《贾子·阶级篇》云“古者圣王制为列等内有公卿大夫士，外有公侯伯子男，然后有官师小吏，施及庶人”。彼官师、小吏盖专指中下士及不命之士言之，与此注义亦通也。小吏，爵秩卑�，有勤劳者则亦察举之，俾通于上，故谓之达。《檀弓》云“公之丧诸达官之长杖”，注云“谓君所命盖周制公孤上卿，皆以世族为之，其大夫士以下则多�用庶族，故小吏绩劳亦得驯至达官也。此吏与宰夫之群吏义同，详后疏。又此八统与〈小司寇〉八辟，目正相应，达吏当彼议勤之辟。郑云勤劳之小吏，盖隐据彼经为释，此达吏与进贤使能异贤能者，皆有才德殊异于众，故因而进之使之。达吏则不必有才德，但以任事年久、积累勤劳，录而通之。盖以校计年�，振拔困滞，卑官平进，与后世计资格相似。故〈司士〉云“以德诏爵，以功诏禄，而能诏事，以久奠食”。彼德、功、能，即此进贤、保庸、使能，久即此勤劳之小吏，明勤劳必年久乃著。此职与〈小司寇〉〈司士〉三经义实相通贯也。云“礼宾宾客诸侯”者，即后文云“以礼待宾客之治”，是也。凡诸侯来朝会，王待以不纯臣，故谓之礼宾。〈小司寇〉八辟，八曰议宾之辟，注云“谓所不臣者三恪二�之后”，与彼注专据宾恪诸侯为释，义与此注小异。云“所以示民亲仁善邻”者：释驭万民而有宾客诸侯之事。贾疏云“亲仁善邻，《左氏隐公六年》陈五父之辞。亲仁善邻则当礼宾，故引以证礼宾也。〉
九职
编辑以九职任万民：一曰三农，生九谷。二曰园圃，毓草木。三曰虞衡，作山泽之材。四曰薮牧，养蕃鸟兽。五曰百工，饬化八材。六曰商贾，阜通货贿。七曰嫔妇，化治丝枲。八曰臣妾，聚敛疏材。九曰闲民，无常职，转移执事。 〈任犹倳也。郑司农云：“三农，平地、山、泽也。九谷，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麦。八材，珠曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰镂，革曰剥，羽曰析。间民，谓无事业者，转移为人执事，若今佣赁也。”玄谓三农，原、隰及平地。九谷无秫、大麦，而有粱、菰。树果蓏曰圃，园其樊也。虞衡，掌山泽之官，主山泽之民者。泽无水曰薮。牧，牧田，在远郊，皆畜牧之地。行曰商，处曰贾。阜，盛也。金玉曰货，布帛曰贿。嫔，妇人之美称也。《尧典》曰：“釐降二女嫔于虞。”臣妾，男女贫贱之称。晋惠公卜怀公之生，曰：“将生一男一女，男为人臣，女为人妾。”生而名其男曰圉，女曰妾。及怀公质于秦，妾为宦女焉。疏材，百草根实可食者。疏不熟曰馑。〉
●疏〈“以九职任万民”者：任民以制国用之法也。黄以周云“九职者，任夫力也。任夫力以与功，故九职亦谓之九功。〈乡大夫〉言‘国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之’，是九职任民之法，《国语》云‘任力以夫，而议其老幼’谓此。〈闾师〉言‘任农贡九谷，以至任虞贡其物’，各以其所有谷物以充力征，是九职征赋之法。〈司会〉云‘以九功之法令民职之财用’谓此”。又云“《周礼》‘民之受田地而不耕毛者，出里布屋粟；民之不受田地而无职事者，出夫家之征’，皆示罚也不以为正税。至孟子言‘廛无夫里之布’，则知战国时，以成周所以罚惰民、闲民之征为经常之赋矣。周初征民之常经，祇有九职、九赋二法，而其国用之所仰给者，祇在九赋之一征。故九赋曰九正也。九职力征，祇以充府库，以备非常之需。而里布夫家之征，特以禁闲惰之民，尤非国用之所待给也。《周礼》九职中有贡九谷、贡布帛二职：农贡九谷，不出布帛；嫔贡布帛，不出九谷，非一人并征之。〈均人〉职云‘凶札则无力征、无财赋’，则经常之征，止有力赋两税可知”。案：黄说是也。《穀梁成元年传》云“古者立国家，百官具，农工皆有职以事上”。桓宽《盐铁论·本议篇》云“古者之赋税于民也，因其所工，不求所拙。农人纳其获，女工效其功，是有民则有职，有职则有功。九职者，谓任民以职事，其目有九也，民各以其力所能，受职而贡其功以为赋税”。故〈大府〉〈内府〉〈司会〉谓之九功，〈闾师〉谓之八贡，〈大府〉谓之万民之贡，以充府库。盖任民之贡，不为正赋，其率亦甚轻，故惟实府库以共馀羡之用。下文九赋地税则为赋法之正，大府以共九式之正，法用二者迥异，郑以此为正赋，对彼同为口赋，失之远矣。又案：此经力征役征亦分二法：任力者，民以其力自任其职事而共贡，〈均人〉所谓“均地职”是也。任役者，民以其力，任国事、共军旅，会同及城道之役亦通谓之力征。〈均人〉所谓“均人民牛马车辇之力政”，又云“丰年则公旬用三日焉”，是也。力征计户，任夫犹后世之丁税，自老疾及惰民外，无不受职共贡役征，虽亦计户任夫，而大役不必常有，有事受役，岁不过三日。无事则免，不以为岁征之常科，是其异也。互详〈乡大夫〉〈均人〉疏。云“一曰三农生九谷”者：《说文·晨部》云“农，耕也”。〈闾师〉云“任农以耕事，贡九谷”，是也。民事以农为尤重，故九职亦以此为首。云“二曰园圃毓草木”者：〈闾师〉云“任圃以树事，贡草木”，是也。〈大司徒〉注云“育，生也”，毓、育，古今字。云“三曰虞衡作山泽之材”者：〈闾师〉云“任衡以山事，贡其物；任虞以泽事，贡其物”。彼分为二，以充八贡，此则合为一职，其事同也。山泽之材即后八材，凡山泽所出者，皆是作，谓蕃聚兴发之以给用也。云“四曰薮牧养蕃鸟兽”者：〈闾师〉云“任牧以畜事，贡鸟兽”，是也。〈大司徒〉注云“蕃，蕃息也”。云“五曰百工饬化八材”者：〈闾师〉云“任工以饬材事，贡器物”，是也。《考工记·总叙》云“或审曲面势，以饬五材，以辨民器”，亦谓此也。贾疏云“谓百种巧作之工所为事业，变化八材为器物，饬之而已。饬，勤也。勤力以化八材”。案：《考工记》“饬五材”，先郑注训饬为治，此饬化，与下文之治，义盖略同。《说文·力部》云“饬，致坚也”，谓治八材极其坚致，化旷朴以成器物也。贾训饬为勤未塙�，详《考工记》疏。云“六曰商贾阜通货贿”者：〈闾师〉云“任商以市事，贡货贿”，是也。《考工记·总叙》云“或通四方之珍异以资之”亦谓此也。云“七曰嫔妇化治丝枲”者：〈闾师〉云“任嫔以女事，贡布帛”，是也。化治，谓缫丝擘麻，化为线缕，织成布帛。故《考工记·总叙》云“或治丝麻以成之”。枲、麻义同。《管子·轻重甲篇》有“絓丝之籍”，《孟子·尽心篇》有“布缕之征”，亦谓此也。云“八曰臣妾聚敛疏材”者：此民家所养有常主者，以其贱故无贡也。云“九曰闲民无常职转移执事”者：自“三农”至“臣妾”皆有常职，此闲民不任受职，止任与人佣赁，而即以转移执事为职。〈闾师〉云“凡无职者，出夫布”，是也。江永云“九职任万民，皆任之以生财。《大学》所谓‘生之者众’也。九职外有学士，习道艺巫医卜筮，守世事府史胥徒，服公事，皆非所以生财，故不在九职之数。而〈大司徒〉并之为十有二，天下之民尽此矣。九职生财即闾师之八贡，与无职者之夫布，然亦稍有不同。九职合虞衡为一，而有臣妾聚敛疏材。〈闾师〉无疏材之贡，而分虞衡为二，亦得九，〈大府〉所谓九功者也”。案：江说是也。〈大司徒〉颁职事十有二于邦国，其稼穑、树蓺、作材、阜蕃、饬材、通财、化材、敛材、生材，九者与此正同，而别有学艺、世�、服事三者。此九职无上者，大宰主财用之总要，彼三者皆无力征，非财用所出，故不及也。[1]〉
〈注云“任犹倳也”者：�注同贾疏云“�谓立也”。使民之业得立。“郑司农云三农平地山泽也”者：据〈角人〉云“掌以时征齿角，凡骨物，于山泽之农”；〈羽人〉云“掌以时徵羽翮之政于山泽之农；又〈掌葛〉云“以时征𫄨绤之材于山农，征草贡之材于泽农”。故以山农、泽农、与平地之农�三也。彼山、泽皆曰农，又皆出物以当邦赋，明生九谷为其本职。而后郑不从者，盖以山泽生谷之地甚少，故易之。云“九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦”者：《说文·禾部》云“谷，续也。百谷之总名”。“�，�也，五谷之长”。“秫，稷之黏者”。“稻，�也”。〈黍部〉云“黍，禾属而黏者也。以大暑而�，故谓之黍”。〈麻部〉云“�，�也”。〈�部〉云“�豆也”。又〈艸部〉云“荅，小豆也”。〈麦部〉云“麦，芒谷”。《广雅·释艸》云“大麦，麰也。小麦，�也。大豆，�也。小豆，荅也”。案：先郑所说九谷，今惟稻麦豆名与古同。麻即笾人之蕡，宋以后医书谓之火。麻人详彼疏。其稷，今谓之高梁，秫即高梁之黏者也。黍即今北方之穄，其米为黄米，南方或无其谷。后人说�黍二谷者，多淆乱莫辨，故《尔雅·释草》粢、稷，郭注云“今江东人呼粟为粢”。《左传桓二年》孔疏引〈舍人〉云“稷，粟也”。《齐民要术》引孙炎说同。《国语·晋语》韦注云“稷，梁也”。《本草》陶弘景注云“氾胜之种植书无稷有梁”，是秫依此诸说，是西汉以后并以九谷之梁�稷秫之名。故先郑此注举秫而遗梁。�释锺氏丹秫，亦以为赤粟，粟即梁也。苏恭《唐本草》谓稷即穄，则又以九谷之黍与稷相掍。唯程瑶田辨黍稷最为精析，今依用之。程氏说黍，云“《说文》‘黍，禾属而黏者也’，‘�，穄也’。禾属而黏者黍，则禾属而不黏者�。对文异，散文则通称黍。《尔雅》‘秬，黑黍’。《内则》‘饭，黍、稷、稻、梁、白黍、黄梁’，郑注‘黍，黄黍也’。经传中见黑黍、白黍、黄黍，不见黑�、白�、黄�，是以知散文通称黍也。�，一曰穄饭，用之不黏者。黏者酿酒及为饵、糍、酏、粥之属。故簠簋实�为之。又名曰穄，不黏者有�与穄之名，于是黏者得专称黍矣。黍有黑黍、白黍、赤黍，而独无黄黍。惟�则类多黄者，然则黄黍者，�也，穄也。《内则》直�曰黍，今人乃以为稷，岂不缪哉？今山西人，无论黏与不黏，统呼之曰�。黍又冒黄粱之名，呼黏者曰软黄粱，不黏者曰硬黄粱。大原以东则呼黏者为黍子，不黏者为�子。武邑人亦呼之曰黍子、�子，而呼黍之米曰黄米，�之米曰稷米。北方稷、穄音相迩，穄夺稷名，承讹日久，论者因谓稷、�一物，而以黏不黏分黍稷，失之矣。《说文》黍穄互释，稷�互释，其为二物甚明”。又说稷，云“稷�大名也黏者为秫北方谓之高梁或谓之红梁通谓之秫。秫又谓之蜀黍盖穄之类而高大似芦。月令‘孟春行冬令，首种不入’，郑注‘旧说首种谓稷’，今以北方诸谷播种先后考之，高梁最先，粟次之，黍�又次之。然则首种者，高梁也。《管子》书‘日至七十日阴冻释而艺稷百日不艺稷’。闻之凤阳人云‘彼地种高梁最早，谚云“九里种�里收”’。《管子》日至七十日，今之正月也，余㫄行南北，气候不齐，曾未闻有正月艺梁粟者。至安徽艺粟，迟至五六月，鸟在�为日至百日不艺也？而高梁早种于正月者，则南北并有之。故�稷为首种，诸谷惟高梁最高大而又先种，谓之五谷之长，不亦宜乎？《良耜诗》笺云‘丰年之时，虽贱者犹食黍’，疏云贱者食稷耳。《大戴礼》“无禄者稷馈”，稷馈者，〈无尸〉注云‘庶人无常牲，故以稷为主’。今北方富室食以粟为主，贱者食以高梁为主，是贱者食稷，而不可以冒粟为稷也”。又云“郑众、班固、服虔、孙炎、韦昭、郭璞之流，其言稷者，类皆冒粟之名。陆德明、孔颖达、贾公彦、颜师古，并承袭前人之说，无能正之者。陶通明注《本草》言‘书多云稷与黍相似’，然观其所著书，其所谓与黍相似者，犹是指粟言，不谓稷在黍中也。至唐苏恭误解陶氏与黍相似之云，乃曰“本草载稷不载穄”，因以�为稷，而谓与黍为�秫，破冒粟为稷之非，转致强分黍为二谷。不知黍中之有穄，犹稷中之有秫，稻中之有秔也。一谷自兼二穜，安可以黍之不黏者而冒为稷乎？厥后陈藏器因之，谓稷如黍黑色，宋·苏颂则直谓黏者为秫，不黏者为黍。而孟说、寇宗奭之徒亦踵苏恭之缪，而与苏颂相反。所见不同，均之为误也。”。案：程说是也。云“八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析”者：《说文·木部》云“材，木梃也。引申之凡可用之物皆曰材”。《尔雅·释器》云“金谓之镂，木谓之刻，骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨”。郭注云“六者皆治器之名，此即先郑所据”。案：“珠曰切”，〈释器〉珠作骨。贾疏谓“司农读《尔雅》本作珠”。“象曰瑳”，〈释器〉瑳作磋。王充《论衡·量知篇》亦云“骨曰瑳”，与此注同。“革曰剥”者：《说文·刀部》云“剥，裂也”。〈皮部〉云“剥取兽革者谓之皮”。“羽曰析”者：《广雅·释诂》云“析，分也”。〈司常〉云“析羽为旌”。此二者，〈释器〉无文，先郑以意增之，以足八材之数也。江永云“八材，先郑本《尔雅》珠象玉石木金革羽，遗搏埴之工。且珠之用少，当不特设一工，宜以《曲礼》土金石木兽草之六材，而益以玉羽”。案江说亦通。云“闲民谓无事业者转移为人执事”者：《左传昭五年》杜注云“闲，暇也”。此民无常职事，转移无定与人为役，故谓之闲民。《说文·辵部》云“移，迁徙也”。移即移之叚字。江永云“闲民，佣力之人执事�农工商贾圃牧虞衡之家，转徙无常，即闾师之无职者”。云“若今佣赁也”者：《说文·贝部》云“赁，庸也”。《史记·范雎传》云“雎曰‘臣为人庸赁’”。《一切经音义》引孟氏云“佣，役也。谓役力受直曰佣”。《玉篇·贝部》云“赁，借佣也”。案：《诗·周颂·载芟》“侯彊侯以”，后郑彼笺云“以谓闲民。今时庸赁也”，与先郑此注说同。云“玄谓三农原隰及平地”者：〈大司徒〉注云“高平曰原，下湿曰隰”，原、隰、平地，即〈王制〉孔疏引《五经异义》左氏说所谓“原防隰皋衍沃”也。后郑以原卑于山隰、高于泽，于生谷为宜，故用易先郑�，其一为平地则同。贾疏云“原及平地可种黍稷之等；隰中可种稻麦及�也”。惠士奇云“三农者，上农、中农、下农也。《管子·揆度篇》曰‘上农挟五，中农挟四，下农挟三。〈小司徒〉上地、中地、下地，分为三者以此”。案：惠说亦通。云“九谷无秫大麦而有粱苽”者：此破先郑说也。《释文》云“苽，字或作菰”。案：菰即苽之俗。后郑盖依先郑〈膳夫〉“六谷”注说，而加麻及大小豆也。贾疏云“以秫为赤粟，与稷黏疏为异。故去之。大麦所用�少，故亦去之。必知有粱、苽者，下〈食医〉云‘凡膳食之宜，有犬宜梁、鱼宜苽’，故知有粱、苽也。且前七谷之中，依《月令》，麦属东方，黍属南方，麻属西方，豆属北方，稷属中央。故知有稷、黍、麻、豆、麦、稻、与小豆，所用处多，故�有稻有小豆也。必知有大豆者，《生民诗》云‘艺之戎菽’，戎菽，大豆。后稷之所殖。故�有大豆也”。案：贾疏以秫为赤粟，即沿先郑、锺氏注说之误。粱者，今北方之小米也，南方谓之粟米。《说文·米部》云“粱，米名也。米，㮚实也”。〈�部〉云“㮚，嘉谷实也”。〈禾部〉云“禾，嘉谷也”。程瑶田云“禾粟之有�者也。其实，粟也；其米，粱也。《史记索隐》载三苍云‘粱，好粟’，其证也。《内则》言饭有粱，又有黄粱，是粱者，白粱也。今北方犹呼粟米之纯白者曰粱米。贾公彦〈舍人〉疏乃云“正言粟即粢也。夫粢，稷也。以粟为粢，是以粟�稷”。此说盖据郭璞《尔雅注》，乃汉世训诂相承之语。孔颖达于《曲礼》“稷曰明粢”，亦释之曰“稷，粟也”，盖承其误矣。《氾胜之穜植书》不见稷而云粱是秫。先郑注锺氏“丹秫”为赤粟，其注“九谷”亦有稷无粱。然于“六谷”则又粱稷并录。韦昭注《国语》直曰“稷，粱也”，显然与《礼》经相畔矣。及其注百谷之属，于稷之外又复举粱。稷、粱二谷见于经者，判然两事，不知秦汉以后何以溷二谷而一之？如《吕氏春秋·审时篇》举粱而逸稷；其十二纪中所载，又举稷而逸粱。《月令》及《淮南子》皆因于《吕纪》文，亦同之。《淮南子》〈天文〉〈墬形〉〈主术〉三训，凡四见诸谷之名，皆不见稷字，直谓稷即粱子。后郑知稷粱之不可以相无也，而改司农九谷之说，识卓矣。又云‘〈食医〉宜稌宜黍宜稷宜梁宜麦宜苽’，见稷则不见秫。〈内则〉‘菽麦蕡稻黍梁秫唯所欲’，见秫则不见稷。故司农说九谷，稷秫并见，后郑不从，入粱而去秫，以其阙梁而秫重稷也”。案：程说是也。段玉裁、刘宝楠说并同。至九谷之说，二郑而外亦多舛异，如《齐民要术》引《氾胜之种植书》以为稻米黍麻秫小麦大麦小豆大豆。案：据《本草》陶注，氾氏所谓秫者即梁。则所谓米者，盖即指梁之不黏者，此与先郑义略同，唯以米易稷耳。崔豹《古今注》又以为黍稷稻梁三豆二麦，其说豆有三，不知塙指何种。此诸说并与〈疾医〉六谷不合，不可以说此经。苽即雕胡，详〈膳夫〉疏。云“树果蓏曰圃园其樊也”者：〈载师〉注义同贾疏云“此圃即〈载师〉所云‘场圃任园地谓在田畔树菜蔬果蓏’者”。又云“案：《汉书·食货志》云‘田中不得有树，用妨五谷。环庐树桑麻菜茹瓜瓠果蓏’。应劭曰‘木曰果，草曰蓏’。张晏曰‘有核曰果，无核曰蓏’。臣瓒曰‘木上曰果，地上曰蓏’。劭与瓒义同，晏独异也。案：〈载师〉云‘场圃任园地’，则圃在园中，故郑云‘树果蓏曰园圃其樊’。是以《诗》云‘折柳樊圃’谓与圃为樊，樊其蕃蔽也”。诒让案：《毛诗·齐风·东方未明》传云“圃，菜园也”。又〈将仲子〉传云“园所以种木也”。《说文·囗部》云“种菜曰圃，园所以树果也”。《一切经音义》引《三苍》《�语·子�篇》集解引马融说并略同。据〈载师〉云“场圃�园”，地则不得如毛、许说，以菜木分属圃园。故郑易之，依郑义，圃树果蓏。〈甸师〉注云“果，桃李之属；蓏，瓜�之属”，则云树果蓏可通包菜木。圃之四畔为藩篱，则谓之园。《说文·爻部》云“棥，藩也”，樊即棥之叚字。《尔雅·释音》及《诗·东方未明》传，并云“樊，藩也”，《诗》疏引孙炎云“樊，圃之藩也”，与郑义同。至《穀梁宣十五年传》云“古者公田为居井灶，葱韭尽取焉”，范注“�损其庐舍，家作一园以种五菜。外种楸桑，以备养生送死”。此�井田之法，于公田中庐舍之㫄隙地为园以种菜，本与此园圃专为毓草木之地迥异，详〈载师〉疏。云“虞衡掌山泽之官主山泽之民者”者：贾疏云“案地官掌山泽者，谓之虞；掌川林者谓之衡。则衡不掌山泽，而云虞衡作山泽者，�互举以见山泽�有川林之材也。郑既云‘虞衡掌山泽之官’，后云‘山泽之民’者，复见虞衡，是官非出税之人，以上泽之民无名号，故借虞衡之官以表其民所任者，任山泽之万民。山虞、泽虞之官非是，以任出税之物，但主山泽之民也”。案贾说是也。山林川泽之民属于虞衡，故即名其民职曰虞衡，亦通谓之虞。《史记·货殖传》引《周书》云“农不出则乏其食，工不出则乏其事，商不出则三宝绝，虞不出则财匮少。财匮少而山泽不辟矣”。云“泽无水曰薮”者：《地官·叙官》“泽虞有大泽大薮、中泽中薮、小泽小薮”，注云“泽，水所钟也。水希曰薮”，水希即是无水。《华严经音义》引《韩诗传》，云“泽中可禽兽居之曰薮，无水故可居禽兽也”。盖析言则薮与泽别，统言之则薮泽亦通。故〈职方氏〉疏“泽”，注云“大泽曰薮”，是也。云“牧牧田在远郊”者：据〈载师〉云“以牧田任远郊之地”，彼注云“牧田，畜收者之家所受田也”。又郑司农云“牧田者，牧六畜之田”。后郑彼注不从先郑，而此注乃正从先郑，彼注义当以此注为正。详彼疏。云“皆畜牧之地”者：牧为蕃畜鸟兽之专地，其地甚广，载师所任，既别为区域，薮近水泽，荐草蕃衍，则亦可就之畜牧，故《经》兼举之。〈闾师〉“八贡”止云“任牧不及薮”者，文省也。《管子·国准篇》云“菹菜之壤，非五谷之所生也，麋鹿牛马之地。春秋赋生杀老”。彼“麋鹿之地”即薮，“牛马之地”即牧也。江永云“薮牧养蕃鸟兽不必家畜。薮牧之民各守其地，野鸟兽取之有时，是亦所以养蕃之。疑薮牧之民有二种，其受田于远郊者，则贡家畜。其处山泽与�田之地者，则贡野鸟兽。家畜入于遂师，而遂师以共野牲，其卵鸟则掌畜复养而共之。野鸟兽入于迹人、兽人、与掌畜，而诸官以共�人、庖人之用”。案江说是也。云“行曰商处曰贾”者：〈司市〉注云“�物曰商，居卖货曰贾”，义与此同。《说文·商部》云“商从外知内也”。又〈贝部〉云“贾，行贾也。贾市也，一曰坐卖售也”。案：商即�之叚字。《白虎通义·商贾篇》云“商之为言商也。商其远近，度其有亡，通四方之物。故谓之商也。“贾之为言固也。固其有用之物，以待民来以求其利者也”。�曰“商止曰贾”，《易》曰“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”。《论语》曰“沽之哉，我待价者也”，即如是。《尚书》曰“肇牵车牛，远服贾用，何言远行可知也”。《方言》“钦厥父母，�留供养之也”。案：商贾对文则异，散文则通，故《尚书》以行为贾，班说非。《文选·西京赋》薛注又云“坐者为商，行者为贾”，盖误文。云“阜盛也”者：《毛诗·郑风·大叔于田》传文，〈大司徒〉〈司市〉〈掌畜〉注义并同。云“金玉曰货”者：后注云“货贡珠贝，自然之物也。《聘礼》记“多货则伤于德”，郑彼注云“货，天地所化生，谓玉也”。金玉并天地所化生，自然之物，故谓之货。杜台卿《玉烛宝典》引蔡邕《月令章句》云“�贝金玉之属曰货”。云“布帛曰贿”者：《玉烛宝典》引《月令章句》云“布帛鱼盐之属曰贿”。案：此商贾阜通货贿，〈大司徒〉十二职事谓之通财。《说文·贝部》货、贿并训云财也；《汉书·食货志》云“货谓布帛可衣及金刀�贝，所以分财布利、通有无者也”。是布帛亦得为货，盖对文则异，散文得通。贾疏云“《聘礼》曰‘贿用束纺’，是人所为曰贿也。若然《王制》云‘锦文珠玉，不粥于市’，此商贾得通之在市者，彼据珠玉有锦文者，或彼异代礼也”。案：《左氏襄十五年》宋人献玉于子罕，子罕�诸其里，使玉人为之攻之。富而后，使复其所。服氏云“富，卖玉得富，是其得粥玉也”。案：贾说非也。《王制》所说，欲防民之奢耳。此经主于阜通货贿，义各有当，不当援彼疑此。又《王制》锦文与珠玉各异物，贾谓珠玉有锦文者尤误。云“嫔妇人之美称也”者：〈叙官〉九嫔注云“嫔，妇也”。案：此嫔妇指外嫔妇，即典丝之外工，与九嫔世妇等内嫔妇异。嫔义取可宾敬，故为妇人之美称，详叙官疏。引《尧典》曰“釐降二女嫔于虞”者：证嫔为妇人美称。《伪孔传》云“降，下嫔妇也”与郑义同。云“臣妾男女贫贱之称”者：《书·费誓》“臣妾逋逃”，《伪孔传》云“役人贱者男曰臣，女曰妾”。《史记·鲁世家》集解引郑《书》注云“臣妾，厮役之属也”。惠士奇云“古无奴婢有臣妾，《易·遁·九三》‘畜臣妾吉’〈旅·六二〉‘得童仆贞’。《左昭七年传》谓之皂隶舆台。《公羊宣十二年传》谓之厮役扈养。《周书·大聚》曰‘春发枯樆，夏发�荣，秋发实�，冬发薪烝，皆臣妾之职也’”。又云“鲁国之法，赎人臣妾于诸侯者，皆取金于府，并见《吕览》《家语》。故知古之臣妾即今之奴婢”。江永云“臣妾，奴婢也。贫民鬻身为人奴婢。〈闾师〉无疏材之贡，恤其贫也。而九职生财必及之。〈质人〉掌成市之货贿，《人民》注人民奴婢即此经之臣妾也，庶人商贾家皆有之”。云“晋惠公卜怀公之生曰将生一男一女男为人臣女为人妾生而名其男曰圉女曰妾及怀公质于秦妾为宦女焉”者：证臣妾为男女之贱称。贾疏云“《左氏传·僖十七年·夏》‘晋大子圉为质于秦’，云惠公之在梁也梁伯妻之梁�，孕过期卜招父与其子，卜之其子曰，将生一男一女，招曰，然，男为人臣女为人妾。故名男曰圉，女曰妾。及子圉贾质，妾为宦女焉。注养马曰圉，不聘曰妾。此与文异者，郑以义增之也”。云“疏材百草根实可食者”者：〈委人〉注云“疏材，草木有实者”。案：疏，俗作蔬。《小尔雅·广物》云“菓谓之蔬”。《尔雅·释天》郭注云“草菜可食者，通名为蔬”。《国语·鲁语》云“烈山氏子柱能植百谷百蔬”，韦注云“草实曰蔬”。案：据〈委人〉注则木实亦得称疏，故《月令》“有能取疏食，田猎禽兽者”，郑彼注云“草木之实为疏食”。《玉烛宝典》引《月令章句》亦云“疏食谓山有榛栗杼椽，泽有蔆芡凫茈之属，可以助谷者也”。此注不及木实者，文偶不具。上云“园圃毓草木”，据人所种者言之，此疏材之草木，据地自生者言之，以其种别繁多，故得百疏之称矣。云“疏不熟曰馑”者：《释文》熟作孰。案：熟即孰之俗。曹宪广《雅音》云顾野王《玉篇》“孰”字加火，未知所出。是古无熟字，当以《释文》为正。《尔雅·释天》云“谷不熟为饥，蔬不熟为馑，果不熟为荒”。彼疏作蔬，亦俗字也。《诗·小雅·雨无正》孔疏引李巡注云“可食之菜皆不熟为馑”。引之者证疏材可共食也。〉