周礼正义/04
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经文参阅周礼/天官冢宰，自“正月之吉”至“诛赏之”。 |
周礼正义卷四
瑞安孙诒让学
“正月之吉”至“敛之”
编辑正月之吉，始和布治于邦国都鄙。乃县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。 〈正月，周之正月。吉谓朔日。大宰以正月朔日，布王治之事于天下，至正岁，又书而县于象魏，振木铎以徇之，使万民观焉。小宰亦帅其属而往，皆所以重治法、新王事也。凡治有故，言始和者，若改造云尔。郑司农云：“象魏，阙也。故鲁灾，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰旧章不可忘”。从甲至甲谓之挟日，凡十日。〉
●疏〈“正月之吉始和布治于邦国都鄙”者：自此至职末并大宰当官专领之职事，亦即八法之官常也。“和布”当读为“宣布”，详后疏。大宰于周正月朔日始宣有治典于畿外邦国畿内都鄙，不及乡遂公邑者亦宣布之，可知经举外以包内，文不具也。《月令》云“季冬，天子乃与公卿大夫同饬国典、论时令以待来岁之宜”，注云“饬国典者，和六典之法也。周礼以正月为之建寅，而县之。今用此月，则所因于夏殷也”。案：彼饬国典在周正二月，故郑以为夏殷制。云“乃县治象之法于象魏使万民观治象”者：即于布治之日，县治象之法于王门之象魏，使国中万民观之。治象之法即上六典八法。已下凡大宰之官法，皆是必县之象魏者。古凡典法刑禁之大者，皆表县之门闾，即布宪之义也。云“挟日而敛之”者：《释文》云“挟，字又作浃。干本作匝”。案：《说文·匝部》云“匝，周也”。《小尔雅·广言》云“周浃，匝也”。挟匝义同。浃俗字，《说文》所无，或本非也，干本亦不足据。贾疏云“敛藏之于明堂，于后月月受而行之，谓之告朔也”。又〈大司寇〉疏云“天子敛藏于明堂，诸侯敛藏于祖庙”。《礼运》孔疏引熊安生云“天子藏旧章于明堂，诸侯藏于祖庙。知者，以天子视朔于明堂，诸侯于祖庙故也。《穀梁传》云‘天子颁告朔于诸侯。诸侯受乎�庙’非郑义也”。案：熊说即贾疏所本。又《左传哀三年》孔疏云“《地官》《夏官》《秋官》皆有此言。《地官》云“布教县教象”、《夏官》云“布政县政象”、《秋官》云“布刑县刑象”，各县所掌之事为异，其文悉同。惟春官以礼法一颁，百事皆足，不可又县，故不县之。[1]〉
〈注云“正月周之正月”者：《唐会要》引干注云“正月，周正建子之月”，与郑说同。贾〈大司徒〉疏云“《周礼》凡言正岁者，则夏之建寅正月，直言正月者，则周之建子正月也”。戴震云“《周礼》重别岁年之名，直曰“正月之吉”，则知为周正月也。凌人掌冰政，岁十有二月令斩冰，不直曰“十有二月”，而曰“岁十有二月”，加岁以明夏，以别周。则知为夏时也。此周礼之义例也。〈大司徒〉“正月之吉始和布教于邦国都鄙”，又曰“正岁令于教官”，〈乡大夫〉“正月之吉，受教�于司徒，退而颁之于其乡吏，使各以教其所治，正岁令群吏考法于司徒，以退各宪之于其所治”，〈州长〉“正月之吉，各属其州之民而读法。正岁则读教法如初”。异正月正岁之名，而事不异，其为二时审矣。凡言正月之吉，必�岁终正岁之前，未尝一错举于后，其时之相承。正月为建子之月，岁终为建丑之月，正岁为建寅之月也。先之以正月之吉，布政之始也。继之以正岁，于是而后得遍奉以行也。六官之长有止言正月之吉，不言正岁者。上之所慎，在宣布之始也。六官之属，有止言正岁，不言正月之吉者，待上之宣布，乃齐同奉行也。上之布之，必不能一日而遍王畿千里之广。下之奉行，又同用是日，恶能相及乎哉？云“吉谓朔日”者：〈大司徒〉族师注义并同。《唐会要》引干注亦云“吉，朔日也”。《毛诗·小雅·小明篇》“二月初吉”，传云“初吉，朔日也”，此即郑所本。夏炘云“〈大宰〉〈大司徒〉〈乡大夫〉〈州长〉〈大司马〉〈大司寇〉，布宪皆言正月之吉，郑皆以‘周正朔日’解之，〈族师〉月吉，郑以‘每月朔日’解之。《诗·小明》初吉，毛公亦以‘朔日’解之。《论语》吉月，孔安国亦以‘月朔”解之。此自来相传之古训也。《说文》‘吉，善也’，亦有始义。《尔雅》‘元，始也’；贾逵《左僖八年》注‘元，善也’，元训始，亦训善，则吉训善亦可训始。故凡始皆可谓之吉。立春为春之始日，《周语》‘先立春九日，大史告稷曰“自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动”。稷以告王曰“距今九日，土其俱动”’。是以立春之日为初吉，谓初春之始日。韦注以‘二月朔日’解之，亦非也”。案：夏说是也。以毛、郑及《国语》义核之，盖每月气朔之始，通得为初吉。省文则曰吉。《诗》《礼》之吉与初吉，朔始也。《周语》之初吉，气始也。《论语》之吉，月吉，谓气始月，谓朔始也，与他书泛言吉曰者异。韩愈《李翊论语笔解》谓此经月吉、《论语》吉月，皆指行吉礼之月日，非朔日。王引之云“经传凡言吉日者，与朔日不同。一月之始谓之朔日，或谓之朔月，或谓之朔日之善者。谓之吉日，或谓之吉朔日，不必皆吉。故朔日不可谓之吉日也。〈大宰〉正月之吉、〈党正〉孟月吉日、〈族师〉月吉，皆日之善者。日之善者不必在朔日也。其在月之上旬者，谓之初吉。〈小明〉二月初吉，亦谓二月上旬之吉日也。上旬凡十日，其善者皆可谓之初吉，非必朔日也。《士冠礼》曰‘令月吉日又曰吉月令辰’，令�吉也，皆善也。”案：王说即本韩义，似亦得通。吴廷华、方苞说并同，今存之以备一义。云“大宰以正月朔日布王治之事于天下”者：贾疏云“言天下，即经邦国都鄙，是畿外畿内遍天下。即〈乡大夫〉职云‘正月之吉受教法于司徒，退而颁之于其乡吏’，是司徒布教法，从六乡已下出。则此大宰布法，亦从六乡已下出也”。云“至正岁又书而县于象魏”者：书谓以治象书于版而县之。《说文·�部》云“县，系也”。凡书著文字，通谓之象。〈司常〉说“旗识”云“皆画其象焉”，杜注云“画当为书”，与治象义略同。贾疏云“此郑释经中‘乃县’，必知乃县是正岁建寅之月者，下小宰所以佐大宰，彼云‘正岁县之’与此‘乃县’为一事，故云正岁县也”。易祓云“郑盖以〈小宰〉互文推之，其理殊不然。小宰正岁所观，不言县治象，则知非大宰县治象之时也。大宰县治象继于正月始和之下，是以周正建子，示万民以更始之意，何必求合乎小宰？”江永云“县法于象魏，疑一岁有两县。正月之吉县之，挟日为万民观也。正岁则又县之，使属官观之也。大宰、小宰，大司徒、小司徒，大司寇、小司寇，各言其一耳。郑注谓‘正岁而县于象魏’与经文承正月之吉者不协”。案：易、江说是也。此“乃县”�“正月之吉”为文，则非至正岁始县，可知治象等已敛，之后藏于明堂，非县则无由观明。正岁，小宰等率属以观，亦县，可知郑并万民观与百官观为一事，乃移此正月之县象于正岁，以迁就其文，不可从。凡《地官》《夏官》《秋官》言县象者，并放此。云“振木铎以徇之使万民观焉小宰亦帅其属而往”者：据〈小宰〉云“正岁，帅治官之属而观治象之法，徇以木铎”。曰不用法者，国有常刑，郑以彼观治象与此为一，故谓万民观之有振木铎以徇之事，又小宰亦率属而往，其说皆非也。云“皆所以重治法新王事也”者：谓既布，又县之，使百官万民遍观，所以示重治法。正月正岁岁时更始，将以除旧布新，明布治县法皆所以新王事也。云“凡治有故言始和者若改造云尔”者：贾疏云“上六典已下至九两，国法常定。今云始和，似更新其事，改造云尔，其实不改”。王引之云“改造不得称和，和当读为宣，‘始和布治于邦国都鄙’九字为一句。和，布者，宣布也。〈小司寇〉职曰‘正岁，帅其属而观刑象，乃宣布于四方’，〈布宪〉职曰‘正月之吉，执旌节以宣布于四方’正与此同。《月令》‘命相布德和令’和亦当读为宣，谓布其德教，宣其禁令也。以六书之例求之，宣桓皆以亘为声，宣之为言和也。禹贡‘和夷��’，郑注读和为桓。如�注《汉书·酷吏传》曰‘大版贯柱四出，名曰桓表’，陈宋之俗言桓声如和，今犹谓之和表，是其例矣。凡大司徒、大司马、大司寇，言‘始和布’者，准此”。案：王说是也。“郑司农云象魏阙也”者：《广雅·释宫》云“象巍阙也”。《说文·山部》云“巍，高也”，〈门部〉云“阙，门观也”，魏即巍之省。《尔雅·释宫》云“观，谓之阙”。《礼运》孔疏引孙炎注云“宫门双关者，旧县法象，使民观之处，因谓之阙”。《释名·释宫室》云“阙在门两㫄，中央阙然为道也。亦谓之魏阙”。《庄子·天下篇》云“心居乎魏阙之下”。《吕氏春秋·审为篇》高注云“魏阙，象魏也。悬教象之法，浃日而收之。魏魏高大，故曰魏阙”。《淮南子·本经训》高注义同。贾疏云“周公谓之象魏，雉门之外两观，阙高魏魏然。孔子谓之观，《春秋·左氏·定二年·夏五月》‘雉门灾及两观’是也。云观者以其有教象可观望，又谓之阙者，阙，去也。仰观治象，阙去疑事。或解阙中通门，是以《庄二十一年》云‘郑伯享王于阙西辟’，注‘阙，�魏也’。案：《公羊传》云‘子家驹谓昭公云“诸侯僭天子，大夫僭诸侯久矣”。公曰“吾何僭矣哉？”子家驹曰“设两观乘大路”’。何氏云‘天子两观，诸侯台门’，则诸侯不合有观也。若然，‘雉门灾及两观’及《礼运》云‘游于观之上’，有观亦是僭也”。焦循云“《释宫》‘观谓之阙’，《说文》‘阙，门观也’，是观阙一物也。《礼运》云‘昔者，仲尼与于蜡宾事毕，出游于观之上’，《月令》‘可以居高明’注云‘高明，楼观之属’。然则，观即楼类可登者也。《春秋定公二年夏五月》‘雉门及两观灾’；‘冬十月新作雉门及两观’。此两观在雉门，天子则在应门之两㫄也。《公羊昭二十五年传》‘子家驹云设两观天子之礼也’，何注云‘礼，天子诸侯台门，天子外阙两观，诸侯内阙一观’。《礼器》云‘天子诸侯台门’。又云‘家不台门’，注云‘阇者谓之台’，正义云‘两边筑阇为基，基上起屋曰台门’。《郊特牲》云‘台门而旅树，大夫之僭礼也’，正义亦云‘两边起土为台，台上架屋曰台门’。据此，则大夫不台门，诸侯不两观。两观者，天子也。《春秋定公三年左传》云‘邾子在门台临廷’，廷即指治朝。《韩诗外传》云‘吾君有治事之台’，是路门亦有台。盖天子皋路为台门，应门为两观阙为专名，台观为通名。鲁之僭在于两不在于观也。颖容以为，上有所阙失下得书之于阙，故谓之阙，非取名之义也。《庄公二十一年左传》云‘郑伯享王于阙西辟’，服虔注云‘西辟，西偏也。即观之在西者。盖享于其上也’”。诒让案：象魏也，阙也、观也。以鲁制言之，三者盖异名而同物。天子诸侯宫门皆筑台，台上起屋谓之台门。〈匠人〉“门阿”即台门门屋之阿也。天子台门之两㫄特为屋，高出于门屋之上者，谓之双阙，亦谓之两观。诸侯不得为两观。则即于门台之上，正中特高其屋出于它门台之上，是谓一观。观即因门台为之，故亦称观台。《左僖五年传》云“公登观台以望而书云物”即雉门两观之台也。《诗·大雅·灵台》，孔疏引《五经异义》左氏说，谓诸侯观台在庙中容，庙中亦为台门矣。天子两观之北墉附于宫墙，自宫内视之不见其阇，故曰外阙。诸侯就门台为观，其阇半在门内，故曰内阙。通而言之，双阙亦单称阙，两观亦单称观。《公羊》何注谓“天子外阙两观，诸侯内阙一观”可证一观、两观同得称阙也。《说文·门部》释阙为门观，而〈�部〉别云“�，缺也”。古者城阙其南方谓之�，�之与阙训义不同，盖阙即门观，本不取缺为义，则不必双而后称阙。《穀梁桓三年传》云“礼诸母昆弟，不出阙门”、《大戴礼记·保傅篇》云“过阙则下”，皆据侯国制言之，不必有二阙也。《释名》以阙然为道�阙。《礼运》孔疏引熊安生说亦谓“当门阙处以通行路”似并误掍阙、�为一义。孔氏又据孙炎说，谓阙取相对为双之义，又谓诸侯不得有阙。不知一与双通谓之阙，诸侯不得有两观者，乃不得为双阙，若一阙，固得为之矣。先郑及《左传》杜注，并以阙释象魏，皆不质言一观两观，说礼者皆以象魏为两观之定名，则又非也。据《公羊》载子家驹之言，则两观为天子之制，鲁僭设之，平诸侯得设一观，谓之阙门，不得为两观。而县法象魏事，宜通于邦国，不止周鲁有之，然则无论一观两观皆巍然而高，即通谓之巍阙。无论为台为观，皆可以县法，即通谓之象魏。象魏之名起于县法象，不系于观之一与�、有与无也。凡诸侯三门库路为台门雉门为一观。故《史记·扁鹊传》云“出见扁鹊于中阙”，以其在内外门之中也。鲁三门，雉门亦本当为一观，而僭为两观，其县法亦即在雉门。故雉门两观即为象魏。天子五门，象魏所在，经注并无文。其两观所在，则后郑〈阍人〉及〈朝士〉注，并谓亦在雉门，与鲁同。《玉海·宫室》引《三�义宗》云“雉门，雉，施也。其上有观阙以藏法，故以施布政教为名也。周礼曰乃垂治象之法于象魏阙也”。崔氏说“谓天子象魏在雉门”，即贾疏所本，盖推郑意，谓天子雉门设两观，因以两观为即象魏，在雉门之外，其说非也。《明堂位》说鲁制云“库门，天子皋门，雉门，天子应门”，明鲁之库门为天子皋门之制，鲁之雉门为天子应门之制，鲁两观在雉门，则天子两观不在雉门而在应门。可知戴震、孔广森、焦循、金鹗，并谓周制天子当于应门设两观，其说甚塙。然此经之象魏，则又不在应门，而在库门。何则？库门以内，非万民所能至，而库门外廷，即朝士所掌，三询之朝、众庶咸在，又有嘉石肺石所以平罢民达穷民，则万民皆得至。可知五官县法，万民所观，当于其门，殆无疑义。若如贾说，谓象魏在雉门，则万民得越三询外朝而入库门，傥谓在应门，则万民并得至雉门以内，何以肃门禁乎？《周书·作雒篇》云“应门库台”，库台者，谓库门为台门之制。盖天子五门，惟应门为两观，馀四门皆为台门不设观。鲁则雉门为两观，路、库为台门不设观。它诸侯则雉门为一观，路、库二门与鲁同。天子五门不皆设两观，故《周书》库台之制，殊异于应门；诸侯三门不皆设一观，故《史记》“中阙”之名专属之中门。参互证譣，足明其义。鲁以雉门之两观为象魏，天子以库门之台门为象魏。凡诸侯以雉门之阙门为象魏，盖象魏者，崇高之名。《礼器》说“天子台门为以高为贵”，则库门虽不为观，亦可谓之象魏矣。诸侯以库门为外门，三询之朝在库门内，则万民皆得入库门，故象魏设于雉门。象魏恒视外朝所在为之，不必两观而后可县法象也。天子门制互详〈阍人〉疏。云“故鲁灾季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可忘”者：哀三年，桓宫僖宫灾《左传》文。忘，今本《左传》作亡，杜注云“象魏门阙：《周礼》正月县教令之法于象魏，使万民观之，故谓其书为象魏”，说与先郑同。引之者，证象魏为阙也。云“从甲至甲谓之挟日凡十日”者：贾疏云“破诸家从甲至癸谓之挟日也”。若从甲至癸，仍有癸日，不得通挟，故以从甲至甲言之。惠士奇云“《左传成九年》‘浃辰之闲，而楚克其三都’，正义：‘浃，周匝也’”。从甲至癸为十日，从子至亥为十二辰，浃辰者，子亥之辰一匝，挟日者，甲癸之日一周。古挟、浃通。《诗》曰“使不挟四方”，毛传“挟，达也”，谓方皇周浃于天下，故曰达。阮元云“挟，古浃字。《周礼》《毛诗》用字正同。干本作匝，系以意改，非也”。案：阮说是也。浃即俗挟字。《国语·越语》云“浃日而令大夫朝之”，韦注云“从甲至甲曰浃。浃，匝也”，韦说与郑同。诸家云从甲至癸差一日者，据郑云“凡十日”，则亦是甲癸一周，而云自甲至甲者，不外所挟日耳。此乃立文小殊，不为异说。贾云郑破之固矣。〉
“乃施典”至“其辅”
编辑乃施典于邦国，而建其牧，立其监，设其参，傅其伍，陈其殷，置其辅。 〈乃者，更申敕之。以侯伯有功德者，加命作州长，谓之牧，所谓八命作牧者。监谓公侯伯子男各监一国。《书》曰“王启监，厥乱为民”。参谓卿三人，伍谓大夫五人。郑司农云“殷，治律。辅，为民之平也”。玄谓“殷，众也，谓众士也”。《王制》“诸侯上士二十七人，其中士、下士，各居其上之三分。辅，府、史，庶人在官者”。〉
●疏〈“乃施典于邦国而建其牧立其监”者：《说文·攴部》云“�，敷也。声读与施同”。施即�之叚字。以下皆五等侯国立：州牧、邦君，及卿、大夫、士。以下尊卑相副贰之法：建牧以领一州，立监以治一国，皆谓君也。建、立义同。云“设其参傅其伍”者：国设三卿，而以五大夫副贰之。以下皆谓臣也。傅当为�之借字，二字声类同，古通。《说文·言部》云“设，施陈也”。〈攴部〉云“�，施也”是设、�义相近。此设傅亦通言之，故�都鄙又云“设其伍”，明其义互通也。贾疏谓大夫上有卿，下有士，受上政傅于下，受下政傅于上，故云傅，义未塙。胡匡衷云“天子六卿，诸侯之制半天子，故卿止三人也。若大夫则不止五人。经云‘傅其伍’，盖指副于卿者言之。《周礼》六官之属，卿止六人，而中大夫不止。小宰、小司徒等十二人是其明证”案：胡说是也。此及下经“所建邦国都鄙官府”，官数凡言参伍之等，并专指卿长当官，副贰之员数，实则侯国卿大夫各有上下二等，其大夫人数甚众，亦非伍所能尽也。馀并放此。又案：〈典命〉云“公之孤四命”，先郑注云“九命上公得置孤卿一人”，是公国三卿之上尚有孤，但自侯伯以下并无，则非侯国之通法，故经无设孤之文也。云“陈其殷置其辅”者：辅，《唐石经》初刻作“傅”，后磨改。贾疏云“殷者，三卿下各陈士九人，三九二十七。辅者，谓三卿下各设府史胥徒”。案：贾释“陈殷置辅”似失郑恉，详后疏。[1]〉
〈注云“乃者更申敕之”者：《说文·�部》云“�，曳词之难也”。乃即�之隶变。乃本为难词，引申为重复警戒之言。敕依字当为敕。《说文·力部》云“敕，劳也”。又〈攴部〉云“敕，诫也”。案：经典多借敕为敕，实则二字音义迥别。郑此注及〈宰夫〉〈闾胥〉〈司市〉〈遂大夫〉〈小臣〉诸职注，并以敕为敕，取通俗也。《周易·释文》引《字林》作敕，亦俗作，《说文》所无。郑意此文与“正月县法”相次，明亦每年正月之后有此申敕之事。后文云“岁终，则令百官府各正其治、受其会、听其致事，而诏王废置”，盖大宰通掌邦国百官之岁计，而诏王废置，此施邦国都鄙官府等，并废置之，大凡与官计，事亦相通也。若然，此“施典邦国”，盖即每岁布治以后，受会之时，更以此典申敕邦国，建立牧监，以下不可有空阙，亦不得有僭溢也。下施则都鄙，施法官府，并云乃，义亦同。云“以侯伯有功德者加命作州长谓之牧”者：《曲礼》云“九州之长入天子之国曰牧于外，曰侯”，注云“每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧”。孔疏云“天子于每州之中，选取贤侯一人，加一命使主一州为牧。牧，养也，言其养一州之人”。又《王制》云“二百一十国以为州，州有伯，八州八伯”，注云“伯，长也。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧”。《书·立政》“宅乃牧”，孔疏引郑注说同。《白虎通义·封公侯篇》云“州伯，唐虞谓之牧者何？尚质使大夫往来牧视诸侯，故谓之牧”。案：《汉书·王莽传》“莽以《周官》《王制》之文，置州牧部监二十五人，见礼如三公监位，上大夫各主五郡”，盖即据此经为之。其以牧为州牧，即郑义所本也。依《王制》说，牧即州长，每州一牧。《掌交》云“谕九牧之维”，是九州则九牧，而《王制》云“八伯”，孔疏引郑注《尚书》说同。又引《郑志》，张逸问云“九州而八伯者何？”郑荅云“畿内之州不置伯，有乡遂之吏主之”。黄以周云“凡一州必有一伯。故唐虞分十二州，《书》偁之曰十有二牧。夏分九州，《左传》偁之曰九牧。周亦分九州，《左传》偁之曰九伯。《王制》云‘八州八伯’，承上‘千里之外设方伯’为文，故止云八州，既举八州当云八伯，非畿内无伯也。伏生《书》传云‘惟元祀巡此四岳八伯’，此举巡守畿外为文，故亦曰八伯。郑据此遂谓畿内无伯，是十二牧实止十一牧，九牧九伯实止八牧八伯，岂其然与？畿内之伯盖亦二伯中一人兼之”。案：黄说本陈祥道是也。《掌交》注亦释九牧为九州之牧。《左僖四年传》五侯九伯，杜注及〈大宗伯〉疏引贾、服说，并以为九州之伯。《王制》疏引《郑志》释《左传》九伯为每州二小伯，与贾、服等义不同，然亦以畿内为有一伯，则郑自有两解矣。至《说苑·君道篇》说周公践天子位，立十二牧，方三人，此与周州数不相应，殆不足据。又：牧，或以侯、或以伯，皆择有功德者为之。《曲礼》唯云“侯者偏举爵尊者”言之其实兼有伯也。以侯伯同七命，州牧职重，故加一命为之。若上公九命，王之三公八命，并不复作牧。故《左哀十三年传》云“王合诸侯，则伯帅侯牧以见于王”，彼伯谓九命之伯，侯牧即八命之牧，与《曲礼》“入曰牧，外曰侯”之文亦正相应。然则此注及〈大宗伯〉注并云“侯伯有功德者”，明牧无上公也。然周制虽以州长为牧，别于分陕之二伯，而州牧亦通称州伯。《王制》注谓“殷州长曰伯，周别曰牧”，及《诗·邶风·旄�》笺谓“周牧下别设二小伯以佐牧”，说并未塙，详〈大宗伯〉疏。云“所谓八命作牧者”者：据〈大宗伯〉文云“监谓公侯伯子男各监一国者”。〈大司马〉注云“监，监一国，谓君也”。《说文·卧部》云“监，临下也”。五等诸侯虽爵有尊卑，皆君临一国，故同谓之监。《王制》云“天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人”，注云“使佐方伯领诸侯。彼谓方伯之国，别有天子命卿为三监”，此经无文。引《书》曰“王启监厥乱为民”者：贾疏云“此是《尚书·梓材之篇》周公封康叔而敕之，证监是诸侯之义也”。云“参谓卿三人”者：《释文》引干注云“三公也”。案：《广雅·释言》云“参，三也”。故三卿谓之参。《周书·籴匡篇》云“大荒卿参告籴”即《国语·鲁语》所谓“国有饥馑卿出告籴”。侯国不得立三公，干说非也。《白虎通义·封公侯篇》云“诸侯有三卿者，分三事也。《王制》曰‘大国三卿，皆命于天子；次国三卿，二卿命于天子、一卿命于其君；小国二卿皆命于其君’。《礼·王度记》曰‘子男三卿，一卿命于天子’”。案：郑《王制》注云“小国亦三卿，一卿命于天子，二卿命于其君此文似误脱耳”。此说与《王度记》合。胡匡衷云“经云‘设其参’，不言小国有异，则小国亦三卿明矣。《乡饮酒义》云‘建国必立三卿’是也”。案：胡说是也。《国语·鲁语》“叔孙穆子云‘诸侯有卿无军，自伯子男有大夫无卿’”，韦注云“无卿，无命卿也。《王制》曰‘小国二卿皆命于其君也’”。依韦说则《王制》文非误脱，与郑义不同。黄以周云“《王制》当作‘小国三卿皆命于其君，不列位于天子’。〈大宗伯〉云‘三命受位’，注曰‘此列国之卿始有列位于王，为王之臣也’。子男二卿再命，未受位于王，二卿命于其君，一卿亦非命于天子也。小国三卿皆未受位于天子，故曰‘伯子男有大夫无卿’”。案：黄申《国语》说亦通。侯国之卿未受位于天子者，《大射仪》谓之小卿，故郑彼注云“小卿命于其君者”也。此经云“设参”通命卿小卿言之也，侯国三卿之名，经注并无文。《公羊》〈文八年〉〈襄十年〉何注并谓诸侯有司徒、司马、司空，三上卿。《书·酒诰》有圻父、农父、宏父，《伪孔传》以为司马、司徒、司空即诸侯三卿之制。《王制》孔疏引崔氏云“三卿者，谓立司徒，兼冢宰之事；立司马，兼宗伯之事；立司空，兼司寇之事。故《春秋左传》云‘季孙为司徒、叔孙为司马、孟孙为司空，此是三卿也’。以此推之，故知诸侯不立冢宰、宗伯、司寇之官也”。案《内则》郑注云“《周礼》冢宰掌饮食，司徒掌十二教，诸侯并六卿为三，或兼职焉”。又《聘礼》注云“诸侯谓司徒为宰”。崔氏盖本此二注而推其义。贾、孔《礼》疏并从其说。胡匡衷云“诸侯三卿，其来已久。《诗》曰‘乃召司空，乃召司徒’。《牧誓》及《立政》言文武未得天下以前，制皆曰司徒、司马、司空，至武王有天下，立六卿而三卿遂定为诸侯之制，是以《酒诰》《梓材》俱云司徒、司马、司空也。春秋时有可考者，如《襄十年传》云‘子国为司马，子耳为司空，子孔为司徒’；《二十五年传》‘子产入陈，司徒致民，司马致节，司空致地’；《昭四年传》云‘吾子为司徒，夫子为司马，孟孙为司空’。此三卿为司徒、司马、司空之证。三卿无大宰、大司寇之官。而《左传》楚与宋有少宰，又有大宰，宋有少司寇，又有大司寇。则东迁后所僭设，不如古也。春秋时，宋、郑皆有六卿，晋有八卿，其新上下军未罢时且有十二卿，比天子之卿犹倍之，僭妄甚矣”。诒让案：鲁三卿，孟氏常为司空。而《论语·子张篇》云“孟氏使阳�为士师”是侯国司空兼司寇之证。《大戴礼记·千乘篇》说侯国设司徒、司马、司寇、司空为四佐，名四辅，与此经义不合，疑晚周之制。又案：《公羊庄元年》何注云“礼诸侯三年一贡士于天子。天子命与诸侯辅助为政。大国举三人，次国举二人，小国举一人”，何意盖谓《王制》所说大国三卿，次国二卿，小国一卿命于天子者，即邦国所贡士。然《礼经》及《春秋传》咸无其事，亦不足信也。云“伍谓大夫五人”者：〈大司徒〉云“五人为伍”，故此大夫五人亦谓之伍，与彼义同。《王制》大国、次国、小国并云“下大夫五人”。《白虎通义·封公侯篇》云“诸侯五大夫下天子”。《曾子问》说“诸侯朝于天子”云“乃命国家五官而后行”，注云“五官五大夫典事者”。《大戴礼记·千乘篇》云“列其五官”即五大夫也。贾疏云“司徒下二大夫。一大夫为司徒大夫，一大夫为大宰大夫。司空下二大夫，一大夫主司空事，一大夫为司寇大夫。司马事省阙一大夫。故五人”。《檀弓》孔疏引崔灵恩云“五大夫云下大夫五人者，取卿为言耳。司徒之下立二人，小宰、小司徒。司马之下，以其事省，立一人为小司马，兼宗伯之事。司空之下立二人，小司寇、小司空”。案：崔说与贾同，惟以五大夫为小宰、小司徒、小司马、小司寇、小司空。则名与天子六官之贰同，但无小宗伯耳。考《曾子问》有小宰，即侯国之制。《左传》宋有少宰、少司马、少司寇；楚亦有少宰，盖皆五大夫也。崔说较贾为长。又《公羊襄十一年传》云“作三军二军者何？三卿也。古者上卿下卿上士下士”，何注云“说古制，司马官数。古者诸侯有司徒、司空，上卿各一、下卿各二；司马事省，上下卿各一，上士相上卿，下士相下卿，足以为治。襄公益司马作中卿，官逾王制，故讥之”。案：公羊所云三卿，乃指司马一官设上卿一、下卿二，非此三卿。然谓诸侯上卿止司徒、司空、司马，三上卿之下设五下卿，则与此注三卿五大夫之义正同。五大夫彼云五下卿者，此与《王制》所云下大夫，并对上卿言之而立文各异，其实皆据上大夫五人言也。《大射仪》之小卿，胡匡衷据崔灵恩说，亦谓即指五大夫，未知是否？“郑司农云殷治律”者：《尔雅·释言》云“殷，中也”。〈乡士〉云“士师受中”，注云“受中谓受狱讼之成也”。殷与中义近，故先郑以治律释之，谓治法律之官也。云“辅为民之平也”者：《贾子·保傅篇》云“诚立而敢断，辅善而相义者，谓之辅”，是辅有平断之义。先郑释殷、辅二者并望文生训，于经无征，故后郑不从。云“玄谓殷众也”者：《大戴礼记·夏小正》传文、〈大宗伯〉〈职方氏〉注义并同。云“谓众士也”者：贾疏云“士称殷与旅同，并是众义。故郑云‘谓众士也’”。引《王制》“诸�上士二十七人”者：彼文“大国、次国、小国，并云上士二十七人”，是也。侯国上士当不止二十七人，此亦指副大夫者言之。云“其中士下士各居其上之三分”者：《王制》云“次国之上卿位当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。其有中士、下士者，数各居其上之三分”，郑彼注云“谓其为介，若特行而并会也。居犹当也”。此据大国而言，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。士之数，国皆二十七人，各三分之，上九、中九、下九。以位相当，则次国之上士当大国之中，中当其下；小国之上士当大国之下。贾疏云“按彼注，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下，言数各居其上之三分者，此谓盟会立位之序。大国之士为上，北面前行，上九、中九、下九。次国之士为后行，上士当大国之中士，中士当大国之下士，下士当其空。小国之上士当大国之下士，中士当次国之下士，下士当其空。故云数各居其上之三分。引之为破司农‘殷为治律’”。案：据疏述注“各居其上之三分”，上疑本有“数”字。孔继汾亦谓“今本误�。依《王制》注说，则中士下士各居其上之三分，乃据会盟立位而言，与“上士二十七人”之文，本不相属。郑此注牵连引之，义实难通。贾谓“破先郑‘殷为治律’”亦非其恉。窃谓此注似以“数各居其上之三分”为指人数而言。盖上、中、下士，数当中多于上，下多于中，中士居上之三分者，多于上二分，八十一人也。下士居上之三分者，中对下为上，下多于中二分，二百四十三人也。引此者，所以证士之数甚众耳。若仍如《王制》注“据立位而言”，则此经本不说立位，郑何必引彼文为证乎？郑此经注引《礼记》说与《记》注固有不尽同者，此类是矣。又案：郑依《王制》说“五等侯国皆有上、中、下士”，《公羊襄十一年传》谓“侯国有上士、下士无中士”，与礼不合，郑所不据也。《春秋繁露·爵国篇》又谓“王国亦止元士、下士”尤谬。至侯国之官，例降王朝一等。凡王朝下士之官，在侯国当以不命之士为之，此皆未得正禄，谓之士，旅食则与庶人在官同。但不命之士亦列于职官，究与府史小异，疑亦当在陈殷之列矣。云“辅府史庶人在官者”者：《广雅·释诂》云“辅，助也”。府、史辅助士以治事，故谓之辅。《王制》“庶人在官”者，郑注云“谓府、史之属，官长所除，不命于天子、国君者”，孔疏云“府史之属，则《周礼·大宰》云“府六人，史十有二人”，云之属，谓工人、贾人、及胥徒也。案：庶人在官者，孔谓兼工贾及胥徒，是也。但此辅，依郑义似专指府史而言。考〈叙官〉，注谓“凡府、史，皆其官长所自辟除。胥、徒，民给徭役者”，盖辟除虽不命，亦得谓之置。若胥徒则以役法征调之而已，此与工贾皆尤卑�，不当在所置之列，故郑不及也。贾疏谓“辅关胥徒”，恐非郑恉。〉
“乃施则”至“之治”
编辑乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷，置其辅。 〈长，谓公卿大夫、王子弟食采邑者。两谓两卿，不言三卿者，不足于诸侯。郑司农云：“两谓两丞”。〉
●疏〈“乃施则于都鄙而建其长立其两”者：畿内采地立长，及设官尊卑相副贰之法。长即都鄙之君，自两以下皆其臣也。[1]〉
〈注云“长谓公卿大夫王子弟食采邑者”者：《广雅·释诂》云“长，君也”。公卿大夫、王子弟亦各自君其采邑，故谓之长。贾疏云“谓公卿王子弟为采邑之主，以是一邑之长，故言长。案：《典命》云“三公八命，其卿六命，其大夫四命。案：〈大宗伯〉云‘六命赐官’，彼注‘王六命之卿赐官者，使得自置其臣，治家邑，如诸侯。则此云长，唯据公卿已上。大夫四命不合立官，此郑云长谓公卿大夫，并言大夫者，以其大夫虽立官，不与公卿同，亦得称长。是广解长义。其实大夫不合有两卿五大夫，当与诸侯之卿同官事，当相兼也。王子弟食采邑者，谓亲王子弟食邑与三公同在五百里畺地，各百里。其次疏者，在四百里县地，各五十里，与六卿同。已上二者得立两卿五大夫之等。其次更疏者，在三百里稍地各食二十五里，与大夫同，不得立两卿五大夫，亦职相兼也。此中唯有都鄙无家邑之名，故都鄙中含有公卿大夫。《春官》都宗人、家宗人，都、家并有，故公卿入都宗人，中大夫则入家宗人。中以其公卿虽有大都小都之别，而同名都。故大夫不得都名，直有家称，故在家宗人也。至于《夏官》都司马、家司马，又与家宗人、都宗人异。故郑注〈都司马〉唯云“三公与王子弟，其卿又入家司马，中以其司马辨尊卑”。六卿卑，又自使其臣为司马，若叔孙氏之臣名鬷戾，王家不为之立司马。故卿入中。若然，都鄙之内，其号有三，若得诸侯之号，唯三公王子弟。故〈司裘〉“诸侯熊侯豹侯；卿大夫麋侯”，是卿不入诸侯也。若立臣如诸侯，即此文卿与公同。若称长可及大夫，亦此注含大夫是也。沈彤云“疏以大夫降于卿，不合有两卿五大夫，岂知卿降于公，而亦不容有乎！故唯在公则两为卿，五为大夫，殷为上士。若在卿则两为大夫，五为上士，殷为下士。盖爵之等从其长而递降，爵之数从其等而递减也。《左定四年传》谓周公举蔡仲以为己卿士。《襄十年传》瑕禽为上卿士伯舆之大夫，是公之两为卿，卿之两为大夫，皆有明征，而其下可例推矣”。案：沈说得之。盖卿以上得具官，故〈大宗伯〉云“六命赐官”，其大夫则虽亦有私臣，疑止得立家宰一人，不得备两伍之数。贾疏谓“官事相兼”，是也。又案：此经凡都家对文者，并以公卿采地为都，以〈载师〉“大都”为公之采地，“小都”为卿之采地。二者同称都也。家则并专据大夫采邑，以〈载师〉“家邑”为大夫之采地。《夏官·叙官》注，以都唯据三公王子弟，而以卿别入家内。盖郑偶存駮文，不足据。依贾疏，强为之说，非也。详《夏官·叙官》疏。凡三等采地，《秋官·朝大夫叙》及〈载师〉注，通谓之国，故其君长亦得称诸侯。《王制》云“天子之县内诸侯，禄也”。《穀梁隐元年传》又谓之“寰内诸侯”，是也。《书·立政》云“大都小伯”，伪孔传云“大都邑之小长”。《公羊定十一年》何注又有“采长”。彼并谓采邑之宰，与此经“长为采邑之君”异也。云“两谓两卿”者：亦借两为�也。《说文·�部》云“�，再也”。《易》曰“参天�地”。都鄙立二卿谓之两，犹邦国立三卿谓之参也。丁晏云《书·蔡仲之命》正义曰“《周礼》‘立其两’，马郑皆云‘立卿两人’，是郑说与季长同本于师说也”。诒让案：《诗·小雅·十月之交》笺云“《礼》：畿内诸侯二卿”，又《王制》“小国二卿，皆命于其君”，郑注以为“或者欲见畿内之国二卿与？”并与此注说同。此两卿当即家宰、邑宰之属。《丧服》传云“公、卿、大夫、室老、士，贵臣，其馀皆众臣也”，注云“室老，家相也；士，邑宰也”。贾彼疏云“孤、卿、大夫有采邑者，其邑既有邑宰，又有家相。若鲁三卿，公山弗扰为季氏费宰，子羔为孟氏郕宰之类，皆为邑宰也。阳货、冉有、子路之等为季氏家相，亦名家宰。若无地，卿、大夫则无邑宰，直有家宰。孔子为鲁大夫，而原思为之宰，是直有家相者也”。案：据郑、贾说，则采邑贵臣以室老、邑宰为最尊，而爵次则视采主之爵为降杀。故此注云“两卿”，《丧服》注则以邑宰为士也。《孝经》云“大夫有争臣三人”，邢昺疏引孔安国云“家相、室老，侧室”。又云“王肃无侧室而谓邑宰”。案：孔王并分家相、室老为二，与郑义不同，恐非。云“不言三卿者不足于诸侯”者：于当从贾疏述“注作于。注例用今字也”。贾疏云“以畿外诸侯南面为尊，故得申而立三卿。天子三公六卿虽尊，以其在天子之下，故屈而立两卿，不足于诸侯”。诒让案：此对上“邦国设其参”为说。《诗·十月之交》云“皇父孔圣，作都于向，择三有事，亶侯多藏”，郑笺以为讥皇父专权，作都、立三卿，明正法不得立三也。“郑司农云两谓两丞”者：《吕氏春秋·介立篇》高注云“丞，佐也”。贾疏云“以其两卿丞，副其长。先郑以后代之官况之，故云两丞也”。〉
乃施法于官府，而建其正，立其贰，设其考，陈其殷，置其辅。
〈正谓冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空也。贰谓小宰、小司徒、小宗伯、小司马、小司寇、小司空也。考，成也，佐成事者，谓宰夫、乡师、肆师、军司马、士师也。司空亡，未闻其考。〉
●疏〈“乃施法于官府而建其正”者，以下皆王朝六官长属尊卑相副贰之法也。[1]〉
〈注云“正谓冢宰司徒宗伯司马司寇司空也”者：贾疏云“正，长也，亦是一官之长”。案：贾据《尔雅·释诂》义也。此正即六卿所谓大正也。《周书·�麦篇》“王命大正正刑书”即谓大司寇。《左昭十五年传》“孙伯�司晋之典籍以为大政”，杜注释为正卿。《汉书·五行志》“大政”作“大正”，亦是也。此与“宰夫八职”之正，兼包百官府，当职之长者异。《左襄二十五年传》云“六正五吏”，又云“百官之正长师旅”，杜注云“六正，六卿”。彼六正犹此六卿之正，彼百官之正犹宰夫八职之正也，二者名同而实异。详宰夫疏。云“贰谓小宰小司徒小宗伯小司马小司寇小司空也”者：〈小宰〉，先郑注云“贰，副也”，贾疏云“谓小卿副贰大卿”。吴廷华云“正贰有三：有六官之正贰，如冢宰等为正，小宰等为贰，是也。有一官各为正贰者，如宫正上士为正，中下士为贰，是也。有合数官共为正贰者，如膳夫为食官之长，庖人内外饔皆贰之，是也”。案：吴谓一官各为正贰，即宰夫之正，是也。云“考成也”者：《尔雅·释诂》文、《说文·攴部》云“考，叩也”，又〈老部〉云“考，老也”。凡训考成“考课、考校”者，皆考、叩引申之义。经典多借考为之。此经皆作考，注皆作考，亦经用古字、注用今字之例也。云“佐成事者谓宰夫乡师肆师军司马士师也”者：以宰夫诸官又次六贰之下，故以当六官之考也。云“司空亡未闻其考”者：贾疏云“案：〈乡师〉云‘及葬执纛，以与匠师御�’，注云‘匠师，事官之属’，其于司空若乡师之于司徒”。若然乡师是司徒之考，则匠师亦司空之考。而此云未闻者，彼文以义约之。司空考，匠师也。无正文，故此云未闻也。〉
凡治，以典待邦国之治，以则待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待万民之治，以礼待宾客之治。 〈成，八成。礼，宾礼也。〉
●疏〈“凡治以典待邦国之治”者，以下并�上施典，则滹而广言之，复兼及官成宾礼也。此五者皆云待者：《说文·彳部》云“待，俟也”。谓俟其事之至，持此典，则等之书以治之。[1]〉
〈注云“成八成也”者：即〈小宰〉之八成也。上“八法、官成”注义同。贾疏云“据上文，官成在“八法，治官府”中，今特出之者，以其“八成”本待万民不待官府，若不特出之，则无此待万民之事。在“八法，官府”者，欲见官府执行。阮元云“此经必言官成者，谓以治官府之八成，待万民之治也。又欲见此官成，即从八法中别出也”。云“礼宾礼也”者：〈大宗伯〉云“以宾礼亲邦国，其别有八”，皆是也。大宗伯掌其礼，大宰命其治，故此经亦著之。〉
“祀五帝”至“遂戒”
编辑祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修。 〈祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共。修，埽除粪洒。〉
●疏〈“祀五帝则掌百官之誓戒”者，此与大司寇为官职也。贾疏云“谓祭前十日，已前誓戒百官则大宰掌之”。云“与其具修”者：贾疏云“使百官供祭祀之具及修之埽除也”。[1]〉
〈注云“祀五帝谓四郊”者，谓分祀五帝，则各于其兆。〈小宗伯〉云“兆五帝于四郊”，是也。贾疏云“依《月令》四时迎气，及季夏六月迎土气于南郊。其馀四帝各于其郊，并夏正祭所感，帝于南郊。故云祀五帝于四郊也”。诒让案：凡此经通例，有天、有上帝、有五帝。天即昊天，祀北辰。上帝为受命帝，在周则祀苍帝。五帝为五色之帝。此上下文有天有五帝而无上帝，则五帝内含有苍帝，以受命帝虽尊，然亦五帝之一。言五帝可以晐上帝也。周夏正南郊虽特崇祀苍帝，然四帝亦配食。故注云四郊，虽指四时迎气，亦关南郊大祀，贾说深得郑恉。但五帝之名，依《月令》即太皞、炎帝、黄帝、少皞、颛顼，五天帝。郑〈小宗伯〉注，依《春秋纬·文耀钩》说，谓苍帝名灵威仰等，非也。贾疏亦沿其误。详〈掌次〉及〈小宗伯〉疏。又案：下文有“卜日，四时迎气”，依《月令》，在四立之日则固不卜日，然誓戒、具修，及前期齐戒、临祭、视涤濯、赞牲玉币爵之事，实与南郊明堂同。则此祀五帝自兼四郊迎气言。但下文“卜日”内不含四郊，经注偶未别白言之耳。至后，贾疏及《表记》孔疏，谓四郊亦有卜，则又失之。详后。云“及明堂”者，谓合祀五帝则于南郊之明堂也。《诗·周颂·我将》序云“祀文王于明堂也”。《孝经》云“昔者，周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂以配上帝”。《史记·封禅书》裴氏集解引郑《孝经》注云“上帝者，天之别名也，神无二主，故异其处，避后稷也”。《祭法》云“周人禘�而郊稷，祖文王而宗武王”，郑彼注云“祭五帝五神于明堂曰祖宗，祖宗通言尔”，亦引《孝经》“宗祀”为释。《公羊宣三年》何注、《国语·鲁语》韦注、及唐明皇《孝经》注，释明堂配帝之义，并与郑同。案：依郑�，周以稷配郊祀者，特祀受命帝也。文武配明堂者，合祀五帝也，亦谓之禘。蔡邕《明堂月令论》引《礼记·檀弓》云“王齐，禘于清庙明堂是也”。盖以合祀五帝言之，则曰“大飨帝”，以先王配食，言之则曰“祖宗”。以所祭之地言之，则曰明堂，其实一也。《祭法》孔疏引《杂问志》云“春曰其帝大皞，其神句芒。祭苍帝灵威仰，大皞食焉，句芒祭之于庭。祭五帝于明堂，五德之帝亦食焉。又以文武配之”。《祭法》“祖文王而宗武王”此谓合祭于明堂，汉以正礼散亡，戴礼文残缺，不审周以何月也，于月令以季秋。案：祖宗之祭，说者不同。依郑《祭法》注义，则为合祭五帝而以文武配食。《通典·吉礼》及《唐书·礼仪志》引王肃驳郑云“古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食于明堂者也。《春秋传》曰‘禘、郊、祖、宗、报，五者，国之典祀也’以此知祖宗非一祭。审如郑义，则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也。凡宗者，尊也，周人既祖其庙，又尊其祀，孰谓祖于明堂者乎？郑引《孝经》以解《祭法》，而不晓周公本意殊非仲尼之旨也”。是王肃谓《祭法》“祖宗”乃宗庙不毁之名，非即《孝经》之宗祀。金鹗申郑“祖宗”义云“《孝经》云‘周公宗祀文王于明堂以配上帝’，《祭法》言‘四代祖宗次于郊禘之下’。案：祖宗在明堂，故明堂非宗庙，而亦可称大祖，亦称清庙。《清庙》诗序云‘祀文王也。周公既成雒邑，朝诸侯，率以祀文王焉’。考《周书·作雒》，雒邑有明堂，《明堂位》言‘周公朝诸侯于明堂’，此明堂在雒邑。《清庙》诗序所谓‘成雒邑，朝诸侯’者，即《明堂位》所谓朝诸侯于明堂也。然则率以祀文王者，即祀文王于明堂可知矣。若在宗庙之中，则大祖后稷在上，大王、王季皆在，安得率诸侯而独祀文王哉？明堂本为宗祀文王之大庙，又无后稷诸神，宜率诸侯而祀文王于此也。清庙祀文王于明堂，明堂可称大祖，其祀即祖宗之祭可知矣。《祭法》言周人祖文宗武，《孝经》言宗文王，似乎不同，不知周初武王之时，本宗文王，及武王没乃祖文王。而宗武王，《孝经》言‘孝莫大于严父配天’，文王为周公之父，故但举周公宗祀文王而言之也。王肃乃谓‘祖有功而宗有德，宗庙之祭非明堂之祭’，宋儒皆从之。然有虞氏不宗幕而宗尧，尧非舜之祖考，安得祀之于宗庙之中，与瞽�桥牛等并列哉？郑注《尧典》云‘文祖，犹周之明堂’。《史记》云‘文祖者，尧大祖也。尧之明堂所宗祀，配天者盖帝喾也。尧崩而舜立，因祖帝喾而宗尧焉。瞽�桥牛以上为舜之四亲，故祀之于宗庙。帝喾为尧舜之所从受天下者，故祀之于明堂。明堂为特祀，不与四庙之主并列也。幕为舜之先，有功德，故为报祀，在宗庙之中。《鲁语》所云‘四代报祀’即祖功宗德之类也。殷周之得天下与虞夏受禅不同，故明堂祖宗之人即宗庙祖功宗德之人。但宗庙不配天，而明堂则配天，此其异耳，岂可谓宗庙有祖宗而明堂无祖宗哉？且周公制礼之时，文武尚在四亲庙中，未有世室之制，安得以文武为祖宗乎？即至后世文武二庙不迁，亦但谓之世室，而未尝称祖宗。窃谓祖功宗德之说当以始祖为祖功，其后有德者则宗之，宗无数而祖则一而已。如殷有大甲、大戊、武丁为三宗，《祭法》言殷人宗汤则有四宗，汤且称宗而不称祖，可知殷之庙惟契称祖也。周人之庙亦岂有二祖哉？然则祖宗之祭在明堂审矣。明堂无始祖，自可以祖宗配帝。然禘、郊皆以一祖配，而明堂乃以祖宗二人并配，盖禘、郊是二祭，故以二祖分配。明堂祇一祭，故以祖宗二人并祀”。案：金说是也。《祭法》祖文王、宗武王之说，本《国语·鲁语》展禽语，与《孝经》“宗祀文王”文不同者，郑《祭法》注以为祖宗通言，《鲁语》韦注云“此与《孝经》异也”。商家祖契，周公初时亦祖后稷而宗文王，至武王虽承文王之业，有伐纣定天下之功，其庙不可毁。故先推后稷以配天，而后更祖文王而宗武王也。《南齐书·礼志》何佟之议亦云“《孝经》是周公居摄之礼，《祭法》是成王反位后所行，如王说殷有三祖三宗并应不毁，何故止称汤契？”案：韦、何说足补郑义，金说似亦隐据彼文。考《通典·吉礼》引《白虎通》云“后稷为始祖，文王为大祖，武王为大宗”，此即据《祭法》“郊，祖宗三祀”言之。若庙享，则后稷为始祖，即为大祖，安得别以文王为大祖乎？然则郑说亦有所本。《唐书·礼仪志》长孙无忌申王驳郑，据《国语》，云“‘郊、禘、祖、宗、报五者，国之祀典也’，�明堂祖宗合为一祭之非，不知文武虽并配五帝，而‘祖宗’名自不同。叚如王说，则文武同立世室，而区分祖宗二祀，则亲庙有四，岂亦得为四祀乎？其不足以破郑义明矣”。又案：王、郑“祖宗”之义不同，而说“明堂祀五帝”则不异，故《唐书·礼仪志》云“明堂大飨，王肃议祀五行帝”。王泾《大唐郊祀录》又引《孝经》明堂配帝，王肃义为祭昊天上帝。案：王泾所引与《唐志》不同。今考“明堂改祀昊天上帝”始于晋武帝泰始闲，《晋书·礼志》不云王肃说，王氏疑偶误。然泰始之制，六朝以后多依用之，或专祀昊天，或主昊天而兼配五帝。陈祥道《礼书》、马端临《文献通考》并主兼祀昊天及五帝之说。以经考之，其不可通有二：明堂五室本以崇祀五帝，昊天最尊，何得下就五帝之室？且日至圜�礼极隆重，今相距数月，复降飨明堂，两举大祀，既为大数，降�就堂，尤嫌轻褺。是特祀昊天说之必不可通者也。明堂每帝一室，各有攸属，今若合祀天帝，以昊天与五帝同室，于礼难行。傥云别为昊天之堂，则堂内筵度有定，既无可增，堂外特置，彼此睽隔又乖合配之义，是合祀昊天五帝说之必不可通者也。又《孝经》：郊祀则云配天，宗祀明堂则云配帝，郑以上帝为天之别名者，盖以南郊祭受命帝，明堂合祭五帝同称，上帝亦同得称天。实则天之与帝虽可通称，而《孝经》与此经则显有不同，故《晋书·礼志》，引晋武帝太康十年，“明堂复祀五帝，诏云《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’”；而《周官》云“祀天旅上帝”，又曰“祀地旅四望”，四望非地，则明堂上帝不得为天也。又引挚虞议《宋书·乐志》、引颜竣议并同。此释《孝经》郊祀为即圜�昊天之祀，虽与王肃、唐明皇，及刑昺疏引孔安国传说同，而释明堂犹遵郑义，其分别天与上帝则尤明辨析矣。盖《孝经》之天异于上帝者，受命帝与五帝也，而此经则〈掌次〉〈大宗伯〉〈肆师〉〈典瑞〉〈司服〉〈职金〉诸职，凡言天者，并指昊天，言上帝者，并指受命帝。若五帝则直称五帝，不称上帝。盖《孝经》与此经文例本不同，不能强合。而天与上帝之分，在两经各自区别，亦必不可合。此尤《孝经》上帝非昊天之塙证也。至明堂合祭时日，经无正文。《月令》“季秋大飨帝”，郑志本以为秦制，而谓周不审以何月，则郑自不谓周大飨帝必在季秋。《南齐书·礼志》王俭议引马融，云“郊天之祀，咸以夏正，五气用事，有休有王，各以其时，兆于方郊，四时合岁，功作相成”，亦以此月总旅明堂。此谓祀明堂与南郊同在夏正月，考蔡氏《独断》及《续汉书·祭祀志》，并载汉礼南郊、北郊、明堂，同在正月。马氏盖据汉礼为说。魏晋礼同宋制，则又与南郊同日。《齐志》又引蔡仲熊议，云“《郑志》云‘正月上辛祀后稷于南郊，还于明堂以文王配’”，故宋氏创立明堂郊还即祭，是用《郑志》之说也。盖为志者失，非玄意也。玄之言曰“未审周明堂以何月，于月令则以季秋”。案：玄注《月令·季秋》“大飨帝”云“大飨，遍祭五帝”，又云“大飨于明堂，以文武配”，其时秋也，去启蛰远矣。今案：蔡说深得郑恉，盖明堂时月，郑本未有定论，马氏谓与南郊同月，亦无塙�，郑志或谓与郊同日，则尤谬�不足据。然正可证郑说本不定，否则郑门弟子何得妄腾异论邪？考《汉书·律历志》引《逸书·伊训》“太甲元年，伊尹祀于先王诞资有牧方明”，刘歆说之以为冬至越�，祀先王于方明以配上帝，盖谓即明堂宗祀之典，所谓祖契而宗汤者。刘说虽不甚塙，然窃疑西汉诸儒有冬至宗祀明堂之说，则与圜�同月矣。此与〈司服〉祀五帝服大裘之文亦不相�，其说出于马郑以前，或尚可冯也。郑驳《异义》说明堂，云五帝各有一室，是谓大飨合祭帝，各分就其室。《唐书·礼仪志》有司奏云“季秋，大飨五帝各在一室。商量不便，请依两汉季秋合飨总于太室”。黄以周云“明堂祀五帝总在太室，古礼然也。如五室各飨一帝，则文王专配一室，义非配五。即以武王兼祀，亦是位阙其三”。案：黄说近是。《祭法》孔疏云“文武之配，皆于明堂上”，或解云“武王配五神于下”，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。《通典·吉礼》则云“五帝及神，俱坐于上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之”。案：孔、杜二说似亦据总祭而言，但五室，室主一帝，则义自别有所取。五时告朔布政，各就其帝之室，此与大飨合祀事不相妨也。又《齐志》引何佟之议，云“明堂之祀有单有合，故郑云四时迎气于郊，祭一帝，还于明堂。因祭一帝，则以文王配，明一宾不容两主也。享五帝于明堂，则泛配文武，泛之为言，无的之辞。其礼既盛，故祖宗并配”。案：何氏引郑说，与《诗·周颂·我将》孔疏引《杂问志》同。考郑《三礼》注说，明堂单祭，惟每月听朔，以特牲告其时。帝以文武配，见《玉藻》注。此外绝无四立迎气还特祀明堂之文。《郑志》间有后人附益，不可以是诬郑也。何氏不知引告朔证单祭，而信此诡托之谬说，其识盖逊蔡仲熊远矣。凡郊祀受命帝、明堂祀五帝、与圜�祀昊天不同之说，并详〈大宗伯〉〈大司乐〉疏。又案：明堂之祭亦卜日，郑以此祀五帝，内有明堂，则下文“卜日”内亦含明堂可知。贾疏不知，而误为之说，云“案：《下曲礼》云大飨不问卜，郑云‘祭五帝于明堂莫适卜也’，彼明堂不卜。此下经云‘帅执事而卜日’，则此祀五帝不合有明堂，郑云及明堂者，广解祀五帝之处，其实此处无明堂”。案：贾说非经注义也。《曲礼》“大飨不问卜”，谓不卜应祀与不耳，此即常祀不卜之义，非谓不卜日也。大飨虽有定月，《曲礼》孔疏引崔灵恩说，“谓亦用辛日，则上、中、下旬不定，岂有不卜日之理？《表记》疏亦谓此注�解五帝所在，其实礼明堂不卜，误与贾同”。而《曲礼》疏又云“此大飨总祭五帝，其神非一。若卜其牲日，五帝总卜而已，不得每帝问卜。若其一一问卜，神有多种，恐吉凶不同，故郑云莫适卜，总�卜而已”。案：二疏义异，�为不达郑恉则一也。云“誓戒要之以刑重失礼也”者：《说文·言部》云“誓，约束也”，〈�部〉云“戒，警也”。《释名·释言语》云“誓，制也”，以拘制之也。戒者，告以其事，警敕其共职，誓则警其废职失礼之事。大祭祀恐其失礼，故豫以失礼之刑约誓警戒之。〈大司寇〉云“若禋祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒于百族”，即大祭祀誓戒之事。刑若〈小宰〉“令于百官府曰，其有不共，则国有大刑”，及〈条痕氏〉所誓“杀、墨、鞭”之类，是也。凡誓戒与卜同日。详〈大司寇〉疏。云“《明堂位》所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也”者：郑彼注云“扬，重也。大刑，重罪也”。彼文承“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙”之下，明是祭祀誓戒之事，此祀五帝与禘太庙同是大礼，其誓戒警敕百官之辞，当与彼略同，故云是其辞之略也。云“具所当共”者：《说文·�部》云“具，共置也”，谓百官所当共辨之事。《祭义》云“孝子将祭，比时具物，不可以不备”。《祭统》云“官备则具”，“备”注云“具，谓所共众物”，是也。贾疏云“祭祀之连事，祭祀之具，百官共供，故云具谓所当供”。云“修埽除粪洒”者：《说文·彡部》云“修，饰也”，又〈肉部〉云“修，脯也”，经典多借修为修。修本训饰，引申之，埽除宫室坛兆，使之絜清亦谓之修。《中庸》“修其祖庙”注云“修谓埽粪也”。《说文·�部》云“粪，弃除也”。贾疏云“案：〈宫人〉云‘当六寝之修’，〈守祧〉云‘其庙有司修除之’，是其修埽除粪洒也”。诒让案：〈守祧〉注“以有司为”；〈宗伯〉“典祀”云“掌外祀之兆守，若以时祭祀，则帅其属而修除”；〈隶仆〉云“祭祀修寝”。此三官并主内外祭祀修除之事，盖皆大宰令之矣。〉
前期十日，帅执事而卜日，遂戒。
〈前期，前所诹之日也。十日，容散齐七日，致齐三日。执事，宗伯、大卜之属。既卜，又戒百官以始齐。〉
●疏〈“前期十日”者：《释文》云“前如字，干本同。本或作先”。案：前、先义同。《祭统》云“故先期旬有一日”。〈宫宰〉〈宿夫人〉，彼言旬有一日者，兼祭日数之，与此前期十日同。云“帅执事而卜日遂戒”者：卜之日遂戒百官以始齐。《少牢馈食礼》筮日与官戒亦同日，即其比例。贾疏谓卜戒不同日，失之。又案：五帝之祀、四郊迎气，依月令说不卜日。然则此卜日，专指夏正南郊祭受命帝，及季秋大飨明堂言之。《郊特牲》云“卜郊受命于祖庙，作龟于弥宫”，即南郊卜日之事。《公羊僖三十一年》何注云“礼，天子不卜郊”，《御览·礼仪部》引《五经异义》云“《春秋公羊》说“礼，郊及日皆不卜，常以正月上丁也。鲁于天子并事变礼。今成王命鲁使卜从，乃郊不从，即已下天子也”。案《公羊》说谓鲁郊卜日，周郊不卜日，与礼不合，郑所不从。其迎气则前期十日，大宰唯掌其戒事，不卜日也。贾疏云“但四时迎气，冬至夏至郊天等，虽有常时常日，犹须审慎，仍卜日。故《表记》云‘不犯日月，不违卜筮’，注日月谓“冬夏至、正月、及四时也”，所不违者，日与牲尸也。假令不吉，改卜后日，故箴‘膏�’云‘天子郊，以夏正上旬之日，鲁之卜三正下旬之日。是虽有常时常日，犹卜日也’”。案：贾谓四时迎气亦有卜。《表记》孔疏亦同，其说非也。迎气以四立之日，《月令》有明文，安得有卜？《表记》上云“不犯日月”者，通二至及正月四时言之，下云“不违卜筮”则专指二至正月，不关四时也。盖犯日月，非必犯所卜之日。郑彼注亦未尝合二语为一事。贾、孔自不察耳。凡祭祀之卜有四，卜应祀与不也、卜日也、卜牲也、卜尸也。《左僖三十一年传》云“夏四月四，卜郊不从，乃免牲，非礼也”。礼不卜常祀，而卜其牲日。然则凡常祀皆不卜应祀与不，常祀之有定日者，则又不卜日。此经五帝及下文大神示先王皆常祀也，礼无卜祀，唯大旅及祈告非常之祭，乃有卜祀耳。其祭日则自迎气，外凡大祀无不卜者。其牲与尸，则虽迎气亦当有卜矣。又案：凡祀天日常礼并用辛，若非常祀则或用丁。故《续汉书·礼仪志》刘注引《白虎通》说郊，云“《春秋传》曰‘以正月上辛’、《尚书》曰‘丁巳用牲于郊，牛一，先甲三日，辛也。后甲三日，丁也。皆可接事昊天之日’”。案《御览》引《五经异义》《春秋公羊》说，谓郊常以正月上丁，鲁以上辛郊，不敢与天子同。此谓王郊用丁，鲁郊用辛。今考《公羊成十七年传》说鲁郊用正月上辛，无周郊用丁之文。若依郑二礼注义，则鲁郊当转卜三正之辛日，周郊当卜夏正月之辛日。《公羊》旧说与诸传注义并不相应，疑不足据。《曲礼》孔疏引崔灵恩云“郊之用辛者，唯夏正郊天及雩大飨明堂耳，若圜�自用冬至日五时，迎气各用其初朔之日，不皆用辛。今考圜�，当亦用冬至月之辛日，迎气则用四立之日，《月令》有明文。馀祀并当如崔说。凡二至圜�方�并卜日。详〈大司乐〉疏。[1]〉
〈注云“前期前所诹之日也”者：《少牢馈食礼》云“日用丁己筮，旬有一日”，注云“必先诹此日，明日乃筮。以先月下旬之己，筮来月上旬之己”。又《特牲馈食礼》云“不诹日”，注云“诹，谋也”。士贱职，�时至事暇可以祭，则筮其日矣。不如《少牢大夫》先与有司于庙门，诹丁己之日，是其大夫以上，凡祭必先谋所祭之日，明日乃筮。天子大祀则用卜。此注云“前所诹之日”者，即谓诹日时所谋定之祭日，其前十日，若祭日用己则于先一旬之戊日诹日，己日卜日，并祭日数之，则云旬有一日。外祭日言之，则云十日，其实同也。《穀梁哀元年传》说鲁郊，云“我以十二月下辛卜正月上辛，如不从，则以正月下辛卜二月上辛，如不从，则以二月下辛卜三月上辛”。与此经前期十日卜日，礼正合。贾疏亦谓“依《少牢》所诹之日即祭日”，是也。而又谓“凡祭祀谓于祭前之夕为期”。今言前期十日者，明祭前十一日卜，是谓经“前期”之期为祭之前一日，前期十日者，为前此为期之日。以其说推之，则己日祭当以先一旬之戊日卜，日与《少牢》注不合，非郑义也。云“十日容散齐七日致齐三日”者：散齐七日、致齐三日，合之为十日。贾疏云“案：《礼记·祭统》云‘散齐七日以定之，致齐三日以齐之’”。诒让案：《祭义》云“致齐于内，散齐于外。若祭日用己，则先一旬之己日始散齐。至乙日散齐期满，次丙日始致齐。至戊日致齐期满，即祭前一日。是二齐适尽十日也。云“执事宗伯大卜之属”者：郑《诗·周颂·执竞》笺云“执，持也”，经凡言“执事”并谓诸官，非其专掌。以连事通职转相赞助，而执持其事者，犹〈大史〉云“凡射事执其礼事”，以大史本不掌射法也。故〈司会〉云“凡官府都鄙之吏，及执事者，受财用焉”，以执事与地治之吏别，文亦足相证。其职掌所存，专共常守者，则谓之有司。互详〈小宗伯〉疏。贾疏云“〈大宗伯〉职云‘凡祀大神、享大鬼、祭大示，帅执事而卜日，谓宗伯莅卜’。又案：〈大卜〉云‘大祭祀视高命龟，故�执事中有宗伯、大卜之属’，中含有小宗伯及卜师，故言之属”。诒让案：〈肆师〉云“凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼”，又〈大史〉云“大祭祀与执事卜日”，彼二官亦当在执事之数，郑不言者之属中晐之。云“既卜又戒百官以始齐”者：《士冠礼》郑注云“戒，警也，告也。既卜得吉，则告百官使始齐”。是卜与戒及始散齐并同日也。〈大司寇〉云“若禋祀五帝，则戒之日莅誓百官，弁于百族”，注云“戒之日，卜之日也”。《郊特牲》亦谓卜之日即戒百官、戒百族。贾疏谓卜之后一日乃戒，使散齐致齐，盖误以“前期十日”为先祭前为期之日十日，故必移戒始齐之日于卜之次日而后十日齐满乃适与祭日相接，其说与〈大司寇〉注义违，不足据也。〈大司寇〉疏则谓卜戒同日不误。〉
“及执事”至“玉爵”
编辑及执事，视涤濯。 〈执事，初为祭祀前祭日之夕。涤濯，谓溉祭器及甑甗之属。〉
●疏〈“及执事视涤濯”者，与〈大宗伯〉为官联也。《释文》云“视，本又作视”。案《说文·见部》云“视，瞻也。从见示声”，重文“视，古文视”。视亦古文。视，凡经皆作视，注皆作视，亦经用古字，注用今字之例也。陆所见别本作视，非经例，不足据。又《说文·目部》有眂字，训视皃，与古文视字别。“视涤濯”者：内外饔、禀人、世妇、郁人等摡器，大宰则监眂之也。贾疏云“谓至祭前夕，大宰视涤濯。案：《春官·小宗伯》大祭祀视涤濯，〈大宗伯〉亦云宿视涤濯。彼二官亲视涤濯。大宰尊亦往莅之”。[1]〉
〈注云“执事初为祭祀前，祭日之夕”者，谓若己曰祭，此为戊日之夕也。贾疏云“案：下经‘及纳亨’者，是祭日。此云‘视涤濯’，《仪礼·特牲》亦云前祭日之夕，视壶濯及豆笾。士卑得与人君同。《少牢大夫礼》“当祭日，摡祭器者”下，人君也。江永云“‘及执事视涤濯’，及，与也。谓与诸执事官视涤濯也。〈小宗伯〉言‘及执事’者三：‘及执事祷祠于上下神�’‘及执事莅大敛小敛’‘及执事视葬献器’，与此文正相类。彼三处，郑皆以执事之官释之，此独云‘执事初为祭祀前祭日之夕’，非也”。案：江说是也。云“涤濯谓溉祭器及甑甗之属”者：〈大宗伯〉注义同。《释文》云“甗，本又作�”，案：《说文·鬲部》“�即或鬲字”。此注本《少牢礼》当以作甗为正。溉，疏注述作摡。阮元云“据此知注中溉本作摡。《说文》曰“摡，涤也”。郑君注礼多作摡。凡经注�手之摡，俗本多讹从水”。案：阮说是也。《说文·水部》溉为水名，非此义。〈大宗伯〉注，《释文》载或本亦作摡。《天官·世妇》云“掌祭祀之事帅女宫而濯摡”，此涤濯即濯摡也。《说文·水部》云“涤，洒也”“濯，瀚也”。《少牢馈食礼》云“宗人命涤”，注云“涤溉，涤祭器埽除宗庙”。案：彼涤兼埽除宗庙，此不言者，彼命涤在前期旬有一日，至祭日乃云“雍人摡鼎匕俎于雍�、廪人摡甑甗�与敦于廪�、司宫摡豆笾�爵觚觯，凡洗篚于东堂下”，是命涤与摡相较旬日，故知涤中兼有埽除宗庙之事。此视涤濯同在祭前之夕，又上“具修”注以修为埽除粪洒，故此涤濯注不云埽除也。〉
及纳亨，赞王牲事。
〈纳亨，纳牲，将告杀。谓乡祭之晨，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。〉
●疏〈“及纳亨赞王牲事”者：贾疏云“案：《礼记·明堂位》‘君肉袒迎牲于门，卿大夫赞君。及杀讫纳与亨人，故言纳亨’。云‘赞王牲事’即是卿大夫赞币一人也”。[1]〉
〈注云“纳亨纳牲将告杀”者：《续汉书·礼仪志》刘注引干注，同《礼器·注云“纳牲于庭，时当用币，告神而杀牲”，是也。贾疏云“谓牵牲入时也。《礼器》云‘纳牲，诏于庭杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，肫解而腥之，以此讫’。乃纳与亨人爓祭。此言纳亨者，以牵牲也”。惠士奇云“纳牲与纳亨异。《礼运》‘祭玄酒荐毛血为法太古，腥其俎孰其殽为法中古，退而合亨体其犬豕牛羊为今世之食’。《礼器》‘纳牲诏于庭，血毛诏于室，羹定诏于堂’。《祭义》‘君牵牲，穆荅君卿大夫，序从此’之谓纳牲。而纳亨者，谓合亨之，后羹定之初荐，孰未食之前，盛之于俎。先以告神于堂也。《祭礼》血腥之属尽敬心耳，要以孰为正。五官奉牲羞其肆，肆者六牲之体，是为纳亨。诸子正之，司士割之，王亲匕之，太仆赞之，御仆登之。先是纳牲，卿大夫序从而已。及入庙，系牲于碑，卿大夫袒而刲毛取血，入以告神于室，此所谓赞王牲事者。一当朝践之节，一当瞆食之时，独言纳亨者，举其正也”。黄以周云“下‘赞王牲事’是据未杀为文，故郑以纳牲解之”。案：黄说是也。经云赞牲事，又下文方及祀日赞玉币礼神之事，故郑以为纳牲当朝践之前，与经文叙次最合，不可易也。窃谓迎牲与荐孰二节，大宰并有赞事。经言纳亨者以荐孰，晐纳牲注则举纳牲以晐荐孰，皆互文以见义。〈大祝〉“迎牲”注云“既隋衅，后言迎牲，容逆鼎”，此经云纳亨，�彼云逆鼎，注云纳牲即彼逆牲，彼文言逆牲以见逆鼎，亦犹此言纳亨以见纳牲矣。云“谓乡祭之晨”者：《续汉志》注引干注云“谓向祭之晨也”。乡、向字同。〈司寤氏〉注云“晨，先明也”，贾疏云“案：《檀弓》云‘周人大事以日出’，故知纳亨是向祭之晨。此祭天无祼，故先迎牲。若宗庙之祭有祼，而后迎牲也”。案：《曾子问》孔疏引熊安生亦据此注说之，云“郊社五祀，祭初未迎尸之前已杀牲也，以其无灌故也”。此即贾说所本。若然，下文“享先王纳亨当在旦明以后”，虽亦冡此文，而时则早晏不同也。云“既杀以授亨人”者：贾疏云“案：〈亨人〉职，职外内飨之�亨，谓腥其俎”。后云“凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之”者，大祭祀谓天神地示人鬼诸大祭，纳牲礼同《礼器》说“大庙之祭”，云“君亲牵牲，大夫赞币而从”，郑盖兼采彼及《明堂位》文。贾疏谓专据《明堂位》，非也。又案：〈大仆〉亦云“祭祀赞王牲事”彼注云“牲事，杀割匕载之属”，此不言者，大宰官尊，所赞之事当简于大仆也。〉
及祀之日，赞玉、币、爵之事。
〈日，旦明也。玉币，所以礼神。玉与币各如其方之色。爵，所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从，王至而授之。〉
●疏〈“及祀之日”者，前纳亨已为祭日之晨，以尚未行朝践正祭礼，故此别言及祀之日。[1]〉
〈注云“日，旦明也”者：上注云“乡祭之晨”为将明之时，旦明则已明之时。《少牢馈食礼》云“为期于庙门之外”，〈宗人〉曰“日明行事”郑彼注云“旦明，旦曰质明”，是也。云“玉币所以礼神玉与币各如其方之色”者：〈大宗伯〉注云“礼谓始告神时，荐于神坐”，贾疏云“上云‘祀五帝，以为迎气于四郊之外’。案〈大宗伯〉以玉作六器，以礼天地四方。又云‘青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋’。下云‘牲币彼虽币不是礼神之币’。亦云‘各考其器之色’是其礼神币与玉亦各如其方色也”。案郑贾说未塙。〈大宗伯〉“六器”乃礼方明之玉，五时迎气当用四圭。有邸不用青圭、赤璋等。其牲币则或当依方色。详〈大宗伯〉〈典瑞〉疏。云“爵所以献齐酒”者：谓酌五齐以献尸也。《通典·吉礼》引崔灵恩云“圜�用五齐，馀感帝迎气神州等，并自醴�而下四齐而已”。案：郊祀虽备五齐三酒为八尊，然七献之礼止用五齐不用三酒。此注兼言酒�，文便耳。其实献尸无酒也。云“不用玉爵尚质也”者：贾疏云“对下经“享先王用玉爵，尚文”，此祭天不用玉爵，故云尚质”。诒让案：不用玉爵者，六天之祭并用匏爵也。《郊特牲》云“器用陶匏，以象天地之性也”。《通典·吉礼》及聂崇义《三礼图》引《三礼义宗》说并谓“祭天，爵以匏片为之”。《郊特牲》孔疏说亦同。云“三者执以从王至而授之”者：贾疏云“谓至祭所而授之王，亲自执玉币奠于神坐，亲酌以献尸”。诒让案：即《礼器》云“大夫赞币”而从彼内祭祀赞币之事。外祭祀礼同。〉
祀大神示亦如之
〈大神祇谓天地。〉
●疏〈“祀大神示亦如之”者：《释文》云“示，本文作祇”。案：《说文·示部》云“示，天�象，见吉凶，所以示人也。祇，地祇，提出万物者也”。此经皆借示为祇，注皆作祇。亦经用古字，注用今字之例也。陆所见别本作祇，非经例不足据。贾疏云“祀大神谓冬至祭天于圆�。祀大祇谓夏至祭地于方泽。亦如之者，从掌百官誓戒已下，赞玉币爵之事已上，皆如祀五帝之礼”。[1]〉
〈注云“大神祇谓天地”者：天地谓圜�祭昊天，方�祭大地也。贾疏云“此天谓大天，对五帝为小天。此地谓大地，对神州之地为小地”。吴廷华云“五帝之外别言大神祇，则大于五帝可知。故注以天地言之”。诒让案：《大射仪》贾疏谓，天子祭山川社稷亦有前期十日、帅百执事而卜日遂戒等事，则经大示亦晐四望社稷，注文不具也。〉
享先王亦如之，赞玉几、玉爵
〈玉几，所以依神。天子左右玉几。宗庙献用玉爵。〉
●疏〈“享先王亦如之”者：贾疏云“下别言赞玉几、玉爵，则天地不用玉几、玉爵。其言‘亦如之’者，谓亦赞王牲事已上，不云大者，欲见宗庙六享同然”。[1]〉
〈注云“玉几所以依神”者：谓先王之神所冯依。别于下朝觐会同之玉几为王所冯依也。玉几为〈司几筵〉“五几”之一。详彼疏。云“天子左右玉几”者：贾疏云“此是〈司几筵〉文。彼所云者，谓王受诸侯朝觐会同所设。今此享先王鬼神之几，亦与王平生同，故引为证。此享先王有玉几玉爵，天地有爵但不用玉饰。祭宗庙用玉几，天地亦应有质几。不言之者，文不具”。诒让案：天子祭祀左右玉几，别于〈司几筵〉诸侯祭祀右雕几也。其祀天地之几，于经无文，以〈司几筵〉五几差之，或当用漆几与？云“宗庙献用玉爵”者：〈梓人为饮器〉云“爵，一升”。《说文·�部》云“�，礼器也。所以饮。器象�者，取其鸣节节足足也”。《玉烛宝典》及聂氏《三礼图》引梁正、阮谌《礼图》云“爵受一升，高二寸，尾长六寸，�二寸�假翼，兑下方足，漆赤，中画三周。其身，大夫饰以赤云气、黄画，诸侯加饰口足以象骨，天子以玉”。案《礼图》说爵制似不甚塙。但依其说，则玉爵亦刻木为之，而饰以玉，若〈内宰〉“瑶爵”注亦谓以瑶为饰，是也。贾疏云“按：《明堂位》‘献用玉盏’谓王朝践馈献酳尸时若祼，则用圭瓒也”。程瑶田云“玉爵即玉盏也。《明堂位》曰‘爵，夏后氏以盏，殷以斝，周以爵。此明鲁有三代之爵，其名不同，其为爵一也。《行苇之诗》云‘洗爵奠斝’，毛传曰‘斝，爵也’。《说文》曰‘斝，玉爵也’”。案：玉爵名制，互详〈量人〉〈梓人〉疏。〉
大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵
〈助王受此四者。时见曰会，殷见曰同。大会同或于春朝，或于秋觐，举春秋则冬夏可知。玉币，诸侯享币也。其合亦如〈小行人〉所合六币云。玉献，献国珍异，亦执玉以致之。玉几，王所依也。立而设几，优尊者。玉爵，王礼诸侯之酢爵。王朝诸侯，立依前，南面，其礼之于阼阶上。〉
●疏〈注云“助王受此四者”者：〈州长〉注云“赞，助也”，此经上下文，凡言赞者，并训为助。云“时见曰会殷见曰同”者：〈大宗伯〉文，详彼疏。云“大会同或于春朝或于秋觐举春秋则冬夏可知”者：《释经》云“大朝觐即是会同”。又不云宗遇之义，贾疏云“诸侯四时常朝，不称大。今朝觐称大者，诸侯为大会同而来，故称大朝觐。大会虽无常期，当春来即是春朝，当秋来即是秋觐，当夏来即是夏宗，当冬来即是冬遇。若大同则有常期。春东方六服尽来，夏南方六服尽来，秋冬同。经直云大朝觐，不言宗遇，有宗遇可知。在国行朝礼讫，乃皆为坛于国外，而命事焉”。案：大同亦无常期，贾说非。又凡会同皆先行朝礼，并详〈大宗伯〉及〈大行人〉疏。云“玉币诸侯享币也”者：郑意此即朝后之享。〈大行人〉“公侯伯子男皆庙中，将币三享”，是也。玉币即《觐礼》所云“四享皆束帛加璧”，彼又云“侯氏升，致命。王抚玉，侯氏降自西阶，东面，授宰币”，彼宰即谓大宰也。金鹗云“古者，玉帛通谓之币。玉币即瑞玉也。《曲礼》云‘操币圭璧，则尚左手’，〈司仪〉言‘诸侯相朝之礼云，再拜授币，宾再拜送币’者，皆谓玉为币也”。案：金说亦足补郑义。窃谓此玉币当通受玉及受享二者言之。郑金两义和兼乃备。盖朝觐会同，以受玉为正礼，冢宰赞王，不宜遗此而唯赞受享也。但此玉币知不专属瑞玉者，以〈内府〉云“凡四方之币献之金玉齿革兵器，凡良贷贿入焉”，彼所云币献即此玉币。玉献者，玉币专为瑞玉，则朝觐礼毕，当以还侯氏，不入内府。唯三享，圭璋璧琮受而不还，乃得入内府耳。凡瑞玉通称币，及还瑞玉不还享玉，并详〈司仪〉疏。又案：凡朝觐宗遇受朝受享皆于庙。郑《曲礼》注谓春秋受贽�朝，非也，贾疏亦沿其误。详〈大宗伯〉疏。云“其合亦如小行人所合六币云”者：贾疏云“案：〈小行人〉所合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。据彼郑注，五等诸侯享天子用璧以帛，享后用琮以锦。则圭以马璋以皮者，谓二王之后，享天子用圭以马，享后用璋以皮。则琥以绣璜以黼者，子男自相享法。但〈小行人〉所云者，谓四时常朝，不见大朝觐会同法，约与四时常朝同，无正文，故言云也。云“玉献献国珍异亦执玉以致之”者：�疏云“谓三享之外别有献国珍异，亦如三享，执玉以致之。故言玉献，谓以玉致献也”。易祓云“玉献乃诸侯贡珍之礼。〈大行人〉之六贡是也”。案：易说是也。郑意盖谓享庭实之外，别有珍异之献。《觐礼目录》云“朝宗礼备，觐遇礼省，是以享献不见焉”。彼云享献，亦谓享别有献，觐礼有三享之庭实而无珍献，故云享献不见，明所不见者享。后之献若三享，则经有明文，安得云不见乎？贾彼疏不达郑意，乃引此经说之。云献谓三享后行私觌，私觌后即有私献，引《聘礼》记云“既觌宾，若私献，奉献将命为证”。金鹗云“私觌私献者，大夫奉君命，出使行聘享之后，别以己物献他国之君，故曰私献。诸侯亲朝，其享天子之物皆己物也，又何私焉？”案：金说足证贾说之误。又经典享与献亦多通称。《尔雅·释诂》云“享，献也”。《大戴礼记·朝事篇》云“奉国地重物而献之”，此即兼享献而言之者也。知此玉献非即玉享者，以觐礼三享庭实皮马之外无他物，而〈内府〉说币献有金玉齿革兵器良贷贿等，明此经玉献自为享后六贡之献，不可损于享也。享为正礼，献为加礼，故〈觐礼〉不见。自贾误解郑《目录》，说者不考，遂以并疑此注，今无取焉。云“玉几王所依也”者：《书·顾命》云“王被冕服，凭玉几”。《说文·几部》引作“凭玉几”，云“凭，依几也”。〈有司彻〉云“主人降受宰几。宰授几，主人受。彼大夫祭礼，宰赞授尸几，与此大宰赞授王几，礼例略同玉几。详〈司几筵〉疏。云“立而设几优尊者”者，即《明堂位》云“天子负斧扆而立”者也。贾疏云“知‘立而设’者，案：〈司几筵〉云‘大朝觐、大飨射、凡封国命诸侯，王位设黼依，依前南乡，左右玉几’，是立而设几也。几为坐设，今立而设几，故云优至尊也”。云“玉爵王礼诸侯之酢爵”者：〈大行人〉注云“王礼王以郁鬯，礼宾也。酢，报饮王也”。贾疏云“案：〈大行人〉云‘上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢’，此祼时大宗伯摄祼，非冢宰所赞。但诸侯酢王用玉爵，则冢宰赞王受之，故云‘赞玉爵’”。云“王朝诸侯立依前南面”者：《释文》云“依，本亦作扆”。案：依、扆字同。〈司几筵〉亦作依。此并四时朝觐所同。贾疏谓专指秋冬朝时，亦沿《曲礼》郑注之误。云“其礼之于阼阶上”者：贾疏云“言礼之谓�，诸侯是也，知王在阼阶上者，当依宾主之礼。案：燕礼主君在阼，宾在牖户之闲，故知礼之王在阼阶上也”。诒让案：此亦兼据《聘礼》礼宾、公拜送醴之礼，盖大宗伯酌圭瓒于筵�祼宾，王于阼阶上拜送也。凡祼，王不亲酌，而亲拜送。详〈大行人〉疏。〉
“大丧”至“诛赏之”
编辑大丧，赞赠玉、含玉 〈助王为之也。赠玉，既窆，所以送先王。含玉，死者口实，天子以玉。《杂记》曰：“含者执璧将命曰：寡君使某含”，则诸侯含以璧。郑司农云：“含玉，璧琮”。〉
●疏〈“大丧赞赠玉含玉”者：《释文》云“含，本又作唅”。案：《说文·玉部》云“琀，送死口中玉也”。〈口部〉云“含，嗛也”。则含玉正字当作琀，经典多叚含为之。唅又含之俗。贾疏云“大丧谓王丧，赞王为此二者也。但含玉始死用之，赠玉于葬乃用。此文后云含玉者，用之则有先后。此作文先后无义例。〈典瑞〉并云饭玉，此不云者，文不具也”。案：〈宰夫〉注云“大丧王、后、世子也”，贾不从彼注者，以后、世子丧，赠、含玉不亲其事，则非大宰所赞。唯有母后之丧，王当亲赠及视含，此所赞或当兼彼，但不能通于王后，故贾专据王丧也。又，依贾说则大宰亦赞饭玉。〈大祝〉云“大丧，相饭彼”，以饭晐含，此经以含晐饭，亦�相备也。又案：《士丧礼》“主人亲含”，云“宰洗柶，建于米，执以从”。又云“宰从立于床西在右”，注云“宰立床西，在主人之右，当佐饭事”，彼士礼家宰佐含，此天子礼虽不亲含，大宰亦赞含，尊卑异而礼例同。[1]〉
〈注云“助王为之也”者，亦训赞为助也。贾疏云“大丧既是王丧，云助王者，谓助嗣王也”。云“赠玉既窆所以送先王”者：《既夕礼》云“乃窆主人�赠用制币玄𫄸束”。《檀弓》注云“赠，以币送死者于圹也”。此天子礼，盖以玉加于币以入圹也。赠玉亦用璧，详〈典瑞〉疏。贾疏云“案：既夕士�既窆谓下棺讫，主人赠用玄𫄸以入圹。王丧虽无文，应更有加，亦当以玄𫄸为主也。所赠亦既窆时也”。云“含玉死者口实”者：〈典瑞〉注云“含玉柱左右�及在口中者”。《公羊文五年传》云“含者何？口实也”，何注云“孝子所以实亲口也，缘生以事死，不忍虚其口”。《檀弓》孔疏引《春秋说题辞》云“口实曰含，象生时食也”。《白虎通义·崩薨篇》云“所以有饭唅何缘？生食，今死不欲虚其口，故唅”，是含为死者口实也。云“天子以玉”者：贾疏云“此云含玉。〈玉府〉〈典瑞〉皆直云玉，无异物之称。对大夫已下，不用玉，其实亦为璧形”。案：天子含玉，互详〈典瑞〉疏。引《杂记》曰“含者执璧将命曰寡君使某含”者，彼注云“含玉为璧形，�分寸大小未闻。引之者证诸侯含以璧也”。云“则诸侯含以璧”者：《杂记》所云即诸侯之礼也。郑说：“含玉”，天子以玉，诸侯以璧，与《礼纬》同。以其说推之，则璧当次于玉。《春秋纬》谓诸侯以玉，大夫以璧，虽不与《礼纬》合，亦以玉、璧为尊卑之差。璧，何氏《公羊》注作碧。《说文·玉部》云“碧，石之青美者”，则降于玉，宜也。然此注明引《杂记》“执璧”之文，则不以璧为碧可知。玉璧有异未闻其说。贾疏及〈玉府〉疏并谓天子含玉，亦为璧形，恐非郑意。“郑司农云含玉璧琮”者：贾疏云“为璧琮之形也”。诒让案：古书说“含玉未有为琮形”者，先郑说疑以朝聘享玉用璧琮，意致含亦用是也。〉
作大事，则戒于百官，赞王命
〈助王为教令。《春秋传》曰：“国之大事，在祀与戎。”〉
●疏〈“作大事则戒于百官赞王命”者：〈象胥〉注云“作，使也”。《诗·大雅·烝民》云“出纳王命，王之喉舌，赋政于外，四方爰发”，毛传云“喉舌，冢宰也”，与此赞王命义合。《大射仪》云“君有命戒射宰戒百官有事于射者”，注云“宰，于天子，冢宰，治官卿也。作大事则掌以君命，戒于百官”。然则百官命戒，事无大小，冢宰并掌之。经但举大事者，文不具耳。[1]〉
〈注云“助王为教令”者：《坊记》注云“命谓教令”，明经云“赞王命”即助王为教令也。引《春秋传》者，《左传成十三年》刘康公语：贾疏云“上巳云祀五帝及大神祇祭祀大事戒百官讫则此云作大事戒于百官唯戎事也引之者证经大事是戎事连引在祀耳”。诒让案：《司马法·仁本篇》说用师云“冢宰征师于诸侯”，又云“天子正利，冢宰与百官布令于军”，并戎事戒令之事。〉
王视治朝，则赞听治
〈治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断。〉
●疏〈“王视治朝则赞听治”者：江永云“古者视朝之仪：臣先君入，君出路门，立于宁遍揖群臣，则朝礼毕。于是君退适路寝听政，诸臣至官府治事处治文书，如议论政事，君有命臣，有进言则于内朝。大宰所谓赞听治者，于治事处赞之，非谓揖群臣时也”。[1]〉
〈注云“治朝在路门外群臣治事之朝”者，此王日视朝之朝也。路门者，王路寝之门。路门之外，即应门之内。天子五门，自外而内，路门居其后。三朝，治朝居其中。详〈阍人〉及〈朝士〉疏。惠士奇云“王与群臣治事之朝曰治朝。冢宰赞之、宰夫掌其法、司士正仪辨等而摈之者，是也”。贾疏云“王有三朝，必知此是路门外朝者。但外朝是断疑狱之朝，路寝庭朝图宗人嘉事二者，并于事简，非正朝。故知治朝是路门外，司士所掌者也”。云“王视之则助王平断”者：此注用今字作“视”也。〈小宰〉注云“听，平治也”。《淮南子·说林训》云“是而行之故谓之断”，高注云“断治是听断”，义亦相近。故云助王平断也。〉
视四方之听朝，亦如之
〈谓王巡守在外时。〉
●疏〈注云“谓王巡守在外时”者：《释文》云“守，本亦作狩”。案：守、狩字通，详〈土训〉疏。此谓十二年巡守，及殷国时，于所至之国听朝也。贾疏云“经云四方听朝，故知巡狩时。此郑据依常者而言，征伐在外，亦有听朝法，以非常法，故不言也”。〉
凡邦之小治，则冢宰听之，待四方之宾客之小治
〈大事决于王，小事冢宰专平。〉
●疏〈注云“大事决于王”者，即上云“王视治朝，则赞听治”，彼大治，大宰虽助平断，可否必决于王，不敢专也。云“小事冢宰专平”者，亦训听为平断也。此云“小事则大宰听之，不言赞王，明大宰专决之，不待王命。《大戴礼记·千乘篇》云“君发禁宰受而行之，以时通于地，散布于小”，理亦谓此也。〉
岁终，则令百官府各正其治，受其会
〈正，正处也。会，大计也。〉
●疏〈“岁终则令百官府各正其治受其会”者，并治官之�官计官成也。大宰总掌六官会计之事，故〈小宰〉云“赞冢宰受岁会”。《王制》亦云“冢宰制国用必于岁之杪”，是也。《月令·季秋》云“乃命冢宰，农事备收，举五谷之要”，彼盖月要之属，故经不具也。岁终者，谓夏正季冬，非周之季冬，详〈宰夫〉疏。[1]〉
〈注云“正正处也”者：《左文十八年传》“德以处事”，杜注云“处，制也”，谓平正处制其治也。贾疏云“经云‘令百官府各正其治’，谓正处其所治文书，大宰乃受其计会也”。云“会大计也”者：〈序官〉注同。〈司会〉云“以岁会考岁成”，〈宰夫〉云“岁终则令群吏正岁会”，是会为每年之岁计，对日计、月计为大，与下三岁大计异也。〉
听其致事，而诏王废置
〈平其事，来至者之功状，而奏白王。〉
●疏〈“听其致事而诏王废置”者，即听岁会以考吏治之得失，而以八柄之法诏王也。《曲礼》“五官致贡曰享”，注云“贡，功也。享，献也。致其岁终之功于王，谓之献”，亦引此经为释。《荀子·王制篇》云“本政教，正法则，兼听而时稽之，度其功劳，论其庆赏，以时慎修，使五吏克尽，而众庶不偷，此冢宰之事也”。又〈王霸篇〉云“相者，论列百官之具，要百事之听，以饰朝廷臣下百吏之分，度其功劳，论其庆赏，岁终奉其成功以效于君。当则可，不当则废”即此大宰岁终听致事诏废置之事也。《大戴礼记·盛德篇》云“古者，天子常以季冬考德，以观治乱得失”，又云“古者，天子孟春论吏德行能功”。《管子·立政篇》云“孟春之朝，君自听朝，论爵赏校官，终五日”。若然，此岁终正治受会，正岁尚有考德论吏诸事，固亦经义所晐矣。贾疏云“百官致其治政功状，与冢宰听断其所致之功状文书，而诏告于王，有功者置之进其爵，有罪者废之退其爵也”。[1]〉
〈注云“平其事来至者之功状而奏白王”者，亦训听为平也。《礼器》郑注云“致之言至也”。〈小宰〉“岁终则令群吏致事”，注云“使赍岁尽文书来至”，义与此同。又前注云“诏，告也”，奏白与告义同，故云“平其事来至者之功状而奏白王”也。〉
三岁，则大计群吏之治而诛赏之
〈事久则听之：大无功，不徒废，必罪之；大有功，不徒置，必赏之。郑司农云：“三载考绩”。〉
●疏〈“三岁则大计群吏之治”者，亦总掌六官大计之事也。凡经云群吏者，其义有四：一、通指百官府关内外卿大夫士言之。此经三岁大计群吏，冡上“岁终令百官府正治受会”为文，是群吏即百官府，则通乎大小之言也。〈司会〉云“以逆群吏之治而听其会”，冡上“官府郊野县都”为文。〈职岁〉亦云“凡官府都鄙群吏之出财用，受式法于职岁”，群吏冡“官府都鄙”为文。〈天府〉云“凡官府乡州及都鄙之治，中受而藏之以诏王察群吏之治”，群吏冡“官府乡州及都鄙”为文，则通乎内外之言也。〈小宰〉云“以官府之六叙正群吏”，又云“以官府之六计，弊群吏之治。月终则以官府之叙，受群吏之要。岁终则令群吏致事”。〈司书〉云“三岁则大计群吏之治，以逆群吏之征令”。诸言群吏并通乎群臣，其义并同。又〈小司徒〉云“令群吏正要会而致事”，此虽专指地官之属，然亦通内外大小诸吏言之也。二、专指大夫士言之：御仆掌“群吏之逆”，与小臣“掌三公及孤卿之复逆文相备”，则群吏不关公卿也。三、专指士以下小吏言之：〈宰夫〉云“掌治朝之法，以正王及三公六卿大夫群吏之位”。又云“叙群吏之治”。彼群吏在大夫下，则�朝士之群士，又不关大夫也。〈司布〉云“市之群吏”，亦谓所属市中众小吏也。四、专指乡遂公邑等有地治之吏言之：〈乡大夫〉云“乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王”。又云“正岁令群吏考法于司徒，以退各宪之于所治”，此专指乡大夫所属乡吏也。〈县师〉云“三年大比，则以考群吏而以诏废置”，此专指公邑之吏也。〈小司寇〉“三询之朝位”云“群臣西面，群吏东面”。又“三剌”：一曰讯群臣，二曰讯群吏，〈司剌〉文同此，并以群吏到群臣言之。〈朝士〉“外朝之位”云“右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后”，亦以群吏与孤卿大夫群士别，文此并通乡遂公邑都鄙之吏言之也。郑于〈御仆〉〈小司寇〉〈朝士〉三职之群吏并以府史释之，不知府史乃庶人在官者，不可谓之吏。经凡言群吏者，并无此义。互详〈小司寇〉疏。贾疏云“三年一闰，天道小成，则大计会百官群吏之治功文书”。云“而诛赏之”者，亦当诏王诛赏之，经不言者，冡废置文省。[1]〉
〈注云“事久则听之”者，以此三年大计校岁计为久也。云“大无功不徒废必罪之大有功不徒置必赏之”者，明经云“诛赏”重于上文“废置”也。贾疏云“上计�年已有废置，今三年上大计，大无功不徒废更加罪，大有功不徒置更加赏也”。“郑司农云三载考绩”者：《书·尧典》文，《伪古文》入《舜典》。《白虎通义·考黜篇》云“所以三岁一考绩何？三年有成，故于是赏有功黜不肖。《尚书》曰‘三载考绩，三考黜陟’。何以知始考辄黜之。《尚书》曰‘三年一考，少黜以地’”。《仪礼经传通解》引《尚书大传》云“三岁而小考者，正职而行事也。九岁而大考者，黜无职而赏有功也”。《春秋繁露·考功名篇》云“考绩之法，考其所积也”，“诸侯月试其国，州伯时试其部，四试而一考。天子岁试天下，三试而一考，前后三考而黜陟，命之曰计”。案：依班说则三载考绩即有黜陟，依伏、董说则三考九年乃有黜陟。先郑引彼释此经，三年大计有诛赏，则当与班说同。但《书》谓考诸侯，则此经考官府，注本异。先郑以彼考绩与此大计年数同，故引以证义耳，实则周制与唐虞不必同也。〉
周礼正义卷四终