周礼正义/15

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经文参阅周礼/天官冢宰，自〈典丝〉至〈缝人〉。

周礼正义卷十五

瑞安孙诒让学

典丝

典丝掌丝入而辨其物，以其贾楬之。 〈丝入，谓九职之嫔妇所贡丝。〉

●疏〈掌丝入而辨其物者谓外嫔妇所入丝纩缣帛及染人所入黼画组就之物质有善恶功有精麤所施不同皆辨异之以待用也^[1]〉

〈注云丝入谓九职之嫔妇所贡丝者据大宰及闾师文贾疏云后宫所蚕之丝自于后宫用之以为祭服不入典丝其岁之常贡之丝若禹贡兖州贡漆丝之等且馀官更无丝入之文亦当入此典丝也案禹贡丝帛等为篚贡书孔疏引郑注云贡其实于篚者入于女功贾盖据彼注义彼云入女功者即谓典妇功官明典妇功为此官之长当监莅同受之也〉

掌其藏与其出，以待兴功之时。 〈丝之贡少，藏之出之可同官也。时者，若温煖宜缣帛，清凉宜文绣。〉

●疏〈掌其藏与其出者藏谓入丝时受而藏之出即下颁丝及赐予皆授之是也^[1]〉

〈注云丝之页少藏之出之可同官也者对大府云颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府是掌货贿者藏出不同官此职藏出同掌明以丝贡较少一官可以兼之不烦两设也云时者若温煖宜缣帛清凉宜文绣者说文火部云煖温也糸部云缣并丝缯也急就篇绨络缣练素帛蝉颜注云缣之言兼也并丝而织甚细密也帛总言诸缯也案温煖谓春夏时清凉谓秋冬时贾疏云文绣必于清凉者以其文绣染丝为之若于夏时损色故待秋凉为之也〉

颁丝于外内工，皆以物授之。 〈外工，外嫔妇也。内工，女御。〉

●疏〈皆以物授之者贾疏云若缣帛则授之以素丝若文绣则授之以彩丝故以物而言也　注云外工外嫔妇也者吕飞鹏云即上注所云国中嫔妇也云内工女御者贾疏云上典妇功云凡授嫔妇功并有九嫔世妇此注内工不言嫔妇直云女御者案内宰职教女御以作二事及九嫔职教九御以妇职则女御专于丝枲也诒让案叙官内司服缝人皆以女御役十女工是女御为女工之监领内宫容更有散员女工共女御之役者此内工即女御与众女工治丝枲者之通称也〉

凡上之赐予，亦如之。 〈王以丝物赐人。〉

●疏〈注云王以丝物赐人者亦谓好赐也详大府疏〉

及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。 〈良当为苦，字之误。受其粗盬之功，以给有司之公用。其良功者，典妇功受之，以共王及后之用。郑司农云：“良功，丝功，缣帛。”〉

●疏〈及献功者贾疏云即上典妇功云秋献功是也云则受良功而藏之者此官为丝帛受藏受用之府故于外嫔妇入丝功则受之也丝功亦有苦者经对枲功则云良功详后疏云辨其物而书其数者�有缕数西京杂记邹长倩遗公孙弘书云五丝为�倍�为升倍升为緎倍緎为纪倍纪为緵倍緵为襚诗召南羔羊篇说素丝云五紽五緎五总毛传释紽总并云数也案总当与緵同又月令季春云蚕事既登分茧称丝效功是丝入又须称其轻重若弓人云丝三邸其帛则有匹束广狭长短之数内宰所谓度量涥制是也受功时则皆书之^[1]〉

〈注云良当为苦字之误者贾疏云以其典丝典枲授丝枲使外内工所造缣帛之等良者入典妇功以共王及后之用故典枲直有苦者而无良者明典丝亦不得有良者故破良为苦必从苦者见典妇功有良苦之字故破从苦苦即麤盬者也案经自以丝功为良功对枲功为苦功郑贾说失之云受其麤盬之功以给有司之公用其良功者典妇功受之以共王及后之用者郑谓丝功亦自有良苦良功别使典妇功受之以供王及后之用典丝惟受苦功以给有司之用申明其破良为苦之意也然典妇功云辨其苦良既良苦通辨之则不专受良功可知郑说亦误有司谓专主用丝枲者之官盖若内司服司服屦人弁师之属详宰夫疏郑司农云良功丝功缣帛者贾疏云先郑之意以为丝功为良枲功为盬故不破良为苦玄既不从引之在下者亦得为一义故也郑锷云典丝之职以丝为主则献功之时受丝功之缣帛故曰受良功盖物之美者曰良丝视麻为美丝功谓之良功典丝受之麻功谓之苦功典枲受之案郑锷说是也黄以周说同先郑不破字谓凡丝功并为良功无论精粗此官通受之其说较后郑为长〉

凡祭祀，共黼画组就之物。 〈以给衣服冕旒及依盥巾之属。白与黑谓之黼。采色一成曰就。〉

●疏〈凡祭祀者贾疏云谓祭祀天地宗庙社稷山川之等故言凡以广之云共黼画组就之物者此兼共色丝也凡色丝皆典丝先共素丝入染人染讫仍入典丝以共用说文糸部云组绶属也其小者以为冠缨段玉裁云织成之绶材谓之组玉藻绶必连组曰玄组绶朱组绶是也贾疏云凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而�共丝者大夫�上裳皆先染丝则玄衣亦须丝为之乃后画故�衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之�故组就连言之^[1]〉

〈注云以给衣服冕旒及依盥巾之属者谓典丝�色丝以给作此诸物之用旒斿之俗详弁师疏贾疏云衣服释经黼画但周之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美者而言谓若诗云玄衮及黼商书云麻冕黼裳之类冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等依者亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即屏风为黼文盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾皆黼之类案贾以依为掌次之皇邸者嫌祭�黼依无见文也今考士虞记云佐食出户负依则天子祭礼有黼依可知掌次皇邸虽与依形制略同然经注并无画黼之文不可以释此注之依也详掌次司几筵疏云白与黑谓之黼者据画缋文云采色一成曰就者弁师王之五冕五采缫十有二就注云就成也又大行人注云每一处五采备为一就案成备义同凡会合采色以为文饰采备为就若典瑞圭璧缫五采五就三采三就二采再就等并以五采三采二采备为一就惟一采不言就巾车之樊缨弁师之冕缫凡言就者义并同但此典丝所共组就织采丝所为盖专据冕旒言之其典瑞缫藉巾车樊缨依郑说为画韦及采罽并非典丝所共也采就亦详典瑞疏〉

丧纪，共其丝纩组文之物。 〈以给线缕，著盱口綦握之属。青与赤谓之文。〉

●疏〈丧纪共其丝纩组文之物者说文糸部云纩絮也絮敝绵也案凡缫者为丝不缫者为纩即今之丝绵组文并以丝织成四者皆丝物故此官共之丧纪详庖人疏^[1]〉

〈注云以给线缕著盱口綦握之属者贾疏云此郑并据士丧礼而言线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也著盱口綦握者释经纩组案士丧礼握手玄�里著组系案丧大记属纩以侯绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之事也案以士丧礼考之自贾所举外敛袭时亦用纩组又有纩瑱纩极又幎目有著组决有组系鬠亦用组又屦有组綦�即内则之屦綦也通校士丧上下篇无纩组著盱之文贾此疏亦未释窃疑盱乃�字之误著�即谓握士丧记云设握里�肤系钧中指结于�是也盖郑以给线缕释经释之丝以著�释经之�而以綦握释经之组以丝纩组三者丧纪所用处多故略举以晐其馀也云青与赤谓之文者据画缋文但此文为缯帛有文采者之通名丧纪用文若缝人棺饰所用文绣是也实不定为青赤两采郑约举记文以见义耳〉

凡饰邦器者，受文织丝组焉。 〈谓茵席屏风之属。〉

●疏〈凡饰邦器者受文织丝组焉者谓掌饰器之有司来受丝物此官则授之也玉府注云文织画及绣锦案上丧纪共丝纩组文凡四物此饰邦器则不用纩故经唯云文织丝组盖文织为二物上经通谓之文丝组亦为二物则与上经同详玉府疏^[1]〉

〈注云谓茵席屏风之属者贾疏云上既言祭祀丧纪所用丝纩讫今复云饰邦器故知此据生人所设器物言茵者谓若少仪云枕几茵颕之等郑云茵著�是也席者谓席之四缘若司几筵云纷纯画纯黼纯黼纯之等是也屏风者即上文注黼依也重言之者上据祭祀时此据为王所用谓若司几筵云依前者是也案屏风详掌次司几筵疏〉

岁终，则各以其物会之。 〈种别为计。郑司农云：“各以其所饰之物，计会傅著之。”〉

●疏〈岁终者亦夏之季冬也详宰夫疏云则各以其物会之者此正丝物出入之岁会即此官之官成也^[1]〉

〈注云种别为计者广雅释诂云种类也谓凡丝物每一种类别为计簿郑司农云各以其所饰之物计会傅著之者先郑谓此经亦冡上饰邦器为文所会者止谓文织丝组诸共饰之物计其数而傅著为簿书其说未晐后郑所不从也〉

典枲

典枲掌布缌缕纻之麻草之物，以待时颁功而授赍。 〈缌，十五升布抽其半者。白而细疏曰纻。杂言此数物者，以著其类众多。草，葛䔛之属。故书赍作资。〉

●疏〈掌布缌缕纻之麻草之物者缌唐石经作丝误今从宋本说文巾部云布枲织也系部云缕线也凡麻纻等并先为线缕而后成布自疏衰三升至麻冕之布三十升为最精详幂人司服弁师疏麻即枲也详叙官疏贾疏云欲见布缌缕用麻之物纻用草之物布中可以兼用葛䔛之草为之云以待时颁功而授赍者亦如典丝待兴功之时毛诗豳风七月传谓八月麻事起是也时至此官则颁之以职事复授之以枲葛之材也贾疏云亦如典妇功注谓以女功事来取者^[1]〉

〈注云缌十五升半抽其半者者据丧服传文郑彼注云布八十缕为升�字当为登登成也又云谓之缌者治其缕细如丝也或有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也又杂记朝服十五升去其半而缌注云缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也释名释丧制云缌丝也绩麻细如丝也说文糸部云缌十五升布也一曰两麻一丝布也案依郑说则缌布六百缕依许说则千二百缕许是也丧服传云十五升布抽其半者谓有事者六百缕无事者亦六百缕耳二郑礼注并失其义许又引一曰两麻一丝布者此误说与丧服注所引或说同则郑已㡿之矣互详司服疏云白而细疏曰纻者说文糸部云纻檾属细者为絟粗者为纻一切经音义引说文作白而细为纻诗陈风东门之池孔疏引陆玑疏云纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不岁种也荆扬之闲一岁三收今官园种之岁再刈刈便生剥之以铁若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者煮之用缉谓之徽纻今南越纻布皆用此麻案郑云白而细疏者谓其布色白缕细而疏犹今之细白纻布以为夏衣丧大记云𫄨绤纻不入注云当暑之亵衣也云杂言此数物者以著其类众多者明麻草所绩之物众多不可备数故杂举布缌缕纻四者以概之云草葛䔛之属者掌葛征草页之材于泽农注亦云䔛纻之属广韵四十一迥云䔛同檾说文�部云檾枲属引诗曰衣锦檾衣杂记字作�注云�草名无葛之乡去麻则��证类本草云苘实唐本注云一作䔛字人取皮为索者也图经云北人种以绩布及打绳索苗高四五尺或六七尺叶似苎而薄花黄实带壳如蜀葵中子黑色陈启源云苘麻一名䔛麻叶大如桐华黄夏开北土最多其皮可绩诗硕人褧衣说文檾枲属檾褧苘䔛字同正此麻也案陈说是也此二者皆艸之类枲可绩者故典枲并掌之矣葛详掌葛疏云故书赍作资者段玉裁云典妇功职杜读资为赍此不言杜读者郑时书作赍而从之亦是省文互见〉

及献功，受苦功，以其贾楬而藏之，以待时颁。 〈其良功亦入于典妇功，以共王及后之用。郑司农云：“苦功谓麻功布纻。”〉

●疏〈及献功受苦功者此官为枲布受藏受用之府故于秋献功之时外嫔妇以枲功�入则受之也枲功亦有良者经对丝功则云苦功云以待时颁者贾疏云即下文颁衣服及赐予是也^[1]〉

〈注云其良功亦入于典妇功以共王及后之用者与典丝注义同郑意麻功亦有良苦之别以良功入典妇功故经止云苦功然经自以枲功与丝功相对为良苦后郑说亦失之郑司农云苦功谓麻功布纻者亦读苦为盬也丧服齐衰传云冠者沽功也注云沽犹麤也苦沽亦声同字通先郑以麻功麤于丝功故谓之苦功对典丝丝功为良功此义亦校后郑为长详典丝疏〉

颁衣服，授之，赐予亦如之。 〈授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。〉

●疏〈颁衣服授之者与大宰匪颁义同谓常赐也云赐予亦如之者谓好赐非常秩者详大宰及大府疏^[1]〉

〈注云授之授受班者者谓待当班者来则授之也经云颁注云班者盖亦读颁为班详大宰疏云帛言待有司之政令布言班衣服互文者谓互文见义帛亦有班衣服布亦待有司之政令也贾疏云帛谓典丝布谓典枲据成而言知为互文者以其典丝典枲俱不为王及后之用者将颁赐故知互见为义也案贾亦依郑义谓王及后所用并入典妇功也然亦非经义〉

岁终，则各以其物会之。

●疏〈岁终则各以其物会之者此正枲物出入之岁会亦即此官之官成也〉

内司服

内司服掌王后之六服，袆衣，揄狄，阙狄，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。 〈郑司农云：“袆衣，画衣也。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。’揄狄，阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以襢衣。’屈者音声与阙相似，襢与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也。”玄谓狄当为翟。翟，雉名，伊雒而南，素质，五色皆备成章曰翚；江淮而南，青质，五色皆备成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀于衣以为文章。袆衣画翚者，揄翟画摇者，阙翟刻而不画，此三者皆祭服。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。今世有圭衣者，盖三翟之遗俗。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：“三月荐鞠衣于上帝，告桑事。”展衣以礼见王及宾客之服，字当为襢，襢之言亶，亶，诚也。《诗·国风》曰“玼兮玼兮，其之翟也”。下云“胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明。又曰“瑳兮瑳兮，其之展也”。下云“展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。二者之义与礼合矣。《杂记》曰：“夫人复税衣、揄狄。”又《丧大记》曰：“士妻以褖衣。”言褖衣者甚众，字或作税。此缘衣者，实作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之禒衣黑，则是亦黑也。六服备于此矣。袆、揄、狄、展，声相近，缘，字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，袆衣玄。妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缚也。六服皆袍制，以白缚为里，使之张显。今世有沙縠者，名出于此。〉

●疏〈掌王后之六服者此辨后服名物尊卑之差即此官之官法也六服者一袆衣二揄狄三阙狄四鞠衣五展衣六缘衣是也玉海车服引三礼义宗云阳爻九故王服有九阴爻六故后服惟六天子九服祭服有六王后六服祭服有三阳色尚文故有章数等级之别阴色尚质故无殊章之品云缘衣者释文云缘或作褖案经注缘字并当作绿后郑改为褖或本依郑义改非其旧也详后云素沙者贾疏云此非服名六服之外别言之者此素沙与上六服为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服有九章弁已下常服有三与后鞠衣已下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言�唯宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外事孔广森云礼妇人从夫之服位男子冕弁之服凡有九等妇服此唯见六服者外祀武甸非后所有事故不备其服今差次之盖袆衣视衮冕揄狄视�冕阙狄视毳冕鞠衣视希冕襢衣视玄冕税衣视爵弁锡衣视冠弁宵衣视玄端何以明之记曰君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是袆衣视衮冕也玉藻曰王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣郑曰侯伯之夫人揄狄子男之夫人阙狄是揄狄视�冕阙狄视毳冕也郑曰其夫孤也则服鞠衣孤之服自希冕而下是鞠衣视希冕也丧大记曰复大夫以玄頳世妇以襢衣玄上頳下冕服之色大夫一命而冕世妇一命而襢故玉藻曰一命襢衣是襢衣视玄冕也丧大记曰复士以爵弁士妻以税衣杂记曰诸侯以褎衣冕服爵弁服夫人以税衣揄狄狄税素沙亦以狄比冕服税比爵弁服是税衣视爵弁也少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂锡衣者緆衣也主人朝服布主妇緆衣亦布是锡衣视冠弁也特牲馈食主人冠端玄主妇纚筓宵衣是宵衣视玄端也案孔分配男服自鞠衣以上与郑义同襢衣视玄冕税衣视爵弁亦依郑礼记注义丧大记之襢衣即此展衣税衣即此褖衣也综而论之展衣以上郑义差次甚当其褖衣依郑此职及追师注义服次者视弁服冠弁服服纚筓者亦曰宵衣则视玄端服并未尽精析今依孔说参之礼经盖女子次褖衣视男子之爵弁皮弁服女子被锡衣视男子之冠弁朝服女子纚筓宵衣视男子之玄端服宵衣即锡衣而以绡为领者与褖衣实不同此经无者亦文不具也又依郑义此王后六服当皆侈袂然于经无文未知是否详追师疏^[1]〉

〈注郑司农云袆衣画衣也者贾疏云先郑意袆衣不言狄则非翟雉知画衣者以王之冕服而衣画故知后衣画也吕飞鹏云说文衣部云周礼曰王后之服袆衣谓画袍说与先郑合诒让案许云袍者即后注所谓六服皆袍制也袆衣后郑谓以缯刻翚雉为饰�自当与揄翟阙翟同名今不名翟而名衣明与二翟异制贾疏谓以其衣是服之首故自�衣盖曲说也窃谓当以先郑及许画衣之说为长穆天子传云天子大服冕袆冕袆者盖衮冕之服后之袆衣视王之衮冕服衮衣有画章故亦谓之袆衣犹妇人有褖衣士丧礼及杂记名男子玄端服之连衣裳者亦曰褖衣也此可证司农画衣之说或当如释名说衣画翚雉之形若九章之有华虫耳傥云缯刻雉形则不可通于男子之衮衣矣郭璞注穆传云袆衣盖王后之上服今帝服之所未详殆未达其义引祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房者证袆衣与男子衮冕相当也贾疏云彼据二王后夫人助祭服袆衣与后同也云揄狄阙狄画羽饰者广雅释器云狄羽也吕飞鹏云说文衣部云褕褕翟羽饰衣据此则褕为正字揄为假借毛诗鄘风君子偕老传云褕翟阙翟羽饰衣也毛许皆不言画与先后郑异诒让案先郑盖亦读狄为翟但以狄为雉羽而揄非雉名毛许说亦略同依后郑说则揄为摇之叚字依许说则自有本字此许郑说字之异画羽饰盖谓以采色画鸟羽缀之衣以为饰毛许止云羽饰衣不言画者文省三君说实同也但衣以羽饰于制不恊君子偕老孔疏引孙毓云自古衣饰山龙华虫藻火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旗则可施于衣裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰故也郑义为长案孙说是也陈启源据左昭十二年传有秦复陶翠被胡承珙据乐师先郑注云�舞者衣饰翡翠之羽说苑善说篇襄成君衣翠衣证古衣服有用羽饰者然彼皆非礼法之服不可以释此经诗君子偕老篇又以二翟为象服孔疏谓以象骨饰服尤谬云展衣白衣也者后郑诗邶风绿衣鄘风君子偕老笺及释名释衣服义并同说文衣部云𧝑丹縠衣也案许以𧝑为正字则展为同声假借字君子借老毛传亦云礼有展衣者以丹縠为衣诗释文云�衣毛氏马融皆云色赤说并与郑异孔广森云诗言瑳兮瑳兮其之展也说文曰瑳玉色鲜白以玉之白喻衣之白则展衣白信矣案孔说是也引丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣者证屈襢文异云屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服者明此经与礼记文异义同屈阙襢展古音并同部故云音声相似屈玉篇糸部又作�则俗字也云鞠衣黄衣也者绿衣笺义同云素沙赤衣也者盖释沙为丹沙也周书王会篇云卜人以丹沙先郑意素沙别为一服以生帛为之而以丹沙染其色也然经传凡言素者并为白不当为赤且经明言六服如先郑说素沙为一服则有七服故后郑不从云玄谓狄当为翟者据诗鄘风字作翟明狄为叚字翟为正字也巾车后路重翟厌翟翟车亦并作翟翟狄声近字通书禹贡羽畎夏翟染人注及汉书地理志引并作夏狄是也云翟雉名者尔雅释鸟云鸐山雉彼释文鸐作翟郭注云鸐长尾者说文羽部亦云翟山雉尾长者是翟为雉名也案依尔雅则翟与翚摇名为十四雉之一种后郑之意则翟为雉之大名翚摇为翟之种别故此咸通言翟也染人注亦以夏狄为六雉总名与此注义同唐郊祀录引三礼图云妇人祭服所以用雉为饰者取其专一之德复有文采之华故用之以饰衣也云伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇者亦释鸟文今本尔雅雒作洛五色作五采摇作鹞说文隹部说十金雉之名亦作摇�为鸷鸟非雉名当从摇为正伊雒字亦不当作洛详职方氏疏释鸟郭注云翚亦雉属言其毛色光鲜王后之服以为饰鹞即鹞雉也亦王后之服以为饰郭即本郑义云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章者此统袆衣揄翟二服而言说文刀部云刻镂也谓镂缯为雉形而复画之备五采以缀衣也今案袆衣疑不当以缯刻雉形后郑说未塙云袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画者玉藻袆衣揄狄屈狄注云袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之著于衣以为饰因以为名也后世作字异耳屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也案郑意袆揄皆画文如其雉阙狄不箸翟名故谓不画也杂记说棺饰有揄绞注亦谓绞缯画翟雉与此义同释名释衣服云王后之上服曰袆衣画翚雉之文于衣摇翟画摇雉之文于衣阙翟翦阙缯为翟雉形以缀衣也北堂书钞衣冠部引三礼图云褕翟刻青翟形采画雉缀于衣阙翟刻赤缯为翟形而不采画缀于衣也依礼图述郑义则三翟袆玄揄青阙赤皆如其色刻缯为之诗君子偕老之象服郑笺谓指揄翟阙翟象襐字通史游急就篇云橡饰刻画无等双是女服有刻画为饰但刘以翦阙释阙翟玉藻孔疏则谓取直刻雉形阙其采画未知孰是刘释袆衣摇翟皆不云缀缯亦与郑义小异陈祥道云三翟盖皆画之于衣如王冕服崔灵恩谓三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然案陈盖兼采先郑及刘氏说其引三礼义宗王后以下翟数之说亦未知然否云此三者皆祭服者贾疏云对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟者旧唐书儒学传引三礼义宗书钞引三礼图说并同贾疏云郑言此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差群小祀王玄冕故后服阙翟唐书引义宗又云王后无助祭天地五岳故自先王以下无助祭天地四望之服案凡妇人从夫行礼服次必相配此注以后袆衣视王衮冕后揄翟视王鷩冕是也惟阙翟依后注说内外命妇服次及丧大记注义则当视毳冕今祭群小祀王玄冕则后当展衣而郑嫌展衣非三翟不可以为祭服故径以阙翟当之然于差次究嫌错互又据此注及屦人疏引郑志说此�祭皆从王今考司服注云群小祀林泽坟�四方百物之属彼皆�祭王后所不与唯女祝土后有内祭祀内祷祠注以内祭祀为宫中灶门户内祷祠为疾病祈报此注所云疑即据彼言之但宫中诸祀其礼甚�疑皆后自主之王似不必与祭不审郑��何指也�司服王飨射鷩冕唐书引义宗云�狄祭先公及飨诸侯则服之盖崔氏虽不违郑义而仍以揄狄视鷩冕故据司服王服正后注后展衣见宾客之说明三翟不能当六冕也云今世有圭衣者盖三翟之遗俗者孔广森云续汉舆服志曰自皇后以下皆不得服诸古�圭襂闺褖加上之服圭�即圭衣也林颐山云注所举以况三翟者当举圭衣中离袿有�者言之也释名释衣服妇人上服曰袿其下垂者上广下狭如刀圭圭衣实由是而得名又汉江充传充衣纱縠单衣曲裾后垂交输张晏注曲裾如妇人衣苏林注交输如今新妇袍上挂全幅缯角割名曰交输裁如湻注交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续衽钩边贾逵谓之衣圭盖自其所垂偏旁而言交输裁一头狭故释名云形如刀圭贾逵又云衣圭自其垂之两旁而言两旁尖长中尖渐杀而短故苏林云交输裁如湻又云若燕尾凡汉制圭衣中离袿有襳文选司马长卿子虚赋蜚襳垂髾郭璞注司马彪曰襳袿饰髾燕尾燕尾即圭衣汉司马相如传张揖注襳离袿即司马彪所云袿饰离袿襳又即续汉志丽圭縿案林说甚核圭衣即衣圭如湻引贾景伯说疑即此经注文郑说或本于贾也后汉书光武纪诸于绣�李注引前书音义云诸于大掖衣如妇人之袿衣袿衣亦即圭衣也盖汉时圭衣制最华丽其刻缯为饰者谓之髾亦谓之襳离文选傅毅舞赋华袿飞髾而杂纤罗纤罗亦即襳离李注引司马彪上林赋注云髾燕尾也衣上假饰据此诸文知汉圭衣刻�为假饰亦画而缀之衣以为华者故郑以为三翟之遗俗也至江充曲裾后垂交输盖效妇人衣为之本非法服如湻以为即深衣之续衽非也丧服郑注云妇人不殊裳衰下无衽是妇人衣亦无衣旁垂如燕尾之衽则圭衣削幅之与衽不相涉明矣云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生者月令郑注亦云鞠衣黄桑之服也案黄桑服即后世之缃色释名释采帛云缃桑也如桑叶初生之色也急就篇郁金半见缃白�颜注云缃浅黄也依郑说则鞠衣鞠为�之借字即地官叙官注之麹�易纬稽览图云黄之色悖如麹尘是也故贾疏及诗君子偕老孔疏并谓鞠麹字通然汉唐人说鞠衣多谓取秋华之�同色吕氏春秋季春纪天子乃荐鞠衣于先帝高注云内司服王后之六服有菊衣衣黄如菊花故谓之菊衣玉烛宝典引月令章句云鞠衣衣名春服也盖菊华之色释名释衣服云鞠衣黄如鞠华色也月令孔疏亦云菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色又当桑生之时故云黄桑之服也与诗疏说异王聘珍云孔本刘熙说与郑所云鞠尘者不合其说非是鞠即麹糵之麹古无麹字说文作𩍸古与鞠通齐民要术说作麹之法以青蒿上下弇之置床上三七二十一日开看遍生黄衣乃止释名释饮食云麹朽也郁之使生衣案王说是也黄华之鞠见蝈氏其字借鞠为之既不作鞠又不可以言尘陆氏周礼毛诗礼记释文并两存其音而不能决盖咸未达郑恉矣云月令三月荐鞠衣于上帝告桑事者引证鞠衣为桑服今礼记上帝作先帝郑彼注云为将蚕求福祥之助也先帝太皥之属唐书引三礼义宗云鞠衣以采桑则服之书钞引三礼图云鞠衣王后亲桑之服也贾疏云谓季春将蚕后服之告先帝养蚕之服案据崔贾说盖荐之于神以告桑遂服以亲桑亲蚕故追师注亦谓编服之以桑与此衣正相配也云展衣以礼见王及宾客之服者诗君子偕老笺亦云展衣此以礼见于君及宾客之盛服也唐书引三礼义宗书钞引三礼图说亦同贾疏云知义然者以其鞠衣在上告桑之服褖衣在下御于王之服展衣在中故以为见王及宾客之服但后虽与王体敌夫尊妻卑仍相朝事与宾同诸侯为宾客于王后助王灌飨宾客则后有见宾客之礼是以亦服展衣也若然内则注夫人朝于君次而褖衣也者彼注谓御朝也孔广森云王以皮弁为朝服后以展衣为朝服取其色与皮弁素积相应案郑意盖当如孔说此注以展衣为后以礼见王之服犹巾车注谓安车为后朝见于王所乘皆指常朝言之贾彼疏引大传注谓后夫人朝服同展衣而内则世子生则有沐浴朝服夫人亦如之郑彼注则云诸侯夫人朝于君次而褖衣也与此注及大传注义异追师注谓后见于王首服次然次褖衣乃燕见之服内则明云朝服则与燕见服异今以男女二服差次推之天子朝服皮弁则后当次褖衣诸侯朝服冠弁则夫人当襹筓宵衣毛诗齐风鸡鸣传谓夫人纚筓而朝其说甚塙郑三礼注及大传注说并与次不合贾疏谓内则注次褖衣为御朝彼孔疏亦谓当御于君故服进御之服然后御见亦当纚筓宵衣二说并非也互详追师疏又贾释见宾客为从王灌飨宾客盖与巾车注谓厌翟为后从王宾飨诸侯所乘同内宰凡宾客之祼献瑶爵注谓后亚王礼献即其事也但依崔灵恩说后从养宾客当服揄狄亦不当服展衣郑贾说未塙详前云字当为襢襢之言亶亶诚也者亦依玉藻杂记丧大记破展为襢与司农说同君子偕老笺亦云展衣字误礼记作襢衣亶诚尔雅释诂文郑述之以明名襢之义马瑞辰云玉藻栉用椫栉孔疏椫白理木也说文䵣白而有黑也广雅白马黑脊驙古字从单旦亶声者多有白义襢之色白取义正同释名襢衣繵坦也坦然正白无文采也是矣案马说亦通释名说与郑微异而字亦从襢说文则展衣字作�而不收襢字许郑说亦异也云诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明者并鄘风君子偕老文释文云玼音此刘仓我反本亦作瑳与下瑳字同仓我反阮元云诗释文玼音此本或作瑳此是后文瑳兮然旧本皆前作玼后作瑳按玼瑳声相近说文瑳玉色鲜白玼玉色鲜也义亦同然一书之中不当玼瑳并出毛诗瑳兮下传笺王肃皆无说明与前章同作玼也此注玼亦作瑳刘昌宗音仓我反盖毛诗前后皆作玼礼注据鲁诗前后皆作瑳今本合并为一以前后区别之非也案阮说是也马瑞辰说同陆所见或本不误毛传亦以二翟为释又云玼鲜盛貌尊之如天审谛如帝郑笺云胡何也帝五帝也郑引彼说证三狄字当作翟且为祭服故云德当神明也云又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子者毛传亦以展衣为释又云展诚也天女为媛郑笺云媛者邦人所依倚以为援助也此注引以证展衣为以礼见王之服故云行配君子也云二者之义与礼合矣者谓诗言天帝见二翟之为祭服言邦媛见展衣之为礼见服二义并与礼合也引杂记曰夫人复税衣揄狄又丧大记曰士妻以褖衣者证缘衣当为褖衣夏采注引丧大记褖作税阮元云今本杂记丧大记皆作税衣据此注所引知本作褖衣下云字或作税当兼杂记丧大记言之贾疏云或杂记文盖贾所据杂记已作税矣杂记其馀如士注云其馀如士之妻则亦用税衣正义本税衣作褖衣与此注正合税褖皆声相近云言褖者甚众字或作税此缘衣者实作褖衣也者吕飞鹏云毛诗绿衣笺云绿当为褖字之误也褖衣黑杂记丧大记皆作税衣康成破税为褖此经褖衣康成亦作褖则郑以褖为正字然注士丧礼褖衣云古文褖为缘则古无褖字审矣说文衣部无褖字诒让案经注缘衣字并当从诗邶风孔疏引作绿衣郑所见杂记丧大记税衣字盖并作褖故定褖为正字而据以读此经士丧礼玉藻亦并作褖衣此不备引故云言褖者甚众也云褖衣御于王之服亦以燕居者于亦当作于唐书引三礼义宗书钞引三礼图说同贾疏云案尚书多士传云古者后夫人侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君注云朝服展衣君在堂又云大师奏鸡鸣于檐下然后后夫人鸣珮玉于房中告去以此而言云释展衣朝服以燕服然后入御明入御之服与燕服同褖衣以其展衣下唯有褖衣故知御与燕居同褖衣也以其御与燕居同是私亵之处故同服案贾所引大传旧本讹捝不可读今据诗召南小星疏御览皇亲部仪礼经传通解内治篇所引补正依郑此注及追师注则王后御于王服次褖衣燕居服纚筓褖衣张惠言云后燕居宜宵衣案张说是也玉藻云天子玄端而居注谓玄端为王燕居之服后燕见燕居之服当与王燕衣相配自宜服�筓宵衣郑以褖衣宵衣为一亦非也互详追师疏云男子之褖衣黑则是亦黑也者郑士丧礼注云黑衣裳赤缘谓之褖褖之言缘也又杂记注云税衣若玄端而连衣裳者也释名释衣服云褖衣褖然色黑也贾疏云男子褖衣黑礼虽无文案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服玄端服至于士丧礼陈袭衣于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣当玄端之处变言之者冠时玄端衣裳别及死袭时玄端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子之玄端亦名褖衣又见子羔袭用褖衣𫄸衻讥袭妇服𫄸衻与玄衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则是此妇人褖衣亦黑可知郑言此者以六服之色无文欲从下而上推次其色以此为本故言之也案褖衣男女皆有之男子褖衣即玄端服之连衣裳者春秋繁露度制篇云大夫衣褖士不以燕盖即指玄端服与依贾士丧礼疏以赤缘专释妇人服则赤缘即𫄸衻𫄸为赤之浅者散文通称又案男子褖衣即玄端服之别制玄端布衣则褖衣亦用布可知女子六服皆丝衣与彼不同褖衣又视男子弁服不视玄端盖亦黑缯为之故士昏礼谓之纯衣郑注亦释为丝衣明与男子褖衣色同质异也况玉藻云以帛里布非礼也此衣服通例男女所同后六服皆以素沙为里沙縠以丝为之若缘衣表布而里素沙则是以帛里布矣足明其不然也士昏礼又有纚筓宵衣又云女从者毕袗玄贾彼疏推郑义谓纯衣绡衣袗玄皆是缘衣而少牢疏则云绡衣者六服外之下者今以经注考之惟纯衣当为褖衣其宵衣及袗玄并以配玄端与纯衣配爵弁服不同郑贾说非是详前及追师疏云六服备于此矣者先郑以素沙为一服郑不从其说明自袆衣至褖衣六服已备不当如先郑说更数素沙也云袆揄狄展声相近者谓与翚摇翟襢声类相近也玉藻注袆揄读同惠士奇云揄古摇字素问骨空论云揄臂齐肘注云揄音摇段玉裁云袆与翚声近后服刻缯为翚形而采画之缀于衣郑意翚是正字袆是假借字说文亦以袆为蔽膝正字而王后袆衣特假借此字也揄与摇声近揄衣刻缯为摇形而采画之郑意摇是正字揄是假借说文作褕字从衣俞声字不从手亦不谓为摇之假借狄与翟声近郑意礼经翟是正字狄是假借展与襢声近郑意从丧大记玉藻作襢为正字作展为假借说文字作�从衣�声今诗礼皆无其字云缘字之误也者缘亦当为绿诗邶风绿衣序笺云绿当为褖故作缘转作绿字之误也孔疏云此绿衣与内同服绿衣字同内司服掌王后之六服五服不言色唯绿衣言色明其误也段玉裁云贾疏云绿与缘不得为声相近但字相似故云字之误毛诗正义云此绿衣与内司服绿衣字同则周礼经文作绿甚明故郑定为字形之误若本是褖字则缘褖皆彖声当与袆揄狄展皆为声相近或当云声之误不得别为字之误矣孙志祖云盖贾氏所见本犹不误然释文云�或作褖同吐乱反沿讹久矣案段孙说是也盖此经自是形误与士丧礼褖衣古文作缘为声误不同大戴礼记夏小正八月玄校传云校也者若绿色然傅崧卿本亦误为褖色与此正同云以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣玄者狄依前破字当作翟各本并误贾疏云王后六服其色无文故须推次其色言推次者以鞠衣象鞠尘其色黄褖衣与男子褖衣同其色黑二者为本为五行之色从下向上以次推之水色既黑褖衣象之水生于金褖衣上有展衣则展衣象金色白故先郑亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽唯有天色玄袆衣或在上象天色玄是其以下推次其色也诒让案六服之色依后郑说则袆衣玄揄翟青阙翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黑依先郑说则展衣白鞠衣黄素沙赤袆衣为画衣二翟则画羽饰不详何色诗君子偕老毛传以展衣用丹縠则色赤馀五服无说孔疏云孙毓推之以为袆衣赤揄翟青阙翟黑鞠衣黄展衣赤褖衣黑鞠名与麹同虽毛亦当色黄褖衣与男子之褖衣名同则亦宜黑然则六服逆依方色义或如毓所言以妇人尚华饰赤为色之著因而右行以为次故袆衣赤揄翟青阙翟黑�鞠衣鞠衣宜白以为疑于凶服故越取黄而展衣同赤因西方阙其色故褖衣越青而同黑也段玉裁云毛许马融皆云展丹縠衣仲师始云白衣而郑君从之盖旧说周礼鞠衣黄绿衣绿素沙白则展衣丹矣案孙孔所推六服之色緟复杂乱无所取法段说虽依据故书而绿为间色不宜以为法服素沙别为一服亦与经不合郑君所说推次精当不可易也云妇人尚专一德无所兼连衣裳不异其色者绿衣笺亦云妇人之服不殊衣裳上下同色贾疏云案丧服上云斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳衣既连则不异其色必不异色者为妇人尚专一德无所兼故也黄以周云妇连衣裳裳亦别为之而连缀于衣非裳与衣同幅为之也俗儒据诗绿衣黄裳以为妇人亦殊裳殊�云素沙者今之白䌸也者释文云䌸声类以为今作绢字案说文素部云素白致缯也糸部云䌸白鲜卮也绢缯如麦绢缟鲜卮也聘礼束纺注云纺纺丝为之今之䌸也段玉裁云据许则䌸与绢各物音近而义殊二礼之郑注自谓䌸不谓绢也案段说是也依许说则䌸即缟与绢小异后注又举沙縠为比广雅释器云鲜支縠绢也一切经音义引纂文云白鲜支绢也亦名缟则汉之䌸即魏晋以后之绢矣云六服皆袍制以白䌸为里使之张显者说文衣部以袆衣为画袍与郑义同诗绿衣云绿衣黄里郑笺云诸侯夫人祭服之下鞠衣展衣褖衣皆以素纱为里今缘衣反以黄为里非其礼制也杂记注亦云六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣孔疏云皆袍制谓连衣裳有表里似袍汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之诒让案据杂记云夫人税衣揄狄狄税素沙重言狄税而总云素沙明此经先举六服而终以素沙素沙即衣里通六服言之犹屦人云赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦𫄷絇即为舄屦之饰也释名释衣服云袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞内衣也妇人以绛作衣裳上下连四起施缘亦曰袍义亦然也则汉时妇人衣亦上下连名袍与六服同凡古男女袍制并连衣裳有表里贾疏据杂记云子羔之袭茧衣裳茧即是袍谓男子袍有衣裳今妇人衣裳连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取衣裳别为义非也杂记茧衣裳孔疏谓亦连衣裳足正贾说之误又案古制布帛表里必相应此六服皆以缯为之故以素沙为里沙亦缯帛也若六服之下更有锡衣宵衣以布为之则不得以素沙为里以帛不里布也此经不及锡衣宵衣或以是与云今世有沙縠者名出于此者于亦当作于郑杂记注亦云素沙若今纱縠之帛也沙纱古今字大戴礼记曾子制言篇云白沙在泥与之皆黑论衡率性篇云白纱入缁不练自黑白沙及此素沙也惠栋云释名释采帛曰縠粟也其形足足而踧视之如粟也又谓沙縠亦取踧踧如沙也说文糸部曰縠细䌸也与郑说合吕飞鹏云古无纱字至汉时始有之汉书江充传充衣纱縠襌衣注师古曰纱縠纺丝而织之也轻者为纱绉者为縠则纱与縠有别任大椿云江充传注曰绉者曰縠释名所云如沙如粟皆绉之状盖縠即今之绉纱也案任说是也依郑义六服皆以缯为之而别以沙縠为里段玉裁据毛诗传云展丹縠衣推此经旧说盖谓言衣言沙者互见则鞠衣等皆以縠为之旧师说或然然非经义也〉

辨外内命妇之服，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。 〈内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；缘衣，女御也。外命妇者：其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服缘衣。三夫人及公之妻，其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，唯二王后袆衣。〉

●疏〈辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙者缘亦当为绿注当为褖各本并误贾疏云上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也^[1]〉

〈注云内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也者缘当作褖贾疏述注不误下同内宰注云内命妇谓九嫔世妇女御贾疏云郑以内命妇无过三夫人已下外命妇无过三公夫人已下但经云鞠衣以下则三夫人三公夫人同皆得阙狄以下则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔为首也郑必知九嫔以下服鞠衣已下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣以下服亦三等故知鞠衣以下九嫔也展衣以下世妇也褖衣女御也王应电谓世妇当服鞠衣女御当服展衣金榜云郑君以九嫔世妇女御当内命妇因以差三夫人宜服阙狄榜谓玉藻王后袆衣夫人揄狄注云夫人三夫人亦侯伯之夫人也据夫人�狄差之则九嫔屈狄世妇鞠衣女御展衣可知也丧大记复者夫人以屈狄世妇以襢衣注谓为子男夫人则侯伯夫人以褕狄者世妇宜以鞠衣可知也追师为九嫔及外内命妇之首服明内命妇不数九嫔玉藻唯世妇命于奠茧其他皆从男子注云天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻�服其服明内命妇数自世妇以下鞠衣黄桑服也月令季春荐鞠衣于先帝为将蚕求福祥之助及奠茧命世妇以其服世妇服鞠衣此其著也内司服所辨内外命妇之服史有缘衣为外命妇言之耳案金说甚精足正此注之误云外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘方者此以妇人鞠衣对男子之𫄨冕妇人展衣对男子之玄冕妇人褖衣对男子之弁服也北堂书钞衣冠部引三礼图云鞠衣孤之妻服以从助祭展衣卿大夫妻服之以助君祭褖衣士妻服以从君助祭者也与郑义同贾疏云此约司服孤𫄨冕卿大夫同玄冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻不如九嫔三服俱得也卿大夫妻亦如世妇展衣褖衣俱得也士妻褖衣而已但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命襢衣士褖衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤𫄨冕卿大夫同玄冕无孤之国则卿𫄨冕大夫玄冕其妻皆约夫而服此三等之服�天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇亦得与诸侯臣妻服同也诒让案郑玉藻注云公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次士次之据郑此说则王臣与公国之臣同服皆孤�等卿大夫其一等如司服所说侯伯子男之国无孤则卿大夫异等妻服亦如之杂记云内子以鞠衣褎衣素沙下大夫以襢衣其馀如士注云此复所用衣也内于卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士衣税衣而已又丧大记云复大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣注云赪赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕以下之服也其世妇亦以襢衣此二文并据无孤之国而言如其说则侯伯子男之卿得服𫄨冕妻服鞠衣而天子及公之卿反服玄冕妻服展衣于次不顺故大戴礼记诸侯迁庙篇卢注驳其误云玉藻曰君命屈狄再命袆衣者谓其夫为君则命其妻以屈狄加再等之命则上公夫人乃袆衣孙郑等改鞠衣非也又云一命展衣者此则申子男臣妻之服耳玄又分公卿大夫及其妻为三等而升降其服经云孤𫄨冕卿大夫玄冕何为易之又令小国之卿及内子更同列国之卿孤𫄨冕与鞠衣错�尤非宜也据卢说则侯伯子男之卿亦与大夫同一等皆服玄冕妻皆服展衣其说似是大宗伯再命受服注云此谓受玄冕之服列国之大夫再命于子男为卿亦不言子男之卿当𫄨冕或郑亦自知其说之未安而更定之乎若然杂记内子鞠衣之文疑当指孤之妻言之卿之妻自同下大夫襢衣记文详略互见遂失其义耳又案外命妇之服依郑义自大夫妻褖衣以上皆侈袂其士妻褖衣则不侈袂其说亦不尽塙详追师司服疏云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者狄亦当作翟下并同贾疏云妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执�与子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命�狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故总云乎以疑之也案依贾说则三夫人服有两说据玉藻注义则三夫人得衣揄狄郑此注以九嫔及孤之妻鞠衣递加之则三夫人及公之妻当服阙狄与玉藻注不合其说非也陈祥道云上制言三公一命�则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也金鹗云三夫人尊与三公同则三公夫人亦揄狄同于侯伯夫人案陈金两说是也姜兆锡蒋载康黄以周说同依郑贾义则天子三公服毳冕妻服阙狄天子孤服𫄨冕妻服鞠衣公之孤侯伯子男之卿及妻服同天子之卿大夫服玄冕妻服展衣公之卿大夫侯伯子男之大夫及其妻服同天子及诸侯之士同服弁服妻服褖衣差次淆舛殆不可通今通校诸经及陈金诸家说考定王臣服次天子三公当鷩冕妻当揄狄则孤卿当毳冕妻当阙狄大夫当�冕妻当鞠衣士当玄冕妻当展衣侯国之臣则当如卢景宣说乃合其次耳郑贾说之误互详司服疏云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣者玉藻注及诗君子偕老笺义同书钞引三礼图及通典吉礼引崔灵恩说亦并依郑义郑既以鞠衣以下衣对男子𫄨冕以下差而上之则妇人阙狄对男子之毳冕妇人揄狄对男子之鷩冕妇人袆衣对男子之衮冕也故丧大记云复�以卷夫人以屈狄注云�以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳�夫人乃用屈狄矣又明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中注云袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下则鲁夫人得同二王后夫人服也贾疏云玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄狄者以玉藻云君命阙狄再命鞠衣一命襢衣夫并是子男之国阙狄既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄翟二王后夫人当袆衣矣案丧大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此注直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙翟不定故不言若然丧大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人�明堂位云夫人副袆是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上钱夫人与鲁夫人同也诒让案侯国内命妇之服经注无文诗绿衣笺云诸侯夫人祭服之下鞠衣为上展衣次之褖衣次之次之者众妾亦以贵贱之等服之孔疏云众妾亦分为三等盖夫人下侄娣鞠衣二媵展衣其馀褖衣也张惠言别依金榜说又以意推之谓上公侯伯世妇从君祭鞠衣从夫人见宾客展衣以体见君褖衣御于君宵衣御妻从夫人祭宾客并展衣馀与世妇同妾从王祭宾客并褖衣见于君入御并宵衣子男世妇从夫人祭祀宾客展衣以礼见君褖衣御于君宵衣御妻妾从夫人祭祀宾客并褖衣见于君�御并宵衣其所推未知是否附著以备考〉

凡祭祀、宾客，共后之衣服；及九嫔世妇凡命妇，共其衣服。共丧衰亦如之。 〈凡者，凡女御与外命妇也。言“及”言“凡”，殊贵贱也。《春秋》之义，王人虽微者，犹序乎诸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共也。外命妇，唯王祭祀、宾客，以礼佐后，得服此上服，自于其家则降焉。〉

●疏〈凡祭祀宾客共后之衣服者贾疏云妇人无外事言凡祭祀惟据宗庙大小祭祀宾客谓后助王灌飨诸侯来朝祭祀共三翟宾客共展衣案后从王飨宾客当衣揄狄郑贾谓服展衣未塙详前疏云及九嫔世妇凡命妇共其衣服者贾疏云谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也诒让案王姬之服经注并无文考毛诗召南何彼襛矣叙云王姬亦下降于诸侯车服不系于其夫下王后一等郑笺谓服揄狄此官当亦共之经文不具也云共丧衰亦如之者谓丧纪则共衰此通关后以下及内外命妇言之也说文糸部云缞服衣长六寸博四寸直�经典通叚衰为之丧服注云凡服上曰衰下曰裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽是妇人丧衰之制也贾疏云外命妇丧衰谓上服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也庄有可云丧衰斩衰齐衰也后当更有锡衰缌衰疑衰嫔妇以下大功小功等私服司服�共也^[1]〉

〈注云凡者凡女御与外命妇也者贾疏云郑知凡中内命妇唯有女御者据上文外内命妇服唯有鞠衣已下此经上已云九嫔世妇则内命妇中唯有女御也其外命妇中则有孤妻以下云言及言凡殊贵贱也者明九嫔世妇亦即内命妇以其�故�后为文言及以示殊异其女御外命妇等名位较贱则别言凡为综括之辞明其与后等差县绝也云春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上所以尊尊也者据公羊僖�年公会王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子�郑世子华盟于洮传义郑以外命妇中三公夫人及孤卿之妻共服或加于九嫔世妇而经必先九嫔世妇次及凡命妇者明以尊王内官合于春秋尊尊之义也云臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也者明夫受服于司服则妻亦受服于内司服也贾疏云此约大宗伯男子之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后�服此上服自于其家则降焉者追师注义同贾疏云案此上经士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主妇纚筓绡衣少牢主妇��衣侈袂士妻不衣�衣大夫妻侈绡衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也互详追师疏〉

后之丧，共其衣服，凡内具之物。 〈内具，纷帨、线纩、鞶袠之属。〉

●疏〈后之丧共其衣服者通王后及先后言之内命妇及王女之丧亦当共衣服等经不言者文略贾疏云后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称案依贾说则后袭敛服称数与王同详小宗伯疏司服云大丧共其复衣服敛衣服奠衣服𫷷衣服皆掌其陈序此官当后服则后丧亦当共复敛奠𫷷四者衣服与司服掌王服内外相准不徒共敛服也云凡内具之物者丧纪所用丝枲缝纴之物内人所具者亦并共之也^[1]〉

〈注云内具纷帨线纩鞶袠之属者释文云纷本又作帉说文巾部云楚谓大巾曰𢁥帅佩巾也帨帅或从兑声帙书衣也袠帙或从衣案帉即𢁥之变体纷叚借字也内则注云纷帨拭物之佩巾也縏小囊也鞶与縏同贾疏云案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物内则更有刀砺小鑴之等故云之属以总之也〉

缝人

缝人掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。 〈女御裁缝王及后之衣服，则为役助之。宫中馀裁缝事则专为焉。郑司农云：“线，缕。”〉

●疏〈掌王宫之缝线之事者说文糸部云缝以鍼紩衣也谓王宫中线缕缝紩之事此官咸掌之也^[1]〉

〈注云女御裁缝王及后之衣服则为役助之者叙官奄官下有女御八人女工八十人盖以王及后尊贵其裁缝衣服自有法式缝人不敢专为故使女御监莅�事缝人奄官则与女工给其使役佐助成之犹酒人注谓酒人共酒因留与其奚为世妇役也云宫中馀裁缝事则专为焉者明非王及后之衣服若三夫人以下缝线之事直缝人专为之不关女御故下文云掌凡内之缝事是也郑司农云线缕者说文糸部云线缕也重文线古文线公羊僖四年传何注云线缝帛缕〉

丧，缝棺饰焉， 〈孝子既启，见棺犹见亲之身，既载，饰而以行，遂以葬。若存时居于帷幕而加文绣。《丧大记》曰：“饰棺，君龙帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素锦褚，加伪荒，𫄸纽六，齐五采，五贝，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭，鱼跃拂池。君𫄸戴六，𫄸披六。”此诸侯礼也。《礼器》曰：“天子八翣，诸侯六翣，大夫四翣，”《汉礼器制度》：饰棺，天子龙火黼黻皆五列，又有龙翣二，其戴皆加璧。故书焉为马。杜子春云：“当为焉。”〉

●疏〈丧缝棺饰焉者贾疏云此丧以王为主但是王家后世子已下亦缝棺饰焉^[1]〉

〈注云孝子既启见棺犹见亲之身者启谓启�也凡丧礼大敛后殡于西阶上以木覆棺而涂之�葬之前一日启殡迁棺而朝于祖郑言此者明孝子见棺如见亲之身故棺饰儗生时帷幕为之檀弓云制绞衾设蒌翣为使人勿恶也郑丧大记注云饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也并其义也云既载饰而以行者此明棺饰即葬行时柩车所饰柳翣等故檀弓注云殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣彼殡引棺饰即杂记所说行死柩自外来就殡之�以非常法故郑此注不兼輤饰言之贾疏云案既夕礼日侧遂匠纳车于阶闲郤柩而下载之于蜃车之上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引�圹云遂以葬者谓葬窆时并以入圹藏之也丧礼谓之见既夕礼云乃窆藏器于㫄加见注云见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣是也云若存时居于帷幕而加文绣者于注例当作于各本并误荀子礼论篇云无帾丝歶缕翣其䫉以象菲帷帱尉也王念孙谓无帾即丧大记之素锦褚加帷荒荒在上象幕褚在下象幄故曰其䫉象菲帷帱尉也案郑说与荀子同贾疏云幕人共帷幕幄帟绶注云在㫄曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧大记已下是也引丧大记曰饰棺君龙帷者孔疏云帷柳车边障也以白布为之王侯皆画为龙诒让案以下并据丧大记诸侯棺饰证天子之法龙帷者象生时之帷也幕人之帷亦以布为之但此以画龙为异帷檀弓又谓之墙据柳象宫室故别称墙也云三池者彼注云池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云孔疏云三池者诸侯礼也池谓织竹为笼衣以青布挂著于柳上荒边爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也云振容者孔疏云振动也容饰也谓以绞缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容诒让案此容盖与妇人车之童容形制相似详巾车疏云黼荒火三列黻三列者彼注云荒蒙也在㫄曰帷在上曰荒皆所以衣柳也黼荒缘边为黼文火黻为列于其中耳孔疏云荒谓柳车上覆谓鳖甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也于鳖甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黼三列者又画为两已相背为三行也诒让案荒象生时之幕也盖亦以布为之云素锦褚者彼注云褚以衬覆棺乃加帷荒于其上孔疏云素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也诒让案此象生时之幄也幕人之幄以缯为之此则用素锦为异云加伪荒者彼注云伪当为帷声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上云𫄸纽六者彼注云纽所以结连帷荒者也贾疏云纽谓系连帷荒以𫄸色为之左右各三纽并之六耳云齐五采五贝者彼注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝落其上及㫄孔疏云齐五采者谓鳖甲上当中央形员如华盖高三尺径二尺馀五采谓人�以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者又连贝为五行交络齐上也云黼翣二黻翣二画翣二者释文云翣本又作�案翣�声类同古通说文竹部云箑扇也重文�箑或从妾丧大记注云画者画云气其馀各如其象释名释丧制云翣有黼有画各以其饰名之也�详女御疏云皆戴圭者贾疏云谓置圭于翣之两角为饰也云鱼�拂池者彼注云以铜为鱼县于池下行则鱼上拂池孔疏云凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隐义日振容在下是鱼在振容闲云君𫄸戴六𫄸披六者彼注云戴之言值也所以连系棺东与柳材使相值因而结前后披也贾疏云谓于车舆两厢谷竖三只𫐉子以𫄸为值�其𫐉子各使相值因而系前后披两厢各使人持制之以备车之倾�也其实两厢各三而云六者人君礼文围数而傍言六耳案贾所谓车两厢各竖三𫐉子者即柳材也戴披并详司士疏云此诸侯礼也者彼云君据诸侯礼故三池六翣与一杂礼异贾疏云天子无文故取诸侯法以推天子礼也又引礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣者上引杂记不见天子翣数故又吊礼器补之八翣者盖如诸侯六翣加龙翣二为八也云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧者以周天子棺饰无文郑据汉礼补之龙火黼黻皆五列视丧大记周诸侯礼加龙火又增三列为五列又于六翣之外增龙翣二与礼器八翣数合其不戴圭是汉礼皆约周天子礼故明堂位云周之璧翣注云天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭是汉礼皆约周天子礼为制故郑引彼证此也云故书焉为马杜子春云当为焉者段玉裁云此字之误也〉

衣翣柳之材。 〈必先缠衣其木，乃以张饰也。柳之言聚，诸饰之所聚。《书》曰“分命和仲，度西曰柳谷”。故书“翣柳”作“接橮”。郑司农云：“接读为歰，橮读为柳，皆棺饰。《檀弓》曰‘周人墙置歰’。《春秋传》曰‘四歰不跸’。”〉

●疏〈注云必先缠衣其木乃以张饰也者说文木部云材木挺也又糸部云纒绕也谓翣以木为匡及柄柳上荒下帷亦以木为�所谓材也经不云衣翣柳而云衣其材则二者并先纒绕衣其内材而后张其外衣之帷荒凡内衣纒之外衣则张之而已不纒也贾疏云翣柳�者皆有材缝人以采缯衣缠之乃后张饰于其上云柳之�聚�饰之所聚者柳聚一声之转凡棺饰帷池容荒齐等并聚于柳也释名释丧制云舆棺之车曰轜其盖曰柳柳聚也众饰所聚亦其形偻也亦曰鳖甲似鳖甲然也其㫄曰墙似屋墙也惠士奇云柳一作偻庄子达生曰生有轩冕之尊死得于腞楯之上聚偻之中柳之言聚故曰聚偻棺之饰也吕氏春秋节丧曰世俗之行丧载之以大�偻翣以督之一作缕翣见荀子礼论篇案惠引庄子足证郑刘二家义汉书季布传置广柳车中颜注引郑氏云作大柳衣车若周礼丧车也又引晋灼云周礼说衣翣柳柳聚也众饰之所聚也晋说亦本郑义又案凡覆柩车者上曰柳下曰墙柳衣谓之荒墙衣谓之帷故既夕礼注云墙有布帷柳有布荒是也刘氏亦以柳墙别释若总言之则墙亦通名柳故檀弓注释墙为柳衣丧大记注谓帷荒皆所以衣柳柳亦通名墙既夕记云巾奠乃墙墙中兼帷荒也此经言柳不言墙明柳之内兼有墙可知又据檀弓及丧大记注则柳为帷荒内木材之名而檀弓孔疏则谓帷荒及木材等总名曰柳然则柩车之上上荒下帷内材外衣通得柳名此经之柳固无所不晐矣引书曰分命和仲度西曰柳谷者释文云度音宅古文㡯与度字相似因此而误贾疏云是济南伏生书传文故云度西曰柳谷见今尚书云宅西曰昧谷度亦居也柳者诸色所聚日将没其色赤兼有馀色故云柳谷引之者见柳有诸色丁晏云史记五帝本纪集解曰昧谷徐广曰一作柳谷书尧典正义引夏侯等书昧谷为柳谷仪礼经传通解�引书大传虞传秋祀柳谷注柳聚也齐人语说文赤部𧹲日出之赤也𧹲谷声相近故贾以为色赤案丁说是也据尧典疏及大传则作柳谷者盖今文尚书郑注尚书从古文作昧谷故三国志吴志虞翻传裴松之注引翻奏郑解尚书违失事云古柳卯同字而以为昧即指此也此注欲证柳聚之义故从今文引之度训居义亦可通贾说得之陆疑为㡯之误不可从云故书翣柳作接橮郑司农云接读为歰橮读为柳皆棺饰者徐养原云接�之假借字橮字字书所无释文音柳亦就此经而作音耳其本音本义则不可考殆亦传写之误也集韵四十四有载蒌偻��四字皆丧车饰蒌翣见檀弓下注云周礼蒌作柳柳在幽尤韵蒌在侯韵二韵异部而相近故可通用荀子礼论有缕翣又有翣菨杨倞以为俱蒌翣之误段玉裁云橮从木从贸声贸从贝从卯声而先郑读橮为柳此于叠韵求之也案段说是也庄子德充符篇云战而死者其人之葬也不厶翣资资盖即橮之讹文翣资即翣柳也引檀弓曰周人墙置歰者彼文云殷人棺椁周人墙置翣郑彼注云墙柳衣也又引春秋传曰四歰不跸者襄二十五年左传云齐崔杼弑庄公葬诸士孙之里四翣不跸下车七乘是也杜注云丧车之饰诸侯六翣跸止行人段玉裁云此司农易接为歰而引檀弓及春秋传以证歰之义也司农所据记传字作歰今本记传则皆作翣矣监本注疏改墙置歰为墙置翣则舛错不伦丧祝注亦云四歰墙置歰歰者翣之假借字也诒让案此经故书作接先郑读为歰后郑自依今书作翣与先郑不同故引之在后女御御仆二职并作翣不作歰可证后郑不从歰矣〉

掌凡内之缝事。

●疏〈掌凡内之缝事者谓宫中三夫人以下所有裁缝之事并此官专掌之也〉 　　　卷终^[2]

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。
2. ，编者案：各卷末之末页终行行首皆作“周礼正义卷某某终”，本卷因篇幅狭促而仅于末行底署“卷终”二字。