周礼正义/38

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经文参阅周礼/春官宗伯，自〈司尊彝〉至〈天府〉。

周礼正义卷三十八

瑞安孙诒让学

司尊彝

司尊彝掌六尊、六彝之位，诏其酌，辨其用与其实。 〈位，所陈之处。酌，泲之使可酌，各异也。用，四时祭祀所用亦不同。实，郁及醴齐之属。〉

●疏〈掌六尊六彝之位者六彝为上六尊为中罍尊为下各以尊卑为陈设之位室中为最尊户内次之堂上又次之堂下为下其同设一处又以北为上南为下贾疏云案下兼有罍尊不言者文略也云诏其酌辨其用与其实者此与酒正郁人为官联也^[1]〉

〈注云位所陈之处者贾疏云此下经不见陈尊之处案礼运云玄酒在室醴盏在户齐醍在堂澄酒在下彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊亦依此也案贾说略本崔灵恩依郊特牲注及贾后疏引郑志说郁齐及五齐各加明水则礼运之玄酒即司烜氏之明水记举玄酒以见郁齐也坊记又云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下孔疏谓醴齐在户内即是在室是也礼运疏引皇侃亦云醴在户内盏在户外而通典吉礼说大祫礼云祫日夙兴陈酒齐等室中近北陈郁鬯郁鬯之南陈明水明水之南室户之内陈泛齐醴齐盎齐室户之外堂上陈醍齐而已次堂下陈沈齐沈齐之南陈玄酒玄酒之南陈事酒昔酒清酒禘祭自醴齐而下四齐而已无泛齐所陈设之处一如祫祭案依杜说三酒亦配玄酒则水也与礼运玄酒异盎齐即盏而杜谓在户内则与皇孔不同孙希旦云特牲礼尊于户东少牢礼尊于房户之闲天子诸侯之祭其盎齐之尊盖当特牲少牢设尊之处在室户外之东醴齐在室户内之东案孙申皇说是也江永亦依皇义云设尊之法春夏鸡彝鸟彝陈室内近北献尊陈户内象尊陈户外秋冬斝彝黄彝陈室内近北著尊陈户内壶尊陈户外其罍尊皆陈堂下凡尊皆南面明水玄酒在西案江说亦甚核云酌泲之使可酌各异也者即下文郁齐献酌醴齐𦄲酌等凡酒清者不泲而酌浊者必泲而酌并此官诏之也郊特牲注云酌犹斟也酒已涑则斟之以实尊彝凡行酒亦为酌也案此诏酌亦兼彼二义云用四时祭祀所用亦不同者据下六享之等用器不同宾礼大飨亦用此六尊六彝故小宗伯云辨六彝之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀宾客经注并专据祭祀者亦文不具云实郁及醴齐之属者实谓所盛尊以实齐彝以实郁兼有罍以实三酒也〉

春祠夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟；其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍，诸臣之所昨也。秋尝冬烝，祼用斝彝、黄彝，皆有舟；其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有罍，诸臣之所昨也。凡四时之闲祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍，诸臣之所昨也。 〈祼，谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也。后于是以璋瓒酌亚祼。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达于渊泉，灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”朝践，谓荐血腥、酌醴，始行祭事。后于是荐朝事之豆笾，既又酌献。其变朝践为朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王酳之。再献者，王酳尸之后，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也。于后亚献，内宗荐加豆笾，其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐孰时。后于是荐馈食之豆笾。此凡九酌，王及后各四，诸臣一，祭之正也。以今祭礼《特牲》、《少牢》言之，二祼为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣。《祭统》曰：“尸饮五，君洗玉爵献卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓒大圭，爵用玉盏，加用璧角、璧散。”又《郁人职》曰：“受举斝之卒爵而饮之。”则王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再献者用璧角璧散可知也。鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形。皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”读为“酢”，字之误也。诸臣献者，酌罍以自酢，不敢与王之神灵共尊。郑司农云：“舟，尊下台，若今时承槃。‘献’读为‘牺’。牺尊，饰以翡翠。象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰：‘牺象，周尊也。’《春秋传》曰：‘牺象不出门。’尊以祼神。罍，臣之所饮也。《诗》曰：‘瓶之罄矣，维罍之耻。’‘斝’读为‘稼’。稼彝，画禾稼也。黄彝，黄目尊也。《明堂位》曰：‘夏后氏以鸡彝，殷以斝，周以黄目。’《尔雅》曰：‘彝、卣、罍，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地无足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壶者，以壶为尊。《春秋传》曰：‘尊以鲁壶。’追享，朝享，谓禘祫也。在四时之闲，故曰闲祀。蜼，读为‘蛇虺’之虺，或读为‘公用射隼’之隼。大尊，大古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊。’故书‘践’作‘饯’，杜子春云‘饯当为践’。”玄谓黄目，以黄金为目。《郊特牲》曰：“黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌于中而清明于外。”追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷。朝享，谓朝受政于庙。《春秋传》曰：“闰月不告朔，犹朝于庙。”蜼，禺属，卬鼻而长尾。山罍，亦刻而画之，为山云之形。〉

●疏〈春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝者以下辨尊彝之用并此官陈设尊彝之官法也贾疏云此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同阴其追享朝享又是四时之闲祀以类附从故可同尊也彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水三酒配以玄酒故礼记郊特牲注云祭齐加明水三酒加玄酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭祀备五齐据大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祭四齐阙二尊则尊有十六此经时祭二齐阙六尊则尊有十二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取足而已案依贾吊郑志说郁鬯皆配以明水则鸡彝斝彝虎彝皆盛明水之尊鸟彝黄彝虽彝皆盛郁鬯之尊王后所同酌也明堂位孔疏引皇氏沈氏说谓春用鸡彝夏用鸟彝秋用斝彝冬用黄彝是谓每时唯用一彝郁鬯无明水之配通典吉礼谓时享王酌鸡彝后酌鸟彝大祫在秋王酌斝彝后酌黄彝既无明水又谓王与后分酌二尊并与郑说不合江永云彝尊有二者疏说是也古人玄酒配尊之礼颇重事之用醴者质略则一尊陈于房谓之侧尊其两尊皆酒者特牲之旅酬也燕礼之尊士旅食也大射礼之两壶献酒也玉藻之飨野人也以酒优之正是略之贱之也岂有宗庙大祭荐腥荐爓血毛大羮事事反木修古顾于堂上之尊独无所配下同贱略之事乎王与后合体同尊卑共酌一尊未为不可记言君西酌牺象夫人东酌罍尊杂记侯国之礼未可以彼例此即君夫人别�其尊亦必有玄酒必非两尊皆酒也礼运言玄酒在室举室中明水配郁鬯为首者言之耳非谓在户在堂下者即无所配也案江说足正杜氏之误禘祫即追享朝享贾谓用夏秋之尊非是详后云皆有舟者舟以承彝谓春夏皆每彝有舟也下并同云其朝践用两献尊其再献用两象尊者释文云两献本或作戏案献郑读为牺牺戏声近故或本作戏以别于诸献字也经于春夏及闲祀言朝践再献秋冬言朝献馈献其实春夏及闲祀亦有朝献馈献秋冬亦有朝践再献以尊同互文见义也云皆有罍诸臣之所昨也者昨唐石经初刻并作胙磨改作昨昨胙声类亦同详司几筵疏此罍别自为尊与皆有舟文同而义异贾疏云此经彝下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废禁其此之谓也^[1]〉

〈注云祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也者谓尸入室王行初祼即九献之始献也其所酌之尊春夏用鸟彝秋冬用黄彝闲祀用蜼彝云后于是以璋瓒酌亚祼者亦祼于室中谓二献也酌亦谓酌郁鬯尊并与王同引郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯�阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也者证王祼为九献之始灌祼字同郑彼注云灌谓以圭瓒酌鬯始献神也�乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也贾疏云此注引郊特牲后亚王祼后王乃出迎牲案内宰注云王既祼与此违者彼注取王事自相亚故先言王既祼出迎牲后乃后祼其实以此注为正也案贾推注义谓王迎牲在后献后通典吉礼说同然谛审郑意盖王祼毕即出迎牲逮迎牲而入则后祼已毕二注义本无异详内宰疏云朝践谓荐血腥酌醴始行祭事者朝践笾人谓之朝事彼注义同此王献尸于户西谓三献也其尊春夏用献尊秋冬用著尊闲祀用大尊贾疏云王出迎牲之时祝延尸向户外户牖之闲南面后于是荐朝事八豆八笾王迎牲入庙卿大夫赞币而从牲丽于碑王亲杀大仆赞王牲事取血以告杀取毛以告纯肫解而腥之为七体荐于神坐讫王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸此谓经朝践用两献尊也案凡后献皆当用瑶爵贾谓同王用玉爵非也详后荐血腥谓制祭后血与腥同荐与初杀牲时血毛之荐异贾说亦非是详笾人大祝疏云后于是荐朝事之豆笾既又酌献者后亚献尸谓四献也尊亦与王同朝事豆笾详笾人醢人职贾疏云先荐后献祭礼也其实荐豆笾在王献前今在王献后乃言后荐豆笾者郑欲说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也云其变朝践为朝献者尊相因也者郑意朝献在馈食之后而与朝践同言朝者以其亦酌醴齐又春夏用献尊秋冬用著尊并与朝践同故云尊相因亦明春夏七献同名朝献秋冬三献四献同名朝践也云朝献谓尸卒食王酳之者谓七献也卒食者尸十五饭毕也酳尸者特牲馈食礼注云酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又饮颐衍养乐之曲礼孔疏引何氏隐义云酳饭毕荡口也案七献亦用玉𣝣酌醴齐尊与三献同贾疏云此朝献于经当秋冬之祭郑既未解春夏再献先释秋冬朝献者以其朝献是不酳尸因朝践之尊醴齐故郑先通解之江永云郑说秋冬变朝践为朝献谓其尊相因然以酳尸之献为朝献言于馈食之前其礼不行于朝而强名以朝献次序则颠名义则乖案江说近是详后云再献者王酳尸之后后酌亚献者谓八献也以酳尸三献言之则为再献亦用瑶爵酌盎齐尊春夏用象尊秋冬用壶尊郑谓爵用璧角非也亦详后黄以周云祭统故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之郑注一献一酳尸也郑知非初祼及朝践馈食之一献者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇策命尸食已毕乃可行爵赏也祭统之一献为酳尸之一献则司尊彝之再献为酳尸之再献尸可知矣云诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也者谓九献也对酳尸初献再献言之则为三献郑谓诸臣为宾以璧角酌盎齐尊与八献同今案九献当依崔灵恩说诸侯为宾者以瑶爵献尸其诸臣为宾酌璧角献尸乃九献外之加爵也郑说失之又案自七献以下三献大夫士祭礼并有之故特牲馈食礼尸九饭主人酌酳尸主妇酌亚献尸宾三献少牢馈食礼尸十一饭亦主人酳尸主妇献尸宾长献尸是也贾疏云此言再献即经春夏之祭云再献用两象尊尸食后阴厌王酳尸后与宾长为再献此亦在馈献后先言再献者后与宾酳尸因馈献盎齐之尊故变馈献云再献诒让案此注说九献但用礼盎者专据时祭用二齐言之其殷祭依郑义祫备五齐禘则四齐与此异详后云于后亚献内宗荐加豆笾者贾疏云案醢人及�人有朝事之豆笾有馈食之豆笾有加豆加笾之实故郑于此取朝事当朝践节馈食当馈献节食后重加故加豆加笾当酳尸节案内宗职云赞后荐加豆笾故知内宗荐之案依郑贾义后酳尸及诸臣献尸名再献亦名加爵故谓后亚献时即荐加豆笾其实加爵在九献之外荐加豆笾在诸臣献尸之时不在后酳尸时也详后云其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时者谓五献六献也王以玉爵酌盎齐献尸尊与八献同后又以瑶爵酌盎齐亚献尸尊与王同以其与再献同酌盎齐又同春夏用象尊秋冬用壶尊故云尊相因郑言此者亦见春夏五献六献同名馈献秋冬八献九献同名再献也贾疏云此言馈献当经秋冬祭之节其春夏言再献至此秋冬言馈献据文为先后故云变再献言馈献其实先馈献后再献也以其馈献在朝践后亦在当尸未入室再献是王酳尸后节也是以云馈献谓荐熟时也此即礼运云熟其殽郑注云体解而爓之是也江永云馈献一节礼运孔疏谓在尸入室之后贾以孰其殽当馈献节在尸未入室之前今考司几筵吉事变几郑注有馈食于堂之语当以贾疏为正若尸既入室则当食举矣岂先献然后食乎又按礼运以荐血腥法上古孰其殽法中古其下文醴盏以献荐其燔炙君与夫人交献云云皆在未合亨之前献醴即朝践也献盏即馈献也然则馈献不在阴厌之后亦明矣云后于是荐馈食之豆笾者贾疏云此即醢人笾人馈食之豆笾者也云此凡九酌王及后各四诸臣一者贾疏云九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九案九献之说异同颇多礼运孔疏引崔氏说大祫云祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之尸入室乃作乐降神乃灌故书云王入大室祼当灌之时众尸皆同在太庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在左昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云“天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼”。祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以�于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运篇其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌著尊醴齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延主入室大祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之�也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王可以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为宾者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案崔说九献并约郑三礼注义最为详核通典说略同但依崔义后四献六献皆不当用玉爵又崔以加𣝣在正献之后则荐加豆笾不当仍在八献时疑皆孔依郑义改之又崔杜所说行礼节次与贾亦多差异如贾谓朝事延尸出户在二祼讫王出迎牲之时崔则谓在血毛诏于室之后贾谓后荐朝事豆笾在延尸出户迎牲未入之时崔则谓在升首之后荐腥之前杜又谓在荐腥之后贾谓馈献在尸未入室之前崔则谓在入室之后皆当以贾为正详笾人内宰及前疏江永别为九献之说云二祼之后当有七献经文错综互见实则朝践与朝献馈献与再献四节而已朝践为荐腥后之献不待言矣朝献非王酳尸乃堂上荐爓王与后之献馈食非馈熟之始乃尸食举后王酳尸之献而再献则后与诸侯为宾者亚王酳尸之献也礼运曰腥其俎孰其殽体共犬豕牛羊注疏谓腥法上古爓法中古而进孰为后世之食孰其殽者体解而爓之也祭义曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有荐爓明矣既以爓法中古此时何可无献则秋冬言朝献者非献爓而何至于馈熟则不当有献何也荐爓之后烹肉既熟羮定诏于堂于是奉俎入室设阴厌以飨神乃迎尸入室举奠斝诏妥尸是时尸即当食举安得有献盖堂上腥爓皆不可食者故有献而无食室内之馔可食者则当食而后献所谓馈献者尸既食而王献以酳若特牲少牢主人献尸耳此时后不即亚王酳尸尸有酢王之礼有命祝嘏之礼有夫妇致爵之礼后乃献以酳尸是谓之再献而宾长为一献以终之亦通为再献也然则此七献者堂上四献室内三献以朝献次朝践行之于早不失朝字之义以献爓当之又无爓祭缺略之娂阴厌之后未食举之前无献而献在既食之后亦协乎馈献之义春夏言朝践再献者举首尾以包中闲秋冬言朝献馈献者举中间以补春夏而追享朝享可例推要而言之堂上献者用前言之尊室内献者用后言之尊耳醢人笾人朝事之豆笾于朝践荐之而朝献无豆笾朝献统于朝践也馈食之豆笾于馈献荐之而再献无豆笾再献统于馈献也九献之后别有加爵则荐加豆加笾而非食后称加之谓也又云堂上荐腥爓取法前古朝践朝献之尊盛醴齐醴齐浊于盎齐也室中馈孰用后世食馈献再献之尊盛盎齐盎齐清于醴齐也若王酳尸而用朝践之醴齐失其义矣今案九献之�无明文崔贾孔诸家并依郑义江氏别为之说谓朝献为荐爓之献今考祭义郊特牲明有荐腥荐爓二节而诸家说九献者咸无荐爓之献祭义孔疏谓祭腥肉爓肉并在朝践时贾氏则又谓礼运注所谓孰其殽而爓之者是馈献之节二说不同似皆不塙江谓荐爓时有献于义可通但经无见文姑附著之俟更详核又案先郑后注以追享朝享为禘祫则谓二大祭献数与时享同故礼运孔疏引崔灵恩说天子祫禘时祭并九献贾特牲馈食礼疏云天子大祫十有二献四时与禘唯有九献上公亦九献侯伯七献子男五献卿大夫士同三献案贾谓大祫十二献不知其说云何陈祥道则谓禘亦十二献江永亦据掌客天子合诸侯而飨礼诸侯长十有再献证大祭宜有十二献是贾陈说并可通要献数虽有增多而其大节次止此四事无疑也至通典吉礼说大祫兼用崔贾说谓加爵三通正献九为十二献则非是特牲少牢加爵并不在正献之数大祫安得通加爵为十二献乎至天子宗庙时享又有七献之礼礼器七献神注云谓祭先公其与九献异同郑亦无说礼运疏本崔灵恩说侯伯七献之礼云朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也案崔孔谓侯伯七献朝践馈献皆夫人献而君不献于礼例亦难通礼文疏略今亦无以定之也云祭之正也者贾疏云此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云祭之正也云以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣者贾疏云天子诸侯祭礼亡虽检礼记及周礼而言其文不具故取特牲少牢见在礼而言以其特牲少牢惟有酳尸后三献天子诸侯酳尸后亦三献与彼同故取以为说也王献诸臣无文此又约祭统而言诒让案二祼为奠者小宰注云凡郁鬯受祭之啐之奠之是也郑意特牲礼尸饮三而主人献宾及兄弟少牢礼尸饮亦止于三明天子礼九献二祼为奠不入饮数是尸饮七而止即可献诸臣也贾谓郑以特牲少牢证酳尸三献同非郑恉引祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也者明王礼九献讫尸饮七而献诸臣故侯伯礼七献讫尸饮五而献诸臣是其降杀以两之差也祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也郑彼注云尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾贾疏云彼据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮朝践已后有尸饮五献卿即天子与上公同九献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣若然子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿故郑云是其差皆当降杀以两大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝是也案贾谓祭统据侯伯七献者言至诸臣再献而尸饮五可以献卿盖深得经注之恉祭统孔疏则谓彼据上公九献之礼尸饮五谓主人酳尸时而献卿献卿后乃主妇酳尸宾长献尸是尸饮七乃献大夫以后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二并前尸饮九乃献士及群有司以此推之王礼九献亦当七献而献卿不待正献讫后也礼运疏引崔灵恩说亦谓八献后王可以瑶爵献卿盖即孔氏所本其说与此注不合江永亦驳之云若如孔说则宾未献尸而君先献宾失其序矣其言饮七饮九皆误盖尸饮五正献已毕饮七饮九皆正献之后加爵也以司尊彝注推之则备九献者尸饮九而献大夫尸饮十一而献士及群有司可知也案江说是也通典吉礼说时享又谓七献为尸饮七王可以献公八献尸饮八可以献卿九献尸饮九可以献大夫士则又并二祼亦入饮数与此注颢迕其谬又不足辩矣引明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角璧散者证九献用爵不同郑彼注云爵君所进于尸也加加爵也散角皆以璧饰其口也贾疏云彼赐鲁侯祭周公用天子之礼故以为证爵用玉盏者谓君与夫人朝践馈献时所用献也加用璧角璧散者此即内宰所云瑶爵一也以瑶玉为璧形以饰角散爵是通名故得瑶爵璧角璧散之名也明堂位疏云加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后揔而言之亦得称加故此揔云加以璧散璧角先散后角便文也案明堂位本作加以璧散璧角此引作加用璧角璧散者郑依酌献叙次改之玉爵乃君正献所用夫人正献当用瑶爵瑶爵与璧角璧散异贾孔说非也详内宰及后疏玉瓒大圭详典瑞玉人疏云又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也者郑彼注破斝为嘏云王酳尸尸嘏王此其卒爵也郑以彼云卒爵即谓玉盏爵故引以证王酳尸与朝践馈食四献用玉爵同与后酳尸用璧角异不谓斝为玉爵也云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也者金榜云郑意盖以后与诸臣再献者当明堂位之加𣝣礼运疏云崔氏以为后献皆用瑶爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加𣝣用璧角璧散其义非也陈祥道云特牲礼主人主妇既酳尸然后长兄弟众宾长为君爵则加爵不施于亚献之节明堂位曰献用玉盏加用璧散璧角特牲礼献用爵加用觚又献系主人主妇加系长兄众宾长则加在献数之外明矣金榜亦申崔义云郑以璧角璧散与瑶爵为一崔灵恩以为后献皆用瑶爵九献之外诸臣加爵用璧角璧散杜佑依用其说案周人祭祀宾客之礼大宰以玉爵赞王内宰以瑶爵赞后其爵制异特牲馈食礼三献之外长兄弟洗觚为加爵如初仪又众宾长为加爵如初注云大夫士三献而礼成多之为加也是非加爵在正献后之证欤天子之礼诸臣为加爵于时内宗荐加豆笾王与后咸不亲其事故说加爵当以崔氏为正案陈金说是也礼运疏又引崔氏云案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不祇三加也通典吉礼说大祫之礼则云加爵者谓太子及三公之长一人九卿之长一人用璧角酌沈齐各行一加爵案杜即本崔义而谓天子加爵亦止三加则小异经无正文谨两存其说以俟考云鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤皇之形者刻谓刻木也凡此经彝尊依郑义皆刻木为之而加画饰唯大尊为瓦尊无画饰与诸尊异贾疏云案尚书鸣鸟之不闻彼鸣鸟是凤皇则此鸟亦是凤皇聂氏三礼图画彝腹为鸡凤之形云鸡彝受三斗郑图形制如此案旧图唯鸡鸟虎蜼四彝皆云刻木为之其图乃画鸡凤虎蜼四物之形各于背上负尊皆立一圆器之上其器三足漆赤中如火炉状形制二三皆非典实案聂说是也云皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者江永云皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非谓一尊即一罍也案江说是也据下先郑说舟为尊下承槃则一尊有一舟矣郑以皆有罍与皆有舟文同嫌为一尊亦一罍故特释之明经言皆者主谓六享所同有不谓每献尊皆有也凡舟皆系于尊罍则自为酢尊与献尊不相涉云�读为酢字之误也者司几筵注义同昨字于义无取故郑破为酢段玉裁云咋酢同在古音鱼虞模部声类同也汉时酬酢字作酢醋醶字作醋说文互易之者从仪礼诒让案大行人亦作酢不作醋此经字例与仪礼不同云诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊者贾疏云王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也诒让案诸侯为宾酳尸与后同用盎诸臣献尸为加爵不与后同用盎也礼运疏引崔灵恩说诸臣用三酒是也详前疏又郊特牲疏引崔灵恩谓酢王用清酒酢后用昔酒皇侃说略同则是酢王酢后亦酌罍尊与此注义不合孔氏已驳之矣详酒正疏郑司农云舟尊下台若今时承槃者丁晏云说文木部槃承槃也古文作鎜籀文作盘钟鼎款识有汉车宫铜承烛槃是汉时有承槃之制故先郑举以况舟诒让案舟盖别为槃以承尊典瑞注说祼圭之瓒亦有槃盖其类也形制注无文聂氏图谓舟外漆朱中上有槃下有圆局足六彝形制同唯足内各随彝画鸡凤之类以饰之依聂图则与棜禁之属相似未知古制然否云献读为牺者据明堂位礼器及诗鲁颂左传并作牺也国语周语亦同明堂位疏引郑志荅张逸云牺尊或有作献字者齐人之声误耳段玉裁云郑志云或作献正谓周礼也必易为牺者元寒歌戈两部通转之理如尚书大诰民献欧阳夏侯作民仪大射仪献读为沙郊特牲读为莎此经下文读为仪读为摩莎之莎皆是说文说周礼六尊亦作牺尊同仲师读云牺尊饰以翡翠者说文羽部云翡赤羽雀也翠青羽雀也出郁林鲁颂閟宫牺尊将将毛传云牺尊有沙饰也明堂位尊用牺象注云牺尊以沙羽为画饰孔疏引郑志云张逸问曰明堂注牺尊以沙羽为画饰前问曰牺读如沙沙凤皇也不解凤皇何以为沙荅曰刻画凤皇之象于尊其形婆娑然梁书刘杳传引郑志作画凤皇尾娑娑然据郑志说则不以翡翠饰与先郑义微异孔又引王肃礼器注云为牺牛及象之形凿其背以为尊故谓之牺象诗疏又云此传言牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读为娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云大和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为羲与毛郑义异未知孰是左传定十年孔疏引阮王义略同案国语周语韦注云牺尊饰以牺牛庄子马蹄篇释文引司马彪云牺樽画牺牛象以饰樽也并与阮图同刘杳传对沈约论牺象二尊则并从王义王念孙云庄子天地篇曰百年之木破为牺尊青黄而文之淮南俶真篇曰百围之木斩而为牺尊镂之以剞劂杂之以青黄华藻镈鲜龙蛇虎豹曲成文章高诱注曰牺尊犹疏镂之尊牺古读若娑娑与疏声相近明堂位周献豆郑注亦曰献疏刻之然则牺尊者刻而画之为众物之形在六尊之中最为华美毛郑说虽不同而同是雕文刻镂之义则亦不甚相远也至阮谌谓牺尊以牛为饰祇因牺字从牛遂望文生义而创为此说案说文牺宗庙之牲也诗曰以我齐明与我牺羊传曰雄鸡自惮其牺然则牺者牲之总名而六畜之所公共尊名谓之牺何以知必为牛也然谌犹谓尊以牛为饰至王肃则谓形如牛而背上负尊且引齐大夫子尾送女器为证周官六尊六彝之名多取诸鸟兽鸡彝鸟彝虎彝蜼彝皆谓画其形以为饰若牺尊为牛形则与鸡鸟诸彝之制不合子尾送女之器本与牺尊无涉特王肃以牺尊为牛尊故见有器如牛形者即援以为证耳宋宣和博古图所载周牺尊二皆为牛形则又袭肃说而伪为之者不足深辩也段玉裁云牺古音读如沙说文牛部牺贾侍中说此非古字于此知古牺牲牺尊字皆祗作羲不从牛毛公时诗作羲尊故毛于其同音得其义训为有沙饰此乃周秦相传古训王肃刘杳不知此乃云牺象二尊形如牛象真妄说耳云象尊以象凤皇者与郑志说牺尊略同云或曰以象骨饰尊者此别义亦得通也明堂位注云象尊象骨饰之则后郑亦从或说国语周语韦注义同燕礼大射仪有象觚注并云觚有象骨饰也义与尊同象骨即象齿详缮人壶涿氏疏诗鲁颂疏引阮谌礼图云象尊饰以象案阮盖谓尊腹画象聂氏三礼图引梁正说同又引阮图说牺象二尊云诸侯饰口以象骨天子饰以玉则兼用先郑所述或说而又小异诗疏又引王肃�尊为象形而背上负尊王念孙云王说亦与鸡鸟诸彝之制不合不可从也引明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门者并证献尊字当从牺春秋传定十年左传文云尊以祼神者祼献散文通称贾疏云其实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞赐灌之类非谓二灌用郁鬯也云罍臣之所饮也者明此酢罍卑于六尊与鬯人社壝用大罍明堂位尊用山罍为祀神献尸之罍异也引诗曰缾之罄矣维罍之耻者小雅蓼莪文毛传云缾小而罍大罄尽也此引以为酒尊名罍之证云斝读为稼稼彝画禾稼也者明斝稼音相近义亦通也量人举斝先郑注云斝读如嫁娶之嫁嫁稼声亦同彼唯拟其音故云读如嫁此兼通其义故云读为稼也段玉裁云明堂位曰爵夏后氏以盏殷以斝周以爵又曰灌尊夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目大郑嫌尊与爵同名故易其字曰稼释之曰画禾稼也说文斗部曰斝玉𣝣也夏曰盏殷曰斝周曰𣝣从斗门象形与𣝣同意或说斝受六升或说盖谓斝彝也𣝣受一升说文糸部引周礼作斝彝诒让案明堂位斝爵注亦云斝画禾稼也然则此经斝彝为灌尊与爵虽殊器画禾稼则一故同得斝名矣斝爵详量人疏云黄彝黄目尊也者依郊特牲及明堂位文引明堂位曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目者证三代灌尊之异彼文彝作夷郑读为彝此引从改字引尔雅曰彝卣罍器也者释器文释文云卣本亦作攸案卣与攸声近此犹鬯人注读修为卣也郭本尔雅作卣贾疏云欲见此经有彝为上卣是牺象之属为中罍为下与尔雅同也云著尊者著略尊也者段玉裁云著略叠韵字说文酋部作箸尊诒让案史记十二诸侯年表及卫世家索隐并释象箸为象尊箸尊则著尊字古多作箸与说文同著略盖汉时常语郑诗大小雅谱云此其著略大校见在书籍孔疏以著明质略为释以相参证疑著略亦文饰𥳑略之义云或曰著尊著地无足者明堂位注同孔疏云无足而底著地故谓为著也聂崇义云著尊受五斗漆赤中旧图有朱带者与概尊相涉恐非其制又云与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳引明堂位曰著殷尊也者证著尊是殷制周仍之也云壶者以壶为尊者说文壶部云�昆吾圜器也象形从大象其盖也聘礼八壶设于西序注云壶酒尊也燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒士旅食于门西两圜壶郑彼注云尊方壶为卿大夫士也臣道直方尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也大射仪文略同公羊昭二十五年何注云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰案此壶尊当即礼经之方壶聂氏三礼图引旧图云壶尊受五斗脰足高二寸所说容受与中尊合而为圜形则非是至礼器云五献之尊门外缶门内壶注云壶大一石与此壶尊异也陈祥道云尊其上有盖其面有鼻其下有足少仪曰尊壶者面其鼻其无足者著与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也引春秋传曰尊以鲁壶者左昭十五年传云晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴樽以鲁壶左传释文载或本作尊与此同杜注云鲁壶鲁所献壶樽此引之证以壶为尊之事云追享朝享谓禘祫也在四时之闲故曰闲祀者任启运云闲祀不常举也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合于大庙若大朝然故曰朝享案任说是也江永林乔荫说同追享朝享之说当以先郑为正宋书礼志载徐道娱议亦从其说禘以孟夏祫以孟秋吉禘则无定月故谓之四时之闲祀陆湻春秋纂例云古者丧除朝庙合群祖而祭焉故祫谓之朝享明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享陆氏说禘礼虽与古义不合而以追享朝享为禘祫亦与先郑同后郑所不从故贾前疏及礼运疏通典吉礼并谓祫在秋用秋冬时祭之尊禘在夏用春夏时祭之尊此推后郑说非经义也明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙尊用牺象山罍郁尊用黄目彼鲁礼参用此三祭之尊与王礼不同禘祫异同详大宗伯疏云蜼读为蛇虺之虺者尔雅释鱼云蝮虺博三寸首大如擘先郑意盖谓此尊刻画为蛇虺形故读从之云或读为公用射隼之隼者段玉裁云司农易蜼为虺又偁或说易为隼三字古音同在脂微部也说文鸟部曰隼或鵻字也一曰鷻字俞樾云疑此字实当为隼翨氏掌攻猛鸟注曰猛鸟鹰隼之属然则虎彝隼彝皆取其猛司常掌九旗之物熊虎为旗鸟隼为旟彝之有取于虎隼犹之乎旗旟矣案俞说亦通云大尊大古之瓦尊者燕礼云公尊瓦大礼器又云君尊瓦甒注云瓦甒五斗孔疏云汉礼器制度文也按礼图瓦大受五斗口径尺颈高二寸径尺大中身锐下平瓦甒与瓦大同案聂图引旧图说醴甒与孔同此经大尊即瓦大亦即瓦甒据明堂位大尊为虞尊四代之尊此为最古故云太古瓦尊祭义说朝事之礼云覸以侠甒注云谓杂之两甒醴�亦即此也云山尊山罍也者明堂位云尊用牺象山罍是山罍山尊得通称唐郊祀录引三礼图云山罍受一斛画以山纹云气也聂崇义云山尊受五斗郭璞云山罍形似壶大者受一斛今山罍既在中尊之列受五斗可知也案聂说是也此山罍与酢罍名同而实异亦谓之罍尊礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在西又云君西酌牺象夫人东酌罍尊彼文君与夫人异尊虽与礼不合然以牺象与罍尊并列犹明堂位以牺象山罍并列即此经之山尊郑礼器注未及分析孔疏引熊安生说遂以彼罍尊与此经酢罍为一而谓彼为诸侯时祭之礼非也引明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊者欲见彼泰即此大尊彼山罍即此山尊也泰大声近通用云故书践作饯杜子春云饯当为践者段玉裁云说文饯送行食也于经无涉故杜易为践言践其位行其礼也徐养原云饯践音同古盖通用仪礼士虞记未彻乃饯注云古文饯为践是其证案段徐说是也中庸践其位注云践犹升也朝事始事尸于堂故谓之践士虞记卒哭祭毕有饯乃送尸而饮酒既不在朝时吉祭又无此礼故杜不从故书也云玄谓黄目以黄金为目者郊特牲孔疏云以黄金镂其外以为目引郊特牲者证黄金为目之义郑彼注云黄目黄彝也周所重于诸侯为上也云追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷者破先郑以追享为禘之说也贾疏云案祭法云去庙为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止是追祭迁庙之主故知也云朝享谓朝受政于庙者据春秋经告朔有朝庙破先郑以朝享为祫之说谓受十二月政因而有朝庙之祭也贾疏云谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于大庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大牢也若然天子告朔于明堂则是天子受政于明堂而云受政于庙者谓告朔自是受十二月政令故名明堂为布政之宫以告朔讫因即朝庙亦谓之受政但与明堂受朔别也案贾说是也论语八佾篇子贡欲去告朔之饩羊诗周颂我将孔疏引郑注云诸侯告朔以羊则天子特牛焉玉藻注云明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王此并说告朔�也论语集解又引郑注云牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享也此说告朔后朝庙之祭此注所谓朝享也故玉藻孔疏云天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之等是其别也又引熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯人享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也案孔述郑义与贾同分别二礼最析盖郑意天子每月朔告朔于明堂礼略用特牛论语注及玉藻注所云是也既告朔听朔乃朝享于五庙依时享盛礼用大牢九献此经所云是也至天子告朔听朔并于日堂而此注云受政于庙或郑意亦谓西都无明堂在文王庙如熊氏之说凡告朔必朝庙穀梁庄十八年传谓之朝朔其在正月者左襄二十九年传又谓之朝正后郑因此经朝享亦称朝故谓与彼为一其实非也金鹗云春秋文六年经云闰月不告月犹朝于庙公羊传云犹者可止之辞盖以告朔礼大朝庙礼小文公废其大而行其小故讥之也是朝庙为礼之小者谓之朝庙则不得为祭祀矣郑谓朝享月朔朝庙不知朝庙礼之小者而朝享祼用虎彝蜼彝朝践用两大尊再献用两山尊其礼甚大非朝庙可知旦朝享每月行之又不得谓四时之闲祀也朝庙所供当与荐新相似荐而不祭也其礼与时祭迥殊祝告朔亦杀岂得谓之月祀乎案金驳后郑说是也通典吉礼引谯周礼祭集志谓天子始祖四亲庙皆月朔加荐谓之月祭月朔荐与荐新皆奠无尸故群庙皆一朝之闲尽毕似即谓朝庙用荐礼金说正与彼暗合盖庙享正礼一年四举此外唯有禘祫则殷祭也若如后郑说每月更有朝庙礼同时享则是比月正祭且时享之月亦当朝庙则又一月二祭其为烦�不已甚乎况天子七庙自二祧外祭应周遍既云朝朔则不可于次日以后递祭故书洛诰云岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后孔疏引郑注云岁成王元年正月朔日也以朝享之后用二特牛祫祭文王武王于文王庙告神以周公其宜立为后者谓将封伯禽也是郑意朝享诸庙必崇朝毕事故得于后更举告祭别礼但朔日之旦王出至南郊明堂告朔听朔讫而反朝庙为时已甚迫促乃复遍大祭五庙岂能给乎殆不可通矣又贾疏谓朝享即祭法之月祭孔疏说同汉书韦玄成传玄成奏议及匡衡告毁庙文并以时享外之日祭月祀为闲祀疑亦本西汉礼家旧义今考祭法日祭月祀之文亦见国语周语楚语及荀子正论篇通典吉礼引高堂隆说谓天子诸侯月有祭祀其孟月则四时之祭仲月季月皆荐新之祭陈祥道说同案祭荐散文可通则朔荐荐新亦得为月祭但必无九献二祼之礼与此经闲祀必不相合况日祭之说尤于经无征疑春秋以后流传之误说不足据也引春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙者文公六年经文三家经朔并作月左氏释文云不告月月或作朔误也是三家古经无作告朔者故公羊传云不告月者何不告朔也穀梁传同郑此注引作告朔盖兼取传文改经故引经文而称传也玉藻孔疏引郑驳异义云说者皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣案此注引春秋经者亦欲见告朔与朝庙为二事与驳异义意同告朔朝庙之礼详大史疏云蜼禺属卬鼻而长尾者据尔雅释兽文彼禺属作寓属即寓禺之借字郭注云蜼似狝猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物捷健说文虫部云蜼如母猴卬鼻长尾又�部云�母猴属贾疏云虎彝蜼彝当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彝宗庙之中郁尊虞氏所用故�虞夏以上虎蜼而已也云山罍亦刻而画之为山云之形者亦上鸡彝鸟彝明山尊亦刻木为尊而画山及云雷之形故同名山罍也其酢罍则唯画云雷而不画山形制亦略同说文木部云櫑龟目酒尊刻木作云雷象象施不穷也重文罍櫑或从缶论衡雷虚篇云礼曰刻尊为雷之形一出一入一屈一伸为相校轸则鸣案王许说与郑同贾疏云罍之字与雷声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云出于山故本而释之以刻画山云之形也异义第六罍制韩诗说金罍大夫器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓古毛诗说金罍酒器诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一石金饰龟目盖刻为云雷之象谨案韩诗说天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施故从人君下及诸臣同如是经文虽有诗云我姑酌彼金罍古毛诗说云人君以黄金则其馀诸臣直有罍无黄金饰也案贾所引异义文有捝误今据诗周南卷耳孔疏所引补正又卷耳疏云司尊彝注言刻画为山云之形则用木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗说言士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛说言大一硕礼图亦云大一斛则大小之制尊卑同也虽尊卑饰异皆得画云雷之形以其名罍取于云雷故也案孔说是也尔雅释器云小罍谓之坎郭注罍形似壶大者受一斛亦即据酢罍言之盖罍有大中小三等大者即酢罍容一石中者为山罍与鬯人大罍皆容五斗小者为坎所容未闻三等大小迥异聂图引张镒图误以酢罍为即鬯人祭社之大罍以瓦为之容五斗聂氏已㡿其谬燕礼大射仪少牢馈食礼又别有盛水之罍士冠礼注亦云水器尊卑皆用金罍与臣酢金罍亦异互详鬯人疏〉

凡六彝六尊之酌，郁齐献酌，醴齐𦄲酌，盎齐涚酌，凡酒修酌。 〈故书“缩”为“数”，“齐”为“齍”。郑司农云：“‘献’读为‘仪’。仪酌，有威仪多也。涚酌者，捝拭勺而酌也。修酌者，以水洗勺而酌也。齍读皆为‘齐和’之齐。”杜子春云：“数”当为“𦄲”，“齐”读皆为“粢”。玄谓《礼运》曰：“玄酒在室，醴盏在户，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齐次之，则盏酒盎齐也。《郊特牲》曰：“𦄲酌用茅，明酌也。盏酒涚于清，汁献涚于盏酒，犹明清与盏酒于旧泽之酒也。”此言转相泲成也。“献”读为“摩莎”之莎，齐语声之误也。煮郁和秬鬯，以盏酒摩莎泲之，出其香汁也。醴齐尢浊，和以明酌，泲之以茅，𦄲去滓也。盎齐差清，和以清酒，泲之而已。其馀三齐，泛从醴，缇沈从盎；凡酒，谓三酒也。“修”读如涤濯之涤。涤酌，以水和而泲之，今齐人命浩酒曰涤。明酌，酌取事酒之上也。“泽”读曰“醳”。明酌、清酒、盏酒，泲之皆以旧醳之酒。凡此四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。唯大事于大庙，备五齐三酒。〉

●疏〈凡六彝六尊之酌者此诏其酌之法也贾疏云凡六彝之酌与郁齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡酒涤酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是�之使可酌也^[1]〉

〈注云故书𦄲为数齐为齍者并声类相近叶钞释文齍作�案�即齍之俗数疑即薮之省诗小雅伐木毛传云以薮曰湑湑莤之也与𦄲义同宋世�云方言炊�谓之𦄲或谓之�说文�作䉤郑司农云献读为仪者段玉裁云说文献从犬鬳声鬳从鬲虍声在鱼模部与歌戈部汉通用最近周人则元寒部与歌戈部多合用之处司农读献为仪如周书大诰民献有十夫尚书大传作民仪有十夫王莽大诰作民仪九万夫亦其证也云仪酌有威仪多也者先郑以此献与郁人诏祼将之仪义同谓宾祭行祼时升降洗酌及拜送诸威仪多故云仪酌也云涚酌者涚拭勺而酌也者捝拭之涚余本及注疏本并作捝释文作捝饰云饰本或作拭段玉裁云司农读涚为捝捝拭犹拂拭也饰拭古今字说文无拭字巾部饰训云㕞也诒让案涚捝字通封人凡祭祀饰其牛牲注云饰谓刷治絜清之也捝饰之饰义与彼同饰俗或作拭公食大夫礼捝手注云捝拭也拭以巾尔雅释诂云拭清也捝拭勺而酌谓以巾帨捝㕞勺使洁清而后以酌酒也云修酌者以水洗勺而酌也者说文水部云涤洒也先郑盖亦读修为涤与后郑同而别训为以水洗勺酌必洗者亦欲其絜清云齍读皆为齐和之齐者贾疏云郑注酒正为度量解之则齐和义亦通也杜子春云数当为𦄲者据礼记正其字也𦄲即莤之叚字详甸师疏段玉裁云数古音读如薮在侯韵与尤幽韵古合为一类𦄲在尤幽之入声郑君从杜说云齐读皆为粢者酒正注同杜据故书作读则疑当作齍读皆为粢段玉裁云酒正五齐杜子春读齐皆为粢者正因此经作齍也此经齍即粢字故酒正齐皆读粢云玄谓礼运曰玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下者醍释文作缇案醍缇字同郑引此者欲明此盎齐亦名盏也详酒正疏云以五齐次之则盏酒盎齐也者郑礼运注引酒正五齐说之云字虽异盏与盎澄与沈盖同物也贾疏云于此经及酒正言之盎次醴礼运盏次醴以盏当盎处即一物明盏酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通诒让案说文酉部云盏一曰酒浊而微清也与后注盎齐差清义亦相近引郊特牲曰𦄲酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献捝于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也者证数当为𦄲涗当训�之义并详后云此言转相�成也者郊特牲云明水涚齐贵新也郑彼注云涗犹清也五齐浊�之使清谓之涚齐是涚即有�义上引郊特牲以明酌�醴齐以清酒�盎齐又以盎齐�汁献是转相�以成酌也云献读为摩莎之莎齐语声之误也者郊特牲注同段玉裁云郑君读为莎谓齐语莎误为献如明堂位献尊郑君献读为娑亦其证也又云莎疑本作沙转写加艸如诗之沙鸡案段校是也叶钞释文正作摩沙大射仪注同惟郊特牲注作莎摩莎即曲礼注所谓捼莎诗周南释文引阮孝绪字略又作�莏莏即莎之俗云煮郁和秬鬯以盏酒摩莎�之出其香汁也者即郊特牲所谓汁献涚于盏酒也彼注义并与此同释台释姿容云摩娑犹末杀也手上下之言也大射仪雨壶献酒注云献读为沙沙酒浊特�之必摩沙者也娑沙亦通此言筑煮郁草以和秬酒因其太浊又和以盎齐复恐郁煮筑未至香汁难出故又用手上下捼撋之以散发其香汁使易出也必和以盎齐者郊特牲注云不以三酒�秬鬯者秬鬯尊也云醴齐尤浊和以明酌�之以茅𦄲去滓也者即郊特牲所谓𦄲酌用茅明酌也彼注义亦同贾疏云醴齐对盎齐以下三者为尤浊上仍有泛齐更浊于醴齐也云盎齐差清和以清酒�之而已者即郊特牲所谓盏酒涗于清也彼注义亦同又云泲盎齐必和以清酒者皆久味相得案�之谓用筐�之也凡�用茅者谓之𦄲不用茅者直谓之泲详甸师疏江永云盎齐涚酌谓以所配之明水涚之记言明水涚齐新之是也非谓三酒之清酒为涚也案依郑义涚郁以齐涚齐以酒涚酒以水依江说则无论齐酒涗皆以水义亦得通祭统云宗妇执盎从夫人荐涚水涚水似亦谓涚酌之明水郑彼注谓凡尊有明水因兼云水疑未塙若然醴盎二齐同�以明水但醴�用茅盎不用茅故𦄲涚异酌而郊特牲谓盏涚于清者或以水为膳夫六清之一实非三酒之清酒与云其馀三齐泛从醴缇沈从盎者缇旧本作醍今据未婺州本注疏本正郑以酒正有五齐而此经止有醴盎二酌故郑以清浊差次推约之以泛齐下从醴齐同𦄲酌从沈下从盎齐同涗酌酒正注云自醴以上尤浊𦄲酌者盎以下差清是也云凡酒谓三酒也者据此文在二齐之下与酒正事酒昔酒清酒三酒在五齐之下同故知凡酒即谓三酒酒虽有三同为修酌凡者辜较之言也云修读如涤濯之涤者涤濯见大宰职读如贾疏述注作读为段玉裁云此读如当作读为字之误也修字于义无施直易为涤字涤条声条与修同攸声故为声类案段校是也丁晏云条狼氏注杜子春云条当为涤器之涤汉书恩泽侯表修侯注修读曰条古修条涤声相近云涤酌以水和而�之者贾疏云必知以水者曲礼曰水曰清涤且郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也江永云凡酒涤酌谓以所酌之玄酒涤之非谓别取水也黄以周读修为滫云士虞礼明齐𣸈酌𣸈之言滫内则注齐人𣸈曰滫是也案黄说亦通士虞注云明齐新水也言以新水𣸈酿此酒则与郑水和�之义亦不迕也云今齐人命浩酒曰涤者说文水部云浩浇也浩酒盖以水浇和酒之称与�酒事相类段玉裁云浩酒盖郑时呼�酒之俗语云明酌酌取事酒之上也者郊特牲注义同以下并释前引郊特牲之义郊特牲孔疏云事酒之上酒色清明谓之明酌云泽读曰醳明酌清酒盏酒�之皆以旧醳之酒者郊特牲注亦云泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也�醴齐以明酌�盏酒以清酒�汁献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之酒�之矣就其所知以晓之也�清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也案此记者举其时制为况不与礼合依此经事酒清酒同和水�之盏酒即盎齐�以清酒皆不用昔酒也云凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒者郑以酒正有五齐而此经四酌郁齐本不在五齐之数则唯有醴盎二齐而已故定为时祭用二齐而以上文时享九献之次差之二祼用郁齐故此经亦首郁齐祼后三献四献为朝践此郁齐后次醴齐当为朝践所用而七献之朝献与朝践尊相因则亦同用醴齐可知也朝践后五献六献为馈献此醴齐后次盎齐当为馈献所用而八献九献之再献与馈献尊相因则亦同用盎齐可知也其凡酒既非正献所用明唯诸臣自酢用之而已云唯大事于大庙备五齐三酒者贾疏云此据酒正云祭祀共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭亦备之亦于大事言之者连言挟句耳文二年大事于太庙公羊传大事者何大祫也即此大事是祫可知也礼运孔疏云用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为宾则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐宾长酳尸酢用清酒加酌亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍者后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为宾亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彝四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为宾亦酌盎齐三酒同于祫其祫祭之法既备五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加玄酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水郁鬯陈之各在五齐三酒之上其禘祭所用四齐者禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为宾献亦用沈齐天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用著尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已江永云前说谓时祭惟用醴盎二齐后又谓春夏用醍沈秋冬用醴盎自相抵牾其言祫禘用齐之差及所用尊彝之异亦恐未必然郑司农谓追享朝享为禘祫则禘祫彝当用虎蜼尊当用大山耳案崔孔所说宗庙之祭大祫用五齐时祭用二齐依此注义也禘用四齐依礼运义也并推约后郑二礼注说差次之但经无见女未知是否至孔后说谓时祭亦兼用醍沈则与郑此注不合江氏纠之是也又郊特牲孔疏引皇侃说谓圜丘祭天备五齐与宗庙祫同祭感生帝用醴齐以下四齐与宗庙禘同五时迎气用醴盎二齐与宗庙时祭同通典吉礼引崔灵恩则谓圜丘用五齐馀感帝迎气神州等并自醴齐以下四齐二说小异郑既无说今不具论〉

大丧，存奠彝， 〈存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。〉

●疏〈大丧存奠彝者宰夫注云大丧王后世子也^[1]〉

〈注云存省也者尔雅释诂云存省察也云谓大遣时奠者朝夕乃彻也者大造奠葬日于祖庙之庭设大奠凡丧奠有十以大遣奠为最盛故设彝也详大史丧祝疏贾疏云大丧之奠有彝尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向圹为大遣奠时有之故郑云谓大遣时此大奠彻之早晚无文案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻是朝夕乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彝尊朝夕存省之意也〉

大旅亦如之。 〈旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之，不即彻。〉

●疏〈注云旅者国有大故之祭也者据大宗伯文大旅即旅上帝也云亦存其奠彝则陈之不即彻者贾疏云以其祭云亦如之明亦如大遣奠存省之云不即彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出逮日放其去来于阴阳此天神无此义但不即彻不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告请非当亦如大遣奠之而已亦非祼耳案表记云天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则祭上帝亦有秬鬯或当如贾说奠而不祼也表记孔疏谓秬鬯即五齐则非〉

司几筵

司几筵掌五几、五席之名物，辨其用与其位。 〈五几，左右玉、雕、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所设之席及其处。〉

●疏〈注云五几左右玉雕彤漆素者贾疏云其玉雕以下数出于下文云左右者唯于王冯及鬼神所依皆左右玉几下云左右玉几祀先王酢席亦如之但受酢席未必有几故不云几筵其雕几已下非王所冯生人则几在左鬼神则几在右是以下文诸侯祭祀云右雕几国宾云左彤几诸侯自受酢亦无几故不言几也漆素并云俱右是为神也又云凡几之长短阮谌云几长五尺高三尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也戴震云马融以为几长三尺六之而合二�与案戴说近是阮图长五尺于度太长文选东京赋薛综注云几长七尺则尤长恐非又曾子问孔疏及聂氏三礼图引阮图并云几高尺二寸与贾所引不同今考人在席则冯几在车则冯式舆人式崇三尺有三寸几高三尺与式崇约略相儗若高尺二寸则太低不可立冯孔所引亦非也聂氏又驳阮图云详五几之名是无两端赤中央黑漆矣盖取彤漆类而䰍之也案聂说是也书顾命又有文具几非生时所用此经亦无之筵席度互详匠人疏云五席莞藻次蒲熊者释文云藻本又作缫阮元云经作缫司农读为藻郑君则仍用缫字今本作藻非案阮说是也叙官注云其�之筵席通故此五席亦通莞蒲二筵数之贾疏云亦数出下文仍有苇萑席不入数者以丧中非常故不数直取五席与五几相对而言耳诒让案书顾命又有篾席厎席丰席笋席郑彼注以为非生时席故此经亦无之详后疏又王卧寝衽席掌于玉府非此官所共设详玉府疏云用位所设之席及其处者贾疏云即下凡大朝觐已下是也云及其处者王受朝觐席在庙牖闲大射在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席在庙室西面自诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征之地耳案大射在辟雍贾谓在虞庠误亦详后疏〉

凡大朝觐、大飨射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。 〈斧谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。于依前为王设，席左右有几，优至尊也。郑司农云：“纷读为豳，又读为‘和粉’之粉，谓白绣也。纯读为‘均服’之均。纯，缘也。缫读为‘藻率’之藻。次席，虎皮为席。《书·顾命》曰：‘成王将崩，命大保芮伯、毕公等被冕服，冯玉几。’”玄谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画，谓云气也。次席，桃枝席，有次列成文。〉

●疏〈凡大朝觐者贾疏云此经及下文见王有事设席三重之义言凡大朝觐非四时常朝常朝则春夏受贽于朝秋冬受贽于庙不常在庙也此朝觐言大则因会同而行朝觐之礼谓春秋来时若冬夏来则曰大宗遇也案大朝觐即司仪所云合诸侯之事贾谓非常朝是也但谓常朝春夏受贽于朝则非详大宗伯疏云大飨射者�疏云谓王与诸侯行飨礼于庙即大行人云上公三飨之属是也大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中案王大射在大学辟雍亦设黼依与在庙同也贾谓大射在西郊小学虞庠中射义孔疏又引此经谓大射之射宫在庙并失之详诸子疏又王春与邦国贡士大射于东郊则为坛壝宫当亦设黼依详司裘疏云凡封国命诸侯者并谓策命诸侯于庙也详大宗伯疏云王位设黼依依前南乡者此冡上朝觐以下诸事言之觐礼云天子设斧依于户牖之闲左右几天子衮冕负斧依即大朝觐庙中之位又明堂位亦云天子负斧依南向而立是大朝觐或在明堂具设位并同林乔荫云大射仪言公席于阼阶上西乡宾席于户西南面而司几筵云大射王位设黼依依前南乡则王之席在户牖闲宾不得有户西南面之席盖西阶而东乡矣云设莞筵纷纯者以下并此官共设筵席之官法也筵唐石经作席案此铺陈之筵不当作席阮元云涉下文误是也诗小雅斯干云下筦上簟郑彼笺云莞小蒲之席也释文云莞草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也孔疏云释草云莞苻蓠某氏曰本草云白蒲一名苻蓠楚谓之莞蒲郭璞曰今西方人呼蒲为莞蒲今江东谓之苻蓠西方亦名蒲用为席言小蒲者以莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵则有大小为席精麤故得为两种席也知莞用小蒲者以司几筵设席皆麤者在下善者在上其职云诸侯祭祀之席蒲筵缋纯加莞席纷纯以莞加蒲明莞细而用小蒲故知莞小蒲之席也郝懿行云莞说文作𦺊云夫蓠也按莞与蔺相似茎圆而中空可以席蒲叶阔而不圆其细小者亦可为席所谓蒲苹者也是蒲莞非一物尔雅之莞乃蒲属也非蔺属尔雅借莞为𦺊旧注及郭俱云莞蒲可知此乃蒲之别种细小于蒲为形纤弱故名蒲蒻作席甚平故曰蒲苹郑笺以莞为小蒲之席是矣释文犹以莞草茎圆非蒲为疑不知此乃似蒲之莞非似蔺之莞也似郝之莞今江南席子草是矣案郝说深得郑恉说文艸部云莞艸也可以作席依郑斯干笺义则莞出虽自可以为席然凡诗礼之言莞筵莞席者莞并�之叚字乃小蒲之席与莞艸席不同列子天瑞篇云老韭之为莞𦺊叶扁而不圆故与韭相似若莞则不似韭也汉书东方朔传莞蒲为席颜注云莞夫蓠也今谓之葱蒲与诗笺义同书顾命丰席伪传及孔疏引王肃并释为莞盖欲以当此莞筵郑所不从不足据也云加缫席画纯加次席黼纯者所谓加席也贾疏云以席三重也凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席已下皆然故郑注序官云敷陈曰筵藉之曰席案贾说非也依礼器说此王位设莞筵盖五重上加缫席次席皆不重凡礼经通例同席谓之重异席谓之加详后^[1]〉

〈注云斧谓之黼其绣白黑采者采贾疏述注作文明闽注疏本同斧谓之黼尔雅释器文郭注云黼文画斧形因名云觐礼斧依注云依有绣斧文所以示威也贾疏云案礼记明堂位云天子负斧扆彼及诸文多为斧字者据缋人职则云白与黑谓之黼据采色而言之若据绣于物上则为金斧文近刃白近銎黑则曰斧取金斧断割之义故郑以斧释黼诒让案画缋职黼为绣采郑觐礼注亦以斧依为采绣斧形古书多云画斧盖所闻之异又下次席黼纯黼亦为绣故说文巾部云礼天子诸侯席有黼绣纯饰是也书顾命蔑席黼纯伪孔传则云白黑杂缯缘之彼专据缯色言之无绣斧与黼依异也云以绛帛为质者言以绛帛为地而复以白黑绣之贾疏云乡射记云凡画者丹质此黼画之故知绛帛绛帛即丹质也王鸣盛云周人尚赤黼扆当天子之位当用所尚正色故知以绛帛为之绛正赤色也云依其制如屏风然者据汉制为释觐礼注云依如今绨素屏风也明堂位注云斧依为斧文屏风于牖户之闲释名释床帐云扆倚也在后所依倚也书顾命狄设黼扆缀衣伪孔传云扆屏风画为斧文置户牖闲尔雅释宫云牖户之闲谓之扆郭注云窗东户西也礼云斧扆者以其所在处名之顾命孔疏引郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆案礼经之依尚书尔雅皆作扆隶释汉石经尚书又作衣说文户部云户牖之闲谓之扆从户衣声则扆为正字依衣皆同声叚借字魏书李谧传明堂制度论引郑氏礼图及北堂书钞屏风门引三礼弓矢图并云扆从广八尺画斧文而无柄设而不用有画饰今之屏风则遗象也礼图及郭璞伪孔传并依郑义惟以绣为画小异汉屏风制详掌次疏贾疏云案尔雅牖户之闲曰扆于扆之处设黼黼即白黑文而�斧形此斧以大版为邸即掌次皇邸一也故郑彼注云邸后版以此斧版置于扆即以黼扆为揔名也案依者屏风之名唯其饰为斧形贾以斧为屏风名书及诗大雅笃公刘孔疏说并同误也又贾以依为皇邸者盖因大朝觐在坛不在庙则无户牖之闲不可以言依经总云王位设黼依不可以通于此故取掌次之皇邸以为释如其说则依与邸同物在庙则曰黼依在坛则曰皇邸因地而异其名不知经典说黼依未有饰以皇羽者掌次皇邸设于次不设于坛庙此职黼依设于坛庙不设于次二者迥异不可并为一也至大朝觐在坛无户牖在明堂则王位正当大室中户而两䆫夹之亦不得在户牖之闲然皆未尝不可设黼依金㮄云宫庙之中设斧扆皆在牖户之闲故尔雅云牖户之闲谓之扆此以其所在处名之者也司几筵职凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡则黼依所设非一地故谓牖户闲为扆则可谓依必设于牖户闲则不可案金说足释此经之疑盖扆本屏风之名因其多设于牖户之闲故即以扆名其地非屏风因置于扆地得名亦不得谓非牖户闲即不得设扆也黄以周云士虞礼记佐食出户负依注云户牖之闲谓之依是自天子下至士皆有依其异者绣斧耳案黄说是也贾聘礼疏又谓诸侯扆无屏风亦非云于依前为王设席者依前即户牖闲省文亦云牖闲顾命云牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几伪孔传云此见群臣觐诸侯之坐孔疏谓彼牖闲即此依前是也凡庙寝皆五架后�以前为堂室南向东为户西为牖依当室外户牖之闲依前即堂后�前正中之位也云左右有几优至尊也者贾疏云此经所云王皆立不坐既立又左右皆有几故郑注大宰云立而设几优至尊据立而言此据左右皆有而言故注相兼乃具也诒让案凡几皆设于席上少牢馈食礼云司宫筵于奥祝设几于筵上是也此玉几谓以玉饰几即顾命之华玉几伪孔传云华彩色华玉以饰凭几孔疏引郑书注云华玉五色玉也此玉几不言色者文不具郑司农云纷读为豳者段玉裁云豳与份彬虨三字同文皃公冠篇邠或即彬彧上林赋玢豳音纷彬云又读为和粉之粉谓白绣也者先郑为两读以后读为正故释其义段玉裁云粉色白如尚书粉米取其洁也纷豳粉三字古音同部丁晏云尚书郑注粉米白米也故此注谓白绣云纯读为均服之均者贾疏云案僖五年左传卜偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也但司农读为均均即准音与纯同段玉裁改读为为读如云此读如拟其音耳今本作读为转写之误也假令易其字为均则当云均缘也而不云纯缘也矣如下文敦读曰焘焘覆也乃读为仍仍因也皆可证贾云左传均服贾服杜君等皆为袀袀同也今本疏袀字讹均案吴都赋六军袀服刘逵注引左氏传袀服振振袀同也士冠礼袀玄注袀同也古文袀作均今仪礼袀误为袗杜左传袀误均皆非古本士冠礼注古文袀作均则袀均通用此司农引左传作均之故乎案段校是也云纯缘也者屦人注同凡此经诸筵席有黼画纷缋四等之纯皆以尊卑为次书顾命有厎席缀纯伪孔传云缀杂彩此经无之亦文不具乡饮酒公食大夫记又有蒲筵缁布纯萑席玄帛纯彼缁玄用纯色无文盖大夫以下之杀礼非王侯所用故经亦不著也云缫读为藻率之藻者弁师缫斿先郑注亦云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音贾疏云读从桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厉斿缨此并取彼义也段玉裁云仪礼注云今文缫作璪然则缫是古文故司农恐人不识易为藻字藻谓画水藻文也郑君云缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢编以五采正释缫义不易为藻字说文云璪玉饰如水艸之文盖许君从仪礼今文不从周礼故书仪礼古文矣云次席虎皮为席者据司裘故书云王大射则共熊侯虎侯以虎侯为熊侯之次先郑见此下有熊席为熊皮席以彼文例此则熊席之次当为虎皮席故云次席虎皮为席也引书顾命以下者顾命篇云惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事此𨽌栝引之证大朝觐王冯玉几之事冯今书作凭即冯之俗释文及贾疏述注亦同今从嘉靖本云玄谓纷如绶有文而狭者者顾命笋席玄纷纯伪孔传云玄纷黑绶孔疏引郑书注云以玄组为之缘惠栋云汉官仪云绶长一丈二尺阔三尺故云有文而狭诒让案续汉书舆服志说绶制云凡先合单纺为一系四系为一扶五扶为一首五首为一文文采湻为一圭皆广尺六寸纷之制盖与彼相类郑书注以纷为组者说文糸部云组绶属文选张衡东京赋次席纷纯薛综注云纷纯谓以组为缘与乡同也云缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣者弁师注云缫杂文之名也典瑞注云缫有五采文说文艸部云蒲水艸也可以作席蒻蒲子可以为平席释名释床帐云蒲平以蒲作之其体平也淮南子主术训云匡床蒻席盐铁论散不足篇说席有蒲子露林即此郑意缫席即削蒲为席惟以五采合编之汉时席盖有为合欢文者郑据目验为况也顾命厎席伪孔传云厎蒻苹释文引马融孔疏引王肃并云青蒲席也伪传之意盖以彼厎席当此缫席又彼篾席释文引马融云纤蒻孔疏引王肃云纤箬苹席说文𥄕部作𤊾席说与马同案马王伪孔诸说并郑所不从与此缫席蒲筵等并不相当也蒲蒻互详醢人疏云画谓云气也者顾命丰席画纯伪孔传云彩色为画孔疏引郑书注亦云以云气画之为缘与此注同画云气详幂人疏云次席桃枝席有次列成文者周书器服篇有桃枝蒲席文选东京赋薛注云次席竹席也顾命篾席伪孔传云篾桃枝竹文选左思吴都赋桃笙象簟刘逵注云桃笙桃枝簟也尔雅释艸云桃枝四寸有节戴凯之竹谱云桃枝皮赤编之滑劲可以为席顾命篇所谓篾席者也案顾命篾席亦黼纯孔传释为桃枝竹盖欲以当此经之次席黼纯孔疏说同礼器疏引郑书注云不用生时席新鬼神之事故也又顾命疏引郑注云篾析竹之次青者则郑说与伪孔异盖顾命四席与此经五席纯略同而席异不可以彼说此觐礼贾疏谓篾谓竹青据竹而言次谓次列据文体而说孔与郑同非也又顾命厎席丰席笋席孔疏引郑注云厎致也篾纤致席也丰席刮涷竹席笋析竹青皮也伪孔传云笋箬竹释文引马融云笋箁箬也彼诸席虽皆用竹然亦皆非生时席不足相证次列谓削竹次第编之自成文章与上缫席编以五采异黄以周云知缫蒲蒻席次桃枝席者诗曰下莞上箪与此下莞上次正同故次席为桃枝竹席则缫席为蒲蒻之纤致者矣〉

祀先王、昨席亦如之。 〈郑司农云：“昨席，于主阶设席，王所坐也。”玄谓“昨”读曰“酢”，谓祭祀及王受酢之席。尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，于是席王于户内，后、诸臣致爵，乃设席。〉

●疏〈祀先王昨席亦如之者昨唐石经初刻作胙磨改作昨详后贾疏云祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之又云案礼记礼器云天子之席五重今天子唯三重者彼云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此三种一席耳故此唯见三种席也礼器孔疏引熊氏云天子祫祭席五重禘则宜四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然大朝觐大飨食封国命诸侯皆然其平常朝觐及燕盖亦三重席知者以诸侯燕礼有加席故也案贾即本熊说然非经义也此大祭为神所设之席则莞筵加缫席次席并不重礼器所谓鬼神之祭单席也其王酢席则莞筵五重加缫席次席皆不重与朝觐飨射等同此礼器所谓天子之席五重也张尔岐云重席但一种席重设之故燕礼郑注云重席重蒲筵缁布纯也加席则于席上设异席如公食大夫记云蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯是也案张说甚析综校礼经筵席陈设之例凡同席而重絫设之者曰重不重则曰单礼器所云是也异席而增益设之则曰加此经及仪礼所云是也重席止一种席若燕礼之重席及书顾命敷重篾席亦即以篾席重絫设之不加他席是也加席则非一种席若此经莞筵加缫席彼加次席之类是也下铺之筵有重有单上藉之席有加无重礼器所记天子席五重诸侯席三重大夫席再重者并指重筵而言而熊孔贾诸儒乃杂引加席以释之遂谓此经莞筵加缫次二席为止三重席又以为时祭先王之法禘祫则以次递加不知此缫次为加席本不入重数而莞筵则自有单重之别其有加则一也若如熊说以单席为无加席则此经天子祭先王莞筵上有缫席次席之加下文诸侯祭祀蒲筵上亦有莞席之加�是不单之席不几与礼器之文相违乎是知重席单席非有加无加之谓也郑注燕礼释重席为重蒲筵又注卿辞重席云重席非加犹为其重累去之辟君也其分别重席加席甚明而注乡饮酒礼大夫辞加席云加席上席也大夫席再重注乡射礼大夫辞加席主人对不去加席云不去者大夫再重正也宾一重席是又以有加席为再重无加席为一重与燕礼注自相抵牾盖郑亦未通校礼经故其说游移不定此熊贾诸家所由误也^[1]〉

〈注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也者贾疏云此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也段玉裁云依司农注似昨本作阼从𨸏不从日也丁晏云唐石经原刻作胙席先郑云主阶则读为阼古胙与阼通荀子哀公篇登自胙阶注胙与阼同曹腾碑践胙之初亦以胙为阼昨胙酢皆从乍声古或假借案段丁两说近是公食大夫记云不授几无阼席彼食礼轻公不坐故无阼席若飨礼重则当有阼席故先郑据以为说膳夫胙俎亦即少牢特牲礼之阼俎也云玄谓昨读曰酢者司尊彝注义同云谓祭祀及王受酢之席者明祀先王及王受酢二者并有二加席也云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内者特牲馈食礼于尸九饭告饱之后云主人洗角升酌酳尸拜受卒爵祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角啐酒听嘏主人酌献佐食主妇洗爵于房酌亚献尸献祝及佐食如初宾三献如初席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵卒爵主妇受爵醋卒𣝣主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受𣝣主人更爵醋卒爵降复位彼经之醋即此经之酢天子祭礼亡故郑依彼士礼推而致之郑彼注云席于户内为主人铺之西面又彼礼于阴厌未迎尸之先云祝入主人从西面于户内是户内西面为主人之常位故设席于彼王席盖亦设于户内西面也贾疏云案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西面也云后诸臣致爵乃设席者贾疏云此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐俎降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐俎降设于席东也江永云特牲宾长三献尸爵止于是主妇入户致爵于主人受爵酢主人入房致爵于主妇更为酢人君礼亦当诸臣献尸尸止爵而后夫妇致爵也〉

诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右雕几； 〈缋，画文也。不莞席加缫者，缫柔礝，不如莞清坚，又于鬼神宜。〉

●疏〈诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯者礼运说祭宗庙用越席彼注云越席翦蒲也孔疏云即蒲席盖记者杂陈夏殷之礼诒让案郊特牲云莞簟之安而蒲越藳�之尚蒲越即越席亦跟此蒲筵也蒲为蒲之大者与莞为小蒲精麤不同此诸侯宗庙时祭及殷祭为神所设之单席盖蒲筵加莞席并不重礼器孔疏引熊安生说谓此诸侯祭祖席蒲筵加莞席即为二重不知此祭席为鬼神设不当有重重席亦非有加之谓熊说并误详前诸侯祭席下蒲上莞降于天子下莞上簟公食大夫记云蒲筵加萑席彼大夫礼下蒲上萑又降于诸侯也公食注云今文萑皆为莞则与此诸侯祭席同非其差次故郑彼注不从也云右雕几者少牢馈食礼云司宫筵于奥祝设几于筵上右之注云布陈神坐也席东面近南为右案士昏礼士虞礼凡为神布席设几皆云右几又有司彻云尸还几北面奠于筵上左之注云左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右此几亦为鬼神设故在右也雕几者说文彡部云雕琢文也又几部引周礼五几作雕几段玉裁云说文作雕假借字今周礼作雕正字案段说是也雕者�而刻画为文书顾命有雕玉几伪孔传云雕刻镂此雕几诸侯所用或刻镂而不用玉与^[1]〉

〈注云缋画文也者巾车注同说文糸部云缋织馀也古今韵会举要引说文云缋画也礼运孔疏云初画曰画成文曰缋贾疏云上文画纯者画云气此云馈即非画云案缋人职对方为缋是对方为次画于缯帛之上于席为缘也王引之云画云画文皆画缋之事不得以画云为画画文为缋今案文选神女赋李注引苍颉篇曰缋似纂色赤急就篇承尘户�条缋总颜注日绩亦绦纽之属也似纂而色赤说文纂似组而赤盖以此为席缘上文莞筵纷纯粉亦组也但缋为赤色之组与纷不同耳深衣日具父母大父母衣纯以缋盖亦以赤组为缘与蒲筵缋纯同又玉藻缁布冠缋緌诸侯之冠也缋亦组也吕氏春秋离俗篇白缟之冠丹缋之�高注曰�缨也盖以赤组为缋又汉书王莽传侍郎王旴见人衣白布单衣赤缋方领谓以赤组为方领也案王说亦通又说文糸部云绘会五采缋也缋绘古字多通用则缋纯或当为绣缘亦未可知要缋画不得重用郑义自不塙耳云不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜者叶钞释文云礝本或作懦又作孺同如兖反段玉裁云礝当是本作碝假借为偄字凡隶书从耎之字多误为从需故说文渜祭字今本并篆文误作濡案段说是也诗陈风泽陂笺云蒲柔滑之物此缫席编蒲蒻为之故柔碝也柔碝犹鲍人注云柔需互详彼疏贾疏云案上文天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫今诸侯祭祀席下蒲上莞不亦如下莞席加缫者以其缫柔礝不如莞清坚于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也又不以缫在莞下者缫尊不宜在莞下故用蒲替之也诒让案郑言此者以下文昨席莞筵尊于蒲筵加缫席亦尊于莞席嫌昨席尚于祭祀故特释之明生人席取柔碝鬼神则不妨清坚非尊卑之次也〉

昨席莞筵纷纯，加缫席画纯，筵国宾于牖前亦如之，左彤几。 〈昨读亦曰酢。郑司农云：“《礼记》：国宾，老臣也。为布筵席于牖前。”玄谓国宾，诸侯来朝，孤卿大夫来聘。后言几者，使不蒙“如”也，朝者雕几，聘者彤几。〉

●疏〈昨席莞筵纷纯加缫席画纯者昨唐石经初刻亦作胙后磨改作昨此昨�筵国宾并冡上诸侯为文贾疏云诸侯酳尸尸酢��亦于户内之东西面设此二席云筵国宾于牖前亦如之者贾疏云亦如同二种席也又云礼器云诸侯三重今诸侯二重者诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳若为宾飨则加重数非常法故不与祭祀同也案此疏亦误以加席为重席之数也礼器说诸侯之席三重孔疏谓三重�四席其说是也而引熊安生说则以此诸侯酢席莞筵纷纯加缫席为二重即贾氏所本今以礼器及礼经通例考之此诸侯祭祀酢席及筵宾之席并当莞筵三重加缫席不重酢席亦无禘祫时祭之异熊贾说并误又案诸侯飨宾亦当莞筵三重加缫席不重郊特牲所谓大飨君三重席而酢者盖专据莞筵而言孔疏引皇氏云三重者有四席为三重谓铺莞筵三上加缫席一是为礼经重席之�解贾从熊氏说诸侯朝飨三重为有二加席故云加重数非常不知诸侯席有三重无三加若如熊贾说则诸侯祭祀酢席止加一缫席何以飨宾乃有二加多于祭祀乎且天子飨祭加席数同而诸侯独异于礼例亦不协也其孤祭祀酢席当用莞筵再重加缫席不重大夫祭祀酢席当依公食大夫记用蒲筵再重加萑席不重今少牢礼不言加席者文不备也其神坐之席亦不重也若大国之孤四命谓之诸公亦得三重席多于大夫燕礼所谓诸公席三重者盖用莞席三重加缫席不重贾谓少牢唯一重席亦非也云左彤几者贾疏云几席虽同但上文鬼神则右几此文生人则左几也又别云左彤几者谓国宾之中有诸侯来朝亦有孤卿大夫来聘若朝者则雕几蒙亦如之聘者席虽与同几则用彤故别云左彤几使不蒙如也^[1]〉

〈注云昨读亦曰酢者段玉裁云亦者亦上文郑司农云礼记国宾老臣也者贾疏云案礼记王制有四代养国老庶老于学之事彼国老谓卿大夫致仕庶老谓士之致仕者先郑据此文而云国宾老臣也后郑不从者未见朝聘之宾而言�国老臣于义不可故不从也案先郑引礼记贾谓据王制国老未塙此似据成语今二戴记并无其文惟丧大记云君之丧未小敛为寄公国宾出又云君拜寄公国宾于位郑彼注云国宾聘大夫疑礼家旧说谓彼国宾为老臣故先郑引之也通典宾礼引此经说之云国宾王公之所不臣者马融以为二王后则马谓国宾在王国为宾�之国来朝者与二郑说并异于义亦通左僖二十四年传云宋于周为客天子有丧拜焉与丧大记君拜国宾之文相应若然国宾在王国则当为二王后在侯国则当为他国之君来朝及王人来聘者丧大记国宾同若邻国聘大夫卑君�丧时不当为出及拜之�寄公等也云为布筵席于牖前者太室前南乡之牖也说文片部云牖穿璧以木为交窗也凡天子诸侯宗庙路寝皆有东西房其中为室房室皆南向开户东房则户近西西房则户近东而皆无牖室则户牖俱有户在栋牖在西北牖前即当室中偏西室牖之前为位也黄以周云凡宾主人行礼东面者以西序为正位其南面者或在户西如士冠筵于户西记以为醮于客位是也或在牖前加司几筵王位设黼依于户牖闲而国宾之筵则在牖前是也乡饮酒义云坐宾于西北是宾席在牖前不在户西明矣案黄说是也凡王侯庙寝室皆东户西牖户牖之闲为堂之正中东西距户牖正等户西则在堂中微东距户近而距牖稍远牖前则在堂中之四正当牖而距户甚远故乡饮酒注云宾席牖前南面而乡饮酒义则谓坐于西北此经之扆�牖前立文不同明地亦异也顾命牖闲即户牖之闲与此牖前异详前云玄谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘者后郑意国宾于侯国当广晐朝聘宾客贾疏云案大小行人及司仪宾谓诸侯客谓其臣今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者对文宾客异通而言之宾客一也以大司徒云大宾客令野修道委积小司徒云小宾客俴野修道委积是宾客通用之义也案公食大夫礼云司宫具几与蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫彼注云谓公食上大夫孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼将礼宾宰夫彻几改筵注云彻神几改神席夏布也宾席东上又引公食大夫云此筵上下大夫也又引此筵国宾下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫则用蒲筵萑席今揔云国宾孤卿大夫同莞缫者此广解国宾之义其实如公食大夫及聘礼之注也案贾据公食聘礼注推郑意是也聘礼疏说同司仪象胥国客并专主臣言则此国宾自以主君言为正郑以�亦得用此席牵连及卿大夫耳又依后郑此注说诸侯待朝聘宾客皆莞筵加缫席则天子之礼当亦然故礼器孔疏引熊氏云天子待诸侯则莞筵纷纯加缫席画纯待诸侯之孤亦然故公食大夫礼注云孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯是也待诸侯之卿大夫则公食云上下大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯注云谓三命大夫是也公食大夫虽是诸侯之法然天子待之亦然也天子于己臣子孤卿以下盖亦然若其燕此上等之人皆单席故燕礼宾无加席注云燕私礼臣屈也然天子燕臣亦然也诸侯相朝亦二重也案熊说亦申仪礼注义贾此疏及聘礼疏说略同郑意或当如是惟诸侯相朝当莞筵三重加缫席不重熊氏谓止以莞缫为二重则误云后言几者使不蒙如也者筵宾之席及加席并与酢席同故经云亦如之惟几有左右之异又雕几之外更有彤几故特别言于后明几不如酢也云朝者雕几聘者彤几者说文彡部云彤丹饰也博物志引董仲舒云彤者赤漆贾疏云彤几亦谓孤也依聘礼注卿大夫用漆几者以其天子用玉诸侯用雕孤用彤卿大夫用漆几差次然也〉

甸役则设熊席，右漆几。 〈谓王甸有司祭表貉所设席。〉

●疏〈甸役则设熊席者甸当依小宗伯注读曰田即大宰鼓人之田役详彼疏此熊席无加又不重礼器孔疏引熊安生谓即礼器所云鬼神之祭单席是也云右漆几者漆桼之借字谓载师疏段玉裁云说文儿部曰周礼五几玉几雕几彤几䰍几素几说文作䰍则香牛切桼部曰䰍桼也从桼髟声与桼字义同而音别考巾车故书软饰杜子春云软读为漆垸之漆直谓髤漆也玄谓髤赤多黑少之色韦也乡射记注亦曰髤赤黑漆也据此知司几筵职木作漆而易为䰍字亦当是杜子春贾侍中卫次仲等说而许从之为郑君所失载犹巾车本作软子春用其声类读为漆释为䰍而郑君从之二经皆以䰍定其色䰍几赤多黑少以别于上下文彤几素几䰍饰以别于疏饰素饰革饰雀饰但言漆则色不显也郑君于此不从䰍者郑意漆几黑几如巾车之漆车黑车言漆则色已明不同漆饰之必当训为䰍以别于下文漆车之色也从郑为长案段说是也书顾命亦有漆几许作䰍不足据^[1]〉

〈注云谓王甸有司祭表貉所设席者此特言�者明不冡上诸侯为文也甸亦当读为田田役即谓王大田起徒役与大宗伯大田大役分属二事不同大功役王不亲与又无表貉之祭故知唯王田有此事也贾疏云甸役谓天子四时田猎案大司马大阅礼教战讫入狩田既陈有司表貉于陈前是时设熊席右漆几也案依郑贾说则田役之熊席为表貉之神设也吕氏春秋分职篇云卫灵公天寒凿池宛春曰公衣狐裘坐熊席是以不寒是生人坐席亦有用熊者郑知此熊席非王所坐者以经云右漆几知为鬼神设也表貉详肆师疏〉

凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。 〈丧事，谓凡奠也。萑，如苇而细者。郑司农云：“柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。”玄谓柏，椁字磨灭之馀。椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡则棺焘，既窆则加见，皆谓覆之。周礼，虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭于庙，同几，精气合。〉

●疏〈设苇席右素几者苇详泽虞疏巾车素车注云以白土垩车也此素几当与彼同丧事略故不漆也云其柏席用萑黼纯者萑唐石经初刻作雚磨改作萑案萑席正字当作�说文艸部云萑艸多皃又萑部云雚小𣝣也并非此萑席之义^[1]〉

〈注云丧事谓凡奠也者贾疏云以其言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃有席殡后则有朝名奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也案曾子问记君薨而世子生之礼云祝升奠币于殡东几上注云几筵于殡东明继体也孔疏云皇氏云周礼天子下室丧奠有素几不云殡宫有几而诸侯虽无文当与天子同而大夫士葬前下室并无几降于人君也并葬后殡宫皆有几人君未葬前而于下室有素几其殡宫无几今世子生既告权移下室之几于殡东告于继体异常日庾氏云未虞施几筵常于下室然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几筵于殡宫东者特异其事以为世子之生故郑云几筵于殡东明继体也今按既夕礼燕养馈羞如他日则下室所供之物如平常皆用吉物即今之告灵不得有素几又司几筵云凡丧事右素几注云丧事谓凡奠也又云凶事仍几注云凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几不在下室而庾皇等以为素几设于下室未审何以知之其义非也熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之考三家之说熊以为是皇庾以为非今案依皇侃说则此素几唯下室之奠有之其殡宫则自天子至士并葬�始有素几此注云凡�乃专指下室言之也依庾蔚之说则下室殡宫未葬以前皆有素几此注乃通殡宫下室二者言之也依熊安生说则天子诸侯殡宫有素几苇席大夫士大敛始有席虞始有几孔颖达从熊氏又谓凡下室奠用吉几殡宫则天子诸侯有素几贾后疏亦用熊义又谓天子诸侯始死即有几筵是此注乃专指殡宫始死六小敛及殡后诸奠言之也共大夫士则大敛奠始有席虞乃有素几故士丧礼大敛云奠席在馔北士虞礼云素几苇席在西序下又檀弓云虞而立尸有九筵卒器而讳生事毕而鬼事始�注云谓不复馈食于下室而鬼神祭之孔疏引谢兹云下室之馈器物几杖如平生又引郑志荅张逸云未葬以脯醢奠于殡又于下室设黍稷曰馈下室内寝也是下室有馈无奠此注云奠自不兼下室足证皇庾二说之非孔谓下室用吉几亦即本谢兹说也陈祥道云士虞礼素几苇席在西序下则虞亦丧事也云萑如苇而细者者萑当为�说文艸部云��也从艸�声又云蒹雚之未秀者薍𦵹也八月薍为�葭为苇𦵹�之初生一曰�一曰�或作菼苇大葭也段玉裁云蒹菼雚一也今人所谓荻也葭苇一也今人所谓芦也�一名�一名�一名蒹苇一名华释艸曰葭华蒹薕每二字为一物又曰葭芦菼�亦每二字为一物�芦即葭华也菼薍即蒹薕也夏小正传毛公许君说皆同此舍人李巡樊光则云芦�为一艸陆玑郭璞则又蒹葭菼为三矣夏小正七月秀雚苇传曰未秀则不为�苇秀然�为�苇又曰�未秀为菼苇未秀为芦按已秀曰雚未秀则曰�曰薍曰菼也案段说分别�苇二艸最精尔雅释艸菼�郭注云似苇而小实中江东呼为鸟�郑此注谓萑似苇而细犹郭谓菼似苇而小矣陈祥道云萑似苇而小则苇席麤于萑矣故丧礼苇席郑司农云柏席迫地之�者丁晏云柏迫声相近汉书沟洫志鱼弗郁兮柏冬�师古曰柏读与迫同诒让案公羊文二年传云柏者迫也史记张耳传云柏人者迫于人也白虎通义宗庙篇云柏者所以�迫促并以迫训柏故先郑以为释然此经追地之席并称筵其加席乃称席分别甚明则柏席不可云迫地之席故后郑不从云苇居其上者先郑既以柏席为迫地之席意上仍有苇席犹上文诸筵上并有加席也云或�柏席载黍稷之席者此先郑引别说�下每敦为义也孔广森云或说是也敦本盛黍稷器名士虞礼曰馔黍稷二敦于阶闲西上藉用苇席特牲馈食曰盛两敦陈于西堂藉用萑是此之柏席矣唯士直措敦于席人君尊席上有几几上庪敦耳柏读当如今之��世谓萑苇所织作者曰箔玉篇始有其字古或通作薄此经则借作柏也案依孔说则或读敦如槃敦之敦项安世王应电亦举玉府玉敦证或义是也后郑则以此职诸几皆人冯之几与庪器之案不同故亦不从也云玄谓柏椁字磨灭之馀者段玉裁云郑君谓�字磨灭成柏亦字之误也王念孙云柏者椁之借字注以柏为椁字磨灭之馀非也椁柏声相近故字相通庄子齐物篇南郭子綦徐无鬼篇作南伯子綦是其例也案王说亦通云椁席藏中神坐之席也者贾疏云谓于下帐中坐设之云敦读曰�者段玉裁云敦在古音谆文欣魂痕部�在尤幽部声类不同而敦弓即雕弓�即雕皆于双声求之敦之读�盖亦以双声也诒让案丧大记大夫殡以椁帱注云帱或作𬭚或作焞即此敦�通借之例云焘覆也者小尔雅广诂文云棺在殡则�焘者檀弓频柳曰天子龙輴而椁帱郑彼注云帱覆也殡以椁覆棺而涂之又云天子之殡也菆涂龙輴以椁注云菆木以周龙輴如椁而涂之案焘与帱同云既窆则加见者既夕礼乃窆藏器于㫄加见注云见棺饰也更谓之见者加此则棺不复见矣贾彼疏云饰则帷荒以其与棺为饰是以丧大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷有荒此柩人圹还以帷荒加于柩以其唯见虍帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也云皆谓覆之者明椁与见皆所以覆棺故经谓之敦也云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同者明经云每焘是为两丧同时在殡设文异几则亦异席也贾疏云檀弓云古者不合葬周公盖附附谓合葬是周礼合葬也曾子问云父母之丧偕郑云同月死是同时在殡也皆异几体实不同者解经每敦一几之义云祭于庙同几精气合者祭统云铺筵设同几为依神也郑彼注云同之言�也祭者以其妃配亦不特几也孔疏云�共也言人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故特云同几贾疏云言祭于庙者谓吉祭时以其禅月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也〉

凡吉事变几，凶事仍几。 〈故书“仍”为“乃”。郑司农云：“变几，变更其质，谓有饰也。乃读为仍，仍，因也，因其质，谓无饰也。《尔雅》曰：‘儴，仍，因也。’《书·顾命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖闲南向，西序东向，东序西向，皆仍几。’”玄谓吉事，王祭宗庙，裸于室，馈食于堂，绎于祊，每事易几，神事文，示新之也。凶事，谓凡奠几，朝夕相因，丧礼略。〉

●疏〈注云故书仍为乃者丁晏云仍从人乃声释诂仍乃也汉书匈奴传仍再出定襄数百里击匈奴史记仍作乃说文乃部�从乃省�声读若仍释诂迺乃也古乃仍通用故许君先郑读如仍也郑司农云变几变更其质谓有饰也者说文攴部云变更也有饰似谓就其木质更加以雕刻与上玉雕彤漆之饰不同详后云乃读为仍者乃几无义故依顾命读为仍也云仍因也因其质谓无饰者据尔雅为释上经云凡丧事素几故云无饰然顾命仍几有华玉文具明是有饰先郑后既引彼证义则不宜绝不检照窃疑先郑所云有饰无饰者专就其质言之几以木为质因其质无饰者谓唯缀以贝玉而不复雕刻其木也明堂位云𣝣用玉盏仍雕彼玉𣝣亦以木为质而缀以玉仍雕者谓就雕其玉而不雕其木书雕玉仍几亦此义也后郑彼注云因𣝣之形为之饰也说亦未析若然以此及顾命明堂位三经综校之先郑因质之诂自通但云无饰与书贝玉之文似牾斯乃立文偶未审密要其义实长后郑不从似未达其恉至顾命伪孔传亦训仍为因而云因生时几不改作与二郑义复异与此经及明堂位仍雕义亦不能相通书义恐未必然也引尔雅曰儴仍因也者释诂文引以证仍有因训并引�者随文便也引书顾命曰翌日乙丑成王崩者冡上文甲子顾命故云翌日翌今伪孔本作翼汉书律历志引书亦作翌成王崩孔本作王崩书释文引马融本及白虎通义崩薨篇引并有成字与先郑所据本同云癸酉牖闲南向西序东向东序西向皆仍几者旧注疏本南向字作乡与下东向西向字异阮元云释文音上经南乡云下及注同则此亦当并作乡字乡正字向俗字向字亦见汉碑贾疏云案彼经云牖闲南向华玉仍几西序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引之者先郑意直取仍因之义不须无饰也案先郑与伪孔虽并训仍为因而意旨殊异贾说未然云玄谓吉事王祭宗庙者明通晐大宗伯吉礼先王六享之事云祼于室者谓始祭尸入室二祼时详司尊彝疏云馈食于堂者贾疏云谓馈献节据有熟故言馈其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦略而不言也案亦详司尊彝疏云绎于祊者尔雅释天云绎又祭也毛诗周颂丝衣叙云绎宾尸也郑笺云天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日穀梁宣八年传云绎者祭之旦日之享宾也案绎者又祭之名而其所重则在傧尸及宾客故诗小雅楚茨毛传云绎而宾尸及宾客郑郊特牲注说绎亦云其祭礼𥳑而事尸礼大是也卿大夫以下唯宾尸而不祭则不名绎毛诗叙及尔雅穀梁各偏举一耑言之郑谓绎在祊者礼器云设祭于堂为祊乎外郑彼注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之㫄因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也又郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎此郑释绎祭即祊并谓在庙门外其正祭之祊在庙门内诗小雅楚茨篇祝祭于祊毛传云祊门内也郑笺义同说文示部云�门内祭先祖所徬皇也重文作祊若然依郑义祊本在正祭日其祭之明日又祭亦通谓之祊二祊皆在庙门唯以内外为异陆佃方悫并谓祊专为祭之正日索祭之名绎为又祭不谓之祊金鹗说同焦循亦云门内曰祊祭于门内亦曰祊绎祭之名见于诸经者绝不与祊混礼记凡所谓祊皆正祭索神之名礼器云为祊于外祭统云而出于祊者皆对室中言非门外也家语孔子引周礼绎祭于祊此亦谓明日之祭在庙门内非以祊为门外之名特牲之所谓失之者绎在库门之内为失失在库门不在门内也马瑞辰陈奂说同案以毛许两家说证之陆方谓绎不名祊焦谓祊皆在门内是也凡诗礼所谓祊者并指正祭之祊明日又祭礼与春秋皆称绎不称祊郑注及贾孔二疏并多淆舛但绎虽不名祊而其祭亦当在庙门内故流传讹易而为库门内若少牢馈食礼傧尸在堂彼大夫礼与天子诸侯不同也又案正祭之祊行于何时经无明文秦蕙田孙希旦金鹗黄以周并据诗楚茨及礼器郊特牲谓在朝践之后馈食之前其说近是此注先云馈食于堂后云绎于祊明据次日之绎言之通典吉礼说大祫之祊在九献之后非也云每事易几神事文示新之也者谓祼时一几馈食时易一几绎时又易一几因祭为神事其礼尚文故易几以示絜新也后郑释变为易与先郑变更训同而义则异云凶事谓凡奠者与上文丧事同贾疏云此文见凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也案此贾从熊安生说士虞礼疏说同详前疏云几朝夕相因丧礼略者此亦训仍为因而义与先郑异案顾命陈几非奠事无取朝夕相因明堂位玉盏仍雕尤与因略之义无会后郑说不能通于彼二经明非达诂也〉

天府

天府掌祖庙之守藏与其禁令。 〈祖庙，始祖后稷之庙。其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。〉

●疏〈掌祖庙之守藏者谓版法及瑞器也大戴礼记少闲篇云武丁即位开先祖之府取其明法以为君臣上下之节先祖之府即天府也天府掌受官府乡州及都鄙之治中而藏之即所谓明法矣云与其禁令者贾疏云谓禁守不得使人妄入之等也^[1]〉

〈注云祖庙始祖后稷之庙者夏采所谓大祖是也周七庙后稷为始祖迁主藏焉故宝物亦藏于其庙详叙官及守祧疏云其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者者叶钞本释文世传作传世贾疏云案春秋定八年盗窃宝玉大弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也〉

凡国之玉镇、大宝器，藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之；既事，藏之。 〈玉镇大宝器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大丧，陈之以华国也。故书“镇”作“瑱”。郑司农云：“瑱读为镇。《书·顾命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作册度。越七日癸酉，陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。𦙍之舞衣、大贝、鼖鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”此其行事见于经。〉

●疏〈凡国之玉镇大宝器藏焉者此与玉府典瑞为官联也藏谓于大祖庙别为府库以藏之云若有大祭大丧则出而陈之者此与典庸器为官联也大祭盖通宗庙六享外祭祀若明堂大享疑亦有陈器之法大丧当兼王及后丧世子以下或无是礼陈谓陈于庙与寝也^[1]〉

〈注云玉镇大宝器玉瑞玉器之美者者贾疏云此云玉镇即大宗伯云以玉作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍璧礼天之属即此宝器也知是美者以别入天府故知𥳑取美者来入也若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之案依郑贾义则王及诸侯六瑞通谓之玉镇苏氏演义引三礼义宗云上公镇桓圭九寸侯镇信圭七寸伯镇躬圭六寸子镇谷璧五寸男镇蒲璧五寸谓之镇者皆受之于天子以为瑞信镇抚国家也亦与郑义同云禘祫及大丧陈之以华国也者宗庙之祭以禘祫为最大然中庸云春秋修其祖庙陈其宗器则四时常祭亦有陈器之事或不如禘祫之备耳中庸注释宗器为祭器义似未晐又周书�俘篇云辛亥荐俘殷王鼎武王乃翼矢珪矢宪告天宗上帝又云壬子王服衮衣矢啖格庙癸丑荐殷俘王士百人王矢琰孔注云矢陈也此并庙中陈宝之事据彼云告于天宗上帝则外祭祀亦陈之矣大丧陈器即后引顾命是也华国者国语鲁国云以德荣为国华韦注云华荣华也此大祭大丧陈玉镇大宝器亦所以为国之荣华故曰华国也云故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇者典瑞注同段玉裁云瑱镇皆真声声类皆同徐养原云释名释首饰瑱镇也县当耳㫄不欲使人妄听自镇重也此瑱镇音义并同得相假借之故引书顾命者成王大丧之仪也鼖释文作贲案今书作鼖贲鼖字同详鼓人疏书孔疏及贾疏引郑书注云癸酉盖大敛之明日也陈宝者�有大事以华国也赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色大训者礼法先王德教即虞书典谟�也弘璧弘大也大璧琬琰皆度尺二寸者大王华山之球也夷玉东北之珣玗琪也天球雍州所贡之玉色如天三者皆璞未见琢治故不以礼器名之河图�出于河水帝王圣者所受�也�也和也垂也古人造此物者之名鼖鼓大鼓也大贝者书传曰散宜生之江淮之浦取大贝如车渠是也云此其行事见于经者谓顾命所记即大丧陈宝之事彼丧礼以路寝为殡宫陈宝即在路寝之东西序东四房若然大祭在庙则陈宝亦在庙之房序与〉

凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏之治。 〈察，察其当黜陟者。郑司农云：“治中，谓其治职簿书之要。”〉

●疏〈凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之者明此官兼为典法文籍受藏之府与司会大史内史为官联也乡大夫云乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之大司寇云凡邦之大盟约淮其盟书而登之于天府大史内史司会及六官恉受其贰而藏之又小司寇大比登民数及讼狱之中皆登于天府司勋注谓功书亦藏于天府则凡王国之大典法其正本咸藏之此官而�官及大史内史司会所藏者皆其副贰则其图籍之富可知管子立政篇云百吏受宪于大史大史既布宪入籍于太府考宪而有不合于太府之籍者罪死不赦战国策魏策安陵君曰吾先君成侯受诏襄王手受大府之宪彼宪藏大府盖亦即祖庙之府犹宗庙亦曰大宫与天官大府异也又大戴礼记保傅篇云胎教之道书之玉版藏之金匮置之宗庙盖亦即此天府之藏矣贾疏云此自王国以至四疆皆有职司治事文书不言六遂及四等公邑之官者于文略其实皆有也都鄙则三等采地云以诏王察群吏之治者此赞官计之法也群吏即百官府通内外卿大夫士言之详大宰疏贾疏云告王据此治中文书而行黜陟也^[1]〉

〈注云察察其当黜陟者者谓察其治修举者则当陟之废不举者则当黜之皆以诏告王也郑司农云治中谓其治职簿书之要者江永云凡官府簿书谓之中故诸官言治中受中小司寇断庶民讼狱之中皆谓簿书犹今之案卷也此中字之本义故掌文书者谓之史其字从又从中又者右手以手持簿书也吏字事字皆从中天有司中星后世有治中之官皆取此义案江说是也小司寇云以三刺断庶民狱讼之中又云岁终则令群士计狱弊讼登中于天府彼狱讼之中亦治中之一隅并指簿书成要而言贾疏谓中者陟之不中者黜之经直言中偏举一边而言失其义矣互详小司寇疏〉

上春，衅宝镇及宝器。 〈上春，孟春也。衅，谓杀牲以血血之。郑司农云：“衅读为徽。或曰衅鼓之衅。”〉

●疏〈衅宝镇及宝器者孟子梁惠王篇衅锺赵注引天府上春衅宝锺及宝器以镇为锺盖字误^[1]〉

〈注云上春孟春也者龟人注云上春者夏正建寅之月是也淮南子览冥训高注云上犹初也孟春为春三月之始故此经及内宰龟人筮人并谓之上春云衅谓杀牲以血血之者说文�部云衅血祭也孟子梁惠王篇赵注云新铸锺杀牲以血涂其衅郤因以祭之曰衅吕氏春秋慎大览云衅旗鼓甲兵高注云杀牲祭以血涂之曰衅案以血血之即以血涂之也玉烛宝典引不重血字以血涂之谓之血其义已晐疑不重者近是龟人衅龟注亦云衅者杀牲以血之可证依许�高说则衅亦兼祭郑此注及龟人注并不言祭盖与彼说异史记高祖本纪集解引臣瓒云案礼记及大戴礼有衅庙之礼皆无祭事案瓒说是也杂记云宗庙之器其名者成则衅之以豭豚此衅宝镇及宝器之牲无文盖亦用豭豚等郑司农云衅读为徽者鬯人注同云或曰衅鼓之衅者段玉裁云或曰者大郑所引或说也衅鼓之衅上当有如字如衅鼓之衅即郑君杀牲以血血之之说也案段说是也凡经言衅者有衅浴有衅庙衅器先郑皆读为徽此引或说则谓衅器字别读先郑意实不从之故于鸡人注亦止载前读也后郑之意则谓衅浴字当读为薰而衅庙衅器读如字说实长于先郑若然先郑兼存两读后郑读正与或同而不决其是非者以上文已著以血血之之说读者可自得之不烦辨析也互详鬯人女巫疏衅鼓详小祝疏〉

凡吉凶之事，祖庙之中沃盥，执烛。 〈吉事，四时祭也。凶事，后王丧朝于祖庙之奠。〉

●疏〈祖庙之中沃盥执烛者此与小祝小臣郁人为官联也祖庙亦举大祖庙以晐四亲庙二祧也贾疏云谓他官在祖庙中沃盥夙兴时则天府之官与之执烛为明他官�祖庙中沃盥者谓小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也诒让案二祼时郁人沃盥天府亦当为之执烛也^[1]〉

〈注云吉事四时祭也者即大宗伯六享是也贾疏云略言之禘祫亦在焉云凶事后王丧朝于祖庙之奠者于注例当作于各本并误贾疏述注作王后丧云王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事诒让案既夕礼迁祖之后有三奠曰迁祖尊曰祖奠曰大遣奠迁祖奠遍历七庙祖奠在日侧后或逮暗当用烛既夕礼大遣奠陈馔后亦云灭烛执烛乃奠是皆有执烛之事也三奠详丧祝疏〉

季冬，陈玉以贞来岁之媺恶。 〈问事之正曰贞。问岁之美恶，谓问于龟，《大卜职》大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。凡卜筮实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方，则玉有六器者与。言陈者，既事藏之，不必狸之也。郑司农云：“贞，问也。《易》曰：‘《师》，贞丈人吉。’问于丈人。《国语》曰：‘贞于阳卜。’”〉

●疏〈季冬陈玉以贞来岁之媺恶者谓卜后岁吉凶之事与肆师卜来岁之芟成稼三事略同与大卜为官联也贾疏云季冬谓夏之季冬岁终当除旧布新故此时当有卜筮来岁之美恶者将卜筮之时先陈玉以礼神然后卜筮也^[1]〉

〈注云问事之正曰贞者大卜注云贞之为问问于正者必先正之乃从问焉广雅释诂云贞正也左襄十七年传云卫侯贞卜杜注云正卜贾疏云礼记少仪云问卜筮曰义与志与注云义正事也志私意也是问卜筮有不正之事故云问事之正曰贞即此经云贞者问事之正也诒让案后郑与先郑皆训贞为问而后郑又增成其义谓贞问义同而卜必曰贞者乃取其问事之正也贞正声相近云问岁之美恶谓问于龟者媺美古今字凡经作媺者注并作美详大司徒疏经不云龟故注补释之云大卜职大贞之属者明问卜谓之贞也大卜云凡国大贞卜立君卜大封彼所问事尤大故云大贞此问岁事略小故唯云贞也云陈玉陈礼神之玉者凡卜筮礼神有玉帛故小宗伯云若国大贞则奉玉帛以诏号是也云凡卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳者谓凡卜筮者皆氾问吉凶于鬼神鬼神即上下四方之神故礼神之玉亦用六器也鬼神不能明示其吉凶故假蓍龟灵物以出其卦兆之占此经本主龟言之郑兼言筮者牵连及之耳白虎通义蓍龟篇云筮画封所以必于庙何托义归智于先祖至尊故因先祖而问之也班谓筮即问于先祖与郑义不同贾疏云案易系辞云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似注云精气谓七八游魂谓九六则筮之神自有七八九六成数之鬼神春秋左氏传云龟象筮数则龟自有一二三四五生数之鬼神则知吉凶者自是生成鬼神龟筮直能出卦兆之占耳案易系蓍龟神物士冠礼注云筮不以庙堂者嫌蓍之灵由庙神若然蓍龟亦自有神而云出卦兆者但所礼者礼生成之鬼神神之尊者无妨蓍龟亦自有神也案贾说非也士冠礼注意亦谓卜筮所问别自有神非由庙神与此注义不异也七八九六等乃筮之数不得为神此注云问于鬼神亦非指七八九六等而言贾未达其恉云龟有天地四方则玉有六器者与者郑以卜礼神之玉经无见文唯龟人有天地四方六龟与大宗伯云以玉作六器以礼天地四方名数相应故叚而用之亦明贞卜所问即上下四方之神也若然郑意凡卜当备陈六器非谓以天龟卜即唯陈苍璧以地龟卜即唯陈黄琮也云言陈者既事藏之不必狸之也者此陈玉虽以礼神亦如前大祭大丧陈宝既事藏之不薶之地狸即薶之借字注例当作埋各本并作狸疑误详鳖人疏古说祭地瘗薶有薶玉之礼详大宗伯疏郑司农云贞问也者大卜注同说文卜部云贞卜问也从卜贝以为贽一曰鼎省声京房所说洪颐煊云左哀十七年传卫侯贞卜谓问于卜贞即是问故司农云贞问也云易曰师贞丈人吉问于丈人者贾疏云此师卦彖辞彼云师贞丈人吉无咎注云丈之言长能御众有干正人之德以法度为人之长言而无咎谓天子诸侯主军者阮元云问于丈人乃大郑说易之语易之言贞者多矣独此以贞丈人连读训为问于丈人大郑恐人�故附见其解如王弼及孔疏所引注皆以正释贞况彖传曰贞正也仲师此证盖非是诒让案先郑引易者亦证贞为卜问故又以问释之后郑太卜注引此文证问于正之义则亦兼取贞正之训与易注义同引国语曰贞于阳卜者贾疏云此吴语黄池之会董褐云周室既卑诸侯失礼于天子请贞于阳卜收文武之诸侯注云贞正也问卜内曰阴外曰阳言吴以诸侯失礼于天子当问于龟言我当收文武之诸侯矣引此二文者证问事之正曰贞也案贾所引国语注盖贾逵孔晁诸家注�正之训与后郑同韦注亦从之惟释阳卜云龟曰卜以火发兆故曰阳与贾所引异〉

若迁宝，则奉之。 〈奉犹送也。〉

●疏〈若迁宝则奉之者谓大迁有迁宝之事若武王迁九鼎于雒邑是也贾疏云谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府藏之如故也^[1]〉

〈注云奉犹送也者司服笙师龟人及大司马注并同说文𠬞部云奉承也引申之凡送物而致之亦曰奉吕氏春秋怀宠篇高注戈奉送也〉

若祭天之司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之。 〈司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃后制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民谷之数于天府。〉

●疏〈若祭天之司民司禄而献民数谷数者献民数有二一三年而献小司寇云及大比登民数自生齿以上登于天府是也一每年有献小司寇云孟冬祀司民献民数于王是也大比献民数据司民文盖亦在孟冬祭司民之日二者同登于天府也其谷数无大比献之文盖止每年一献无三年总献之事以谷轻于民也李光坡云司民掌民数及大比以诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王然则地官有司禄献谷数者必司徒也司禄文阙案李说是也以小司寇及司民二职推之盖每年孟冬则小司寇献民数小司徒献谷数三年大比则大小司寇同献民数而大小司徒则不献谷数故小司寇亦止云献民数不及献谷数之事贾疏谓民数谷数皆小司寇受献失之互详司民疏云则受而藏之者皆受之王而藏之府与司民司禄为官联也^[1]〉

〈注云司民轩辕角也者小司寇司民注义并同贾疏引武陵大守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民案开元占经石氏中官占引石氏云轩辕近文昌宫而龙蛇形凡十七星南端明者女主也母也女主北六尺一星夫人也屏也上将也北六尺一星次夫人也妃也次将也北六尺一星次妃也其次皆众妃也女主南三尺星不明者女御也御西角丈所一星曰大民太后宗族也御东南丈所一星少民皇后宗也案石氏说与星传同然无司民之名郑意盖即谓大小民也司民先郑注又以为文昌宫星详彼疏云司禄文昌第六星者贾疏引星传云文昌宫有六星第一为上将第二为次将第三为贵相第四为司命第五为司中第六为司禄案开元占经石氏中官占引黄帝占云文昌六星六府之宫也在斗魁前经纬天下文德之宫六府谓金木水火土谷从斗魁第一星为上将建威武第二星为次将临左右第三星为贵相主文理第四星为司命主赏功进贤第五星为司中主司过诘咎第六星为司禄佐理宝云或曰下能也者贾疏云案石氏星传云上能司命为大尉中能司中为司徒下能司禄为司寇是司禄在下能也以其二处并有司禄故举二文以见义也案开元占经石氏中官占引黄帝占云三能近文昌宫者曰太尉司命为孟次星曰司徒司中为仲次星曰司空司禄为季又引春秋元命苞云魁下六星两两而比曰三能主德开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵即此司禄也月令孔疏又引石氏星经云司禄二星在司命北此别一星与文昌下能星并异金鹗谓司民司禄犹司中司命皆天神非星也今案蓺文类聚符命部引随巢子说禹伐三苗云有大神人面鸟身降而福之司禄益富而国家实司命益年而民不夭则古说有以司禄为天神之名者金说亦通云禄之言谷也者明祭司禄取其司谷数也尔雅释言云谷禄也诗小雅蓛蓛方有谷郑笺及论语泰伯篇三年学不至于谷释文引郑注并同孟子滕文公篇谷禄不平赵注云谷者所以为禄也云年谷登乃后制禄者明禄与谷相关之意墨子七患篇说岁馑有损禄之法详宫正疏云祭此二星者以孟冬者据小司寇及司民并云孟冬祀司民其祀司禄虽无文与祀司民同月可知通典吉礼云周制立冬后之日祀司民司禄于国城西北此误据北周制不足据又案祭司民司禄之礼经注并无文以大宗伯天神三祀差次约之当与司中司命同槱燎也二星于天神为小祀王盖不亲祭贾小司寇司民疏谓春官祭或大宗伯主其事与云既祭之而上民谷之数于天府者据小司寇祀司民即云献民数于王又司民云司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府是上民数与祭司民同日也其谷数当司禄上之小司徒小司徒受之以献于王亦当与祭司禄同日今小司寇职有献民数之事而小司徒职不云献谷数者文偶不备也〉

周礼正义卷三十八终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。