周礼正义/41

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经文参阅周礼/春官宗伯，自“公之服”至〈职丧〉。

周礼正义卷四十一

瑞安孙诒让学

“公之服”至“陈序”

公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。 〈自公之衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王后，其馀皆玄冕而祭于已。《杂记》曰：“大夫冕而祭于公，弁而祭于�。士弁而祭于公，冠而祭于�。”大夫爵弁自祭家庙，唯孤尔，其馀皆玄冠，与士同。玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。丧服，天子诸侯齐斩而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加缌焉。士齐有素端者，亦为札荒有所祷请。变素服言素端者，明异制。郑司农云：“衣有𧝄裳者为端。”玄谓端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其袪尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。〉

●疏〈公之服自衮冕而下如王之服者此大国诸侯之服也典命云上公九命其衣服以九为节衮冕而下谓九章以降也上公衮无升龙馀与王同礼器说冕服之章云诸侯黼孔疏引熊氏云诸侯九章七章以下其中有黼又引诗采叔玄衮及黼是也贾疏云自此以下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也云侯伯之服自鷩冕而下如公之服者此次国诸侯之服也典命云侯伯七命其衣服以七为节鷩冕而下谓七章以降也孔广森云侯伯之服以鷩为上而诗韩奕曰王锡韩侯玄衮赤舄者则加赐之也乃杂记所谓褒衣也云子男之服自毳冕而下如侯伯之服者此小国诸侯之服也典命云子男五命其衣服以五为节毳冕而下谓五章以降也诗王风大车云毳衣如菼毛传以为子男之服与此经合孔广森云春秋许男新臣卒左传曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是有以衮敛许男本毳衣故加二等而后衮诒让案此经五等诸侯之服区为三等皆据本服言之其加等之褒衣则视恩礼之隆杀唯王所命其差次不能豫定也又此经公服衮冕以下如王侯伯而下以次递降皆转相如然依郑义则尊卑服章与斿饰亦自不同故觐礼注云上公衮无升龙弁师注亦谓五等诸侯及孤卿大夫士冕弁斿饰并异详彼疏云孤之服自希冕而下如子男之服者此孤卿大夫士之服文承五等诸侯之下郑贾并谓据侯国诸臣之服故典命说王臣命数首三公而此经无之则当指侯国之臣可知左宣十六年传晋侯请于王以黻冕命士会将中军且为太傅此所谓孤之服自希冕而下又礼器说服章云大夫黻孔疏引熊氏云孤𫄨冕以下其中有黻又引诗终南黻衣绣裳是也云卿大夫之服自玄冕而下如孤之服者此卿大夫同服无大国及次小国之异而玉藻注云诸侯之臣皆分为三等公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之故贾内司服大宗伯疏及王制孔疏并推郑义谓有孤之国孤𫄨冕卿大夫玄冕无孤之国卿𫄨冕大夫玄冕玉藻孔疏亦谓司服此文为上公之臣以其有孤而卿大夫为一等也依郑贾孔说则侯伯子男之卿得服𫄨冕而天子及公之卿反止服玄冕差次乖舛似不可通大戴礼记诸侯迁庙篇卢注驳郑说谓五等侯国臣同卿大夫玄冕不以有孤无孤而异实较郑义为长今考大宗伯再命受服注亦引此经不著无孤国卿大夫异服之义则疑郑已自易其前说与玉藻注不必同也互详内司服大宗伯疏云其凶服加以大功小功者冡上王云凡凶事服弁服为止有斩衰齐衰明孤卿大夫于大小功无绝绛也云士之服自皮弁而下如大夫之服者侯国士不得服冕也荀子富国篇云士皮弁亦据侯国士言之大略篇又云士韦弁者任大椿谓皮韦通称是也贾疏云士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄于士上加爵弁故以皮弁为首但皮弁亦是士助君视朔之服也案贾谓与弁承天变本书金縢郑注义见书孔疏天子哭诸侯据檀弓文详前疏云共齐服有玄端素端者士冠礼云玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带𣝣韠注云玄端即朝服之衣易其裳耳案素端者如玄端而素也此通冡王以下至大夫士为文吉事齐则玄端服凶事齐则素端服也郑则谓此专属士庂齐服故特牲馈食礼云唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也注云周礼士之齐服有玄端素端然则玄裳上士也黄裳中士杂裳下士彼注亦以此玄端素端专属士服然玉藻孔疏推郑义又引皇侃熊安生则谓诸侯以下皆以玄端齐陈祥道则谓天子齐服玄冕玄衣此经玄端当通晐端冕惠士奇又谓齐服有玄端素端自天子达士是一其说并与郑异而义实较长戴震云文王世子曰若内竖言疾则世子亲齐玄而养于此见玄端玄冠诸侯以下齐服也金榜云经所言齐服文承公侯伯子男及孤卿大夫士不专主于士杂记子羔袭五称为大夫礼其袭有素端一又公袭有玄端一玉藻玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也诸侯与士皆服玄冠齐荀子哀公篇端衣玄裳絻而乘路者志不在于食荤郊特牲玄冕齐戒此齐服玄冕者天子诸侯礼也金鹗云此文虽在士凶服下其实非专承士言句在一节末是总结法谓自王以至于士齐服皆有玄端素端也王之祭祀兵事视朝凶事吊事服皆详举惟齐服不见可知此句齐服包王在内也玉藻云玄冠丹组缨诸侯之齐冠也诸服惟玄端玄冠是诸侯齐服亦玄端矣郊特牲云齐之玄也以阴幽思也玄色阴幽故齐必服玄端无贵贱之异郊特牲言天子之祭可知齐之玄数字即天子亦在内也郑注旅贲氏云王齐服衮冕不知齐祭必异服自天子以至于士皆然以祭重于齐不可无别又齐服取阴幽之义不尚文饰祭贵盛服必致其华美也衮冕甚文齐服岂宜此乎案陈惠及金诚齐说是也综而论之凡冕弁冠诸服并系冠为名唯玄端素端是服名非冠名盖自天子下达至于士通用为齐服而冠则尊卑所用互异有玄冕之玄端有𣝣弁之玄端有玄冠之玄端有缁布冠之玄端它服各自有常冠故以冠名服玄冠则冠本无定故专举服名矣天子诸侯大事齐当用玄冕小事齐则用玄冠书顾命王麻冕黼裳邦君卿士麻冕蚁裳即齐服玄冕玄端玉藻云玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外注云端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下记又云卒食玄端而居注云天子服玄端燕居也案彼天子朝日听朔盖服玄冕玄端燕则服玄冠玄端二者冠异而服同故记文不别似不必破上玄端为玄冕也其诸侯卿大夫齐服或用玄冕或用玄冠戴金诸家举证略备此外公冠别有𣝣弁玄端士冠又别有缁布冠玄端则不必齐服矣至素端之冠以玄端例之亦当有麻冕皮弁缟冠之异互详前后疏天子齐服互详旅贲氏疏又案此经不著王臣之服者典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命其衣服亦如之是王臣命数皆降于诸侯一等则衣服亦约略相儗其差次可推校而得经固有此详略互见之例也郑意则谓王臣之服与侯国之臣同故觐礼注说裨冕云孤𫄨卿大夫玄不辨王朝邦国之异又内司服注说外命妇之服云其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣盖郑意男女服相配鞠衣当希冕展衣当玄冕褖衣当弁服故大宗伯注亦谓王之中士再命服𣝣弁明不得服冕也然说文鸟部引周礼曰孤服鷩冕此盖贾逵等说王国孤服如是而许沿用之足证汉时礼家旧说亦谓王臣不与侯国之臣同又诗王风大车毛传云天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕依毛说大夫加命服毳冕则其本服当为希冕而非玄冕矣内司服贾疏则谓三公执璧与子男同当亦毳冕王制及诗唐风孔疏说同郑毛许贾孔众说差迕难合王昭禹云王之三公当与侯伯同服鷩冕三公八命而服鷩则卿六命与子男同服毳冕大夫四命则服希冕与诸侯之孤同服王之上士三命中士再命当同服玄冕孙希旦说同吴廷华云据经言卿大夫玄冕典命公侯伯之卿三命大夫再命子男大夫一命是一命再命三命同玄冕也郑以天子之上士三命中士再命下士一命则亦同玄冕可知金鹗亦驳贾孔说云三公王臣之最贵者也典命云三公八命侯伯七命子男五命大宗伯云五命赐则七命赐国八命作牧是三公尊加子男三等与外诸侯之州牧同且射人云三公北面诸侯在朝则皆北面郑注以为从三公位盖在三公之后也明堂位言三公中阶北面侯伯位于东西阶子男则位于门东西由此观之三公之尊虽诸侯不得与之抗也岂子男所可同哉王制云三公一命卷郑注云三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后龙夫加一命即得服衮冕则其本服鷩冕可知也礼器言韠冕之制上大夫七下大夫五士三此王朝之大夫士也五冕以玄冕为下三旒则玄冕也士玄冕则下大夫希冕上大夫毳冕三公宜服鷩冕矣玉藻云王后袆衣夫人揄狄郑注云三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣三夫人尊与三公同则三公之夫人亦揄狄同于侯伯夫人而三钱宜与侯伯同服鷩冕可知案王吴金说是也郑锷孔广森陈奂亦并谓王之士得服冕依次推之王三公鷩冕加一命则衮冕卿毳冕孤即冢卿加一命则亦鷩冕大夫希冕士玄冕侯国臣服卿与大夫同王臣之服则卿与大夫不同亦内外尊卑之异许引此经旧说以鷩冕为孤服其义甚允不可易也王朝士得服冕互详大宗伯典命疏^[1]〉

〈注云自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服者此郑所谓�冕也玉藻云诸侯裨冕以朝注云朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也贾疏云此上公衮已下既非自相朝聘之服又非己之祭服案曾子问云诸侯裨冕出视朝郑云为将庙受谓朝天子时也是受朝之事及助祭在庙理当裨冕也若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知故郑君臣朝聘并言木王制孔疏云凡此诸侯�著之服皆为助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其从王祭祀小祀虽有应著上服皆逐王所著之服不得逾王也云诸侯非二王后其馀皆玄冕而祭于己者欲�诸侯非助祭不得申上服也贾疏云案玉藻云诸侯玄端而祭注云端当为冕是诸侯玄冕自祭于己也案玉藻注云诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同此注云诸侯非二王后其馀皆玄冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一边而言其实相兼及具也鲁虽得与天子同惟在周�文王庙中得用衮冕故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙云天子之礼是也若馀庙亦玄冕或可依公羊传云白牡周公牲骍�鲁公牲群公不毛鲁公既与群公别牲而用骍�则�服宜用鷩冕可也共二王后惟祭受命王得用衮冕其馀庙亦得用玄冕玉藻孔疏引熊安生释明堂位君衮冕夫人副袆之义云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦玄冕二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭微子以下亦玄冕案熊说谓鲁祭鲁公玄冕而二王后祭先王亦服上服衮冕则不止祭受命王并与贾义小异大戴礼记诸侯迁庙篇卢注云司服职曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自𫄨冕而下如子男之服大夫之服自玄冕而下如孤之服玉藻曰君命屈狄再命袆衣内司服职曰辨内外命妇之服鞠衣展衣缘衣素纱其于祭也君与夫人皆申其服祭统曰公衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也臣及命妇助祭于君皆尽其服自祭于家咸降一等阴爵不敢申也�记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己特牲馈食礼曰主妇纚筓宵衣立于房中是也然郑氏顿贬公侯使一同玄冕以祭于己非其差也且诸侯专国礼乐车服王命有之何独抑其服乎玉藻曰玄端以祭裨冕以朝孙炎云端当为冕玄冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣孙说为合案卢从孙叔然说谓诸侯祭先君裨冕即公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕以远尊得申上服揆之礼意其说实较郑为�公羊昭二十五年何注云礼诸侯裨冕以朝天子以祭其祖祢此亦谓诸侯朝祭同服裨冕盖即孙氏所本但玉藻玄端以祭祭对朝言之不宜专�下服孙说于彼似有难通要诸侯祭先君与朝同服何孙义不可易也引杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠�祭于己者证孤以下祭服之差欲见孤卿大夫士非助祭亦不得申上服也郑彼注云弁𣝣弁也冠玄冠也祭于公助君祭也孔疏云大夫谓孤也冕𫄨冕也又引崔氏云孤不悉𫄨冕若王者之�及鲁之孤则助祭用𫄨若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭不可逾之也案崔孔并申郑义然其说未塙今考方伯自祭得用鷩冕则其孤助祭不妨服𫄨冕矣公羊僖二十四年何注云士爵弁黻衣裳以助公祭亦谓侯国之士也义与郑同云大夫爵弁自祭家庙唯孤�者杂记注义亦同郑言此者欲见杂记之大夫即孤也云其馀皆玄冠与士同者贾疏云诸侯�孤用爵弁之外卿大夫祭皆用玄冠与士同故少牢是上大夫祭用玄冠朝服特牲是士礼用玄冠玄端是其馀皆玄冠与士同也其天子大夫四命与诸侯之孤同亦以𣝣弁自祭天子之士宜与诸侯上大夫同用朝服也案郑据少牢玄冠朝服为侯国卿大夫之�礼与特牲士礼异服同冠故云馀皆玄冠贾说深得郑恉杂记孔疏同同而王制疏又谓公之卿亦𣝣弁自祭与杂记疏自相违�非也至天子孤卿大夫士自祭之服经无明文贾谓天子大夫𣝣弁自祭士朝服自祭说本深衣目录及熊安生说孔郊特牲玉藻深衣疏同若皇侃说则谓天子大夫皮弁朝服自祭孔王制疏同其说皆非也互详旅贲氏疏其三公孤卿自祭之服贾氏无说王制疏据玉藻注说诸侯玄冕自祭推之谓天子孤卿之等当𣝣弁张惠言又据孔说推之谓天子三公亦当同爵弁自祭盖郑孔�王臣与侯国之臣上服并同�当如张说然非经义也今考定此经孤卿大夫士之服专为侯国之制其王臣上服从许君及王昭禹金鹗说三公孤当鷩冕助祭自祭疑当以希冕卿当毳冕助祭则自祭疑当以玄冕大夫当与诸侯卿同希冕助祭则自祭自当同以爵弁士与诸侯大夫�玄冕助祭则自祭自当同以玄冠朝服如此则于差次较合而大夫自祭用𣝣弁与郑注及杂记文亦无迕傥得其正也天子士助祭服互详大宗伯疏云玄冠自祭其庙者其服朝服玄端者谓大夫则玄冠朝服士则玄冠玄端也凡朝服玄端服异而冠同少牢主人朝服为大夫礼特牲�礼云主人冠�玄注以为玄冠玄端然彼记又云特牲馈食�服皆朝服玄冠唯尸祝佐�玄端注以朝服为宾及兄弟之服敖继公谓皆兼主人说士祭亦朝服金榜亦谓主人与宾兄弟�当�服冠端玄即士朝服金鹗黄以周说略同皆深得经义然则士玄冠自祭亦仍是朝服而非玄端盖�助祭服虽降于大夫但士齐既用玄端自祭又不可降服深衣故仍与大夫同朝服不降亦礼穷则同不必如郑所说也云诸侯之自相朝聘皆皮弁服者降于朝聘天子用冕服也贾疏云欲见此经上服惟施于入天子庙不得入诸侯庙之意必知诸侯自相廾聘用皮弁者见聘礼主君及宾皆皮弁诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知且曾子问云诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受及彼下文诸侯相朝云朝服而出视朝郑云为事故据此上下而言明自相朝不得与天子同即用皮弁可知也云此天子目视朝之服者即上云视朝则皮弁服是也郑言此者欲见诸侯以天子之朝服为自相朝聘之服也云丧服天子诸侯齐斩而已者贾疏云欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸侯绝㫄则此云齐者据为后夫人而言若然天子于适孙承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曾孙亦期及至适玄孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之�承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言案天子期功丧服不绝者已详前疏诸侯丧制则丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟又丧服小记孔疏谓兄弟俱为诸侯依本服期是诸侯期服之不绝者又丧服经大功章云公为适子之长殇中殇又云君为姑姊妹女子子嫁子国君者是诸侯大功之不绝者贾所举亦未尽也云卿大夫加以大功小功者丧服大功章经云大功在衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月郑彼注云大功布者其锻治之功麤沽之又小功章云小功布衰裳牡麻绖即葛五月此大小功之正服也贾疏云卿大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士亦如之又加缌焉者丧服经云缌麻三月注云缌麻布衰裳而麻绖带也贾疏云亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑增之也云士齐有素端者亦为札荒有所祷请者郑以经齐服著士丧服之下又据玉藻以玄端綦组缨为士之齐冠是士常齐服玄端而经别有素端则非常齐所用故谓亦如上王大札大荒大灾素服皆为札荒有所祷请之齐服也吴廷华云祭必有齐不特祷请荒札之外如虞祔祥��时有服者固服其服若服除及无服者亦应素服则�第祷请也案吴说亦足补郑义又案郑玉藻注云四命以上齐祭异冠孔疏�郑义谓诸侯玄冕祭玄冠齐则郑谓玄端亦为诸侯卿大夫齐服而此注以玄端素端专为士齐服者以经文正冡士服下也考玉藻云齐则𬘬结佩而𣝣韠孔疏云熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以玄端齐而𣝣韦为韠同士礼以�齐故不用朱韠素韠也依孔引熊皇说亦以此齐服当通诸�以下言之实则此齐服当上关天子不徒诸侯也云变素服言素端者明异制者欲见素端即�之素服以侈袂不侈袂为异明士服与王别也贾疏云上文已云素服士既转相如已有素服�今于经别云玄端素端为士设文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端为之故经别�端文也案郑贾谓素端不侈袂是也而谓惟士服不侈袂则非素端与玄端相�惟色异耳其服通于王侯卿大夫其为不侈袂一也盖齐服二端礼�制等凡玄端皆玄冠缁布衣玄裳黑屦素端则�冠白布衣素裳素屦此玄端素端之正服也唯天子诸侯有玄冕玄端服凡冕服皆丝�则当玄冕玄缯衣与玄冠玄端服不同其素端当亦有麻冕素帛衣可例推也二端又各有弁服盖玄端则冠𣝣弁大戴礼记公冠篇云公玄端与皮弁皆�朝服素韠四加玄冕士冠礼贾疏释彼经谓公冠四加缁布冠皮弁𣝣弁玄冕是贾以彼玄端为𣝣弁朝服为缁布冠也此与诸侯迁��庙二篇之玄服卢注据杂记谓即𣝣弁服可以互证而公冠卢注以玄端与朝服为一则非也素端则冠皮弁杂记素端孔疏引卢植云布上素下皮弁服又贺场云以素为衣裳也虞说素端布上素下与玄冠玄端正服合而谓冠用皮弁疑隐据郊特牲蜡服有皮弁素服其说可通��衣裳皆素则与皮弁本服无异亦非经义也黄以周云曲礼言去国素衣国风言棘人素衣皆�白色不必�素端与玄端多对举当以色言玄端用布素端亦布也故素端与皮弁服异杂记子羔之袭素端皮弁并陈司服玄端素端亦别于皮弁服皮弁服丝衣吉事用之素端布衣凶��祷用之案�说是也互详前疏郑司农云衣有𧞳裳者为端者释文云𧞳本亦作襦案𧞳即襦之俗字�氏弓人注并作襦当改正说文衣部云襦短衣也急就篇颜注云短衣曰襦自膝以上此�即谓上衣之短者与乡射大射记𫄸襦朱襦为内衣异先郑意端者以有上襦下裳得名�上衣不连裳而短与深衣连裳而长者不同也金榜云衣以端名者有二仲师云衣有�裳者为端对深衣以下连裳削幅者得名乃冕弁服朝服玄端通称冕服为端冕朝服玄端为委端为端委为冠端特牲冠端言玄者以服缁韠也此与玄端为服名者殊异案金说是也先郑以襦与裳不相连属为端乃冕弁诸服之通制虽亦得备一义然非此玄端素端之本训故后郑不从又案衣或以有襦裳者为端因之凡冕弁脲之玄衣者亦通称玄端国语楚语圣王正端冕韦昭释端为玄端此据冕服而言论语先进篇端章甫集解引郑注穀梁僖三年传委端哀十三年传冠端范注左传哀七年端委孔疏引王肃注又玉藻大戴礼记公冠之朝服郑卢注并释为玄端此皆据冠服而言与此齐服�玄异也云玄谓端者取其正也者广雅释诂云端正也释名释衣服云玄端其袖下正直端方与要接也正字作褍说文衣部云褍衣正幅端即褍之借字墨子非儒下篇云取妻亲迎袨褍为仆袨褍即此玄端也金榜云郑君谓玄端对朝服以上侈袂者得名犹丧衰对弁绖服侈袂为端衰乃次于朝服之服杂记公袭玄端一朝服一又襚者自西阶受朝服自堂受玄端是也天子燕居之服诸侯以下齐服大夫士私朝服之又士暮夕于朝及入庙之服案金说甚核左传昭元年孔疏引服虔云礼衣端正无杀故曰端大戴礼记保傅篇端冕卢注云端正也冕服之正此虽不用不侈袂之义而训端为正并与后郑义略同贾士冠礼疏云以其俱正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端玄端诸侯视朝之服则玄端以朝得名为玄端也云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也者贾疏云丧服记云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是玄端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属幅广袤等袤则长也言皆者皆玄端素端二者同也案属幅者丧服记云袂属幅注云属犹连也连幅谓不削贾彼疏云属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也云其袪尺二寸者丧服记亦云袪尺二寸注云袪袖口也玉藻云深衣袪尺二寸郑彼注云袪袂口也孔疏云谓口之外畔上下尺二寸也云大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者叶钞释文已作以侈作移案已以字同此注例作以详考工记总叙疏移侈字通追师注引少牢馈食礼亦作移袂叶本是也说文衣部云袳衣张也移侈并袳之借字郑以少牢礼大夫妻衣侈袂推之士玄端衣袂二尺二寸大夫已上侈之半而益一则益一尺一寸为三尺三寸士袪尺二寸大夫半而益一则益六寸为尺八寸也贾疏云此亦无正文案礼记杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也任大椿云吉凶服皆大夫以上侈袂侈袂而犹称端但据衣身广长皆二尺二寸言之若衣与袂皆正方惟士耳王制一命卷疏谓之端者已外之服其袂三尺三寸其袪尺八寸其玄端则二尺二寸袪尺二寸而不知郑司服注谓士之玄端衣袂皆二尺二寸大夫以上玄端半而益一则是玄端一服其袪袂已有大夫士之异不特玄端已外之服始袂三尺三寸袪尺八寸也案后郑意盖谓凡天子诸侯卿大夫无论冕弁冠服皆侈袂唯士不然任说深得其恉王制疏谓玄端服皆不侈袂而乐记疏释端冕又谓冕服正幅不侈袂两疏相迕并非郑意也孔广森云凡冕服皆正幅故曰端冕唯皮弁冠弁服乃有侈袂吉事则冠冕之服端弁服侈袂少牢馈食主妇被锡衣侈袂知主人朝服亦侈袂也凶事则丧服端吊服侈袂杂记曰端衰丧车皆无等又曰凡弁绖其衰侈袂凡端与侈袂取其相变而已黄以周说同案依郑说大夫以上朝祭服无不侈袂玄端明大夫以上侈袂士不侈袂依孔说则冕服冠服并不侈袂惟弁服侈袂以经考之冕服皆正幅孔说固是但弁服则不必皆侈袂杂记弁绖特其一端耳委貌朝服亦实不为弁制墨子公孟篇说楚庄王鲜冠组缨绛衣博袍绛逄字通亦玄冠朝服侈袂之证是侈袂又不徒弁服也窃谓凡诸服之侈袂皆同服而特示别异似与尊卑之等绝不相关如吊服侈袂以别于端衰少牢主妇锡衣侈袂以别于特牲士妻之宵衣以宵衣即锡衣绡领也又儒行哀公问于孔子曰夫子之服其儒服与孔子曰芋少居鲁衣逄掖之衣长居宋冠章甫之冠注云逢大也大掖之衣大袂襌衣也彼疏谓即大袂深衣贾疏引孔子大袂单衣�侈袂即据彼文若然深衣得有侈袂盖亦儒者以此自表异故章甫缝掖通于士庶则侈袂非大夫以上之专制明矣〉

凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。 〈奉犹送也。送之于王所。〉

●疏〈凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之者贾疏云大祭祀则中兼有小祭祀以其皆是王亲祭故举大而言宾客言大者据诸侯来朝也王者不敢�小国之臣则其臣来聘亦有接待之法亦略举大而言皆当奉衣服而送之于王王服之以祭祀及接宾客也^[1]〉

〈注云奉犹送也者天府注同云送之于王所者谓司服共衣服径送之于王所以俟王服之也〉

大丧，共其复衣服、敛衣服、奠衣服、𫷷衣服，皆掌其陈序。 〈奠衣服，今坐上魂衣也。故书“𫷷”为“淫”。郑司农云：“淫读为𫷷，𫷷，陈也。”玄谓𫷷衣服，所藏于椁中。〉

●疏〈大丧共其复衣服者此与玉府为官联也宰夫注云大丧王后世子也贾疏云大丧王丧其中兼小丧也复衣服谓始死招魂复魄之服案杂记云复者升屋西上则皆依命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕已下上公亦皆用助祭之上服诒让案丧大记云小臣复升屋东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之注云司服以箧待衣于堂前则司服不徒共复衣服亦与复也云敛衣服者贾疏云小敛皆十九称大敛天子�百二十称案敛衣服称数互详小宗伯疏云皆掌其陈序者序经例当作叙石经及各本并误详小宰疏自复衣服以下并陈而后用皆以尊卑次第序列之也^[1]〉

〈注云奠衣服今坐上魂衣也者贾疏云案下守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之馀也至祭祀之时则出而陈于坐上则此奠衣服者也案大戴礼记诸侯迁庙篇云成庙将迁之新庙徙之日君至于庙祝告将徙�导奉衣服者皆奉以从祝至于新庙筵于户牖闲奉衣服者入门左升堂奠衣服于席上此即丧纪奠衣服之事奠者奠于席上即坐上也贾谓至祭祀之时出而陈于坐上盖亦专指丧祭言之常时吉祭当无奠衣坐上之事中庸设其裳衣注亦止以授尸为释是其证也孔广森云汉大丧仪尚衣奉衣登容根车诣陵奉衣就幄坐大祝进醴献如礼既葬容根车游载容衣�于便殿此郑所谓魂衣矣周之奠衣服亦藏于寝其事又相类贾谊传植遗腹朝委裘孟康曰委裘若容衣天子未坐朝事先帝裘衣也云故书𫷷为淫郑司农云淫读为𫷷𫷷陈也者司裘注义同陈明衣服者与司裘𫷷裘为官联皆谓葬前一日则陈于祖庙之庭葬日至圹则陈于墓道也并详司裘疏段玉裁云司裘大师注皆不云淫读为𫷷但云淫陈也与此详略互见云玄谓𫷷衣服所藏于椁中者二郑并以𫷷衣服为明器之衣服而训义则异凡全经言𫷷者后郑并读为兴与先郑义别当以先郑为长亦详司裘疏知藏椁中者丧大记云棺椁之闲君容柷大夫容壶士容甒注云闲可以藏物因以为节又既夕礼云乃窆。藏器于旁，加见。然则天子椁中所容当益广𫷷衣服之藏亦当与用器燕器等同在椁中见内也〉

典祀

典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其禁令。 〈外祀，谓所祀于四郊者。域，兆表之茔域。〉

●疏〈掌其禁令者即守厉禁之政令也^[1]〉

〈注云外祀谓所祀于四郊者者对宗庙为内祀也贾疏云此即小宗伯所云兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川𠀌陵已下皆是典祀掌之也云域兆表之茔域者小宗伯注云兆为坛之营域茔营字通言于兆外四表周匝封土为界域也〉

若以时祭祀，则帅其属而修除，征役于司隶而役之。 〈属，其属，胥徒也。修除，芟扫之。征，召也。役之，作使之。〉

●疏〈若以时祭祀者贾疏云谓天地山川祭祀皆有时也云征役于司隶而役之者此与司隶为官联也司隶云邦有祭祀宾客丧纪之事�役其烦辱之事故典祀征役于彼也^[1]〉

〈注云属其属胥徒也者孔继汾以首属字为衍文是也贾疏云以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也云修除芟扫之者大宰注云修扫除粪洒毛诗周颂载芟传云除草曰芟言芟其草薉而粪扫之也云征召也者司市注同云役之作使之者谓典祀作使众隶徒也郑嫌役之与上征役义同故特释之〉

及祭，帅其属而守其厉禁而跸之。 〈郑司农云：“遮列禁人，不得令入。”〉

●疏〈及祭者谓祭祀之日也^[1]〉

〈注郑司农云遮列禁人不得令入者山虞云物为之厉先郑注云厉遮列守之详彼疏阍人跸宫门庙门注云跸止行者盖内祀则阍人跸庙门外祀但有兆域故典祀主守厉禁而跸之〉

守祧

守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉。 〈庙，谓大祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主，藏于后稷之庙。先王之迁主，藏于文武之庙。遗衣服，大敛之馀也。故书“祧”作“濯”。郑司农“濯”读为“祧”。此王者之宫而有先公，谓大王以前为诸侯。〉

●疏〈掌守先王先公之庙祧者先王谓大祖及四亲庙先公谓二祧也大传云牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也中庸云武王未受命周公成文武之德追王大王王季 上祀先公以天子之礼案中庸以追王为成王时事与大传文异郑彼注通之云追王者改葬之矣许宗彦云先王大王王季文王武王也先公后稷公祖亚圉也天保诗云禴祠蒸尝于公先王武王立七庙时后稷为祖庙公祖大王王季文王为四亲高圉亚圉为二祧传言余敢忘高圉亚圉是也其时未追王皆为先公至制礼武王已没祔武王而迁公祖毁高圉追王太王王季文王则四亲庙为先王二祧为先公以亲庙至太王而止故追王亦祇及大王若如大传以为武王追王则四亲庙中不应独遗公祖是知追王当以中庸为定武成金縢称大王王季当是史家追称之案许说近是但武王受命七年乃崩其�不宜绝无尊崇之典窃疑大王王季文王之追王实在武王时惟庙制未定祀礼亦未隆逮周公制礼始臻美备大传原其始中庸纪其成二记文本不相迕要此经成于制礼之后则四亲庙为大王以下无疑也又后稷为周大祖虽未追王亦当称先王详叙官及司服疏先妣姜原亦特立庙经不言者文略详大司乐疏^[1]〉

〈注云庙谓大祖之庙及三昭三穆者据王制文明庙为大祖四亲庙及祧庙之大名也郑彼注云大祖后稷汉书韦玄成传玄成等奏议云礼王者始受命诸侯始封之君皆为大祖案周虽文武受命而先为诸侯后稷实始受封故文王不为太祖而后稷为太祖也通典吉礼引唐张齐贤议云伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖或有引白虎通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑玄注诗叙云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王以谓文王为太祖耳非祫祭群祖合食之太祖案张说是也成王时文王尚在四亲庙则不得以为太祖明矣三昭三穆者通二祧及四亲庙言之凡七庙并兼二祧详叙官疏云迁主所藏曰祧者小宗伯注义同王制孔疏引儒者难郑云祭法远庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文案此难是也亦详叙官及小宗伯疏云先公之迁主藏于后稷之庙者于注例当作于各本并误下同贾疏云先公谓诸盩已前不追谥为王者先公之主不可下入子孙庙故知向上入后稷庙若然太王王季之主不可入文武祧亦当藏于后稷庙也云先王之迁主藏于文武之庙者贾疏云当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃为祧也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东穆者处西皆别为宫院者也案孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也案通典吉礼王肃非郑云郑又曰先公迁主藏后稷之庙先王迁主藏文武之庙是为三祧而祭法云有二祧焉又引虞喜云成王六年制礼七庙已有见数文王为祖武王为祢祖非远庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为远祧也当须逆数成然后庙得则出不可于成王之代以文武逆云为迁主所藏矣此皆难郑先王迁主藏文武祧之说也汉书韦玄成传玄成等奏议云王者始受命为太祖以下五庙而迭毁毁庙之祖藏乎太祖又御�礼仪部引五经异义云礼祭法去祧曰坛去坛曰𫮃皆藏于祖庙有事则祷无事则止此谓先公先于迁主同藏大祖庙之西也案二说皆与郑异而义较长许宗彦云毁庙主所藏经无明文惟公羊传云毁庙之主陈于太祖韦玄成据此谓毁庙主藏于太祖以礼推之合祭毁宗在祖庙则毁王自合在祖庙通典载或问高堂隆云昔受训云冯君入万言章句说正庙之主各藏太室距壁之中迁庙之主于太祖太室北壁之中盖亦公羊家旧说郑乃以为分藏后稷文武三庙者郑亦知毁主当藏祖庙惟误以文武为二祧则文武以后之毁主自不可越文武上藏祖庙若知文武非二祧则二祧长为高祖祖父凡毁庙于祧庙必为祖父行其祖不当下藏子孙之庙矣又云贾疏言周初文武在亲庙内不得为祧则周礼制于周公何以先有守祧且守祧明言掌先王先公之庙祧则祧是先公之祧非文武之祧也金鹗云贾疏谓文武虽未为祧已立其庙是庙有�主�曾子问何言七庙无虚主乎无主而立庙必不然矣即如郑说以二祧为迁主所藏亦��懿王以后成王当祧藏于文王之庙康王当祧藏于武王之庙而前此数世二祧虚主而无所藏又何为立之乎迁主所藏必在大庙夹室以大禘在大庙中故毁庙之主皆藏于此且六世以上之主不可入子孙之庙是知二祧非迁主所藏也案许金二说是也贾疏谓守祧奄八人守七庙并姜嫄庙若益二祧则十庙奄八人不足配此即张融难王肃说不知文武去祧在懿孝以后作周礼时本无是制也详叙官疏又案藏主之处经无明文公羊文二年何注谓主藏于庙室中质家藏于堂穀梁文二年疏引卫宏汉旧仪云主藏庙太室中西墙壁埳中通典吉礼引公羊说左传昭十年孔疏引白虎通礼书引五经异义说并同此谓在室中西墉也通典又引挚虞决疑云庙主藏于户之外西墉之中此谓在室外西墉也通典又引或问高堂隆冯君章句说正庙主各藏太室西壁迁庙主于太祖太室北壁荅曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也左庄十四年疏云宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主艺文类聚礼仪部引决疑要注西墉亦作北墉或皆据避庙主言之盖宗庙六享皆于庙室故藏主亦必于室正庙时享及禘主位皆西方东面迁庙唯有禘祫主以昭穆南北分列若然正庙主藏西墉迁庙主藏北墉亦取祭时设位相近通典载贺循引汉仪谓主藏西墙当祠则设座于�下即其义证大祭虽有朝践延尸主于堂之礼而初祼终献咸在室中故高堂隆谓堂上无藏主其说允矣又案周宗庙昭穆方位制度说者多异贾氏此疏谓后稷庙在中当昭者处东当穆者处西皆别为宫院聘礼疏说诸侯五庙之制云大祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外南边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则阁门亦有三东行经三门乃至太祖庙司仪疏说亦略同隋书礼仪志谓阮谌礼国从冢人职言之立庙先王居中以昭穆为左右盖即贾氏所本依其说则天子七庙二祧别立则亦五庙太祖庙居中左二昭右二穆亦各有庙门及隔墙阁门之等也通典吉礼引晋孙毓议云宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣大祖在北左昭右穆次而南仪礼经传通解引隋潘徽江都集礼说同依孙说则昭穆居太祖庙之南不东西并列宋以来说庙制者多从之焦循驳孙说云寝在庙后准以燕寝之有廷则庙寝亦必有廷尺寸虽不可详而其制必非甚狭者前庙之堂七雉得三十五步廷三倍之门堂三之二共百六十馀步如孙毓之说相次而南则四庙相承更加祧庙前有亳社后有诸寝此王宫三里之地不足胜其长矣案焦氏盖据尚书大传天子堂东西九雉南北七雉之文以推庙制依孙说太祖庙最在北独为一列其南则一昭一穆并排为一列又其南亦一昭一穆并排为一列是自北而南以五庙而为三列以每庙百六十馀步计之即三列已得四百八十馀步再加以每庙后有寝五庙之前又有亳社通计之至少亦不下七百步于王宫三里所占已过三分之二必非雉门内所能容则孙说之误明矣惟贾氏因司仪聘礼每门之文谓每庙门外必有阁门则由不知庙当在中门内而为此曲说金鹗云礼经每门之文承大门入门而言其非阁门可知郑注引玉藻君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之闲士介拂枨注周官亦引之郑君初不以每门为阁门也哀十四年左传攻闱及大门宣二年公羊传入其大门则无人门入其闺则无入闺闱与闺即阁门也必别之于门是知经典所称门者皆指库雉路诸门而言闺阁不得混称门也曲礼每门让于客阍人王宫每门四人与此每门文同其为库雉二门甚明贾以为阁门误矣案金驳贾过三阁门入大祖庙之说甚塙盖依贾说是五庙门外南北有墙无门东西有阁门宾祭出入太祖庙皆由阁门侧入于理未协且穀梁哀四年传云亡国之社以为庙屏戒也凡有门而后有屏戒社在宗庙之南则庙南必有门乃可为庙屏若如贾说庙门之外南面有墙无门则戒社正在墙外何以谓之屏乎若云与庙之内门为屏则依贾说内门与戒社中隔一墙屏之为言为门之屏蔽也今隔以墙则又何屏蔽之有乎窃谓春秋僖二十年西宫灾穀梁以为闵宫此即穆庙正在大祖庙西之证然则五庙平列及庙门外隔墙之制贾说自不可易依其说计之五庙每庙东西四十五步五列共二百二十五步益以每庙东西壁馀地及四巷约计当不过数十步通计亦不过三百步王宫之左自足容之惟大祖庙门外之墙当有正门为五庙出入之总门犹孙毓所说都宫门者其门北与大祖庙门相直而南直戒社故有屏象其昭穆四庙左右各止二阁门穆第二庙门外之西墙则不当有阁门凡入五庙者若太祖庙则由正门直入庙门更无纡折不当如贾所说经三阁门始至大祖庙也若入正门更向左折过东墙阁门则至昭第一庙更过东墙阁门则至昭第二庙若入正门更向右折过西墙阁门则至穆第一庙更过西墙阁门则至穆第二庙贾谓大祖庙门外东面有两阁门是也而谓西面有三阁门其最外一阁门在穆第二庙门外西墙为入五庙之总门则非也凡自外入内必经南向之正门而后至庙门司仪所云每门止一相聘礼所云每门每曲揖皆谓入雉门及此门言之其门当与大祖庙门同制亦非如贾所谓槩为阁门也又大戴礼记诸侯迁庙篇云出庙门奉衣服者升车乃步君升车凡出入门及大沟渠祝下摈彼出庙门谓出殡宫之门即路寝门也奉衣服者升车谓神车也盖新主入庙无论昭穆必居第二庙神车必入正门过二阁门始至其庙门而下车阁门对太祖庙门言之亦可云出故云出入门若如孙说入都宫之门即至庙则止有入门无所谓出门矣其可通乎又檀弓云及葬毁宗躐行出于大门注云毁庙门之西而出盖葬朝穆庙毕不复折回出庙门故毁西墙而出如庙西有阁门则自可由阁门出何必毁墙乃出乎斯亦庙西无门之一证矣云遗衣服大敛之馀也者贾疏云案士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有馀衣必知据大敛之馀者小敛之馀至大敛更用之大敛馀乃留之故知其遗衣服无小敛馀也诒让案小宗伯司服疏谓天子大敛衣百二十称则其不尽服者甚多既不可颁赐它人则宜并藏之矣凡藏遗衣服盖各于其庙寝独断云寝有衣冠凡杖象生之具是也祧无寝盖于左右房迁则与主俱徙故大戴礼记诸侯迁庙篇说迁新庙云奉衣服者皆奉以从祝卢注云言皆者衣服非一称是也云故书祧作濯郑司农濯读为祧者注叠故书凡二字以上同如此作者例云皆作某此不云皆则作濯者当专属庙祧祧字而言官名字盖不作濯叙官注亦无异文可证段玉裁云翟声兆声古音同在萧宵肴豪部是以周礼以濯为祧尔雅以濯为珧顾命郑注洮读为濯毛诗佻佻公子尔雅作嬥嬥案段说是也说文亦无祧字玉篇示部有𥜔字云古文祧盖因濯字增益为之亦非古字也云此王者之宫而有先钱谓大王以前为诸侯者司服注云先公谓后稷之后大王之前不窟至诸盩是也详彼疏〉

若将祭祀，则各以其服授尸。 〈尸当服卒者之上服，以象生时。〉

●疏〈若将祭祀则各以其服授尸者此谓祭日之旦以先王先公之遗衣服授尸于其次使服以入庙也中庸云春秋修其祖庙设其裳衣彼注云裳衣先祖所遗衣服也设之当以授尸也然则授尸之外不别陈设之矣^[1]〉

〈注云尸当服卒者之上服者士虞记云尸服卒者之上服郑彼注云上服如特牲士玄端也通典凶礼引石渠礼论闻人通汉云尸象神也故服其服贾疏云士虞记文郑引之者欲见天子以下凡尸皆服死者大敛之遗衣其不服者以为茵衣服既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士𣝣弁以助祭祭宗庙服玄端而士虞特牲尸不服𣝣弁者𣝣弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士庙故尸还服玄端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服玄端而服𣝣弁者𣝣弁本以助祭在君庙君先祖虽为士今为尸还在君庙中故服𣝣弁不服玄端云以象生时者以所祭者生时服此上服今祭时尸亦服之取其与生时同也〉

其庙，则有司修除之；其祧，则守祧黝垩之。 〈庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝读为幽。幽，黑也。垩，白也。《尔雅》曰：“地谓之黝，墙谓之垩。”〉

●疏〈其庙则有司修除之者此亦冡上将祭祀为文也据少牢馈食礼祭前旬有一日筮日得吉即云宗人命涤则修除亦当祭前十日内为之云其祧则守祧黝垩之者黝当从段玉裁校改幽详后释文云垩本或作恶案垩恶同声叚借字黝垩烦于修除则不必每祭为之或当岁一改涂与^[1]〉

〈注云庙祭此庙也者谓时祭及大禘也大祖庙则又有大祫凡庙祧皆贵新絜故于岁时祭祀更修除黝垩之中庸云春秋修其祖庙是庙四时必修除也穀梁文二年传云坏庙之道改涂可也改涂即黝垩彼据新庙言之据此则旧庙亦恒有改涂矣云祧祭迁主者贾疏云以迁主藏于祧故也案上司尊彝有追亯郑云追祭迁庙之主谓祷祈则此祭迁主之谓也案迁主不藏于祧郑贾谓祭迁主非也二祧乃远庙依祭法说亦有时祭大禘祧亦特祭故有修除黝垩之事云有司宗伯也者谓大宗伯也少牢馈食礼宗人命涤注云涤溉濯祭器埽除宗庙彼侯国大夫礼之宗人与天子礼大宗伯正相当故大宗伯职云享大鬼视涤濯明亦含有修除也案大宰云祀五帝则掌百官之誓戒与其具修享先王亦如之注释修为埽除粪洒知此有司非大宰者以大宰官尊具修亦百官之事非其所专掌也云修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩者贾疏云郑以二者庙祧兼有而经庙直言修除祧直言黝垩故互而通之明皆有也以郑云有司恒主修除祧亦修除之守祧恒主黝垩庙亦黝垩之郑司农云黝读为幽幽黑也者牧人注同段玉裁据玉藻注谓经黝垩当为幽垩注当作幽读为黝黝黑也案段校是也并详牧人疏周书作雒篇说大庙宗宫考宫皆玄阶玄阃玄幽色略同云垩白也者说文土部云垩白涂也释名释宫室云垩亚也次也先泥之次以白灰饰之也掌蜃共白盛之蜃注云谓饰墙使白之蜃是也引尔雅曰地谓之黝墙谓之垩者释宫文郭注云黝黑饰地也垩白饰墙也穀梁庄二十三年传天子诸侯黝垩范注云黝垩黑色杨疏引徐邈云黝黑柱也垩白壁也案韩非子十过篇云凫氼四壁垩墀即谓白壁也范以垩亦为黑色徐以黝为黑柱并与尔雅训异〉

既祭，则藏其隋与其服。 〈郑司农云：“隋，谓神前所沃灌器名。”玄谓隋，尸所祭肺脊黍稷之属。藏之以依神。〉

●疏〈注郑司农云隋谓神前所沃灌器名者甸师祭祀共萧茅郑大夫注云萧字或为莤莤读为𦄲束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之𦄲疑此云神前沃灌器即谓彼也束茅沃灌盖即士虞礼之苴乡师后郑注又谓苴即此职之隋先郑此注释隋为沃灌器与后郑乡师注略同但依礼经苴为祭藉不徒沃酒故后郑此注不从云玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属者小祝注义同贾疏云案特牲礼祝命绥祭尸取菹�于醢祭于豆闲佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊似误所以误有脊者特牲礼云佐食举肺脊以授尸。尸受，振祭，哜之。是以于此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋祭不合有也诒让案隋字亦作堕士虞礼祝命佐食堕祭注云下祭曰堕堕之言犹堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥齐鲁之闲谓祭为堕又特牲馈食礼祝命�祭注云�祭祭神食也又引此经说之云堕与挼读同耳又少牢馈食礼注云黍稷之祭为堕祭将食神馀尊之而祭之案堕士虞特牲注引并作堕曾子问注亦同有司彻注引此文则作隋特牲少牢释文亦并作隋考说文肉部云隋裂肉也又阜部云隓败城阜曰隓篆文作𡐦隋为减裂牲肺等与裂肉之义相近段玉裁阮元胡培翚并谓作隋为正字是也今考士虞注训堕下则又正以堕义为释盖隋堕二字义并通二礼正文自当作隋士虞注当云隋之言犹堕下若如今本正文作堕则堕下乃本义郑不必言犹以通之矣又郊特牲注说制祭亦云取牲膟膋燎于𬬻炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主前彼�堕亦当作隋孔疏谓堕即堕祭谓分减肝膋以祭主前是郑意凡以肉物祭于主通谓之隋孔释为分减亦与裂肉之义正同至礼经隋或作挼又作绥者并声斤字通惠士奇云战国策赵策曰赵孝成王方馈不堕食饭以手谓放饭于器曰堕昭四年左传曰楚有宗祧之事将堕币焉祭用币谓奠币于神曰堕士虞礼曰堕祭犹放饭于器奠币于神也尸与主人主妇之祭祝命之佐食助之者谓之隋隋者神飨之后尸祭神馀尸饱之后主人主妇又祭尸馀通典吉礼引白虎通云坐尸而食之毁损其馔欣然�亲之饱放尸祭谓之隋隋者毁也案惠释隋字训义亦是与士虞注堕下之说互证黄以周云周官曰既祭则藏其隋故凡隋祭不哜不尝其哜尝者皆非隋祭也凡隋祭有二一曰祭豆一曰祭黍稷肺特牲挼祭尸右取菹㨎醢祭于豆闲不云哜尝此豆之用隋祭者也士虞少牢之祭豆亦无哜尝之文虽不云隋亦隋祭也可以特牲例之士虞隋祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不云哜尝此黍稷肺之用隋祭耆也特牲少牢之祭黍稷肺亦无哜尝之文虽不云隋亦隋祭也可以士虞例之其馀祭酒曰啐酒祭铏曰尝之祭肺脊曰哜之士虞特牲少牢并同皆以别不啐不哜不尝之为隋祭也隋祭之礼惟尸得行之其次主人主妇亦闲行之特牲尸醋主人主人拜受角佐食授挼祭主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒注其挼祭亦取黍稷肺祭受祭祭之谓受此黍稷肺而祭之也亦不云哜尝于祭酒又特言啐以明其非隋少牢上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以挼祭主人左执爵右受佐食坐祭之亦不云哜尝于祭酒又别言之曰又祭酒不兴遂啐酒以明其非隋特牲尸酢主妇佐食挼祭少牢尸酢主妇上佐食挼祭其仪悉如主人之礼又以别啐酒之不为隋祭也案黄说甚折今考隋祭大祝亦谓之命祭依特牲礼菹醢黍稷肺并有隋祭此注无菹醢盖文略而别有脊字贾谓误衍凌廷堪胡培翚并谓尸未食前之祭通谓之隋祭特牲祭离肺正�亦统于挼祭则此注兼言肺脊义似得通但以黄氏不哜食之说校之究有未合不审二说孰得郑恉窃疑此注脊当作祭士虞特牲经皆云黍稷肺祭特牲主人挼祭注亦云其挼祭亦取黍稷肺祭皆其证也肺祭者别于举肺之辞校者不审或疑其祭字复出臆改为脊遂与礼经不合耳云藏之以依神者贾疏云此义与祭地埋之同故云依神也黄以周云有司彻篇司宫扫祭郑注云扫豆闲之祭又引旧说埋之西阶东此藏隋之说也案黄说是也藏隋与藏服异藏服者内之�笥藏隋者即埋之也曾子问说师行无迁主以币帛皮圭为主命之礼云卒敛币玉藏诸两阶之闲藏亦即埋也此藏隋盖埋诸西阶东与藏币玉两阶闲正同郁人注说大遣奠埋祼器亦于祖庙阶闲也但有司彻扫祭似通扫尸宾侑主人主妇等之祭及未迎尸以前之祭苴皆埋之此经云藏隋亦以隋祭为神之馀故特尊而言之其实守祧所藏与司宫所扫同必不止藏隋祭黍稷肺等乡师注以此藏隋释茅蒩明苴祭亦当藏之矣〉

世妇

世妇掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具， 〈女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事豫告之齐戒也。比，次也。具，所濯摡及粢盛之爨。郑司农：“比读为庀。庀，具也。”〉

●疏〈掌女宫之宿戒及祭祀比其具者释文云比本亦作庇案庇于义无取盖庀字传写之误此与天官世妇职当略同彼职云及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物是也惠士奇云同一祭祀之具也一曰比一曰莅陈谓女宫陈之世妇则莅临之而比校之也^[1]〉

〈注云女宫刑女给宫中事者者寺人注云女宫刑女之在宫中者案即所谓奚也详寺人疏云宿弁当给事豫告之齐戒也者贾疏云此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之故宿戒并言案贾说宿戒不同日与大史文合大宗伯注云宿申戒也是也而祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日注云宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻宿重也彼宿在先期旬有一日即是散齐之戒而谓之宿少牢馈食礼前宿一日宿戒尸彼宿戒亦止一事则宿戒义得通也云比次也者贾子道术篇云动静摄次谓之比文选东京赋薛注云次比是比次同义又说文土部云坒地相次坒也比与坒声类亦同云具所濯摡及粢盛之爨者大宰注云具所当共贾疏云濯溉粢盛皆妇人之事二十七世妇职云帅女宫而濯摡为齍盛仪礼特牲云主妇视�爨亦女宫之事故知也云郑司农比读为庀庀具也者遂师注同先郑破比为庀而训为具则与具义复故后郑不从〉

诏王后之礼事， 〈荐彻之节。〉

●疏〈诏王后之礼事者此与内宰内小臣为官联也^[1]〉

〈注云荐彻之节者内宰云大祭祀正后之服位而诏其礼乐之仪注云荐彻之礼彼职又云赞九嫔之礼事注云助九嫔赞后之事九嫔者赞后荐玉齍荐彻豆笾即内宗外宗并佐王后荐彻豆笾是也节谓荐彻先后之节〉

帅六宫之人共齍盛， 〈帅世妇女御。〉

●疏〈帅六宫之人其齍盛者齍亦当读为粢详甸师疏此即天官世妇职云帅女宫而濯摡为齍盛是也惠士奇云同一齍盛也一曰其一曰为谓差�而共奉之也^[1]〉

〈注云帅世妇女御者贾疏云案二十七世妇职云帅女宫为齍盛女御职云凡祭祀赞世妇郑注云助其帅莅女宫是以知齍盛世妇女御之事也案郑贾说非也内宰云以阴礼教六宫先郑谓六宫通晐后及三夫人九嫔世妇女御后郑则谓�属后此上文别云谓王后之礼事又宫卿不得帅后及三夫人九嫔等故唯云帅世妇女御但此与天官世妇虽有内外命妇之异然职秩平等亦不得相�若然此�六宫之人当为女御以下与内宰义异也〉

相外内宗之礼事。 〈同姓异姓之女有𣝣佐后者。〉

●疏〈相内外宗之礼事者谓内宗外宗职所掌荐彻及它礼事世妇并相之也上王后之礼事云诏此外内宗云相者内小臣注云诏相者异尊卑也内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧亦与此相应^[1]〉

〈注云同姓异姓之女有𣝣佐后者者贾疏云序官云内宗凡内女之有𣝣者是同姓之女有𣝣又云外宗凡外女之有𣝣者是异姓之女有𣝣故知之也知佐后者外宗云佐后荐彻豆笾内宗云及以乐彻则佐传豆笾注云佐外宗故知外内宗转相佐后此官相之也〉

大宾客之飨食亦如之。 〈比帅诏相其事同。〉

●疏〈大宾客之飨食亦如之者此大宾客与下文大丧之事即天官世妇职所云掌祭祀宾客丧纪之事是也贾疏云宾客飨食王后亦有助王礼宾之法故内宰凡宾客之祼献瑞𣝣皆赞注云谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者�之礼亚王而礼宾献谓王飨兼亚王献宾也瑶𣝣所以亚王酬宾也是其飨有后劓也彼不言食之�亦当�助王之事故此言之也^[1]〉

〈注云比帅诏相其事同者嫌经云亦如之唯据相外内宗之礼事故释之明通冡上文四事皆如之也〉

大丧，比外内命妇之朝莫哭，不敬者而苛罚之。 〈苛，谴也。〉

●疏〈大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之者此与九嫔肆师为官联也释文苛作呵案呵即诃之俗经例皆作苛陆本误详宫正疏贾疏云大丧谓王丧王丧则殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之诒让案此大丧当亦含先后及王后之丧言之外内命妇详内宰疏朝莫哭即士丧礼云朝夕哭注云既殡之后朝夕及哀至乃哭不伐哭也苛罚谓责让而罚之小胥云掌学士之征令而比之�其不敬者巡舞列而挞其怠慢者此丧礼之阅不可用觵酒疑当用挞闾胥云掌其比觵挞罚之事是挞即为罚亦内宫之官刑也^[1]〉

〈注云苛谴也者广雅释诂云苛诃谴怒也说文艸部云苛小出也言部云诃大言而怒也案诃正字苛假借字射人云大丧作卿大夫掌事比其�不敬者苛罚之注云苛谓诘问乲诘问与谴怒义亦相成〉

凡王后有𢷎事于妇人，则诏相。 〈郑司农云：“谓𣝣妇人。”玄谓拜，拜谢之也。《丧大记》云：“夫人亦拜寄公夫人于堂上。”〉

●疏〈凡王后有𢷎事于妇人则诏相者于经例当作于石经及各本并误𢷎拜古今字经例用古字作𢷎注例用今字作拜详大祝疏^[1]〉

〈注郑司农云谓𣝣妇人者先郑据王后命内外命妇而言即内宰先郑注云王命其夫后命其妇是也贾疏云此自以为一义不达上大丧之事言𣝣妇人者天子命其臣后亦命其妇是�命妇人也言王后有拜事于妇人谓受𣝣命之时有拜谢王后也云宜谓拜拜谢之也者后郑以此经冡上大丧为文故破先郑义也引丧大记者证大丧后夫人有拜事贾疏云但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯�礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归�值王丧则吊赴也案贾说是也丧大记又云君拜寄公国宾天子无寄公之拜而以二王后为国宾故大丧拜焉明王后亦拜国宾夫人也〉

凡内事有达于外官者，世妇掌之。 〈主通之，使相共授。〉

●疏〈凡内事有达于外官者世妇掌之者于亦当作于外官谓宫外百官府也^[1]〉

〈注主通之使相其授者广雅释诂云达通也与内竖掌内外之通令义同贾疏云王后六宫之内有征索之事须通达于外官者世好宫卿主通之使相共给付授之也〉

内宗

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾， 〈加𣝣之豆笾。故书为笾豆。郑司农云：“谓妇人所荐。”杜子春云：“当为豆笾。”〉

●疏〈掌宗庙之祭祀者明外祭祀非内宗所有事也云荐加豆笾者以下并与九殡为官联也大祭祀�践馈食之正豆笾后亲荐之故内宗唯荐加豆笾^[1]〉

〈注云加𣝣之豆笾者贾疏云以其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加𣝣今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加𣝣之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也案依郑义王七献酳尸之后后酳尸及诸臣献尸为加𣝣故笾人注云加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾司尊彝注云于后亚献内宗荐加豆笾贾即依彼为释故云食后称加依崔灵恩陈祥道薛季宣郑锷江永金㮄说后酳尸入正献不为加𣝣九献毕后诸臣献尸乃为加𣝣其时内宗荐加豆笾王与后咸不亲其事其说致塙足正郑贾之误详笾人司尊彝疏云故书为笾豆者文到也郑司农云谓妇人所荐者以内宗所掌故知妇中荐也杜子春云当为豆笾者段玉裁云下文两言豆笾不当乖异故杜据以改易〉

及以乐彻，则佐传豆笾。 〈佐传，佐外宗。〉

●疏〈及以乐彻者内宰注云荐彻之礼当与乐相应乐师小师并有祭祀歌彻注谓歌雍是也云则佐传豆笾者谓受所彻转授与执事祭所者也此豆笾谓正豆笾与上加豆笾异^[1]〉

〈注云佐传佐外宗者贾疏云郑知佐外宗者见外宗云佐王后荐玉豆笾故云佐外宗也但笾豆后于神前彻之传与外宗外宗传与内宗内宗传与外者故知佐传也诒让案小子云祭祀受彻然则外宗传以授小子与〉

宾客之飨食亦如之。王后有事则从。大丧，序哭者。 〈次序外内宗及命妇哭王。〉

●疏〈宾客之飨食亦如之者贾疏云飨食宾客俱在庙飨食讫彻器与祭祀同亦后彻外内宗佐传故云亦如之云王后有事则从者贾疏云内宗于后有事皆从故于此揔结之也云大丧序哭者者此与九嫔为官联也序哭序当作叙石经及各本并误凡经例用古字作叙注例用今字作序此经作序者盖后人以注改之九嫔云大丧帅叙哭者外宗云大丧则叙外内朝莫哭者字并作叙可证叙序古今字详小宰疏此及外宗云大丧并当兼王及先后王后之丧言之序哭亦通始崩哭及殡后朝莫哭皆次序之使不误也^[1]〉

〈注云次序外内宗及命妇哭王者以外内宗等人数众多故依亲疏尊卑次序之贾疏云知次序外内宗者见外宗云大丧则叙外内朝莫哭者故知所次序有外内宗也知有命妇者上世妇职已云大丧比外内命妇之朝莫器者故序哭中有命妇也〉

哭诸侯亦如之。凡卿大夫之丧，掌其吊临。 〈王后吊临诸侯而已，是以言掌卿大夫云。〉

●疏〈哭诸侯亦如之者贾疏云此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之妇人无外事故也案依郑贾说则王后哭诸侯盖服次褖衣大敛以后往则服素总缌衰亦加麻绖外内宗及命妇皆从后故亦次序之也^[1]〉

〈注云王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云者贾疏云诸侯为宾王后吊临之卿大夫己臣轻王后不吊故遣内宗掌吊临之事明为后�之若然天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧者彼为王故彼注云王使往吊也此后不吊临大夫之丧案丧大记诸侯夫人吊临卿大夫者诸侯臣少故也诒让案卿大夫吊临内宗与世妇为联事天官世妇亦为后使彼注云为王使非也详彼疏〉

外宗

外宗掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾，及以乐彻，亦如之。 〈视，视其实。〉

●疏〈掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾者亦与九嫔为官联也此所荐并通朝事馈食言之内宗荐加豆笾亦当视之也贾疏云凡王之豆笾皆玉饰之馀文豆笾不云玉者文略皆有玉可知若然直云荐豆不云笾者以豆云玉略笾不言义可知也视豆笾者谓在堂东未设之时视其实也金鹗云天子诸侯之豆皆以木为之天子又饰以玉明堂位云殷玉豆周献豆盖周既疏刻而又饰玉非但献之也诸侯但献之而不饰玉案贾金说是也明堂位献豆注云献疏刻之彼记又说鲁禘云荐用玉豆雕篹注云篹笾属也雕刻饰其�者也若�王礼豆笾亦当饰以玉而又献之雕之聂氏三礼图引旧图云豆高尺二寸漆赤中大夫以上画赤云气��饰以象�子加玉饰皆谓饰口是也云及以乐彻亦如之者贾疏云亦佐后也犹仍有内宗佐传也^[1]〉

〈注云视视其实者此亦注用今字作视也豆实若醢人韭菹醓醢葵菹蠃醢芹菹兔醢之属笾实若笾人麷蕡枣栗蔆芡之属视者视备否及美恶也〉

王后以乐羞齍，则赞。 〈赞犹佐也。〉

●疏〈王后以乐羞齍则赞者此亦与九嫔为官联也齍当读为粢详甸师疏以乐羞齍盖歌清庙详内宰疏贾疏云羞进也齍黍稷也后进黍稷之时依乐以进之言则赞者亦佐后进之案九嫔职云凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾豆笾则荐彻俱言玉齍玉敦盛黍稷言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟黍稷宰彻之若然豆笾与齍此官已赞九嫔又赞者以笾豆及黍稷器多故诸官�赞诒让案此谓后四献后设阴厌时玉齍当为玉簋盖膳夫彻外宗不赞之也详九嫔疏^[1]〉

〈注云赞犹佐也者明与上云佐文异义同赞佐小尔雅广诂文大卜掌固服不氏趣马司民注并同〉

凡王后之献亦如之。 〈献，献酒于尸。〉

●疏〈凡王后之献亦如之者此与内宰为官联也^[1]〉

〈注云献献酒于尸者于旧本作于误今据注疏本正内宰云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之案此献当亦晐祼言之凡祭祀九献内祼及献后皆亚王也贾疏云则朝践馈献及酳尸以食后酳尸亦是献献中可以兼之亦赞可知也〉

王后不与，则赞宗伯。 〈后有故不与祭，宗伯摄其事。〉

●疏〈注云后有故不与祭宗伯摄其事者贾疏云案宗伯云凡大祭祀王后不与则摄而荐彻豆笾若然宗伯非直摄其祼献而已于后有事豆笾及簠簋等尽摄之耳〉

小祭祀，掌事。宾客之事亦如之。 〈小祭祀，谓在宫中。〉

●疏〈宾客之事亦如之者此宾客不冡上小为文自据大宾朝觐诸侯言之侯国诸臣来聘王后不与其礼事则亦外宗所不掌也贾疏云飨食亦掌事如小祭祀也^[1]〉

〈注云小祭祀谓在宫中者以妇人不与外祭祀也女祝云掌王后之内祭祀凡内祷祠之事注云内祭祀六宫之中灶门户此小祭祀与彼内祭祀同贾疏云案小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄冕所祭者彼兼外神故以玄冕该之也〉

大丧，则叙外内朝莫哭者。哭诸侯亦如之。 〈内，内外宗及外命妇。〉

●疏〈注云内内外宗及外命妇者此义难通方苞孔继汾并谓及为外字之误今审校文义疑当作外内内外宗及外命妇传写捝一字也盖郑意经云外内内中唯有内宗无内命妇外中则兼有外宗及外命妇贾疏谓郑云内外宗及外命妇者内中以兼外宗外中不兼内命妇非郑恉也知无内命妇者贾疏云以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇也〉

冢人

冢人掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右。 〈公，君也。图，谓画其地形及丘垄所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。〉

●疏〈掌公墓之地者王之墓域也史记周本纪集解引皇览云文王武王周公冢皆在京兆长安镐聚东社中也案镐聚即周镐京文武葬地即毕原在镐京之东盖王城外近郊内之隙地周被诸王及王子弟皆族葬于彼即此经所谓公墓也凡邦国公私墓地盖非一处宜相地形为之大都在东北两方故王墓在镐东而左成十八年传说晋葬厉公于翼东门之外孟子离娄篇亦云东郭墦闲是皆在国城之东也檀弓云葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也注云北方国北也白虎通义崩薨篇云葬于城郭外何死生别处终绐异居易曰葬之中野所以绝孝子之思慕所以于北方者何就阴也孔子卒以所受鲁君之璜玉葬鲁城北左襄二十五年传亦说齐侧庄公于北郭唐会要引吕才阴阳书亦云古之葬者并在国都之北是也然则墓地方位或东或北盖无定所要必在城郭外尔云辨其兆域者谓墓地之四畔有营域�埒也详小宗伯疏惠士奇云定元年左传鲁葬昭公季氏使役如阚公氏将沟焉阚者公墓之地沟者兆域也沟而绝之为域外沟而合之为域内案惠说是也其墓道则又有门巾车及墓呼启关注云关墓门也^[1]〉

〈注云公君也者尔雅释诂文案公墓与巾车公车义同谓公家之墓地郑训为君者以王之所葬也惠士奇云公墓左传谓之公�云图谓画其地形及丘垄所处而藏之者贾疏云谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处丘垄之言即下文丘封是也既为之图明藏掌后须葬者依图置之也案士丧礼筮宅冢人营之若不从筮择如初仪注云更择地而筮之小宗伯职亦有王崩卜葬兆之事是墓地必将葬时始择而卜之后世有寿陵生圹之营古无是也然则经云辨其兆域而为之图者谓总图公墓之地辨其界限形势有葬者则识其兆域所在以备�葬且使岁久易以识别其卜葬者亦案�以定其处平时则藏之冢人之府也贾疏谓未有死者豫图其丘垄误云先王造茔者者焦循云造茔者始葬于此之君诒让案茔即兆域谓墓地四畔沟兆之大界广雅释丘云宅垗茔域葬地也先王始葬其处则为大茔域以后子孙皆就茔域内葬之云昭居左穆居右夹处东西者贾疏云但王者之都有迁徙之法若文王居丰武王居镐平王居于洛邑所都而葬即是造茔者也若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中文王弟当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者案文二年秋八月大事干大庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者案定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎明本以僖闵昭穆别故于后皆乱也若然兄弟相事后事兄为君则昭穆易可知但置茔以昭穆来处与置庙同也案贾说是也互详大宗伯疏〉

凡诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。 〈子孙各就其所出王，以尊卑处其前后，而亦并昭穆。〉

●疏〈凡诸侯居左右以前卿大夫士居后者此正从葬者之墓位也盖王墓居兆域之正中诸侯居前诸臣居后亦环卫之义白虎通义崩薨篇云礼曰冢人掌兆域之图先王之葬居中以昭穆为左右群臣从葬以贵贱序案群臣从葬即通诸侯及卿大夫士而言贾疏云言凡者以其非一故并卿大夫以凡之此因上而言以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯卿大夫士若出封畿外为诸侯卿大夫士者因彼国葬而为造茔之主今言诸侯卿大夫士者谓上文先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右言居左右者若父为天王是昭则子为穆居右若父是穆则子为昭居左为卿大夫居后亦然但穆昭不定故左右俱言谓一父之前后左右并有也云各以其族者贾疏云谓次第假令同昭穆兄当近王墓弟则远王墓为次第诸侯言左右卿大夫士云各以其族互相通也^[1]〉

〈注云子孙各就其所出王以尊卑处其前后者贾疏云言子孙者据造茔者所生为子已后左右王子所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸侯卑谓卿大夫士吴廷华云先王之子为诸侯为昭则居左之前为大夫则居左之后其孙昭为诸侯则亦居左之前在其祖之南为大夫则居其祖之后先王之孙为穆则居右其前后亦如之案吴说是也郑云子孙各就其所出王者若周公之于文王金履祥通鉴前编引尚书大传云成王曰周公生欲事宗庙死欲聚骨于毕毕者文王之墓也故周公薨成王不葬于成周而葬之于毕即就所出王之义也云而亦并昭穆者贾疏云谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也〉

凡死于兵者，不入兆域。 〈战败无勇，投诸茔外以罚之。〉

●疏〈凡死于兵者不入兆域者于经例当作于石经及各本并误释名释丧制云战死曰兵言死为兵所伤也孔广森云庄子德充符曰战而死者其人之葬也不以�资哀二年左传赵简子之誓曰桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆下卿之罚也白虎通义丧服篇檀弓曰不吊三畏�溺也畏者兵死也礼曾子记曰大辱加于身支体毁伤即君不臣士不交祭不得为昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也凡此皆死于兵者不入兆域之证盖战期能克非期能死所谓死王事者必死而有益若狼𦗡敝无存之徒然后登于明堂飨禄其后至乃不占震于鸣鼓陈书怯于闻金直谓之战陈无勇而已案孔说是也惠士奇云襄二十五年左传齐崔氏侧庄公于北郭葬诸士孙之里�者不�之名里名士孙乃墓中之室墓大夫之所居万民之葬地则是葬诸邦墓而非公墓不但投之域外矣^[1]〉

〈注云战败无勇投诸茔外以罚之者贾疏云曲礼云死寇曰兵注云当飨禄其后即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也姜兆锡云王族无斩刑磬于甸师氏若战而死者则有之矣以非全归故不居域以内也案姜说是也投诸茔外者谓于其族葬地茔域之外别为墓圹示绝于先祖若鲁季孙葬昭公欲沟绝其兆域也然则虽投茔外仍与族葬之地相近矣其王族有罪磬于甸人者亦当不入兆域经唯言死于兵者文不具也〉

凡有功者居前。 〈居王墓之前，处昭穆之中央。〉

●疏〈注云居王墓之前处昭穆之中央者贾疏云则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则皆得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死寇曰兵兼馀功若司勋王功事功国功之等皆是也上云诸侯居左右以前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也案依郑贾义则凡有功者皆不辨𣝣秩尊卑昭穆左右一居王墓之前以示殊异左庄十九年传说楚人葬鬻拳于绖皇杜注云绖皇冢前阙殆亦以其有谏王之功故特葬于公墓之�近门阙之处与〉

以爵等为丘封之度与其树数。 〈别尊卑也。王公曰丘，诸臣曰封。《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”〉

●疏〈以爵等为丘封之度者月令孟春令云审棺椁之薄厚茔丘垄之小大高卑厚薄之度贵贱之等级礼器说�有以大为贵者亦云丘封之大此丘封之度亦通小大高卑厚薄言之^[1]〉

〈注云别尊卑也者贾疏云尊者丘高而树多卑者封下而树少故云别尊卑也云王公曰丘诸臣曰封者贾疏云尔雅云土之高者曰丘高丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也诒让案释名释丧制云丘象丘形也广雅释丘云丘封冢也方言云冢自关而东谓之丘小者谓之𪣻大者谓之丘檀弓云吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马�封之谓也郑彼注云封筑土为垄又王制注云封谓聚土为坟是丘者积土高大象丘山之形吕氏春秋安死篇云世俗之为丘垄也其高大若山其树之若林所谓丘也封则聚土筑之若堂若坊之类是也礼记或借封为窆与此义异易系辞云不封不树李氏集解引虞翻云穿土称封封古窆字也聚土为树此误以封土为窆又以树为聚土并不合经义此经凡穿土字并作窆不作封吴廷华云丘封者言封之成丘义本一贯郑分为二非案依吴说则与下文丘隧遂师丘笼义略同亦通引汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差者证丘封之度不同之事孔广森云汉书朱云为丈五坟自以废为庶人从庶人之制也由此推之盖关内侯坟高三丈五尺中二千石以下至比二千石银印青绶者坟三丈千石以下至比六百石铜印黑绶者坟二丈五尺四百石以下至比二百石铜印黄绶者坟二丈下至庶人一丈五尺似皆以五尺为差贾疏云案春秋纬云天子坟高三仞树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳郑不引之者以春秋纬或说异代多与周礼乖故不引或郑所不见也王制云庶人不封不树而春秋纬云庶人树以杨柳者以庶人礼所不制故树杨柳也王引之云檀弓孔子曰古也墓而不坟今某也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺郑彼注云崇高也高四尺盖周之士制此与春秋纬说合诒让案经云爵等命士以上为爵不及庶人故王制说庶人不封不树郑彼注云为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树据王制及郑注说则庶人不封树春秋纬亦云庶人无坟郑此注引汉律者证汉亦尊卑封树不同耳实则汉庶人有封树与周制异也又案周天子以下封树之等数经无正文贾引春秋纬虽有其文而疑郑所不见檀弓注以高四尺为周之士制则郑非不见纬说檀弓孔疏则云天子一丈诸侯八尺其次降差以两又与纬异未详所据至所树之木白虎通义崩薨篇引含文嘉说与贾引春秋纬同惟云大夫以栾亦足正此疏药草之误檀弓疏引白虎通作大夫栗士槐无庶人之文与今木通义文异又说文木部云栾木似栏礼天子树松诸侯柏大夫栾士杨许说士树杨复与诸文不同淮南子齐俗训云殷人葬树松周人葬树柏又无尊卑之异众说差牾�亦无以定之也〉

大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸。 〈甫，始也。请量度所始竁之处地。为尸者，成葬为祭墓地之尸也。郑司农云：“既有日，既有葬日也。始竁时，祭以告后土，冢人为之尸。”〉

●疏〈大丧既有日者贾疏云大丧谓王丧有日谓葬日天子七月而葬葬用下旬诒让案此大丧当亦关后及世子但世子葬期当与诸侯同五月其度竁以下事盖略同唯度法有降杀耳云请度甫竁者竁郑大夫读为穿详小宗伯疏贾疏云谓冢人请于冢宰量度始穿地之处也案贾谓请于冢宰者以嗣王方在谅�未有命戒也但士丧筮宅卜日主人咸与其事则甫竁疑亦当请于王其后世子之丧更不待言矣又据既夕礼先筮宅后卜日叙次甚明又筮宅先掘四隅�中即此所谓甫竁又云指中封而筮明既�乃筮二事同日并举而卜日则在其后王礼卜宅当亦然若然此经既有日乃请度甫竁者疑王礼详当先诹日次甫竁遂卜宅次卜日犹大夫以上祭日亦先诹后卜也若然此云有日乃据诹日言之其时实尚未卜日而甫竁则与卜宅同日先于将葬之地掘土以发其功至得吉后乃竟其事其节次不可易也互详小宗伯疏云遂为之尸者贾疏云因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冢人遂为尸也^[1]〉

〈注云甫始也者小宗伯注同云请量度所始竁之处地者将营王竁先量度其方位及丘封之度犹既夕云筮宅冢人营之彼注云营犹度也姑竁者对得吉后之营治丘隧等为肇始之事也云为尸者成葬为祭墓地之尸也者檀弓云既封有司以几筵舍奠于墓左注云舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸此注云成葬祭墓即据彼文郑彼注引后经凡祭墓为尸而不引此甫竁为尸之文则亦从先郑说与此注义异然彼云舍奠即释奠郑文王世子注谓释奠设荐馔酌奠而己无迎尸以下之事则释奠无尸而此有祭墓之尸者或彼士礼略礼墓神用释奠礼天子礼详则礼墓神用祭礼有迎尸以下之事与贾疏云先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿时无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冢人为尸不从先郑者见小宗伯云卜葬兆甫竁哭之又云既葬诏相丧祭之礼丧祭谓虞祔下乃云成葬而祭墓为位据彼文则初穿地时无祭墓地之事葬讫乃有祭墓地即此遂为之尸一也郑司农云既有日既有葬日也者丧纪卜日事多此下文请度甫竁则是葬事故知有日惟据葬日也云始竁时祭以告后土冢人为之尸者武亿谓先郑盖读请度另为句不与甫竁连读案武说近是先郑亦训甫为始但以后文云凡祭墓为尸方是墓成之祭故以此为始义时告后土之祭此与后郑义不同不徒读异也〉

及竁，以度为丘隧，共丧之窆器。 〈隧，羡道也。度丘与羡道广袤所至。窆器，下棺丰碑之属。《丧大记》曰：“凡封，用綍，去碑，负引，君封以衡，大夫以咸。”〉

●疏〈及竁以度为丘隧者谓既卜宅得吉则兆域已定遂营圹治丘隧也^[1]〉

〈注云隧羡道也者左僖二十五年传云晋侯请隧杜注云阙地通路曰隧王之葬礼也诸侯皆县柩而下又隐元年注云隧若今延道广雅释宫云羡队道也延羡队隧字并同史记秦始皇纪云葬闭中羡下羡门又卫世家云其伯入釐侯羡自杀索隐云羡墓道也九章算术商功篇云今有羡除刘徽注云羡除隧道也其所穿地上平下邪贾疏云此案僖二十五年左传云晋文公请隧不许王曰未有代德而有二王则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也羡道上无负土若然隧与羡别而郑云隧羡道者对则异散则通故郑举羡为况也云度丘与羡道广袤所至者丘即封土凡墓上之封土及墓中之羡道并度其广袤依法为之云窆器下棺丰碑之属者据檀弓云公室视丰碑丰碑是天子下棺之器详乡师疏引丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸者释文云咸本又作缄案彼文云大夫士以咸嘉靖本同各本并无士郑彼注云封周礼作窆窆下棺也咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑闲之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木衡贯缄耳居旁持而平之大夫士旁牵缄而已贾疏云执绋去碑负引者谓天子千人分执六绋诸侯五百人分执四绋其棺当于圹上执绋者皆负绋背碑以鼓为节而下之彼诸侯及大夫法但天子无文故引之以证天子之法耳〉

及葬，言鸾车象人。 〈鸾车，巾车所饰遣车也，亦设鸾旗。郑司农云：“象人，谓以刍为人。言，言问其不如法度者。”玄谓言犹语也。语之者，告当行，若于生存者，于是巾车行之。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆于用生乎。〉

●疏〈及葬者谓葬日之旦既大遣奠苞牲行器时也^[1]〉

〈注云鸾车巾车所饰遣车也者巾车云大丧饰遣车遂𫷷之行之注云遣车一曰鸾车是也案鸾车即明器之小车以木为之如五路之制以之送葬谓之遣车汉书郊祀志载汉郊祀有木寓车谓之鸾路与此略同遣车之数详巾车疏云亦设鸾旗者明遣车设鸾故名鸾车也史记封禅书载秦郊祀有栾车栾与鸾同鸾以金为铃正字当作銮详大驭疏荀子礼论篇说明器之舆有金革杨注云金谓和鸾是也旗亦如五路之旗大常大旗等司常云大丧建𫷷车之旌及葬亦如之是也明堂位云鸾车有虞氏之路也注云鸾有鸾和也鸾或为栾也月令孟春云乘鸾路彼别为�车与此遣车异而取鸾和为名则同郑司农云象人谓以刍为人者先郑谓象人即檀弓刍灵后郑以刍灵束草为之略具人形不若木俑有面目机发于人尤象故不从先郑也云言言问其不如法度者者广雅释诂云言问也连言之则曰言问汉书贾谊传臣闻圣主言问其臣而不自造事是也然明器沽略不至不如法度无待于问故后郑不从云玄谓言犹语也者大祝先郑注同广雅释诂云语言也说文言部云直言曰言论难曰语言之与语对文则异散文则通云语之者告当行若于生存者者虎贲氏注云遣车王之魂魄所冯依故此官以当行告于鸾车象人若王生存时也贾疏谓冢人语巾车之官将鸾车及象人使行向圹失之云于是巾车行之者冢人告行然后巾车以遣车及象人行如墓巾车注云行之使人以次举之以如墓也是也云孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎者檀弓云涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉此𨽌括引之明彼俑即此象人破先郑象人为刍灵之说也郑彼注云刍灵束茅为人马谓之灵者神之类俑偶人也有面目机发有似于生人孔子善古而非周案俑者以桐为人以葬亦谓之偶说文人部云偶桐人也淮南子缪称训云鲁以偶人葬而孔子叹宋本许注云偶人桐人也今本作相人误广韵二肿引埤苍云俑木人送葬设关而能跳踊故名之是俑以木为人有机发能跳踊有类生人故谓之象人孟子梁惠王篇云仲尼曰始作俑者其无后乎为其象人而用之也亦以俑为象人与此注可互证韩非子显学篇云象人百万不可谓强亦谓此也又案依郑檀弓注说古有刍灵无俑周始有俑亦兼有刍灵故校人注以遣车之马为刍灵贾疏谓周改刍灵为象人则不用刍灵非郑恉也详校人疏〉

及窆，执斧以莅。 〈临下棺也。〉

●疏〈及窆执斧以莅者与乡师匠师为官联也^[1]〉

〈注云临下棺也者天官世妇注云莅临也窆为下棺详前贾疏云案乡师云执斧以莅匠师则此亦临匠师两官俱临者葬事大故二官共临也〉

遂入藏凶器。 〈凶器，明器。〉

●疏〈遂入藏凶器者此亦冡上及窆为文谓入圹藏于椁中既夕礼云乃窆藏器于㫄加见藏苞筲于㫄注云器用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见内于㫄者在见外也杂记云瓮甒筲衡实见闲而后折入注亦云实见闲藏于见外椁内也孔疏推既夕注义谓见内是用器役器见外是明器今案既夕上文陈明器总列用器役器等则皆明器耳其入圹藏之乃有见内见外之别要其在椁中则同也^[1]〉

〈注云凶器明器者阍人注同既夕礼陈明器先茵苞筲瓮甒次用器弓矢耒耜敦杅槃匜役器甲胄干笮燕器杖笠�又云无祭器有燕乐器可也注云大夫以上兼用鬼器人器也若然王礼明器亦兼有彼众器又有遣车以载苞牲体及人器之祭器等以其皆藏于圹则通谓之凶器也〉

正墓位，跸墓域，守墓禁。 〈位，谓丘封所居前后也。禁，所为茔限。〉

●疏〈正墓位者贾疏云墓位即上文昭穆为左右是须正之使不失本位云跸墓域者谓营葬及祈祷凡有事于公墓则此官于兆域之内为之跸止行人乡士云大丧纪帅其属夹道而跸若然柩在道则乡士跸至墓域则此官跸职掌互相备也云守墓禁者贾疏云谓禁制不得漫入也^[1]〉

〈注云位谓丘封所居前后也者贾疏云即上文为诸侯及有功者居前为卿大夫士者居后是也云禁所为茔限者谓墓域之外界限也界限之内禁不得侵发及樵采之等〉

凡祭墓，为尸。 〈祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云：“为尸，冢人为尸。”〉

●疏〈注云祭墓为尸或祷祈焉者贾疏云后郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新成祭后土此文云凡非一故知谓祷祈也诒让案祷祈亦谓有故祷祈于墓地之祇故以冢人为尸也其子孙祭父祖之墓礼经无文唯曾子问说宗子在他国庶子祭之礼云望墓而为坛以时祭韩诗外传云曾子曰椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存史记周本纪亦载武王上祭于毕集解引马融云毕文王墓地名也是古自有子孙祭墓之法盖亦望墓为坛与后世祭墓隧不同其祭则当以子姓为尸不使冢人不可以说此经之墓祭也郑司农云为尸冢人为尸者先郑以此墓祭冡上大丧为文谓成葬祭后土也贾疏云上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也〉

凡诸侯及诸臣葬于墓者，授之兆，为之跸，均其禁。}}

●疏〈凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆者于经例当作于石经及各本并误贾疏云上文唯见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经揔见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳诒让案诸侯亦谓内诸侯也诸臣统同姓异姓卿大夫士凡有𣝣者言之士丧礼云筮宅冢人营之又记云筮宅冢人物土注云物犹相也相其地可葬者乃营之是士亦冢人授兆之证贾士丧礼疏谓彼为士自有冢人非是公墓盖非一区凡诸侯诸臣或陪葬王墓或特葬而官予之地若檀弓晋之九京皆此官所掌也檀弓云太公封于营丘比及五世皆反葬于周孔疏谓反葬于镐京陪文武之墓则异姓诸侯有陪葬之礼矣云为之跸者惠士奇云冢人掌公墓之地跸墓域凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸则跸通上下之名襄二十五年左传齐崔氏葬庄公四翣不跸案礼大夫四翣葬以大夫冢人当为之跸四翣而不跸则非大夫之葬礼也案惠说是也周时跸称通于上下与秦汉后制不同详内竖疏云均其禁者均平其守禁之事谓调其劳逸犹均人云均地守也〉

墓大夫

墓大夫掌凡邦墓之地域，为之图， 〈凡邦中之墓地，万民所葬地。〉

●疏〈注云凡邦中之墓地万民所葬地者谓万民族葬之处谓之邦墓则于冢人掌公墓之地为王及诸侯诸臣之葬地也贾疏云以其冢人掌王墓地下文云令国民族葬非有爵者故知经邦墓是万民若然下云掌其度数郑云度数爵等之大小而见有爵者谓本为庶人设墓其有子孙为卿大夫士其葬不离父祖故兼见卿大夫士也〉

令国民族葬，而掌其禁令， 〈族葬，各从其亲。〉

●疏〈令国民族葬者谓于邦墓之中分地令民各以族相从而葬大司徒本俗六安万民二曰族坟墓周书大聚篇云坟墓相连民乃有亲即族葬之法也古者自公卿以下至于齐民葬地皆官授之故王制云墓地不请孔疏云冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求馀处是也^[1]〉

〈注云族葬各从其新者贾疏云经云族葬则据五服之内亲者共为一所而葬异族即别茔知族是五服之内者见左传哭诸之例云异姓临于名同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙故佑族是服内是以郑云各从其亲也〉

正其位，掌其度数， 〈位，谓昭穆也。度数，爵等之大小。〉

●疏〈注云位谓昭穆也者贾疏云凡万民墓地亦如上文豫有昭穆为左右云度数爵等之大小者明此官虽专主万民葬地然庶族之中亦有升为士大夫者故云爵等其无爵者墓大小亦自有度数不容逾侈贾疏云亦如冢人云丘封之度与其树数也〉

使皆有私地域。 〈古者万民墓地同处，分其地使各有区域，得以族葬后相容。〉

●疏〈注云古者万民墓地同处者谓凡邦国都邑各有广阔之墓地数区合万民皆葬于其处是为公地域其族葬则每族各有私地域为公地域所包孟子滕文公篇云死徙无出乡赵注云死谓葬死也无出乡即墓地同处之义云分其地使各有区域得以族葬后相容者谓于公地域之中分别区界为某族之墓地使合族同葬足以相容是为私地域也〉

凡争墓地者，听其狱讼。 〈争墓地，相侵区域。〉

●疏〈注云争墓地相侵区域者同处公墓地之中或有于私区域外侵犯他族之区域而争讼者墓大夫主听断其曲直也〉

帅其属而巡墓厉，居其中之室以守之。 〈厉，茔限遮列处。郑司农云：“居其中之室，有官寺在墓中。”〉

●疏〈帅其属而巡墓厉者贾疏云墓大夫帅下属官也巡行遮列之处云居其中之室以守之者贾疏云谓万民墓地族葬地中央为室而万民各自守之案此亦谓墓大夫之官帅其属而守之贾谓民各自守之非也居其中者亦谓居公地域之中盖邦墓公地域甚广为百族所同葬凡邦国各都邑之中盖不过一二区故可于中为官寺墓大夫率其属分守之^[1]〉

〈注云厉茔限庶列处者茔限详冢人疏段玉裁云列说文作迾迾厉古同音通用郑风火烈具举又假烈字案遮列详山虞疏郑司农云居其中之室有官寺在墓中者谓墓大夫有官寺在邦墓公地域中居之以始事凡官寺即官吏治事之所宫伯所谓舍是也亦通谓之室匠人以九卿治事之次为外九室是其比例左昭十二年传云郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者杜注云郑之掌公墓大夫徒属之家吕飞鹏谓即墓大夫之室义或然也又案吕氏春秋安死篇说为丘垄云其设阙庭为宫室造宾阼也若都邑则其时诸侯公卿之墓有为宫室若后世陵寝者然自是战国之侈制与礼不合也〉

职丧

职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧，以国之丧礼莅其禁令，序其事。 〈国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀则亡。事，谓小敛、大敛、葬也。〉

●疏〈掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧者与宰夫为官联也贾疏云言诸侯者谓畿内王子母弟得称诸侯者若司裘云诸侯共熊侯豹侯者也言凡有爵者还是卿大夫士言凡以该之耳案贾说是也自命士以上并为有爵详大宰大行人疏但诸侯亦容有畿外诸侯入为王官及来朝觐而薨于王国者职丧并掌之不止内诸侯也宰夫云三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之彼不言士丧盖士丧职丧自帅有司治之宰夫不与也云序其事者序经例当作叙石经及各本并误详小宰疏贾疏云谓若袭敛殡葬先后之事^[1]〉

〈注云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其馀则亡者仪礼十七篇凶礼存者四篇丧服第十一郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼又士丧礼第十二目录云士丧其父母自始死至于既殡之礼又既夕礼第十三目录云士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬闲一日凡朝庙日请启期必容焉又士虞礼第十四目录云虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之四篇之内惟丧服统贯天子以下馀并诸侯之士礼此国之丧礼所晐者广诸侯士礼乃其一耑其馀若天子大丧及诸侯卿大夫咸当有专篇士礼亦未全具皆遭秦火而亡汉时已无可考也云事谓小敛大敛葬也者贾疏云举大事而言其闲仍有袭事亦掌之下文别见祭故此不兼也〉

凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。 〈有事，谓含禭赠赗之属。诏赞者，以告主人，佐其受之。郑司农云：“凡国，谓诸侯国。有司，谓王有司也。以王命有事，职丧主诏赞主人。”玄谓凡国有司，有司从王国以王命往。〉

●疏〈注云有事谓含襚赠赗之属者宰夫云凡邦之吊事注云吊事吊诸侯诸臣凡丧始死吊而含襚葬而赗赠是也并详彼疏贾疏云不言赙者赙施于生者故不言也云诏赞者以告主人佐其受之者大宰注云诏告也外宗注云赞犹佐也职丧告主人以礼佐助其受王之含襚赠赗也郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也者先郑读凡国为�贾疏云后郑不从者下文云公有司岂得公分之为诸侯有司为王有司乎明此国有司亦不得分之也云以王命有事职丧主诏赞主人者此说与后郑同云玄谓凡国有司有司从王国以王命往者后郑以此国有司与下公有司义同又都司马有国司马国并指王国而言故以国属有司读之破先郑国为诸侯国之说也贾疏云往向丧家者也〉

凡其丧祭，诏其号，治其礼。 〈郑司农云：“号谓谥号。”玄谓告以牲号、齍号之属，当以祝之。〉

●疏〈凡其丧祭者小宗伯注云丧祭虞祔也贾疏云丧祭馀文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云诏其号治其礼者此与大祝丧祝为官联也贾疏云案大宗伯亦云治其礼郑云谓𥳑习其事此治其礼义亦然也^[1]〉

〈注郑司农云号谓谥号者周书谥法篇云谥者行之迹也号者功之表也白虎通义号篇云帝王者何号也号者功之表也所以表功明德号令臣下也则谥与号异先郑以谥号释虍诏号盖通言之谥亦得为号也贾疏云后郑不从者小宗伯云小丧赐谥读诔不在此云玄谓告以牲号齍号之属当以祝之者亦破先郑说也牲号齍号即大祝六号之二云之属者明兼有币号之等若士虞记虞祝辞云敢用絜牲刚鬣香合嘉荐普淖明齐溲酒又祔辞云用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒是也丧祝云掌丧祭祝号则此职丧所诏即告丧祝也齍号齍注例当作粢详大祝疏〉

凡公有司之所共，职丧令之，趣其事。 〈令，令其当共物者给事之期也。有司，或言公，或言国。言国者，由其君所来。居其官曰公。谓王遣使奉命有赠之物，各从其官出，职丧当催督也。〉

●疏〈注云令令其当共物者给事之期也者谓共物有法数给事有期限也贾疏云此谓诸官依法合供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国者明此公有司即上国有司夏官叙官注云公司马国司马也义与此同云言国者由其君所来者即上文国有司为奉王命而来也云居其官曰公者牛人注云公犹官也谓若丧祝云凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉小史云卿大夫之丧赐谥读诔凡官有常守自依本职而共不由王特命者既夕记有公史注云君之典礼书者是也宰夫云官有司义亦同也胡匡衷云士丧礼甸人管人夏祝商祝冢人卜人之属盖皆公家之臣来治丧事者也古者臣有丧事公家使人治之以丧事需人孔多家臣不能具官故也特牲士祭亦有公有司案胡说是也公者对私之称特牲馈食记云若有公有司私臣皆殽�彼公有司对私臣言之亦当与此经同敖继公谓公家所使给私家之事者是也郑彼注以为士之属命于君者义未允左文十四年传齐公子商人骤施于国尽其家贷于公有司以继之义亦与此同互详宰夫疏云谓王遣使奉命有赠之物各从其官�职丧当��也者若宰夫云凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者从其官出即谓其官当共币器财用者也说文走部云趣疾也谓催督令疾共不得𥡴缓也〉

周礼正义卷四十一终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。