周礼正义/42

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经文参阅周礼/春官宗伯，自“大司乐”至“及天神”。

周礼正义卷四十二

瑞安孙诒让学

大司乐

“大司乐”至“子弟焉”

大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。 〈郑司农云：“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。”玄谓董仲舒云：“成均，五帝之学。”成均之法者，其遗礼可法者。国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。《文王世子》曰：“于成均以及取𣝣于上尊。”然则周人立此学之宫。〉

●疏〈掌成均之法者，大司乐教学之官法也。云“以治建国之学政，而合国之子弟焉”者，诸子注云：学，大学也。大司乐通掌大、小学之政法，而专教大学，与师氏、保氏、乐师教小学，职掌互相备。王制云：乐正崇四术，立四教，顺先王诗、书、礼、乐以造士。春秋教以礼、乐，冬夏教以诗、书。王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之适子、国之俊选皆造焉。郑注云：乐正，乐官之长，掌国子之教。《虞书》曰：夔，命汝典乐，教胄子。又《文王世子》云：大乐正学舞干戚。语说，命乞言，皆大学正授数。又云：乐正司业，父师司成。依郑说，礼记之大乐正，即此大司乐，在周为乐官之长，而兼掌学政者也。又案：周制，大学所教有三：一为国子，即王大子以下至元士之子，由小学而升者也。二为乡遂大夫所兴贤者、能者，司徒论其秀者入大学。《王制》云：司徒论选士之秀者，而升之学，曰俊士是也。三为侯国所贡士。此三者，皆大司乐教之。经唯云“合国子弟”者，举其贵者言之，亦文不具也。详“乡大夫”疏。^[1]〉

〈注郑司农云：“均，调也”者，《五行大义》引《乐纬叶图征》云：“圣王法承天、以立五均。”五均者，六律调五声之均也。是乐之调谓之均之。云“乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐”者，据乐师云：凡乐，掌其序事，治其乐政。先郑意，乐师主调乐音，此官主成均之法，即掌受乐师成事已调之乐。然成均为学名，文王世子有明文，先郑成调之训尤迂曲，故后郑不从云。玄谓董仲舒云：成均，五帝之学者，《文王世子》注义同，证“成均”为学名，破先郑义也。董说、贾疏及《文王世子》孔疏并以为《春秋繁露》文，检今本《繁露》无此语，当在逸篇中。云“‘成均之法’者，其遗礼可法者”者，此亦注用今字作法也。后郑意，成均既为五帝之学，其制尤古，周时其遗礼犹存，可以法式，此官掌修建之也。云“国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子”者，师氏以三德教国子，注义同。汉书礼乐志云：周诗即备，而其器用张陈，周官具焉。典者，自卿大夫、师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。国子者，卿大夫之子弟也。说亦与郑同。贾疏云：“案：《王制》云：‘王大子、王子、公卿大夫元士之适子、国之俊选皆造焉。此不言王大子、王子与元士之子及俊选者，引文不具。此云弟者，则王子是也。自公以下，皆适子乃得入也’。”案：凡国子皆通适庶言之，故经、注并兼举子弟。贾谓弟专据王子，非郑恉也。凡国子入学之年，郑王制注引书传说，谓年十八入大学，而《大戴记——保傅》及《白虎通义——辟雍篇》、《汉书——食货志》说，则并谓年十五入大学，未知孰是。其出学之年无文，《王制》注谓：“九年大成学止。”若然，年二十六而出学，与凡学士学成者，皆此官。“论其秀”者，告于王而升诸司马，《王制》谓之进士是也。互详师氏及司士疏。“引《文王世子》曰：‘于成均以及取𣝣于上尊’”者，彼文云：凡语于郊者，必取贤敛才焉。或以德进，或以事举，或以言扬，曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等，以其序，谓之郊人。远之于成均，以及取爵于上尊也。郑彼注云：语谓论说于郊学。董仲舒曰：“五帝名大学曰成均，则虞庠近是也。天子饮酒于虞庠，则郊人亦得酌于上尊以相旅。”郑引之者，亦证成均是学名也。黄以周云：文王世子以于成均别郊学之人。是成均为周大学之通称。云“然则周人立此学之宫”者，郑以经言掌成均之法，嫌唯掌其礼法，而不立其宫舍，故据文王世子证成其义。学宫即谓学舍。《大戴礼记——保傅篇》说小学云：小者，所学之宫也。若然，此成均亦即大学之宫。郑彼注以成均为虞庠者，案：虞庠有二：一为大学之北学，亦曰上庠；一为四郊之小学，曰虞庠。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠也。”《文王世子》云：“书在上庠。”此大学之虞庠也。王制云：“虞庠在国之西郊。”《北史——刘芳传》引《王制》，“西郊”作“四郊”，与祭义注合，是也。此小学之虞庠也。段玉裁云：《文王世子注》之虞庠，谓国之大学上庠，非小学。洪颐煊云：下言“乐祖祭于瞽宗”，成均有瞽宗，则即大学也。《文王世子注》：虞庠，当是谓虞之上庠。郑彼注：释菜于虞庠，则滨宾于东序。虞庠与东序同处，是亦虞之上庠也。孔疏以西郊小学当此之虞庠，亦失之矣。案：段、洪说是也。吕飞鹏说同。此经成均当为大学，固无疑义，而郑《文王世子注》谓郊人得于虞庠，酌上尊以相旅，则似仍主四郊小学为说。段玉裁参合此经及《文王世子》二文，谓大学、小学皆得谓之成均，郑恉或当如段说。盖成均为五帝之学，舜即五帝之一，故郑谓成均近是虞庠。然古书无成均即虞庠之文，故仍为存疑之词。此注亦不著其说。至周，大学之名见此经者，唯成均；见于《礼记》者，则又有辟雍、上庠、东序、瞽宗。东序亦曰东胶，与成均为五学，皆大学也。大学之外，又有小学，又有四郊之虞庠。其制度及所在之地，诸家之说，纷异殊甚。今综述郑义及汉、唐旧说，而议其得失。《王制》云：小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰頖宫。注云：此小学、大学，殷之制。孔疏推其义，谓周诸侯从殷制，天子则大学在国，小学在郊。乡射、大射、礼记注并谓大学射宫在郊，盖即据侯国制也。王制又云：有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。殷人养国老于右学，养庶老于左学。周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。虞庠在国之四郊。注云：皆学名也。异者，四代相变耳。或上西，或上东，或贵在国，或贵在郊。上庠、右学，大学也，在西郊。下庠、左学，小学也，在国中王宫之东。东序、东胶亦大学，在国中王宫之东。西序、虞庠亦小学也，西序在西郊。周立小学于四郊，周之小学如有虞氏之庠制，是以名庠云。是郑以东胶为周之大学在国中，虞庠为周之小学在四郊也。文王世子云：春秋学干戈，秋冬学羽籥，皆于东序。春诵夏弦，大师诏之瞽宗。秋学礼，执礼者诏之。冬读书，典书者诏之。礼在瞽宗，书在上庠。注云：周立三代之学，学书于有虞氏之学，学舞于夏后氏之学，学礼乐于殷之学。乡射礼注云：周立四代之学于国。是郑谓周立大学于国中，实备虞、夏、殷、周四代之学也。诗大雅灵台孔疏引五经异义云：韩诗说辟廱者，天子之学圆如璧，壅之以水，示圆。言辟，取辟有德。不言辟水，言辟廱者，取其庸和也。所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂于中。五经之文所藏处，盖以茅草，取其絜清也。左氏说天子灵台在大庙之中，壅之灵沼，谓之辟廱。郑驳之云：玄之闻也，礼记王制：天子命之教，然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟廱，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命于祖，受成于学。出征，执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。然则大学即辟廱也。诗颂泮水云：既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。此复与辟廱同义之证也。大雅灵台一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟廱。其如是也，则辟廱及三灵皆同处在郊矣。囿也，沼也，同言灵于台下，为囿为沼可知。小学在公宫之左，大学在西郊，王者相变之宜，众家之说各不昭晢。虽然，于郊差近之耳，在庙则远矣。王制与诗，其言察察，亦足以明之矣。是郑又谓辟雍为大学，在西郊也。金鹗云：王制但言天子大学与诸侯异名，未尝言与诸侯异地，则天子大学亦在郊，小学亦在王宫南之左矣。大戴礼云：古者王子年八岁而就外舍，学小艺焉，履小节焉。束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。白虎通云：八岁入小学，十五入大学。是小学、大学以年而分。王子八年甚幼，岂可入四郊之小学乎？小学必在宫南之左，天子诸侯所同，亦四代所同也。王制云：五十养于乡，六十养于国，七十养于学。别学于国，则学不在国中可知。养于国是国中小学，则养于学是国外大学可知。所谓小学在公宫南之左，大学在郊，正与此互证。明天子大学，凡乡遂所升，诸侯所贡，皆入于此。其人最众，故立五学以居之。又学必习射，天子虎侯九十步，则其地必宽广，此大学所以在郊也。乐记言武王散军而郊射，射必在大学，又大学在郊之一证也。案金说足正王制注说周大学在王宫左，小学在郊，及虞庠即小学之误。黄以周说同韩诗说，及大戴礼记盛德篇并谓辟雍与明堂同处，其说虽不塙，然可证大学在郊之义。盖周制亦大学在郊，即五学是也。小学在国，虽无专名，要不得以四郊之虞庠当之矣。韩诗说谓辟雍在国南方七里之内，盛德则云在近郊三十里，二说不同。要大学必在近郊之内，近郊五十里为国中，故大学亦谓之国学。其六乡七万五千家，在二郊之闲，则别置乡学。六乡之馀，地在远郊者，又别置郊学，即虞庠是也。王制简不率教者，先移之左右乡，次移之郊，又次移之遂，每移益远，明郊学必在远郊百里之内。魏书刘芳传引王肃云：天子四郊有学，去王都五十里。盖谓郊学在近郊，恐非也。至成均、辟雍，亦多异说。依郑文王世子注说，则成均即上庠。然董子以成均为五帝之学，不专指虞学。况文王世子上庠与成均两见，则非一学可知。然则成均当为虞以前之学。周大学、上庠之外，复有成均，实备五代之制。郑谓立四代学，义尚未晐也。辟雍、大学，郑驳异义谓在郊与三灵同处。盖五学皆在郊，近接灵囿。国语齐语：管子曰：昔圣王之处士也，使就闲燕。闲燕之地，莫如郊囿。若国中，则朝宅衢市咸萃于是。大学学士甚众，安可设于是乎？郑义塙，不可易。然王制注实谓殷大学在郊，周大学在国。若然，郑意周辟雍既为大学，则不得在郊。傥云在郊，则又不得为大学。驳异义未明著其说。王制孔疏云：郑驳异义云三灵一雍在郊者，熊氏云：文王之时，犹从殷礼，故辟雍、大学在郊。刘氏以为周之小学为辟雍在郊。灵台疏谓周立三代之学，虞庠在国之西郊。则周以虞庠为辟雍，盖即从刘说。不知郑意果如是否？今考辟雍乃天子讲学之学，诸学以此为最尊，而刘、孔反以小学、虞庠当之，实为慎到失次。况王制本云虞庠在国之四郊，今本作西郊者，乃传写之误。郑本自不如是，尤不可以证辟雍之在西郊。依郑说，辟雍与三灵同处。考之古制，三灵又与明堂相近，则当在国之南郊。金鹗云：国以向南为正，故惟南郊可专称郊。祭地必言北郊，而祭天直言郊，此其一证。故大学在郊，不必言南也。案：金说亦是也。郑驳异义谓在西郊者，盖据诗周颂振鹭有乎彼西�之文。后汉书边让传李注引韩诗薛君章句云：西雍，文王之雍也。言文王之时，学士皆洁白之人也。郑疑即本韩诗说。然毛传云：雝，泽也。则不以为辟雍。细绎毛义，西雝盖即泽宫。毛所谓泽者，即司弓矢射义之泽。郑笺以为西雝之泽，非毛恉，亦非诗义也。今通校诸经，涉学制之文，知周制国中为小学，在王宫之左。南郊为五学，是为大学。辟雍即大学，在郊与四学同处，殆无疑义。至五学方位，北上庠，东东序，西瞽宗，古无异说。唯成均、辟雍，众说不同。郑�云：周五学中曰辟雍，环之以水。水南为成均，水北为上庠，水东为东序，水西为瞽宗。其义最塙。陆佃黄以周说五学方位亦同。孔广森亦以成均为在南，云：周人尚赤，先南方。是以五宫首明堂，五学首成均。林乔荫云：王制云：天子曰辟雍。其位当在中。故大戴礼保傅篇引学礼云：帝入东学、南学、西学、北学、中学，凡为五学。对小学言之，五者皆称大学。对四学言之，则中学又独称大学。盖东西南北四学，为国子肄业之所。中之辟雍，乃天子所居，非学者之宫。易传太初篇所谓在中央曰大学，天子之所自学者是也。金鹗云：五学以辟雍居中为最尊，成均在南亦尊。承师问道，必在辟雍，辟雍之尊可知。大司乐总五学之教，而教乐德、乐语、乐舞，必于成均，成均之尊亦可知。故统五学可名为辟雍，亦统五学可名为成均。大司乐云：掌成均之�，以治建国之学政。此成均乃五学之通称也。明堂为正南，一堂而五室，可统称为明堂，亦犹是也。然别而言之，则成均自是南学之名。今案：诸说谓成均为南学，辟雍为中学，皆不易之论。盖五学之制，各别为一宫，地则相距不远，旁列四学，而中为辟雍，即取雝水为名。若与四学同宫，而水圜其外，则是总圜四学，何以中学独取此名？明辟雍与四学异宫，中学圜以水，四学不圜水也。凡王子弟及国中贵游子弟幼者，则入王宫东之小学，师氏、保氏教焉。其庶族子弟幼者，则入四郊之虞庠，乡吏教焉。长则选其秀者，皆入大学，大司乐教焉。其入学者，盖分居四学，而辟雍则特尊，为王受成献功及飨射之学。国子无事不敢入，惟王大射及学士学射，则在辟雍。祭义云：天子将祭，必先射于泽，而后射于射宫。泽即灵囿、灵沼之泽宫，射宫即中学之辟雍。泽宫、辟雍，地异而雝水则同。司士云：春合诸学，秋合诸射。学即四学，射即辟雍也。周之学制，大较如是。自郑君误解王制，后儒相承莫辨。而郑义之外，汉、魏、六朝诸儒释学制者，复多异说。或谓大学与明堂、大庙同处。贾匠人疏引刘向别录，谓明堂、辟雍与宗庙、社稷左右相对。异义引韩诗说，谓辟雍与明堂同处。左氏说又谓辟雍与大庙同处。旧唐书礼仪志颜师古明堂议引平帝元始四年孔牢等议，隋书牛弘传引马宫、王肃说，并与韩诗说同，则郑已驳其非。而蔡邕集明堂月令论，直并三者为一，云，取其正室之貌，则曰太庙。取其乡明，则曰明堂。取其四门之学，则曰太学。取其四面周水圜如璧，则曰辟雍。异名而同事，其实一也。易传太初篇曰，天子旦入东学，昼入南学，晡入西学，莫入北学。太学在中央，天子之所自学也。礼记保傅篇曰，帝入东学，上亲而贵仁。入西学，上贤而贵德。入南学，上齿而贵信。入北学，上贵而尊爵。入大学，承师而问道。与易传同。魏文侯孝经传曰，太学者，中学明堂之位也。礼记古大明堂之礼曰，日出居东门，膳夫是相。日中出南门，见九侯及门子。日侧出西闱，视五国之事。日入出北闱，视帝猷。尔雅曰，宫中之门谓之闱。王居明堂之礼，又别阴阳门。东南称门，西北称闱。故周官有门闱之学。师氏教以三德，守王门。保氏教以六艺，守王闱。然则师氏居东门、南门，保氏居西门、北门也。知掌教国子，与易传保傅王居明堂之礼参相发明，为学四焉。文王世子篇曰：凡大合乐，则遂养老。天子至，乃命有司行事，兴秩节，祭先师先圣焉。始之养也，适东序，释奠于先老，遂设三老五叜之位。言教学始于养老，由东方岁始也。又春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆习于东序。凡祭养老乞言合语之礼，皆小乐正诏之于东序。又曰：大司成论说在东序。然则诏学皆在东序。东序，东之堂也，学者诏焉。故称太学令曰：中夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。礼记太学志曰：礼，士大夫学于圣人善人，祭于明堂。其无位者，祭于太学。礼记昭穆篇曰：祀先贤于西学，所以教诸侯之德也。即所以显行国礼之处也。太学，明堂之东序也，皆在明堂辟雍之内。月令记曰：明堂者，水环四周。礼记盛德篇曰：明堂九室，外水名曰辟雍。王制曰：天子出征，执有罪，反舍，奠于学，以讯馘告。乐记曰：武王伐殷，荐俘馘于京太室。诗鲁颂云：矫矫虎臣，在泮献馘。京，镐京也。太室，辟雍之中明堂太室也。与诸臣泮宫俱献馘焉，即王制所谓以讯馘告者也。礼记曰：祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。孝经曰：孝悌之道，通于神明，光于四海，无所不通。诗云：自西自东，自南自北，无思不服。言行孝者则曰明堂，行悌者则曰太学，故教经合以为一义，而称镐京之诗以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太学事通文合之义也。淮南子本经训高注、灵台疏引卢植礼记注、颖容春秋释例并与蔡说略同。灵台疏引袁准正论驳之云：明堂、宗庙、大学，礼之大物也，事义不同，各有所为，而世之论者合以为一体，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居，而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。自古帝王必立大小之学以教天下，有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。明堂位曰：瞽宗，殷学也。周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。文王世子：春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆于东序。又曰：秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则大学非宗庙也。又曰：世子齿于学，国人观之。宗庙之中，非百姓所观也。王制曰：周人养国老于东胶，不曰辟廱。养国老于右学，养庶老于左学，宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟廱之制，圆之以水。圆象天，取生长也；水润下，取其惠泽也；水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟廱，大射养孤之处。大学，众学之居。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，月令则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟廱处其中。今未知辟廱广狭之数，但二九十八，加之辟廱，则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之闲所能受也。于辟廱献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。揔谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：春秋人君将行，告宗庙，反献于庙。王制：释奠于学，以讯馘告。则大学亦庙也。其上句曰：小学在公宫之左，太学在郊。明太学�庙，非所以为证也。周人养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。今王制亦小学近而大学远，其言乖错，非以为正也。案袁论虽不无舛駮，而论辟雍、大学与明堂、大庙之不可合而为一，则足与郑驳异义互相申证。盖五学与明堂地虽相近，然各异宫，其与大庙则一在国，一在郊，固远不相涉也。至蔡氏谓此经有门闱之学，即四学分列明堂四门，其说尤误。王宫虎门之左，唯有宗庙，明堂本不在是。师氏、保氏掌教国子，即在王宫左之小学，非大司乐所掌之大学。师氏守王门，保氏守王闱，皆宿卫之事，门闱又非学宫所在。蔡氏不详考，摭集诸文，概傅合为一，谬盭甚矣。互详师氏疏。又玉海学校引三礼义宗云：为学之制，凡有二义。一学之制，与明堂同体，五室四堂共一基之上。东堂谓之东学，南堂谓之南学，西堂谓之西学，北堂谓之北学，中央谓之大学。二义云：凡立学之法，有四郊及国中。在东郊谓之东学，在南郊谓之南学，在西郊谓之西学，在北郊谓之北学，在国中谓之大学。故郑注祭义云：周有四郊之虞庠也。案：崔所举二义，皆非也。五学之制，本与明堂五室不同。明堂之制，五室同居一宫之中，堂宇相连，筵步同度，制自宜然。至于五学，则辟雍居中，为天子飨射之宫。三侯之道，逾二百步，则非徒四堂内之一室可知。况法兼四代，不宜徒取学名，必当略存古制。四学异同，虽无明文，然以鲁米廪頖宫推之，其制必异。如同宫为室，而四堂异制，于理不可，其不可通明矣。至以四学分列四郊，而国中为大学，则尤不然。王制但云虞庠在国之四郊，郑祭义注亦专据虞庠小学言之，何尝谓四郊分建上庠、东序、瞽宗乎？大学即辟雍，辟雍在郊，郑说塙不可易，但谓在国中则误耳。其四郊虞庠之外，别有乡遂之学，并详州长疏。〉

“凡有道”至“大武”

凡有道者有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗。 〈道，多才艺者。德，能躬行者，若舜命夔典乐教胄子是也。死则以为乐之祖，神而祭之。郑司农云：“瞽，乐人，乐人所共宗也。或曰：祭于瞽宗，祭于庙中。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。’以此观之，祭于学宫中。”〉

●疏〈凡有道有德者使教焉者，明大学之教，亦以德行道艺，与大司徒教乡学，师氏、保氏教小学同也。汉书礼乐志说周典乐云：自卿大夫师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。据此，是有道德者，即指大司乐正属诸官言之。盖此经自大学、小学以及乡、遂、郊之学，莫不以有道德者为师。但乡学之师，自以乡人之有道德者为之，士冠礼所谓乡先生是也。是乡师、乡老、乡大夫等官，虽掌教而不自为庠序之师，遂、郊诸官亦然。唯此官教大学，及师氏、保氏教小学，则即以官而为帅，与彼异也。云死则以为乐祖，祭于瞽宗者，于，经例当作于，石经及各本并误。此明乐官之贤者得祭于学也。金鹗云：文王世子云：凡学，春官释奠于其先帅，秋冬亦如之。又云：天子视学，命有司祭先圣先师。此乐祖即先师也。瞽宗为周之西学，祭义云：祀先贤于西学。先贤亦先师也。^[1]〉

〈注云道，多才艺者者，法言问道篇云：道也者，通也，无不通也。无不通即多才艺之义。艺即六艺，道、艺义同。乡大夫兼举之曰道艺，此偏举之则曰有道。保氏养国子以道，而教之以六艺，艺之精者即道也。乐虽为六艺之一耑，而此官掌治大学之政，其教亦通晐三物，不徒教乐也。贾疏引论语雍也篇求也艺，郑注云：艺，多才艺。又宪问篇云：冉求之艺，文之以礼乐。证才艺与六艺别。此教乐之官，不得以六艺解之，非也。道艺详宫正疏。云德，能躬行者者，德即六德、六行。乡大夫兼举之曰德行，此偏举之则曰有德。德可以兼行，故郑以能躬行为释。贾疏云：案师氏注：德行，外内之称。在心为德，施之为行。彼释三德、三行为外内，此云德能躬行，则身内有德，又能身行。黄以周云：大司徒以乡三物教万民，其科曰六德、六行、六艺。有德行者谓之师，有道艺者谓之儒，故冢宰以九两系邦国之民曰：师以贤得民，儒以道得民。大司乐之乐祖，所谓有道者，即以道得民之儒也；有德者，即以贤得民之师也。乐祖，记谓之先师，谓其有德行也。师以贤得民，先师、先贤一也。案：黄说是也。郑祭义注云：先贤，有道德，王所使教国子者。文王世子注又以乐祖释先师。综校郑义，盖凡师儒之教于学者，通得祀为乐祖，而以德行为尤重，故记通谓之先师，又谓之先贤。至于前古圣哲，则别祀为先圣，故文王世子注云：先圣，周公若孔子。明先圣非教学之师儒，盖视先师为尤尊矣。云若舜命夔典乐，教胄子是也者，据书尧典文，证有道德使为乐官，而教国子之事也。胄子，释文作育子，云：本亦作胄。惠栋云：说文引虞书云教育子，云养子使作善也。尔雅育、胄皆训长，故马季长注尚书亦云：胄，长也，教长天下之子弟。阮元云：此注尚作，说文同。作教育子，陆本是也。诒让案：伪古文入舜典，亦作胄子，郑、王制注引同。段玉裁谓盖今文作育，古文作胄，则二字并通。史记五帝本纪集解引郑书注云：国子也。云死则以为乐之祖神而祭之者，国语周语：伶州鸠曰：古之神瞽，考中声而量之以制度。韦注云：神瞽，古乐正，知天道者也。死以为乐祖，祭于瞽宗，谓之神瞽。是乐祖即乐官也。文王世子：春秋冬并官释奠于其先师。彼注引此经乐祖，谓即先师之类。但彼三时释奠礼杀，与祭不同。此乐祖之祭，时月及礼皆无考。郑司农云：瞽，乐人，乐人所共宗也者，孔继汾谓乐人所共宗上，当有瞽宗二字，是也。后郑明堂位注义同。王氏订义及玉海学校引三礼义宗云：殷学为瞽宗。宗，尊也。瞽，无目之称，譬童蒙无有所识，为瞽蒙之尊。又瞽宗者，乐官也，教国子弟。乐训道童蒙，故因以为学名。案：崔说非郑义。瞽为乐人，详序官瞽蒙疏。云或曰祭于瞽宗，祭于庙中者，或说盖以瞽宗为宗庙也。吕氏春秋。尊师篇云：天子入太庙，祭先圣则齿，尝为师者弗臣。先师与先圣同祭，容古亦有祭于庙之说。然此瞽宗则塙为学名，故后郑不从也。云明堂位曰：瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。以此观之，祭于学宫中者，释文云：泮，本亦作頖。案：明堂位本作頖，頖俗字。说文有泮无頖，引此者，欲见瞽宗是学名也。郑彼注云：瞽宗，乐师瞽蒙之所宗也。古者有道德者使教焉，死则以为乐祖，于此祭之。即据此经为说。贾疏云：案文王世子云：春诵夏弦，大师诏之瞽宗。以其教乐在瞽宗，故祭乐祖还在瞽宗。虽有学干戈在东序，以诵弦为正。文王世子云：礼在瞽宗，书在上庠。郑注云：学礼、乐于殷之学，功成治定与己同。则学礼、乐在瞽宗，祭礼先师亦在瞽宗矣。若然，书在上庠，书之先师亦祭于上庠，其诗则春诵夏弦在东序，则祭亦在东序也。故郑注文王世子云：礼有高堂生，乐有制氏，诗有毛公，书有伏生，亿可以为之也。是皆有先师当祭可知也。祭义云：祀先贤于西学，所以教诸侯之德。是天子亲祭之，不见祭先圣者，文不备祭可知。案：贾谓祭诗、书、礼、乐之祖各于其学，文王世子孔疏说同。陈祥道则谓祀先圣先师皆于西学。秦蕙田云：瞽宗在辟雍之西。记云：祀先翳于西学。则凡先圣先师并祀于瞽宗也。贾疏疑非。黄以周云：诗书礼乐各有祖，大司乐掌乐，故特云乐祖。疏家谓各祭其祖于其学，经固无是文，注亦无是意也。文王世子言乐在东序，诗在南学，礼在瞽宗，书在上庠。贾引春诵夏弦以证乐在瞽宗，又以之证诗在东序，语既矛盾，且大师诏之，文应句绝。郑注连瞽宗为文云：春诵歌乐，夏弦播诗。又注礼在瞽宗云：学礼乐于殷之学。是诗礼乐之祖皆祭于瞽宗明矣。案秦黄皆本陈说以驳贾说，是也。瞽宗于五学在西，故祭义谓之西学。郑祭义注云：西学，周小学也。彼注亦据此经乐祖为说，而别以西学为小学。孔疏又谓小学即虞庠，在国之西郊，与瞽宗在国异。不知西学亦即大学之瞽宗，周大学在郊不在国也。祀先贤不于小学虞庠，郑孔说并误，不足据。又蔡氏明堂月令论引礼记大学志云：礼，士大夫学于圣人善人，祭于明堂。其无位者，祭于大学。案左文二年传引周志云：勇则害上，不登于明堂。周书大匡篇亦有此文。此与逸礼祭圣人善人于明当之说似合。但礼经无文，未详其典云何。又此经乐祖即乐官，祭于瞽宗亦即大学，而逸礼谓无位者祭于大学，则疑秦汉人之异说，与此经及祭义文皆不相应也。〉

以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。 〈中犹忠也。和，刚柔适也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。〉

●疏〈以乐德教国子，中、和、祗、庸、孝、友者，此乐德，乐语、乐舞以下，并乐官之官法也。乐德者，大师云以六德为之本是也。大司徒乡三物六德，知、仁、圣、义、中、和。师氏三德教国子，一至德，二敏德，三孝德，并与此小异。贾疏云：此必使有道有德者教之。此是乐中之六德，与教万民者少别。其中、和二德，取大司徒六德之下；孝、友二德，取大司徒六行之上；其祗、庸二德与彼异，自是乐德所加。李光地云：六德与师氏三德相表里，中和即至德，祗庸即敏德，六行、三行皆以孝友为先，故孝友即孝德也。^[1]〉

〈注云中犹忠也者，据大司徒六德有中和，注云：忠言以中心。惠栋云：中与忠通。汉吕君碑云：以中勇显名。义作忠。后汉王常为汉中将军，冯异传作中。古文孝经引诗云：忠心藏之，何日忘之？今毛诗作中。曾子大孝篇云：仁者，仁此者也。义者，宜此者也。忠者，中此者也。知忠与中同。云和，刚柔适也者，大司徒注义同。贾子新书道术篇云：刚柔得适谓之和。云祗敬，庸有常也者，尔雅释诂云：祗，敬也。庸，常也。云善父母曰孝，善兄弟曰友者，大司徒注义同。〉

以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。 〈兴者，以善物喻善事。道，读曰导。导者，言古以剀今也。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，荅述曰语。〉

●疏〈以乐语教国子兴、道、讽、诵、言、语者，谓言语应荅，比于诗、乐，所以通意恉，远鄙倍也。凡宾客、飨射、旅酬之后则有语，故乡射记云：古者于旅也语。文王世子云：凡祭与养老、乞言、合语之礼，皆小乐正诏之于东序。又云：语说、命乞言，皆大乐正授数。又记养三老五更云：既歌而语，以成之也。言父子、君臣、长幼之道，合德音之致，礼之大者也。注云：语，谈说也。乐记子贡论古乐云：君子于是语。国语周语云：晋羊舌肸聘于周，单靖公享之，语说昊天有成命。皆所谓乐语也。^[1]〉

〈注云：兴者，以善物喻善事者，大师注云：兴见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。释名释典艺云：兴物而作谓之兴。论语阳货篇孔安国注云：兴，引譬连类也。案：此言语之兴与六诗之兴义略同。云道读曰导者，以音见义也。导、道声类同。说文寸部云：导，导引也。丁晏云：道、导古通。论语：道之以政，道之以德。汉书刑法志引作导。云导者，言古以剀今也者，释名释言语云：导，陶也，陶演己意也。广雅释诂云：导，语也。说文刀部云：剀，大镰也，一曰摩也。言古以剀今，亦谓道引远古之言语，以摩切今所行之事。乐记子夏说古乐云君子于是道古是也。云倍文曰讽者，汉书贾谊传颜注云：倍读曰背。贾疏云：谓不开读之。诒让案：荀子大略篇云少不讽，杨注云讽谓就学讽诗书也。此讽诵并谓倍文，文亦谓诗歌之属。云以声节之曰诵者，贾疏云此亦皆背文，但讽是直言之，无吟咏，诵则非直背文，又为吟咏以声节之为异。文王世子春诵注诵谓歌乐，歌乐即诗也。以配乐而歌，故云歌乐，亦是以声节之。徐养原云讽如小儿背书，声无回曲，诵则有抑扬顿挫之致。案：徐说是也。说文言部讽诵互训，盖散文得通诵，详瞽蒙疏。云发端曰言，荅述曰语者，杂记云三年之丧，言而不语。又丧服四制云齐衰之丧，对而不言，注云言先发口也。释名释言语云言，宣也，宣彼此之意也。语，叙也，叙己所欲说也。贾疏云诗公刘云于时言言，于时语语，毛云直言曰言，荅述曰语。许氏说文云直言曰论，荅难曰语。论者，语中之别，与言不同。故郑注杂记云言，言己事为人说为语。〉

以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》、《大濩》、《大武》。 〈此周所存六代之乐。黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名，万物以明，民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。《大咸》，《咸池》，尧乐也。尧能禅均刑法以仪民，言其德无所不施。《大㲈》，舜乐也。言其德能绍尧之道也。《大夏》，禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也。《大濩》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。〉

●疏〈以乐舞教国子，舞云门、大卷、大咸、大㲈、大夏、大濩、大武者，贾疏云：此大司乐所教是大舞，乐师所教者是小舞。案内则云十三舞勺，成童舞象，舞象谓戈，皆小舞。又云二十舞大夏，即此六舞也。特云大夏者，郑云乐之文武备，其实六舞皆乐也。保氏云教之六乐，二官共教者，彼教以书，此教以舞，故共其职也。诒让案：此六代大舞，所谓万舞也。保氏谓之六乐者，亦有金石之奏及诗歌，墨子公孟篇云舞诗三百是也。六乐虽有歌奏，而以舞为尤重，故此职专据教舞为文。盖保氏教小学，亦兼肄六乐之歌奏，而舞则不过象勺。此官教大学，二十以上之国子，咸肄大舞，而亦不遗歌奏。二官所教，足互相备，亦官联也。贾疏又云：案孝经纬云：伏牺之乐曰立基，神农之乐曰下谋，祝融之乐曰属续。又乐纬云：颛顼之乐曰五茎，帝喾之乐曰六英。注云：能为五行之道立根、茎。六英者，六合之英。皇甫谧曰：少昊之乐曰九渊。则伏牺已下皆有乐。今此惟有黄帝、尧、舜、禹、汤者，案易系辞云：黄帝、尧、舜垂衣裳。郑注云：金天、高阳、高辛遵黄帝之道，无所改作，故不述焉。则此所不存者，义亦然也。然郑惟据五帝之中而言，则三皇之乐不存者，以质故也。案依贾说，此经六乐断自黄帝者，以前古乐，或以质，或以无所改作，皆不存。而汉书律历志、三统历谱于少昊、颛顼、帝喾皆云周人�其乐，则刘歆说周时自有少昊诸帝之乐，以年代既远，迁废不用。与贾说不同，未知孰是。^[1]〉

〈注云：此周所存六代之乐者，黄帝、尧、舜、禹扬乐，皆前代乐，至周尚存者，合之周自作之大武，为六代之乐。白虎通义礼乐篇引河闲献王乐元语云：受命而兴六乐，乐先王之乐，明有法也。与其所自作，明有制。是也。云黄帝曰云门、大卷者，贾疏谓已下六舞，并依乐纬及元命包说。蔡氏独断云：乐，黄帝曰云门。国语周语韦注、玉烛宝典引乐纬𥡴耀嘉宋均注说并同。群书治要引皇甫谧帝王世纪云：黄帝作云门、咸池之乐。又楚辞远游王注云：承云即云门，黄帝乐也。淮南子齐俗训许注亦云：咸池、承云皆黄帝乐。而吕氏春秋古乐篇则以承云为帝颛顼作，未详孰是。大卷详后。云黄帝能成名万物，以明民共财者，祭法云：黄帝正名百物，以明民共财。郑彼注云：明民，谓使之衣服有�也。国语鲁语展禽对臧文仲亦云：黄帝能成命百物，以明民共。则与祭法文小异。以下文核之，郑此注并依鲁语，不据祭法也。云言其德如云之所出者，以门者，人所出入，明黄帝之德盛，如云之所出，故乐曰云门。云民得以有族类者，贾疏云：解大卷。卷者，卷聚之义，即族类也。故祭法云正民百物以明民是也。云大咸、咸池，尧乐也者，独断云：尧曰咸池。楚辞远游王注、周语韦注、文选东京赋薛综注说同。贾疏云：案乐记云：大章，章之也。注云：尧乐名也。周礼阙之，或作大卷。又云：咸池，备矣。注云：黄帝所作乐名也。尧增修而用之，周礼曰大咸。与此经注乐名不同者，本黄帝乐名曰咸池，以五帝殊时，不相沿乐，尧若增修黄帝乐体者，存其本名，犹曰咸池，则此大咸也。若乐体依旧不增修者，则改本名，名曰大章，故云大章，尧乐也。周公作乐，更作大卷，大卷则大章，大章名虽尧乐，其体是黄帝乐，故此大卷亦为黄帝乐也。周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名，则更为黄帝乐立名，名曰云门，则云门与大卷为一名，故下文分乐而序之，更不序大卷也。乐记孔疏说同。又引熊氏云：案周礼云云门、大卷，大卷在大咸之上，此大章在咸池之上，故知大卷当大章。乐记唯云咸池、大章，无云门之名，周礼云门在六代乐之首，故知别为黄帝之云门之名也。黄帝之乐，尧增修者既谓之咸池，不增修者别名大卷，明周为黄帝于不增修之乐别更立名，故知于大卷之上别加云门，是云门、大卷一也。礼乐志云：黄帝曰咸池。今周礼大咸在云门之下，大诏之上，当尧之代，故知尧增修曰咸池也。案贾说三乐，悉本熊安生义。江永云：吕氏春秋黄帝作咸池，庄周亦云黄帝张咸池之乐于洞庭之野，则咸池非尧乐。乐记注云：大章，尧乐名。咸池，黄帝乐名。尧增修而用之。是郑自圆其说也。咸池为黄帝乐，而云门、大卷皆为黄帝乐，亦属可疑。此无大章乐者，当时大章之乐不存耳。至鲁所存，又止有四代之乐，故季札观乐无云门、咸池。案江说亦通。白虎通义礼乐篇引礼记，风俗通义声音篇、庄子天下篇、汉礼乐志、初学记乐部引乐纬汁图征、文选啸�注引乐纬动声仪，并云：黄帝作咸池。吕氏春秋古乐篇云：黄帝命令伦与荣将铸十二锺，以和五意，以施英韶。以仲春之月，乙卯之日，日在奎，始奏之，命之曰咸池。其说尤详。故郑乐记注亦以咸池为黄帝乐。惟此六乐，并以时代先后为次。大咸在云门、大卷之后，大㲈之前，郑依叙次差之，定为尧乐。乐记注以为尧增修而用之，故咸池虽本黄帝所作，而亦得为尧乐。其说虽无塙证，然墨子三辩篇云：汤修九招。吕览古乐篇亦云：舜令质修九招、六列、六英。汤修九招、六列，此并后王修前代乐之事。尧修咸池，理或然也。淮南子齐俗训云：有虞氏其乐咸池，承云九韶。许注云：舜兼用黄帝乐。此又以咸池为舜乐，盖所传之异。至乐记所说大章，白虎通义引礼记、庄子天下、汉礼乐志、初学记引乐纬、公羊隐五年何注，并以为尧乐。吕览古乐又云：尧命质为乐，命之曰大章，以祭上帝。是为尧所自作之乐无疑。乐记注云：周礼阙之。则郑不以当此经之大卷可知。其云或作大卷者，乃后人所增。虽贾氏所引已有此文，而与孔疏所述不合。礼记释文于咸池注周礼曰大咸下云：一本作大卷。此复一别本，以咸池为大卷，与今本以大章为大卷者又异，皆非郑注之旧。窃谓此经大半与乐记大章本不相涉，江氏谓周时大章已不存，于理可信。六朝义疏家以此经有云门、大卷而无大章，乐记有大章而无云门、大卷，欲强为傅合，乃以大卷当大章，遂谓尧用大卷，改名大章而不修，修咸池而不改名。周人以大卷归之黄帝，而加以云门之美称，以咸池专属之尧，而别谓之大咸。展转申演，纠互益甚。今通校郑二礼注义，盖六乐之中，惟咸池为黄帝乐本名，大章为尧乐本名，自是两乐。周六乐有尧所增修之咸池，而无其自作之大章，既无尧修大卷之事，亦非周加云门之名。郑说如是而已。其熊、贾、孔诸家推测之论，既非郑恉，盖无取焉。云尧能禅均刑法以仪民者，禅，宋婺州本、注疏本并作殚，贾疏述注同，今依宋余本、岳本、嘉靖本，与叶钞释文及校宋本北堂书钞乐部所引合。此亦鲁语展禽语。禅，韦本作单，注云：单，尽也。均，平也。仪，善也。祭法作赏均刑法以义终，与此文义并异，非郑所据。禅、单、殚声类同。案：郑语又云：夏禹能单平水土，以品处庶类者也。单均与单平义正同，则今本鲁语字不误。祭法作能赏，郑注云：赏，赏善，谓禅舜，封禹、稷等也。则郑或读单为禅，然非古义也。云言其德无所不施者，郑乐记注云：咸，皆也。池之书，施也。言德之无不施也。白虎通义礼乐篇云：黄帝曰咸池者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所载，咸蒙德施也。初学记乐部引五经通义云：黄帝乐所以为咸池者何？咸，皆；池，施也。黄帝时道皆施于民。又引乐纬汁��，宋均注云：咸，皆也。池取无所不浸，德润万物，故定以为乐名也。御览乐部引乐纬注云：池者，施也。道施于民，故曰咸池。并与郑义略同，唯宋均读池如字小异。云大㲈，舜乐也者，说文音部云：韶，虞舜乐也。书曰：箫韶九成，凤皇来仪。白虎通义礼乐篇引礼记云：舜乐曰箫韶。此大㲈即箫诏，箫正作，作箾。说文竹部云箾韶，左襄二十九年传云韶箾是也。段玉裁云：经典舜乐字皆作韶，惟此作㲈。考说文革部：鼗，或作�，或作�，籀文作㲈，从殸，召声。是则周礼为古文假借字也。案：段说是也。后注及保氏注并作大韶，用正字也。汉礼乐志字又作招，墨子三辩、庄子至乐、列子周穆王、吕氏春秋古乐、淮南子齐俗、史记五帝本纪、山海经大荒西经并有九招。史记李斯传昭虞武象，字又作昭。招、昭亦并韶之借字。云言其德能绍尧之道也者，乐记云：韶，继也。注云：韶之言绍也，言舜能继绍尧之德。周礼曰大韶，贾疏引元命包云：舜之时，民乐其绍尧之业。白虎通义礼乐篇云：舜曰箫韶者，舜能继尧之道也。公羊隐五年何注云：舜曰箫韶，舜时民乐其修绍尧道也。汉礼乐志作招，云：招，继尧也。并与义同。惟春秋繁露楚庄王篇云：舜时民乐其昭尧之业也，故韶。韶者，昭也。义与郑异。云大夏，禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也者，贾疏云：案禹贡云敷土，敷，布也，布治九州之水土。是敷土之事也。乐记云：夏，大也。注云：禹乐名也。言禹能大尧、舜之德。大中国，即是大尧、舜之德也。元命苞云：禹能德并三圣。德并三圣，即是大尧、舜之德，亦一也。诒让案：禹贡禹敷土，史记夏本纪及荀子成相篇并作傅土，傅、敷字通。白虎通义礼乐篇云：禹曰大夏者，言禹能顺二圣之道而行之，故曰大夏也。汉礼乐志云：夏，大承二帝也。风俗通义声音篇同。公羊隐五年何注云：夏曰大夏，夏时民乐大其三圣相承也。春秋繁露楚庄王篇云：禹之时，民乐。其三圣相继，故夏。夏者，大也。亦并同郑义。云大濩，汤。乐也者，墨子三辩篇云：汤。放桀，因先王之乐，又自作乐，命曰护。吕。氏春秋古乐。篇云：汤。命伊尹作为。大护。濩、护字通。云汤。以宽治民，而除其邪者，亦鲁语文。韦注云：除其邪，谓放桀捍大忠也。祭法亦有此文，除其邪作除其虐，与鲁语异。云言其德能使天下得其所也者，汉礼乐。志云：汤。作濩，濩言救民也。风俗通义声音篇濩作护，说与汉志同。艺文类聚帝王部引元命苞云：汤。之时，民大乐。其救于患害。故护者，救也。春秋繁露楚庄王篇云：汤。之时，民乐。其救之于患害也，故护。护者，救也。白虎通义礼乐。篇云：汤。曰大护者，言汤。承衰，能护民之急也。公羊隐五年何注云：殷曰大护，殷时民乐。大其护己也。亦并同郑义。惟御览乐。部引宋均乐。纬注云：汤。承衰而起，护先王之道，故曰大护。义与郑异。云大武，武王乐。也。武王伐纣，以除其害者，鲁语云：武王去民之秽。祭法云：武王以武功去民之灾。此檃括其文。云言其德能成武功者，吕。氏春秋古乐。篇云：武王即位，以六师伐殷。六师未至，以锐兵克之于牧野。归，乃荐俘馘于京太室。乃命周公作为大武。公羊隐五年何注云：周曰大武，周时民乐其伐纣也。汉礼乐志云：武王作武，周公作勺。勺，言能勺先祖之道也；武，言以功定天下也。风俗通义声音篇同。白虎通义礼乐篇云：礼记曰：周乐曰象，周公之乐曰酌，合曰大武。周公曰酌者，言周公辅成王，能斟酌文、武之道而成之也。武王曰象者，象太平而作乐，示已太平也。合曰大武者，天下始乐周之征伐行武。春秋繁露楚庄王篇云：文王之时，民乐其兴师征伐也，故武。武者，伐也。又云：文王作武，周人德已洽天下，反本以为乐，谓之大武。又三代改制质文篇云：文王作武乐，武王作象乐，周公作汋乐。贾疏引元命包亦云：文王时，民乐其兴师征伐，故曰武。案：乐记说大武之舞云：总干而山立，武王之事也。发扬蹈厉，太公之志也。武乱皆坐，周公之事也。是大武有武王、太公、周公之事，则为武王命周公所作无疑。庄子天下篇亦云：文王有辟雍之乐，武王、周公作武。董子及春秋纬并谓文王作武，失之。〉

“以六律”至“动物”

以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。 〈六律，合阳声者也。六同，合阴声者也。此十二者以铜为管，转而相生。黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。大合乐者，谓遍作六代之乐，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祇物鬽。动物，羽裸之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球、搏拊、琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以闲，鸟兽��，《箫韶》九成，凤皇来仪。”夔又曰：“于，予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其于宗庙九奏效应。〉

●疏〈以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐者，通论乐官总调众乐，以备宾祭之用。月令季春云：择吉日，大合乐。文王世子云：凡大合乐，必遂养老。是其事也。李光地云：大合乐，乃肄习于学之事。贾疏云：以六律、六同者，此举十二管以表其锺，乐器之中不用管也。大合乐者，据荐腥之后，合乐之时用之也。此所合乐，即下云若乐六变，若乐八变，若乐九变之等。彼据祭天下神，此据正祭合乐。若然，合乐在下神后，面文退下神乐在后者，以下神用一代乐，此用六代，六代事重，故进之在上。若然，下神不亚合乐，而隔分乐之后者，以分乐序之，皆用一代，此三禘下神亦用一代，若不隔分乐，恐其相乱，且使一变、二变之等，与分乐所用乐同，故三禘在下也。案贾推郑义，以此经所说为即后三禘之合乐。盖古乐大节凡五：先金奏，次升歌，次下管，笙入，次闲歌，而终以合乐，合乐则兴舞。此宾祭大乐之恒法也。郑释后三禘之乐云：先奏是乐，以致其神，礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之。依贾说，此经大合乐，即彼注所云合乐，以其备六舞，故特称大，以示区别。而彼径所说三大祭之乐，则自为降神之乐，即彼注所云先奏以致其神者也。郊特牲孔疏则据此注宗庙九奏之文，谓即后降神之乐，与贾说不同。今考此经以致鬼神示与和邦国、谐万民、安宾客、说远人、作动物通为六事，平列为文，则其为泛论乐理，殆无疑义。李氏以大合乐为肄习之事，最为允当。盖合之云者，亦谓讲肄其器调，谐协其音节。后大胥合舞合声，注释为等其进退曲折，使应节奏，此合乐义正与彼同也。郑以二至明日致神示鬼鬽为释，说固不塙。至贾以为三禘之合乐，则郑本无是义，非徒先后失次，经必无此文例也。孔又据注引书皋陶谟文，以此经为降神之乐，则与大合乐之文龃龉不合。汎谛审郑书注义，亦并未尝以箫韶九成为降神之乐，孔说尤不可通。要之，此经后文圜丘、方丘、宗庙、三禘及两郊、四望、山川、先妣、先祖之乐，无论降神、正乐，皆各自具本章，与此章绝不相涉。六朝以来，说礼者并谓降神与正乐有两次合乐，遂以此经与后文强相比傅，重悂貤谬，不可究诘。不知祭飨盛乐，其合乐皆止一次，降神与迎宾之乐，皆不过金奏升歌一二节，诸家纷纷之论，均无当于经义也。互详后三禘章疏。大合乐非偏作六代乐，亦详后疏。云以致鬼神示，以和邦国，以谐万民者，贾疏云：致么神示者，是据三禘而言，以和邦国以下，亦据三禘之祭，各包此数事，故郑引虞书以证宗庙。李光地云：以下推言其用之之效，盖用乐多端，各从类应，非专主一事而言也。案：李说是也。致鬼神示以下，乃泛论乐和而后可以用之宾祭，犹大宗伯云以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物也。致鬼神示，自通晐内外群祀之用乐者而言，非专指三禘之乐也。云以安宾客，以说远人者，中庸云：柔远人也。注云：远人，蕃国之诸侯也。若然，此宾客远人，并据朝聘诸侯诸臣，凡宾礼咸有合乐也。但要服以内，朝聘有常期者，谓之宾客，其蕃国无常期而世一至者，谓之远人，变文见义尔。云以作动物者，据祭四方百物亦有乐也。^[1]〉

〈注云：六律，合阳声者也。六同，合阴声者也者，大戴礼记曾子天圆篇云：圣人截十二管，以索八音之上下清浊，谓之律也。汉书律历志云：律十有二，阳六为律，阴六为吕。律以统气类物，一曰黄锺，二曰大族，三曰姑洗，四曰蕤宾，五曰夷则，六曰亡射。吕以旅阳宣气，一曰林锺，二曰南吕，三曰应锺，四曰大吕，五曰夹锺，六曰中吕。六吕即六同。汉郊祀志王莽引周官作六锺，锺、同义亦通也。六吕又名六闲，国语周语云：为之六闲，以扬沈伏而黜散越也。韦注云：六闲，六吕，在阳律之间。又大师云：掌六律、六同，以合阴阳之声。故云合阳声，合阴声也。云此十二者，以铜为管者，汉律历志云：凡律、度、量、衡用铜者，名自名也，所以同天下，齐风俗也。铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不以风雨暴露改其形，是以用铜也。大戴礼记保傅篇云：大师持铜而御户左。铜即律也。贾疏云：案典同，先郑云：阳律以竹，阴律以铜。后郑云：皆以铜为。与此注义同也。云转而相生，黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉者，大师注义同。贾疏云：据律历志而言，子午已东为上生，子午已西为下生。上生为阳，阳主息，故三分益一。下生为阴，阴主减，故三分去一。案律历志：黄锺为天统，律长九寸。林锺为地统，律长六寸。大蔟为人统，律长八寸。又云：十二管相生，皆八八。上生下生，尽于中吕。阴阳生于黄锺，始于左旋。八八为位者，假令黄锺生林锺，是历八辰，自此已下皆然。是八八为位，盖象八风也。引国语者，周语云：景王将铸无射，问律于伶州鸠。对曰：律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺。均锺，百官轨仪。韦注云：律谓六律六吕也。均者，均锺木，长七尺，有弦系之。以均锺者，度锺大小清浊也。考，合也。谓合中和之声而量度之，以制乐者。均，平也。度律，度律吕之长短，以平其锺，和其声，以立百事之道法也。贾疏云：郑引之者，欲取以六律六同均之，以制锺之大小，须应律同也。云言以中声定律，以律立锺之均者，此郑说周语之义。贾疏云：中声，谓上生下生，定律之长短。度律，以律计，自倍半而立锺之均。均即是应律长短者也。诒让案：郑所谓均者，即后世之调。五行大义引乐纬叶图征云：五均者，六律调五声之均也。鹖冠子环流篇云：五声不同，圴然其可喜一也。郑意周语言度律均锺者，即谓以度定律，以律制锺之均。均即每宫五调，十二宫六十调也。此与韦义小异。云大合乐者，谓遍作六代之乐者，郑意经合乐云大，则与寻常乐节不同，故谓遍作六乐也。宋书乐志引王肃议云：说者以为周家祀天唯舞云门，祭地唯舞咸池，宗庙唯舞大武，似失其义矣。周礼：宾客皆作备乐。左传：王子颓享五大夫，乐及遍舞六代之乐也。然则一会之日，具作六代乐矣。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。王制曰：庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？周官：以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作之，至于六舞，独分擘而用之，所以不恹人心也。又周官：韎师掌教韎乐，祭祀则帅其属而舞之，大享亦如之。韎，东夷之乐也。又：鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀则吹而歌之，燕亦如之。四夷之乐，乃入宗庙，先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷、夏之乐，皆主之于宗庙，而后播及其馀也。夫作先王乐者，贵能包而用之；纳四夷之乐者，美德广之所及也。案王肃说与郑同，谓大祭祀、大宾客皆遍作六代之乐。宋志引韩祗说，通典乐引任昉奏，并依其议，又引梁武帝驳王说云，按言大合乐者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳，岂谓致鬼神祇用六代乐也，其后即言乃分乐而序之，以祭以享以祀，此则晓然已明，肃则失其旨矣，推检记载，初无宗庙郊禋遍舞之文，唯明堂位云，以禘礼祀周公于太庙，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素积，裼而舞大夏，纳夷蛮之乐于太庙，言广鲁于天下也，按所以舞大武大夏者，止欲备其文武二舞耳，非兼用六代也，�以文受，周以武功，所以兼之，而不用濩者，濩，武舞也，周监于二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施禘祭，不及四时也，案梁武说与王述旧说略同，而谓大祭止备文武二舞，义尤完密，盖逦经大合乐，本非祭后合乐之节，郑王二说，皆不可通，大祭礼节繁重，禋燎祼献，其事已多，而郑王谓遍作六乐，贾氏又谓遍作不一时俱为，待一代讫乃更为，信如其说，则六乐多者九变，少者亦有六变，叚令六乐备作，至少亦有三四十变，此岂一日所能竟乎，至左庄二十年传，王子颓乐乃遍舞，杜注云，皆舞六代之乐。 史记周本纪集解引贾逵及国语周语韦注说并同。然彼乃纵乐非法，不为典要，大祭祀用盛乐，必不如是。王肃引以证礼，殊为失考。据襄二十九年左传，则鲁有韶、夏、濩、武四大舞，而禘用盛乐，止舞武、夏，是知天子三禘，亦止用文、武二舞，不容更有增益。左传襄十年杜注谓鲁禘作四代之乐，孔疏推其义，谓天子禘用六代乐，此与明堂位不合，不足据。孔又引郑义，以为天子祫用六代之乐，禘用四代之乐。然此注无禘、祫用乐不同之说，孔亦不知何据也。又汉书郊祀志载王莽改祭祀云：周官天坠之祀，乐有别有合。其合乐曰：以六律、六锺、五声、八音、六舞大合乐，祀天神，祭墬祇，祀四望，祭山川，享先妣、先祖。凡六乐，奏六歌，而天墬神祇之物皆至。四望，盖谓日、月、星、海也。祀天则天文从，祭墬则墬理从。三光，天文也；山川，地理也。天地合祭，先祖配天，先妣配墬，其谊一也。天墬合精，夫妇判合。祭天南文，则以墬配，一体之谊也。此天墬合祀，以祖妣配者也。其别乐曰：冬日至，于墬上之圜丘，奏乐六变，则天神皆降；夏日至，于泽中之方丘，奏乐八变，则墬祇皆出。天墬有常位，不得常合，此其各特祀者也。案：莽说亦以大合乐为遍作六乐，与郑义同。然以此章大合乐与下文分乐以至六乐、六变诸文为一事，并为孟春合祀天地于南郊之乐，其三大祭之乐别为二至天地各特祀之乐，与郑、贾义又大异。考南郊合祀天地，说甚不经。下文分乐诸文，与此大合乐亦不相涉。莽肊并为一说，殊谬妄。旧唐书礼仪志、贾曾表亦以此经为合祭天神地祇人鬼于圜丘，盖即隐据莽说，今并无取焉。云以冬日至作之，致天神人鬼。以夏日至作之，致地祇物鬽者，贾疏云：皆神仕职文。案：彼注致神鬼于祖庙，致物鬽于𫮃坛，盖用祭天地之明日。若然，此经合乐，据三禘正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明日所祭小神，用乐无文，彼神既多，合乐之时，当与此三禘正祭合乐同，故彼此文同称致。但据彼正祭祭天地大神，无宗庙之祭，祭天明日，兼祭人鬼，与此为异也。案：贾述郑义，谓此经即后文三禘之合乐。然郑意果如是，不宜绝不及二至正祭，而反举明日致神示鬼鬽之礼。贾说似非郑恉。审绎注意，盖以经大合乐云致鬼神示，又云以作动物，与神仕文巧合，故据以为说，并非谓二至三禘之合乐也。但依神仕注义，彼职于二至大祭次日，别为致天地人物之祭，礼视正祭隆杀县殊，不当亦备盛乐。此经致鬼神示，自是泛论祭乐，本无专指。郑、贾说虽不同，其非经义一也。云动物，羽�之属者，即大司徒五地之动物：毛物、鳞物、羽物、介物、�物是也。此动物据物鬽而言，皆非生物。引虞书者，皋陶谟文，伪古文改入益稷。贾疏谓古文在舜典，误。云夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏者，贾疏云：是舜祭宗庙之礼。案：彼郑注：戛，㧰也。戛击鸣球已下数器，鸣球即玉磬也。�拊以韦为之，装之以糠，所以节乐。以咏者，谓歌诗也。诒让案：此祭乐升歌之节，于乐节为第二。�歌，大师谓之登歌，详彼疏。依郑说，则戛击统鸣球以下四者言之。伪孔传云：戛击柷敔，所以作止乐。则以戛击为指柷敔，与郑说异，非也。云祖考来格，虞宾在位，群后德让者，贾疏约郑书注义云：谓祖考之神来至也。虞宾者，谓舜以为宾，即二王后丹朱也。群后德让者，谓诸侯助祭者以德让。已上皆宗庙堂上之乐所感也。案：书言祖考来格，文在升歌之后，下管之前。贾述郑义，亦谓祖考之神来至，�堂上乐所感。是则堂上升歌，即所谓降神之乐矣。而贾后疏则谓九德之歌，九变之舞，悉为隆神之乐。大师疏又谓降神合乐，有两次升歌。郊特牲孔疏亦据此注，谓书九成即九变，亦是降神之乐。其说虽不同，要皆非经义，详后疏。云下管鼗鼓者，此谓下管，乐之第三节也。贾疏约郑书注义云：谓舜庙堂下之乐，故言下。案：下管亦详大师疏。云合止柷敔者，释文云：或本又作梧。案：梧即敔之借字。此谓合乐，乐之第五节也。贾疏约郑书注义云：合乐用柷，柷状如漆�，中有椎，摇之所以节乐。敔状如伏虎，背有刻，以物栎之，所以止乐。案乡饮酒礼注云：合乐，谓歌乐与众声俱作。凡合乐之节并在闲歌后，而书先合乐后闲歌者，文不次也。此书备详祭乐诸节，惟无金奏者，金奏在正乐之先，文偶不具。合乐之后有兴舞，无无算乐者，无算乐乃无算爵所用，不在正乐之数，唯乡饮酒、燕礼有之，祭飨则无也。合乐亦详后疏。云笙镛以闲者，谓闲歌，乐之第四节也。贾疏约郑书注义云：东方之乐谓之笙。笙，生也，东方生长之方，故名乐为笙也。镛者，西方之乐谓之镛。庸，功也，西方物熟有成功，亦谓之颂，颂亦是颂其成也。以闲者，堂上堂下闲代而作。案乡饮酒礼云：闲歌鱼丽，笙�庚，歌南山有台，笙崇丘，歌南有嘉鱼。笙�仪注云：闲，代也。谓一歌则一吹，与书注义同。但乡饮酒有笙入无下管，故以笙与歌迭奏。天子诸侯礼盛，有下管，亦兼奏笙，则当以管笙与歌迭奏。段玉裁改镛为庸，云：庸，今版本皆作镛，误。古文尚书作庸，郑训为功也，伪孔传训为大锺视了，大射仪疏引笙、庸皆不误，大司乐注、疏皆为浅人误改。案：段校是也。今本尚书作镛，伪孔传云：镛，大锺，吹笙击锺。依视了疏引书，则孔本亦当作庸，今本皆后人所改。伪孔绎笙为吹笙，不知天子乐重管不重笙，不当举笙以配庸，其说与郑异，亦当以郑为正。云鸟兽��，箫韶九成，凤皇来仪者，释文云：�，本又作跄。案：今书伪孔本作跄，与郑本异。说文仓部引书亦作�，是许、郑所据本同。此谓合乐兴舞，亦乐之第五节也。贾疏约郑书注义云：谓飞鸟走兽��然而舞也。箫韶九成，凤皇来仪者，韶，舜乐也。若乐九变，人鬼可得而礼，故致得来仪。仪，匹。谓致得雄曰凤，雌曰皇。来仪，止巢而乘匹。案：此下文六变致象物，象物有象在天，谓四灵之属。四灵则凤皇是其一。此六变，彼九成者，其实六�致之。而言九者，以宗庙九变为限，灵鸟又难致之物，故于九成而言耳。云夔又曰：于！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐者，贾疏约郑书注义云：夔语舜云：磬有大小，予�大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。庶尹允谐者，庶，众也；尹，正也；允，信也。言乐之所感，使众正之官信得其谐和。云此其于宗庙九奏效应者，明书言九成，与后三禘宗庙奏乐九变同，其奏乐之效，亦可互证也。贾疏云：此经总言三祀大祭，但天地大祭，效验无文，所引尚书，惟有宗庙，故指宗庙而言也。然尚书云祖考，即此经致鬼也；虞宾，即此经以安宾客；群后德让，即此经邦国也；鸟兽凤皇等，即此经动物也；庶君允谐，即此经“以谐万民，以说远人”也。〉

“乃分乐”至“天神”

乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。 〈分，谓各用一代之乐。〉

●疏〈乃分乐而序之者，序经例当作叙，石经及各本并误，详小宰疏。贾疏云：此与下诸文为总目，上总云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序，故云序。金鹗云：大司乐言六乐分祀天神、地示、四望、山川、先妣、先祖，俱举大祭祀而言也。舞师云：凡小祭祀则不兴舞，不舞则无乐。是知六乐所祭，皆大祭祀也。^[1]〉

〈注云分谓各用一代之乐者，郑意下文诸祀祭初降神，分用一代乐，对正祭合乐，皆备用六代乐，为大合乐也。今考此实兼降神合乐，皆分用六乐，与上文大合乐不相冡，详后疏。〉

乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。 〈以黄锺之锺、大吕之声为均者，黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊，就阳位”是也。〉

●疏〈乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神者，汉书郊祀志匡衡奏述此经，作俟天神。案此冡上以祀为文，则不当作俟，盖匡氏所改，非故书也。此奏黄锺者为迎尸之乐，所谓先乐金奏也。歌大吕者为降神之乐，舞云门者为荐献后之合乐，合乐则兴舞也。降神之乐不得有舞，合乐时堂上虽亦有歌，而与先之升歌复不同，并非一祭之乐，前后重举也。以后六乐并同。此祀天神，郑以为祀五帝，盖对后文三禘天神之乐为祀昊天也。贾疏推彼注义，以圜锺为宫以下为始祭降神之乐，此经与彼相对，则亦以为荐献之前降神之乐可知。故郊特牲孔疏引熊氏云：四时迎气及诸小祀等，并有降神之乐，则大司乐分乐而序之以下，降神正祭同其乐是也。盖六朝诸儒咸谓降神与正祭之乐各备升歌、下管、闲歌、合乐、兴舞诸节，贾、孔礼疏并沿其说。通典吉礼说郊祭感帝亦以此乐为降神之乐，即依熊义。郊特牲疏又引皇侃说，谓祭感生帝无降神之乐，失之。贾疏云：此黄锺言奏，大吕言歌者，云奏据出声而言，云歌据合曲而说，其实歌、奏通也。知不据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者，春秋左氏传云：晋侯砍锺二肆，取半以则魏绛，魏绛于是有金石之乐。彼据磬列肆而言，是不在歌诗亦谓之歌，明不据偏歌诗也。襄四年晋侯飨穆叔云：奏肆夏，歌文王、大明、绵。亦此类也。案：贾说非也。经凡以奏与歌对文者，奏并谓金奏，歌并谓升歌。奏以九夏，歌则以三百篇之诗。小师注云：歌，依咏诗也。初学记乐部引韩诗章句云：有章曲曰歌。盖协其律调，则此经奏黄锺、歌大吕等是也。教其章义，则左传所云奏肆夏、歌文王、大明、绵是也。歌锺二肆，自是编锺，以其应歌诗，故谓之歌锺，与升歌义不殊也。郑锺师注误以九夏为乐歌，贾遂掍歌、奏为一，殊为失考。北史牛弘传引三礼义宗云：周官奏黄锺者，用黄锺为调。歌大吕者，用大吕为调。奏者谓堂下四县，歌者谓堂上所歌。崔说精析，足证贾疏之误。律调各备五声，此不言声者，徐养原云：六歌、六奏，盖皆宫调也。案：徐说盖本宋史乐志引姜夔议，谓周六乐，奏六律，歌六吕，惟十二宫，于义近是。又此舞云门等并止举一乐，但大祭合乐，皆当备文武二舞，唯以云门等为主，下五祭各主所用舞并同。郑与王肃并谓大祭合六舞。王肃引旧说，谓并止用一舞。二说不同，皆非也。详前疏。又案：依熊安生说，则迎气祭五帝亦用此乐。六艺流别引尚书大传说：迎春之乐，倡之以角，舞之以羽。迎夏之乐，倡之以征，舞之以鼓鼗。迎中气，乐用黄锺之官。迎秋之乐，倡之以商，舞之以干戚。迎冬之乐，倡之以羽，舞之以干戈。依伏说，则五时乐舞各异，与郑、熊不合，恐不足据。^[1]〉

〈注云以黄锺之锺、大吕之声为均者者，贾疏云：以经云奏，奏者，奏击以出声，故据锺而言。大吕经云歌，歌者，发声出音，故据声而说，亦互而通也。言为均者，案下文云：凡六乐者，文之以五声，播之以八音。郑云：六者，言其均皆待五声八音乃成也。则是言均者，欲作乐先击此二者之锺，以均诸乐。是以锺师云：以锺鼓奏九夏。郑云：先击锺，后击鼓。论语亦云：始作，翕如也。郑云：始作，谓金奏。是凡乐皆先奏锺以均诸乐也。必举此二者，以其配合。案：贾以歌、奏互通，又谓作乐先击二者之锺，亦误。玉海音乐引三礼义宗云：堂下之乐，以锺为重，故举锺而言。堂上之乐，以人声为贵，故以歌为称。言歌者，知是堂上之音。称奏者，知是堂下之乐。案：崔说得之。依其说，则奏黄锺者，击锺磬等，以黄锺宫起调毕曲。歌大吕者，歌诗等，以大吕宫起调毕曲。均即调也。云黄锺，阳声之首者，此六祭之奏，皆用六律阳声，黄锺为阳律第一，见大师职。云大吕为之合者，六祭之歌，皆用六同阴声，大吕为阴同第一，黄锺为子，大吕为丑，子与丑合也。并详大师疏。江永云：此一律一吕之相合，为地支之子与丑合，亦即日�与月建之相合也。下诸律吕皆然。云奏之以祀天神，尊之也者，贾疏云：以黄锺律之首云门，又黄�乐以尊祭尊，故云尊之也。云天神谓五帝及日月星辰也者，明此天神中无圜丘昊天也。贾疏云：案下云若乐六变，天神皆降，是昊天，则知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案大宗伯：昊天在禋祀中，日月星辰在实柴中。郑注云：五帝亦用实柴之礼。则日月星与五帝同科。此下文又不见日月星别用乐之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，则不得入天神中，故下文约与四望同乐也。云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，尊之也者，大传注云：王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则舍枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。孝经曰：郊祀后稷以配天。配灵威仰也。公羊宣三年何注云：上帝，五帝，在太微之中，迭生子孙，更王天下。此即郑受命帝之说。周书作雒篇云：乃设丘兆于南郊，以祀上帝，配以后稷，日月星辰先王皆与食。玉烛宝典引尚书大传云：正月礼上帝于南郊，所以报天德也。并南郊特祀受命帝之事。孙星衍云：郊祀志：匡衡、张谭奏议，宜于长安定南北郊。衡言：臣闻郊紫坛飨帝之义，埽地而祭，上质也。歌大吕，舞云门，以俟天神。则匡衡即以周官祀天神是夏正之郊。郑用匡衡之议。案：孙说是也。郑谓周祭南郊在夏正建寅之月，与�圜丘之祭在建子之月者异，故郊特牲云：郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。于郊，故谓之郊。郑注云：易说曰：三王之郊，一用夏正。夏正，建寅之月也。此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。是郑说即据郊特牲及易纬两文，故大宰疏引箴膏肓谓郊以夏正上旬之日是也。春秋繁露郊祭篇云：周以郊为百神始，始入岁首，必以正月上辛日先享天，乃收于地，先贵之义也。亦与易纬说同。郊既必在建寅之月，则冬至圜丘之祭不得名郊，故郊特牲又云：郊之用辛也，周之始郊，日以至。注云：言日以周郊天之月而至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡为人君，当齐戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。是郑谓鲁礼郊在建子之月，周南郊不在子月之说也。其王肃则谓南郊与圜丘是一，即在建子之月，与夏正祈谷之郊事异而名同。故郊特牲周之始郊日以至，孔疏云：王肃用董仲舒、刘向之说，以此为周郊。上文云郊之祭，迎长日之至，谓周之郊祭于建子之月，而迎此冬至长日之至也。�用辛者，以冬至阳气新用事，故用辛也。周之始郊日以至者，对建寅之月又祈谷郊祭。此言始者，对建寅为始也。南齐书礼志引卢植说，亦同王义。郊特牲疏又引圣证论王肃难郑云：郊特牲曰郊之祭，迎长日之至，下云周之始郊日以至，玄以为迎长日谓夏正也。郊天日以至，玄以为冬至之日。说其长日至于上，而妄为之说，又徙其始郊日以至于下，非其义也。玄又云：周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。若儒者愚人也，则不能记斯礼也。苟其不愚不�，乱于周、鲁也。郊特牲云周之始郊日以至，周礼云冬至祭天于圜丘，知圜丘与郊是一也。言始郊者，冬至阳气初动，天之始也，对启蛰又将郊祀，故言始。孔子家语云：定公问孔子郊祀之事，孔子对之。与此郊特牲文同，皆以为天子郊祭之事。此王难郑郊特牲注之说也。家语郊问篇王注义略同。孔又引圣证论马昭申郑云：易纬云：三王之郊，一用夏正。则周天子不用日至郊也。夏正月阳气始升，日者阳气之主，日长而阳气盛，故祭其始升而迎其盛，月令天子正月迎春是也。若冬至祭天，阴气始盛，祭阴迎阳，岂为理乎？周礼云：冬日至，祭天于地上之圆丘。不言郊，则非祭郊也。言凡地上之丘，皆可祭焉，无常处，故不言郊。周官之制，祭天圆丘，其礼王服大裘而冕，乘玉路，建大常。明堂位云：鲁君以孟春祀帝于郊，服衮服，乘素车，龙旗。衣服、车旗皆自不同，何得以诸侯之郊说天子圆丘？言始郊者，鲁以转卜三正，以建子之月为始，故称始也。又礼记云：鲁君臣未尝相弑，礼俗未尝相变，而弑三君。季氏舞八佾，旅于�山，妇人�而相吊。儒者此记，岂非乱乎？据此诸文，故以郊、丘为别，冬至之郊，特为鲁礼。张融引韩诗说三王各正其郊，与王肃同。今案：孝经云：昔者周公郊祀后稷以配天。孔安国、唐明皇注并同王义，以郊祀为圜丘。邢疏又引张融称董仲舒、刘向、马融之伦，皆㡿周人之祀昊天于郊，以后稷配，无如玄说配苍帝也。此皆不从郑义。金鹗申郑难王云：圜丘祭于冬日至，周礼有明文。若郊祭则在夏正孟春。左氏桓五年传：启蛰而郊。杜注：启蛰，夏正建寅之月。郑注郊特牲引易说云：三王之郊，一用夏正。是郊与圜丘不同月，郊非圜丘明矣。肃谓周郊于建子之月，迎冬至长日之至而用辛者，以冬至阳气新用事也。周之始郊，日以至者，对寅月又祈谷郊祭，故言始也。是肃以郊之用辛，与周礼冬日至圜丘为一祭。然迎长日之至，亦非冬至。月令仲夏之月日长至，是夏至为长至也。仲冬之月日短至，是冬至为短至也。日至者，极至之称。夏至日北极，当云日北至，昼长极，故曰日长至。冬至日南极，当云日南至，昼短极，故云日短至。以左传日南至例之，可知冬至当为短至也。后儒训至为到，以冬至为长至，误矣。郊迎长日之至，此至字固当训到，然云长日之至，不云日长至，与月令之文不同。子月冬至以后，日尚短甚，不得言长日之至。迨建卯而昼夜分，分而日长，郊祭以寅月，与卯月近，故曰迎长日之至。郑说至当不易，而郊非圜丘，更可知矣。肃又谓：子月之郊，所以报本；寅月之郊，所以祈谷。是亦不然。王者岁祭天有三：冬至之禘，专为报本；孟春之郊，报本亦兼祈谷；仲夏之雩，专为祈谷。何以言之？月令：孟春元日，祈谷于上帝。注云：上辛，郊祭天。左氏襄七年传云：郊祀后稷，以祈农事。是孟春之郊，固以祈谷也。孝经云：郊祀后稷以配天。郊特牲云：郊之祭也，大报天而主日也。又云：大报本，反始也。是郊亦以报本也。报本、祈谷二者，以报本为主，祈谷则雩主之。周颂噫嘻序云：春夏祈谷于上帝也。郑注以夏祈谷为雩。月令：仲夏大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。雩所以求雨，其为祈谷正祭可知。又仲春祭社稷，亦为祈谷。祈谷有此二祭，则夏正之郊，必不以祈谷为重矣。肃谓寅月郊，专以祈谷，非也。案：金说是也。周制，冬至圜丘祭昊天，以帝喾配；夏正南郊祭苍帝，以后稷配。郑义根据经记，不可易也。王肃谓：冬至圜丘通名郊。其说本史记封禅书及西汉诸儒，非必不可通。而合圜丘、南郊为一帝，皆配以稷，则妄说也。又案：依郊特牲大报天之文，则南郊之祭，盖以受命帝为主，馀四帝亦配食，然不得与受命帝并尊。故郑说南郊，唯以受命帝为言。受命帝谓于大微五帝中，特尊其德运之帝也。淮南子齐俗训许注引邹子云：五德之次，从所不胜，故虞土、夏木、殷金、周火。吕氏春秋应同篇、史记封禅书及汉书郊祀志载张仓、公孙臣、贾谊、兒宽说并同。五行大义引春秋感精符、汉书律历志引刘歆三统历及郊祀志引刘向说，五德并以相生为次，虞土、夏金、殷水、周木。二说不同。郑从三统，故谓周受命帝为即苍帝灵威仰。大传孔疏引春秋元命苞说与郑同。王肃私定家语，亦谓周以木德王，而说郊帝，则又不从郑说。故祭法孔疏引王肃难郑云：案易：帝出乎震。震，东方，生万物之初，故王者制之。初以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号代变，而以五行为次焉，何大微之精所生乎？又郊祭，郑玄云：祭感生之帝。唯祭一帝耳，郊特牲何得云郊之祭，大报天而主日？又引马昭申郑云：王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说，则始祖之所自出，非五帝而�。河图云：姜原履大人之迹生后稷，�任梦大人感而生文王。又中候云：姬昌，苍帝子。经纬所说明文。又孝经云：郊祀后稷以配天。则周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏，据此义而各配其行。易云：帝出乎震。自论八卦，养万物于四时，不据感生所出也。孙星衍申郑难王云：商颂小序言：长发，大禘也。其诗云：帝立子生商。又云：玄王桓拨。郑笺云：帝，黑帝也。承黑帝而生子，故谓契为玄王。又云：礼记曰：王者禘其祖之所自出，以其祖配之。是谓也。考商颂即有玄王之号，又有帝立之说，则感生帝见于经文。春秋繁露云：天将授文王主地，法文而王，祖锡姓姬氏。谓后稷母姜原履天之迹而生后稷，故帝使禹、皋论性，知周之德，阴德也，故以姬为姓。周土，以女书姬，故天道各以其类动，非圣人孰能明之？五经异义云：诗齐、鲁、韩，春秋公羊说，圣人皆无父，感天而生。说文云：姓，人所生也。古之神圣，母感天而生子，故称天子。绎商颂之文，称契母有绒方将。周诗亦云：厥初生民，时维姜嫄。尔雅释诗履帝武敏云：武，迹也。敏，拇也。尔雅周公所作，纵子夏诸人增补，亦周末之书。既以敏为拇，亦以姜嫄有屐迹之事矣。案：孙说足申郑义。但郑谓圜丘祭北辰耀魄宝，郊祭感生帝灵威仰诸名，本于纬书。王肃难之，持论自正。然德运终始之说，其原甚古。王者之兴，自当各有受命之帝。盖圜丘昊天，为天之全体，百王同尊。南郊上帝，则于五天帝之中，独尊其德运之帝，以示受命之所由。此亦圣人治神制礼之精义，特不必为感生之说耳。史记封禅书云：秦襄公既居西垂，自以为主少皡之神，作西畤，祠自帝。此虽与受命帝不同，然亦足证周特尊苍帝之说。此注谓郊祀受命帝，不云感生帝，说自纯正。此经凡言天者，皆谓昊天；言上帝者，皆谓受命帝；言五帝者，谓五色之帝。三者尊卑不同，而同为天帝则一，盖非天不可以称帝也。揆之经义，周南郊祀受命帝，当祀天帝之大皡。郑注月令，误以大皞为人帝，而别据纬书为释，其说固不塙。而周有受命帝之祭，则固不误也。五帝名号及六天之说，并详小宗伯疏。郊与圜丘异同，详后疏。又案礼记及春秋所言郊礼，又有鲁礼，与周不甚同。郊特牲孔疏云：鲁之郊祭，师说不同。崔氏、皇氏用王肃之说，以鲁冬至郊天，至建寅之月，又郊以祈谷。故左传云：启蛰而郊。又云：郊祀后稷，以祈农事。是二郊也。若依郑说，则异于此也。鲁唯一郊，不与天子郊天同月，转卜三正。故穀梁传云：鲁以十二月下辛卜正月上辛。若不从，则以正月下辛卜二月上辛。若不从，则以二月下辛卜三月上辛。若不从，则止。故圣证论马昭引穀梁传以荅王肃之难，是鲁一郊则止。或用建子之月郊，则此云日以至，及宣三年正月郊，牛之口伤是也。或用建寅之月，则春秋左传云郊祀后稷，以祈农事是也。但春秋，鲁礼也，无建丑之月耳。若杜预不信礼记，不取公羊、穀梁，鲁唯有建寅郊天，及龙见而雩。今案鲁郊转卜三正，春秋经、传有明文，郑说塙不可易。左哀十三年传，子服景伯曰：鲁将以十月上辛有事于上帝先王，季辛而毕。此又似有建酉月之祭，其礼无征。孔疏谓是虚言，理或然也。此鲁礼虽与周郊礼不相涉，而后儒每多淆掍，谨附考其略于此。云孝经说，日祭天南郊，就阳位是也者，通典吉礼引孝经钩命决有此文。檀弓孔疏引郑志：张逸问：礼注云书说，书说何书也？荅曰：尚书纬也。当为注时，在文网中，嫌引秘书，故诸所牵图谶皆谓之说。故此职及大祝、夏官、叙官、校人注引孝经纬，冯相氏注引乐纬，并称说也。孝经纬义与郊特牲同，引之者，证必于南郊之义。贾说云：郊所感帝用乐，与祭五帝不异，以其所郊天亦是五帝故也。〉

“乃奏大蔟”至“天神”

乃奏大蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。 〈大蔟，阳声第二，应锺为之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭于北郊，谓神州之神及社稷。〉

●疏〈乃奏大蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地示者，汉书郊祀志匡衡奏述此经，作歌太蔟，舞咸池，以俟地祇。案奏大蔟为金奏，不当云歌。以祭地示亦冡上以祭为文，祭不当作俟。匡所述非元文也。贾疏云：地示卑于天神，故降用大蔟阳声第二及咸池也。^[1]〉

〈注云大蔟，阳声第二，应锺为之合者，大蔟寅与应锺亥合也。详大师疏。云咸池，大咸也者，前注同。云地祇所祭于北郊，谓神州之神及社稷者，此亦注用今字作祇也。下并同。贾疏云以其下文若乐八变者，是崐崘大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。知及社稷者，以六冕差之，社稷虽在小祀，若荐祭言之，大宗伯云以血祭祭社稷五祀，五岳用血与郊同，又在五岳之上，故知用乐亦与神州同，谓若日月星与五帝同也。金鹗云：鼓人云以路鼓鼓社祭，社祭与神祀鬼享连文，乃祭地之通称。大司乐以地该社，鼓人以祀该地，彼此互见。案北郊神州，详典瑞疏。〉

乃奏姑洗，歌南吕，舞《大㲈》，以祀四望。 〈姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四窦。此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与。〉

●疏〈以祀四望者，贾疏云：四望又卑于神州，故降用阳声第三，及用大㲈也。^[1]〉

〈注云：姑洗，阳声第三，南吕为之合者，姑洗辰与南吕酉合也。详大师疏。云四望，五岳、四镇、四窦者，释文云：窦，本又作渎。案：窦即渎之借字，大宗伯注正作渎。汉书郊祀志王莽说此经合乐云：四望，盖谓日、月、星、海也。三光高而不可得亲，海广大无限界，故其乐同。案：莽盖因此四望言祀，故谓其兼有天神。然其说非也。详大宗伯疏。云此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与者，贾疏云：以此上下，更不见有司中等用乐之法。又案：大宗伯天神云祀，地祇云祭，人鬼云享。四望是地祇，而不云祭，而变称祀，明经意本容司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云或与以疑之也。诒让案：四望山川皆地示，而与地示不同乐，则知司中、司命、风师、雨师虽天神，亦容不与天神同乐，故郑别以尊卑之次约之，疑其与四望同乐也。〉

乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川。 〈蕤宾，阳声第四，函锺为之合。函锺一名林锺。〉

●疏〈以祭山川者，谓中小山川祭自狸沈始者也。^[1]〉

〈注云：蕤宾阳声第四，函锺为之合者，蕤宾午与函锺未合也。详大师疏云：函锺一名林锺者，以此经六祭之乐，奏与歌之律，并取合辰相配，林锺为蕤宾之合。此以函锺配蕤宾，故知函锺即林锺。大师说六同，亦有函锺，无林锺也。唐郊祀录引三礼义宗云：函锺即林锺也。函锺以函容为义。〉

乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。 〈夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃，是以特立庙而祭之，谓之閟宫。閟，神之。〉

●疏〈乃奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣者，贾疏云：案祭法：王立七庙，考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。二祧，享尝乃止。不见先妣者，以其七庙外非常，故不言。若祭，当与二祧同，亦享尝乃止。若追享，自然及之矣。案周祭先妣庙，礼经无文。依贾说，则四时及禘祫皆有祭。诗鲁颂閟宫孔疏则云：先妣立庙非常，月朔四时，祭所不及。其祭时节，礼无明文，或因大祭而则祭之也。通典吉礼云：周祭先妣之庙，四时荐，禘祫与七庙皆祭。又引高堂隆议，魏文思后依周姜嫄庙禘祫。宋书礼志朱膺之议亦云：閟宫之祀，高堂隆、赵怡并云周人祫岁俱祫祭之。案高堂隆议，似以姜嫄惟配禘祫，而时享不及，即孔冲远所本。而依杜说，则禘祫之外，四时有荐而无祭，与贾说又�不同。古经无可质证，未能定其孰是。管子轻重己篇说夏至天子祭太宗，又云出祭王母，或即指先妣之祭与？至汉书郊祀志：王莽改祭祀，以天地合祀，先祖配天，先妣配地。其说不经，非古礼也。贾疏又云：若然，分乐序之，尊者用前代，其先祖先妣服衮冕，山川百物用玄冕。今用乐，山川在先妣上者，以其山川外神是自然之神，先祀生时曾事之，故乐用前代无嫌。案贾说非也。此六舞配天神地示人鬼，皆以时代先后自相次，不为尊卑之等。又此祭先妣舞大濩，盖亦文武干羽兼备。春秋隐五年经：考仲子之宫，初献六羽。公羊何注云：妇人无武事，独奏文乐。穀梁范注义同。以此经核之，何、范说疑未塙。^[1]〉

〈注云：夷则，阳声第五。小吕为之合者，夷则申与小吕已合也。详大师疏。云小吕一名中吕者，以中吕为夷则之合，此以小吕配夷则，故知小吕即中吕。大师六同，亦有小吕，无中吕也。孔广森云：小吕三寸三分强，倍而用之，六寸六分强。周礼中吕皆称小吕，据其未倍时，本于诸管为最短，故得小吕之名。据其既倍者言之，则长短居三吕之中，故或谓之中吕。云先妣，姜嫄也。姜嫄履大人践，感神灵而生后稷者，释文云：嫄，本亦作原。案：原、嫄字同。大戴礼记帝系篇云：帝喾卜其四妃之子，而皆有天下。上妃有邰氏之女也，曰姜嫄氏，产后稷。史记周本纪云：周后稷名弃，其母有邰氏女，曰姜原，为帝喾元妃。姜原出野，见巨人迹，心忻然说，欲践之，践之而身动如孕者。居期而生子，号曰后稷。释文：别本与史记同。诗大雅生民篇云：厥初生民，时维姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗无子。履武帝敏歆，攸介攸止，载震载夙，载生载育，时维后稷。郑彼笺云：姜姓者，本炎帝之后，有女名嫄，当尧之时，为高辛氏之世妃。帝，上帝也。敏，拇也。姜嫄祀郊禖之时，时则有大神之迹，姜嫄履之不能满，履其拇指之处，心体歆歆然，如有人道感己者，于是遂有身，后则生子，是为后稷。是姜嫄感神灵生后稷之事。贾疏云：诗云：履帝武敏歆。毛君义与史记同，以为姜嫄帝喾妃，履帝武敏歆，谓履帝喾车辙马迹生后稷，后稷为帝喾亲子。郑君义依命历序，帝喾传十世乃至尧，后稷为尧官，则姜嫄为帝喾后世妃，而言履帝武敏歆者，帝谓天帝也。是郑解巨人迹与毛异也。诗生民孔疏引郑志赵商问：此笺云帝，上帝，又云当尧之时，姜嫄帝高辛氏世妃，意以为非帝喾之妃。史记喾以姜嫄为妃，是生后稷，明文皎然。又毛亦云高辛氏帝。苟信先籍，未觉其遍隐，是以敢问易毛之义。荅曰：即姜嫄诚帝喾之妃，履大人之迹而歆歆然，是非真意矣。乃有神气，故意歆歆然。天下之事，以前验后，其不合者，何可悉信？是故悉信亦非，不信亦非。稷稚于尧，尧见为天子，高辛与尧并在天子位乎？又引张融申郑义云：稷、契年稚于尧，尧不与喾并处帝位，则稷、契焉得为喾子乎？若使稷、契必喾子，如史记是尧之兄弟也。尧有贤弟七十不用，须舜举之，此不然明矣。诗之雅、颂，姜嫄履迹而生，为周始祖。有娀以玄鸟生商，而契为玄王。即如毛传、史记之说，喾为稷、契之父。帝喾圣夫，姜嫄正妃，配合生子，人之常道，则诗何故但难其母，不美其父？而云赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依，是生后稷，周、鲁何殊特立姜嫄之庿乎？案：贾、孔及张融说皆深得郑恉。吕氏春秋慎势篇云神农十七世有天下，则帝喾传十世，当非毖纬之妄说。姜嫄非喾妃，郑说与大戴礼、毛诗传、史记及生民疏引马融、王肃说并绝异。然以年代校之，义似允协。古事茫昧，群言殽乱，姑两存之，以俟核定。云是周之先母也者，尔雅释亲云：母为妣。说文女部云：妣，殁母也。姜嫄生后稷，为周始祖之母，故谓之先妣也。云周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃，是以特立庙而祭之者，释文云：妃，本亦作配。贾疏云：凡祭，以其妃配。周立七庙，自后稷已下不得更立后稷父庙，故姜嫄无所妃也。以其尊敬父母，故特立妇人之庙而祭之。云谓之閟宫，閟，神之者，诗鲁颂閟宫云：閟宫有侐，实实枚枚。赫赫姜嫄，其德不同。毛传云：閟，闭也。先妣姜嫄之庙，在周常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。郑笺云：閟，神也。姜嫄神所依，故庙曰神宫。孔疏云：释诂云：毖，神。溢，慎也。閟与毖字异音同，故閟为神也。诒让案：毛以姜嫄为周先妣，与郑此注同，惟训閟为闭为异。郑逦注与笺诗同也。至毛传引孟仲子说，以閟宫为禖宫。考毛诗生民传云：古者必立郊禖焉。玄鸟至之日，以大牢祠于郊禖，天子亲往，后妃率九嫔御。笺云：禋祀上帝于郊媒。月令郊媒作高媒。郊注则云：燕以施生时来，巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象也。媒氏之官以为�。高辛氏之世，玄鸟遗卵，娀简吞之而生契。后王以为媒官嘉祥，而立其祠焉。依诗传、笺说，则郊媒为祀天。御览礼仪部引五经异义，亦谓王者一岁七祭天，郊媒为其一。月令及生民疏述郑记焦乔说，则谓古者祭天而以先媒配之，至高辛以后，改以高辛之君配之。诸说虽差异，要郊媒与周祀先妣之宫不同。仲子之说，自是别解，毛、郑皆不从也。〉

乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。 〈无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。〉

●疏〈乃奏无射，歌夹锺，舞大武，以享先祖者，谓宗庙时享也。通典吉礼云：王三献后，荐朝事之豆笾，堂上以夹锺之调歌，堂下以无射之调作大武之乐。以后王及后每献，皆作乐如初。九献之后，王降，冕而揔干，舞大武之乐以乐尸。案杜以奏属堂下，歌属水上，及舞在献毕，说并得之。但奏以迎尸，歌以降神，并当在二祼之前。杜谓三献始作乐，说尚未审耳。又玉海音乐引崔灵恩说及通典，并谓禘乐亦用此。案明堂位记鲁禘用大夏、大武二舞，祭统说鲁大尝禘乐同，盖以大武为主，而以大夏配之。左襄十年传所谓鲁有禘乐，宾祭用之，鲁乐即周乐也。其祫乐则别见后，与此不同。^[1]〉

〈注云无射，阳声之下也，夹锺为之合者，阳律六，无射为末，故云阳声之下。无射戌与夹锺卯合也，详大师疏。云夹锺一名圜锺者，据下经贾逵说，详后疏。云先祖谓先王先公者，贾疏云：郑据司服而言，但司服以先王先公服异，故别言。此则知先王先公乐同，故合说，以其俱是先祖故也。〉

凡六乐者，文之以五声，播之以八音。 〈六者，言其均，皆待五声八音乃成也。播之言被也。故书播为藩，杜子春云：“藩当为播，读如后稷播百谷之播。”〉

●疏〈凡六乐者，文之以五声，播之以八音者，此言六乐当调以声音也。大师说十二律亦有此文，义并同，互详彼疏。^[1]〉

〈注云六者言其均，皆待五声八音乃成也者，均犹言调也。说文音部云：音，声也。生于心，有节于外，谓之音。宫、商、角、征、羽，声也。丝、竹、金、石、匏、土、革、木，音也。贾疏云：谓若黄锺为宫，自与已下征、商、羽、角等为均，其丝数五声各异也。或解以为均谓乐器八音之等。若然，何得先云言其均，始云皆待五声八音乎？明言其均者，以为六者各据其首与下四声为均，故云皆待五声八音乃成也。云播之言被也者，播、被声之转。段玉裁云：播音转则入歌戈部，是以荧播既猪。播即�堂，古音被，读如婆，去声。汉志鲁国蕃县音皮，皮古音如婆。案：段说是也。被者，取布之乐器，以发其音之义。大师注云：播犹扬也。扬与被义亦相成。云故书播为藩，杜子春云：藩当为播，播读如后稷播百谷之播者，杜据大师亦云播之以八音，故不从故书也。惠栋云：古藩字亦作播。尚书大传五行传云：播国率相行事。郑注云：播读为藩。段玉裁云：说文：播，潘从番声，藩从潘声。是三字声类同，古音同在元寒部也。此云当为者，改其字，又云读如者，既改为播字，则说播之音义如是也。说文曰：播，穜也，一曰布也。穜、布二义相同。〉

凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致裸物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。 〈变犹更也。乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵者。天地之神，四灵之知，非德至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵。麟凤龟龙谓之四灵。龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不矞；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失。”〉

●疏〈凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示者，以下并中论上文致鬼神示及作动物之事。六物与地示天神同，致则亦谓物鬽也。李光地云：此承上而论为乐感召之理，以起下六变九变之端也。黄以周云：一变至六变皆曰致物，一变至五变又曰致示，六变又曰致神。上文所谓大合乐以致鬼神示，以作动物是也。而此节意主作动物而言，故致物文在神示之上。贾疏云：此一变至六变不同者，据难致易致前后而言。案大司徒五地之物生动植俱有，此俱言动物不言植物者，据有精可感者而言也。^[1]〉

〈注云：变犹更也。乐成则更奏也者，说文攴部云：变，更也。文选东京赋薛综注云：凡乐一变为一成，则更奏。玉海音乐引三礼义宗云：凡乐九变者舞九终，八变者舞八终，六变者舞六终。终，成也。贾疏云：燕礼云终，尚书云成，此云变，孔注尚书云九奏而致，不同者，凡乐曲成则终，终则更奏，各据终始而言。是以郑云乐成是更奏也。云此谓大蜡索鬼神而致百物者，以六乐致六物，与大宗伯地示百物之祭相应也。大蜡索鬼神，党正文，详党正及大宗伯疏。李光地云：注以此六变为大蜡之乐，特因上下各言鬼神示之祀，中闲乃及百物，缘文生义，为此说尔，无所据也。夫大蜡而用乐，则有之矣。其索物而致之，感通之理，当与此同。然考之经，则祭蜡而龡豳颂，击土鼓，以�老物，盖籥章之掌，非大司乐之司也。且经文上蒙六乐，故知是通言乐理，非指蜡祭。其及于百物者，因此与下节皆论鬼神示之感，而邦国、万民、宾客、远人之属，乃是同类，感应易晓，故言此以备作动物之意。犹虞书既言神人以和，而必终之以百兽率舞者，�非自为一事也。吴廷华云：经本合天神、土示、山川，而大槩言之。郑因六变俱有致物之文，与郊特牲索飨万物相符，故谓之蜡。然据神仕职云：以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽。注以鬽为百物之神，是祭地示即有致物义，何独言蜡？郊特牲言蜡，亦未闻有天神也。案：李、吴说是也。云六奏乐而礼毕者，唐郊祀录引崔灵恩云：蜡者，索也。而索者，尽也。大尽天地四方之神而祭之，故其乐亦尽用四方之调。凡四方之十二神，则有十二律。此为六调，但举阳律阴配，可番以合天地四方之神，故终数不过六也。诒让案：郑谓此经为大蜡，而经止有六变之乐，故谓大蜡之礼乐，六奏而毕。崔氏又曲为申释，然非经意也。云东方之祭，则用大蔟、姑洗者，大蔟寅气，姑洗辰气，并位在东方，故东方祭用之也。东方律尚有夹锺，此不言者，上分乐而序之，亦无夹锺，故郑不数也。云南方之祭，则用蕤宾者，蕤宾午气，位在南方，故南方祭用之也。云西方之祭，则用夷则、无射者，夷则申气，无射戌气，并位在西方，故西方祭用之也。云北方之祭，则用黄锺为均焉者，黄锺子气，位在北方，故北方祭用之也。自大蔟以下，并以其律为均，均亦即调也。贾疏云：此郑知四方各别，祭用乐不同者，以郊特牲云：八蜡以记四方。又云：四方年不顺成，八蜡不通。顺成之方，其蜡乃通。是四方各有八蜡，故知四方用乐各别也。吴廷华云：蜡乐与郊庙之祭不同。此经所谓六乐，盖承上云门、咸池等六代之乐言之，非大蜡乐。郑以六律为六乐，以配四方，春秋各二律，冬夏各一律，删去六吕不用。自古乐律未有舍阴用阳如此者，郑特以意为凑合尔。案吴说是也。云每奏有所感，致和以来之者，贾疏云：揔释地祇与动之神，物虽有迟疾，皆由以乐和感之。云凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致。羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣。是其所以舒疾之分者，此并郑以意说六等之物，致之先后舒疾之义。云土祇，原隰及平地之神也者，此亦注用今字作祇也。贾疏云：郑知土祇中有原隰者，案大司徒有五地，山林已下有原隰。今此则经上已说川泽、山林、丘陵及坟衍讫，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案大宰九职云：一曰三农，生九谷。后郑以三农者，原隰及平地。以其生九谷，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土祇者，欲见原隰中有社稷，故郑君驳异义云：五变而致土祇。土祇者，五土之揔神，谓社。是以变原隰言土祇。郊特牲云：社祭土而主阴气。是社称土祇，故郑云土神也。案大司徒：山林宜毛物，川泽宜鳞物，丘陵宜羽物，坟衍宜介物，原隰宜裸物。此经则以羽物配川泽，裸物配山林，鳞物配丘陆，毛物配坟衍，介物配土祇，与大司徒文不类者，彼以所宜而言，此据难致易致而说，故文有错综不同也。案月令孟冬云：祈来年于天宗。郑注云：此周礼所谓蜡也。天宗，日月星。郑以月令祈于天宗谓之蜡，则此天神亦是日月星辰，非大天神。以蜡祭所祭众神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知无天地大神也。诒让案：原隰及平地之神，即王社、侯社、置社之神，详大宗伯、小宗伯疏。云象物，有象在天，所谓四灵者者，谓四灵象应天之四官：龙，青龙；凤，朱鸟；龟，玄武。惟麟无所属。考礼运孔疏引五经异义，左氏说麟中央轩辕大角之兽，陈钦说麟是西方毛虫，许同左氏义，郑驳不从，盖亦以麟为西方兽。若然，西官白虎亦麟之象也。但四灵已在毛、羽、麟、介四物之内，不当别为象物。且若依郑说，此为蜡祭，则彼迎百物未闻及四灵，此说殆非也。盖上五物皆生物之鬽，与人相近。此象物则时见形象，本无生性，若夔、罔象之属是也。以其与人尤远，故与天神同六变致耳。云天地之神，四灵之知，非德至和则不至者，明此象物及天神致之最后，非至和则不感也。曾钊云：贾说未安。案：下经奏乐于圜丘，六变则天神皆降，可知此天神即祭圜丘之神矣。土示亦即祭方泽之示。彼八变，此五变者，彼就奏以降神而言，故有不灭之乐节；此就神自致而言，故五变而已见其昭假之无闲也。案：曾谓此天神、土示通圜丘、方丘，得之。今考当亦兼南北二郊等大神示而言。贾疏据月令祈来年于天宗，注谓蜡祭日月星，无天地大神，盖沿郑说之误。引礼运者，释文云：矞，本又作獝，亦作𢨌。案：今本礼记作獝，彼释文亦作矞，与此同。郑彼注云：捻之言闪也。獝、狘，飞走之貌也。失，犹去也。龟，北方之灵，信则至矣。此引之者，释四灵之名。〉

周礼正义卷四十二终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。