周礼正义/44

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经文参阅周礼/春官宗伯，自〈乐师〉至〈小胥〉。

周礼正义卷四十四

瑞安孙诒让学

乐师

乐师掌国学之政，以教国子小舞。 〈谓以年幼少时教之舞。《内则》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。”〉

●疏〈掌国学之政以教国子小舞者佐大司乐而兴舞师师氏保氏为官联也国学者在国城中王宫左之小学也学小舞之国子未入大学则此国学为小学明矣王制云六十养于国七十养于学彼养学为大学养国亦据国中小学言之不言学者文略此详言之故曰国学大司乐掌大学则教大舞此乐师掌小学则教小舞亦互相备凡周小学在国不在郊详大司乐诸子疏国子即大司乐国之子弟不言弟者亦文略也贾疏云此乐师教小舞即下文帗舞已下是也此言小舞大司乐云门以下为大舞也^[1]〉

〈注云谓以年幼少时教之舞者谓国子年十三以上十九以下者乐记所谓童者舞之是也此官则于小学合而教之凡国子十三入小学二十入大学少仪云问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人注云正乐政也彼从乐人之事盖谓能舞六大舞者正于乐人即谓受教于乐师舞师也互详师氏疏引内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏者证未二十皆学小舞也郑彼注云先学勺后学象文武之次也成童十五以上大夏乐之文武备者也内则孔疏引熊氏云勺籥也舞象谓用干戈之小舞也以其年尚幼故习文武之小舞也贾疏云勺即周颂酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也郑注云周公居摄六年所作是也象者周颂序云维清奏象舞注云象用兵时刺伐之舞武王制焉是也此皆诗诗为乐章与舞人为节故以诗为舞也此勺与象皆小舞所用幼小时学之也人年二十加冠成人而舞大夏大夏夏禹之舞虽举大夏其实云门以下六舞皆学诒让案勺象并小舞之乐章下经帗羽等则据器服言之左襄二十九年传说季札�乐云见舞象箾南籥者杜注云象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐案季札先观象箾南籥而后观大武以上四代大舞则象即小舞之象籥即小舞之勺可与熊氏之说互证但依杜及熊义则勺籥字通依郑义勺又为酌之借字故燕礼云若舞则勺注云勺颂篇告成大武之乐歌也既合乡乐万舞而奏之二义不同未知孰是也至诗笺以勺为周公作大武时所作象为武王所制与春秋繁露三代改制质文篇墨子三辩篇汉书礼乐志说同杜以象为文王之乐史记吴世家集解引贾逵诗周颂孔疏引服虔说并同吕氏春秋古乐篇又云周公为三象盖所传之异白虎通义礼乐篇云周公曰酌武王曰象合曰大武然则周初所制小舞非一至大武作而声容极盛可以兼包诸小舞故此经舞师大司乐乐师诸职咸不列勺象二舞之名与又文王世子明堂位祭统仲尼燕居说下管乐曲亦曰象郑并谓即象舞非也详后疏〉

凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。 〈故书皇作䍿。郑司农云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。旄舞者，牦牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟廱以旄，兵事以干，星辰以人舞。�读为皇，书亦或为皇。”玄谓帗，析五采缯，今灵星舞子持之是也。皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞。人舞无所执，以手袖为威仪。四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。〉

●疏〈凡舞者辨六小舞之名与下经乐仪射节皆乐师之官法也贾疏云此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用大舞即上分乐序之是也按舞师亦陈此小舞云教皇舞帅而舞旱暵之事即皆据祈请时所用也诒让案此六小舞皆自有乐章上注勺象等亦其类也^[1]〉

〈注云故书皇作�者详舞师疏郑司农云帗舞者全羽者以一大羽注之撞首也说文羽部云翇乐舞执全羽以祀社稷也从羽犮声读若绂案先郑以帗舞亦用羽则翇为正字帗同声叚借字许盖从贾景伯本作翇于羽舞形义为切但二郑读与许书字不尽同故于此及鼓人舞师皆不出翇字也互详鼓人疏云羽舞者析羽者舞师注云羽析白羽为之形如帗也案析羽者杂众羽也贾疏云先郑意以司常有全羽为旞析羽为旌相对即以此帗舞为全羽羽舞为析羽相对解之后郑破帗舞不破羽舞也云皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽者段玉裁改皇为䍿云今本作皇舞非也司农从䍿又曰读为皇郑君则作皇而说义各别案先郑先释文义而后正其读则此文自当作�舞段校是也左昭十二年传楚王秦复陶翠被杜注云以翠羽饰被说苑善说篇襄成君衣翠衣先郑说舞衣盖与彼相类舞师注但云皇舞蒙羽舞不言衣饰翡翠羽者文不具也此云衣饰翡翠之羽则覆头之羽当亦同尔雅释鸟云翠鹬左僖二十四年传郑子臧好聚鹬冠孔疏引李巡云鹬一名为翠其羽可以为饰然则翡翠羽覆头则近于鹬冠矣互详舞师疏云旄舞者牦牛之尾者释文云牦旧音毛刘音来沈音狸或音茅字或作犛或作斄皆同案说文犛部云犛西南夷长髦牛也牦犛牛尾也斄彊曲毛可以箸起衣沈音狸者字作犛也或音茅者读为牦也旧音毛者读为旄也序官旄人注及御览乐部引此注并作旄牛刘音来者字作斄也犛为长髦牛之正名其尾名牦因谓之牦牛牦可以为旄因又谓之旄牛二者通称此经旄舞及旄人凡言旄者并据犛牛尾而言正字皆当作牦作旄者叚借字若斄则字之误也序官注云旄旄牛尾舞者所持以指麾山海经北山经云潘侯之山有兽焉其状如牛而四节生毛名曰旄牛郭注云今旄牛背膝及胡尾皆有长毛又中次八经云荆山其中多犛牛注云旄牛属也黑色出西南徼外也史记司马相如传云镛旄獏犛索隐引张揖说与郭璞略同案旄牛即犛牛上林赋以旄犛并举文人属词不嫌�复郭张分为二物非也又春秋繁露三代改制质文篇云主地法夏而王用纤施儛俞樾据周书王会楼烦以星施孔注施所以为旄羽珥谓纤施儛即此旄舞是也云干舞者兵舞者据鼓人舞师并有兵舞也鼓人后郑注云兵谓干戚也同先郑义公羊宣八年传云万者何干舞也彼干舞为宗庙大舞此干舞为小舞二者虽异其为武舞则同文王世子孔疏云若其大舞则以干配戚则明堂位云朱干玉戚冕而舞大武若其小舞则以干配戈则乐师教小舞干舞是也案据鼓人注义则小舞亦以干配戚孔说非郑恉又春秋繁露三代改制质文篇云主天法商而王用锡儛凌曙据郊特牲朱干设钖谓锡当为钖钖舞即干舞是也云人舞者手舞者义亦与后郑同云社稷以帗者据舞师文云宗庙以羽者春秋隐五年经云考仲子之宫初献六羽彼为大舞之文舞此则小舞用羽与彼同云四方以皇辟廱以旄者经无见文未详其义辟廱即大学之中学为王飨射之宫详大司乐疏云兵事以干者干戚兵器故兵事舞之也云星辰以人舞者楚辞九歌东君云思灵保兮贤姱翾飞兮翠曾展诗兮会舞应律兮合节广雅云东君日也大宗伯祀天神星辰与日月同科故知星辰有人舞也云䍿读为皇书亦或为皇者详舞师疏云玄谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也者此破先郑全羽之说也鼓人注云帗列五采缯为之有秉与此同孔广森云续汉祭祀志曰汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是高帝令天下立灵星祠以后稷配食旧说星谓天田星也一曰龙左角为大田官主谷祀用壬辰位祠之舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也若然舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀汉时灵星亦稷之类故持五采缯得帗舞之遗象云皇杂五采羽如凤皇色持以舞者此亦破司农以羽冒覆头上之说也舞师注云皇析五采羽为之亦如帗掌次设皇邸后郑注亦云染羽象凤皇色以为之云人舞无所执以手袖为威仪者韩非子五蠹篇所谓长袖善舞是也云四方以羽者亦据舞师文云宗庙以人者贾疏云虽无文宗庙是人鬼故知用人也云山川以干者贾疏云干舞即兵舞舞师云教兵舞帅而舞山川之祭祀是也诒让案山海经中山经云祠首山用干儛置鼓毛诗邶风𥳑兮传云以干羽为万舞用之宗庙山川彼亦指大舞言之与此干舞异也云旱暵以皇者贾疏云亦依舞师也〉

教乐仪，行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之，环拜以锺鼓为节。 〈教乐仪，教王以乐出入于大寝朝廷之仪。故书“趋”作“跢”。郑司农云：“跢当为趋，书亦或为趋。《肆夏》、《采荠》皆乐名，或曰皆逸诗。谓人君行步，以《肆夏》为节。趋疾于步，则以《采荠》为节。若今时行礼于大学，罢出，以《鼓陔》为节。环谓旋也。拜，直拜也。”玄谓行者，谓于大寝之中，趋谓于朝廷。《尔雅》曰：“堂上谓之行，门外谓之趋。”然则王出既服，至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。其反，入至应门路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事，登车于大寝西阶之前，反降于阼阶之前。《尚书传》曰：“天子将出，撞黄锺之锺，右五锺皆应。入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应，大师于是奏乐。”〉

●疏〈教乐仪者教作乐以节仪仪与乐必相应也依郑注此为王迎宾客法其王以他礼事出入大寝亦当放此云行以肆戛趋以采荠者荠释文作齐云本又作荠案玉藻仲尼燕居并作齐玉藻注云齐当为楚荠之荠此注无释则经本作荠可知大驭经亦同可证淮南子齐俗训汉书贾谊传亦作齐颜注云字或作荠又作茨案大戴礼记保傅篇亦作茨齐荠茨并声近字通玉藻注楚荠即毛诗小雅楚茨篇也九夏别有齐夏与此异云车亦如之者即大驭云凡驭路行以肆夏趋以采荠是也云环拜以锺鼓为节者拜经例当作𢷎详前世妇疏此疑误此亦奏乐以为环拜之节也所奏之乐未闻^[1]〉

〈注云教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪者大寝即路寝路寝之内廷为燕朝其外又有治朝外朝王之出入恒在于此燕寝之内无朝燕之礼出入不用乐故知教王以乐出入于大寝朝廷之仪也依郑此注则王在庙出入不用此法故大司乐注谓大飨王出入奏王夏明不奏肆夏采荠也贾疏乃谓此王行迎宾春夏受飨于庙及四时飨食在庙燕在寝皆有迎法若然郑此注据大寝而言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同此与大司乐注不合殊非郑恉又天子待来朝诸侯受朝受享皆无迎宾法贾谓春夏有迎宾亦非也详齐仆大行人疏云故书趋作跢郑司农云跢当为趋书亦或为趋者说文足部无跢字言部誃字注云读若论语跢予之足玉篇足部云跢倒也趋跢形近而讹玉藻亦云趋�采荠故司农破为趋段玉裁云跢陆云仓付反则知其字本为𨃘六朝人往往书偏旁作多也从足从走古多通用徐养原云跢�皆说文所无惟走部有趍字云趍赵夂也齐风巧趋跄兮释文云趋本或作趍案段徐说未知孰是说文走部云趋走也重文无𨃘字趋与趍义亦别东汉以后始误用为一字经典无是也窃谓故书自作跢不妨为经典所无之字汉书贾谊传又作趣趣趋古亦通用云肆夏采荠皆乐名者大驭后郑注云肆夏采荠乐章也此先郑云乐名亦谓乐章名也肆夏为九夏之一凡九夏皆乐章详大司乐锺师疏云或曰皆逸诗者谓其体如风雅颂之诗而今逸其篇也汉书礼乐志颜注引刘德说同案凡以器播其声则曰乐人所歌则曰诗二者皆有辞也诗之入乐者亦谓之乐章而乐章之体不必尽如三诗故先郑以逸诗为别解锺师杜注亦以肆夏为诗又引吕叔玉说以肆夏为周颂时迈此云或曰逸诗则先郑不从吕说也云谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采荠为节者释名释姿容云两脚进曰行行抗也抗足而前也疾行曰趋趋赴也赴所期也故郑云趋疾于步也云若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节者行礼于大学谓若天子养三老五更于辟廱行大射于曲台之类续汉书礼仪志刘注引蔡邕礼乐志云汉乐四品二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐鼓陔为节史志无文东汉时九夏已佚而有鼓陔者盖为歌诗以儗礼之奏陔非周陔夏之遗声也郑乡饮酒礼注谓大夫士奏陔有鼓无锺故此亦儗之云环谓旋也者楚辞天问王注云环旋也玉藻云周还中规折还中矩旋与还通此环即玉藻所谓周还折还也云拜直拜也者谓即大祝九拜是也此环与拜是二事投壶云宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送宾般还曰辟般旋即所谓环也又案拜节应锺鼓者疑即九拜之振动详大祝疏云玄谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷者据尔雅增成先郑义也大寝之中谓路寝之堂至路门朝廷谓治朝即路寝门外应门内之廷故大驭注云行谓大寝至路门趋谓路门至应门也玉藻注义亦同引尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋者释宫文贾疏云证行是门内趋是门外之事也案尔雅云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔但庭中走大路奔据助祭者而言故诗云骏奔走在庙也今总言行者谓大寝之中不言堂下步者人之行必由堂下始与行小异大同故略步而言其行也黄以周云曲礼曰堂上接武堂下布武接武之谓行堂上之地较室为广可举足半蹑之布武之谓步堂下之地益广可举足徐行之迹不相蹑趋则行而张足又疾于步走则更加疾矣释宫门外趋中庭走走疾于趋为庭远于门也则所趋之门谓路寝门非大门也云然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作者既服谓释燕服加礼服若大飨则服鷩冕其他各视其礼之隆杀服之若司服所说是也王出至大寝之堂其行尚舒则奏肆夏以节之出路门其行转疾则奏采荠以节之也大戴礼记保傅篇则作步中采茨趋中肆夏与此文迕贾子新书保傅篇及汉书贾谊传荀悦汉纪并同大戴礼卢注云尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋周礼及玉藻曰行以肆夏趋以采茨此云步中采茨趋中肆夏又云行以采茨趋以肆夏则于大寝之内奏采茨朝廷之中奏肆夏与周礼文误也孔广森云燕礼记曰宾及廷奏肆夏郊特牲曰宾入大门而奏肆夏肆夏奏于门内以尔雅证之不当言趋周礼文是也案卢孔亦并据释宫为说今考采荠之奏礼经无见文肆夏为金奏则祭飨燕射皆用之大司乐云大祭祀尸出入则令奏肆夏孔子燕居云入门而金作郊特牲云宾入大门而奏肆夏凡大门皆在路门外此于释宫当门外谓之趋也大射礼及燕礼记以乐纳宾并云宾及庭奏肆夏此于释宫当堂下谓之步也大射礼燕礼记堂上宾主行𣝣时亦奏肆夏此于释宫当堂上谓之行也若然则肆夏之奏于行步趋走皆可比傅此经与大戴记无由决其孰是窃谓此奏乐节行唯视行之舒急本不必论何地释宫所云亦止谓自内而出道弥广则行可急耳至于行礼出入则或步以示舒或趋以昭敬固无定节况此经车行亦如步节乘车无在堂上之理何以亦有行趋之异其不能执尔雅之文以榷其是非亦明矣大驭说驭路之节亦与此及玉藻同大戴记文多舛駮不足校此也云其反入至应门路门亦如之者贾疏云反入至应门即是路门外当奏采荠也入至路门即是门内行以肆夏也但王有五门外仍有皋库雉三门经不言乐节郑亦不言故但据路门外而言若以义量之既言趋以采荠即门外谓之趋可总该五门之外皆于庭中遥奏采荠矣云此谓步迎宾客者以经云行趋对车为文明专据步迎法与大驭驭路亦言行趋为据乘车法异也云王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前者释经车亦如之也路门内地隘则车行宜舒路门外地广则车行差疾约与步行路门内行门外趋相儗故乐节亦同贾疏云案曲礼云国君下卿位彼注云出过之而上车入未至而下车彼谓诸侯礼与天子礼异不得升降于阶前也金鹗云诸侯必下宗庙与卿位天子可知贾孔疏谓曲礼国君下卿位诸侯与天子礼异不得升降于阶前此强为之解耳孙希旦云燕朝治朝皆有卿位人君日视朝于治朝此卿位谓治朝之位也以考工记应门路门皆取节于车者观之则人君之车皆于路门内登降信矣下卿位者盖出则于路门外下车入则于雉门内下车过之而复登车与案金孙说皆足正贾孔两疏之误金氏又云车驰驱于道路之中并不奏乐而云车亦如之者以车之迟疾与人之行趋同亦宜与采荠肆夏相应非必车与乐相近而后可为节也即人之行趋习于乐既久亦不必闻乐而自能中节不然迎宾于大门之外去路寝庭一里有馀岂复闻其乐乎人不必依于乐而可以乐为节车可知矣大驭驭玉路以祀祀有在郊者不必皆在庙也又言凡驭路则五路皆然五路之用岂必在宫中哉天子出入升降皆必由阼阶此一定之礼与撞锺之左右义不相涉而郑谓升车于西阶前降于阼阶前误矣案金谓驭路行趋不必在路门内外其说自通但考书顾命说大丧陈四路在宾阶阼阶面及左右塾之前此并在路门内也明王平日乘车必在路寝庭傥乘车不于路门内则何为于两阶两塾陈路乎又士丧迁柩祖庙既夕礼云荐车直东荣注谓象生时将行陈驾庙寝礼同明士生时陈驾亦在正寝廷则王礼可知郑谓王登车于大寝阶前说自可信但不必升降分就两阶以傅合乐节耳引尚书传云天子将出撞黄锺之锺右五锺皆应入则撞蕤宾之锺左五锺皆应大师于是奏乐者仪礼经传通解引尚书大传云故天子左五锺右五锺天子将出则撞黄锺右五锺皆应马鸣中律步者皆有容驾者皆有文御者皆有数然后大师奏登车告出也入则撞蕤宾左五锺皆应在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也又引郑注云六律为阳六吕为阴凡律吕十二各一锺天子宫县黄锺蕤宾在南北其馀则在东西黄锺在阳阳气动西五锺在阴阴气静君将出故以动告静静者皆和也蕤宾在阴东五锺在阳君入故以静告动动者则亦皆和之也案大传所云即小胥贾疏所谓十二辰头零锺盖奏以为王出入之节虽亦四面县而与宾祭宫县之锺不同郑引之者证王乘车出入大师少师奏乐之事也贾疏云以书传云天子将出撞黄锺之锺明出入升降皆在阶前可知黄锺在子是阳生之月黄锺又阳声之首阳主动出而撞之右五锺谓林锺至应锺蕤宾在午五月阴生之月阴主静入亦是静故撞蕤宾左五锺谓大吕至中吕大师于是奏乐者谓王有此出入之时则大师于时奏此采荠肆夏也〉

凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《狸首》为节，大夫以《采𬞟》为节，士以《采蘩》为节。 〈《驺虞》、《采𬞟》、《采蘩》皆乐章名，在《国风·召南》。惟《狸首》在《乐记》。《射义》曰：“《驺虞》者，乐官备也。《狸首》者，乐会时也。《采𬞟》者，乐循法也。《采蘩》者，乐不失职也。是故天子以备官为节，诸侯以时会为节，卿大夫以循法为节，士以不失职为节。”郑司农说以《大射礼》曰：“乐正命大师曰：‘奏《狸首》，闲若一。’大师不兴，许诺，乐正反位，奏《狸首》以射。”《狸首》，“曾孙”。〉

●疏〈凡射者掌三射之乐节与射人为官联也云王以驺虞为节诸侯以狸首为节者大司乐云大射及射令奏驺虞然则王射节大司乐令奏诸侯以下射节盖乐师令奏与乡射礼云奏驺虞闲若一又记云歌驺虞若采𬞟皆五终注云此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他宾客乡大夫则歌采𬞟若然诸侯以下亦得奏驺虞惟节数则少耳又投壶亦奏狸首疑卿大夫以下通得用之不必诸侯也云大夫以采𬞟为节者亦关孤卿而言贾疏云凡此为节之等者无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子九节诸侯七节大夫士五节尊卑皆以四节为乘矢�发其馀天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先以听先听未射之时作之使射者预听知射之乐节以其射法须其体比于礼其节比于乐而中多者乃得预于祭故须预听但优尊者故射前节多也^[1]〉

〈注云驺虞采𬞟采蘩皆乐章名在国风召南者乐章即诗之章句入乐者也三诗皆在召南篇内采蘩第二采𬞟第四驺虞第十四也云唯狸首在乐记者乐记云�军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也案乐记止举狸首篇名无其诗章郑大射仪注亦以狸首出射义不云乐记然此注乐记与射义两举则又非字误考汉书艺文志河闲献王所献乐记二十三篇今小戴记止存十一篇其逸十二篇中或有狸首之诗郑诗周南召南谱云今无狸首周衰诸侯并僭而去之孔子录诗不得也为礼乐之记者从后存之遂不得其次序疑狸首诗乐记射义两有之故诗谱谓存礼乐之记射人注引乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而德行立此正射义说曾孙诗之文而云乐记或亦乐记射义两有此文之证乎引射义者证以四诗为节之义郑彼注云乐官备者谓驺虞曰壹发五豝喻得贤者多也于嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者��首曰小大莫处御于君所乐循法者谓采𬞟曰于以采𬞟南㵎之演循㵎以采𬞟喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公是其义也云郑司农说以大射礼以下者贾疏云证大师用乐节之事闲若一者谓七节五节之闲缓急稀稠如一彼诸侯礼故有乐正命大师此天子礼故乐师命大师也云狸首曾孙者射义云故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉郑彼注云此曾孙之诗诸侯之射节也又大射仪注云狸首逸诗曾孙也狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之�又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时会君事之志也又史记封禅书云苌弘以方事周灵王诸侯莫朝周周力少苌弘乃明鬼神事设射狸首狸首诸侯之不来者依物怪欲以致诸侯案狸首本射节非苌弘所设史说不经与礼违惟狸首诸侯不来之义与郑所说同徐养原云大戴投壶篇于曾孙侯氏八句下复有质参既设四句弓既平张十二句嗟尔不宁侯五句语意相承其为一诗无疑中闲或杂以他语则错𥳑也此非曾孙之全篇乎夫投壶本奏狸首而篇末特载曾孙之诗则曾孙之为狸首明矣其名篇之义则大射注释之已详孔氏射义疏云篇中有狸首二字故以为名此说非是篇中无狸首字故郑取诗中之言释各篇之义若本有此二字则其义已显何庸复释且当时亦不至失之而谓之曾孙矣诗固有不取篇中字为名者小雅之巷伯大雅之雨无正颂之酌赉般是也何独于狸首而疑之然诗第言诸侯不朝故抗而射之不言射其首也郑以篇名狸首故以射言之皮侯之栖鹄犹兽侯画头有首象焉案徐说是也但嗟尔不宁侯五句即梓人祭侯之辞与曾孙诗辞义殊异文似不相属惟大射仪注有射诸侯不朝之言今所见曾孙诗无此语而与祭侯辞则正相近孔广森亦谓祭侯辞即狸首首章曾孙为其次章若然郑以曾孙为章头或是断章取义疑未能明姑存以俟考互详梓人疏〉

凡乐，掌其序事，治其乐政。 〈序事，次序用乐之事。〉

●疏〈凡乐掌其序事者序经例当作叙石经及各本并误凡乐官之事此官皆次序校治之小宰六叙云以叙作其事是也云治其乐政者政谓若正乐县舞位及诸戒令皆是也^[1]〉

〈注云序事次序用乐之事者贾疏云谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错缪诒让案乐器次序若琴瑟在堂上金石匏竹在堂下及宫县四面设县之次是也作乐次序若金奏升歌下管闲歌合乐等所作之先后乐师皆序之也〉

凡国之小事用乐者，令奏锺鼓， 〈小事，小祭祀之事。〉

●疏〈注云小事小祭祀之事者据下文云飨食诸侯序其乐事令奏锺鼓令相如祭之仪则知自此以下至令相皆祭仪也春秋文二年经大事于大庙公羊传以为大祫彼大祭祀谓之大事则此小祭祀亦可谓之小事足相比例也贾疏云谓王玄冕所祭则天地及宗庙皆有锺鼓乐师令之若大次二者之乐大司乐令之也此小祭有锺鼓但无舞故舞师云小祭祀不兴舞是也〉

凡乐成，则告备。 〈成，谓所奏一竟。《书》曰“《箫韶》九成”。《燕礼》曰：“大师告于乐正曰，正歌备。”〉

●疏〈注云成谓所奏一竟者司书注云成犹毕也说文音部云乐曲尽为竟故云所奏一竟也引书曰箫韶九成者皋陶谟文伪孔本入益稷孔疏引郑书注云成犹终也每曲一终必变更奏引以证乐一竟为成之义凡天子诸侯之乐以升歌为第一节下管为第二节闲歌为第三节合乐为第四节每节皆三终大夫士之乐唯无下管而以笙入为第二节馀三节并同天子诸侯又有金奏以迎尸送尸迎宾送宾谓之先乐明非乐之正也若兴舞则大㲈九终大夏大武皆六终书云九成即九终也互详大司乐疏又引燕礼曰大师告于乐正日正歌备者郑彼注云乐正于天子乐师也正歌者升歌及笙各三终闲歌三终合乐三终为一备备亦成也贾疏云引燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于宾与君此天子祭礼亦于乐成之时则大师告乐师乐师乃告王彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也诒让案郑引燕礼者证诸侯小乐正告备与天子乐师告备同也燕礼记云下管新宫笙入三作注云三成谓三终也此以奏诗一终为一成也乐记云武始而北出再成而灭商三成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇注云成犹奏也每奏武曲一终为一成是奏曲一终为一成也书九成义与彼同此经乐成则谓奏乐终毕歌管闲合众节皆备为成与书及礼记所谓成者义同而事异燕礼告备亦在升歌笙入闲歌合乐之后则凡乐无论几成并众节毕竟始一告备与此经正合贾疏谓一曲终为一成则乐师告备如是者六则六成馀八变九变亦然是谓三成者乐师当三告备六成者当六告备八变九变者当八告备九告备与礼经不合其说非也〉

诏来瞽皋舞， 〈郑司农云：“瞽当为鼓，皋当为告，呼击鼓者，又告当舞者持鼓与舞俱来也。鼓字或作瞽，诏来瞽，或曰：来，敕也。敕尔瞽，率尔众工，奏尔悲诵，肃肃雍雍，毋怠毋凶。”玄谓诏来瞽，诏视了扶瞽者来入也。皋之言号，告国子当舞者舞。〉

●疏〈注郑司农云瞽当为鼓皋当为告者阮元云说文夲部皋气皋白之进也从本从白礼祝曰皋登歌曰�故皋�皆从夲周礼曰诏来鼓皋舞皋告之也按先郑以瞽为鼓与许同诒让案瞽从鼓得声故先郑以瞽为鼓许君从之皋告亦声近惟说文以告训皋不破字先郑读皋为告则以告破皋与许异云呼击鼓者又告当舞者持鼓与舞俱来也者鼓以节舞诗大雅宾之初筵云籥舞笙鼓毛传云秉籥而舞与笙鼓相应是舞当与鼓相应故诏告乐工持鼓又告舞人使同时俱来云鼓字或作瞽诏来瞽或曰来敕也者此先郑又从别说不破瞽为鼓而释其义也说文力部云敕劳也尔雅释诂云劳来强事谓翦篲勤也彼释文云来本又作敕是来敕字通故先郑引或说以敕训来也俗书敕字或亦作敕与此音义皆别详大宰疏云敕尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶者证敕瞽义亦通也诵颂之借字大戴礼记保傅篇云宴乐雅诵逆乐序亦以诵为颂是其证悲诵谓歌颂声辞悲切也贾疏云似逸诗不知何从而出故后郑不从之惠士奇云凶者凶声怠者慢声大司乐之所禁也肃肃则敬故声无怠雍雍则和故声无凶盖逸诗也云玄谓诏来瞽诏视了扶瞽者来入也者段玉裁云司农易瞽为鼓又从别说来瞽为敕瞽者郑君则从书作瞽而诏来训为诏视了扶瞽者来入与大郑异贾疏云按大祝云来瞽令嗥舞注云来嗥者皆谓呼之入彼来为呼之者以彼来上无字故以来为呼之义与此无异也云皋之言号告国子当舞者舞者后郑不破皋为告而谓皋与号字通义亦为告与先郑训同而读异惠栋云说文周礼曰诏来鼓皋舞皋告之也战国策曰商君告归东观汉记田邑传云邑年三十历卿大夫号归号归即告归也皋读为告告读为号皋告同音故大祝注云皋读为卒嗥呼之嗥汉书纪云高祖尝告归之田服虔云告音如嗥呼之嗥是告又读为嗥然则皋告嗥三字同物同音故二郑所读亦无两义阮元云后郑如字读皋为呼号即告义也与许同〉

及彻，帅学士而歌彻， 〈学士，国子也。郑司农云：“谓将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。”玄谓彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。〉

●疏〈及彻帅学士而歌彻者贾疏云此亦文承祭祀之下亦谓祭末至彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此绝读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇耳曾钊云学士非专为舞而不歌下大胥职云秋颁学合声声即歌也其合之者正预习之以待祭祀耳案曾谓学士不专为舞是也窃谓歌诗虽是瞽蒙专职当彻之时盖小师帅瞽蒙乐师帅学士咸相和而歌二官为联事也若如贾说则经歌字与帅学士不相冡于文不顺其误明矣又案仪礼经传通解引尚书大传说养老之礼云胥与就膳彻注云胥乐官也就成也胥成膳彻谓以乐食之也是飨食歌彻大小胥亦与其事经唯云帅学士者以胥即乐师之属文不具也又案歌雍亦在堂上与升歌同故论语八佾集解引包咸云作之于堂其舞则在堂下与歌不同处也^[1]〉

〈注云学士国子也者即上文及师氏大司乐之国子也大胥先郑注云学士谓卿大夫诸子学舞者互详彼疏郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻者据内宗外宗祭祀并云以乐彻明将彻时自有节礼之乐与祭时乐神侑尸之乐不同故经特云歌彻但先郑不言雍诗故后郑补之云玄谓彻者歌雍者论语八佾篇云三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂集解引马融云雍周颂臣工篇名也天子祭于宗庙歌之以彻祭今三家亦作此乐皇疏云礼天子祭竟欲彻祭馔则使乐人先歌雍诗以乐神后乃彻祭器是也云雍在周颂臣工之什者毛诗序云雝禘大祖也雍即雝之隶变郑诗周颂谱云周颂其作在周公摄政成王即位之初则周公制礼时已有雍诗故得歌之也〉

令相。 〈令视了扶工。郑司农云：“告当相瞽师者，言当罢也，瞽师、盲者皆有相道之者。故师冕见，及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，师之道与。”〉

●疏〈令相者此亦冡上诏来瞽为文谓令相瞽也以下文校之此亦谓祭仪乡射礼云乐正适西方命弟子赞工迁乐于下弟子相工如初入彼乐正当此乐师则射礼亦有令相之事此文不具也^[1]〉

〈注云令视了扶工者视了云凡乐事相瞽注云相谓扶工故知此令相即令视了也郑司农云告当相瞽师者言当罢也者瞽师即瞽蒙也先郑意此文承上既彻则乐当罢故告相瞽者使知之也今审校文义容祭初工作时亦当令相不徒歌彻后郑似亦不从此义故引之在后也云瞽师盲者皆有相道之者者尔雅释诂云相导也瞽盲无目行虑有失误蹶跌故使明目者相道之而行云故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与者约论语卫灵公篇文证瞽当有相也〉

飨食诸侯，序其乐事，令奏锺鼓，令相，如祭之仪。}}

●疏〈飨食诸侯序其乐事者序亦当作叙石经及各本并误此即掌客云上公三飨三食三燕之等皆用乐也大司乐大飨亦奏九夏又仲尼燕居说大飨乐云入门而县兴升堂而乐阕下管象武夏籥序兴客出以雍彻以振羽注云县兴金作也象武武舞也夏籥文舞也振羽振鹭及雍此飨乐�序是于经者彼记当从孔广森金鹗读下管象句武夏籥序兴句象为下管乐曲武夏籥谓大武大夏二无序兴与此序其乐事义同郑读及彼注义并误又郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也孙希旦云锺师凡飨食奏燕乐籥师宾客飨食鼓羽籥之舞是天子食礼有乐公食大夫礼不用乐食尝无乐盖诸侯之礼异于天子者与案孙说是也郊特牲孔疏引熊安生以食尝无乐为殷礼非是又燕礼乐事皆小乐正治之则乐师当亦兼序燕诸侯之乐事经唯云飨食者以燕轻于飨食又下文有燕射师舞之文足以互明故不具也云如祭之仪者左襄十年传云鲁有禘乐宾祭用之是大飨食与大祭祀同乐故其序事令奏等并同贾疏云非直序乐令锺鼓令相其中认来瞽歌彻等皆如之但祭祀歌妊而彻飨食彻器亦歌雍知者下大师与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管故知皆同也〉

燕射，帅射夫以弓矢舞， 〈射夫，众耦也。故书“燕”为“舞”，“帅”为“率”，“射夫”为“射矢”。郑司农云：“舞当为燕，率当为帅，射矢书亦或为射夫。”〉

●疏〈燕射者王与诸侯诸臣因燕而射梓人注云燕谓劳使臣若与群臣饮酒而射是也燕礼记云燕朝服于寝注云燕于路寝则燕射当同故贾乡射疏亦谓燕射在寝详梓人疏云帅射夫以弓矢舞者燕礼云若射则如乡射之礼故此亦与乡射兴舞同详乡大夫疏^[1]〉

〈注云射夫众耦也者诗小雅宾之初筵云射夫既同笺云射夫众射者也大戴礼记投壶篇引诗云射夫命射彼命射当为司射盖众耦与司射通得此称矣贾疏云凡射有三番又天子六耦畿内诸侯四耦畿外诸侯三耦前番直六耦三耦等射所以诱射故也第二番六耦与众耦俱射第三番又兼作乐经直云射夫郑知众耦者以�三番射皆弓矢舞若言六耦等不兼众耦若言众耦则兼三耦故郑据众耦而言也案郑大司乐注释弓矢舞为执弓挟矢揖让进退之仪故贾谓三番射皆有舞王引之谓舞当为乐舞在歌乐之时则唯第三番以乐射乃有舞二说不同王说为长详大司乐疏云故书燕为舞帅为率射夫为射矢郑司农云舞当为燕率当为帅射矢书亦或为射夫者段玉裁云燕误舞夫误矢皆字之误也率与帅则今人混用而汉人分别帅领之义必用从巾𠂤声字也是以司农以汉时字例正之二字古音本同毛诗率时农夫韩诗作帅时农夫周礼帅都建旗说文�部引作率都建旗聘礼注曰古文帅皆作率徐养原云说文率部率捕鸟毕也又巾部帅佩巾也或从兑作帨此二字各有本义又辵部䢦先道也此䢦领正字行部𧗿将卫也此将𧗿正字借率为䢦为𧗿从省也又因率而借帅取音同也诒让案故书燕射作舞射射夫作射矢则文义不明帅领字本职前后数见此故书独作率于字例亦岐互故二郑并不从〉

乐出入，令奏锺鼓。 〈乐出入，谓笙歌舞者及其器。〉

●疏〈注云乐出入谓笙歌舞者及其器者谓若笙入籥入之等笙歌舞谓乐人也凡乐自金石诸县外人与器皆临作时始入乐成则出亦奏锺鼓以为之节也〉

凡军大献，教恺歌，遂倡之。 〈故书“倡”为“昌”，郑司农云：“乐师主倡也。昌当为倡，书亦或为倡。”〉

●疏〈凡军大献教恺歌遂倡之者大司乐云王师大献则令奏恺乐大司马注引司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也是恺歌即作恺乐时所歌贾疏云军事言凡者有大军旅王自行小军旅遣臣去故言凡以该之大献者谓师克胜献捷于祖庙也教恺歌者恺谓恺诗师还未至之时预教瞽蒙入祖庙遂使乐师倡道为之^[1]〉

〈注云故书倡为昌者徐养原云说文人部倡乐也从人昌声古盖借用昌字今文加人段玉裁云倡唱古今字郑司农云乐师主倡也者乐记一倡而三叹注云倡发歌句也说文口部云唱导也此恺歌盖亦以琴瑟歌诗若升歌闲歌诸节皆乐帅先发以为导而后众工和之云昌当为倡书亦或为倡者先郑以作昌无义故从或本作倡也〉

凡丧陈乐器，则帅乐官。 〈帅乐官往陈之。〉

●疏〈几丧陈乐器者贾疏云王家有大丧小丧皆有明器之乐器故亦言凡以该之诒让案陈乐器即大司乐所云𫷷乐器也𫷷陈义同^[1]〉

〈注云帅乐官往陈之者犹大师云帅瞽而𫷷也彼大师止师瞽蒙以下此乐师为众乐官之长所帅者多故云帅乐官也贾疏云乐官亦谓笙师镈师之属𫷷乐藏之者也往陈之者谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东西者也〉

及序哭，亦如之。 〈哭此乐器亦帅之。〉

●疏〈及序哭亦如之者序亦当为叙九嫔外宗经可证石经及各本并误^[1]〉

〈注云哭此乐器亦帅之者贾疏云按小宗伯云及执事视葬献器注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及人圹之时序哭之也〉

凡乐官掌其政令，听其治讼。

●疏〈凡乐官掌其政令者政即上文乐政令谓戒令也云听其治讼者治谓陈请讼谓争讼详小宰疏贾疏云此以下大胥至司干皆无听讼之事则皆乐师听之耳〉

大胥

大胥掌学士之版，以待致诸子。 〈郑司农云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者卿大夫之诸子，则按此籍以召之。《汉大乐律》曰：‘卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取适子，高七尺已上，年十二到年三十，颜色和顺，身体修治者，以为舞人。’与古用卿大夫子同义。”〉

●疏〈注郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者者贾疏云按夏官诸子职云掌国子之倅则国中兼有元士之适子不言者以其汉法卑者之子不得舞宗庙之酎则元士之子不入故知卿大夫之诸子也知学舞者下云入学合舞故知也诒让案经云学士即诸子之在学者亦即师氏大司乐诸子之国子皆通卿大夫士之适庶子言之先郑此注不云士者文偶不具耳贾谓元士之子不入又谓此诸子皆适子并非也周天子之元士三命与汉除吏六百石五大夫尊卑亦约略相近未可以卑者概之矣又文子世子云凡学世子及学士必时注云学士谓司徒论俊选所升于学者则俊选亦为学士不徒国子也云版籍也今时乡户籍世谓之户版者宫伯注义同云大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之者大司马先郑注云致谓聚众也谓卿大夫之子凡学舞者其名籍皆书于大胥之版籍及当学舞时则大胥案此名籍召而聚之学也引汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎者大乐律汉律篇名续汉书百官志刘注载卢植礼记注引大乐律与此文并同又续汉礼仪志注云酎金律文帝所加以正月日作酒八月成名酎酒因合诸侯助祭贡金云除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺已上年十二到年三十颜色和顺身体修治以为舞人与古用卿大夫子同义者已上释文作以上是也今本并误十二旧本依疏改二十今从宋婺州本旧注疏本贾疏云前汉纪注云汉承秦爵二十等五大夫九等爵关内侯十九爵列侯二十爵宗庙舞人用贵人子弟与周同故先郑引以为证也既云取七尺以上而云十二到三十则十二者误当云二十至三十何者按卿大夫职云国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之按韩诗二十从役与国中七尺同是七尺为二十矣明不得为十二也惠栋云续汉志补注引卢植礼注所载大乐律七尺作五尺郑注论语云六尺谓年十五以上则五尺为十二审矣贾疏失�案惠说亦通但汉制似依放周国子二十学大舞之法则究当如贾说十二作二十为是续汉志注引汉律七尺作五尺或亦传写之误恐未足据以纠贾也〉

春入学，舍采，合舞； 〈春始以学士入学宫而学之。合舞，等其进退，使应节奏。郑司农云：“舍采，谓舞者皆持芬香之采。或曰，古者士见于君，以雉为挚。见于师，以菜为挚。菜直谓疏食菜羹之菜。或曰，学者皆人君卿大夫之子，衣服采饰，舍采者，减损解释盛服，以下其师也。《月令》，仲春之月上丁，命乐正习舞，释采，仲丁，又命乐正入学习乐。”玄谓舍即释也，采读为菜。始入学必释菜，礼先师也。菜，𬞟蘩之属。〉

●疏〈注云春始以学士入学宫而学之者诸子注云学大学也大戴礼记夏小正传义同案经凡单言学者并指大学而言天子大学五其成均上庠东序瞽宗并为教国子之学惟中学辟雍为王飨射之学非学士所居详大司乐诸子疏贾疏云岁初贵始云学宫者则文王世子云春诵夏弦皆于东序是也云合舞等其进退使应节奏者贾疏云谓等其舞者或进或退周旋使应八音合乐之节奏也郑司农云舍采谓舞者皆持芬香之采者段玉裁云皆持芬香之采采当作菜采菜古通用案段校是也楚辞九章礼魂云传芭兮代舞王注云芭巫所持之香草名也言祠祀作乐而歌巫持芭而舞是古时舞有持香草者然文王世子立学释菜不舞则合采非即舞可知故后郑不从云或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚者此别说亦与学记祭菜之文不合左庄二十四年传御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也则男贽无用菜之文故后郑亦不从云菜直谓疏食菜羮之菜者此释上二说并读采为菜也疏食菜羮论语乡党篇文云或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以下其师也者此又一说读采如字士冠礼云将冠者采衣�注云采衣未冠者所服引玉藻曰童子之节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也又杂记云麻不加于采注云采玄𫄸之衣丧大记云不列采不入注云列采正�之色是采有两义一为童子采饰之服一为玄𫄸正色之服此注云下其师则所�者当为玄𫄸正色之服也此说与学记祭菜之文亦不合又夏小正传有大�菜若为释采服则不当云大于义不通故后郑亦不从其释采之义先郑二说并不及后郑之善此外异说复有二家玉烛宝典引蔡氏月令章句云释者置也菜者鬯也郁金香草酿以秬黍是谓秬鬯所以礼先圣师也又吕氏春秋仲春纪云上丁命乐正入舞舍采高注云舍犹置也初入学官必礼先师置采帛于前以贽神也此二说与先后郑诸说又异依蔡说则释菜即祼鬯夏小正云正月初岁祭采始用畼也畼即鬯之借字蔡盖隐据彼文然祭先圣先师用祼于古籍无征依高说则释菜即释币黄以周云文王世子既衅器用币然后释菜释币释菜明为二礼案黄说是也引月令仲春之月上丁命乐正习舞�采仲丁又命乐正入学习乐者证入学合舞之事也采月令作菜郑彼注云乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地故舞也将舞必释菜于先师以礼之又注仲殅习乐云为季春府合乐也习乐者习歌与八音此引以证舍菜合舞即彼上丁释菜习舞之事也案月令春习舞有二孟春云命乐正入学习舞注云为仲春将释菜是仲春释菜之先已有习舞先郑不引之者以孟春无释菜仲春习舞礼尤盛故有释菜明此经春入学舍采合舞即指仲春大习言之孟春初习礼略故经不具大戴礼记保傅卢注云仲春舍菜合舞即本先郑义也至仲春仲丁习乐自为习歌与八音彼季春又云是月择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之彼大合乐之中虽兼有合舞然仲春习乐自与习舞为二事后郑月令注所说甚明于此经义本无当先郑牵连引之耳孔疏亦云此仲春又云习舞释菜皆以阳气动故此仲春习舞则大胥春入学舍采合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子云凡大合乐注奏舍菜合舞秋颁学合声孟春习之至仲春习而合之自是春秋常所合乐也非为季春而习舞也故大胥春合舞秋合声自是春秋之常事也案孔说甚析月令习舞云乐正即大司乐此经大胥掌合舞者以大司乐为乐官之长自当莅其事实则大胥所专掌也云玄谓舍即释也者据月令文王世子为说也占梦注云舍读为释古书释采释奠多作舍字又甸祝舍奠大史舍筭注义并同说文手部云舍释也古书舍字亦多作舍舍舍释声义并通云采读为菜者亦据月令文王世子以采为菜之借字与先郑前二说义异而读同云始入学必释菜礼先师也者贾疏云按文王世子云始立学释菜不舞不授器舍即释也采即菜也故以为学子始入学释菜礼先师也但学子始入学释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生诒让案夏小正云二月丁亥万用入学传云万也者干戚舞也入学也者大学也谓今时大舍采也学记云大学始教皮弁祭菜示敬道也注云祭菜礼先圣先师孔疏引皇侃云始教谓春时学士始入学也是并春时始入学礼先师之事与此经同又文王世子云始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器郑注云释菜告先圣先师以器成有时将用也不舞不授器释菜礼轻也释奠则舞舞则授器此别为始立学时之释菜行于释奠释币之后与此春入学释菜异依郑彼注彼释菜礼轻不舞不授器此释菜合舞者月令孔疏谓将欲习舞必先释菜释菜之时不为舞大胥舍菜合舞知释菜在合舞之前文王世子疏说同黄以周云月令孟春入学习舞为仲春释菜有舞故先习之也郑注云为仲春将释菜明释菜本有舞也月令习舞释菜大胥舍菜合舞皆属并举之辞无分先后文王世子衅器释菜不舞明衅礼较杀也释菜本有舞故别言之如无舞亦不烦更言矣大胥春入学舍菜合舞即仲春之习舞释菜郑文王世子注释菜礼轻释奠则舞明释菜之礼本轻于释奠释菜有舞有不舞不舞之释菜较释奠更轻故于此明其例孔疏误会郑意遂谓释菜本无舞失之矣案黄说是也夏小正传说大舍菜亦有干戚舞盖释菜礼自有大小小者不舞不授器大者有舞则授器故夏正特著大以示别异凡礼经有释菜又有释币释奠三者不同王制孔疏谓释菜惟释𬞟藻而已无牲牢无币帛是也凡释菜唯用菜而无牲币盖与士昏礼妇奠笲菜于舅姑之礼略同学记云祭菜则不设荐馔是与释奠之礼异文王世子说始立学既用币然后释菜孔疏引熊安生云用币则无菜用菜则无币是与释币之礼亦异而无迎尸以下之事则又与释奠释币同也礼先师者郑文王世子注以为即大司乐祭于瞽宗之乐祖是也文王世子云凡始立学者必释奠于先圣先师又云天子视学祭先师先圣彼经皆以先师与先圣并举又始立学释菜注亦皆云告先圣先师世子又云凡学春官释奠于其先帅秋冬亦如之则唯举先师不及先圣故孔疏及熊安生说综合释之文多淆舛大意谓始立学及器新成并重于四时释奠天子视学亦重于学士春入学故皆兼及先圣先师其四时官释奠及学士春入学则唯及先师不及先圣又谓学记皮弁祭菜即天子视学故注兼及先圣月令释菜为学士入学故注不及先圣学记疏�����释菜礼先师证春始入学不祭先圣贾疏说盖同熊孔义今考此经舍菜合舞即大�乐���士�学而天子亦亲视学故郑文王世子注及保傅卢注并谓此春合舞秋合声�皆�子视学而养老而文王世子天子视学祭先师先圣下又云登歌清庙下管�舞大武大合众以�注云众谓所合学士也是即大合乐之事也月令仲春习舞释菜之下亦云天子亲往��是文王世子月令学记之视学与此经舍菜合舞皆一时事文王世子天子视学亦兼及先圣先师�此注及月令注不云先圣者自是文偶不备而熊贾孔并谓学子始入学释菜礼轻故不及先圣则与文王世子经注并不合要之此经释菜合舞即夏小正之入学亦即文王世子之天子视学既同在一时即不分二礼熊贾孔诸家并因注文不备强生分别非郑义也云菜𬞟蘩之属者说文艸部云菜艸之可食者小尔雅广物云菜谓之蔬左桓三年传云𬞟蘩蕰藻之菜又郑学记注云菜谓芹藻之属盖菜类甚多随所有而祭之故云𬞟蘩之属〉

秋颁学，合声。 〈春使之学，秋颁其才艺所为。合声，亦等其曲折，使应节奏。〉

●疏〈秋颁学合声者合声即合乐之声音也月令大合乐在季春而秋无其事唯季秋上命乐正入学习吹注云为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也孔疏疑即此合声之事大戴礼记保傅卢注则云仲秋班学合声盖以对仲春合舞推之其说较孔为长又文王世子孔疏引熊氏云秋颁学合声无释菜之文则不释菜也^[1]〉

〈注云春使之学秋颁其才艺所为者贾疏云春物生之时学子入学秋物成之时颁分也分其才艺高下云合声亦等其曲折使应节奏者贾疏云但舞与声递相合故郑云合声亦等其曲折使应节奏也〉

以六乐之会正舞位， 〈大同六乐之节奏，正其位，使相应也。言为大合乐习之。〉

●疏〈以六乐之会正舞位者与诸子为官联也彼注云位佾处也凡舞天子八佾详诸子疏春秋繁露三代改制质文篇云主天法商而王儛溢员主地�夏而王儛溢方主天法质而王儛溢椭主地法文而王儛溢衡以董子说推之则周舞佾其当衡与贾疏云六乐者即六代之乐六舞云门之等是也^[1]〉

〈注云大同六乐之节奏正其位使相应也者庄子养生主篇庖丁为文惠君解牛奏刀𬴃然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之会陆氏释文引向秀司马彪云经首咸池乐章也是舞与乐章相应谓之会也贾疏云大同者解经中会会合即大同也谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错谬诒让案文王世子云胥鼓南注引此经释之云南南夷之乐也旄人鼓夷乐则以鼓节之依彼注义则此官兼掌正夷乐不徒六乐矣云言为大合乐习之者贾疏云按月令仲春上丁命乐正习舞释菜季春云大合乐则此云六乐之会为季春大合乐习之也若然此六乐之会与上春入学舍采合舞者别矣按文王世子云凡大合乐必遂养老注大合乐谓春入学舍采合舞秋颁学合声则是合舞合声与大合乐又为一者季秋大合乐与合舞合声实别但春合舞秋合声对春大合乐不为大然于四时而言亦为大合乐何者文王世子云凡大合乐必遂养老其中含有合舞合声必知含此二者以其言凡非一按月令仲春习舞释菜天子亲往视之季春云大合乐天子亲往视之至仲春合声虽不云天子亲往视之视之可知若然三者天子亲往视之同则皆有养老之事则春合舞秋合声皆得为大合乐文王世子以大合乐为合舞合声解之也案以郑文王世子注义推之上文春合舞秋合声通为大合乐此正舞位谓凡有大合乐之时则大胥与学士豫习之非专指月令季春之大合乐也月令仲春习乐不云合声亦无天子亲往之事贾说并非也〉

以序出入舞者， 〈以长幼次之，使出入不纰错。〉

●疏〈以序出入舞者者序经例当作叙石经及各本并误^[1]〉

〈注云以长幼次之使出入不纰错者大传注云纰缪错也贾疏云凡在学皆以长幼为齿令为舞者八八六十四人所须为舞之处皆当以长幼出入若使幼者在前则为纰错故云使出入不纰错也〉

比乐官， 〈比犹校也。杜子春云：“次比乐官也。”郑大夫读比为庀，庀，具也，录具乐官。〉

●疏〈注云比犹校也者国语齐语云比校民之有道者韦注云比谓比方也校考舍也案凡考校必比方之而后差等见故引申之考校亦得为比此比乐官即谓考校乐官之优劣也小胥野庐氏注并同杜子春云次比乐官也者世妇注云比次也谓次比乐官之职序与后郑义小异云郑大夫读比为庀庀具也者遂师先郑注义同释文出为庇二字疑传写之误云录具乐官者乐官员数众多恐有阙摄及不在故录具之使之齐备然作比字于义得通不烦改读故后郑不从〉

展乐器。 〈展谓陈数之。〉

●疏〈展乐器者月令仲夏云命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬锺磬柷敔彼乐师为大胥之长岁一修乐器此官则随时展校之使无窳阙也注云展谓陈数之者左成十年传展车马杜注云展陈也〉

凡祭祀之用乐者，以鼓征学士。 〈击鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓征，所以警众。”〉

●疏〈凡祭祀之用乐者以鼓征学士者贾疏云则天地宗庙之祀用乐舞之处以鼓召学士选之当舞者往舞焉舞师云小祭祀不兴舞注云小祭祀王玄冕所祭则亦不征学士也^[1]〉

〈注云击鼓以召之者尔雅释言云征召也必击鼓者欲其皆闻之引文王世子者证以鼓征学士之事郑彼注云早昧爽击鼓以召众也警犹起也案彼为天子视学警众之事学记云入学鼓箧孔疏谓亦大胥击鼓召之是也与此祭祀用乐征召事异而以鼓警众则同〉

序宫中之事。

●疏〈序宫中之事者序亦当作叙宫中谓学宫中也凡学宫中教乐之事大胥并序次而正治之即乐师注云次序用乐之事是也〉

小胥

小胥掌学士之征令而比之，觵其不敬者。 〈比犹校也。不敬，谓慢期不时至也。觵，罚爵也。《诗》云“兕觵其觩”。〉

●疏〈掌学士之征令而比之者贾疏云大胥掌学士之版以待召聚舞者小胥赞大胥为征令校比之知其在不云觵其不敬者者释文云觵本或作觥案觥即觵之俗详闾胥疏^[1]〉

〈注云比犹校也者大胥注同云不敬谓慢期不时至也者学乐作乐皆有定期若文王世子征学士以大昕诗邶风𥳑兮毛传云教国子弟以日中为期是也及期而怠慢不至是为不敬云觵罚爵也者饮失礼者之罚爵也亦详闾胥疏引诗云兕觵其觩者小雅桑扈周颂丝衣两篇文今诗觵并作觥郑彼笺云兕觥罚爵也古之王者与群臣燕饮上下无失礼者其罚爵徒觩然陈设而已引之者证此觵亦以兕角为之〉

巡舞列而挞其怠慢者。 〈挞犹抶也。抶以荆扑。〉

●疏〈巡舞列而扑其怠慢者者此乐官之官刑也书舜典云扑作教刑又皋陶谟云挞以记之是也舞列舞者陈列为行缀也白虎通义礼乐篇云天子八佾佾者列也乐记云其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短既陈舞列小胥则行视纠督之^[1]〉

〈注云挞犹抶也者闾胥注云挞扑也广雅释诂云抶挞击也说文手部云抶笞击也云挞以荆扑者左文十八年传邴歜以扑抶阎职杜注云扑棰也乡射记云楚扑长如笴刊本尺学记云夏楚二物收其威也注云夏槄也楚荆也二者所以扑挞犯礼者案以荆长三尺为棰以扑人因谓荆棰为荆扑吕氏春秋知化篇说葆申束细荆五十以笞荆文王是也互详司市疏〉

正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。 〈乐县，谓锺磬之属县于笋虡者。郑司农云：“宫县四面县，轩县去其一面，判县又去其一面，特县又去其一面。四面象宫室四面有墙，故谓之宫县。轩县三面，其形曲，故《春秋传》曰‘请曲县繁缨以朝’，诸侯之礼也。故曰唯器与名不可以假人。”玄谓轩县去南面，辟王也。判县左右之合，又空北面。特县县于东方，或于阶闲而已。〉

●疏〈正乐县之位者此辨天子诸侯卿大夫士乐县差次之异亦乐官之官法也凡锺磬鼓鼙等无论特县编县皆在堂下堂上不得有县大司乐疏引郑书注释鸣球云磬县也而以合堂上之乐玉磬和尊之也是郑谓凡县皆在堂下玉磬虽尊亦然皋陶谟伪孔传谓玉磬在庙堂孔疏又谓堂上有歌锺歌磬并误云卿大夫判县士特县者释文特作犆云本亦作特案玉篇牛部云特犆同曲礼孔疏引熊氏云案春秋说题辞乐无大夫士制郑玄箴膏肓从题辞之义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娱身之乐及治人之乐则有之也故卿饮酒有工歌之乐是也说题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐案此经大夫士有乐县左隐五年传说舞佾大夫四士二是又有乐舞春秋纬义与此及左传义违郑箴膏肓从之未详其说熊孔以为大夫士有娱身治民之乐无祭祀之乐以调停其说祭祀重于娱身治民及反无乐于义未安少牢特牲无乐者经文自不具耳非大夫士祭祀无乐也曲礼云大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟孔疏以为是不命之士若命士则特县则此经士特县谓命士也贾子新书审微篇云礼天子之乐宫县诸侯之乐轩县大夫直县士有琴瑟彼直县疑对曲县言之即此经之判县然谓士止有琴瑟则是无县公羊隐五年何注又引鲁诗传云天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴瑟白虎通义礼乐篇亦云诗传曰大夫士琴瑟御大夫士北面之臣非专事子民故但琴瑟而己是又谓县止于诸侯自大夫以下并无县二说不同而皆与此经不合盖所闻之异也云辨其声者既县又察其声协律与不也^[1]〉

〈注云乐县谓锺磬之属县于笋虡者者笋贾疏述注作簨笋簨字同虡释文作簴叶钞本释文又作𥳁并虡之俗典庸器梓人经注并作笋虡陆贾本非贾疏云凡县者通有鼓镈亦县之郑直云锺磬者据下成文而言郑司农云宫县四面县者谓两阶闲北方南面一县阼阶东西面一县西阶西东面一县廷中南方北面一县凡四县也又尚书大传说天子有十二零锺亦四面县然与常县不同详乐师疏云轩县去其一面者以宫县四面去南方一面存东西北三面也云判县又去其一面者以轩县又去北方一面唯存东西二面也云特县又去其一面者以判县又去其西方一面唯存东方一面也方言云物无耦曰特尔雅释水云士特舟公羊宣十二年徐疏引李巡云一舟曰特舟故一县亦谓之特县也云四面象宫室四面有墙故谓之宫县者丧大记云君为庐宫之注云宫谓围障之也尔雅释山云大山宫小山霍郭注云宫谓围绕之此宫县四面县之亦取宫墙围绕为名周书大匡篇云乐不墙合孔注云墙合即所谓宫县是也云轩县三面其形曲者家语正论篇王注云轩县阙一面也故谓曲县之乐江藩云轩说文曲辀藩车轩有曲义曲字篆文�如轩县之形云故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人者贾疏云按成二年左氏传云卫孙良夫将侵齐与齐师遇败仲叔于奚救孙桓子桓子是以免既卫人赏之以邑辞请曲县繁缨以朝许之仲尼闻之曰惜也不如多与之邑唯器与名不可以假人注云诸侯轩县阙南方形如车舆是曲也引之者证轩为曲义也案贾引左传注盖贾服义云玄谓轩县去南面辟王也者惠士奇云何休曰天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也古者城阙其南方谓之�其形曲轩县曲一面盖所以示谦欤江藩云轩县之制见于仪礼以诸侯之制上推天子之制可以略言其槩大射仪云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓此阼阶之一肆也西阶之西颂磬东面其南锺其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北此西阶之一肆也一建鼓在西阶之东南面此一县仅设建鼓乃北面之一肆也簜在建鼓之闲鼗倚于颂磬西纮此二器倚而不县者也虽东县之建鼓应鼙移于阼阶西又北面仅一建鼓与轩县之制小异然宫县之制可以由此推之矣宫县四面皆县一肆锺一堵磬一堵有鑮有建鼓有应鼙西县之制同于东县惟笙磬笙锺颂磬颂锺应鼙朔鼙异其名耳据此则南面一肆北面一肆亦必有锺磬鑮有鼓有鼙而锺磬之名不可考郑君云先击朔鼙应鼙应之则南面北面之鼙亦可以名应鼙矣笙倚于堂鼗倚于纮与轩县同此宫县之大略也轩县三面县去南面一肆盖诸侯之制降天子一等故去其一面焉其本制则三面皆县大射仪北面一县惟设一建鼓无锺磬鑮者辟射位也一建鼓在西阶之东南面注言面者国君于其群臣备三面尔无锺磬有鼓而已其为诸侯则轩县贾释曰言国君合有三面为辟射位又与群臣射阙北面无锺磬鑮直有一建鼓而已若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与锺磬鑮贾绎注�明析之至盖射在堂上县在堂下物画在两楹之闲鹄设于侯道之南苟不去北面一肆则矢及锺磬矣然则天子射仪亦去北面一肆并去南面一肆若不去南面一肆则矢亦必及于南面一肆之锺磬矣是天子射仪之乐县与诸侯大射同也至东县之建鼓应鼙移于阼阶西者郑注云鼓不在东县南为君也盖此鼓与应鼙本属东县当如西县以次而南今移在阼阶西故云不在东县南也为君者盖大射君以臣为宾君虽以宰夫为主人然公席于阼阶上西乡则仍就主人之位是东县一肆为君设也西县一肆为宾设也郑注奏乐先击西鼙乐为宾所由来也先击西鼙君以宾礼臣而为臣者不敢当此盛礼乃移东县之鼓鼙于阼阶之西所以尊君也鼓鼙之位当设于阼阶西南面横列之故经文云南鼓又云应鼙在其东也若东面则经当云东鼓不得云南鼓而应鼙亦在建鼓之北不得云在其东矣此大射乐县异于轩县之说也案江据大射仪推宫县之制其说甚核惟大射仪鼓皆用建鼓依明堂位说周制则当用县鼓又礼器说祭乐云庙堂之下县鼓在西应鼓在东此与大射礼所县不同孔疏引熊安生谓此谓祭礼与大射射礼有异孙希旦云大射东方西方之县皆鼓南鼙北不可以言东西此云县鼓在西应鼓在东据阶闲之县言之也东方以应鼓与笙磬笙锺相配阶闲之鼙为应鼙则磬亦笙磬锺亦笙锺也若天子宫县则于南方亦备县锺磬鼙鼓而与阶闲相对东方西方之县同北上则阶闲南方之县同东上阶闲为应鼙则南方为朔鼙阶闲为笙磬笙锺则南方为颂磬颂锺也案孔熊江孙诸说异义并�通经注并无文未知孰是也云判县左右之合又空北面者朝士注云判半分而合者判县左右分列相对正含较轩县又空北面也云特县县于东方或于阶闲而已者贾疏云案乡饮酒记云磬阶闲𦄲霤注云𦄲从也霤以东西为从是其阶闲也案乡射云县于洗东北西而注云此县谓磬也县于东方辟射位也是其东方也诒让案乡射乡饮酒皆大夫主之而不用判县者郑乡饮酒记注云大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也江藩云乡射礼郑目录云乡大夫或在焉是乡射以士为主乡大夫往亦可不往亦可所以用士之犆县也盖犆县本在阶闲辟射位乃移于东方也乡射洗当东荣县在洗东北西面则近于坫矣〉

凡县锺磬，半为堵，全为肆。 〈锺磬者，编县之二八十六枚，而在一虡，谓之堵。锺一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫士也。诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县锺，东县磬，士亦半天子之士，县磬而已。郑司农云：“以《春秋传》曰：歌锺二肆。”〉

●疏〈凡县锺磬半为堵全为肆者著县锺磬之通法也^[1]〉

〈注云锺磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵者明单县锺或磬一虡十六枚者并是半为堵也初学记乐部引三礼图艺文类聚乐部引五经要义说并同贾疏云经直言锺磬不言鼓镈者周人县鼓与镈之大锺惟县一而已不编县故不言之其十二辰头之零锺亦县一而已今所言县锺磬者谓编县之二八十六枚其在一虡者也郑必知有十六枚在一虡者案左氏隐五年考仲子之宫初献六羽众仲云夫羽所以节八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气故以十六为数也是以淮南子云乐生于风亦是取数于八风之义也按昭二十年晏子云六律七音服注云七律为七器音黄锺为宫林锺为征大蔟为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变征外传曰武王克商岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋鹑火及天驷七列也南北之揆七同也凫氏为锺以律计自倍半一县十九锺当一月十二县二百二十八锺为八十四律此一岁之闰数此服以音定之以一县十九锺十二锺当一月十二月十二辰辰加七律之锺则十九锺一月有七律当一月之小馀十二月八十四小馀故云一岁之闰数案大射笙磬西面颂磬东面皆云其南锺其南镈北方直有鼓无锺磬辟射位则三面锺磬镈天子宫县四面锺磬镈而已不见有十二县服氏云十二县非郑义也隋书音乐志云初后周故事悬锺磬法七正七倍合为十四长孙绍远引国语有七律尚书大传谓之七始宫商角徵羽为正变宫变征为和加倍而有十四焉又梁武帝加以浊倍三七二十一而同为架虽取繁会声不合古又后魏时公孙崇设锺磬正倍参悬之牛弘等并以为非而据周官小胥职悬锺磬半之为堵全之为肆郑玄曰锺磬编悬之二八十六而在一虡锺一堵磬一堵谓之肆又引乐纬宫为君商为臣皆尊为置一副故痂十四而悬十六又据汉成帝时犍为水滨得古磬十六枚此皆悬八之义也悬锺磬法每虡准之悬八用七不取近周之法悬七也案据隋志梁魏周三朝乐县之制并与此注不合隋人郤依附周县十六之文而不通其义遂取七音于宫商各增一副荀欲充十六之数而虚县其二不用所用实止七音仍与后周之制不异盖牛弘等之谬也江藩云欲明宫县之制必先求锺磬之数贾不明康成之旨漫引服说而亦不辨其是非服氏所谓七律者宫商角徵羽变宫变征也十二均分七律得八十四律即后世之七均八十四调也服以为天子盛乐必备此八十四调之乐器殊不知古人旋相为宫之法即用此十六枚之锺磬耳如服说一虡十九锺则一虡之内既有十二月锺矣何必又加五音二变之声服说非古制此郑君所以不从也自有服说而编磬编锺之制紊乱不伦有设十二锺于辰位四面设编锺编磬者北齐也以锺磬七正七倍而县十四者后周也以浊倍三七而县二十一者梁武也以锺磬参县之正声十二倍声十二而县二十四者魏公孙崇之说也主十六枚之说又加以宫商各一枚者隋牛弘之说也言人人殊茫无定说者皆不知郑十六枚之义耳十六者十二辰之外加四清声为十六也惟北宋用古制以十二枚为正锺四枚为清锺何谓四清声黄锺大吕太蔟夹锺之清声清声有六用之者四以姑仲之半律太高不能歌是以不用也论乐者但知半律倍律而不知用四清声之故明朱载堉乐律全书云中声之上有半律是为清声中声之下有倍律是为浊声以人声验之十二律由浊而清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半黄大太夹虽清可歌至于姑仲则声益高而揭不起或强揭起非自然矣十二律由清而浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南弓虽浊可歌至于林蕤则声益低而咽不出或强歌出亦非自然矣郑世子之论可谓发千古之未发十二均之中必用四清声者入律还宫用清声以变浊用浊声以变清若无此四声岂能移宫换羽乎案江说是也孔广森金鹗亦并以编县锺磬十六为十二律加四清声盖十二律皆可倍可半而清声止用四者自当以朱氏太高揭不起之论为是至贾引服虔说锺十二县备八十四律与此经注并不合依其说则每县七律也但大师止有五音无七音则不以二变为调是每县各当减二律十二县为六十律乃协古制耳服氏十二县之说江贾并㡿其非徐养原云十二不必备陈乐与礼相表里行此礼则奏此乐祀天神则陈黄锺大吕二县而已矣祭地祇则陈太蔟应锺二县而已矣冬至奏于圜𠀌则陈圜锺黄锺太蔟姑洗四县而已矣夏至奏于方�则陈函锺太蔟姑洗南吕四县而已矣从无一礼而遍奏十二均之乐亦无一乐而遍陈十二县之锺天子宫县面皆一堵然则宜奏二均者每均二堵宜奏四均者每均一堵礼之大者乐不过四均四县之外何所用之又云锺特县之法每均五锺每锺一虡五虡而成一堵有事陈于庭则左右各一堵仪礼笙锺颂锺之南皆有鑮说文鑮字注云堵以二与礼经合特县者五虡为一均十二均凡六十虡编县者每虡为一均十二均凡十二虡案依徐说则锺虽备十二县而陈于庭者仍止所用律均之县不必备陈十二于义得通服意或当如是也六十调八十四调之异详大师疏云锺一堵磬一堵谓之肆者艺文类聚引五经要义说同此明备锺磬二堵而后成肆故大射仪注云有锺有磬为全国语晋语韦注左襄十一年杜注并云肆列也唐郊祀录引三礼义宗云肆者陈也一县锺一县磬合而成之一肆之中锺十六磬十六合为三十二案晏子春秋谏下篇云锺鼓成肆则鼓亦有肆但不编县耳贾疏云堵者若墙之一堵肆者行肆之名二物乃可为半者一堵半其一肆故云半为堵全为肆也云半之者谓诸侯之卿大夫士也者天子宫县则四面县四肆诸侯轩县则三面县三肆天子卿大夫判县则左右二肆士特县则一肆皆不得有半故知半者谓诸侯之卿大夫士也云诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县锺东县磬者贾疏云天子诸侯县皆有镈今以诸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之则卿大夫士直有锺磬无镈也若有镈不得半之耳必知诸侯卿大夫分锺磬为东西者以其诸侯卿大夫亦称判县故知诸侯卿大夫以天子卿大夫判县之一肆分为东西也夏炘云左传郑赂晋侯歌锺二肆为判县之制以半赐魏绛绛分之为左右故曰始有金石之乐此诸侯之卿大夫判县西锺东磬之证也云士亦半天子之士县磬而已者贾疏云天子之士直有东方一肆二堵诸侯之士半之谓取一堵或于阶闲或于东方也夏炘云乡饮礼磬阶闲𦄲霤郑云大夫而特县宾乡人之贤者从士礼也此诸侯之士特县无锺磬半为堵之证也郑司农云以春秋传曰歌锺二肆者证县锺磬全为肆之义段玉裁云当作郑司农说孔继汾黄丕烈校同江藩云襄十一年左传郑人赂晋侯歌锺二肆及其镈磬晋侯以乐之半赐魏绛魏绛于是乎始有金石之乐礼也杜注肆列也县锺十六为一肆二肆三十二枚预妄以一堵为一肆孔颖达强为之说经明云半为堵全为肆预以半为全与经文异且传文歌锺二肆者歌锺和歌诗之锺不言磬者省文耳孔疏所谓兼有磬矣下文云魏绛于是乎始有金石之乐夫石磬也上文不言磬此言石者以足成上文之不言磬耳及其镈磬者镈即大射南陈之鑮也磬非编磬之磬乃特磬耳孔云及其镈磬者镈是大锺磬是大磬皆特县之非编县也据此则编县之南亦当有特县之磬如编锺之南有特县之鑮矣此磬非编县故传言及也晋侯以乐之半赐魏绛若从杜说乐之半则仅有县锺十六一堵矣安得云始有金石之乐乎案江说近是郑赂晋锺磬各有特县编县晋侯唯以编锺编磬赐魏绛其特锺特磬非大夫所得用盖不以赐也杜注以锺县自得称肆则是一虡二笋笋各八锺共十六锺谓之肆半肆谓之堵磬亦如之此与传歌锺二肆及国语晋语公赐魏绛歌锺一肆之文亦自无迕然非郑义也〉

周礼正义卷四十四终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。