周礼正义/46

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经文参阅周礼/春官宗伯，自〈典同〉至〈龠章〉。

周礼正义卷四十六

瑞安孙诒让学

典同

典同掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。 〈阳声属天，阴声属地，天地之声，布于四方。为，作也。故书“同”作“铜”。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性，凡十二律，故大师职曰‘执同律以听军声’。”玄谓律，述气者也。同助阳宣气，与之同。皆以铜为。〉

●疏〈以为乐器者此官掌调锺凡八音之乐器其律度通以锺为本也^[1]〉

〈注云阳声属天阴声属地天地之声布于四方者贾疏云六律六同于十二辰在阳辰为律属天在阴辰为同属地十二律布在四方方有三也此即大师所云六律左旋六同右转阴阳相合者也诒让案十二律分配四方方各三律东方大蔟夹锺姑洗南方仲吕蕤宾林锺西方夷则南吕无射北方应锺黄锺大吕是十二律为四方之声也云为作也者尔雅释诂云作为也云故书同作铜者段玉裁云古文尚书顾命同训酒杯伏生尚书作铜训副壐古字通用徐养原云大戴礼保傅篇大师持铜而御户左铜即铜律也郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为管者先郑从故书作铜谓黄锺大蔟姑洗蕤宾夷则无射六者皆用竹为管故谓之律大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺六者皆用铜为管故谓之铜也云竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律者白虎通义五行篇云木者少阳金者少阴竹为艸木之类故为阳铜为五金之一故为阴阳律以阳为管阴律以阴为管所谓各顺其性也云故大师职曰执同律以听军声者段玉裁改同律为铜律云司农从故书作铜则大师职亦必从故书作铜案段校是也大师故书亦作铜律故先郑引以证故书六铜也云玄谓律述气者也者尔雅释言云律述也御览时序部引春秋元命苞云律之为言率也所以率气令达也白虎通义五行篇云律之言率所以率气令生也述与率音义并相近云同助阳宣气与之同者依今书作冋释之也说文𠔼部云同合会也言阴律助阳律宣气与之合会也云皆以铜为者明注疏本为下有之字宋本嘉靖本并无今不据增大司乐注云此十二者以铜为管段玉裁云郑君从今书作同云皆以铜为之言不当阴律独得铜名也贾疏云按律历志云律有十二阳六为律阴六为吕其传曰黄帝之所作也黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节闲而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六孟康曰解脱也谷竹沟也取竹之脱无沟节者也一说崐仑之北谷名也此则上古用竹又按律历志云阴阳相生自黄锺始而左旋八八为伍其法皆用铜是阳律用铜可知是后世用铜之明证也〉

凡声，高声䃂，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声韽，回声衍，侈声筰，弇声郁，薄声甄，厚声石。 〈故书“䃂”或作“硍”，杜子春读“䃂”为“铿枪”之铿，高谓锺形容高也，“韽”读为“暗不明”之暗，“筰”读为“行扈唶唶”之唶，石如磬石之声。郑大夫读“䃂”为兖冕之兖，“陂”读为“人短罢”之罢，“韽”读为“鹑�”之�。郑司农云：“锺形下当�。正者，不高不下。锺形上下正佣。”玄谓高，锺形大上，上大也。高则声上藏，兖然旋如里。正谓上下直正，则声缓无所动。下谓锺形大下，下大也。下则声出去放肆。陂读为险陂之陂，陂谓偏侈，陂则声离散也。险谓偏弇也，险则声敛不越也。达谓其形微大也，达则声有馀若大放也。微谓其形微小也。韽读为飞钻涅韽之韽，韽声小不成也。回谓其形微圜也，回则其声淫衍无鸿杀也。侈谓中央约也，侈则声迫筰出去疾也。弇谓中央宽也，弇则声郁勃不出也。甄读为甄燿之甄，甄犹掉也。锺微薄则声掉，锺大厚则如石，叩之无声。〉

●疏〈凡声者此十二声皆谓锺也考工记攻金之工凫氏为声注云声锺𬭚于之属凡古锺椭圜击其隧则两面全体动荡而成声故锺体不合度则为声病有此十二科无论特锺编锺并同贾疏谓是十二辰之零锺非编者失之详后及凫氏疏^[1]〉

〈注云故书䃂或作硍杜子春读䃂为铿枪之铿者徐养原云䃂硍俱不见于说文车部�字注引周礼曰望其毂欲其辊今考工轮人作眼眼辊通用眼从𥃩声辊从昆声正与硍䃂同例段玉裁改读䃂之䃂为硍云此杜从作硍之本而易为铿字也今本读硍作读䃂误音义硍铿皆苦耕反陆时盖未误也案段校亦通释文引字林硍音限云石声则硍字始见字林说文石部别有硠字亦训石声与此字异说文又有硻字训馀坚者陈寿祺谓即䃂字于音亦颇近足备一义乐记云君子之听音非听其铿枪而已也又云锺声铿铿以立号文选上林赋铿枪闛鞈李注云铿枪锺声也故杜读从之云高谓锺形容高也者杜意锺形容过高逾于律度则其声过于铿枪也云韽读为暗不明之暗者亦以声类易其字也云筰读为行扈唶唶之唶者筰柞字通先郑秋官叙官注云柞读为音声唶唶之唶又轮人注云柞读为迫唶之唶段玉裁云杜意易筰为尔雅行扈唶唶之唶字谓锺声如此鸟声也郑君不从丁晏云筰唶声相近说文言部諎大声也读若笮或从口作唶云石如磬石之声者段玉裁云此子春训诂经文石字之义也疏云读从磬声�经文石字读磬音误矣郑君谓锺大厚则如石叩之无声说又略异云郑大夫读䃂为衮冕之衮者丁晏云衡方碑将授绲职高�碑当登绲职樊敏碑当穷台绲皆以绲为衮䃂衮音近故读从�段玉裁云大夫从作䃂之本而易为衮字各依其声类所近也衮谓卷龙衣礼记文皆作卷知衮古音同卷读为衮犹读为卷云陂读为人短罢之罢者段玉裁云方言曰呰矲短也桂林之中谓短矲矲通语也注言矲�也叶林宗写本及宋余仁仲所载周礼音义曰罢皮买反字或作矲桂林之闲谓人短为矲雉雉音若买反今本音义雉作矮非集韵十三骇雉字下曰桂林谓人短为矲雉或作��是则古本方言注作矲雉苦买反后转写失真耳司弓矢庳矢注郑司农读为人罢短之罢罢短与短罢一也皮声罢声同在古音歌戈部转入支隹部矲雉叠韵音蒲买苦买二切雉当从矢字佳声非从隹矢声之字也说文立部䇑字下曰短人立䇑䇑皃䇑即罢字卑声在支�部也郑君不从司农说云韽读为鹑䳺之䳺者段玉裁云为当作如子春易为暗字大夫读如�音大夫伸杜说也尚书大传丧服四制皆云书曰高宗梁暗郑注皆云暗读鹑䳺暗谓庐也子春云暗不明者如中庸暗然之暗其音则同如䳺也鹑䳺今语言曰䳺鹑说文二字皆从隹郑司农云锺形下当�者说文骨部云髀股也重文䠋云古文髀案此注盖叚䠋为庳集韵六脂云�锺形下广也即本此注义凡锺体上为钲下为鼓铣全锺之形上敛而下侈故自钲以下渐广以至于两铣所谓下当�也先郑欲明上下正佣之为锺病故先说锺之常制当如是也贾疏乃云下谓锺形下当�后郑不从是以先郑此说为释经下声肆下字不知下䠋乃锺之定制不以为病二郑本无异说也且经文次第正声在下声前先郑下方为正声作释何得反先出下声训解乎云正者不高不下锺形上下正佣者尔雅释言云佣均也说文人部云佣均直也言锺形上钲与下铣大小均等也云玄谓高锺形大上上大也者锺上体当钲过大则形狭而修是大高也大谓溢于常制云高则声上藏衮然旋如里者贾疏云谓声周旋如在里阮元云岳本惠校本里作裹按衮裹一声之转故读从之衮亦与卷通卷旋即裹义也盖作裹是贾本作裹字段玉裁亦从作裹云衮古音同卷故郑君云高则声上藏衮然旋如裹所以仲少赣之说谓其音拳曲盘旋而上如物苞裹于内也裹他本作里则当云旋于裹案阮段说是也云正谓上下正直正则声缓无所动者韗人注云正直也此义与先郑同贾疏云由无鸿杀故也云下谓锺形大下下大也者锺下体当铣过大则形广而促是大卑也云下则声出去放肆者下大则锺口太浅不能容留故声外出放肆也贾疏云郑知上是上大下是下大者以其正是上下直则上是上大下是下大可知故为此解云陂读为险陂之陂陂谓偏侈者贾疏云读从诗序险陂私谒之心陂是偏私之意故为偏侈也案贾据周南卷耳序今本陂作诐诗释文引崔灵恩云险诐不正也汉书赵敬肃王彭祖传云彭祖险陂颜注云险陂谓倾侧也锺一边作侈则其形必倾侧不正故曰陂也云陂则声离散也者锺形一边偏大则声不内敛故离散也云险谓偏弇也者广雅释诂云险邪也尔雅释鱼云蜠大而险郭注云险谓污薄锺一边偏弇其形必污薄而邪故曰险也云险则声敛不越者尔雅释言云越扬也谓锺形大弇则声敛于内不外扬也云达谓其形微大也者贾疏云凡物大则疏达故为微大对高为上大故此达为微大云达则声有馀若大放也者说文贝部云赢贾有馀利也谓锺通体微大于常度则声闳大有馀故若大放也云微谓其形微小也者广雅释诂云微小也亦言锺通体微小于常度也云韽读为飞钻涅韽之韽者贾疏钻作钳云谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者云揣摩人主之情而摩近之阮元云集韵二十四盐二十五沾皆云鬼谷篇有飞钻涅暗段玉裁云释文作钴贾疏作钳按鬼谷子有飞箝无涅韽盖涅韽即抵巇之异文抵巇篇云巇者罅也罅者𡼥也�者成大隙也巇始有朕可抵而塞是知涅训抵塞韽训微璺故云声小不成也云韽声小不成也者韽与喑通说文�部云喑不能言也释名释疾病云喑唵然无声也段玉裁云说文音部曰韽下彻声也从音酓声此盖贾侍中说与云回谓其形微圜也何则其声淫衍无鸿杀也者说文口部云回转也汉书司马相如传难蜀父老云浸淫衍溢此谓锺体微圜则其形宛转回旋叩之其声淫溢而鸿杀之节不明也贾疏云凡锺依凫氏所作若铃不圜今此回而微圜故声淫衍无鸿杀也云侈谓中央约也者五音集韵引字林云侈大也锺中央约于常度则下口铣于必外出而大故云侈也云侈则声迫筰出去疾也者段玉裁云筰郑君训为迫筰考说文曰笮迫也在瓦之下棼上又曰筰筊也筊竹索也竹索纠合为之亦有迫义古无窄字多以笮筰字为窄字此以迫筰出去疾与下文郁勃不出相对成文也诒让案迫筰轮人注作迫唶释名释宫室云笮迮也编竹相连迫迮也凫氏云侈则柞注云柞读为咋咋然之咋声大外也与此义同而读异筰柞笮迮咋声类并同云弇谓中央宽也者月令孟冬其器闳以奄玉烛宝典引蔡氏章句奄作弇云小口曰弇吕氏春秋孟冬纪作其器宏以弇高注云弇深也案弇与舆人栈舆欲弇义同盖凡物口弇则中必宽而深故锺中央宽于常度则下口铣于必内敛而狭亦谓中宏而外弇也雅尔释器圜弇上谓之�郭注云诗周颂丝衣孔疏引孙炎并云鼎敛上而小口者凡锺口下弇鼎口上弇而其为中宏则一也说文手部云掩敛也小上曰掩弇奄掩并声近字通云弇则声郁勃不出也者文选宋玉风赋郁勃烦冤李注云郁勃烦冤风回旋之貌此谓锺上下体大狭则声为所笼回旋而不能出也凫氏亦云弇则郁注云声不舒扬与此义同。云“甄读为甄燿之甄”者：燿，旧本误濯，今据宋婺州本、岳本正。贾疏云“读从《春秋纬·甄燿度》之篇名”。段玉裁云“甄读为震，震动之义”。丁晏云“《后汉书》光武封禅刻石，引《洛书·甄曜度》。《蜀志》刘豹、向举等上先主言‘符瑞劝进’亦引《洛书甄曜度》。疏谓《春秋纬》未闻，疑贾氏误记也”。云“甄犹掉也”者：《广雅·释诂》云“振，掉，动也”。阮元云“〈凫氏〉云‘长甬则震’，注云‘锺掉则声不正’，亦以掉释震。是知甄、震一字。甄为震假借也”。案：阮说是也。甄与振、震并声近字通。〈凫氏〉云“已薄则播”，“播”与“掉”义亦相近。云“锺微薄则声掉”者，谓锺过薄则体轻，故发声时若甄掉而动摇也。云“锺大厚则如石叩之无声”者：〈凫氏〉注云“大厚则声不发”，与此义同。贾疏云“按：〈凫氏为锺〉云‘锺已厚则石，已薄则播’‘是故，大锺十分其鼓闲，以其一为之厚；小锺十分其钲锺闲，以其一为之厚’，是厚薄得中也”。〉

凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。 〈数度，广长也。齐量，侈弇之所容。〉

●疏〈凡为乐器者此官制乐器之官法也乐器亦通晐八音诸器而以锺为律度之本故国语周语云古之神瞽考中声而量之以制度律均锺是其法也云以十有二律为之数度者续汉书律历志刘注引月令章句云上古圣人本阴阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作锺以主十二月之声然后以放升降之气锺难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊以律长短为制古之为锺律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣锺以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分大小长短为度案蔡氏所说即此经之塙诂也金鹗云古圣人制律吕以竹为管而琴瑟之丝纶巨细徽柱远近亦可以为律吕之准至于金石之厚薄亦皆以十二律为之度数故编县锺磬皆必十有六枚十二枚以应十二律加四枚以应四清声又有十二辰零锺箫有十六管琴圶十三徽瑟有十三柱加一以象闰具备十二律之数焉徐养原云大抵锺磬皆须十二律毕具故经以乐器二字总之若瓦丝匏竹诸器自有应律之法其大小程度举无关乎律数荀勖曰金石有一定之声故造锺磬者先依律调之然后施于厢悬作乐之时诸音皆受锺磬之均即为悉应律也按古人和乐俱受均于锺磬故曰共其锺笙之乐又曰笙磬同音凡匏竹皆然故知乐器自锺磬外不必以十二律为度数也案徐说亦足与蔡贾诸说互证贾疏云依律历志云古之神瞽度律均锺以律计倍半假令黄锺之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半揔二尺二寸半以为锺口之径及上下之数自外十二辰头皆以管长短计之可知案贾所引律历志度律均钟以律计倍半之说今汉志无其文未详所据小胥疏引服虔左传注亦有其说贾所谓以律计倍半者乃倍其所应正律之长更益一半律并以为一锺之度其说于古无征乐记孔疏云黄锺之律长九寸应锺之律长四寸半强各自倍半为锺通典乐云凫氏为锺以律计自倍半半者准正声之半以为十二子律制为十二子声比正声为半则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半十二正律为十二子声之锺一义云从中吕之管寸数以三分益一上生黄锺以所得管之寸数半之为子声之锺案通典前一义与孔同后一义亦与前一义略同惟所得子声之数稍强其所谓倍半者乃以半律与正律相较则正律为倍正半各自为锺并非倍正律之长又益半律以为一锺谓之倍半也与贾说迥异未知孰是云以十有二声为之齐量者贾疏云十二声则十二辰零锺锺则声也十二声皆有所容多少之齐量案十二零锺即依十二律为之此十二声自指上文高声正声以下十二者言之谓依此十二声校其齐量之合否也贾说非经恉^[1]〉

〈注云数度广长也者即凫氏所说铣钲鼓舞诸广修之度是也它乐器亦各有广修之度皆依律为之云齐量侈弇之所容者若汉书律历志说五量云本起于黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠锺之侈弇亦以十二律所容之齐量算之它乐器有容受者亦然贾疏云上文侈弇虽是锺病所容多少则依注故举侈弇见文而言也〉

凡和乐亦如之。 〈和谓调其故器也。〉

●疏〈 注云和谓调其故器也者食医注云和调也贾疏云上文凡为乐器是新造者今更言和乐明是调故器知声得否及容多少当依法度也徐养原云故器数度已定不可更改而云亦如之者盖声之清浊高下分�节度可以数相准况即是数度也为器兼治形和乐专治声〉

磬师

磬师掌教击磬，击编锺。 〈教，教视了也。磬亦编，于锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。〉

●疏〈掌教击磬者此官掌教击特磬及编磬经举特磬以晐编磬也左襄十一年孔疏引郑礼图云镈是大锺磬是大磬皆特县之非编县也是特磬单称磬之证金鹗云特磬者玉磬也王磬最尊惟天子有之诸侯惟有编磬以石为之无特县之玉磬也郊特牲以击玉磬为诸侯之僭礼明堂位言玉磬四代之乐器也明是天子之制而谓鲁得用之鲁语言臧文仲以玉磬如齐告籴左氏成二年传言齐侯以玉磬赂晋师皆诸侯之僭礼也诸侯有特锺无特磬大射仪锺有镈磬惟言笙磬颂磬盖锺虽特县不止于一而特磬惟止一磬大戴礼所谓县一磬而尚拊也惟止一磬而特以玉为之所以为天子之器诸侯不得用也案金说是也特磬即尔雅释乐所谓大磬谓之�也云击编锺者此官又兼教击编县之锺其特县之镈则非此官所掌也^[1]〉

〈注云教教视了也者贾疏云视了职云掌播鼗击笙磬颂磬若然视了不言击锺知亦教视了击编锺者以磬是乐县之首故特举此言其实编锺亦视了击之故镈师注云击镈者亦视了也云磬亦编于锺言之者锺有不编不编者锺师击之者黄以周云锺磬有编而次者有不编而特者编锺编磬视了击之特锺大于编锺锺师击之特磬大于编磬磬师击之虞书予击石拊石郑注云磬有大小击大石磬拊小石磬大磬即戛击之鸣球小磬即以闲之笙磬经于锺别言编明特锺掌于锺师非其所教且以明其所教亦编磬而特磬乃其专掌故曰掌击磬不言编贾疏谓磬无不编失注意案黄说是也编磬谓视了所击颂磬笙磬编县之十六枚同县一虡者也明堂位谓之离磬编锺亦谓之颂锺笙锺其编县与磬同不编之锺谓鑮及十二零锺之属特县一虡者也郑意此磬不言编则无论编与不编悉在教科若锺则经特言编明磬师所教不兼不编之锺其不编之锺若镈当为锺师镈师同击之若十二辰零锺则当为锺师击之也云杜子春读编为编书之编者谓编锺编磬皆以纮编县于虡业与编𥳑札为书同义大射仪注云纮编磬绳也编锺盖亦用纮与磬同段玉裁云谓其义同编书之编也凡云读如读为不用本字者读如以他字拟其音读为以他字易其义凡云读如读为仍用本字者读如亦谓音读为亦谓义然举音而义在是举义而音在是也〉

教缦乐、燕乐之锺磬。 〈杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。〉

●疏〈注云杜子春读缦为怠慢之慢者读与大司乐慢声同也俞樾云慢声者大司乐之所禁何得反教之乎杜读非云玄谓缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也者段玉裁云杜易缦为慢郑不从云读为缦锦之缦者谓其义同也说文缦缯无文者也引汉律赐衣者缦表白里案春秋繁露庶人衣缦缦锦者谓名为锦而不成文杂弄似之虽不成乐而可以和乐也黄以周云缦为无文之缯亦为有文之锦本有二名说文缯无文者是其本义郑注以缦乐为杂声之和乐者故读为缦锦之缦谓缯之有文如锦者不用其本义故曰读为物相杂谓之文故曰杂声之和乐贾疏以缦为无文何以为杂案说文帛部释锦为织文则缦锦自与缦缯少异不得以为无文黄驳贾说是也但审绎注意缦锦之读盖取杂文之义杂声者谓其非雅乐声曲散杂不名一调而可以和正乐故曰杂声和乐杂之云者异于雅正之谓杂声虽非正乐然尚非淫过凶慢之声则亦礼所不废汉书礼乐志云缦乐鼓员十三人颜注云缦乐杂乐也是汉时乐官尚有缦乐郑据汉制为说自足冯也引学记曰不学操缦不能安弦者证缦为杂声郑彼注云操缦杂弄是也云燕乐房中之乐者燕礼云遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟郑注云周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也夫妇之道者生民之本王化之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也又燕礼记云有房中之乐注云弦歌周南召南之诗而不用锺磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子郑诗周南召南谱云二国之诗以后妃夫人之德为首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯德兴助其君子皆可以成功至于获嘉瑞风之始所以风化天下而正夫妇焉故周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳孔疏云后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中之乐亦歌周南召南故谱下文云路寝之常乐风之正经也天子歌周南诸侯歌召南后夫人用之亦当然也王肃云自关雎至芣苢后妃房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩郑无所说义亦或然诒让案据此是燕乐用二南即乡乐亦即房中之乐盖乡人用之谓之乡乐后夫人用之谓之房中之乐王之燕居用之谓之燕乐名异而实同汉书礼乐志云有房中祠乐高祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰寿人盖秦时房中乐始别为乐歌不用二南也房中乐其奏之或于路寝房中故诗王风云君子阳阳左执簧右招我由房毛传云国君有房中之乐郑笺云君子禄仕在乐官左手执笙右手招我欲使我从之于房中俱在乐官也孔疏引郑志答张逸云路寝房中可用男子是也孔氏据斯干笺说天子路寝为明堂制无左右房谓当奏之小寝房中今考房中之乐或亦奏于小寝然天子路寝实不为明堂制郑志说不误孔说非也贾子新书官人篇云君清晨听治罢朝而论议从容泽燕夕时开北房从薰服之乐案君罢朝论议恒在路寝则开北房即指路寝左右房言之薰服之乐亦即房中之乐矣云所谓阴声也者后夫人之乐故为阴声与内宰大司徒阴礼义同典同注云阴声属地与此义异云二乐皆教其锺磬者缦乐燕乐皆有锺磬也锺师注又谓奏燕乐用锺鼓燕礼记注则谓有弦歌而无锺磬贾彼疏云磬师据教房中乐待祭祀而用之故有锺磬也房中及燕则无锺磬也又乡饮酒礼疏云既名房中之乐用锺鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用锺鼓妇人用之乃不用锺鼓则谓之房中之乐也案贾两疏说微异通典乐云隋牛弘修皇后房中之乐据毛苌侯苞孙毓故事皆有锺磬而王肃之意乃言不可又陈统云妇人无外事而阴尚柔以静为体不宜用金石弘等采肃统言以取正焉炀帝大业元年秘书监柳顾言增房中乐益其锺磬奏曰房中乐者主为王后弦歌讽诵以事君子文王之风由近及远乐以感人须存雅正既不设锺鼓义无四悬何以取正于妇道也磬师职云燕乐之锺磬郑曰房中乐也以此而论房中之乐非独弦歌必有锺磬也陈旸乐书亦据诗周南关雎窈窕淑女锺鼓乐之之文谓房中乐非无锺磬黄以周云燕乐自有锺磬有舞教于磬师掌于旄人通行于祭祀飨食房中之乐弦歌二南郑云无锺磬之节者嫌与乡乐无别也然既以磬师燕乐当之不能谓无锺磬矣但锺磬自在堂下不在房中房非设县之所也梁书曰周备六代之乐至奏馀韶房中而已汉书亦云房中祠乐高祖唐山夫人所作也孝惠二年使乐府令夏侯宽备其箫管更名安世乐然则汉之安世即房中之遗响也史但曰备其箫管而不及其他此即郑无锺磬之说也其歌有云高张四县乐充宫庭则宫庭自有锺磬矣案郑燕礼注谓房中乐无锺磬与此注说异贾氏曲为调停亦无定说窃谓房中乐有锺鼓燕乐有锺磬及锺笙诗礼有明文足证后寝亦具宫县但乐县自在堂下黄说得之诗著由房之文亦止云执簧明在房者唯琴瑟簧矣燕礼注说实未晐备当以此注为正室燕礼之有房中乐盖当合乐无算乐时祭飨无无算乐则唯合乐时奏之虽与乡乐同用二南而其音节当小异也〉

凡祭祀，奏缦乐。

锺师

锺师掌金奏。 〈金奏，击金以为奏乐之节。金谓锺及镈。〉

●疏〈注云金奏击金以为奏乐之节者国语鲁语云先乐金奏韦注云金奏以锺奏乐也贾疏云此即锺师自击不编之锺凡作乐先击锺故云击金以为奏乐之节金鹗云古乐节一曰金奏二曰升歌金奏堂下用锺镈兼有鼓磬以奏九夏�牍应雅以节之此乐之始也无金奏者以升歌为始有金奏者升歌亦为始事盖金奏为堂下乐之始升歌为堂上乐之始也金奏下管乐之大者天子诸侯有大夫士无案金说是也凡诸侯以上作乐之节以金奏为始故鲁语谓之先乐矣云金谓锺及罅者贾疏云二者皆不编独悬而已案贾似误以此为十二辰零锺然其说非也此锺即指编县之锺故鼓人注云金奏谓乐作击编锺明奏九夏兼用编锺惟此官所自击乃特县之镈耳十二辰零锺虽亦此官击之然非宾祭正乐所用详乐师疏金鹗云燕礼注云肆夏以锺鑮播之鼓磬应之所谓金奏也九夏为乐之大者锺镈鼓磬亦皆乐器之大者故宜用之也四器并同而第言金者以锺镈为主也〉

凡乐事，以锺鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。 〈以锺鼓者，先击锺，次击鼓以奏《九夏》。夏，大也，乐之大歌有九。故书“纳”作“内”，杜子春云：“内当读为纳，祴读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。《肆夏》，诗也。《春秋传》曰：‘穆叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓之三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执傹》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂于大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止于周之多也，故《执傹》曰‘降福穰穰，降福𥳑𥳑，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德，以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。〉

●疏〈凡乐事以锺鼓奏九夏者贾疏云此九夏者惟王夏惟天子得奏诸侯已下不得其肆夏则诸侯亦当用故燕礼奏肆夏大夫已下者不得故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始明不合也其昭夏已下诸侯亦用之云昭夏者国语鲁语韦注左传襄四年杜注并引作韶夏昭韶声类同云纳夏者释文作夏纳云本或作纳夏郊特牲孔疏云锺师九夏皆夏文在下而南本纳夏独夏文在上其义疑也案据此则陆音乃沿南本之误左传襄四年杜注纳夏释文及孔疏引定本亦并为夏纳皆误本也云齐夏者释文云本又作斋阮元云斋者止字齐者假借字云祴夏者唐石经作祴夏字从衣误案乡饮酒礼奏陔注引此经云奏陔夏有锺鼓者天子诸侯备用之大夫士鼓而已是大夫士亦得奏陔夏惟不得击锺此经王礼有金奏故锺鼓备也金鹗云乡饮酒礼宾出奏陔然有鼓无锺不得名为金奏又但于宾出奏之与先乐金奏异也^[1]〉

〈注云以锺鼓者先击锺次击鼓以奏九夏者贾疏云锺师直击锺不击鼓而兼云鼓者凡作乐先击锺次击鼓欲见鼓锺先后次第故兼言之也鼓中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以锺鼓应之故左氏传云晋侯歌锺二肆亦谓歌与锺相应而言也案凡九夏皆奏而不歌郑误释为乐歌贾遂谓堂上歌之堂下应之左襄四年孔疏亦谓肆夏二人歌之并非也左襄十一年传之歌锺乃应升歌闲歌之编锺非金奏所用也此鼓亦谓晋鼓镈师鼓之详镈师职云夏大也者染人注同云乐之大歌有九者亦误以夏为歌诗也郑意歌与奏通夏即乐歌之总名声义为乐中之最大者其数有九故谓之九夏云故书纳作内杜子春云内当为纳者杜以司门内史出内字皆借纳为之故读从纳也段玉裁云此亦子春以今字改古字也古内外出纳字皆作内其音亦同说文入部曰入内也内入也糸部曰纳丝湿纳纳也纳与内义各殊杜子春转云内当为纳盖由汉人出纳字皆作纳故以今字改古字令读者易明而非不知内纳为古令字也云祴读为陔鼓之陔者祴陔声相近乡饮酒礼注云陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也段玉裁云乐师注郑司农云若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节此子春所谓陔鼓读从汉制也易祴为陔故下文即云奏陔夏矣杜必易为陔者乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪字皆作陔也陔之言戒毛诗义曰南陔孝子相戒以养也郑偁杜说而不易经文者经文祴字固从戒无容改字也说文示部云宗庙奏祴乐从示戒声𨸏部曰陔阶次也从𨸏亥声是知周礼为正字仪礼为假借字许君亦从故书作祴矣奏祴不必在宗庙而许云宗庙奏祴乐者为其字之从示也郑君说礼器云天子祫祭先王诸侯礼毕而出祴夏而送之笙师教祴乐郑君云祴乐祴夏之乐也云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏者并据大司乐文案诸夏所用随事不同杜略举大司乐祭祀所用以见义耳九夏唯肆夏所用最多乐师云行以肆夏为王常时出入路寝之礼与祭祀不同大司乐注谓大飨宾出入奏肆夏盖宾与尸礼略同也燕之常礼及乡饮酒礼皆宾出奏祴夏入无奏乐之文惟燕礼记载以乐纳宾之盛礼则宾及庭奏肆夏与大飨宾入大门即奏者亦小异并详大司乐疏云四方宾来奏纳夏者盖即据燕礼记以乐纳宾之义云臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏者此并无正文杜以意说之章夏取其章明功伐齐夏取其齐肃将事也云客醉而出奏陔夏者客贾疏述注作宾左传疏引同笙师注亦云宾醉而出奏祴夏乡射礼注同疑此作客误也乡饮酒礼宾出奏陔乡射礼宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出燕礼宾醉北面坐取其荐脯以降奏陔宾所执脯以赐锺人于门内霤遂出又大射仪文亦同并宾醉而出奏陔之事不言入者礼卿大夫无入奏陔之文也云公出入奏骜夏者贾疏云按大射云公入奏骜夏是诸侯射于西郊自外入时奏骜夏不见出时而云出者见乐师云行以肆夏趋以采荠出入礼同则骜夏亦出入礼同故兼云出也其骜夏天子大射入时无文故子春取大射公入骜以明天子亦用也诒让案大射仪公入骜注云此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也是大射所谓入骜者即谓出时奏骜诸侯得用金奏明出入皆奏也又据大司乐云大射王出入令奏王夏则王大射与诸侯射奏乐异骜夏既非王出入所奏则于王当别有所用然礼经无文故杜止援大射为释也贾说非杜恉云肆夏诗也者谓肆夏为诗篇名与后郑说同引春秋传者襄四年左传文金奏肆夏三依左传三字上当有之字杜注云肆夏乐曲名周礼以锺鼓奏九夏其二曰肆夏一名曰樊三日韶夏一名遏四�纳夏一名曰渠盖击锺而奏此三夏曲文王之三大雅之首文王大明绵鹿鸣之三小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华案肆夏之三金奏也文王之三升歌也鹿鸣之三郑诗谱说以为合乐孙希旦黄以周以为闲歌义并通国语鲁语云伶箫咏歌及鹿鸣之三韦注云言乐人以箫作此三篇之声与歌者相应也依韦说则歌鹿鸣并用箫奏明其非升歌矣凡升歌文王者合乐或用鹿鸣详后疏云肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也者杜意穆叔言文王之三鹿鸣之三并谓歌诗三章肆夏虽不见诗然与文王鹿鸣同有三章故据彼定肆夏亦为诗也引国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯者鲁语叔孙穆子语宋本国语繁作樊音近字通享作飨享即飨之借字韦注并与杜同盖即杜所本案天子享元侯奏肆夏即大司乐注所谓大飨宾出入奏肆夏也此九夏为金奏与升歌歌诗异而郑诗小雅谱云其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐盖郑意九夏为颂之类可奏亦可歌故诗谱说天子飨元侯升歌肆夏贾疏及左传孔疏郊特牲孔疏引皇侃说并同郊特牲疏又谓下管亦用三夏江永云乐有金奏有升歌仪礼及仲尼燕居左传国语所载甚分明升歌为诗金奏以锺鼓奏九夏有篇名而无辞即有辞亦不载于颂金奏主器声升歌主人声也郑诗谱言天子享元侯升歌肆夏是升歌与金奏混合为一误矣仲尼燕居云入门而金作是奏肆夏也升歌则用清庙文王世子养老亦歌清庙何尝升歌肆夏乎案江说是也金㮄阮元金鹗说同但郑意肆夏为诗故亦可歌非以金奏升歌为一也郊特牲疏谓下管亦奏夏则大误郑亦无是义云肆夏繁遏渠所谓三夏矣者以国语云肆夏樊遏渠左传总称之曰三夏其实一也引吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执傹也渠思文者释文执傹音竞诗作竞案傹盖竞之俗体思文下汪道昆本及明监本毛本并有也字大射仪贾疏及左传释文孔疏诗周颂时迈孔疏引此注并同以文例校之疑旧本误捝吕叔玉盖汉经师治周礼者贾疏谓是子春引之子春意与叔玉同案疑是后郑引之其人无考要当在杜郑前故杜郑得述其义吕以三夏为周颂三篇又以时迈为肆夏而执竞思文二诗适与时迈相次故即以当樊遏与渠是则肆夏为一樊遏为二渠为三以肆夏统之故曰肆夏之三与文王之二三为大明绵鹿鸣之二三为四牡皇华文例正同然左传云三夏国语云肆夏樊遏渠自来本无定解依吕说则樊遏连文与渠同为肆夏之属篇依韦杜说则樊为肆夏遏为昭夏渠为纳夏不以繁遏连文又以遏渠分属二夏二说迥异后郑此注既不从吕乐师先郑注以肆夏为乐名又云或曰逸诗则先郑亦不以为周颂之三篇但国语之义二郑无释不知其说云何左传孔疏引刘炫规杜云杜解颇允三夏之名而分字配篇不甚惬当何则文王之三即文王是其一大明绵是其二鹿鸣之三则鹿鸣是其一四牡皇皇者华是其二然则肆夏之三亦当肆夏是其一樊遏渠是其二安得复以樊为肆夏之别名也若樊即是肆夏何须重举二名案刘氏所规盖兼取吕说然谓杜解允三夏之名则仍依韦杜以昭夏纳夏配肆夏为三之说与吕又异徐养原云窃疑九夏皆总名每夏不止一曲繁遏渠三者皆肆夏之曲名犹鹿鸣之三属小雅文王之三属大雅也内传云三夏谓肆夏之三曲非谓九夏中之三夏也九夏各有所用恐无连奏三夏之理案九夏非歌诗吕说固误而肆夏不可与昭夏纳夏同奏韦杜刘之说亦不可通寻文究义徐说殆近之矣云肆遂也夏大也者以下吕又说三夏因诗命名之义肆遂小尔雅广言文云言遂于大位谓王位也者释名肆夏之义云故时迈曰肆于时夏允王保之者此时迈诗末二句吕引之者亦证时迈名肆夏之义郑笺云肆陈也我武王求有美德之士而任用之故陈其功于是夏而歌之乐歌大者称夏允信也信哉武王之德能长保此时夏之美国语周语韦注说同陈奂云时迈肆于时夏思文陈常于时夏两诗皆言夏而中闲厕执竞一篇故遂以三诗配国语三夏郑不以吕说为然而笺诗两言夏仍作九夏解非毛诗义也案陈说是也吕说因诗有肆夏之文曲为傅合郑诗笺说以夏为乐歌则亦以为与九夏同义然不以时迈为即肆夏与吕说异又大射仪宾及庭奏肆夏注云肆夏乐章名今亡吕叔玉云肆夏时迈也时迈者大平巡守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于时夏奏此以延宾其著宣王德劝贤与据彼注是郑亦兼存吕说也云繁多也者小尔雅广诂文云遏止也者尔雅释诂文云言福禄止于周之多也者释名繁遏之义云故执傹曰降福穰穰降福𥳑𥳑福禄来反者毛传云穰穰众也简简大也反复也吕引以证执傹言福禄多之义云渠大也者书胤征伪孔传同云言以后稷配天王道之大也者释名渠之义云故思文云思文后稷克配彼天者亦引证后稷配天之事诗序亦云思文后稷配天也云故国语谓之曰皆昭令德以合好也者亦穆叔语彼文承肆夏文王之后故引以证肆夏樊遏渠并以昭令德而取此美名也云玄谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名者此破吕叔玉之说别以九夏为诗篇名故左传国语以肆夏与文王鹿鸣同称若时迈执傹思文彼自有名不当又名肆夏繁遏渠也云颂之族类也者郑以礼记左传说奏乐差次九夏尊于大雅明九夏用之宾祭其重与颂同知其诗亦当与颂为族类但非今周颂时迈诸篇耳大射仪注亦云陔夏其歌颂类也与此注同金鹗云堂上所歌皆风雅颂之诗堂下笙歌金奏非诗也然亦有辞其体当稍与诗异盖载在乐经乐经亡而遂失其传也郑以九夏新宫及南陔等六篇皆为诗谓九夏颂之逸篇南陔等小雅之逸篇皆非也杜预云肆夏乐曲名此说最确九夏为乐曲则笙管所奏亦当别为乐曲而非诗矣又云颂非大夫士所得用而乡饮酒宾出奏陔夏则九夏非颂可知也案金说是也乐曲用之金奏与诗用之歌二者微异杜吕合以为一非也后郑虽不用吕说然其误亦同云此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具者乡射燕礼大射仪注说陔夏燕礼注说肆夏并以为乐章乐章谓乐之章句以列于诗言之谓之诗篇以入乐言之谓之乐章其义一也郑以九夏为颂而三颂不载故以为别载于乐章乐崩以后失其辞据郑意盖以九夏之亡在孔子前犹正考父所校商颂十二篇孔子录诗仅存五篇也〉

凡祭祀、飨食，奏燕乐。 〈以锺鼓奏之。〉

●疏〈凡祭祀飨食奏燕乐者亦于合乐时奏之也贾疏云飨食谓与诸侯行飨食之礼在庙故与祭祀同乐故连言之^[1]〉

〈注云以锺鼓奏之者与奏九夏同诗周南关雎云锺鼓乐之关雎为房中之乐是燕乐有用锺鼓之证互详磬师疏〉

凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《狸首》，卿大夫奏《采𬞟》，士奏《采蘩》。 〈郑司农云：“驺虞，圣兽。”〉

●疏〈凡射王奏驺虞者以下文与乐师略同亦通三射而言其大射天子射节大司乐令大师帅瞽歌之诸侯以下则乐师令歌此官皆奏锺鼓以节之卿大夫士射则唯以鼓奏之无锺也乡射大射礼以乐射并云不鼓不释注云不与鼓节相应不释筭也凡射之鼓节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五若然天子射乐九奏诸侯七奏卿大夫士五奏皆与射节相应也又投壶说射节有鼓有鼙则此官当兼击鼙上经云鼓不及鼙下文掌鼙鼓唯云缦乐不及射乐皆互文见义亦详乐师射人疏^[1]〉

〈注郑司农云驺虞圣兽者据毛诗说也贾疏引五经异义云今诗韩鲁说驺虞天子掌鸟兽官古毛诗说驺虞义兽白虎黑文食自死之肉不食生物人君有至信之德则应之周南终麟止召南终驺虞俱称嗟叹之皆兽名谨按古山海经邹书云驺虞兽说与毛诗同诒让案异义引古毛诗说即据召南驺虞传文孔疏引陆玑说亦同又引郑志张逸问传曰白虎黑文又礼记曰乐官备何谓荅曰白虎黑文周史王会云备者取其一发五豝言多贤也今案后郑亦从毛说周书王合篇云央林以酋耳酋耳者身若虎豹尾长参其身食虎豹酋耳当作酋牙山海经海内北经又作驺吾驺酋虞牙吾并一声之转异义所引邹书即周书之误〉

掌鼙，鼓缦乐。 〈鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。〉

●疏〈注云鼓读如庄王鼓之鼓者此拟其音以见义明此鼓不谓六鼓也小师注出音曰鼓即此义段玉裁云下文云玄谓则此注语蒙上文亦司农说也庄王鼓之见宣十二年公羊传当云庄王鼓之之鼓今脱一之字案段说是也孔继汾校同凡注引旧说亦有冡上章而不著某云者互详秋官叙官疏云玄谓作缦乐击鼙以和之者鼙亦谓应鼙朔鼙之属贾疏云此官主击鼙于磬师作缦乐则锺师击鼙以和之〉

笙师

笙师掌教龡竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管，舂牍、应、雅，以教祴乐。 〈教，教视了也。郑司农云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，髤画，以两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，状如漆筒而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画。”杜子春读篴为荡涤之涤，今时所吹五空竹篴。玄谓籥如篴。三空。祴乐，《祴夏》之乐。牍、应、雅教其舂者，谓以筑地。笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏《祴夏》，以此三器筑地，为之行节，明不失礼。〉

●疏〈掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管者说文龠部云籥籥音律管埙之乐也�部云吹嘘也又欠部云吹出气也龡即�之省凡经皆作龡注皆作吹经例用古字注例用今字也释名释乐器云竹曰吹吹推也以气推发其声也案竽笙等皆乐器之有孔者故经并谓之龡此兼有匏土音不必竹器也此籥为吹竹籥与籥师舞籥籥章苇籥并异云舂牍应雅以教祴乐者祴唐石经作裓误今从宋本嘉靖本正祴乐用此三器并筑地以发其声故谓之舂也^[1]〉

〈注云教教视了也者贾疏云此乐器瞽蒙有视了无所以知不教瞽蒙者按小师云教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌注云教教瞽蒙也以小师在瞽蒙之上又瞽蒙所作与小师同故知小师所教瞽蒙笙师所教文在视了之下不可隔视了教瞽蒙其视了虽不云其器明所教教视了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧者释名释乐器云笙生也竹之贯匏象物贯地而生也以匏为之故曰匏也竽亦是也其中污空以受簧木簧横也于管头横施于中也以竹铁作于口横吹之亦是也贾疏云按通卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取于此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽二十六簧与礼图同诒让案说文竹部云竽管三十六簧也笙十三簧象凤之身也笙正月之音物生故谓之笙簧笙中簧也风俗通义音声篇云竽谨按礼记管三十六簧也长四尺二寸今二十三管又云谨按世本随作笙长四尺十三簧像凤之身说并与郑同尔雅释乐云大笙谓之巢小者谓之和郭注云列管匏中施簧管端大者十九簧小十三簧者宋书乐志亦云笙有十九簧至十三簧之异据此是笙十三簧谓其小者大者有十九簧也北堂书钞乐部引三礼图云笙有雅簧十三上六下七也雅竽簧上下各六也是又以竽为十二簧与贾引礼图不同凡竽笙皆每管有一簧诸书咸谓竽簧多于笙此独反是疑有捝误云篪七空者说文龠部云�管乐也七孔重文篪�或从竹释名释乐器云篪啼也声从孔出如婴儿啼声也贾疏云广雅云篪以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼图云篪九空司农云七空盖写者误当云八空也或司农别有所见徐养原云今本广雅八孔下少一孔上出一句多前有一孔上有三孔后有四孔头有一孔四句王念孙谓曹注误入要亦隋以前旧说但如此则有九孔与礼图合而与正文不合疑非也八孔乃计其全七孔则不数上出者广雅附会礼图故多一孔当云前有一孔上有三孔后有三孔头有一孔则与广雅及司农说俱合矣向内曰前向外曰后向上曰上前一孔即上出孔上出犹言隆起也御览引世本注云篪吹孔有觜如酸枣即此是也案徐说是也尔雅释乐云大篪谓之沂郭注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出一寸三分名翘横吹之小者尺二寸风俗通义声音篇云谨按世本苏成公作篪管乐七孔长尺二寸吕氏春秋仲夏纪高注云篪以竹大二寸长尺二寸七孔一孔上伏横吹之以上诸书并云篪七孔不云八孔徐氏本诗小雅何人斯孔疏说谓不数其上出者故七孔此说甚当贾氏辄㡿郑之误傎矣又书钞乐部引五经要义云篪竹也六孔有底通典乐引月令章句云篪六孔有距横吹之案距当即所谓翘觜盖皆指其上出之吹孔而言但云六孔未详其说聂氏三礼图引旧图云雅篪长尺四寸围三寸翘长一寸三分围自称九孔颂篪尺二寸此又作九孔然则孔有多少或雅篪颂篪之异与云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地者此无正文盖据汉制知之释名释乐器云舂撞也牍筑也以舂筑地为节也旧唐书乐志云舂牍虚中如筒无底举以顿地如舂杵亦谓之顿相相助也以节乐也案唐书说与先郑小异又谓亦名相则与拊别名同未知何据髤即䰍之省说文桼部云䰍桼也乡射礼揊髤郑注云髤赤黑漆也髤释文音香牛反或七利反段玉裁谓七利反则字作桼案桼髤义同金鹗据国语周语谓牍应雅三者并木器㡿先郑说之误未知是否云应长六尺五寸其中有椎者盖亦据汉制知之云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画者乐记讯疾以雅郑注云雅亦乐器名也状如漆筒中有椎孔疏引先郑此注释之云并以汉时制度而知也御览乐部引风俗通义亦云雅形如漆通有椎贾疏云疏画者长疏而画之云杜子春读篴为荡涤之涤者段玉裁谓为当作如是也此拟其音非破字不当云读为丁晏云风俗通云笛者涤也所以涤荡邪秽纳之于雅正也释名云篴涤也其声涤涤然也故杜读为涤篴涤声相近徐养原云说文有笛无篴篴之字盖从竹逐声易良马逐释文一音胄胄笛并以由为声逐有胄音故笛字或从逐此字见周礼乃古文也许君偶尔遗之云今时所吹五空竹篴者说文竹部云笛七空筒也羌笛三孔风俗通义声音篇云谨按乐记武帝时丘仲之所作也长二尺四寸七孔徐养原云马融长笛赋有庶士丘仲言其所由出而不知其弘妙其辞曰近世双笛从羌起易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕笛虽古乐经秦汉而失传汉笛起于羌京房知与古笛相类惟孔数不足乃为之加一孔而五音毕具说者昂笛为武帝时丘仲作乃京房以后之人羌人造笛京房加孔丘仲述其事赋意甚明不知诸儒何以误会笛之孔数言四孔加一者丘仲也言五孔者杜子春也言七孔三孔者许慎也言六孔七孔者荀勖也参差不一按四孔加一则五孔矣是子春与丘仲不异也许君七孔与荀勖笛律吻合惟丘仲言羌笛四孔而许云三孔似相刺谬或者疑为二器不知三孔即四孔也按荀勖笛律以笛体中为角声故云笛有六孔及其体中之空为七然则七孔者并笛体中计之若论其面则六孔也四孔者亦并笛体中计之若论其面则三孔也许于七孔则并体计之者取备七音也于三孔则祇计其面者羌人剡竹但知有三孔耳岂知体中复可当一孔哉故言古笛则当云七孔不得云六孔言羌笛则当云三孔不得云四孔大抵汉魏六朝所谓笛皆竖笛也宋元以后谓竖笛为箫谓横笛为笛而笛之名实淆矣云玄谓籥如篴三空者少仪注同孔疏谓案汉礼器制度知之案籥正字当作龠说文龠部云龠乐之竹管三孔以和众声也竹部云籥书僮竹笘也经典通借籥为龠释名释乐器云籥跃也气跃出也孟子梁惠王篇赵注云籥箫也或曰籥若笛而短有三孔风俗通义声音篇云籥竹管三孔所以和众声也尔雅释乐云大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹郭注云籥如笛三孔而短小案以上诸说惟赵岐前一义以籥为箫为误说馀并同郑义而广雅释乐云龠谓之笛有七孔诗邶风𥳑兮毛传云籥六孔说与郑异徐养原云古之籥盖即汉之羌笛籥三孔羌笛亦三孔并见说文则二器无异三孔者籥也五孔者笛也七孔者笛之变也康成云籥如笛谓如五孔七孔之笛也竹音凡五比竹者箫并两者管横吹者篪惟籥与笛皆单管直吹故相似说文曰籥以和众声古之和声用籥后世则受均于笛二物同类故皆可以和声又云一说三孔以和声六孔以奏舞曲说文籁三孔籥也是籥故有不止三孔者三孔者乃谓之籁耳籥字注三孔段玉裁以为六孔之误其说可从汉世有籁无籥如笛而短者籁也故皆以为三孔郝懿行云盖籥施用有异故孔数不同其施于吹以和乐者则三孔如笛而短其施于舞所执者则六孔当如笛而长知者风俗通引乐记云笛长二尺四寸七孔𥳑兮释文云籥长三尺执之以舞是舞籥长于笛有半则知吹籥短于笛其体当不过一尺也笛与籥全相似故广雅云龠谓之笛又云有七孔以𥳑兮传六孔推之则知广雅之七孔亦当指舞籥而言矣舞籥有孔者虽施于舞亦用以吹故周礼序官籥师注籥舞者所吹是其义也然籥既如笛而有三孔六孔七孔不同者吹籥短于笛而三孔舞籥长于笛而六孔或七孔陈奂说同案徐郝以三孔六孔为吹籥舞籥之异是也孟子赵注说籥三孔而引诗左手执籥与毛传不合盖不知籥有吹与舞之异也云祴乐祴夏之乐者即九夏之八也依锺师杜注亦当为陔贾疏云以其锺师有祴夏此祴乐与之同故知此所教祴乐是锺师所作祴夏者也云牍应雅教其舂者谓以筑地者此破先郑以舂牍为器名之说明牍应雅三者并笙师教其舂之舂即谓筑地说文臼部云舂𢭏粟也竹部云筑𢭏也故筑地谓之舂也金鹗云舂字统牍应雅三件犹上以龡字统竽笙埙籥箫篪篴管也先郑以舂牍二字共为器名则亦当以龡字统之此岂可龡之器邪云笙师教之则三器在庭可知矣者贾疏云以其笙管在堂下近堂则三者亦在堂下远堂在庭可知云宾醉而出奏祴夏者锺师杜注义同并据乡饮酒乡射燕礼为说也云以此三器筑地为之行节明不失礼者谓惟此三器为祴乐所用为宾行舒疾之节明虽醉亦不失礼也金鹗云国语论乐云革木以节之牍应雅皆木音柷敔之类皆所以节乐者也郑谓以为行节者礼云趋以肆夏是金奏肆夏以为行节牍应雅以节乐即以节行也但宾出奏陔夏惟乡饮酒燕礼用之若两君相见及天子大飨诸侯宾出入皆奏肆夏礼所谓趋以肆夏者兼出入言也笙师所掌又天子之乐也然则祴乐非止陔夏疑九夏通名为祴乐犹言缦乐燕乐也王出入奏王夏亦奏之以为行节诸夏皆当类此案金说是也祴乐与金奏同用九夏但金奏在正乐之前唯天子诸侯乐有此节国语鲁语所谓先乐金奏是也其奏九夏以节出入者则通于卿大夫士盖不在正乐之数若宾出奏陔或于礼终奏之故不得为先乐而别谓之祴乐祴之言戒或亦兼取出入之道为名匠人注所谓令辟祴是也乡射礼注云陔夏者天子诸侯以锺鼓大夫士鼓而已是祴乐亦用锺鼓不徒牍应雅三器也〉

凡祭祀、飨射，共其锺笙之乐， 〈锺笙，与锺声相应之笙。〉

●疏〈注云锺笙与锺声相应之笙者谓作乐时下管笙奏闲歌合乐诸节皆锺笙并奏笙之声应锺之均是谓锺笙之乐贾疏云郑为此解者以其笙师不掌锺而兼言锺故知义然也〉

燕乐亦如之

●疏〈燕乐亦如之者燕乐有箫管笙详磬师疏〉

大丧，𫷷其乐器；及葬，奉而藏之。 〈𫷷，兴也，兴谓作之。奉犹送。〉

●疏〈大丧𫷷其乐器者谓陈明器竽笙等乐器也详大司乐疏^[1]〉

〈注云𫷷兴也兴谓作之者此说非也𫷷训当为陈详司裘疏云奉犹送者天府注同谓于窆时送至圹遂藏之椁中也〉

大旅，则陈之。 〈陈于馔处而已，不莅其县。〉

●疏〈大旅则陈之者亦𫷷乐器也变文言陈者明陈而不藏也^[1]〉

〈注云陈于馔处而己不莅其县者贾疏云此经直言陈之明陈于馔处而已不临其县其临县者大司乐故大司乐云大丧莅𫷷乐器注云临笙师镈师之属是也〉

镈师

镈师掌金奏之鼓。 〈谓主击晋鼓，以奏其锺镈也。然则击镈者亦视了。〉

●疏〈掌金奏之鼓者与鼓人锺师为官联也详锺师疏^[1]〉

〈注云谓主击晋鼓以奏其锺镈也者贾疏云鼓人职云以晋鼓鼓金奏故知之也金奏谓奏金金即锺镈锺镈以金为之故言金云然则击镈者亦视了者此冡前磬师注教视了击编锺而言贾疏云镈与锺同类大小异耳既击锺明亦击镈故云亦视了也案郑贾并以意说之盖以镈师既击鼓则不得更击镈故谓击镈者亦视了但此惟先乐金奏或然若他节则仍当以镈师击镈不必皆视了也盖此经诸乐官若磬师掌击礊笙师掌吹笙职名并相应此官既名镈师自当以击镈为专职不宜反掌击鼓而不击镈也又锺师掌金奏亦击镈则尤不当专属视了窃疑先乐金奏其节最重或当锺师击镈故此官改而击鼓其他节则皆此官自击镈而以鼓人击鼓不必如郑贾说也大射仪无金奏而彼注说献乐人有鼓人镈人则郑意亦谓击鼓自是地官鼓人之正职不皆以镈人代之矣镈亦名镛详叙官疏〉

凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。 〈守鼜，备守鼓也。鼓之以鼖鼓。杜子春云：“一夜三击，备守鼜也。《春秋传》所谓宾将趋者，音声相似。”〉

●疏〈凡祭祀鼓其金奏之乐者贾疏云亦以晋鼓鼓之云飨食宾射亦如之者贾疏云飨食来朝诸侯宾射亦谓与来朝诸侯射于朝皆鼓其金奏之鼓也诒让案乐师云飨食诸侯序其乐事令锺鼓如祭之仪然则祭祀飨食皆乐师令奏此官则鼓其金奏之鼓又视了云宾射皆奏其锺鼓此官与彼为官联也飨食金奏之乐即左襄四年传天子享元侯奏三夏是也宾射详大宗伯疏云军大献则鼓其恺乐者此亦与视了为官联也贾疏云谓献捷于祖作恺歌亦以晋鼓鼓之案大献详大司乐大司马疏云凡军之夜三鼜皆鼓之者此与鼓人视了为官联也^[1]〉

〈注云守鼙备守鼓也者谓天宫中常时戒守之鼓亦以夜鼓之列女传贤明篇周宣姜后传云鸡鸣乐师击鼓以告旦疑即指此官李光地云凡军之夜三鼜者行鼜也故云守鼜以别之云鼓之以鼖鼓者别于上金奏用晋鼓也贾疏云鼓人职云鼖鼓鼓军事此并军事故知用鼖鼓也杜子春云一夜三击备守鼜也者明守鼜亦夜三鼓也贾疏云鼓人注引司马法云昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫是一夜三击备守鼜也云春秋传所谓宾将趋者音声相似者左昭二十年传齐公孙青聘卫事杜本作宾将掫注云掫行夜据贾掌固疏则贾服本亦作掫与杜本同说文手部云掫夜戒守有所击也亦引春秋传左襄二十五年传又云陪臣干掫杜亦以为行夜段玉裁云今左传作宾将掫说文所据同也杜子春所据作趋古音刍声取声同在侯部也趋读如促戒守之意惠栋云鼜说文作�云读若戚趋造音相近长言为趋短言为戚案惠说是也趋与掫趣音亦相近故此注引左传作趋掌固注引又作趣依杜君二注义则鼜与掫为一依许义则鼜为击鼓戒守掫为戒守有所击不定击鼓也二说盖小异〉

大丧，𫷷其乐器，奉而藏之。

●疏〈大丧𫷷其乐器者贾疏云此官所𫷷谓作晋鼓鼖鼓而已以其当职所击者也案𫷷乐器亦当有镈𫷷亦训为陈贾从郑释为兴作非也详司裘疏〉

韎师

韎师掌教韎乐。祭祀则帅其属而舞之。 〈舞之以东夷之舞。〉

●疏〈韎师掌教韎乐者韎明堂位注引并作昧从先郑读也详叙官疏四夷乐韎盖犹近雅故其用最多特设官以教之云祭祀则帅其属而舞之者白虎通义礼乐篇云夷狄乐谁为舞者以为使中国之人何以言之夷狄之人礼不备恐有过误也然则韎虽东夷之乐其舞亦使中国之人故韎师帅其属而舞之也^[1]〉

〈注云舞之以东夷之舞者韎为东夷乐详叙官及鞮鞻氏疏贾疏云凡舞夷乐皆门外为之案贾说本白虎通义详鞮鞻氏疏〉

大飨亦如之。

旄人

旄人掌教舞散乐，舞夷乐。 〈散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣，自有舞。夷乐，四夷之乐，亦皆有声歌及舞。〉

●疏〈掌教舞散乐舞夷乐者贾疏云旄人教夷乐而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相统耳但旄人加以教散乐鞮鞻氏不掌之也案贾说非也此官掌教亦掌舞鞮鞻氏则又并掌其声歌二官盖互相备非互相统也^[1]〉

〈注云散乐野人为乐之善者者舞师凡野舞皆教之注云野舞谓野人欲学舞者然则此教散乐即就舞师所教野人之中择其善者使旄人更教之也贾疏云以其不在官之员内谓之为散也案贾意散乐即谓冗散之乐今考此为杂乐亦取亚次雅乐之义详盐人疏云若今黄门倡矣者王应麟云汉礼乐志成帝时郑声犹甚黄门名倡丙疆景武之属富显于世蓺文志黄门倡车忠等歌诗十五篇诒让案续汉书礼仪志刘注引蔡邕礼乐志云汉乐四品三曰黄门鼓吹天子所以宴乐群臣此黄门倡即习黄门鼓吹者非雅乐故郑引以况散乐也云自有舞者散乐之舞在大司乐六大舞乐师六小舞之外其名数未闻云夷乐四夷之乐者四夷之乐即下鞮鞻氏所掌者是也其四夷之舞所持经无文白虎通义礼乐篇云乐元语曰东夷之乐持矛舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持戟舞助时煞也北夷之乐持干舞助时藏也一说东方持矛南方歌西方�北方击金案鞮鞻氏疏引孝经钩命决说夷舞所持与乐元语合通典乐引五经通义亦同惟西夷持钺为异未知孰是云亦皆有声歌及舞者贾疏云此经有舞干鞮鞻氏云掌四夷之乐与其声歌是也〉

凡四方之以舞仕者属焉。}}

●疏〈凡四方之以舞仕者属焉者即叙官云舞者众寡无数在舞徒之外者也亦无员数与凡以神仕者同贾疏云此即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之故也〉

凡祭祀、宾客，舞其燕乐。}}

●疏〈凡祭祀宾客舞其燕乐者合乐时并奏燕舞也燕乐详磬师疏贾疏云宾客亦谓飨燕时舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐案据磬师笙师则宾客食及射皆奏燕乐贾谓飨燕时未晐又燕乐当亦有散乐诗王风云君子阳阳左执翿右招我由敖郑笺以为燕舞之位即燕乐之舞也〉

籥师

籥师掌教国子舞羽龡籥。 〈文舞有持羽吹籥者，所谓籥舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽籥。”《诗》云：“左手执籥，右手秉翟。”〉

●疏〈掌教国子舞羽龡籥者此与乐师为官联也贾疏云此官所教当乐师教小舞互相足故文王世子云小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之注云四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也诒让案据文王世子文则籥师虽掌文舞亦兼教武舞盖此官所奏即大司乐六大舞故文武兼备逸周书世俘篇云甲戍谒戎殷于牧野籥人奏武王入献明明三终乙卯籥人奏崇禹生开三终籥人即此籥师崇禹生开盖大夏之舞曲以籥奏之者也^[1]〉

〈注云文舞有持羽吹籥者者此亦注用今字作吹也言此者对文王世子籥师学戈为武舞御览乐部引五经通义云王者之乐有先后者各尚其德也以文得之先文乐持羽旄而舞以武得之先武乐持朱干玉戚而舞所以增威武也云所谓籥舞也者春秋宣八年万入去籥公羊传云万者何干舞也籥者何籥舞也何注云籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长案籥舞亦见诗小雅宾之初筵篇详后凡文舞以羽籥为主详叙官疏引文王世子曰秋冬学羽籥者彼文云春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序郑彼注云干戈万舞象武也用动作之时学之羽籥籥舞象文也用安静之时学之引之者证舞有羽籥也引诗云左手执籥右手秉翟者邶风𥳑兮篇文引之者证舞羽羽即翟羽与籥相将之事叙官注亦引之详彼疏孔疏引五经异义云公羊说乐万舞以鸿羽取其劲轻一举千里诗毛说万以翟羽韩诗说以夷狄大鸟羽谨案诗云右手秉翟尔雅说翟鸟名雉属也知翟羽舞也案羽舞穀梁隐五年传谓之舞夏范注云夏大也大谓大雉大雉翟雉范亦从毛许说互详舞师疏〉

祭祀则鼓羽籥之舞。 〈鼓之者，恒为之节。〉

●疏〈注云鼓之者恒为之节者乐记说舞大武云先鼓以警戒注云先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也诗鲁颂有駜云振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞毛传云咽咽鼓节也盖凡大小舞皆先鼓以警众既舞则又击鼓为之节故文王世子云胥鼓南注云旄人教夷舞则以鼓节之此籥师掌教文舞舞时亦击鼓以为之节其武舞盖鼓人为之鼓故鼓人云鼓兵舞是也又案大戴礼记五帝德篇云夔作乐以歌籥舞和以锺鼓诗小雅宾之初筵云籥舞笙鼓毛传云秉籥而舞与笙鼓相应则和籥舞又有锺笙诸器此唯云鼓者以其舞节鼓为尤重也贾疏谓祭祀合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应贾说以鼓为鼓动羽籥似亦不专指鼓节然非经注意也〉

宾客飨食，则亦如之。}}

●疏〈宾客飨食则亦如之者亦击鼓为羽籥之舞节也此亦飨食与祭祀同乐与锺师燕乐同〉

大丧，𫷷其乐器，奉而藏之。}}

●疏〈大丧𫷷其乐器者贾疏云此所𫷷作惟羽籥而已不作馀器案贾说非也𫷷亦当训为陈详司裘疏〉

籥章

籥章掌土鼓豳籥。 〈杜子春云：“土鼓，以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳籥，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”玄谓豳籥，豳人吹籥之声章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴苇籥，伊耆氏之乐。”〉

●疏〈掌土鼓豳籥者此官掌野乐其乐器亦与大师典庸器所掌异^[1]〉

〈注杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也者鼓匡即鼓腔也韗人以木为之谓之皋陶依杜说土鼓亦冒革以其范土为瓦以为腔故名土鼓瓦土通称大师八音土即瓦音汉书司马迁传土�土刑颜注云土谓烧土为之即瓦器也后郑释壶涿氏炮土之鼓亦云瓦鼓此注郑无破杜之语明即从其说吕氏春秋贵生篇高注释土鼓亦以土为瓦贾疏因礼运注云筑土遂谓土鼓因于中古神农之器黄帝已前未有瓦器故不从非后郑意也又案土鼓以瓦为匡盖与缶略同吕氏春秋古乐篇云帝尧命质为乐乃以麋�置缶而鼓之彼置疑当作冒麋𩊚冒缶与杜瓦匡革面之说正相类土鼓本伊耆氏之乐郊特牲释文引或说谓即帝尧然则吕览所云即土鼓之制与缶以瓦为之亦可鼓击故易离九三云鼓缶说文缶部云缶瓦器所以盛酒浆秦人鼓之以节歌然彼不冒革则是土音此土鼓瓦匡而冒革则仍是革音与缶异也郑司农云豳籥豳国之地竹者释文出经豳字云注邠同段玉裁阮元并云此经用古字注用今字之一证今本皆改为豳矣案段阮校是也此注豳字并当作邠诗豳风郑谱云豳者后稷之曾孙曰公刘者自邰而出所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑汉书地理志云右扶风栒邑有豳乡诗豳国公刘所都案今陕西邠州三水县西有故豳城先郑意此豳籥直谓以豳地所生之竹作籥犹大司乐云和空桑龙门之琴瑟之类然豳竹作籥于经无征故后郑不从籥以竹为之详笙师疏云豳诗亦如之者谓下文之豳诗亦即豳地所作之诗也豳风郑谱云成王之时周公避流言之难出居东都二年思公刘大王居豳之职忧念民事至苦之功以比序己志大师大述其志主意于豳公之事故别其诗以为豳国变风焉依后郑说豳诗非豳地所作诗与序义合先郑说亦非也云玄谓豳籥豳人吹籥之声章者破先郑豳竹之说谓此豳籥即依放豳人所吹苇籥之声章以吹诗雅颂之等盖苇籥与笙师竹籥声自不同以豳人习吹此籥故即谓之豳籥至其吹之为声以节歌则又有诗雅颂之异不必皆为豳音也详后疏引明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐者释文云耆又作𢁒𨸔案𢁒𨸔并从几声与耆从旨声相近盖即耆之别体明堂位文蒯作蒉郑彼注云蒉当为凷声之误伊耆氏古天子有天下之号也又礼运云蒉桴而土鼓郑彼注云蒉读为凷凷堛也谓搏土为桴也土鼓筑土为鼓也孔疏云土鼓以与污尊抔饮相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故杜注周礼籥章云以瓦为匡不须筑土其筑土为鼓先儒未详盖筑地以当鼓节贾疏云�桴桴谓击鼓之物以土块为桴引之者破子春土鼓用瓦诒让案筑土为鼓无由发其声礼运注盖郑未定之说此注虽引明堂位文而无筑土之文壶涿氏注又明云瓦鼓则不破杜可知盖郑三礼注义不必尽同故礼运疏谓周代尚文不筑土为鼓其说较贾为长但筑土为鼓当谓搏土筑令坚实以为鼓非谓筑地为节孔说亦失之又案后郑不从先郑豳地竹籥而别引苇籥为证则谓此豳籥亦用苇盖此官所掌鼓与鼓人之鼓异籥亦与籥师之竹籥异也马瑞辰云籥章以掌籥为专司故首言豳籥盖籥后世始用竹伊耆氏止以苇为之豳籥即苇籥也郊特牲正义谓伊耆即神农祈年所以祭神农蜡亦行神农之礼故仍其旧乐祭以土鼓苇籥籥章既言土鼓则知豳籥即苇籥不曰苇而曰豳盖豳人习之犹商人识之谓之商齐人识之谓之齐也案马说是也〉

中春昼击土鼓，龡《豳诗》以逆暑。 〈《豳诗》，《豳风·七月》也。吹之者，以籥为之声。《七月》言寒暑之事，迎气歌其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》揔名也。迎暑以昼，求诸阳。〉

●疏〈中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑者说文日部云暑热也逆暑迎寒者迎其气之至而祭之与迎春迎夏义同^[1]〉

〈注云豳诗豳风七月也者豳风七篇七月其首篇也叙云七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也七月凡八章其第二章云春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归郑彼笺云春女感阳气而思男秋士感阴气而思女是其物化所以悲也悲则始有与公子同归之志欲嫁焉女感事苦而生此志是谓豳风又第六章云为此春酒以介眉寿笺云介助也获稻而酿酒以助其养老之具是谓豳雅又第八章云朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆笺云于飨而正齿位故因时而誓焉饮酒既乐欲大寿无竟是谓豳颂孔疏云此言是谓豳风六章云是谓豳雅卒章云是谓豳颂者籥章云吹豳诗豳雅豳颂以周礼用为乐章诗中必有其事此诗题曰豳风明此篇之中当具有风雅颂也别言豳雅豳颂则豳诗者是豳风可知既知此篇兼有雅颂则当以类辨之风者诸侯之政教凡系水土之风气故谓之风此章女心伤悲乃是民之风俗故知是为豳风也雅者正也王者设教以正民作酒养老是人君之美政故知获稻为酒是豳雅也颂者美盛德之形容成功之事男女之功俱毕无复饥寒之忧置酒称庆是功成之事故知朋酒斯飨万寿无疆是谓豳颂也籥章之注与此少殊彼注云豳诗言寒暑之事迎气歌其类则首章流火觱发之类是也又云豳雅者有于耜举趾馌彼南亩之事则亦以首章为豳雅也又云豳颂者有获稻酿酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事兼以获稻酿酒亦为豳颂皆与此异者彼又觐籥章之文而为说也以其歌豳诗以迎寒迎暑故取寒暑之事以当之吹豳雅以乐田畯故取耕田之事以当之吹豳颂以息老物故取养老之事以当之就彼为说故作两解也诸诗未有一篇之内备有风雅颂而此篇独有三体者周公陈豳公之教述其政教之始则为豳风述其政教之中则为豳雅述其政教之成则为豳颂故今一篇之内备有风雅颂也宋翔凤云七月一篇之诗而籥章言豳诗豳雅豳颂以其事各有宜迎寒暑则宜风故谓之豳诗祈年则宜雅故谓之豳雅息老物则宜颂故谓之豳颂郑君于诗中各取其类以明之非分某章为雅某章为颂故说各不同胡承珙云细绎注意盖籥章于每祭皆龡七月全诗而其取义各异案宋胡说是也王质饶鲁并谓豳诗豳雅豳颂即七月一诗而声节不同宋胡略本彼说综校此注及诗笺之意亦本谓通指七月全篇举其本则曰诗取其言男女之正则曰雅取其言岁终人功之成则曰颂其吹之则声均虽有殊别要皆总举全诗必不断章取义吹雅者不必遗跻堂之章吹颂者无害涉伤春之句是以诗笺缀豳雅于六章而礼注则援首章于耜举趾诸文以傅乐田畯之义然则郑意并不谓分章别体明矣孔氏盖误会郑恉意其以七月一篇析为三体首章及二章为豳诗三章至六章为豳雅七章及卒章为豳颂故疑此注与诗笺小殊非也但诗之风雅颂在大师六诗与赋比兴并举者以体异也而以入乐则以声异刘台拱云雅正也王都之音最正故以雅名列国之音不尽正故以风名雅之为言夏也荀子荣辱篇云越人安越楚人安楚君子安雅又儒效篇云居楚而楚居越而越居夏而夏雅夏字通案刘说风雅之义甚塙盖十五国风者各以其国之方言为声也二雅者以王都之正言为声也三颂者荐之郊庙则其考声尤严若后世宫庙大乐之声是也惟其声殊故左襄二十九年传载季札观乐一歌而能辨其声又云为之歌秦曰此之谓夏声其周之旧乎秦为西周王畿之地故虽后世流变而尚有夏声之遗夏声即二雅之声也由是推之则此经云吹豳诗者谓以豳之土音为声即其本声也吹豳雅者谓以王畿之正音为声吹豳颂者谓以宫庙大乐之音为声其声虽殊而为七月之诗则一也郑释未及详孔贾诸儒遂莫能深究其义矣云吹之者以籥为之声者此亦经用古字作龡注用今字作吹也详笙师疏籥亦谓苇籥后经凡言龡并同为之声谓吹籥之声以诗为调又以节歌非谓唯有吹也徐养原云籥章龡豳亦合乐之类不言歌而言龡者籥章所掌主于籥也然仍有琴瑟焉甫田云琴瑟击鼓以御田祖以祈廿雨此即祈年以乐田畯者也鞮鞻氏凡祭祀则龡而歌之郑云以管籥为之声凡舞曲则用籥三豳亦舞曲欤案徐说是也云七月言寒暑之事者贾疏云七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事云迎气歌其类也者谓虽歌其全篇而唯取其首章言寒暑之事与春秋迎气事类相应也胡承珙云砍其类者即左传歌诗必类之义郑撮举诗词正指类以晓人云此风也而言诗诗揔名也者大师六诗首曰风是风总名诗也贾疏云对下有雅有颂即此是风而言诗诗总名含豳风矣故云诗不言风也云迎暑以昼求诸阳者以暑生于阳阳盛于画故顺其盛之时逆而求之案逆暑即祭司暑之神祭法云相近于坎坛祭寒暑也郑彼注云相近当为禳祈声之误也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛祭法释文云相近王肃作祖迎则与此逆暑迎寒文同孔疏又谓王肃以彼寒暑为六宗之一孔丛子论书篇及书舜典伪孔传说并同皆非郑义依郑说则彼为禳祈与正祭异此逆暑迎寒虽非禳祈之祭其兆亦当于坎坛以义类求之此中春逆暑当即迎祭祝融于南郊之坛盖寒暑者时变于天而气附于地则司暑司寒之神当为地示王孔以坎坛为六宗续汉书祭祀志刘注引司马彪说以寒暑为祭天神并失之又案此经寒暑止有中春中秋二祭其牲盖用大牢周书尝麦篇云惟四年孟夏是月士师乃命大宗序于天时祠大暑则孟夏亦有祭暑其礼盖与逆暑同祭法禳祈郑注谓用少牢则杀于正祭也大戴礼记夏小正传云夏有暑祭祭也者用羔此与左昭二年传说中春启冰以羔祭司寒礼相类与尝麦祠大暑不同盖是告祭故又杀于禳祈也但左传说季冬藏冰云黑牡秬黍以享司寒杜注云黑牡黑牲也孔疏云此祭玄冥之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黑牡黑牲当是黑牡羊也启冰唯献羔祭韭藏冰则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也案依孔义则季冬祭寒用成牲中春祭寒用羔二礼隆杀有别而月令孔疏则谓黑牡即黑羔与左传疏说不同未知孰是要其非正祭则无疑也然则祭法禳祈无定时夏小正夏祭暑及左传季冬中春二祭寒为告祭皆在此经迎祭之外吕氏春秋季冬纪高注引此经中春逆暑中秋逆寒而说之云举春秋省文�则冬夏可知是高诱谓寒暑有中春中秋季夏季冬四祭盖兼据左传季冬藏冰以黑牡享司寒之文是则迎司寒于中秋享以季冬迎司暑于中春享以季夏也今考逆暑迎寒文与五时迎气及郊迎长日之至同则亦正祭可知左传季冬享司寒因藏冰而举则自是告祭之礼惟孟夏祭大暑周书有明文当是正祭之一则孟冬亦祭大寒可以类推意者寒暑天地之恒气二中迎其至二孟祠其盛一年四祭不为无征但冬夏之祭在二孟而不在二季高说究与经未合耳〉

中秋夜迎寒，亦如之。 〈迎寒以夜，求诸阴。〉

●疏〈中秋夜迎寒亦如之者说文辵部云迎逢也逆迎也关东曰逆关西曰迎案迎寒犹逆暑也月令注及吕氏春秋季冬纪高注引此经亦作逆寒寒暑二祭礼秩同故乐亦不异^[1]〉

〈注云迎寒以夜求诸阴者以寒生于阴阴盛于夜亦顺其盛之时迎而求之迎寒盖亦祭司寒左昭四年传说天子冬藏冰以黑牡秬黍享司寒春献羔而启之杜注云司寒玄冥北方之神诗豳风七月孔疏引服虔说同然则此中秋迎寒亦迎祭玄冥于北郊之坎与左传启冰服杜注并谓在二月春分与月令鲜羔开冰文合彼为告祭与此不同孔疏引郑志以为四月说未塙详凌人疏〉

凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓，以乐田畯。 〈祈年，祈丰年也。田祖，始耕田者，谓神农也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有“于耜举趾，馌彼南亩之事”，是亦歌其类。谓之雅者，以其言男女之正。郑司农云：“田畯，古之先教田者。《尔雅》曰：‘畯，农夫也。’”〉

●疏〈凡国祈年于田祖者此祭通于王国及都邑故系国言之与后国祭蜡义同贾疏云此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之也案此祈年田祖及前迎寒暑皆正祭贾谓告祭非常非也又田祖是人鬼非地示贾谓如祭法埋少牢之类亦非是云以乐田畯者诗小雅甫田孔疏云先言祈年于田祖是此祭主祭田祖末言以乐田畯见其次及之故异其文也^[1]〉

〈注云祈年祈丰年也者说文示部云祈求福也诗小雅甫田云琴瑟击鼓以御曰祖以祈甘雨以介我稷黍以谷我士女此即祈丰年之事郑彼笺云设乐以迎先啬谓郊后始耕也亦引此经为说孔疏云月令孟春天子乃以元日祈谷于上帝注云谓以上辛郊祭天即引襄七年左传曰夫郊祀社稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕又曰乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝藉注云元辰郊后吉亥是郊后始耕也谓于始耕时而祭之也知者以先啬人神不宜先天而祭故当郊后也祈雨又宜早不可以至二月而田祖是始教田者故知是始耕时祭之也案依郑孔说则此祈年田祖在孟春郊后始耕之时考月令祈年之祭有二一孟春祈谷于上帝即郊也二孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾彼冬祈之礼于经无征疑是秦法郑彼注以为即大蜡亦无塙证考此经田祖乃人鬼与郊宗迥异则月令春冬二祈皆非此田祖之祭可知郑孔谓郊后始耕特为此祭于经亦无可质证汉书郊祀志王莽奏云社者土也稷者百谷之主诗曰乃立冢土又曰以御田祖以祈甘雨莽两引诗盖以冢土证社田祖证稷故颜注云田祖稷神也依莽说则祈年田祖即祭社稷金鹗云周礼孟春祈谷于上帝仲春祭社稷亦所以祈年田祖即配食于社稷者也案金即本莽说若然此祈年田祖即中春之祭社也考大司徒注亦谓田祖与社中之田主为一诗周颂载芟叙云春藉田而祈社稷也甫田首章云以社以方与以御田祖之文相应大雅云汉诗云祈年孔夙方社不�亦以祈年与方社并举则祈年田祖当即在春社之时莽奏盖本西汉礼家旧义似可冯信俱谓田祖即稷神则又有掍人鬼于地示之嫌金谓配食社稷殆近之耳社有春祈秋报详肆师疏云田祖始耕田者谓神农也者诗甫田毛传云田祖先啬也孔疏云郊特牲注云先啬若神农籥章注云田祖始耕田者谓神农是一也以祖者始也始教造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也诒让案毛以田祖为先啬郑说盖与彼同故释此田祖及郊特牲之先啬并为神农又大司徒注云田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖则郑意田祖亦为田主王莽颜师古又以田祖为稷神今考田之祭田祖盖犹乐官之祭乐祖也大司乐云凡有道有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗是教乐者可祭为乐祖则教田者亦可祭为田祖不必始耕田之帝王矣田祖即先啬毛郑说自不可易但郑谓是神农则又未塙详后云豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类者郑意此亦歌其全篇而义唯取首章言农事诸文与祈年事类相应也今案豳雅者以二雅之声吹歌七月之诗非徒以事类殊异之也郑说未晐云谓之雅者以其言男女之正者大师注云雅正也郑司农云田畯古之先教田者者凡诸经所云田畯有指田神者此经是也有指当时司田之官者诗七月及甫田大田之田畯是也田畯之神亦谓之司啬郊特牲云蜡之祭也主先啬而祭司啬也注云先啬若神农者司啬后稷是也又云飨农及邮表畷禽兽注云农田畯也据彼经注义则田神有三一先啬为神农二司啬为后稷三农即田畯先郑意或与彼同金鹗云蜡祭飨农及邮表畷禽兽其神最卑郑以先啬为神农司啬为后稷不知神农配享炎帝王者祀于南郊后稷周之始祖推以配天又祀于社稷极其尊崇何乃下就蜡祭与农及邮表畷等并列乎先啬盖神农氏之时始教民稼穑之官司啬则古之田畯也田畯不可谓之农农盖古之良农也诒让案祈年之祭最隆者为夏正南郊祭受命帝以后稷配王亲其事此祈年与社同时则王所不与有司莅其祭而已其礼甚杀不得祭古帝及先王则非神农亦非后稷明矣盖此田祖即先啬田畯即司啬祈年及蜡祭皆兼祭此二神故后国祭蜡不言其神明冡此文省金谓先啬为始教田之官司啬为古田畯于义近是诗甫田郑笺亦云田畯司啬今之啬夫也彼虽指典农之官言之然可证田神之田畯亦即司啬也其典农之官或谓之田月令命田舍东郊注云田谓田畯典农之官又谓之田大夫诗七月毛传云田畯田大夫也又谓之农大夫国语周语命农大夫戒农用韦注云农大夫田畯也又谓之农正周语云农正再之注云农正后稷之佐田畯也四者异名同实疑是冬官之属皆非此经之田畯矣引尔雅曰畯农夫也者释言文说文田部同引之者证教田官称田畯之义尔雅郭注云今之啬夫是也诗七月孔疏引孙炎云农夫田官也〉

国祭蜡，则龡《豳颂》，击土鼓，以息老物。 〈故书“蜡”为“蚕”，杜子春云：“蚕当为蜡。《郊特牲》曰：‘天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。岁十二月，而合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。既蜡而收，民息已。’”玄谓十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此为其老而劳，乃祀而老息之，于是国亦养老焉，《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有“获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觵，万寿无疆”之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。〉

●疏〈国祭蜡者此祭亦通于王国及都邑也其在民闲者则礼杀谓之腊凡蜡祭之乐杀于郊庙故不用大舞大司乐六乐六变致神示物鬽乃通论乐理彼注以为蜡乐非也详彼疏^[1]〉

〈注云故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡者礼经无祭蚕之文唯月令季冬荐鞠衣于先帝注云为将蚕求福祥之助也先帝大皡之属彼为将蚕告祭之礼然亦非息老物之时故杜破为蜡也段玉裁云此字之误也引郊特牲者证国祭蜡即息老物也郑彼注云黄衣黄冠而祭祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣孔疏云对文蜡腊有别揔其俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也又云月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日案依郑孔说则周制有腊腊即息民之祭在蜡后而小于蜡此职专言蜡祭之乐不关腊祭之乐也而玉烛宝典引月令章句则云腊祭名也夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡总谓之腊周礼国祭蜡以息老物言因腊大执众功休老物以祭先祖及五祀劳农以休息之案蔡谓蜡与腊是一此职所言即腊祭之乐与郑说不同独断云夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊风俗通义祀典篇说同广雅释天云夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡秦曰腊此并以蜡腊为周秦汉之异名与月令章句说小异而亦谓蜡腊一祭二名今考张氏盖因月令本出吕览而有腊先祖五祀之文史记秦本纪亦云惠文君十二年初腊故谓腊为秦制然左僖五年传已云虞不腊矣晏子春秋谏下篇云景公令兵抟治当腊冰月之闲而寒韩非子五蠹篇云夫山居而谷汲者𦝼腊而相遗以水列女传母仪篇鲁母师传云腊日休作者岁祀礼事毕则周时自有腊祭不得为秦汉制矣金鹗云郊特牲云素服以送终也蜡以息老物故为素服送终与常礼服不同也言黄衣黄冠而祭息田夫也明别是一祭非正蜡之礼也注疏以此为蜡后之祭此说近是息民之祭虽在蜡后郤当与蜡同日何以知之籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物兼田夫万物而言是息民之祭亦蜡祭也盖别而言之息民自为一祭通而言之息民在蜡祭中可知当与蜡同日不然安得统名为蜡乎杂记云百日之蜡一日之泽郑注引党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位谓一日使之饮酒燕乐是君之恩泽也息田夫必燕饮而谓之一日之泽其与蜡同日可知矣孔疏以为在蜡之后日非也息民之祭其礼与蜡别者蜡之祭天子诸侯亲之息民之祭则使有司行事郊特牲云野夫黄冠黄冠草服也服草服而与野夫相接非至尊所宜矣案金说谓蜡与息民之祭同在一日而有尊卑之别是也窃疑蜡腊之祭同在一时盖以尊卑详略异礼天子诸侯有八蜡之祭则不必更祭腊庶民不得祭蜡则有腊先祖五祀之祭郑谓腊即息民之祭与列女传说腊月休作者之文合是也此经云国祭蜡党正又谓之国索鬼神而祭祀郊特牲以大蜡系之天子明堂位亦云秋省而遂大蜡天子之祭也明蜡祭以王国为最大此官所掌者自是王蜡祭之乐若民闲腊祭则固不必官掌其乐矣皮弁素服此国蜡祭之服也黄衣黄冠民闲腊祭之服也腊为民闲通行之祭乡邑之吏亦莅之而王侯则不与此其异也郊特牲说天子八蜡之祭而因及于民闲之腊祭通而言之腊为蜡之细皆以息老物而举是祭既同时并举亦得互称戢国之时蜡祭礼亡而腊通行于民俗故月令有腊而无蜡而蔡氏辄合蜡腊为一祭又谓此经即指腊祭言之盖误之甚也至于大蜡八神礼有明文月令祈年天宗割祠公社门闾之祭与古礼不合此盖后世增益之礼郑以之说蜡祭则不免牵合耳互详党正疏云玄谓十二月建亥之月也者党正注及郊特牲注义并同据月令祈天宗及腊皆在夏正孟冬十月明郊特牲岁十二月据周岁终而言月令疏引皇侃以为夏殷蜡各在己之岁终孔则以为凡蜡皆在建亥之月未知孰是秦汉无蜡而有腊则皆在建丑之月故史记陈涉世家以十二月为腊月说文肉部亦云冬至后三戌腊祭百神即据汉制为说与周蜡腊同在孟冬异也云求万物而祭之者者谓经云息老物物即万物之神亦即神仕所谓物鬽也贾疏云即合聚万物而索飨之是也云万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之者郊特牲说蜡祭云皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也郑彼注云送终丧杀所谓老物也案郑意盖谓蜡祭即取息老物之义息谓息其劳老谓送其终息老并指万物言之与息民之腊祭义取息田夫者小异然此息老物之义当兼采金说通田夫万物而言郑唯举一隅似未晐备贾疏谓老即老物蜡祭是也息之者即息田夫腊祭宗庙是也则又非郑恉矣云于是国亦养老焉者谓蜡祭虽为息老物而祭讫又有养老息民之事二者事相因也大戴礼记千乘篇云方冬三月草木落庶虞藏五谷必入于仓息国老六人以成冬事亦冬养老之事云月令孟冬劳农以休息之是也者即据孟冬令文郑彼注云党正属民饮酒正齿位是也引之者证彼云劳农休息兼有正齿位养老之礼也云豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觵万寿无疆之事是亦歌其类也者觵毛诗作觥宋婺州本注疏本同觥即觵之俗释文出跻堂二字则所见本无彼公二字臧庸云疑郑注本约举与车人颡疵正相类案臧说得之惠栋阮元并谓当作跻堂称觵亦是也毛传云公堂学校也郑笺云十月民事男女俱毕无饥寒之忧国君闲于政事而飨群臣于飨而正齿位案依郑诗笺说则七月所说即月令孟冬大饮烝之事此天子养老于大学之礼在蜡祭之前而事亦相因故此注云是亦歌其类也金鹗云野人饮酒皆在乡学中豳风云十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆此即蜡祭毕劳农休息而饮酒于序也玉藻云唯飨野人皆酒所谓朋酒斯飨也野人不得升君之堂毛传以公堂为学校是也祭蜡吹豳颂其以此与今案金说与笺小异而义亦通云谓之颂者以其言岁终人功之成者释名释典艺云称颂成功谓之颂谓七月卒章以言岁终功成息燕之事故亦谓之颂也〉

周礼正义卷四十六终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。