周礼正义/84
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经文参阅周礼/冬官考工记，自“周人明堂”至“为都经涂”。 |
周礼正义卷八十四
瑞安孙诒让学
“周人明堂”至“凡室二筵”
编辑周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。 〈明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣，相参之数。禹卑宫室，谓此一尺之堂与？此三者或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之，以明其同制。〉
●疏〈“周人明堂”者：此记周明堂之制也。牛弘《明堂议》引马宫说，云“周人明堂，堂大于夏室，故命以室”。蔡邕《明堂月令论》云“东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰‘离也者，明也’，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治。人君之位莫正于此，故虽有五名而主以明堂也”。戴震云“周人取天时方位以命之。东青阳、南明堂、西总章、北玄堂，而通曰明堂。举南以该其三也”。云“东西九筵南北七筵”者：明堂亦四室。此南堂一面广修之度也，馀三堂同。云“五室凡室二筵”者：五室亦上室居中四行，室居四维，与夏世室同；每室广修皆二筵。贾疏云“夏之世室，其室皆东西广于南北也。周亦五室，直云‘凡室二筵’不言东西广，郑亦不言东西益广。或五室皆方二筵，与夏异制也。若然，殷人重屋亦直云堂修七寻，不言室。如郑意，以夏周皆有五室十二堂，明殷亦五室十二堂”。诒让案：世室、明堂五室，并正方，夏周制本不异。十二堂即两夹及四正堂之合数，并详前疏。“东西九筵、南北七筵”为明堂一面之度，故《玉海》“郊祀”引《礼记外传》《孝经援神契》云“明堂之制，东西九筵、南北七筵，筵长九尺，东西八十一尺、南北六十三尺，故谓之大室”。《孝经纬》说与此经同。自郑误以九七之筵为全堂椭方之度，而古制�。李谧《明堂制度论》驳之云“《记》云‘东西九筵、南北七筵，五室，凡室二筵’，置五室于斯堂，虽使班倕构思、王�营度，则不能令三室不居其南北也。然则，三室之闲便居六筵之地，而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。岂有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公负扆以朝诸侯之处，至室户之外仅馀四尺而已哉？假在俭约为陋过矣。抑云二筵者，乃室东西耳，南北则狭焉。曰：若东西二筵，则室户之外为丈三尺五寸矣，南北户外复如此，则三室之中，南北裁各丈二尺耳。《记》云‘四㫄两夹窗’，若为三尺之户、二尺之窗，窗户之闲或盈一尺。绳枢瓮牖之室，�门�窦之堂，尚不然矣，假令复�小广之，则四面之外阔狭不�，东西既深，南北更浅，屋宇之制不为通矣。验之众涂略无算焉，且�室二筵，丈八地耳，然则户牖之闲不逾二尺也。《礼记·明堂天子》‘负斧�南向而立’，郑注云‘设斧于户牖之闲’。而郑氏《礼图》‘说扆制’，曰‘纵横八尺，。以八尺扆置二尺之闲’，此之�通，不待智者，较然可见矣。且若二筵之室为四尺之户，则户之两颊裁各七尺耳，全以置之犹自不容矧，复户牖之闲���，堂崇一筵便基高九尺，而壁户之外裁四尺五寸，于营制之法自不相�”。牛弘议亦云“依郑注，每室及堂止有一丈八尺，四壁之外四尺有馀。明堂总享之时，五帝各于其室。设青帝之位，须于大室之内，少北，西面太昊从食，坐于其西近南，北面祖宗配享者。又于青帝之南，稍退，西面丈八之室，神位有三，加以簠簋笾豆、牛羊之俎、四海九州美物咸设，复须席工升歌出樽反坫，揖让升降亦以�矣”。案：李牛所论足证郑义之疏。宇文恺议亦谓三代堂基并方，㡿郑义与古违异。惟李氏又以夏周文质之异、度堂筵几之殊，并疑经文之谬则妄也。唐宋以后，说明堂者，率沿郑说。近代诸儒始知九七之筵为一堂之度，而阮元所释尤核其说。云“东西九筵者，八丈一尺也，约当今尺四丈八尺六寸。南北七筵者，六丈三尺也，约当今尺三丈七尺八寸。此明堂南一堂之丈尺。经不言东西北三堂者，丈尺相同，举南可概三方也。四方之堂宽皆九筵，此四堂之背四角相接，是明堂之北距玄堂、之南青阳、之西距总章、之东皆九筵也。以此方九筵之地为太室及四室，每室止用二筵，丈尺恰可相容。凡言室者，皆庙屋内划出之名，非建五小屋于露处之地，可名为室也。此五室皆当重屋圆盖之下，若�太室四角立四大柱，或再倚四堂之背，木室之西之南、火室之西之北、金室之东之北、水室之东之南立八大柱，则可上戴圆屋并遮五室矣”。又云“重屋见于《考工记》，上圆下方见于《大戴记》，皆是古制。此中央九筵之地，假使立大柱出乎四堂背之上，而加以圆盖之屋，则是上圆之重屋矣。圆盖须比九筵为大，乃不霤雨水于五室也。九筵方径当今尺四丈八尺六寸，约须径今尺六丈有馀之圆盖方能盖之。至于圆屋之下、方屋之上，必可虚之以吸日景�纳光也。陈澧云“明堂之制见《月令》，曰太庙者四，曰个者八，曰太庙太室者一。见《考工记》曰五室。见《大戴礼·盛德》曰上圆下方。说者大都以四太庙、八个、五室，皆在九筵七筵之内，其制度太狭，广与袤又不称。阮以九筵、七筵为一面之度，举一面以该三面，于是九筵、七筵之义始明。室二筵者，其地本方三筵，四壁皆厚半筵，室中方二筵也。《记》云‘室中度以几’，郑注云‘室中举谓四壁之内’即其义也。《记》不云室中二筵者，�九筵七筵不必云堂上也；云二筵不云若干几者，与上文九筵七筵连文也。其度则二筵，而度之则以几不以筵耳。筑土为壁，土承重屋，非半筵之厚不胜其任。且古一尺当今六寸许，二筵仅当今一丈许，若复去四壁，其中太狭不足行礼。二筵不计四壁明矣。并四壁则方三筵，三室则九筵，与一面之庙个同广也。堂基为亚字形，八隅立柱以承圆屋。〈盛德〉所云上圆者，圆屋也；下方者，亚形八隅也”。案：阮、陈说是也。明堂东西九筵，广度不及世室之半，明四堂之角无复馀地，则堂必四出为亚字形可知。依阮说，四堂各广九筵、修七筵，堂内正中为五室为地总方九筵，而堂外四角各缺方九筵之地为廷，其说塙不可易。以此推之，盖自南堂廉至北堂廉，其二十五筵为尺二百二十五，东西亦如之，即四堂全基之度也。惟五室每室中方二筵，加每堂四壁一筵，适�方九筵之地，则当以陈说为定解。此经于周制止举堂、室，实则九阶、四㫄两夹窗、白盛之制，当与夏世室同。四阿、重屋之制当与殷重屋同，经不具详者，冡上文而省也。其四乡各从方色、每室四户八牖、屋上圆下方、宫外四门之制，参证群籍，盖亦当与古同。故《通典·吉礼》约此经及郑注说之，云“明堂，东西长八十一尺、南北六十三尺、其堂高九尺。于一堂之上为室，每室广一丈八尺，每室开四门，㫄各有窗。九阶外有四门，门之广二十一尺，门两㫄各筑土为堂，南北四十二尺、东西五十四尺。其堂上各为一室，南北丈四尺、东西丈八尺。其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之”。今考：杜以五室于广七筵修七筵，一堂之上为之，及以白盛为墙屋之通制，并沿郑说，而所推门阶牖户之数则不误，惟明堂门堂之制经、注并无文，以世室之�推之，当亦取正堂修七筵广九筵，三分减一以为门堂之度，则每塾堂修四筵有六尺、广三筵两塾，合广六筵也。又取七筵九筵三分减二以为门室之广修，则每塾室修二筵有三尺，广与堂同。依郑两室�门各居一分之说推之，则明堂门当广亦三筵。杜谓每塾堂各得正堂三分之二，则合门与两塾长广倍侈于堂。又以门室取数于门堂三之一，即于三之二中三分取一，其说并不可通。又谓明堂门广二十一尺，盖依下文“庙门容大扃七个”为说，则合门与两塾不得各居一分，与郑义亦不合。互详前疏，汉魏以来言明堂者，�文诡制不可殚述。《玉藻》《明堂位》孔疏引《五经异义》云“明堂制，今礼戴说礼《盛德记》曰‘明堂自古有之。凡有九室，室有四户八牖，三十六户七十二牖以茅盖屋；上圆下方，所以朝诸侯。其外有水，名曰辟廱’。《明堂月令书》说，云‘明堂高三丈、东西九仞、南北七筵，上圆下方；四堂十二室，室四户八牖。其宫方三百步。在近郊三十里’。讲学大夫·湻于登说‘明堂在国�阳丙巳之地，三里之外、七里之内，而祀之就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，故�明堂。明堂盛貌，周公祀文王于明堂以配上帝，上帝五精之帝。大微之庭中有五帝，����礼。《孝经》说‘明堂，文王之庙。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。东西九筵，筵九尺，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵，盖之以茅。周公所以祀文王于明堂，以昭事上帝’。谨按：今礼古礼各以其义，�无明文以知之”。郑驳之云“玄之闻也，《礼》戴所云虽出《盛德记》及其下�与本章异。九室三十六户七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时说者所益，非古制也。四堂十二室，字误，本书云九室�二堂。湻于登之言，取义于《孝经援神契》。援神契说‘宗祀文王于明堂，以配上帝’。曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在太微，于辰为�，是以登云‘然今汉立明堂于丙巳’由此为也。水木用事，交于东北。木火用事，交于东南。火土用事，交于中央。金土用事，交于西南。金水用事，交于西北。周人明堂五室，帝一室，合于数”。案《异义》所述古周礼说，即本此记，惟云“明堂，文王之庙”，又云“盖之以茅”则记无其文，盖别据《孝经》说。许参合引之，未及析别耳。许所述诸家说与经异者如此。云“东西九筵、南北七筵、堂崇一筵”，而许引《明堂月令》说云“堂高三丈、东西九仞、南北七筵”，考宋本《大戴礼记·盛德篇》引《月令》，本作“堂高三尺”，则与后郑说殷堂之高正同，非周制也。“东西九筵”之文，则盛德所引，亦与此经正同。孔引《异义》讹尺为丈、筵为仞，遂成龃龉。此经既特箸度筵之文，明广修皆以筵计，《月令》说不当筵仞错出，其讹审矣。此经云“五室，室有四户八窗”，则有二十户四十牖，�《盛德记》云“九室、三十六户、七十二牖”，又引《明堂月令》云“二九四七五三六一八”，即九室之数位也。《续汉书·祭祀志》刘注引《新论》云“九室法九州，十二坐法十二月”。《白虎通义·辟雍篇》、《汉书·平帝纪》应劭注并同。《明堂月令论》云“九室以象九州，十二宫以应辰”，说亦略同。今考：十二堂即四堂兼两夹之通数。桓、班云十二坐，蔡云十二宫，其实一也，已详前疏。至“九室，三十六户、七十二牖”之说，则与此经�刺，郑㡿为秦制。《御览·礼部》引《三礼图》云“周制五室，秦为九室”，�即本郑义。《魏书·袁翻传》〈明堂议〉云“明堂五室，三代同焉。配帝象行，义则明�，及《淮南》《吕氏》，与《月令》同文，虽布政班时，有堂个之别。然推其体例，则无九室之�。明堂九室，著自《戴礼》，探绪求源，罔知所出；而汉氏因之，自�为一代之法。张衡《东京赋》云‘乃营三宫，布教班常，复庙重屋，八达九房’，薛综注云‘房，室也。谓堂后有九室’，堂后九室之制，非巨异乎？裴顾又云‘汉氏作四维之个，不能令各居其辰，就使其像可图，莫能通其居用之礼，此为设虚器也甚’”。今案：袁氏亦申郑义，又谓“《月令》无九室之证”，九室即汉制之九房，其说甚塙。��牛弘《明堂议》并㡿九室为秦汉之制，谓室以祭天，依行而祭，故不过五。九室为无用。《魏书·贾思伯议》亦谓《孝经援神契》《五经要义》《旧礼图》、及徐氏、刘氏之说皆同。此记为五室，㡿戴、蔡九室之制为不可从，与郑义皆是相申证。然贾氏又以《月令》八个，傅会五室，云“案《月令》亦无九室之文，原其制置，不乖五室。其青阳右个即明堂左个；明堂右个即总章左个；总章右个即玄堂左个；玄堂右个即青阳左个。如此�室�是五，而布政十二”。案：贾意盖谓四隅室即夹室，亦谓之个。一室分属两堂，则四室即是八个，�裴顾以“九室之隅室为四维之个”说盖略同，不知四隅室分应四行，与堂㫄之个不同。个本非室，不可以配大室为五，且以四室为八个，彼此通�，其说巧而难信。李谧亦主五室之说，而谓四室居四中，四面之室各有夹房，谓之左右个，个即寝之房也，则又隐据汉九房之制，与九室名异而实同。不知五室九室之制，《考工》与《大戴记》本异。此经法制详备，塙为周典，盛德杂摭旧文，不必一代之制，后儒必欲参合两制为一，遂至岐迕百出。至贾思伯议，谓裴顾有一屋之论，《隋书·礼仪志》载梁武帝制谓明堂本无室，㡿五室九室为皆不可信，其谬又不足论矣。明堂宫修广之度，此经亦无文，《盛德》引《明堂月令》说，云“其宫方三百步”则与觐礼、会同之坛同，古制或当如是。明堂所在之地，郑驳《异义》，是湻于登说在丙巳之地，与《盛德》云在近郊三十里异。《御览·礼部》引《孝经援神契》云“周之明堂，在国之阳，三里之外七里之内，在辰巳者也”。又引《春秋合诚图》云“明堂在辰巳者，�在水火之际。辰木也，巳火也，木生数三，火盛数七，故在三里之外、七里之内”。《白虎通义·辟雍篇》、《三辅黄图》、《汉书·平帝纪》应劭注并云在国之阳。《大戴礼记·盛德篇》卢注引《韩诗》说云“明堂在南方七里之郊”。又《诗·灵台》孔疏引马融云“明堂在南郊，就阳位”。《艺文类聚·礼部》引徐虔《明堂议》亦云“在国之阳，国门外”，说并与湻于登说同。前左祖右社，章贾疏引刘向《别录》则云“左明堂辟雍，右宗庙社稷”。《说苑·修文篇》亦云“路寝承乎明堂之后”，是谓明堂在宫中。金鹗云“《玉藻》云‘天子听朔于南门之外’，郑注以为在明堂。夫诸侯受朔于天子，天子受朔于天，明堂祭天之所也。是知听朔于南门外者必明堂也。湻于登谓‘在国南丙巳之地’本于《援神契》，其说自�明堂既在国外，则国中不得有明堂矣。明堂以祀上帝，在国中则亵，故与泰坛同置于郊。《玉藻》言在南门之外，则去国不远，当在国南三里。南为阳方，三为阳数也”。案金说近是。黄以周谓《大戴》云“近郊三十里”，十字疑衍。孙星衍亦据《尸子》“殷曰阳馆”，证明堂在国阳，谓夏商已在东南郊，皆足证郑义。至先秦西汉古书，述明堂制度，许郑所未及者，复多纷互。宇文恺《明堂议》、及《艺文类聚·礼部》引《周书》云“明堂，方一百一十二尺、高四尺、阶广六尺三寸。室居中，方百尺；室中方六十尺。户高八尺、广四尺，牖高三尺，门方十六尺。东应门、南库门、西皋门、北雉门”。案：《周书》说户牖高广之度无可质证。堂高四尺与《觐礼会同》坛高同，而与此经不合。堂方百十二尺则止十二筵四尺，于一室之度为太多，于四堂之度则又太少。且彼室方百尺、内方六十尺，与此经五室之度亦绝不相应。况堂通方百十二尺，而室已占百尺，则堂�得一筵有三尺，两面分之止六尺，此必不可信者也。明堂有四门于制无疑，而《周书》取五门之皋、库、应、雉分列四面，则与宫寝门制不合；且五门以应门为正门，明堂以南为正，故特为三阶。假令取宫门为名，亦宜以南门为应门，今乃南库东应，其不足据明矣。《宇文恺议》引《黄图》云“堂方百四十四尺，法坤之策也，方象地；屋圆楣径二百一十六尺，法干之策也，圆象天。室九宫法九州。太室方六丈，法阴之变数。十二堂法十二月。三十六户法极阴之变数。七十二牖法五行所行日数。八达象八风，法八卦。通天台径九尺，法干以九覆六。高八十一尺，法黄锺九九之数。二十八柱象二十八宿。堂高三尺、土阶三等，法三�。堂四向五色，法四时五行。殿门去殿七十二步，法五行所行。门堂长四丈，取太室三之二，垣高无蔽目之照，牖六尺，其外倍之。殿垣方、在水内，法地，阴也。水四周于外，象四海，圆法阳也。水阔二十四丈，象二十四气。水内径三丈�觐礼经”。《明堂月令论》说略同。今考上方下圆为通天台及堂四向五色之制，于理可信，详前。唯堂方十六筵与此经不合。孙星衍谓百四十四尺为即南北七筵东西九筵之合数，然论方积则九七之筵广修相乘共五千一百三尺。若论方面，则广修不可合并，为方二书之说必不能通于此经。至屋圆楣之说，似谓覆四堂之屋亦为圆屋，则与重屋四阿之文不合。太室方六丈，与《周书》说同。通天台之径此经无文，�不足论。明堂上圆者，惟最高之重屋为然，所覆者不出五室九筵之地，必无径二百十六尺之广。�二层方屋，四圆外出，与四堂正相覆，岂能为圆楣哉！又据世室门堂取数于正堂三分之二，明堂门塾当与彼同。《黄图》说谓大室方六丈，取三之二，门堂长四丈，率尤不合。其他室屋�柱度数皆无可证，今不具论。牛弘、宇文恺议又引马宫说云“夏后氏益其堂之广百四十四尺，周人明堂以为两序闲大，夏后氏七十二尺”。案：马说与诸书并不甚合，牛氏亦谓不详其义。以意推之，百四十四尺加七十二尺为二百十六尺，则是二十四筵也。马意盖以东西两堂各九筵为十八筵，加三室，每室二筵，凡六筵合之适二十四筵。以十六筵为两序闲，序外左右堂隅各四筵，合之为七十二尺，即大于夏堂之数。马说大意盖如此。依其说，则明堂两序闲广已几及倍全堂之广，复过于此，实不可通。姑著之以备一义。[1]〉
〈注云“明堂者明政教之堂”者：《明堂位》云“明堂也者，明诸侯之尊卑也”。《盛德记》说同。《周书·大匡篇》云“明堂所以明道”。《五经异义》湻于登说云“明堂，盛貌”。《三辅黄图》云“明堂所以正四时、出教化、天子布政之宫也”。《白虎通义·辟雍篇》云“天子立明堂者，所以通神灵、感天地、正四时、出教化、宗有德、章有道、显有能、褒有行者也”。《续汉书·礼仪志》刘注引《新论》云“天称明，故命曰明堂”。贾疏云“以其于中听朔，故以政教言之。《孝经纬援神契》云‘得阳气明朗谓之明堂。以明堂义大，故所含理广也’。”案：贾引《孝经纬》专据南堂言之。《玉烛宝典》引《月令章句》云“明者，阳也、光也。乡阳受光，故曰明”，义亦同郑，通晐四堂，故说与彼异。云“周度以筵亦王者相改”者：《说文·竹部》云“筵，竹席也。《周礼》曰‘度堂以筵，筵一丈’。”案：许说本此经而长度不合，未详所据。《公食大夫记》云“司宫具几与蒲筵常，加蕉席寻”，注云“丈六尺曰常”。《聂氏三礼图》引《旧图》云“士蒲连长七尺、广三尺三寸”。《文王世子》注云“席之制，广三尺三寸三分”。盖筵、席广度略同，而长度则有或丈六尺，或一丈，或九尺、八尺、七尺之异，故此记特著其度与？贾疏云“对夏度以步，殷度以寻，是王者相改也”。云“周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数”者：贾疏云“夏无文，以后代文而渐高，则夏当一尺，故云相参之数”。孙星衍云“《礼器》称天子之阶九尺。故周制堂崇一筵，高三尺，则阶三等，凡三尺为一等欤？九阶，贾疏引贾、马‘九等阶’者，盖言九尺之筵阶凡九等，说亦通”。诒让案：堂崇九尺以三尺为一等，于度似太高。考《觐礼记》“会同之坛深四尺”，郑注谓一等一尺。以彼例此，则明堂九尺之阶，亦当为九等。前疏引贾、马“九等之阶”与世室之九阶虽不合，而移以释明堂则适相当。故《士冠礼》贾疏亦云“案：〈匠人〉‘天子之堂九尺’，贾马以为‘�九等为阶’”，是也。至古书说明堂者，多云高三尺。《盛德记》云“堂高三尺”。宇文恺议引《黄图》云“堂高三尺，土阶三等，法三统”。又引《周书·明堂》云“高四尺”。孙星衍、陈寿祺并谓“四字盖三字积画之误”。依郑此注说，则三尺为殷制，而夏制一尺为尤卑。俞樾云“堂崇三尺，夏殷同之。《礼器》曰‘天子之堂九尺、诸侯七尺、大夫五尺、士三尺’，是三尺之堂已为极卑，一尺之堂古无有也。《吕氏春秋·召类篇》曰‘明堂，茅茨蒿柱，土阶三等’。若有一尺之堂，则当有一等之阶。吕氏方极言古制之俭，何不言一等而必言三等乎？”案：俞说是也。《吕览》三等之阶疑亦据夏殷制言之。云“禹卑宫室谓此一尺之堂与”者：《论语·泰伯篇》云“禹卑宫室而尽力乎沟洫”。郑言此者，欲证夏堂一尺，卑于殷周，与《论语》义正合也。云“此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制”者：贾疏云“夏举宗庙，则王寝、明堂亦与宗庙同制也。殷举王寝，则宗庙、明堂亦与王寝同制也。周举明堂，则宗庙、王寝亦与明堂�同也”。云其同制者，谓当代三者其制同，非谓三代制同也。若然，周人殡于西阶之上，王寝与明堂同，则南北七筵，惟有六十三尺，三室居六筵，南北共有一筵一面惟有四尺半，何得容殡者？按《书》传云‘周人路寝，南北七雉、东西九雉，室居二雉’，则三室之外，南北各有半雉。雉长三丈，则各有一丈五尺，足容殡矣。若然，云同制者，直制法同，无妨大矣。据周而言，则夏殷王寝亦制同而大可知也”。案：依郑贾义，则宗庙、路寝、明堂三者同制。故《诗·小雅·斯干》笺云“宗庙及路寝制如明堂，每室四户”。《玉藻》注义亦同。《斯干》孔疏云“《明堂位》曰‘太庙，天子明堂’”。又《月令》说明堂而〈季夏〉云“天子居明堂太庙”，以明堂制与庙同，故以太庙同名其中室。是宗庙制如明堂也。又宗庙象生时之居室，是似路寝矣。故路寝亦制如明堂也。宣王都在镐京，此考室当是西都宫室。《顾命》说成王崩，陈器物于路寝，云“�之舞衣、大贝、鼖鼔在西房；兑之戈、和之弓、垂之竹矢在东房”。若路寝制如明堂，则五室皆在四角与中央，而得左右房者。郑志荅赵商云“成王崩之时在西都，文王迁丰作灵台、辟廱而已，其馀犹诸侯制度，故丧礼设衣物之处寝有夹室，与东、西房也。周公摄政，致太平，制礼作乐，乃立明堂于王城。如郑此言，则西都宗庙路寝依先王制，不似明堂。此言如明堂者，郑志荅张逸云“周公制礼土中，《洛诰》‘王入太室�’，是也。《顾命》‘成王崩于镐京，承先王宫室耳’。宣王承乱，未必如周公之制”。以此二荅言之，则郑意以文王未作明堂，其庙寝如诸侯制度，乃周公制礼建国土中，以洛邑为正都，其明堂、庙寝、天子制度皆在王城为之，其镐京则别都耳。先王之宫室尚新，周公不复改作，故成王之崩有二房之位，由承先王之室故耳。及厉王之乱，宫室毁坏，先王作者无复可因。宣王别更修造，自然依天子之法，不�作诸侯之制。故知宣王虽在四都，其宗庙路寝皆制如明堂，不复加诸侯也。若然，明堂周公所制，武王时未有也。《乐记》说“武王祀乎明堂”者，彼注云“文王之��明堂制，知者以武王既伐纣为天子，文王又已称王，武王不得以诸侯之制为父庙，故知�明堂�也”。江永云“周路寝之制，略见《顾命》，有堂、有序、有夹、有房，何尝有五室？有两阶、有二垂、有侧阶，何尝有九阶？盖宗庙、路寝宜同制，而明堂则否也。明堂者，朝诸侯、听朔、祀上帝、配文王之堂，东西南北有四门，堂上中央与四隅有五室，东西阶之闲有中阶，而东西北堂皆有两阶为九阶，皆与寝庙不同也”。案江说是也；洪颐煊、金榜说并同。贾、孔、及唐人申郑说者，率举《月令》《明堂位》及《周书·作雒篇》文以为征验，今考《月令》“十二月�四大庙八个”，自是王居明堂之礼，郑注误以为大寝，大史疏已辩之矣。《明堂位》谓鲁大庙如天子明堂�，自谓天子宗庙堂皆南向，其重屋两夹诸制与明堂南面一堂形制略同耳，非谓宗庙亦具四堂五室也。《春秋·文十三年》“大室屋坏”，《汉书·五行志》述左氏说，以大室为大庙中央之室屋，即重屋，盖亦以鲁大庙为明堂制。然《左传》实无是说。《公羊》《穀梁》说则并以大室为鲁公庙。《汉志》所说，盖西汉左氏经师肊定，以傅合《明堂位》之文，实不足据也。《荀子·宥坐篇》云“子贡观于鲁庙之北堂，九盖皆�”，此可证鲁庙不为明堂制，故房后之北堂与正堂异制。否则四堂如一，安得北堂独为殊异乎？ 《宋书·礼志》云“《周书》‘清庙、明堂、路寝同制’，郑玄注‘礼义生于斯’”，盖即指此。今审绎《作雒》之文，乃总记庙、寝、明堂三者殊异之制，非谓每宫各备此众饰也，否则明堂四面九阶记有明文，安得复有内阶邪？然则，三经之说，皆不足证。郑义夫明堂为祭五帝之宫，故有五室之制，随五时而用之。若宗庙时享，则一岁四举，本无中央之祭，而虚制五室为无用矣。路寝之制，《顾命》有明文，镐京虽周旧都，然大寝内朝所在，必不因陋就简，郑荅赵商以为犹诸侯制，殆曲为之说不足冯也。至贾疏引《书》传说路寝制度、《明堂位》孔疏、及《礼书》，并用《书·多士》传，云“天子之堂广九雉，三分其广以二为内，五分其内，以一为高。东房、西房、北堂各三雉”，与贾所引又小异，所说度既似太侈，又不宜有北堂而无室，疑皆有舛误。今考定庙寝制本不如明堂，则南北无三室，自无不容殡之疑，贾氏所辩可勿论矣。两汉诸儒说明堂者，又或以路寝、祖庙、大学、辟廱傅合为一。《玉藻》疏引《五经异义》云“古《周礼》《孝经》说‘明堂，文王之庙’。《盛德记》云‘或以为明堂者，文王之庙也’。周时德泽洽和，蒿茂大，以为宫柱，名为蒿宫也。此天子之路寝也。不齐不居其室，待朝在南宫，揖朝出其南门”。此既以明堂为即文王庙，又以为即路寝，盖杂采众说，故自成岐语。此与蒿宫之说，同不足据。《旧唐书·礼仪志》颜师古明堂议，不从《盛德》文王庙之说，而谓明堂即路寝，与《盛德》后说同。《左传文二年》孔疏云“左氏旧说及贾逵、服虔等，皆以祖庙与明堂为一”，此以明堂为即祖庙也。《诗·灵台》疏引《五经异义》云“《韩诗》说辟廱者，天子之学，立明堂于中”。《文选·东京赋》李注引《三辅黄图》“马宫奏曰‘明堂辟雍其实一也’”。牛弘议亦云“马宫、王肃以为明堂、辟廱、大学同处”。又：《旧唐志》引汉·孔牢等议说同。此以明堂为即辟廱也。《诗·灵台》疏引卢植《礼记注》云“明堂即太庙也。天子太庙上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圜之以水似璧，故谓之辟雍。古法皆同一处，近世殊异分为三耳”。又引颕子容《春秋释例》云“太庙有八名，其体一也。肃然清静，谓之清庙；行禘祫、序昭穆，谓之太庙；告朔、行政，谓之明堂；行飨射、养国老，谓之辟雍；占云物、望氛祥，谓之灵台；其四门之学，谓之太学；其中室谓之太室。总谓之宫”。《明堂月令论》云：“明堂者，天子太庙，所以崇礼其祖，以配上帝者也”。“虽有五名，而主以明堂。其正中焉，皆曰太庙，谨承天随时之令，昭令德宗祀之礼， 明前功百辟之劳，起尊长敬老之义，显教幼诲稚之学，朝诸侯、选造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者论其功而祭，故为大教之宫，而四学具焉，官司备 焉”。“故言明堂事之大、义之深也。取其宗祀之清貌，则曰清庙；取其正室之貌，则曰太庙；取其尊崇，则曰太室；取其堂，则曰明堂；取其四门之学，则曰太 学；取其四面周水、圆如璧，则曰辟雍。异名而同事，其实一也。《春秋》因鲁取宋之奸赂，则显之太庙，以明圣王建清庙明堂之义。经曰‘取�大鼎于 宋，纳于太庙’，传曰‘非礼也’‘君人者将昭德塞违，故昭令德以示子孙’。是以清庙茅屋，昭其俭也”。“以周清庙论之，鲁太庙皆明堂也。鲁禘祀周公于太庙 明堂，犹周宗祀文王于清庙明堂也。《礼记·檀弓》曰‘王斋禘于清庙明堂也’。《孝经》曰‘宗祀文王于明堂’。《礼记·明堂位》曰‘太庙，天子曰明堂’；又 曰‘成王幼弱，周公践天子位以治天下。朝诸侯于明堂、制礼作乐、颁度量而天下大服’。成王以周公为有勋劳于天下，命鲁公世世禘祀周公于太庙，以天子礼乐升 歌清庙，下管象舞，所以异鲁于天下。取周清庙之歌，歌于鲁太庙明堂。鲁之太庙犹周清庙也，皆所以昭文王、周公之德以示子孙�也”。“《礼记·保傅 篇》曰‘帝入东学，上亲而贵仁；入西学，上贤而贵德；入南学，上齿而贵信；入北学，上贵而尊爵；入太学，承师而问道’。......魏文侯《孝经传》曰 ‘太学者，中学明堂之位也’。......《礼记·昭穆篇》曰‘......太学，明堂之东序也，皆在明堂、辟雍之内’。《月令记》曰‘明堂者，所以明天 气、统万物。明堂上通于天，象日辰，故下十二宫，象日辰也。水环四周，言王者动作法天地，广德及四海，方此水也’。......‘名曰辟雍’。《王制》曰 ‘天子出征，执有罪反舍，奠于学以讯馘告’。《乐记》曰‘武王伐殷，荐俘馘于京大室’，......京，镐京也。太室，辟雍之中，明堂太室 也，......即《王制》所谓‘以讯馘告’者也”。凡此皆明堂太室辟雍太学事通文合之义也。又《淮南子·本经训》高注，云“明堂，王者布政之堂”。王者月居其房告朔朝历颁宣其令，谓之明堂。其中可以叙昭穆，谓之大庙；其上可以望氛祥、书云物，谓 之灵台；其外圜以辟雍。案：卢颕蔡高之说，傅会庙、寝、大学，概以为即明堂，说殊牵合。今考《盛德记》及《韩诗》说、郑驳《异义》，已纠其非。卢辩《盛 德》注，亦㡿“明堂为文王庙”之谬。《南齐书·礼志·王俭议》又引《郑志·赵商问》云“‘说者谓天子庙制如明堂，是为明堂即文庙耶？’郑荅曰‘明堂主祭上 帝，以文王配耳。�如郊天以后稷配也”，与驳《异义》说同。《牛弘议》引《五经通义》云“灵台以望气，明堂以布政，辟廱以养老、教学。三者不 同”。《灵台》疏引袁准《正论》云“明堂、宗庙、太学，礼之大物也。事义不同各有所为，而世之论者合以为一体，取《诗》《书》放逸之文，经典相似之语而致 之，不复考之人情、验之道理，失之远矣。且夫茅茨采椽，至质之物建，日月乘玉辂以处其中，象箸玉杯而食于土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言明堂之制，四 面，东西八丈、南北六丈，礼天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在�中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙鬼神之居，祭天，而于 人鬼之室，非其处也。夫明堂法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天而以其祖配之，配其父于天位可也。事天而就人鬼，则非义也。是故，明堂者，大朝诸侯讲礼之 处；宗庙，享鬼神、岁觐之宫；辟廱，大射养孤之处；太学，众学之居；灵台，望气之观；清庙，训俭之室。各有所为，非一礼也。古有上居明堂之礼，月令则其事 也。天子居其中，学士处其内，君臣同处死生参并非其义也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。颖氏云“公既视朔，遂登 观台以其言遂。故谓之同处”。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云“明堂在南郊，就阳位，而宗庙在国外，非孝子之情也”。古文称明堂阴阳者，所以法天 道、顺时政，非宗庙之谓也。融云“告朔行政，谓之明堂”。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣 王问孟子“人皆谓我毁明堂。毁诸已乎？”孟子曰“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政则勿毁之矣”。夫宗庙之设非独王者也，若明堂即宗庙，不得曰“夫明堂王 者之宗庙”也。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑于可毁与否，虽复浅丈夫未有是也。孟子古之贤�夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一证也。《尸子》 曰“昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂假为天子。明堂在左，故谓之东宫”。王者而后有明堂，故曰“祀明堂假为天子”，此又其证也。贾思伯议亦驳蔡说云 “《周礼》‘营国左祖右社，明堂在国之阳’，则非天子太庙明矣。然则，《礼记·月令》四堂及太室皆谓之庙者，当以天子暂配享五帝故耳。又《王制》云‘周人 养国老于东胶’，郑注云‘东胶即辟雍，在王宫之东’。又《诗·大雅》云‘��在宫肃肃在庙’，郑注云‘宫谓辟雍宫也，所以助王养老’。则 尚和助祭，则尚敬又不在明堂之验矣”。案：袁、贾二家所论足正诸说之谬。惟《尸子》说周公践东宫似非明堂，袁合为一则非也。明堂古制，外环以水，或通称辟 雍。徐养原云“凡水形如璧即曰辟雍。明堂自有辟雍，何必大学？”其说是也。然则，明堂之辟雍与大学辟雍绝异。若路寝、宗庙则皆在王宫之中，与明堂地远不相 涉，其形制固亦绝不同也。凡宗庙、路寝、大学、与明堂不同之说，互详〈宫人〉〈大史〉〈大司乐〉疏。〉
“室中度以几”至“二彻参个”
编辑室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨。 〈周文者，各因物宜为之数。室中，举谓四壁之内。〉
●疏〈“室中度以几”者：此汎论诸度之法也。几度详〈司几筵〉疏。戴震云“马融以为几长三尺，六之而合二筵欤？”[1]〉
〈注云“周文者各因物宜为之数”者：贾疏云“对殷已上质；夏度以步，殷度以寻，无异称也。因物宜者，谓室中坐时冯几，堂上行礼用筵。宫中合院之内无几无筵，故用手之寻也；在野论里数皆以步，故用步；涂有三道，车从中央，故用车之轨。是因物所宜也。云“室中举谓四壁之内”者，谓堂后室四壁之内也。贾疏云“对宫中是合院之内。依《尔雅》宫犹室、室犹宫者，是散文言室通也”。诒让案：《明堂位》孔疏引《尚书大传》说路寝制，堂室并度以雉，则与明堂异。此经文不具也。详宫人疏。〉
庙门容大扃七个，
〈大扃，牛鼎之扃，长三尺。每扃为一个；七个，二丈一尺。〉
●疏〈“庙门容大扃七个”者：以下并记庙寝诸门广狭之制。庙门者谓宗庙南向之大门也，都宫����同，庙在应门内之左，而门度则小于应门。依前注，周明堂之门广三筵二丈七尺，则庙门减于明堂门六尺也。《说文·鼎部》引《周礼》“扃”作“关”，“个”作“个”。段玉裁云“《说文·鼎部》‘�，以木横贯鼎耳而举之，从鼎冂声’。此以郊冂之冂为声，读如扃，古荧切。鼏，鼎盖也，从鼎冖声。此以一下垂之冖为声，读如�，莫狄切。�字下引《周礼》‘庙门容大�七个’，盖作�、作个者故书，作扃、个者今书也。今本《说文》有��鼏，而�音莫狄切，正误合二字为一也”。案：段说分别�、鼏二字，是也。《说文·金部》“铉”字注又云“易谓之铉，礼谓之�”。王引之谓《说文》“礼谓之�”，礼上当有周字，亦可与�字注互证。又案：此经所记门�并止详广度，不及高度，他书亦无见文。窃谓，古者兵车得入国门，乘车又得入宫门、庙门，依〈总叙〉�车建�六等之数，凡二丈四尺，而〈轮人〉乘车建盖凡一丈四尺。若然，国门之高度当在二丈四尺以上，宫庙门高度当在一丈四尺以上与？[1]〉
〈注云“大扃牛鼎之扃及三尺”者：贾疏谓约汉礼器制度。案：扃，�之叚字。《士昏礼》《公食大夫礼》陈鼎皆设扃鼏，注云“扃鼎扛所以举之”者也。牛鼎者，《聘礼》牢鼎九，实三牲、鱼、腊等，以牛鼎为首，形制亦最大。《淮南子·诠言训》云“函牛之鼎沸，而蝇蚋弗敢入”，许注云“函牛，受一牛之鼎也”。《尔雅·释器》云“鼎绝大，谓之鼐”，牛鼎盖即所谓鼐矣。《御览·珍宝部》引阮谌《三礼图》云“牛鼎受一斛。天子饰以黄金，错以白银；诸侯饰以白金，有鼻目，以铜为之，三足”。李氏《周易集解》引《九家易》说同。聂崇义云“牛鼎三足，如牛�足。上以牛首饰之。扃长三尺，漆丹，两端各三寸。天子以玉饰两端，诸侯以黄金饰，两端亦各三寸，丹饰”。案：聂说扃天子以玉饰，即《易·鼎·上九》所谓玉铉也。诸侯以金饰，即〈鼎·六五〉所谓金铉也。云“每扃为一个七个二丈一尺”者，以七乘三尺得二丈一尺也。《特牲馈食礼》注云“个，犹枚也”，今俗言物数有云“若干个”者，此读。然《方言》云“�，教也”。案：个者，介之省，经典通借为个字，详〈梓人〉疏。〉
闱门容小扃参个，
〈庙中之门曰闱。小扃，膷鼎之扃，长二尺。参个，六尺。〉
●疏〈“闱门容小扃参个”者：闱门为�中之小门，故其广又狭于庙门。宫中小寝门及诸侧门制亦当同。[1]〉
〈注云“庙中之门曰闱”者：〈保氏〉注云“闱，宫中之巷门”，此冡上庙门，故知其为庙中小门。《杂记·记奔丧》云“夫人至入自闱门”。《士冠礼》云“降自西阶，适东壁北面见于母”，注云“适东壁者，出闱门也。时母在闱门之外，妇人入庙由闱门”。焦循云“两庙之闲有巷，妇人入庙由巷入闱门也。不然，太祖庙之闱门外即昭穆庙，立于闱门外岂立于昭穆庙乎？”案：焦说是也。盖闱为小门之通称，庙侧小门㫄出外通于巷，故亦谓之巷门。庙中闱门方位所在无文。《杂记》孔疏云“闱门谓东边之门”。案：孔说盖�冠礼为说。焦循据《士虞礼》注云“闱门如今东西掖门，谓朝庙东西壁有二闱门”。金鹗则谓东、西、北当有三闱门，各居当方之中。今考《士冠礼》“冠者自西阶适东壁而出闱门”者，以母适在东壁闱门之外，无由决西壁之必无闱门也。孔说与郑《士虞》注义不合，殆未足冯。窃疑庙外都宫之周垣，当有东、西、北三闱门；其内前庙后寝，由寝达庙及昭穆二庙夹垣，并当有闱门。寝门出庙北、东、西门在庙两㫄，则金说是也。凡天子七庙、诸侯五庙皆有闱。《左闵二年传》云“共仲使卜𬺈贼公于武闱”，武闱疑即鲁武公庙之侧门。《�襄十一年传》云“盟诸僖闳”，杜注以为僖公庙门，闱闳通称，皆侧门也。互详〈保氏〉疏。云“小扃膷鼎之扃长二尺”者：贾疏云“亦汉礼器制度，知之，膷鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃长三尺，据正鼎而言，此言膷鼎，�倍鼎三，膷、臐、膮，而说也”。诒让案：《聘礼》云“陪鼎，膷、臐、膮”盖陪牛、羊、豕。郑《公食大夫礼》注云“膷、臐、膮，今时�也。牛曰膷、羊曰臐、豕曰膮”。盖牢鼎九，以牛鼎为首；陪鼎三，以膷鼎为首。此小扃为膷鼎之扃，即谓陪鼎之扃也。聂崇义云“羊鼎之扃长二尺五寸；豕鼎之扃长二尺”。依聂说，则豕鼎扃与膷鼎同。云“参个六尺”者，以三乘二尺得六尺也。经文例凡命分字用参，纪数字用三。此“参个”为纪数而作参，下应门同，并与例不合。下章注作三个，亦与此注不同，疑经注并当作三，今本乃传写之误。〉
路门不容乘车之五个，
〈路门者，大寝之门。乘车广六尺六寸，五个三丈三尺。言不容者，是两门乃容之。两门乃容之，则此门半之，丈六尺五寸。〉
●疏〈“路门不容乘车之五个”者：焦循云“乘车广六尺六寸，五个得三丈三尺。云不容者，视三丈三尺为狭也”。金鹗云“记谓不容乘车之五个，则是四个有馀、五个不足之文。若是两门乃容，当云‘�乘车五个之半’矣。窃�，路门广三丈，盖四个为二丈六尺四寸，五个为三丈三尺，折其一个之中，又足成整数而为三丈，故曰‘不容乘车之五个’也。天子路寝，堂广二十四丈，若门止一丈六尺五寸殊为不称，可知其必有三丈也”。案：焦、金二说略同，并较郑为长。[1]〉
〈注云“路门者大寝之门”者，路寝之大门也。〈大仆〉云“建路鼓于大寝之门外”，注云“大寝，路寝也”，是大寝即路寝，故门亦即名路门。天子五门自外而入，路门为第五，详〈阍人〉疏。云“乘车广六尺六寸”者，并〈舆人〉车广与轮崇同。云“五个三丈三尺”者：以五乘六尺六寸得三丈三尺也。云“言不容者是两门乃容之”者：郑意前经并言一门所容之度，此独言不容其度未明，故定为两门乃容之，明一门不得容也。云“两门乃容之则此门半之丈六尺五寸”者：半三丈三尺得丈六尺五寸也。焦循云“庙门容大扃七个，得二丈一尺。应门容二彻参个，得二丈四尺。路门为人君视朝之地，宜广于诸门，不应小至一丈六尺，视应门止三之二也”。〉
应门二彻参个。
〈正门谓之应门，谓朝门也。二彻之内八尺，三个二丈四尺。〉
●疏〈“应门二彻参个”者：江永云“此诸门之广，皆并两扉言之也”。贾《聘礼》疏云“直举应门，则皋、库、雉亦同”。[1]〉
〈注云“正门谓之应门谓朝门也”者，据《尔雅·释宫》文。洪颐煊云“天子、诸侯皆以路门外之治朝为正朝。天子正庙之前有应门，故《尔雅》曰‘正门谓之应门’”。云“二彻之内八尺”者：彻即轨也。轨广八尺，故二彻之闲八尺。云“三个二丈四尺”者：以三乘八尺得二丈四尺也。〉
“内有”至“九雉”
编辑内有九室，九嫔居之；外有九室，九卿朝焉。 〈内，路寝之里也。外，路门之表也。九室，如今朝堂，诸曹治事处。九嫔掌妇学之法以教九御。六卿、三孤为九卿。〉
●疏〈“外有九室九卿朝焉”者：戴震云“外九室盖九卿省其政事处也。《玉藻》曰‘朝，辨色始入。君日出而视之，退适路寝，听政’，视朝在路门外庭，凡有职于朝者咸至也。听政在路寝，君退于路寝以待朝者，各就其官府治处有当告者乃入也。《玉藻》又曰‘使人视大夫；大夫退，然后适小寝，释服’，大夫退于家，君乃适小寝也”。[1]〉
〈注云“内路寝之里也”者：王六寝：前路寝一、后燕寝五，并在路门之内。此九室九嫔所居，则当在后宫；盖又在王燕寝之后，通而言之，则皆王路寝之里也。胡培翚云“《左传成十八年》‘诸侯夫人有内宫之朝’，则后正宫之前当亦有朝。故《昏义》云‘后听内治’，九卿之九室在正朝之左右，则九嫔之九室当亦在后朝之左右也”。案：胡说是也。焦循说略同。洪颐煊云“九嫔九室以外朝之法准之，九室亦当左三右六居后正寝之两㫄”。云“外路门之表也”者：谓九卿之室在路门之外，路门外即治朝左右。《昏义》注云“天子六寝，而六宫在后、六官在前，所以承副施外内之政也。九室即《诗·郑风·缁衣》所谓“馆”，郑彼笺云“卿士所之之馆，在天子之宫，如今之诸庐也”。六卿于九室朝其属吏而治其职事，故亦通谓之朝。《国语·鲁语》云“自卿以下，合官职于外朝，合家事于内朝”，韦注云“外朝，君之公朝；内朝，家朝也”。案：彼“卿以下内朝、外朝”当如陈祥道、金鹗说，为卿大夫私家之朝，若韦所云公朝对卿之寺舍、朝家臣之朝为名，盖即指此九室言之，与君之治朝异，亦谓之次。〈宫正〉“比宫中之官府次舍”注，以次为诸吏直宿之处，是也。盖九卿入宫治事之次，与宫中诸吏同处，若常时退直及治小事，则各于宫外之寺舍。《诗·��》孔疏引郑《舜典》注，云“卿士之私朝在国门”。〈大司马〉注亦谓“古者，军将盖以营治于国门”，军将即命卿也。然则，九卿之寺舍不在宫中明矣。《通典·宾礼》云“皋门之内曰外朝，近库门，有三府九寺；应门内�中朝，中朝东有九卿之室。则九卿理事之处，朝则入而理事，夕则归于库门外”。案：杜谓九室在应门之东，据〈朝士〉“外朝左九�孤卿大夫位焉”，以推此经义也；然彼�朝并此为��之室，二者不足相证。又谓夕归于库门外，则由误谓九卿寺舍在宫内，不足据也。云“九室如今朝堂诸曹治事处”者：班固《西都赋》云“左右庭中，朝堂百寮之立”，此即〈宫正〉注所谓“部署诸庐”，是也，贾疏云“谓正朝之左右为庐舍者”也。云“九嫔掌妇学之法以教九御”者：贾疏云“〈九嫔〉职文。按：〈内宰〉‘王有六宫，九嫔已下分居之’。若然，不得复分居九室矣。此九嫔之九室，与九卿九室相对而言之。九卿九室是治事之处，则九嫔九室亦是治事之处，故与六宫不同。是以郑引〈九嫔〉职掌妇学之法，则九室是�九御之所也”。云“六卿三孤为九卿”者：《汉书·百官公卿表》云“大师大傅大保是为三公；又立三少为之副，少师少傅少保，是为孤卿与六卿为九焉”，郑注本此；《通典·职官》说同。王引之云“郑以六卿三孤为九卿者，用《汉表》说也。盖当时说经者，见《周礼》屡言‘三公孤卿’，则谓孤为三公之副，而以《大戴礼·保傅篇》之三少当之。不知《周礼》之孤乃六卿之首，而非三公之副。其数一人而已，未书有三也，岂得以孤为三，强合六卿而为九乎？且经云‘外有九室，九卿朝焉’，郑注曰‘九室如今朝堂，诸曹治事处’，则九卿乃治事之官，非论道之官矣，岂得杂以论道之三少乎？经又云‘九分其国’，以为九分九卿治之，则九卿不可阙一。若谓中有三少，佐三公论道，则《文王世子》曰‘三公不必备�其人’，假如三公阙其一，则三少亦阙其一，将所谓分国为九九卿治之者，亦必阙其一分而无人以治之；所谓九室者，亦必阙其一室而无人以莅之，而可乎？若不阙三少而独阙三公，则三少乃三公之副，未有有副而无正者也。然则九卿之中不得有三少明矣。《说苑·臣术篇》引伊尹对汤问，曰‘三公者，知通于大道，应变而不穷辩于万物之情，通于天道也；就其言，足以调阴阳、正四时、节风雨；如是者，举以为三公。故三公之事当在于道也。九卿者，不失四时、通于沟渠、修堤防、树五谷、通于地理者也；能通、不能通，能利、不能利，如此者，举以为九卿。故九卿之事当在于德也’，是九卿之事异于三公。若谓中有三少佐三公论道，则与三公之事同在于道，不得谓九卿之事皆在于德矣。此可知，古人言九卿者，不以三少备其数也。自新莽误以《周礼》之孤为三公之副，而置三公司卿以放效之，且合羲和、作士、秩宗、典乐、共工、予虞为九卿；孟坚作表又沿其意而变其名，以少师、少傅、少保为孤卿，合六卿为九，于是九卿之官遂以三少厕其闲矣。郑君注〈掌次〉及此皆误�其说，而注《王制》《月令》《昏义》之九卿则不，以为六卿、三孤；高诱注《吕氏春秋·孟春纪》《淮南·时训篇》之九卿，韦昭注《鲁语》之九卿亦然。盖有所不安于班氏之说，故疑而阙之也。九卿之与六卿增减异同，书无明证，或九卿皆有官名，如《尧典》之九官；或无官名，如�之六卿为三军之帅、八卿为四军之�，皆未可知。必欲于《周礼》六官之外求官名以实之则凿矣”。案：王说是也。汉表以九卿为三少�六卿，此古文说也。《蓺文类聚·职官部》引《尚书·大诰》、《白虎通义·封公侯篇》，并谓天子立司马、司徒、司空为三公，每一公以三卿佐之，是为九卿。《春秋繁露·爵国篇》亦云“三公自参以九卿”，此今文说也。二说并与周官制不合。窃谓《王制》《昏义》“九卿”，郑注以为夏制，《说苑》伊尹所云则殷制也。唯《国语·鲁语》为周人述当代之法，而《月令》所说则本《吕氏春秋》，此经作于战国之际，故与《吕书》正同，疑春秋以后侯国僭侈之法，必非周初官�，则不当以六卿三孤强充其数矣。孤非三少，亦详〈掌次〉疏。〉
九分其国以为九分，九卿治之。
〈九分其国，分国之职也。三孤佐三公论道，六卿治六官之属。〉
●疏〈注云“九分其国分国之职也”者：其国通晐王国而言，非谓国城中。贾疏云“郑恐九分其国分其地域，故云分国之职也”。云“三孤佐三公论道”者：郑以三少为三孤，故云佐三公论道，其说亦非也。云“六卿治六官之属”者：贾疏云“欲见分职为九分之意，以其三公、三孤无正职；天地四时，正职六卿治之，其馀非正职者，分为三分，三公治之，三孤则佐三公者也。但三公中参六官之事，外与六乡之教；《书》传又云‘司徒公、司马公、司空公’，则三公六卿亦有职，此亦据夏而言，周则未见分为九分也”。案：此经皆据时制，必非夏法，郑亦无此意，贾说不足据。〉
王宫，门阿之制五雉、宫隅之制七雉、城隅之制九雉。
〈阿，栋也。宫隅、城隅，谓角浮思也。雉长三丈，高一丈。度高以高，度广以广。〉
●疏〈“王宫门阿之制五雉”者：此记王以下宫城门墙之崇度也。五雉者，高五丈，即六仞有二尺也。贾疏云“为门之屋两下为之其脊高五丈”。案：贾说是也，���天子以下，皆为两下，故《燕礼》云“宾所执脯，以赐锺人于门内霤”，盖中高为阿，而内外各两下为霤是其制也。两下，即夏屋之制，故《檀弓》注云“夏屋今之门庑也”。《通典·吉礼》引《韩诗》传，云“殷，商屋而夏门”“周，夏屋而商门”，则以周门屋为商四阿之制，殆非也。此门阿，依后注即台门之阿，则是天子诸门之通制。郑〈阍人〉〈朝士〉注谓天子雉门设两观，今以《明堂位》考之，似当在厅门；两观当高于台门二雉，则宜高七雉，与宫隅同。《礼书》引《尚书大传》说，“天子堂广九雉，三分其广，以其一为内，五分其内，以其一为高”，则堂高一雉长又五分雉长之一，即三丈六尺也；彼盖据路寝檐宇距地言之。门堂之制既准正堂，而门基又与地平，则檐宇之高必不得逾于堂。然则，门阿盖高于门堂约二丈，门阙又高于门阿二丈，其降杀亦略相应也。阮元云“雉与絼同音。雉有度量之义雉、絼皆用长绳平引度物之名。〈封人〉‘置其絼’，司农注‘絼，著牛鼻绳，所以牵牛者。今时谓之雉，与古者同名’”。案：阮说是也。絼，《说文·糸部》作“纼”；《尔雅·释诂》云“雉、引，陈也”。雉具引义，盖亦相近，但度数不同耳。云“宫隅之制七雉”者：贾疏云“七雉亦谓高七丈，不言宫墙。宫墙亦高五丈也”。诒让案：七雉即八仞有六尺也。云“城隅之制九雉”者：贾疏云“九雉亦谓高九丈，不言城身。城身宜七丈”。案：贾本《五经异义》说，详后疏。九雉即十一仞有二尺也。[1]〉
〈注云“阿栋也”者：《士昏礼》“宾升西阶当阿”，注同《乡射记》注云“是制，五架之屋也。正中曰栋、次曰楣、前曰庪”。胡承珙云“郑以栋训阿者，非谓栋有阿名，谓屋之中脊其当栋处名阿耳。阿之训义为曲。《毛诗·考�》传云‘曲陵曰阿’。《大雅》‘有卷者阿’，传云‘卷，曲也’。《一切经音义》引《韩诗传》‘曲京曰阿’。《说文》‘阿，一曰曲�也’。其在宫室，则凡屋之中脊，其上穹然而起，其下必卷然而曲。其曲处即谓之阿。栋随中脊之势亦必有穹然、卷然之形，故易于栋言隆礼，即以栋为阿。屋有四注，两下必皆于中脊分之。《考工记》于四注者曰‘四阿于两下者曰门阿’，然则，阿为中脊卷曲之处明矣。中脊者，栋之所承，故郑以当阿为当栋耳”。案：胡谓屋之中脊当栋处名阿，是也。盖阿即所谓极，凡屋之中脊最高处谓之极，上覆以瓦谓之甍，下承以木谓之栋；二者上下相当，故郑《礼》注训阿为栋，当阿为当栋。而《说文·木部》云“栋，极也”，〈瓦部〉云“甍，屋栋也”，《释名·释宫室》云“屋脊曰甍”“栋中也，居屋之中也”，明其义互通。凡门屋，虽两下而亦为上栋下宇，故郑即以栋言之，实则栋本承甍，究不足以尽极之高。经著门屋高度，自当据门脊之尽处计之，郑偶未析别耳。至称极为阿，义盖取于高而下迤。《尔雅·释山》云“大陵曰阿”，又〈释丘〉云“偏高阿丘”，盖极为屋之最高者，犹大陵高于大陆、大阜也。极自一面视之则有偏高之形，犹阿、丘之为偏高也。又案：《庄子·外物篇》�阿门，阿门亦即谓门台之有阿者。彼《释文》引司马彪云“阿，屋曲檐也”，屋曲檐即所谓反宇，与阿栋上下悬殊，非正义也。云“宫隅城隅谓角浮思也”者：《释文》云“浮思本或作罘罳”。案：《明堂位》“疏屏”，注云“屏谓之树，今浮思也。刻之为云气蛊兽，如今阙上为之矣”。《释名·释宫室》云“罘罳在门外；罘，复也；罳，思也。臣将入请事于此复重思之也”。《广雅·释宫》云“罘罳之谓屏”。《古文苑·宋玉大言赋》云“大笑至兮摧覆思”。《汉书·文帝纪》“七年，未央宫东阙罘思灾”，颜注云“罘思谓连阙曲阁也，以覆重刻垣墉之处，其形罘思然。一曰屏也”。《古今注》云“罘罳，屏之遗象也。汉西京罘罳，合版为之，亦筑土为之；每门阙殿舍前皆有焉。于今郡国厅前亦树之”。案：浮思、罘罳、覆思，并声近字通。角，与〈宫伯〉注“四角四中”义同。《说文·𨸏部》云“隅，陬也”。《广雅·释言》云“隅，陬，角也”。故郑以宫隅、城隅为角罘罳。焦循云“宫隅、城隅，隅即西南隅曰奥之隅。郑注‘角浮思’，角即四隅之谓浮思者。《广雅》《释名》《古今注》皆训为门外之屏，角浮思者，城之四角为屏以障城，高于城二丈。盖城角隐僻，恐奸宄逾越，故加高耳。《诗·邶风·静女篇》云‘俟我于城隅’，传云‘城隅以言高而不可逾’，笺云‘自防如城隅’，皆明白可证”。案：焦说是也。《汉书·五行志》说“未央宫东阙罘罳云刘向以为东阙所以朝诸侯之门也罘罳在其外诸侯之象也”。据此，则罘罳本为门屏，屏在门外筑土为高台，又树版为户牖而覆以屋，其制若楼观而小，故《汉书》颜注以为连阙曲阁，贾疏及《明堂位》孔疏又并以为小楼，是也。城隅筑土合版高出雉堞之上，与门屏相类，是谓之角浮思。汉时宫城之制盖尚有此，故郑据为释也。凡古宫城四隅皆阙然而高，故《韩诗外传》云“宫成则必缺隅”，宫隅、城隅皆在四�，与城台门阙居四中者异。《墨子·备城门篇》云“城四面四隅皆为高磿�”；又〈非攻下篇〉“天命融隆火，于夏之城闲西北之隅”，是城隅必在四角之证也。又案：天子诸侯宫门有台又有阙，阙即观也；城门亦然，故城台亦谓之城阙。《诗·郑风·子衿》云“在城阙兮”。又〈出其东门〉云“出其𬮱阇”，毛传云“阇，城台也”。《新序·杂事五》云“天子居𬮱阙之中”，𬮱阙即𬮱阇也。城台之高度此经无文，以意求之，盖当与城隅同度。经著城隅之度而不及城台者，互文以见义。《毛诗》传谓“城隅以言高而不可逾”，明城以隅为最高，则城阙之高不得过于隅明矣。云“雉长三丈高一丈度高以高度广以广”者：据《周礼》旧说及《今文尚书》《春秋左氏》说也。《左传隐元年》孔疏谓贾逵、马融、王肃说并同。贾疏云“凡版广二尺。《公羊》云‘五版为堵，高一丈；五堵为雉’。《书》传云‘雉长三丈，度高以高，度长以长，广则长也。言高一雉则一丈，言长一雉则三丈’。引之者证经五雉、七雉、九雉，雉皆为丈之义”。诒让案：《左隐元年传》“郑祭仲曰‘都城过百雉，国之害也’”，杜注云“方丈曰堵，三堵曰雉。一雉之墙，长三丈、高一丈。侯伯之城，方五里、径三百雉，故其大都不得过百雉”。杜说用郑义，盖堵、雉之根数生于版。郑说版广二尺、长一丈，积五版之广以为堵之高，则方一丈积三堵之广以为雉之广；则三丈雉之广，三堵即三版之广。雉之高一堵，亦即五版之积也。而《公羊定十二年传》云“雉者何？五版而堵，五堵而雉”。何注云“八尺曰版，堵凡四十尺，雉二百尺”。《诗·小雅·鸿雁》毛传云“一丈为版，五版为堵”。郑笺引《公羊传》而释之云“雉长三丈则版六尺”。《檀弓》注亦云“版盖广二尺、长六尺”。《大戴礼记·王言篇》又云“百步而堵”，此说版堵度并异。《左传》孔疏引《五经异义》云“《戴礼》及《韩诗》说八尺为版、五版为堵、五堵为雉；版广二尺，积高五版为一丈，五堵为雉，雉长四丈。《古周礼》及左氏说一丈为版，版广二尺；五版为堵，一堵之墙长丈、高丈，三堵为雉，一雉之墙长三丈、高一丈，以度其长者用其长，以度其高者用其高也。又《诗·鸿雁》孔疏引郑驳《异义》云“《左氏传》说郑庄公弟段居京城。祭仲曰‘都城过百雉国之害也。先王之制大都不过三国之一；中，五之一；小，九之一。今京不度，非制也’。古之雉制，书传各不得其详，今以左氏说郑伯之城方五里，积千五百步也。大都，三国之一，则五百步也，五百步为百雉，则知雉五步，五步于度长三丈，则雉长三丈也。雉之度量于是定可知矣”。又：引王愆期注《公羊》云“诸儒皆以为雉长三丈，堵长一丈；疑五误，当为三。焦循云“《诗》传云‘一丈为版，五版为堵’；正义云‘五版为堵，累五版也，版广二尺’。然则，毛公说版以长言，说堵以高言，与《周礼》《左氏》说同。笺引《公羊传》云‘五堵为雉，与三堵为雉之说不同’。郑云‘则版六尺者，盖雉为高一丈、广三丈之定名。今曰五堵，则由一雉而五之，每堵得高一丈、广六尺’。又由一堵而五之，每版得高二尺、广六尺。毛以一丈为版，则三堵为雉；郑以六尺为版，则五堵为雉。说版有不同，而雉之数则一也。《左传》疏引《戴礼》及《韩诗》说，云八尺为版，五版为堵；版广二尺，积高五版为一丈。此但版长八尺为异，五版为堵仍累二尺而五与毛、郑同也。何休则以累八尺者五之，故以堵为四丈。又累四丈者五之而为雉，故雉长二十丈；百雉长二千丈，得十一里三分里之二，制且大于王城，非《公羊传》义”。案：焦说是也。〉
“经涂九轨”至“为都经涂”
编辑经涂九轨，环涂七轨，野涂五轨。 〈广狭之差也。故书“环”或作“轘”，杜子春云：“当为环。环涂，谓环城之道。”〉
●疏〈“经涂九轨环涂七轨”者：经涂已见前。此复出之者，以环涂、野涂皆依此迭减，明根数也。七轨者，积五十六尺，则环涂九步二尺也。贾疏云“不言纬者，以与经同也”。云“野涂五轨”者：贾疏云“国外谓之野，通至二百里内，以其下有都之涂，三轨；言都则三百里，大夫家，涂亦三轨也。故知此野通二百里内也”。案：依贾说则此野涂专属郊甸以内，田野闲通行之道，与〈遂人〉“田闲五涂”异。其稍以外，公邑、家邑之野涂并当与都野涂同度也。此野涂五轨、积四十尺，则六步四尺也。[1]〉
〈注云“广狭之差也”者：环涂环九经九纬之外，故狭于经涂、纬涂；野涂在国门之外，故又狭于环涂。皆以二轨迭减也。云“故书环或作轘杜子春云当为环”者：徐养原云“环、轘，同声相借，轨为辙�，以轘为环，�谓字�类也。阪名轘辕，盖亦此意”。段玉裁云“以其义正其字也”。云“环涂谓环城之道”者：《国语·齐语》韦注云“环，绕也”，谓绕城下之道与经纬��相狭者。《墨子·备城门篇》云“城下州道内百步一积，藉州与周通州道即此环涂也”。贾疏云“��城道如环然，故谓之环也”。〉
门阿之制，以为都城之制。
〈都，四百里外、距五百里，王子弟所封。其城隅高五丈，宫隅、门阿皆三丈。〉
●疏〈“门阿之制以为都城之制”者：记内诸侯之城制也。城即城隅；不言隅者，冡上文者。《隐元年左传》郑祭仲曰“先王之制：大都不过参国之一；中，五之一；小，九之一”。孔疏云“以王城方九里。依此数计之，则王城长五百四十雉；其大都方三里，长一百八十雉；中都方一里又二百四十步，长一百六十八雉也；小都方一里，长六十雉也。公城方七里，长四百二十雉；其大都方二里又一百步，长一百四十雉也；中都方一里又一百二十步，长八十四雉也；小都方二百三十三步二尺，长四十六雉又二丈也。侯伯城方五里，长三百雉；其大都方一里又二百步，长百雉也；中都比王之小都；其小都方一百六十六步四尺，长三十三雉又一丈也。子男城比王之大都，其大都比侯伯之中都，其中都方一百八十步，长三十六雉也；小都方百步，长二十雉也。诒让案：依《左传》说，都有大、中、小，方、长、里、步各异，其城高度则一。故此经直云都城，不分大中小也。[1]〉
〈注云“都四百里外距五百里”者：〈县士〉注云“四百里以外至五百里曰都”，是也。云“王子弟所封”者，即〈载师〉云“以大都之田任�地”，是也。大都为王子弟所封，详〈大宰〉〈载师〉疏。贾疏云“郑云‘都，四百里外、距五百里，王子弟所封’者，则惟据大都而言，不通小都�之采地，以司裘诸侯供熊侯、豹侯，卿大夫共麋侯。则卿不入诸侯中。此云都，按诸侯而言，故不及小都也。大都诸侯兼三公，直云王子弟其言略�有三公可知。案：此都当亦�卿采邑之小都言之，盖小都惟里数减于大都，其城之高度则同也。郑、贾说未晐。云“其城隅高五丈”者：贾疏云“以上文‘王门阿五雉’，今云‘门阿之制为都城制’，城制五雉。若据城身则与下诸侯同，故知此城制据城隅也”。案：贾说此城身高三丈，据《五经异义》说，侯伯城制约与彼同也。详后疏。云“宫隅门阿皆三丈”者：明宫隅、门阿降于城二丈也。王宫门阿降于宫隅二丈，此与宫隅同者，以三丈不可更减，亦礼�则同也。贾疏云“以下文畿外诸侯尊，得申为台门，高五丈；此畿内屈，故宫隅、门阿皆三丈也”。〉
宫隅之制，以为诸侯之城制。
〈诸侯，畿以外也。其城隅制高七丈，宫隅、门阿皆五丈。《礼器》曰：“天子诸侯台门。”〉
●疏〈“宫隅之制以为诸侯之城制”者：记外诸侯之城制，亦谓城隅也。[1]〉
〈注云“诸侯畿以外也”者，别于上“王子弟所封”都为畿内侯�也。云“其城隅制高七丈”者：据王宫隅之制七雉，诸侯城制与之同则七丈也。云“宫隅门阿皆五丈”者：亦降于城二丈也。贾疏云“按《异义》：《古周礼》说云‘天子城高七雉、隅高九雉，公之城高五雉、隅高七雉，侯伯之城高三雉、隅高五雉。都城之高皆如子男之城高。《隐元年》服注云‘与古周礼说同，其天子及公城与此〈匠人〉同；其侯伯以下与此〈匠人〉说异’者，此〈匠人〉云‘门阿之制以为都城之制，高五雉’亦谓城隅也。其城高三雉，与侯、伯等如是，子男岂不如都乎？明子男城亦与伯等。是以《周礼》说不云子男及都城之高，直云都城之高，皆如子男之城高。有此〈匠人〉相参以知子男皆为本耳，亦互相晓明子男之城不止高一丈、隅二丈而已。如是，王宫隅之制以为诸侯城制者，惟谓上公耳，以此计之，王城隅高九雉、城高七雉，上公之城隅高七雉、城高五雉；侯伯已下，城隅高五雉、城高三雉。天子门阿五雉，则宫亦五雉，其隅七雉。上公之制，郑云‘宫隅门阿皆五雉’，则其宫高亦五雉。都之制，郑云‘宫隅门阿皆三雉’，则其宫高亦三雉。何者？天子门阿与宫等，明知其馀皆等，惟伯、子、男宫与都等，其门阿盖高于宫，当如天子五雉。何者？《礼器》云‘天子、诸侯台门，大夫不台门’。以此观之，及五等诸侯，其门阿皆五雉可知。都城，据大都而言，其小都及家之城都当约中五之一，家当小九之一为差降之数，未闻也”。诒让案：�绎郑意，似以诸侯城制五等皆同。《异义》引《古周礼》说，分诸侯之城为二等，非郑义也。又案：天子、诸侯门阿亦宜有降杀，而郑谓“诸侯宫隅门阿同五雉”者，审校注义盖专说诸侯中门之制，犹上经门阿亦专说天子应门之制也。天子中门设两观，故门阿必低于观。诸侯中门，跨门为一观，则门阿即观之阿，故高得与宫隅�，此正足证郑意，亦谓观高与隅同度也。若中门以外馀门皆不设观，则其门阿固当低于宫隅，此其形制甚易明，郑必不掍同之矣。互详前疏。又：诸侯小都以下城高，贾云未闻，《左传隐元年》孔疏谓“三丈以下不�成城”，诸侯都城盖亦高三丈，则似无差降，理或然也。引《礼器》曰‘天子诸侯台门’者：贾疏云“欲见诸侯门阿得与天子同之意也”。〉
环涂以为诸侯经涂，野涂以为都经涂。
〈经，亦谓城中道。诸侯环涂五轨，其野涂及都环涂、野涂皆三轨。〉
●疏〈“环涂以为诸侯经涂”者：此记畿内外侯国道涂之制也。诸侯经涂七轨。贾疏云“诸侯直云经涂不言纬涂，纬涂亦与天子环涂同��。云“野涂为都经涂”者：王国、家邑、大小都，经涂五轨也。[1]〉
〈注云“经亦谓城中道”者：据上文云“国中九经九纬”。云“诸侯环涂五轨其野涂及都环涂野涂皆三轨”者：贾疏云“以经涂七轨，以下差降为之，故知义然也。又知都环涂、野涂皆三轨者，此涂皆男子由右、女由左、车从中央，三者各一轨，则都之野涂不得降为一轨。是以〈遂人〉注云‘路容三轨’，都之野涂与环涂同，以其野涂不得下于田闲川上之�故也”。案：依贾说，凡涂制以三轨为极限，不得复减。若然，诸侯国之都经涂、环涂、野涂当同三轨，更无降杀。亦礼穷即同也。〉
周礼正义卷八十四终
注释
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