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周礼注疏删翼 (四库全书本)/全览

< 周禮注疏刪翼 (四庫全書本)
周礼注疏删翼　全览


　　钦定四库全书　　　　经部四
　　周礼注疏删翼　　　　礼类一〈周礼之属〉
　　提要
　　〈臣〉等谨案周礼注疏删翼三十卷明王志长撰志长字平仲昆山人万历中举人明史文苑传附见其兄志坚传中称其亦深于经学是书于郑注贾疏多刊削其繁文故谓之删又杂引诸家之说以发明其义故谓之翼周礼一书得郑注而训诂明得贾疏而名物制度考究备后有作者弗能越也周张程朱诸儒自度征实之学必不能出汉唐上故皆无専书其传于今者王安石王昭禹始颇立异说王与之始兼采群言叶时郑伯兼始借经以抒议其于经义盖在离合之间于是考证之学渐变为论说之学而郑贾㡬㡬乎废弃矣志长此书亦多采宋以后说浮文妨要盖所不免而能以注疏为根柢尚变而不离其宗又朱申以后茍趋简易芟薙叙官俞庭椿邱葵以后复各骋臆见窜乱诸职沿及明代弥逐頺波并经文亦非其旧志长能恪遵古本亦为力遏横流在经学荒芜之日临深为高亦可谓研心古义者矣惠栋作精华录训纂因金荣误引其文遂并以村书诋志长乃相轻已甚之词不必尽允也乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀






　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷一
　　明　王志长　撰
　　天官冢宰第一
　　疏郑目录云象天所立之官冢大也宰者官也天统理万物天子立冢宰使掌邦治亦所以总御众官使不失职○又曰宰者调和膳羞之名冢宰亦能调和众官故云冢宰也司徒司马司寇司空各能一官不兼群职故皆云司冢宰不言司以总御众官不主一官之事宗伯亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故也○刘氏中义曰山既高矣其上又有顶为冢宰者司主之名○节卿郑氏曰或问冢宰一官其属六十未有一事关乎天者何也曰古之大臣其所谓寅亮天地燮理阴阳者若历官星翁太史卜祝之所为乎凡论道经邦以转移人主之心术而厘正天下之万事者皆寅亮燮理也皆对时育物抚五辰而熙庶绩者也是故日月之薄蚀百川之沸腾诗人所以刺卿士榖洛之鬭太子晋以归咎于执政焉和同天人之际使之无间然者虽圣人之能事而大臣实辅佐之其谁曰人事之非天理也加天官于冢宰之上其尊大臣也虽至所以责大臣益深矣○叶氏时曰六卿分配天地四时而冢宰以天名官则其任尤重尝观虞书司徒敷典犹地官也而典则曰天叙秩宗典礼犹春官也而礼则曰天秩五服五章犹司服典命之职也而曰天命有徳五刑五用犹司寇司刑之职也而曰天讨有罪一则曰亮天功二则曰代天工同寅协恭无往而不以天自处今冢宰掌建邦之六典何者而非天也以天官命冢宰而加于五官之上其待大臣也弥尊其责大臣也弥重故任大臣而不能致敬名曰亵天为大臣而不能任责名曰诬天昔陈平不知钱榖决狱而谓宰相顺四时理阴阳丙吉不问清道群鬭而问牛喘谓三公典调和阴阳夫四时果顺阴阳果和尚复何愧不和不顺而姑藉是以文其不知不问之失吾谁欺欺天乎惜无以天官之学告之者○龙溪王氏曰宰相谓之调和鼎鼐譬诸庖人之治庖五味备于主人庖人特从而调和之非有所挟也茍挟一味以与之争能则反淆矣是故不挟一味者庖人之职也不挟一技者大臣之业也○潜溪邓氏曰天官卿与六官并列何也曰易乾坤与六子亦并列也天地四时一不具即覆载生成之徳讵有偏乎其并列象分异也其联事象功同也譬则风雨露雷共而化工宣生长收藏合而岁功成血脉经络相转输而百体清和咸理也然何独事联也天官者以治教礼政刑事为其治者也地官者以教治礼政刑事为其教者也春官者以礼治教政刑事为其礼者也夏官者以政治教礼刑事为其政者也秋官冬官者以刑事治教礼政为其刑为其事者也譬言天而五行四时统于天言地而五运四气统于地春夏秋冬各以其时行而覆载生成之徳各正具备也播五行于四时而木火土金水岁月日时干支子母迭而运也○愚按王者代天以治天下茍天覆地载春生夏长秋收冬藏之徳一不备即不足以全乎君而为民极故天官地官云云者若曰此王者天徳地徳与春夏秋冬之徳所分寄之官非即以天地等名官也至冢宰司徒等则各因职掌所命之名盖王者以治法天之照临故天官守治典以教法地之厚载故地官守教典以礼法春之生育故春官守礼典以政法夏之雷霆故夏官守政典以刑法秋之肃清故秋官守刑典以事法冬之各正保合故冬官守事典不然天官六十属何与于天事且天君象也系官于天臣子俨然以天自处六卿分理之义谓何
　　惟王建国注建立也周公居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中七年致政成王以此礼授之使居雒邑治天下司徒职曰日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉
　　辨方正位注玄谓考工匠人建国水地以县置𣙗以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方正位谓定宫庙体国经野注体犹分也经谓为之里数郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市野则九夫为井四井为邑之属是也
　　疏南北之道谓之经东西之道谓之纬宗庙为阳故在左社稷为阴故在右三朝君臣治政之处故在前三市贪利行刑之处故在后也
　　设官分职以为民极注极中也令天下之人各得其中不失其所
　　王氏曰四海之治归王畿王畿归王朝王朝归王躬而王建其有极王道不出于此故六官篇首皆以此语冠之也○叶氏时曰极也者不识不知顺帝之则如尧之立民是也是彜是训于帝其训如周之敷言是也盖王畿立而后根本定方位设而后等级明国野分而后疆理正官职举而后纲目张民极之立孰有大于此者先正范公有言曰曲礼三千一言以蔽之曰母不敬愚窃曰经礼三百一言以蔽之曰为民极○节卿郑氏曰或问周公之序六典也辨方正位体国经野设官分职之下每终之以为民极此特建国之始耳未见其有与于民也民何以遽取则于此哉曰先王之教天下未始有精粗本末之间也有如王之立朝后之居市朝之在前市之在后公卿大夫之在朝百工商贾之在市人见其为辨方正位而已经涂之九轨而野涂之五轨宫隅之制而以为诸侯之城制都之经涂体野涂焉诸侯之经涂体环涂焉人知其为体国经野而已朝官居朝市官居市卿大夫王后入市则有罚二乡则公一人一乡卿一人繇此而统六遂繇此而倡九牧人知其为设官分职而已孰知其所以定民之志而为教之大者固在于此耶夫朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以奸王之权诸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利六卿九牧相属而听命于三公夫彼皆民上也皆富且贵焉者也而尺寸不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等威阶级之中销其亡等冒上之心而寓其道徳之意盖孔子所谓吾无行而不与二三子者是以民服事其上而下无觊觎贱不尤贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳厐而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为极哉尝读晋之之国语每叹绛之富商民韦藩木楗过朝之事以为富商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢混然与士大夫无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隐然在此也
　　乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国注邦治王所以治邦国也郑司农云邦治谓总六官之职也故大宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国六官皆总属于冢宰故论语曰君薨百官总已以听于冢宰言冢宰于百官无所不主尔雅曰冢大也冢宰大宰也郑云宰主也于云济其清浊和其刚柔而纳之中和曰宰疏周礼以邦国连言者据诸侯也单言邦单言国者多据王国也然不先均王国而言均邦国者王之冢宰若言王国恐不兼诸侯今言邦国则举外可以包内也○刘氏中义曰天者万物性命资之为始故冢宰掌治以法天焉地者万物形质资之为生故司徒掌教以法地焉天官掌其治地官掌其教遂天之所以始成地之所以生俾万物各正性命者也○范氏曰古之王者惟任一相以治天下唐虞有百揆夏商周可知也周之冢宰实总六卿自司徒以下分职以听焉诏王废置者宰也是以治出于一政有所统相得其职君得其道恭已无为而治盖以此也后世多疑于人宰相之职分而不一君以为权在于己臣亦以为政在于君国之治乱民之休戚无所任责故贤者不得行其所学不肖者得以茍容于其间繇官不正任不专也其有功烈见于世称为贤相者必其得君之专任职之久言行计从出于一人者也如欲稽古以建官必以一相统天下始可以言治矣○东莱吕氏曰冢宰均邦国者是使若贵若贱若小若大各得其平尔古之称宰相者多以平为主若商则谓之阿衡阿衡平之谓也天之所以立君命相者不过欲平天下之所不平者尔使四海之内贵者贵贱者贱耕者耕织者织士农工贾鳏寡孤独事事物物咸适其宜是宰相均平天下之道均之一字是宰相之大纲大抵天下本无事须是识得易简道理能行其所无事方尽得宰相均平之职不是要作聪明之谓
　　治官之属大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人注变冢言大进退异名也百官总焉则谓之冢列职于王则称大冢大之上也山顶曰冢旅众也下士治众事者自大宰至旅下士转相副贰皆王臣也
　　疏百官总焉则称冢是进异名列职于王谓不总百官与五卿并列则称大是退异名也
　　府六人史十有二人注府治藏史掌书者凡府史皆其官长所自辟除
　　胥十有二人徒百有二十人注此民给徭役者胥读如谞谓其有才知为什长
　　疏按宰夫八职云府掌官契以治藏史掌官书以赞治胥掌官叙以治叙徒掌官令以征令府史大例皆府少而史多而府又在史上唯御史百有二十人特多而在府上郑云以其掌赞书数多也又有府兼有史以其当职事繁故也或空有史而无府者以其当职事少得史即足故也至于角人羽人等直有府无史以其当职文书少而有税物须藏之故直有府也腊人食医等府史俱无者以其专官行事更无所须故也周礼之内惟有天府一官府特多于史以其所藏物重故也胥有才智为什长徒给使役故一胥十徒也按礼记王制曰下士视上农夫食九人禄足以伐耕则府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官并亚士故号庶人在官者也○陈氏集说牛弘问刘炫曰周礼士多而府史少何也炫曰古人委任责成岁终考其殿最案不重校文不烦悉府史之任掌要目而已今则不然大小之官悉繇吏部纎介之迹皆属考功省官不如省事官事不省而望从容其可得乎○官制云大宰为正小宰为贰宰夫为考以至旅下士凡六十三人而府史胥徒止百五十人五官亦然夫官若是其众而其下吏止若此先王所以省吏员者亦至矣吏省则其禄易给吏有禄则人知自爱故当时庶人之在官凡有秩禄者无非贤徳之人而汉犹仿此意佐史有斗食之秩长安游徼吏有百石之秩左冯翊有二百石卒史张敞为胶东相吏追捕有功者得一切比三辅尤异自是以后百石吏皆差自重贤人君子往往多出其间得先王遗意后世不然自乡差之法变为顾役天下之事付之游手之民又从而夺其庸是教之为奸而又授之具也上至朝廷下至州县每一职一司官长不过数人而胥吏不胜其众则夫官之不胜吏奸也亦明矣天下何从而治哉繇此言之则夫大宰之所以省吏员者直欲夫禄之易给也吏之所以给其禄者直欲人之知自爱也○节卿郑氏曰或问大宰至旅下士其为官凡六十有三而为府者六为胥与史者皆十有二而为徒者百有二十何也曰此皆兼官也专官行事则不足兼官行事则有馀矣盖自唐虞以来禹以司空而兼百揆羲和以二人而兼四岳及舜二十二人之咨则四岳实一人兼之古者官不必备惟其人而已有其人则备无其人则兼是以周官之作实效唐虞之制而官事不摄吾夫子所以深责管仲变先王之法也以三公言之召公为保周公为师而太傅无有焉二公实兼之也周公既殁召公为保而太师太傅无有焉召公实兼之也不惟此也三公之下实有三少当时不见其人召公又兼之乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公是六卿之长召公又兼之盖一人之身而兼总七职矣抑不惟此也当是时三公三少既难其人而六卿之官亦不必备周公以三公兼冢宰召公以三公兼宗伯苏公以三公兼司冦毕公毛公以三公兼司马司空惟成王之季年芮伯彤伯卫侯实专领司徒宗伯司冦之职其馀大抵皆兼官也其大者犹兼而况于百官群有司乎故尝以周礼考之二卿则公一人是三公兼乡老也一乡则卿一人是六卿兼乡大夫也军将皆命卿是六卿又兼六军之将也甚者太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太史之职太史司寇苏公是也故夫六官之中以春夏秋冬为通率以多少相乘除大约一官凡五百人则六官凡三千人而其兼行权摄者意其必相半焉是以局分不必设府史胥徒不别置虽置而其数亦未尝过滥也且不见乡老遂师而下乎府史胥徒四者俱无有何独于天官冢宰而疑之也若夫专官行事势宜多而不宜省则䲣人之与甸师其徒皆三百人而春官御史其史则百有二十人矣○又曰府史胥徒盖九职中间民无常职转移执事者也以天官考之凡二千六百九人奄人阍人内竖等六十四人九嫔世妇女御女祝女史女酒女浆女笾女酰女盐女奚等共一千一十六人总食禄者三千六百八十九人地官除山虞川衡司关司门等不可考者尚三千馀人以天官为准通以三千六百人为额不限以兼摄则六官凡一万九千八百人可赋田则给之田不可赋田则给之禄其禄以百亩为差孟子曰下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也耕者之所获一夫百亩百亩之粪上农夫食九人至下食五人庶人在官者其禄以是为差则庶人在官之禄凡五等也今通以百亩为限则食禄一万九千八百夫王畿千里之内提封百万井十一以供税则所入无限而以一万九千夫田之禄以给庶人在官者何患不能足哉而况于兼权者乎又况关市有税山林川泽有税四方诸侯岁贡无限以之供郊庙宾客之费盖甚优矣或者疑其不能给殆未深考也何以言之百万井之田为井九百万夫井税一夫则入于公者九十万夫除其山林城池苑囿三分之二则收田税六万四千井为田五万六千六百夫除其府史胥徒之食尚馀三万七千以下夫也○愚按成周之制下士与庶人在官者同禄故知官与吏无甚分也两京去古未远萧曹以刀笔吏佐命为元勲故终西都之世公卿多出胥吏而儒雅贤厚之人亦多借径于吏以发身博士弟子之明经者多补太守卒吏东汉流品渐分然以胡广而不免为郡散吏袁安世传易学为县功曹应奉读书五行并下而为郡决曹吏王充徐穉皆以从事功曹起家而不以为屈无他始有禄以养其廉而后有功名之途以尽其用也则周官之府史胥徒其不以卑职冗员限其终身可知已后世不为之谋其生而但为之抑其格则犯科为奸不自爱重者十人而九此亦为之长者之过也
　　宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注正长也宫正主宫中官之长
　　疏序官不以官之尊卑为先后皆以缓急为次第此宫正之隶天官为前内宰等入天官为后也○官制曰宫正王宫宿卫官之长○杂说先王陈设兵卫皆伯相冢宰统之召伯以西伯为相命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋吕伋大司马之属亦须命而后行盖宰臣统宿卫也此最有意○杂说环卫官有两项一项是公卿士大夫子弟为之分制八隅宫伯领之一项是官府在王宫徒役为之分置于士庶子八次八舍之间周列环卫分置区庐宫正领之宫伯所掌在汉时所谓郎卫宫正所掌在汉时所谓兵卫周尽属冢宰至春秋犹存如潘崇为太师掌环列之尹至汉郎卫属之郎中令兵卫属之卫尉二项已是分别然光禄勲掌典谒署郎而太尉部之则亦隶于三公但以文属无所征令于其间也至武侯相蜀深虑宫中府中不为一体则当时宫府判矣○陈氏礼书曰周官宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者郑康成皆曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属士谓王宫中诸吏之适子误也盖士卫士也庶子国子之倅未为士者也上言士下言庶子则国子举矣宫正掌凡宫中之官府次舍之众寡宫伯掌士庶子授次舍之职事则宫伯所掌皆宿卫之人宫正所掌不特宿卫而已次其宿卫所在也舍其休沐所在也八次八舍布于王宫四角四中则远迩节而檄侯便矣士庶子非王族则功臣之世贤者之类王以自近而卫焉则上下亲而内外察矣又宫正稽其功绪纠其徳行会其什伍而教之道艺宫伯掌其政令诛赏使之学问日进职业日修足以备顾问谨侍卫则王宫之左右前后孰非多闻直谅之士乎秦有郎中令掌宫殿门户汉武帝更名光禄勲其属有议郎中郎侍郎郎中凡四等谓之三署郎而中郎以下更直执㦸内谨门禁外充车骑类取明经行修者充之至于公车特起贤良方正端朴有道高节公府掾曹试博士者多在此选而刘向霍光张安世东方朔扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之徒皆与焉是以董仲舒欲使列侯郡守二千石各择其吏民之贤者岁贡二人以给宿卫且以观大臣之能馆陶公主为子求郎明帝曰郎官上应列宿出宰百里茍非其人民受其殃则宿卫之选可谓重矣魏晋以后无复三署郎而光禄不在禁中至梁改为光禄卿北齐曰光禄寺兼掌膳食帐幕而已唐为三卫五府以品官之子弟使父兄保任而后处之亦古之遗制也○王氏曰以分职言宫正掌百官府执事于王宫者之长宫伯掌士庶子宿卫于王宫者之长以兼职言则宫正总王宫之戒令纠禁宫伯亦隶之○干宝曰言司者总其领司会之属言师者训其徒甸师之属言职者主其业职内之属言衡者平其政虞衡之属言掌者主其事掌舍之属言氏者世其官师氏之属言人者终其身庖人之属不氏不人权其材也宫正膳夫内外饔之属
　　宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　庄渠魏氏曰宫正宫中官之长宫伯副之先王燕居宫中宦寺妇人皆不得在侧左右前后所与居者惟士耳
　　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人注膳之言善也今时美物曰珍膳膳夫食官之长诗曰仲允膳夫
　　王先生曰昔杜蒉以晋平公有卿佐之丧而饮酒乐遂酌以饮工而罪其司聪酌以饮嬖而罪其司明酌自饮而罪其司味味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味而二御失官而君弗命臣之罪也故后世以杜蒉之爵谓之杜举后世以仲允为之周道微矣膳夫得人则如杜蒉非其人则如仲允此其所以次于宫伯也○官制曰此犹汉少府本朝御前供奉官○何氏曰丘氏曰膳夫以下庖饔亨人等官皆以士为之而属之冢宰以人君一身六军万姓之主宗庙社稷之所关饮食不可轻也愚谓王莽之椒酒梁冀之煮饼皆因饮食以肆大恶使周公之法行宁有是祸乎○愚按后世以饮食肆其大恶未尝不即出于大臣安在膳夫庖饔统于冢宰遂可绝乱萌乎噫是未尝深考其义也读周礼者谓六官之属统于卿而五官总听于冢宰一人惟端拱于上食租衣税而已乎盖六官得其人而后全乎其为冢宰也冢宰得其人而后全乎其为君也冢宰贤则天下治冢宰不贤则天下乱而冢宰之贤不贤惟君是视是故尧舜之时民饥不足忧民溺不足忧而惟兢兢于得相书曰知人则哲惟帝其难之又曰能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬劳于求贤逸于得人盖君之难有剧于百执事倍蓰而无算者矣此周礼不言之微意也
　　庖人中士四人下士八人府二人史四人贾八人胥四人徒四十人注庖之言苞也裹肉曰苞苴贾主市买知物贾
　　内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注饔割亨煎和之称内饔所主在内
　　疏饔和也熟食须调和故曰饔所主在内者以掌王及后世子并宗庙之事也
　　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注外饔所主在外
　　疏掌外祭祀及邦飨孤子耆老
　　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人注主为内外饔煮肉者
　　庄渠魏氏曰今之厨役也古乃以士为之事外无道道外无事往世士多清谈日用之事委诸下人以为贱役事道判矣读周礼者其以此类求之庶知古人温恭朝夕执事有恪之道○愚按亨人为内外饔煮肉其亦有内外亨人欤
　　甸师下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人注郊外曰甸甸师主共野物官之长
　　疏甸地即在百里远郊外天子籍田又在南方甸地故称此官为甸师也然此官主地事不在地官者以其共野之荐又给薪蒸以共烹饪故次亨人也徒三百人者天子籍田千亩借此三百人耕耨故特多也○杂说甸师下士也得为兽人中士之长太史下大夫得为内史中大夫之长以卑而统尊极有深意存乎其间如前汉元封五年置部刺史二千石不法皆得以六条例降六百石官之
　　兽人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　䲣人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人
　　鳖人下士四人府二人史二人徒十有六人
　　潜溪邓氏曰吴氏以甸师属宗伯俞氏以兽人䲣人鳖人属司空舒氏曰冢宰掌邦治天子耕籍以帅先天下治本也况周先公实以农立国乎岂可以共粢盛之文而耕为三春之事遂属之春官哉兽人等三官皆共王膳羞于内外饔类有所联不得而茍析也
　　腊人下士四人府二人史二人徒二十人注腊之言夕也
　　疏干曰腊朝曝于夕乃干故云腊之言夕或作久字久乃干成义亦通也
　　医师上士二人下士四人府二人史二人徒二十人注医师众医之长
　　食医中士二人注食有和齐药之类
　　杂说食医专和王食○王氏曰易之颐君子以节饮食盖疾病之起本于气体之不和始于饮食之不节于无事之时而顺适之有道疾病何自至哉此食医所以设也
　　疾医中士八人
　　杂说疾医专治内证
　　疡医下士八人注疡创廱也
　　杂说疡医专治外证
　　兽医下士四人注兽牛马之类
　　王氏曰先王爱民以及物虽物之微无不治焉所以为仁之至也○国裳舒氏曰吴氏谓食医之文无一字及医疗事当去其名与职而取其文合于内饔俞氏以兽医属司空愚谓素问言不治已病治未病食医者正治未病之事兽医与医师以类相从亦无可疑者况所谓人无天札物无疵疠尤君相之责非五官所能尽也
　　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人注酒正酒官之长
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人注奄精气闭藏者今谓之宦人
　　临川王氏曰民有是疾先王因择而用之与籧篨蒙镠戚施直鏄聋聩司火瞽蒙修声同若以是为刑人则国君不近刑人而况于王乎若以为刑无罪之人而任之则宜先王之所不忍也
　　女酒女奴晓酒者古者从坐男女没入县官为奴其少才知以为奚今之侍史官婢或曰奚宦女
　　疏奄十人以其与女酒及奚同职故用奄人奄不称士则亦府史之类女酒与奚为什长若胥徒奚三百造酒须人多也
　　浆人奄五人女浆十有五人奚百有五十人
　　凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人注凌冰室也诗云二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴林氏曰周官凌人之掌冰上以法天时下以防人患
　　笾人奄一人女笾十人奚二十人注竹曰笾
　　醢人奄一人女醢二十人奚四十人注醢豆实也不谓之豆此主醢豆不尽于醢也
　　疏天子豆百二十上公四十侯伯三十二子男二十四上大夫二十下大夫十六彼有膷臐膮胾炙脍之属是豆不尽盛醢而已若言豆人恐彼并掌之今醢人惟掌此四豆之实故不言豆人而言醢人也
　　酰人奄二人女酰二十人奚四十人
　　盐人奄二人女盐二十人奚四十人
　　幂人奄二人女幂十人奚二十人注以巾覆物曰幂疏幂人掌共巾幂所以覆饮食之物故次饮食后
　　宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　掌舍下士四人府二人史四人徒四十人注舍行所解止之处
　　疏解脱止息之处也
　　幕人下士一人府二人史二人徒四十人注幕帷覆上者
　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人
　　国裳舒氏曰此三官之义不明故后世离宫行殿竭万家之产姑以为一日巡幸之备然则有志于经世而为生民立命者可以不察周官之义也哉
　　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人贾十有六人贾八人徒八十八注大府为王治藏之长若今司农矣
　　疏有贾者府官有市买须知物货善恶故也○杂说理财之官郑氏谓大府若汉司农司会若汉尚书郑氏姑以一官之近似者为之辞以汉考之外府却是司农内府玉府却是少府外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用玉府掌王之金玉玩好器物凡良货贿入焉内府掌九赋九贡九功之货贿与凡四方之金玉齿革兵器凡良货贿入焉故凡祭祀宾客会同丧纪军旅之事外府共之赐予衣服玩好之事玉府内府共之至于大府则兼总内外府凡九贡九赋九功之入悉经大府如财之当入外府与当入玉府者大府皆得撙节之汉时却无大府一官凡天下经赋尽归之大司农凡山海之赋尽归之少府到司会又不然郑氏谓若汉尚书尚书自是少府属官当时诸官皆有尚书所以分为四曹如常侍曹主公卿事二千石曹主郡国二千石事民曹主凡吏上书客曹主外国夷狄事光武又分主客曹为南主客曹北主客曹凡六曹郑氏但以尚书为司会计之职成周司会之职以中大夫为之其品甚隆凡外内府之财皆计于司会独汉高帝之世萧何知此领天下文籍财赋以柱下史张苍为计相苍既罢遂不复置其后诸府各自置官专管会计如太尉之金曹自主货币盐铁事仓曹自主仓榖之类我本朝玉府自是今之奉宸库内府今之内藏南库外府今之左藏库自渡江后又别置激赏库今之南库也周之三府今分为四凡天下金玉之物皆归之奉宸山泽盐铁之赋皆归之内藏以为天子私藏其它泛常所入一归之南库谓之宰相兼制国用至于天下户口租入则归之户部所以户部多做不行只缘分散四出权不归一所以今日财用漫不可考○周礼菁华大府总凡货贿之入而颁之诸府盖外府职邦布以供邦用内府受九贡九赋九功之货贿良兵良器待邦大用若王及冢宰之好赐予而玉府专其掌掌王珍好之器物以共王服食好赐而又以司会总其会司书总其书职内以量入职岁以稽出职币以振财币之馀与夫司裘掌皮皆隶于冢宰所谓制国用者也何者自大府而下大抵皆出纳会稽有司也夫有司不敢与天子较是非论可否持予夺施舍也是故有所谓好赐匪颁则共命有所谓刍秣币帛则共命有所谓工事羞服则共命有所谓凶丧宾客则共命某服宜赐不宜赐某事宜举不宜举某物宜用不宜用某役宜兴不宜兴皆不能与议于其间惟冢宰总百官以道佐人主上得以约王后世子之过取下得制有司之擅共凡所以好赐匪颁刍秣币帛工事羞服凶丧宾客皆有定赋太府但禀其式法颁之侈心溢志不戒自抑其防微杜渐之意深矣呜呼兹成周常有三十年之通而民无凶荒水旱之患至于礼制乐作兵寝刑措持盈守成之效虽神祗祖考犹安乐之岂非制国用之所基乎
　　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人贾八人胥四人徒四十有八人注工能攻玉者
　　疏玉府之职掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏以玉为主故云玉府有工使攻玉也有贾辨玉之善恶贵贱故也○李氏曰按玉府内府之职掌天子器用财贿燕私之物及受贡献以备赏赐此帑藏之在宫中者周公皆入于太府则司会之钩考司书之要贰而废置诛赏之政行焉如此则用安得不节财安得不聚若以御府禁钱捐之亲幸之手省闼之中外人弗睹法制所不行挍比所不及则伤财害民宁有纪极汉汤沐邑为私奉养不领于经费灵帝西园万金聚为私藏皆衰乱之俗非先王之法也○经国书云玉府内府所掌金玉兵器凡良货贿一也而分为二官何哉盖玉府所掌皆式贡馀财之所作及兽人䲣人所入之物专共王玩好赐予耳邦之大用不与焉内府所掌乃九贡九功之货贿及诸侯所献国珍皆公家之用以供邦之大用故不可不分为二也
　　内府中士二人府一人史二人徒十人注内府主良货贿藏在内者
　　王先生曰此以待邦之大用○经国书云内府外府虽以内外为名然内府共邦之大用外府反共王及后世子衣服之用互相参稽汉以少府掌天子私藏而大农掌国家经费职守既分官府亦异侈心生矣
　　外府中士二人府一人史二人徒十人注外府主泉藏在外者
　　王先生曰此官待邦之小用○刘氏曰外府所谓受用之府
　　司会中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人注会大计也司会主天下之大计计官之长若今尚书
　　疏日计曰成月计曰要岁计曰会故知会大计也杂说夫理财之职凡府藏之事大府下大夫为之长至会计又别立司会为之长其属职内掌邦赋之入职岁掌邦赋之出司书掌簿书职币掌收竒羡比等合属大府而今也皆司会主之用中大夫二人其权势足以检括使不得为奸利则是太府至外府但为朝廷掌管财赋而会计支用皆不与焉先王措意甚远自后世观之疑利权散出漫不可考所以设官皆并合之凡会计之事皆司农之属官如唐置三司使凡山泽之利尽归于盐铁使凡财赋之入尽归于户部而度支则会计之故三司但设副使而三司使为之长虽别设官司以相稽考然已是三司使之属大非先王之意
　　司书上士二人中士四人府二人史四人徒八人注司书主讣会之簿书
　　职内上士二人中士四人府四人史四人徒二十人注职内主入也
　　王氏曰职内主入职岁主出各有司则焉职内以入考其出职岁以出考其入互相考则核职入有时事省故官吏省赋出无时事繁故官吏多也
　　职岁上士四人中士八人府四人史八人徒二十人注主岁计以岁㫁
　　潜溪邓氏曰职岁制国用以岁为㫁也○明斋王氏曰岁当作出凡出内之出读作昌税反与岁音相类宜作出○愚按司会掌大计岁计曰会故以司会名官则主岁计以岁为㫁正司会之谓也不宜复有职岁有职内当有职出明斋之说甚长
　　职币上士二人中士四人府二人史四人贾四人胥二人徒二十人
　　疏此三职皆有府义不得名府者以财不久停故也○王氏曰职币掌馀财○郑氏曰币给公用之馀
　　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人东莱吕氏曰主王裘服○国裳舒氏曰俞氏以司裘并下典丝典枲染人追师屦人六官皆冬官之属芬按俞氏作复古编谓司空不亡盖据本经冢宰六典小宰六职及书之周官记之王制且以舜命禹为司空平水土而共工则咨垂焉则司空之官实重而百工之事无与此真天启独见觉汉儒以考工记附益之者为谬顾于此六官复以工事为言何也芬谓冢宰掌治典亦惟求之王身求之王身道徳固其本而所以辅养交修使之表里粹然则饮食之节衣服之制皆关乎心术之微而遏绝人欲之萌者也又何疑司裘典丝枲诸官哉惟太府以下八职皆属冢宰似乎纎屑然九贡九赋九式已见于大宰小宰之文王制亦有冢宰制国用之说孰谓财赋非冢宰之事乎陈平为相不答文帝钱榖之问盖礼经绝灭之秋不知学之过耳周家惟以此官属冢宰是以无不经之费虽王及后世子之匪颁好用亦有式以制之也
　　掌皮下士四人府二人史四人徒四十人
　　内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注内宰宫中官之长
　　疏内宰对太宰治百官内宰治妇人之事故名内宰然则太宰不称外者为兼统内也○王先生曰王有太宰而后谓之内宰王有司服而后谓之内司服王有小臣而后谓之内小臣可见后之不预外政○节卿郑氏曰天子理阳道后治阴徳风化并行故赞治之官皆曰宰内宰属太宰者意其治家之道亦多权衡审订于大臣大臣格心之所自出欤今考内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄官凡将命洒埽之人自九嫔至女史凡内官自典妇功织纴衣服凡掌内之事皆属焉而隶于太宰盖女宠近习所以移人主之徳者大臣总之无敢逾节皇父作相膳夫内史皆不得人巷伯之雅寺人为之虽奄官亦遴其选晋侯近女而惑疾医和以为赵孟之过古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王阃乎汉大长秋为后卿盖内宰之意自中宫仆谒尚书黄门冗役如小臣之属自内府令如内司服之属犹领焉至于从帝入宫赞道内事若中常侍与凡侍内掖庭暴室御府祠祝之辈与夫勾盾中藏府令丞典掌贵人采女宫婢侍使服食游观诸事皆少府统焉职分既分不相干涉汉初大长秋中常侍参用士人邓通虽为文帝幸人犹听丞相檄召欲斩之自东京悉用宦者士大夫既无复与闻而隶少府者徒以文属太尉杨秉纠中常侍而尚书诘以三公统外越分奏近臣盖三府之令不行于便嬖况后妃乎然前汉置大长秋以掌后宫者士大夫也犹可以节制后宫成帝敕许后减省用度许后上书辨论且恐官吏以诏书绳之犹有周家气象后汉遂改以宦官然宫中财用尚付之有司章和以后尽用宦者总领自此不领于外朝及隋置殿中监唐置内诸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢问则成周设官之意无复存者
　　内小臣奄上士四人史二人徒八人注奄称士者异其贤
　　李氏曰周礼一书其馀奄皆不命也夫宦官之位天象所有指其居次或在帷簿之内论其职掌或闻床第之言固不可以屈辱俊乂混淆男女其用奄人是乃制事之宜矣然先王不以恩夺义不以私废公虽其亵臣无得过宠奄称士者止于四人况可为卿大夫乎哉○杂说后之尊亚于王一等耳掌其命者四人而已三代礼乐号周为备而六寝六宫之奄寺内竖其众不过二十人不有定制其能如是哉○节卿郑氏曰儒者多疑先王之世亦用奄人不知此皆领于冢宰无可虑也汉少府得管摄宫中奄官而少府属于丞相御史此制犹古自光武以山海盐铁归之郡县是宫中私用尽付与外有司章和以后宫中不堪于是别自立监皆用奄人领之自是奄人不领于外朝至隋炀帝置殿中监专以奄人掌之凡王后服食器用尽出其手大臣不得谁何矣○永嘉陈氏曰西汉去周未远也政事规模粗得古意夫极治之世无它人主亲近端人正士不使小人在侧而已是以成周盛时内小臣阍人寺人之属悉统于冢宰盖阍寺之徒朝夕左右最易亵近人主亦易得而宠任之今既属之冢宰则人主不得以私意昵内臣不得以非道干故待御仆从罔匪正人此先王治内之严也西汉之制犹稍近古三公总九卿而少府之官凡王之内臣皆属焉盖九卿之长也佞幸如邓通其官止于上大夫宠任则无荐达一有细过申屠得以伸召斩之威此时宰相其权最重自武帝疏远朝士宰相不得加官入内其权稍轻矣既而石显用事匡衡甄谭犹得条奏具言旧恶则宰相虽无曩时之权而宰制之意犹故也况当时内臣亦参选明经之士咸拜议郎更宿王宫以备顾问如扬雄之位执㦸孔安国之掌御唾壶是也东汉则不然议郎不在宿直故人主无由亲近明经之士中常侍不复杂调他官尽是宦者为之故人主日密迩小臣卒至宦者用事庙堂机务朝臣不得参订王爵天宪往往皆专阃闼孙程曹腾始得以专废立之权董卓终得以成败国之谋君子因其未势之恣横而原其初之所自盖东汉三公拥虚位无复西汉统领九卿之职而宦者之专权非三公所能制之故也○杂说成周凡内臣阍寺皆属之冢宰汉兴内外之官皆属丞相故邓通无礼申屠嘉得以召斩之惟文帝能伸其威必待困辱而后召之小臣自此不敢妄为矣自景帝以贵幸用事丞相之议屈于鼂错大臣之言始轻是后九卿更进用事而石庆不能与议尝欲治近臣所忠九卿咸宣而反受其过大臣见轻可知矣其极至于孔光为相不答省中语而养成王氏之祸也○杂说成周建官内外不分内臣皆冢宰所掌汉以邓通韩嫣为上大夫上大夫乃外朝之官而邓韩宠幸在内之臣亦得为之亦见汉时内外无所隔绝仅得成周遗意王嘉为东平王讼冤表石显之不当侯而嘉反下狱死此汉之所以衰也
　　阍人王宫每门四人囿游亦如之注阍人司昏晨以启闭者刑人墨者使守门囿御苑也游离宫也
　　疏周礼之内有同官别职则此阍人每门及囿游同名阍人而职别山虞泽虞云每大泽大山及川衡林衡亦是别职同官也别职同官者惟有官联耳○徂徕原乱曰周礼阍者掌守王宫中门之禁而已寺人掌王宫之内人及女官之戒命而已汉武帝数宴后庭潜游离馆奏请机事多以宦官主之宦官始预政焉则宦官之权武帝启之也宦官之权启则巧幸进而正人废矣谀佞入而君政败矣吁乱是以生○杂说内小臣虽专出后之命令以风化天下然阍寺继之命令不得茍出
　　寺人王之正内五人注寺之言侍也诗云寺人孟子正内路寝
　　疏此奄人也僖二十四年晋文公既入吕却欲焚公宫寺人披请见公使让之且辞焉披曰齐桓公置射钩而使管仲相君若易之行者甚众岂惟刑臣彼寺人披自称刑人明寺人奄人也○杂说幽王之时周之法度无有存者而犹有寺人伤谗之事夫寺人内臣也得志于君后世残贼忠良招权势反恶谗如此至欲取之以投畀豺虎岂不贤哉知先王之时内臣亦必取刚正能守法者虽当乱世犹恶无礼况成周之时乎○杂说周家冢宰一官凡奄寺嫔御之职服膳筦库之司皆属焉先王奚必烦细若是哉嗟夫先王此意不明于天下盖自冢宰失职而后有女宠之祸有阍寺之变有内藏之私有宫市之患有奢侈百出之弊凡先王治天下之本莫不废坏焉
　　内竖倍寺人之数注竖未冠者之官名
　　疏左传叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛以为竖官则亦童竖未冠者为之耳○杂说阍寺既严其守然后继以内竖○庄渠魏氏曰寺人不曰五人而曰王之正内五人内竖不曰十人而曰内竖倍寺人之数此圣经特笔也其深有忧患乎曰是皆不得已而用仅仅毋乏使令而已多则相与比周势且难制矣
　　九嫔注嫔妇也昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理也不列夫人于此官者夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职
　　李氏曰自九嫔下至女史皆属天官先王之意于是深矣彼妇人女子而当于至尊幽居九重人弗得见则骄蹇自恣无所不至也是故使之分职于内而附属于外有职则当奉其法有属则必考其功奉法则不敢不谨考功则不敢不勤举宫中之人而皆劝勉者官有其长之效也而况内宰则用大夫士春官世妇每宫卿一人盖皆分命贤人以参检内事与夫婢妾贱人自相使令而不复畏忌者不可同年而语矣汉高欲废太子立戚妃子如意留侯曰骨肉之间虽臣等百人何益此大臣不得与内事之弊袁盎引郤慎夫人座谓妾主不可以同座文帝怒说以人豕乃悦如使盎辈得制宫中之事则尊卑有不序上下有不和者乎官失其守一女专恣几危国祚而公卿附丽之不暇其何冢宰之能帅也哉
　　世妇注不言数者君子不茍于色有妇徳者充之无则阙
　　王氏曰执箕帚以事人者谓之妇记曰纳女于天子备洒埽纳女者以卑自称犹妇人之于姑也妇人之事人有庙嗣之义故谓之世妇○李氏曰自古妇人之贤者盖不易得故其生则寝之地以教其卑衣之裼以教其正弄之瓦以教之事既十年则姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠十五而笄二十而嫁先嫁三月或教于公宫或教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼用𬞟藻所以成妇顺也如是而后备于从人之道况夫王之六宫当贯鱼之宠可以非其人哉后世人主不择徳而以色亲甚或取之倡优下贱如汉赵飞燕李夫人之属是也曲礼纳女于天子曰备百姓言以广子姓耳深山大泽实生龙蛇母子传类亦不可忽晋愍怀太子宫中为市使人屠沽手揣斤两轻重不差其母本屠家女也先王之制百二十人犹以无人而阙之至难至慎若此晋武平吴后掖庭万人复何义也人多则御幸不可遍怨恨由是兴费广则财用不足支民甿所以困国家之败何莫由斯者耶○柯氏曰按昏义二十七人春官亦有世妇则每宫卿二人下大夫四人中士八人其职又与此不同者后儒合之则所谓下大夫中士果何人也窃意天官世妇与九嫔女御为列则诚天子之嫔妃也春官世妇则专掌后宫之礼者上自王后下至内外宗皆其所教有大夫士之爵者乃女官设府于内有齿徳者为之所谓女傅是也内宰自外而治内世妇自内而达外必如此法制乃备也观其所属有府史与奚而内外宗次之可知矣后儒合之非也○庄渠魏氏曰康成之说至哉言乎盖尝读易而得其说剥之为卦上九以一阳载于群阴君象也六五率群阴以承一阳后象也后能逮下而无嫉妒之心然不免为剥其君者盖阳虽以博施为徳而孤阳处于群阴之中鲜有不为斲丧者故古之圣王谨之自九嫔而下世妇御妻皆阙其数而不备传春秋者复述孔子之意谓天子一娶惟十有二女其间有待年于国者俟少者年及则长者已衰前后所御实不过数人而已
　　女御注昏义所谓御妻御犹进也侍也
　　王氏曰女御内宫之属至卑者也
　　女祝四人奚八人
　　王氏曰王有大祝小祝而后亦有女祝之官○国裳舒氏曰吴氏谓此官合丽礼官又曰礼所当祀不过天地宗庙社稷山川及群小祀而已舍此则淫祀也国家祭祀皆天子专之于外后特共笾豆而已岂复于宫中自为祭祀之礼哉且文帝尚除秘祀而先王之时岂有此乎此职宜删芬谓移属宗伯是矣先王敬鬼神以明民虽诅祝亦不废之况祷除疾殃而祠以报福若郑氏所谓门户灶者可谓后宫无此祀耶故删之则未可也
　　女史八人奚十有六人注女史女奴晓书者
　　疏职与王之太史同○杂说王后有女史视听言动安得不正○刘氏曰女史八人掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政则非有道艺而知礼者不可以为之也郑氏以为女奴晓书者非也此盖择嫔御之贤者为之欤○横渠张氏曰周礼女八人为女史令执彤笔在宫中书王后夫人以佐内治宫女徳之善恶及进御烦碎之事皆书之故宫女惧而修徳○愚按先王之世后宫犹有女史掌书宫女之善恶以儆惧之至后世史官之职坠焉不修何欤中主具臣思及于播恶身后孝子慈孙百世不改或未尝不颡泚心折也是以古之史官所纪是非人主不得见有身可杀而求其一字之易不可得者岂欲暴君父之过于天下万世哉凡以俾吾君吾相有所戒惧不敢为非忠厚之至也后王不然虎豹九关之内一颦一嬉生民之休戚君子小人之进退分焉而载笔乏人所谓密地寒暄幕中嚬咲皆不可得而知噫奸人杀人君子受恶又可胜叹哉
　　典妇功中士二人下士四人府二人史四人工四人贾四人徒二十人注典主也主妇人丝枲工官之长疏丝枲有善恶贵贱之事故须贾人也○杂说典妇功以下三官悉用士人先儒以为此人主奢俭所系国家利害所关非士大夫为之则害国政矣
　　典丝下士二人府二人史二人贾四人徒十有二人典枲下士二人府二人史二人徒二十人
　　内司服奄一人女御二人奚八人注内司服主宫中裁缝官之长有女御者以衣服进或当于王广其礼使无色过
　　缝人奄二人女御八人女工八十人奚三十人注女工女奴晓裁缝者
　　染人下士二人府二人史二人徒二十人
　　追师下士二人府一人史二人工二人徒四人注追治玉石之名
　　疏诗云追琢其璋男子首服在夏官弁师者以男子阳义又取夏时万物长大长大乃冠故在夏官妇人直取首服配衣故与衣连类在此
　　屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人
　　夏采下士四人史一人徒四人注夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采
　　疏緌者注旄于干首也○临川王氏曰夏采掌大丧之复而置一官则其兼掌明矣○王氏曰掌复之官而谓之夏采者采色所以重生之道故也丧则哀素哀素则事死之道也复者所以幸其生故以采色○杂说六官大数曰三百六十然职事员数不止此而已也以天官考之凡卿大夫命士三百五十馀人地官除山虞林衡司关司门不可考者尚四百馀人春夏秋三官凡五百馀人凡六官中大略以春夏秋官为准以多乘少皆以五百人为额则此三千人其间兼摄必相半矣何者先王因事而命官作史者因官而分职以三公六卿论之六卿各掌其职宜若不可兼而成王时周公以太师兼冢宰召公以公兼宗伯苏忿生以公兼司寇故书洛诰云司徒司马司空由是推之先王之制其职虽不可废其官亦未必一一有举其夫略而言则土训诵训无它职事掌葛掌染草角人羽人之类止征一物则其无事时亦多矣军司马舆司马行司马戎仆戎右有军旅则用之田祝田仆有田猎则用之有丧纪则用夏采丧祝有会盟则用诅祝建邦国则用土方氏远方民来则用怀方氏先王岂以禄无用之官而待有事然后用之哉亦于临事则兼摄尔盟府命士也而太师兼之所谓载在盟府太师职之是也作礼者以其职不可废故各设其官职以待智者决择尔又六卿毎卿内治一官外兼一乡而周官每乡卿一人每官卿二人若是者皆非实事也齐桓令国子高子各率五乡晋景公命士会将中军且为太傅命韩厥将新军且为仆大夫晋悼公令戎御属挍书司右属司士皆古制也○杂说书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用乂今予小子仰惟前代时若训迪厥官则周朝之官殆不远过夏商而先儒谓三百六十职事有其官官有其人所谓卿大夫之数截然不可易故后人疑周官之冗是不知兼权之义也存其职事之名以为天子备官耳○杂说诸侯之上大夫卿者以上大夫为卿也周官言大宰卿小宰中大夫则卿上大夫也以上大夫为卿非特诸侯然也盖先王之意爵欲正其名也故官必特置禄欲省其费也故职或兼掌然治在所合者虽大不必特置若三公九卿之类是矣事在所专者虽小不可兼掌若蝈氏射鸟氏之类是矣岂尝有所拘哉亦惟其称而已管仲以官事不摄而孔子非之者主掌者言之也桓公欲官事无摄而孟子取之者主置者言之也














　　周礼注疏删翼卷一
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二
　　明　王志长　撰
　　大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典以经邦国以治官府以纪万民二曰教典以安邦国以教官府以扰万民三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民四曰政典以平邦国以正百官以均万民五曰刑典以诘邦国以刑百官以纠万民六曰事典以富邦国以任百官以生万民注典常也经也法也
　　疏六典治教礼政刑事之书大宰总六官故俱建之也六官虽有治教礼政刑事之不同该而言之皆是治法故云治邦国
　　扰犹驯也统犹合也诘犹禁也书曰度作详刑以诘四方任犹倳也生犹养也
　　疏倳犹立也东齐人物立地中为倳蒯通说范阳令曰天下之人所以不敢倳刃于公之腹者畏秦法也欲使百官皆立其功也
　　郑司农云治典冢宰之职故立其官曰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国教典司徒之职故立其官曰使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国
　　疏治典教典云官府礼典以下皆云百官者尊天地二官不局其数也○王氏曰上无教则百姓不亲五品不逊而国危矣故曰安邦国
　　礼典宗伯之职故立其官曰使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国
　　疏礼之用和为贵故曰和
　　政典司马之职故立其官曰使帅其属而掌邦政以佐王平邦国
　　王氏曰物各当其分谓之平大司马掌建邦之九法以佐王平邦国则彊不得以侵弱众不得以暴寡小大高下莫不当其分矣政者正也子帅以正孰敢不正于百官言正则正百官以正万民之意
　　刑典司寇之职故立其官曰使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国三时皆有官惟冬无官又无司空以三隅反之则事典司空之职也司空之篇亡小宰职曰六曰冬官其属六十掌邦事
　　王氏曰百工兴事造业则财物充足故云富邦国疏太宰职文分为二段从首至以富得民十条明经国之大纲治政之条目自正月之吉至职末明颁宣前法依事而施○王氏曰天官自宫正而下皆正言官名独于前三官言职者以太宰正也小宰贰也宰夫考也其职特尊于治官之属故言职以别之推此则五官皆然○东莱吕氏曰周礼一书纲目尽在六典冢宰无所不统是宰相之职天下事须有总统要会处冢宰内统百官外均四海百官异职管摄之使皆归于一是谓之统四海异宜调济之使咸得其平是之谓均所以管摄之者非官官而控制之也自百而归之六自六而归之一所操者至简也所以调济之者非人人而称量之也大者与之为大小者与之为小所居者至易也明乎简易之理则相业无馀蕴矣○又曰三公三孤天子所与共调精微之原而无所治者也统万事而分治之则有六卿之职焉六卿者万事之纲也为天下者始于立纲纪故一曰邦治纲纪既立首教之以人道之大故二曰邦教人道立则必有节文之者故三曰邦礼教立礼行而犹有干纪乱常者焉则将帅之事也故四曰邦政大罪陈之原野降此则有司之法在故五曰邦禁民迁善远罪然后可以永奠其居故六曰邦土终焉六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民为治体统内外交应本末具举丝牵绳联无一节不相关天下虽广会头总在六卿至于冢宰相天子而统百官则司徒以下无非冢宰之所统乃均列一职而并数之为六卿何也纲固在网之中而首亦岂处乎身之外哉乾坤之与六子并列于八方也冢宰之与六卿并居于六职也一也○庄渠魏氏曰先王封建诸侯以道治天下定为万世常经是曰六典太宰偏言则一职专言则包六职故六典皆太宰所掌治典太宰自主之其次分掌于五官后世废封建为郡县专务以法把持守令不复有君道六典灭亡久矣
　　以八法治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官聨以会官治四曰官常以听官治五曰官成以经邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以纠邦治八曰官计以弊邦治注百官所居曰府弊断也郑司农云官属谓六官其属各六十小宰职曰以官府之六属举邦治官职谓六官之职小宰职曰以官府之六职辨邦治
　　某氏曰官职百官分职辨者各有司存也
　　官联谓国有大事一官不能独共则六官共举之谓连事通职相佐助也小宰职曰以官府之六联合邦冶鹤山魏氏曰周之官联其联事最密故朱文公谓一部周礼盛水不漏
　　官常谓各自领其官之常职非联事通职所共也王氏曰常谓故常也盖六官之联事有非法之所能该者于是乘时立事兴机制宜官常则以昔之所常行者于今列之以为常书曰以典常作之师典则所守之法常则所循之常与此官常同也
　　官成谓官府之成事品式小宰职曰以官府之八成经邦治官法谓职所主之法度官职主祭祀朝觐会同宾客者则皆自有其法度小宰职曰以法掌祭祀朝觐会同宾客之戒具玄谓官刑司寇之职五刑其四曰官刑上能纠职
　　王氏曰书曰制官刑儆于有位是也
　　官计谓小宰之六计所以断群吏之治
　　丘氏曰官联官常各致其一官之治故不言邦治
　　以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰法则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众注都之所居曰鄙则亦法也都鄙公卿大夫之采地王子弟所食邑周召毛聃毕原之属在畿内者
　　疏亲王子母弟与公同处于大都次疏者与六卿同处于小都次疏者与大夫同处于家邑按礼运云天子有田以处其子孙郑注中庸云同姓虽恩不同义必同也尊重其禄位所以贵之不必授以官守有官则依公卿大夫食邑不假别言也○陈氏曰先王之建都鄙以为公卿大夫及王子弟之采地居畿内焉大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆沟木之固其内有城郭市朝社稷宗庙之别使之朝夕莅事王朝而退食于家其家不出王城而都鄙乃在三百里之外此犹民之廛里在国而受田在乡也○何氏曰以其有邑故曰都以其在国之鄙故曰鄙
　　祭祀其先君社稷五祀
　　疏按孝经大夫章不云社稷则诸侯卿大夫也若王子母弟及三公称诸侯者五庙五祀三社三稷○叶氏曰古者虽敬于神而未尝听于神三时不害则奉盛以告之牲牷肥腯则奉牲以告之有功者无不报也牺牲既成粢盛既备然而旱干水溢则变置社稷无功者无不夺也是以春官都宗人家宗人掌祭祀之礼凡祭祀必致福于国国有大故令祷祠必反命于国盖其神皆王所驭也
　　法则其官之法度废犹退也退其不能者举贤而置之禄若今月奉也位爵次也郑司农云士谓学士
　　龟山杨氏曰自乡论秀士升之于司徒自司徒而升之于学曰造士而后大司乐论造士之秀者升之司马曰进士则所谓士者盖未有禄位也司马辨论官材论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之非修之于乡升之于司马则禄位不可得也故以禄位驭之太宰岁终令百官正其治受其会听其致事而诏王废置三岁大计群吏之治而诛赏之则为吏者有职任焉与士异矣故以废置驭之禄位废置初不相因也而王介甫曰废置所以治之禄位所以待之治之者政也待之者礼也徒治之以政而不待之以礼则将免而无耻失其旨矣○愚按吏有职守不能无废置士惟录其贤者诏之禄位而已然禄位其贤则不贤者劝勉鼔舞于其下而不自知矣故曰禄位以驭其士也夫先王爵人禄人天下日趋于善后世峻文繁策士之贤者则疑之一有过惟恐其不暴于天下而卒鲜可用之士也然则操驭士之权者盍反其本矣
　　赋口率出泉也贡功也九职之功所税也
　　王氏曰征求无艺费出无节非所以驭其用使所用惟赋贡之从则敛不加而用足矣○鹤山魏氏曰赋有分颁之意以井地所出献于王也如禹贡之赋与左氏悉率敝赋凡三等采地所出之物及兵赋之属尽谓之赋赋是上颁其式贡则下以供上赋通人力所出贡止是地所产康成以汉制解经以赋为口率出泉三代安有口赋唐陆贽犹以民间出泉为不便况成周乎○某氏曰量民力以制赋量臣入以制贡
　　礼俗昏姻丧纪旧所行也
　　龟山杨氏曰五方之民皆有性也其安居和味宜服利用备器不可推移先王修礼以节其性因之以达其志通其欲为之节文道之使成俗也以是驭之故无殊俗离而二之则非矣○刘氏曰用礼法以成其风俗礼乐浃洽于人心则风俗自成○王氏曰家自为俗无所视效则非所以驭其民○明斋王氏曰乡俗之礼不同而无害于义者如祔有离合衣有玄端䙜掖冠礼有醮有醴因其俗而节文之俾民相安而不敢越○刘氏曰刑以诛恶赏以劝善其威柄皆出于朝廷○明斋王氏曰都鄙有君道故封内刑赏得自专之方士所谓书其刑杀之成与其听讼者上之于国犹今之题知而不屑屑兼听之故事治而上逸也疏田役以驭其众则卿大夫得田猎而春秋左氏传郑大夫丰卷请田子产不许者彼常田之外临祭取鲜惟人君耳大夫惟得常田故礼云大夫不掩群亦是常田丰卷欲备取鲜故子产曰惟君用鲜明大夫不合也○王氏曰田以简众役以任众○邓汝极氏曰驭犹马有衔勒而操纵可自出也祭祀有废置使无僭故亦曰驭○庄渠魏氏曰先王建都邑以封公卿大夫在王朝则臣道也以八法治之在封邑则君道也故以八则治之法者从上之令而下不自专也则者受节于上而下得自专也
　　以八柄诏王驭群臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行
　　刘氏曰置之在位所以劝其善行也
　　五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过注诏告也爵公侯伯子男卿大夫士也幸谓言行偶合于善则有以赐予之以劝后也杂说爵禄者厉世磨钝之具也古人制爵必以徳制禄必以功盖所以抑夫人侥幸之心而作其进徳兴功之志固不容以滥授也然有当然之报亦有特厚之恩当然之报固人臣所宜得也人或视之以为常而无激昂自奋之志惟有特厚之恩以神其机于不测则所以鼓舞人心而使之奔走于事功者又宁有已耶此八柄予以驭幸之深意也
　　生犹养也贤臣之老者王有以养之五福一曰寿夺谓臣有大罪没入家财者六极四曰贫废犹放也诛责让也凡言驭者所以驱之内之于善
　　杂说八柄八统皆曰诏王者盖赏罚诛废非臣下所得专而亲亲等事亦当自王之躬行然后可以化人也虽太宰无所不统然皆以诏王易曰阴虽有美含之以从王事礼曰虽有庇民之大徳不敢怀君民之心书曰无有作福作威其义一也○愚按后儒训生曰赦宥八议一条八柄中正不可少而详味福字则于养老为合存之以备参○鹤山魏氏曰八则八柄言驭凡十六字只当通作一义讲康成以驱而纳之于善训驭字不知祭祀如何驱神以纳于善窃意古之驭者斟酌疾徐自有其法当训为品节而归于范之意如祭祀则斟酌天神地示人鬼之品节而不违其则庶乎其可以驭神也如是则其它驭字可尽通矣又其间以汉制没入家财为夺以驭贫尤害义理三代安得有没入人臣家财之法古者待臣下无绝法如臣之去国素车白马以丧服行虽待放于郊然犹爵禄有诏于朝出入有诏于国三年然后收其田里虽夺之而不使其妻子至于乏绝故礼为旧君有服上下皆以忠厚存心如此其至也至战国孟子始有草芥寇雠之论如臧武仲去国犹以防求为后于鲁为臧为也以其据防请立臧为为后故孔子以为要君是三代之法臣有罪而夺爵之类亦必斟酌而不使至于贫困此其所以为驭而康成之误解经或导后世人主以虏使其臣其祸实烈当表而出之
　　以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰达吏八曰礼宾注统所以合率以等物也亲亲若尧亲九族也敬故不慢旧也贤有善行者能多才艺者保庸安有功者尊贵尊天下之贵者孟子曰天下之达尊三爵也徳也齿也祭义曰先王之所以治天下者五贵有徳贵贵贵老敬长慈幼达吏察举勤劳之小吏也礼宾宾客诸侯所以示民亲仁善邻
　　临川王氏曰驭以亲亲则民莫遗其亲驭以敬故则民莫慢其故驭以进贤则民知徳之不可不务驭以使能则民知能之不可不勉驭以保庸则民知功实之不可害驭以尊贵则民知爵命之不可陵驭以达吏则民知壅蔽之不可为驭以礼宾则民知交际之当以礼○又曰统言举此而彼从焉○刘氏曰常棣之诗亲亲也伐木敬故也南山有台进贤也采薇使能也彤弓保庸也湛露尊贵也棫朴达吏也鹿鸣礼宾也○节卿郑氏曰八柄八统太宰必以诏王何也盖圣人之道有经有权经者法之常而权者法之变太宰守其常故其待百官万民有一定之法人主用其权故其疾速进退皆在我而百官万民不得执法以要其君虽然权固人主之所得用也而必待大宰之诏此亦虑其所终而稽其所弊矣○盱江何氏曰统犹纲也梁氏曰驭群臣者执其权故曰柄驭万民者举其纲故曰统○仲舆郝氏曰柄尚严统尚宽严以绳其臣宽以调其民操纵之要也○愚按人臣各敬乃职以报其上也自君之礼臣倡也是故先王敬天则不可不敬其佐我以事天者先王敬百姓则不可不敬其佐我以养百姓者不然君失礼于臣臣必荒其事天牧民之职然则不敬其臣是不敬天与百姓者也不敬天则天厌之不敬百姓则百姓仇之矣八统自敬故已下先王敬体其臣者备至而郝氏以为严以绳臣宽以调民其犹后世文法之习也欤
　　以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材
　　或曰掌山曰虞水曰衡
　　四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲
　　或曰化丝为帛化枲为布
　　八曰臣妾聚敛疏财九曰闲民无常职转移执事注任犹倳也
　　疏倳犹立也使民之业得立也
　　郑司农云三农平地山泽也九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析转移为人职事若今佣赁也玄谓三农原隰及平地九榖无秫大麦而有粱苽树果蓏曰圃园其樊也虞衡掌山泽之官主山泽之民者
　　疏既云虞衡掌山泽之官复云山泽之民者欲见虞衡是官非出税之人以山泽之民无名号故借虞衡之官以表其民山泽曰虞川林曰衡则衡不掌山泽而云虞衡作山泽者欲互举以见山泽兼有川林之材也
　　泽无水曰薮牧牧田在远郊皆畜牧之地金玉曰货布帛曰贿嫔妇人之美称也
　　潜溪邓氏曰嫔有夫者妇有姑者丝茧已缫者枲麻未缉者
　　臣妾男女贫贱之称疏材草木根实可食者尔雅云疏不熟曰馑
　　刘氏曰九职者任天下之民以九事也颁其职之事则大司徒掌之任其民而征其财赋则闾师掌之太宰之所掌者域万民用九职以为业则溥天之下率土之滨无夷风以乱华者无左道以惑众者无游手以失职者莫不安于乡闾繇于礼义而用中于五品者焉太宰所以皇建其极于天下其是之谓乎明道程氏曰古者四民各有常职而农者居十八九故衣食易足而民无所困后世游民多矣观其穷促辛苦孤贫疾病变作诈巧以自求生而常不足以生日益岁滋久将何若非圣人能变而通之则何以免患岂可谓无可奈何而已哉此宜酌古变今均多恤寡渐为之业以救之耳○东莱吕氏曰民事固不可缓而鸟兽草木亦岂可谓物之至微而不之恤乎圣人为天地万物之主见天地间有一物不得其所则圣人亦为之不安而以为其职之不尽故尧典自厥民析而继之以鸟兽孳尾舜典畴若予上下草木鸟兽以此见圣人参天地赞化育无一念之忘物也后世人主但曰强兵富国乃其职耳民且不恤何有于物读周礼者须知圣人天涵地育广大气象○节卿郑氏曰先王与民为生后世则民自为生至于今民无以为生矣夫与民为生吾不敢望后世而听民之自为生独不可乎不听其自为生而至于无以为生民病则极矣而暴君污吏又从而朘削之日夜疾视其民而敛之若雠不至于贫蹙溃散不止则无以为生之民于是有轻用其生者矣尝观周之先王所以与民为生非一事也井九百亩中为公田八家皆私百亩使相养相生如是足矣为之比闾族党州乡为之邻里酂鄙县遂为之沟洫浍川畛涂道路以安其生为之祷祠医药赒救补助以卫其生如是又足矣而犹以为未也谓王畿之内皆齐民而未有特富者生生之具虽以粗给而祭祀丧纪犹有所不足而取于常数之外于是九职之任颁焉虽臣妾闲民皆不敢遗当是时也岂复有农者一而食者六工者一而用者六贾者一而资者六乎民于是乐其上之爱已而忘其勤相与出赋税以供上税以足食赋以足军国之用而先王犹不敢泰然享之斗粟尺帛则有司存钩考会计犹恐其用之妄间有水旱不登则焦然凛然捐租出粟欲减膳而不御乐矣夫其与之也甚厚取之也甚薄而用之也甚啬如此自井田坏而贫富不均上之人犹不能制民之常产况敢望其九职之任而民始自为生有父子兄弟夫妇之聚而无衣食生养之资穷居蹙处不自聊赖去而为工技散而为商贾不得已而为佣保而民之为生益劳迫之以水旱役之以军旅困苦之以疾病死丧而民始无以为生矣不反其本方更图易令以求丰财上之公卿大夫下之百司庶府中外之学士大夫日夜讲求理财之策民何以足而国何以堪耶先王之事吾诚不敢以望后世矣无已则听民之自为生乎
　　以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋注郑司农云邦中之赋二十而税一各有差也币馀百工之馀玄谓赋口率出泉也卿大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也关市山泽谓占会百物币馀谓占卖国中之斥币皆末作当増赋者若今贾人倍算矣
　　唐氏曰先儒谓万民有九职之贡又有九赋以口率出泉先王取民以什一贡与赋不几二乎古之赋民各因其所有岂以口率出泉如后世乎先儒见太府既言九赋又言万民诸侯之贡以九职既贡其物不得不以九赋为口率出泉又见司会致邦国之财用令田野之财赋令民职之财用亦析为三益信其说曽未深考之耳太府言九赋以颁财言之非既使之贡又赋之也闾师任民止于国中四郊而甸县稍都不与焉县师征野之赋贡而国中四郊不与焉载师任地又有在乡遂井牧之外者故司会互见以相备于九功言民职于九赋言田野云尔关市山泽邦中之赋皆在九赋岂田野所该而甸稍县都岂无民职之财用九赋出于九职九职输为九赋岂有赋而复责之贡哉故于九职言任万民于九赋言敛财贿于九式言均节财用大宰之职较然明矣○节卿郑氏曰畿外有贡畿内有赋有税有征敛之目其别如何曰公田以为税私田以出赋征敛则赋税之总名家征力征则以一家馀夫之力言之夫征地征则以一夫私田之赋言之若畿外诸侯则食公田之税以为禄干私田之赋以为贡耳学者于贡赋税之说何其纷纷也愚请略公田之税而姑论畿内之赋次及于畿外之贡然后纷纷之说可以尽折而一之人徒见夫税以足食赋以足兵则以民赋为止于兵车以九赋为诸臣禄田之赋非也税虽一而赋则有三凡起徒役毋过家一人此兵赋也甸出长毂一乘此车赋也一曰邦中二曰四郊以下此九等之赋也时方有事则农出一兵甸出一车事已则兵还于农车还于甸虽名为赋其实则使民自卫也有足军之用而未有足国之用也国之大用有祭祀有宾客有丧荒羞服有工事币帛刍秣匪颁好用不调之民将谁责而供之于是始即百亩之私以制九等之赋劝九职之任以代九赋之出考之周礼国中四郊之赋闾师征之野之贡赋县师征之委人征薪刍木材兽人廛人收毛皮筋角角人羽人敛齿革羽翮丱人收金玉锡石泽虞取国泽材物掌葛掌染草征𫄨绤其始也以九谷为主其终也以九职之物充赋其始也以五等分轻重其终也以年之上下出敛法究观一书其所以孜孜于田赋者盖以其未始立法也若公田什一之税周礼曷常一言之岂惟公田大宰九等之赋不言军旅亦以一兵一车之出自有定制耳达之王畿之外则有异名而无异法诸侯食其税于国则税之名变而为禄纳其赋于王则赋之名变而为贡始于太宰之致其用中于司马之制其赋终于小行人之令其献考之职方氏自杨之金锡荆之丹银以至并之布帛此皆取贡以充赋也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嫔物以至要服之货物此变服而为贡者也其委曲纎悉与畿内无不相应者尝以禹贡之书考之然后周礼贡赋税之别源流会通益无可疑者夫冀州在王畿之内尧之所都也厥赋惟上上厥田惟中中是公田之税虽其等在五而私田之赋析以他物则其等实在一也此即大宰之九赋八州在王畿之外诸侯国也田赋之下于是始立为贡篚之制焉有金木铅石之贡有漆丝羽茅之贡有球琳琅玕银镂砮磬之贡即大宰之九贡也然禹贡与周礼少异者周礼畿内之赋通可以言贡而禹贡则专指以为赋禹贡畿内之赋专以米粟之属而周礼则杂以他物代之此特其微异者耳不害其为同也周衰王制不明贡税赋之法不复存成王周公之制鲁之宣公初税亩是以公田之外复履私田之亩行什一之税虽然赋则尚无恙也至于成公之作丘甲则毎三甸而加一乘兵车之赋非复司马法之旧哀公之用田赋则受田百亩而出赋二十亩私田之赋非复载师之旧至于邦国之贡益悖谬而无统包茅不入王祭不共是诸侯既不致贡于天子子产言郑伯之男而使从公侯之贡是晋人责贡于诸侯者又难给焉此岂惟非周家之旧法哉虞夏贡赋之法自三代以来所谓相承而不废者至春秋而埽地矣呜呼读周礼见周之所以盛读春秋见周之所以衰○贵与马氏曰按自秦废井田之制隳什一之法任民所耕不计多少于是始舍地而税人征赋二十倍于古汉高祖始轻田租十五而税一其后遂至三十而税一皆是度田而税之然汉时亦有税人之法按高祖四年初为算赋民十五已上至六十五出赋钱人百二十为一算七岁至十五出口赋人钱二十此毎岁所出也然至文帝时即令丁男三岁而二事赋四十则是算赋减其二之一且三岁方征一次则成丁者一岁所赋不过十三钱有竒其赋甚轻至昭宣帝以后又时有减免盖汉时官未有授田限田之法是以富强田连阡陌而贫弱无置锥之地故田税随占田多寡为之厚薄而人税则无分贫富然所税毎岁不过十三钱有竒耳至魏武初平袁绍乃令田毎亩输粟四升又毎户输绢二匹绵二斤则户口之赋始重矣晋武帝又増为绢三匹绵三斤其赋益重然晋制男子一人占田七十亩女子及丁男丁女占田各有差则出此户赋者亦皆有田之人非凿空而税之宜其重于汉也自是相承户税皆重然至元魏而均田之法大行齐周隋唐因之赋税沿革微有不同史文简略不能详知然大槩计亩而税之令少计户而税之令多然其时户户授田则虽不必履亩论税只逐户赋之则田税在其中矣至唐始分为租庸调田则出粟稻为租身与户则出绢布绫绵诸物为庸调然口分世业每人为田一顷则亦不殊元魏以来之法而所谓租庸调者皆此受田一顷之人所出也中叶以后法制隳弛田亩之在人者不能禁其卖易官授田之法尽废则向之所谓输庸调者多无田之人矣乃欲按籍而征之令其与豪富兼并者一例出赋可乎又况遭安史之乱丁口流离转徙版籍徒有空文岂堪按以为额盖当大乱之后人口死徙虚耗岂复承平之旧其不可转移失陷者独田亩耳然则视大历十四年垦田之数以定两税之法虽非经国之远图乃救弊之良法也陆宣公与齐抗所言固为切当然必欲复租庸调之法必先复口分世业均天下之田使贫富等而后可若不能均田则两税乃不可易之法矣盖赋税必视田亩乃古今不可易之法三代之贡助彻亦只视田而赋之未尝别有户口之赋盖虽授人以田而未尝别有户赋者三代也不授人以田而轻其户赋者两汉也因授田之名而重其户赋田之授否不常而赋之重者已不可复轻遂至重为民病则自魏至唐之中叶是也自两税之法行而此弊革矣岂可以其出于杨炎而少之乎○明斋王氏曰口率出泉商贾取税斥卖官物有息皆汉已后事用以解九赋谬甚盖自邦中四郊甸削县都皆田赋也关市有㕓布山农泽农有十一之贡此皆正赋惟夫币馀者乃九式之用所馀其详见于职币古人节用故用于上而有币馀后世横征故取于下而有羡馀名相似而实不同也○按集说王氏云币馀职币所谓敛官府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之馀财是也馀财邦物而谓之赋者既已给之又振之以归于国故亦云赋也
　　以九式均节财用一曰祭祀之式二曰宾客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式注式谓用财之节度羞饮食之物也工作器物者币帛所以赠劳宾客者刍秣养牛马禾榖也匪颁王所分赐群臣也好用燕好所赐予
　　疏祭祀之式若大祭次祭用大牢小祭用特牲之类宾客若上公饔饩九牢飧五牢五积之类丧若诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类荒凶年有所施与也羞谓王之膳羞工事谓百工作器物○杂说九式均节财用正太宰格心之业大臣之事也○刘氏曰成周非无财用也而必均节之者有二义焉繇其均节而财用有馀则国有凶荒之变九者之大礼不资于下而自足者圣人所以仁其民也繇其均节以立制度则继世之主不敢逾之不敢废之而公侯伯子男因之而隆杀有差则天下知所以节用而爱民也圣人所以制为九式者如此○周礼菁华云夫惟财用共于有司而式法行于太宰是以人主不敢违式法而过取百官有司亦不敢违式法而过共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法颁皮革委人以式法共薪蒸木材职币以式法敛币馀职岁以式法赞逆会大府以式法颁货贿人主之私心以式法而碍则侈心以式法而销国用不屈民力不匮而王府之财用始沛然有馀正论道经邦之地造原立本于此而无蛊坏之也大抵太宰之所谓理财惟急于理其出而已盖财多则下之用者易失于渗漏上之取者毎患于过差九式之法不过以撙节人主亦以堤防百官有司之失物辟名者也式法不行而上下始交征利矣○龟山杨氏曰先王所谓理财者非尽笼天下之利而有之其取之有道用之有节而各当于义之谓也取之不以其道用之不以其节而不当于义则非理矣故周官以九职任民而后以九赋敛之九赋之入各有所待不相侵紊而太宰又以九式节之下至刍秣工事匪颁好用之微咸有式焉虽人主不得而逾也岁终制国用则量入以为出此之谓制度有不如式则太宰得以均节之所谓王及后世子不会者虽曰不会而实无待于会也世儒以为至尊不可以法数制之非正论矣○贵与马氏曰按古今称国计之富者莫如隋然考之史传则未见其有以为富国之术也盖周之时酒有榷盐池盐井有禁入市有税至开皇三年而并罢之夫酒榷盐铁市征乃后世以为关于邦财之大者而隋一无所取则所仰赋税而已然开皇三年调绢一疋者减为二丈役丁十二番者减为三十日则行苏威之言也继而开皇九年以江表初平给复十年自馀诸州并免当年租赋十年以宇内无事益宽徭赋百姓年五十者输庸停放十二年诏河北河东今年田租三分减一兵减半功调全免则其于赋税复阔略如此然文帝受禅之初即营新都徙居之既而平陈又继而讨江南岭表之反侧者则此十馀年间营缮征伐未尝废也史称帝于赏赐有功益无所爱平陈凯旋因行庆赏自门外夹道列布帛之积达于南郭以次颁给所费三百馀万段则又未尝啬于用财也夫既非苛赋敛以取财且时有征役以靡财而赏赐复不吝财则宜用度之空匮也而何以殷富若此史求其说而不可得则以为帝躬履俭约六官服澣濯之衣乘舆供御有故敝者随令补用非燕享不过一肉有司尝以布袋贮干姜以毡袋进香皆以为费用大加谴责呜呼夫然后知大易所谓节以制度不伤财不害民孟子所谓贤君必恭俭礼下取于民有制者信利国之良规而非迂阔之谈也汉隋二文帝皆以躬履朴俭富其国汉文师黄老隋文任法律而所行暗合圣贤如此后之谈孔孟而行管商者乃曰茍善理财虽以天下自奉可也而其党遂倡为丰亨豫大唯王不会之说饰六艺文奸言以误人国家至其富国强兵之效则不逮隋远甚岂不谬哉○杂说太宰九式不见朝觐会同军旅田役之式小宰掌会同祭祀宾客朝觐之戒具军旅田役丧荒亦如之盖尝考之朝觐会同所用不过牢礼委积膳献等此自有宾客之式军旅田役所用亦不过工事币帛刍秣匪颁而已大宰既有工事之式则如司弓矢司甲缮人槀人弓人矢人庐人车人所当给者皆有法式既有币帛之式则外府所谓共其财用之币赍亦有法式既有刍秣之式则委人军旅共其委积薪刍凡疏材亦有法式既有匪颁之式则司勲赏地之政令等亦有法式是九式虽不及之而实不外于九式矣夫军旅之所最急者惟粮食尔周官理财治兵之事极其详悉岂有军旅之重而反阔略耶盖成周之世以井田制军赋居者有积仓行者有裹粮人人自备官府不与知焉而官府中惟廪人治其粮食仓人共道路之榖积饮食之具遗人凡师旅掌道路之委积凡此皆以待官府中供军用者故小宰令之是以大宰之九式九赋不及乎此而小宰之七事未尝不及之意者军国之事各有司存异乎后世人主之以甲兵钱谷而问及于庙堂者矣○叶氏时曰九赋之后即继以九式未见其理财先见其节财则是周公之节财乃所以理财也其云均节何也均者欲其多寡丰杀之得其中也均节者人情之所安苦节者人情之所厌安则久厌则易穷然则以均为节其又圣人所以节财之道欤○庄渠魏氏曰均节也者以三十年之通制国用总计国赋岁入若干国费岁出若干四分为率量用其三而存其一三十年则有十年之积国不幸多故不待加赋以病民民不幸有水旱之灾吾又得以蠲赋所以养王仁心助成恭俭之徳而禁奢侈于未萌也
　　以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡注郑司农云祀贡牺牲包茅之属器贡宗庙之器服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也玄谓嫔贡丝枲器贡银铁石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡櫄干栝柏篠簜也货贡金玉龟贝也服贡𫄨纻也斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚
　　疏此谓诸侯邦国岁之常贡小行人云令春入贡是也大行人云侯服岁一见其贡祀物彼谓因朝而贡与此别但诸侯国内得民税大国贡半次国三之一小国四之一所贡者市取当国所出美物禹贡所云厥篚厥贡之类是已○又云大行人因朝而贡得有成器成服此岁之常贡不得有成器成服斿据人燕好不得据物上生称九州之外世一见无此岁之常贡之法故四贡后郑俱不从先郑○王氏曰先王生财有道取材有义用财有礼九职所以生财也九赋所以取财也九式所以用财也夫有道以生之有义以取之有礼以用之然后有以服天下则诸侯之君莫敢不来享而邦国之用可得而致矣此九贡所以次九赋九式之后也○龟山杨氏曰致者使其自至也若天王求车求金则非自致也○陈氏曰采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋凡赋有甸稍县都而九贡云致邦国之用是也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所食特敛其赋而已非所谓贡也○王氏曰畿内以上取下而名赋表公上均节之制邦国以下奉上而名贡著臣子忠顺之节○三山林氏曰先王制贡因其地之所宜而为政之序亦以远近详略为差传曰上以共祭祀之物使侯服贡之则上先下后之意内以共嫔妇之物使甸服贡之则内先外后之意传曰先王之制贡则近无不听远无不服凡以此道也○东莱吕氏曰禹之作贡任土而已非土所出不以责民故青兖同一方也漆枲兖之所出而不责之青雍梁同域也琳琅雍之所出则不责之梁曰齿革曰羽毛惟金荆有之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）亦有之故两州同贡曰纎缟曰纎纩徐出之豫亦出之故二篚并共当时之制其便有如此至周官大宰以九贡致邦国之用立为定制不以九州所出论以与禹贡异今以闾师考之则任圃以植草木任工以材事贡器物货贿之贡任商以市事也布帛之贡任嫔以女事也则知大宰所说特其名闾师所掌则其实以土宜而贡其物与禹贡何异哉○杂说言致邦国之用者非用物不贡则珍禽异兽不育于国所谓不贵异物贱用物也○潜溪邓氏曰九职之先赋也明赋之所自出民职之外无赋也九式之先贡也明贡之所自入式用之外无贡也其式之次赋贡之次式也明国无侈用无靡费而赋贡尽之于式也宰制国用其必由此矣
　　以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民注两犹耦也所以协耦万民系联缀也
　　仲舆郝氏曰民有耦则不散民与君系则耦散则独桀纣之为独夫也无以为两也
　　牧州长也九州各有封域以居民也
　　疏二百一十国为州州有伯伯则长选贤侯为之各有分地○王氏曰先王于千里之外建五等诸侯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有牧九州之牧不特有其禄而又有其地故以地得民独言牧者举尊以见卑也
　　长诸侯也一邦之贵民所仰也
　　王氏曰都鄙之长禄而不世不得有其地故曰以贵得民
　　师诸侯师氏有徳行以教民者儒诸侯保氏有六艺以教民者
　　杂说师儒若孔孟无地与贵而民归之者以道徳可为师表也
　　宗继别为大宗收族者
　　疏礼记大传云继别为大宗对继祢为小宗又曰敬宗故收族族食族燕所以收族也民即族人○杂说曰先王缀民以族所以一天下后世徒蔽于其害而莫见其利遂使先王良法美意不可复用如商之七族实封康叔怀姓九宗实封唐叔必曰世宗大族有害于国则岂成王不仁于二叔哉是以强宗大族礼义足以齐其家好尚足以帅其俗正有国者之所以为治也不幸鲁之桓齐之田并国逐君遂以大家为不可容汉高帝都关中徙齐诸田楚昭屈武帝以六条诏察首以强宗为言陵夷至于不可复振元魏分析䕃户而先王以族得民之意散而不可复收矣○横渠张氏曰管摄天下之心收宗族厚风俗使人不忘本须是明世族与宗法宗法立则人皆知统系来处而忠义立国家之本岂得不固○东莱吕氏曰公刘诗曰君之宗之公刘之为君久矣于此始曰君之宗之者言公刘整属其民上则皆统于君下则各统于宗其相维盖如此古者建国立宗其事相须春秋之末晋执蛮子以畀楚楚司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归当典刑废坏垂尽之时暂为诈诱之计犹必立宗前此可知○李氏曰继别为大宗收族者也大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继祖之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也别子谓公子若始来及在此国者后世以为祖也别子之适子世世继别子为大宗百世不迁族人五世外者皆为之齐衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而上尽于高祖则远者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎重宗者尊祖之义也
　　郑司农云主谓公卿大夫世世食采不绝民税薄利之玄谓利读如上思利民之利谓以政教利之
　　疏主谓大夫宣君政教以利得民民则采邑之民也○又曰税法以什一为常不得云采地独薄故康成不从司农也○临川王氏曰主有家者其臣隶之所主
　　吏小吏在乡邑者
　　杂说吏百官府之吏其善政足以得民
　　友谓同井相合耦锄作者
　　王氏曰相尊相任之谓友学校之友相任以道则以道而相得乡田之友相任以事则以事而相得○杂说师儒友三者皆有得民之端故王者使之尊师贵儒而友贤三者皆得其义则王事成
　　薮亦有虞掌其政令为之厉禁使其地之民守其材物以时入于王府颁其馀于万民富谓薮中材物
　　疏地官泽虞职云毎大泽大薮中士二人是薮有虞也○刘氏曰主其薮泽与民共利○杂说三代之得天下也得其民也得其民者得其心也○临川王氏曰自牧至薮皆有所两则民心系属而不散故多寡死生出入往来皆可得而治矣及后世九两废人得自恣莫相统一而不知所以系之故宣王料民于太原而仲山甫非之也当是时上欲知民数而不可得尚安能得其情而制之乎民既散矣则放僻邪侈无不为也○节卿郑氏曰牧长主吏各系其民而听其两似亦可以相维于不败假令他日有怀诈怵邪之诸侯倾侧扰攘之士出于其间则逆节之萌祸心之包藏将何以制之先王于是有师儒朋友宗族豪富之两以参互于其间而后邦国之大势始磐固绵密不可复动秦汉以来牧长主吏之间如番令吴芮南海尉佗才得江湖滨海之心遂起而王其地魏其武安以招致宾客之势倾动天下吴王濞擅山海之利赋不及民拊循招纳而山东七国之变起矣士不致论后世之变而能见大宰九两系民之说则孰知先王防患之意若是其深哉○庄渠魏氏曰自九两而上多掌于五官而太宰复掌之何也曰太宰以天下之事分任之五官常倡率以起事故其纲皆系于太宰事有偏废不举者太宰提其纲而目随矣秦汉丞相虽统九卿而职业不相关诿曰自有主者庶事所以多隳也
　　正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之注正月周之正月吉谓朔日大宰以正月朔日布王治之事于天下至正岁又书而县于象魏振木铎以徇之使万民观焉小宰亦帅其属而往皆所以重治法新王事也凡治有故言始和者若改造云尔郑司农云象魏阙也从甲至甲谓之挟日凡十日
　　疏知乃县是正岁建寅之月者小宰所以佐大宰彼云正岁县之与此乃县为一事故知正岁县也○王氏曰正月之吉岁之序起于此事之行始于此先王以道制法以法治事将神而化之与民宜之故于岁终则令百官府各正其治受其会听其致事于是调制所当改易以兴利除害即尧典所谓平在朔易也调改于岁之方终始和于正月之吉与时偕行之意也和者可否相齐之谓○官制汉武帝时律令凡三百五十九章大辟四百九条千八百八十二事死罪决事比万三千四百七十二事文书盈于几阁典者不能遍睹是以郡国承用者駮或罪同而论异嗟乎如是又何以责民之不犯乎且不特此腹诽心谤反唇微笑汉世往往置于理此何等法哉愚夫细民何以及知上之禁宪望之如天莫测其意向之所在及陷乎罪然后从而刑之是罔民也上设法令以待天下固将使民易避而难犯而深藏于理官法家民一不与知焉岂同民出治之意乎成周治典之设既布之于邦国都鄙又垂之于象魏徇以木铎无不闻也敛以挟日无不见也上之意达乎下而下之意协乎上示之以好恶而民知禁一道徳以同风俗其源流盖如此○明斋王氏曰周公制礼述为一代大典后贤后王率由旧章而已而六官于正月之始皆曰和布何也立人之道生生不息事变与穷治道与之推移宰相佐王御天岂拘拘守其绳墨之谓哉故必有协和之方而后可以守之无弊也是故舜禹以圣绍圣尚有作新之政成王名为守成而周家一代典章皆其所立后世不知此意凡于先君已行之事时移势改有所废缺则不敢少有损益曰变乱成法也其小人阴坏默损则更不能问故必至于大坏极弊然后英雄之君相起而振饬之此不善守成者也周公之旨深哉○按临川王氏以为三代各有正月周以建子月为正夏以建寅月为正周亦兼用夏时以夏之正月为正岁而柯氏叶氏则又以正岁盖指建子之月而正月则夏正月也愚按豳风之诗凡言月指夏正凡言日指周正则纪月似与柯氏叶氏合然凌人云正岁十有二月令斩冰则正岁又似指夏正月矣俱存以备参
　　乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅注乃者更申敕之以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者
　　疏按大宗伯职云七命赐国八命作牧故云加命也
　　监谓公侯伯子男各监一国书曰王启监厥乱为民小传曰牧谓牧民之君监者其冢嗣也春秋传曰君行则守守曰监国诸侯故立其监也所谓牧以地得民者也长都鄙之君所谓长以贵得民者也不世故不曰立其监○杂说先王命诸侯以国凡其官属皆自辟置然彼亦不敢自专故大国三卿二卿命于天子如齐有天子之二守国高是已夫必自天子命之者非使之伺察诸侯也示以不敢专之意耳自秦人置郡监魏晋而下有典签专以束制诸侯王为事五代时亦置监郡殊失古人之意矣
　　参谓卿三人
　　疏左氏传杜泄云吾子为司徒夫子为司马孟氏为司空则诸侯三卿司徒司马司空也
　　伍谓大夫五人
　　疏司徒司空各二大夫司马事省阙一大夫故五人
　　殷众也谓众士也王制诸侯上士二十七人中士下士各居其上之三分辅府史庶人在官者
　　乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅注长谓公卿大夫王子弟食采邑者两谓两卿不言三卿者不足于诸侯
　　疏按典命云三公八命其卿六命其大夫四命按大宗伯云六命赐官则大夫四命不合立官郑并言大夫者以大夫虽立官不与公卿同亦得称长其实大夫不合有两卿五大夫当与诸侯之卿同官事当相兼也亲王子弟食邑与三公同在五百里疆地各百里其次疏者在四百里县地各五十里与六卿同皆得两卿五大夫之等其次更疏者在三百里稍地各食二十五里与大夫同不得立两卿五大夫亦职相兼也不足于诸侯者以畿外诸侯南面为尊故得申而立三卿天子三公六卿虽尊以其在天子之下故屈而立两卿也
　　乃施法于官府而建其正立其贰设其考陈其殷置其辅注正谓冢宰司徒宗伯司马司寇司空也贰谓小宰小司徒小宗伯小司马小司冦小司空也考成也佐成事者谓宰夫乡师肆师军司马士师也司空亡未闻其考
　　仲舆郝氏曰前言以六典治邦国八则治都鄙八法治官府此言施行也
　　凡治以典待邦国之治以则待都鄙之治以法待官府之治以官成待万民之治以礼待宾客之治注成八成礼宾礼也
　　杂说大臣之事唯讲典法之所由出如皋陶言典礼同寅协恭之意然后散其条目付之有司故凡治以典法待之大臣都无事清心论道格君心而已○潜溪邓氏曰诸言待谓法具于此待事至而应之○愚按天子治吏不治民万民虽众有八成以治官而万民治矣
　　祀五帝则掌百官之誓戒与其具修注祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共修埽除粪洒
　　疏按下曲礼云大飨不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也此云卜日则祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处耳○家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老聃曰天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义故其为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木徳王天下其次则以所生之行转相承也康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正玄冥为水正后土为土正此则五行之主而不称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收修及熙为玄冥颛顼氏之子曰黎为祝融龚工氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官职生为上公死为贵神别称五祀不得同帝康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯句龙兼食于社而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配帝是其徳不可以多也○杨氏曰按郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣及注大宰祀五帝大司乐小司寇禋祀五帝亦当与掌次同注又兼云总享明堂何耶夫总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注盖约汉礼以言周礼耳我将之诗曰我将我享维羊维牛维天其佑之又曰我其夙夜畏天之威于时保之我将之诗言天者再天即帝也帝即天也观我将之诗则知周人明堂祀天非总享五帝明矣○陈氏礼书曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺夫吕之乐夏正以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为五人帝则非古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣而谓五帝即五人帝则五人帝以前其无司四时者乎○程子曰自司服言祀昊天上帝而又言祀五帝亦如之郑玄之徒遂有六天之说正如今人说六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也○朱子语录曰问而今郊祀也都祀许多帝曰周礼说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星又问今郊祀也祀太一曰而今都重了汉时太一便是帝而今添了帝多都成十帝如一国三公尚不可况天而有十帝○杨氏曰夫有天地则有五行四时有五行四时则有五帝帝者气之主也易所谓帝出乎震之类是也盖天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智信也○贵与马氏曰王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也秦襄祠少皥白帝沿及子孙并青帝黄帝赤帝祠之汉高复立黒帝祠以为事天之事毕矣贾生贤而知礼亲承宣室之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪昊天上帝反不得比所谓太乙五帝者得享郊祀之祭高祖创业之主亦终西都之世不得享配天之祀岂不谬哉至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊然后祀礼稍正然终不能尽复三代以来郊祀明堂严祖配天之礼而哀平之间怵于祸福南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制迨世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹○又马氏五帝祀辨云按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍诸儒引经传以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨复斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天远视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而原未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五方之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可今疑纬书灵威仰等而谓五帝之本无且谓家语非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名称其不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎○陈氏曰戒者敇其事誓者告以言大司冦戒之日莅誓百官士师五戒而誓居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而已掌之以太宰重其事也协之以太史正其礼也莅之以司宼肃其职也
　　前期十日帅职事而卜日遂戒注前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐
　　疏按祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之故云十日容散齐七日致齐三日也
　　及执事视涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事注执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑献之属
　　疏按少牢饔人溉鼎匕俎廪人溉甑甗司宫溉豆笾及勺爵
　　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之
　　疏祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭既祼而后迎牲也
　　日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵注大神示谓天地玉几所以依神天子左右玉几宗庙献用玉爵
　　疏亦如之下别言赞玉几玉爵则天地不用玉几玉爵也享先王不言大者欲见宗庙六享同然
　　大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵注助王受此四者时见曰会殷见曰同大会同或于春朝或于秋觐举春秋则冬夏可知玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币云玉献献国珍异亦执玉以致之玉几王所依也立而设几优尊者玉爵王礼诸侯之酢爵王朝诸侯立依前南面其礼之于阼阶上
　　疏大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼时大宗伯摄祼非冢宰所赞但诸侯酢王用玉爵则冢宰赞王受之○王氏曰玉所以昭其文也朝觐会同或言大或不言者各因其时而称之盖五服皆朝之岁朝者众故谓之大
　　大丧赞赠玉含玉注助王为之也赠玉既窆所以送先王含玉死者口实天子以玉
　　疏助王助嗣王也赠谓既窆入圹也含玉按士丧礼用贝三郑注左右齻及中央象啮坚王含用玉义亦然也又檀弓云饭用米贝不忍虚也故云口实○王氏曰含礼行于始死之时赠礼行于既窆之后
　　作大事则戒于百官赞王命注助王为教令春秋传曰国之大事在祀与戎
　　疏祭祀上已言之此大事唯戎事也○明斋王氏曰戎事之戒必以王命者有三义焉其一君徳以刚为善故欲其当万众之中布昭圣武其二治安则玩兵故欲后王身亲师旅之事三则大宰于治无所不统不可复专兵事之戒大司马统兵于外其权特重军容不可入国故亦不专其戒皆防微杜渐之意也
　　王视治朝则赞听治注治朝在路门外群臣治事之朝王视之则助王平断
　　疏王有三朝外朝是断疑狱之朝内朝在路寝图宗人嘉事二者并于事简非正朝治朝听治之朝在路门外司士所掌者也
　　视四方之听朝亦如之注谓王巡守在外时
　　王氏曰四方之听朝无常所王巡守四方诸侯各朝于方岳之下所谓听朝也视朝于内听朝于外皆有以赞其事则治外无异于内治远无异于近矣
　　凡邦之小治则冢宰听之待四方之宾客之小治注大事决于王小事冢宰专平
　　疏重出冢宰之名者据百官总焉故特云冢宰也临川王氏曰上文以礼待宾客之治此又云待四方宾客之小治者宾客之治有诏王者八统所谓礼宾是也若其小治则冢宰专之○庄渠魏氏曰王恭已南面大治与宰臣平章一人之体也大治与闻助王所不及小治不以烦王百揆之体也上奉王命次请于冢宰众务各以其职自治之庶僚之体也故曰主好要百事详主好详百事荒○潜溪邓氏曰宰皆大治曰小治对王言之耳
　　岁终则令百官府各正其治受其会注正正处也会大计也
　　会古外反要会会计之会放此馀当以意求之　某氏曰谓各明正所治之事为文书以待考会计簿也
　　听其致事而诏王废置注平其事来至者之功状而奏白王
　　疏有功者置之进其爵有罪者废之退其爵也
　　三岁则大计群吏之治而诛赏之注事久则听之大无功不徒废必罪之大有功不徒置必赏之郑司农云三载考绩
　　鹤山魏氏曰诛止责让字从言六经皆然自秦汉来始以诛训杀因举陵阳三礼辨云岁终废置各因其事而举措之也三岁诛赏大计其凡而升黜之也舜之法三载考绩九载而后陟黜加焉待岳牧九官之法也群吏恐不容候之如此其久郑师仲既引考绩为比而说者又以为虞周事法详略繁简不同又误矣○杂说成周时冢宰既受百官府之会听其致事而诏王废置三岁则大计群吏之治而诛赏之矣而司徒则又自考其属正其要会而致事司寇又命其属入会而致事下至宫正则会其行事内宰则稽其功绪以自考其职之所统虽医师之微亦于岁终而稽其医事此各考于其属也上下递察而冢宰实提其大纲至于会计之繁则又专设司会一职以察之司会之职曰以逆群吏之治而听其会计以参互考日成以月要考月成以岁会考岁成以周知四国之治以诏王及冢宰废置此可见成周之时各考于一职之长而后考于一官之长考于一官之长始尽考于司会而后达于冢宰欤○蔡氏曰夫积日为月积月为时积时成岁天之道也周之设官三百六十说者谓其象天一岁之数意或然也是以月要时考岁会皆非泛然无所参稽也宰夫司会既已考之矣而数其功过则有御史治其废置则有冢宰而王又亲数其功过焉总之有属而会之有联倡之有本而董之有序其效职者非特其大臣也而微臣亦忧国焉其畏法者非特其迩臣也而远臣亦加厉焉故仆夫况瘁言贱者之致忧也田畯至喜言微者之致诚也是岂无其故而然哉亦以诛赏之法素明而八柄之所掌者有常制也○王氏曰书曰三载考绩三考黜陟幽明周官之法则岁终废置三岁诛赏之何也盖先王之治因时而已尧舜之时其法略其事简故至于三载考绩九载然后黜陟幽明当周之时其法详其事繁故岁终则废置三岁则诛赏亦各趋时而已○杂说三年大阅三年大比三年大计群吏只每年更互一件○明斋王氏曰盖兴起事功出纳财用士大夫不能一一亲之皆出于群吏之手而其所以用乎群吏者则士大夫也周公之法考会详于群吏则小臣务勤其职掌明其出入而不敢为奸欺大臣不亲细务而得以清心化理诛赏止于长官则百揆不侵各官府之权使得精于用舍大臣务以求贤为急而必明于其官也若群吏之废置诛赏皆各属官长自専之观乡师岁终考六乡之治以诏废置大比则考教察辞稽器展事以诏诛赏乃各司之著例也后世天下之官皆考选于吏部岂为长官者不能知其属吏而为吏部者独能计其各属各部之官皆不可信而独吏部为可信耶是所谓舛也○庄渠魏氏曰周礼大宰岁终令百官府各正其治受其会听其致事而诏王废置三岁则大计群吏之治而诛赏之汉郡守辟除令长得自课第刺史得课郡国守相而丞相御史得杂考郡国之计书天子则受丞相之要元帝时京房奏考功课吏法时公卿会议皆以房言烦碎部刺史奏事京师复以为不可行魏刘邵作都官考课之法七十馀条其文至密杜恕以为用不尽其人虽文具无益晋武帝诏杜预为黜陟之课预上言末世疑心而信耳目疑耳目而信简书之弊请去密就简委任达官各考所统唐法考功以四善二十七最叙为九等国朝铨选之法既属之文选故天下之官其考课皆综于考功昔苏洵言于宋曰自设官以来皆有考课之法周制既亡其法废绝自后终莫能行之则益以纷乱而不可考其故何也天下之吏不可以胜考今欲人人而课之必使入于九等之中此宜其类例错谬而不若无之为便也臣观自昔行考课者皆不得其术盖天下之官皆有所属之长有功有罪其长皆得以刺举必如人人而课于朝廷则其长又将安用惟其大吏无所属而莫为之长也则课之所宜加何者其位尊故课一人而其下皆可以整齐其数少故可以尽其能否而不缪斯言可谓知要矣今诚能使天下之官各课于其所属之长县之属令自课之而核于郡郡之属守自课之而核于州州之属牧自课之其上佐则核于朝虽郡之属其选重九载亦核于朝内而六卿各课其所属而核于考功则上下之所课者皆不过数人足以求得其寔苏洵所谓用力寡而成功多法无便于此者也○陈氏集说云盖三公之尊下摄冢宰之职冢宰之尊下兼六卿之事天下万几无所不统有如出纳之要职宿卫之亲人奉供之近习玉府财用之司存宫中使令之嬖密凡其布列于王宫之内外而迫近于人主之左右者一举而尽属之冢宰焉夫是以群士大夫之职业有所统而不敢自恣人主之心术有所碍而不敢自私纪纲不散名分不易爵禄不轻而左右前后之人侍御仆从之事宴安玩狎之际无敢蛊坏人主之心术而侵窃大臣之权柄者体统之正孰大于此悲夫后世之人不识此道也夺大臣之权而授之群臣散天官之属而归之百官出内廷之士大夫而置之外廷儒者又从而助之曰天子大臣当不屑于细务则又从而削夺之使之拥虚名于百官之上而为大臣者亦拱手清谈而不事事矣自汉以来变故备矣上不得以临其下外不得以制于内人主惟意所欲为而小人惟利是视君臣上下相与快意于法度之外而乱萌祸基四面并起而天下已不可为矣故自出纳之要职不领于大臣也而宰夫之官遂去为中书尚书之任中书尚书迭用事而霍光之权重恭显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去为光禄卫尉之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰夫矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也关内侯骑都尉之爵至及于烹庖乐工医师之贱至鸣玉而曵组门下大仆之司至又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则汉鸿都之卖爵唐琼林大盈之名库夫谁得而检之女宠近习之嬖既非大臣之所与闻则房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之嗟夫宿卫非小人也饮膳烹庖酒浆醯醢非微物也埽洒缝染非贱职也而幄帟次舍非细事也大臣制其权则小臣不得专其事天子不得快其私周公深见远识后世弗念厥绍而横流至是是则可恨也而究论其所自则始于陈平之自弃其权而武帝习见其事遂举其权而授之群臣有司上下相临之势自是解散而不可复合矣方文帝以刑狱问陈平不对以为得宰相之体而不知宰相之无权盖始于此夫钱谷之出入决狱之多寡国家之本而生民之命也宰相不与闻而顾使天子责之廷尉责之内史则凡九卿中二千石之事岂复与闻邪夫天下之事宰相不与闻而归之天子天子不能察而归之左右近习之人国欲治可得乎而顾曰上佐天子理阴阳下遂万物之宜托此以为宰相职业是亦清谈不事事之异名耳自是以后郡国上计得自达于天子天下大柄尽归尚书武帝又以中大夫侍中视丞相为外朝而内朝之事宰相不得闻矣九卿更进用事事不决于丞相而外廷之事宰相又不得闻矣吏九百石以上调于尚书而天下之事宰相不得闻矣文墨小技之事一言之合意立取荣宠为天子私人气焰方张言听计从而宰相大臣反被屈辱摧折入则横议于内出则专行于外大臣之无权而小臣之横至此此岂复有纪纲名分也哉其后丙吉相宣帝于中兴之日而御史大夫不得亢礼似稍知重大臣之权矣而尚书决事诸将军犹领之而中书宦者遂乘间而用事至于四曹之置而自宰相而下悉关其中而尚书中书始表里为奸矣究论至此则天官一属横流纷错无复上下之名分外内之统摄其所由来久矣后世如欲复古以为治要当自周官始欲复周官要当自宰相始则体统正而天下之事可以次而举矣○明斋王氏曰天官之职甚为博大骤观之若散出无纪然有要焉典法则治天下之道贡赋式制国用之矩八柄八统御百官之权九两九职保万民之方此总述均平之事所以运量天下者也冢宰主节制王及后世子而有宫中之政令主统百官以考其治理财以制国用而有岁终正治受会此一官法守也自和布悬法而下则率六十属以举天下之治建其牧而下则总择天下之官以任天下之职此特春王正月新政也以其宅百揆故赞王听治而有六叙以肃百僚六计以察百官八成以听万民六属而事之职掌有定规六职而事下六官有定式九职而事下各职有定式此皆每日之事也国之大事七或以百职之首而提其纲或以天官所掌而治其要此则毎时所值之事也小宰宰夫其职掌并与冢宰相亚大约尊者博而要卑者少而详故虽杂而不越大积焉而不宛者以此呜呼天无为作之君以代天君不能自为立之相以代君求之切择之审待之隆相视为一体相须为一家君之所以付托相之所以负荷皆家事也故宰相事业不过辅王以承天奉嗣王以统承乎先王而已盖主器者天子而相之者天官天子之位虽传于一家而天子之治则公于四海是故天官之职俾王及后世子靡不由于式法不必传贤而天下无不治虽曰家天下而实常得贤也伯益伊尹周公所世守者后世人君所以求之待之既与古异而人才亦不古若或贪恋权势肆志妄行或罢软不胜任推奸避事故天子每毎自用相不得有为岂一体相成意哉
　　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁注宫刑在王宫中者之刑建明布告之纠察也若今御史中丞
　　王氏曰小宰掌建邦之宫刑此治内以及外之意大司寇五刑无宫刑则宫刑独小宰之所建也政令纠禁所以为刑之先后左右期至于无刑者也尝观文王道化之行近至汝坟远及江汉反而求之始于后妃之本而已记曰古之明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家此之谓也○杂说有王宫有后宫内宰治王宫之政令所谓后宫也至云凡宫之纠禁则王宫后宫总隶小宰矣纠以纠其失禁以禁其邪不唯迩臣知所畏而后宫近习亦有所畏此乃先王治内之道○叶氏曰小宰贰太宰岂无他职而首拳拳于王宫之刑禁王宫岂施刑之地小宰岂掌刑之职耶盖天子之政令天下之风俗未有不自王宫始侍御仆从一有不正出入起居一有不钦皆足以害治不闻汤制宫刑儆于有位者乎三风十愆之戒必及乎宫室之隐微自邦君卿士臣下以及于蒙士凛乎其严若丧亡之在朝夕至于臣下不正则曰服墨刑伊尹乃继之曰嗣王祗厥身念哉盖宫刑虽以为有位之儆而实有以起君心之敬宫刑虽以为王宫之禁而实有以格君心之非然则宫刑之掌于小宰其修与废君心敬怠之所由判君徳隆替之所由基也欤故知商之宫刑则知周之宫刑○潜溪邓氏曰小宰掌建邦之宫刑治王宫之政令纠禁而太宰无列何也王昭明言之宰治不通王宫乎先之则后阳治后之则慢王宫故无列此互备之也
　　掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用注逆迎受之郑司农云贰副也
　　疏大宰以六典八法八则治邦国官府都鄙此还以之句考其治所谓逆也○刘氏曰贡职之入岁无常数九式之用国有定规彼有馀此不足小宰均之以俾必给则九式不愆于礼矣节邦用者非其式不可用而王者之欲不节而自中乎礼义矣○愚按成周之世损上以益下者何其至也有司稼巡野观稼以年之上下出敛法矣有遂人等官以岁时登其夫家之众寡及六畜车辇辨其老幼废疾以令贡赋矣复有司书三岁则大计群吏之治以知民之财凡税敛掌事者受法矣夫天时不登以病民则恤之吏治不职以病民则恤之民老幼废疾以自病则又恤之而赋税不足唯减损王躬以为均节之法成周损上以益下者何其至也后世国费浩繁每岁司农先量所出责赋郡国谓之会计不给又额外科之谓之加派至横征巧取又出加派之外其为一时茍且之计益不忍言矣以欲从人者王以人从欲者亡秉国成者反复于均节邦用之说而不投箸而起如救焚拯溺以为恤民计者独何心哉
　　以官府之六叙正群吏一曰以叙正其位二曰以叙进其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其会六曰以叙听其情注叙秩次也谓先尊后卑也治功状也食禄之多少情争讼之词
　　疏先尊后卑各有秩次则群吏得正故云正群吏也会岁终会计文书○杂说小宰所掌典法皆大宰执其要而六叙独不掌盖法有详略尊者治其略六叙之法已详大宰所以不掌○愚按情读如陈情之情谓群臣以私情有所陈请也亦以叙听之先王体群臣无所不至如此
　　以官府之六属举邦治一曰天官其属六十掌邦治大事则从其长小事则专达二曰地官其属六十掌邦教大事则从其长小事则专达三曰春官其属六十掌邦礼大事则从其长小事则专达四曰夏官其属六十掌邦政大事则从其长小事则专达五曰秋官其属六十掌邦刑大事则从其长小事则专达六曰冬官其属六十掌邦事大事则从其长小事则专达注大事从其长若庖人内外饔与膳夫共王之食
　　疏膳夫食官之长庖人内外饔亨人有事皆来谘白膳夫
　　小事专达若宫人掌舍各为一宫六官之属三百六十象天地四时日月星辰之度数天道备焉
　　竹埜叶氏曰周官三百六十已倍于夏商通考其卿大夫士之数六官几三千人大抵多兼摄也盖官属有不必专置者地官如角人羽人掌炭掌茶等职但征一物秋官如庶氏冥氏穴氏硩蔟氏赤犮氏等官但攻一事不可兼乎有不可常置者田诅则有甸祝诅祝祭祀军旅共仗禁嚣则有伊耆氏衔枚氏丧纪则有职丧丧祝夏采不可摄乎盖周人因事而置官周礼因官而存名居官而不兼其职则官冗兼官而不存其名则官废知周礼兼官之职又知周礼存官之名则可与言官制矣○庄渠魏氏曰王举大宰大宰举五官于主六卿各举其僚属之长数人使自以类相举此乾坤易简之道也汉制六卿亦得自举掾属争以辟士相高非其人则负知人之明而亦自失其助故汉治犹为近古后世天下之官尽选于吏部人才不能周知不得已而用资格贤不肖大混淆矣○明斋王氏曰盖大事而弗从其长则政出多门小臣横而大臣无权小事而不专达则大臣亲细务以多事自敝下僚贤者不得尽其才不肖者得以推奸借口二者皆非也
　　以官府之六职辨邦治一曰治职以平邦国以均万民以节财用二曰教职以安邦国以宁万民以怀宾客三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神四曰政职以服邦国以正万民以聚百物五曰刑职以诘邦国以纠万民以除盗贼六曰事职以富邦国以养万民以生百物注怀亦安也宾客来共其委积所以安之聚百物者司马主九畿职方制其贡各以其所有
　　王氏曰以怀宾客文徳修而远人服也中庸九经终于怀诸侯亦是此意○刘氏曰不以聚百物为职则兵革兴而民力殚矣不以除盗贼为职则刑罚滥而大寇作矣不以生百物为职则事为广而八材枯矣○王氏曰徒善不足以为政则制治必有法徒法不能以自行故行法存乎人先王建六官而授之以法其法则有六典焉其官则有六职焉典为略职为详略以立其始详以成其终此六典六职所以相因为用也○潜溪邓氏曰六典言经常之道人君所操六职言主掌之事人臣之分职故其文小异大同
　　以官府之六联合邦治一曰祭祀之联事二曰宾客之联事三曰丧荒之联事四曰军旅之联事五曰田役之联事六曰敛弛之联事凡小事皆有联注郑司农云大祭祀大宰赞玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司寇奉明水火大丧大宰赞赠玉含玉司徒率六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联玄谓荒政弛力役及国中贵者贤者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕与
　　疏司农不言司空司空亡故也大祭祀惟大宰尊不奉牲宗伯不言奉鸡司马不兼言奉羊司寇不言奉犬皆略不言可知○杂说丧纪之事宰夫与职丧帅官有司而治之天官联夏官也廛人皮毛筋角入于玉府地官联天官也量人与郁人受斝历而皆饮之春官联夏官也乡师考司空之辟又莅匠师地官联冬官也大司徒教民附于刑者归于士地官联秋官也司常赞司马颁旗物春官联夏官也巾车入赍于职币春官联天官也稍人听于司马县师以司马之法作之地官联夏官也其大要如此又有逐官属中各自相联处不可尽举可以类推也○杂说制官之法职不分则紊乱无统事不联则审察不精无统则多废事不精则多败事如人之一身耳听目视手举足运虽各有所司而血气脉理相通而无扞格故能安乐而无危关节之间一毫阻滞则病随作矣唐虞之时百揆四岳州牧侯伯截然有纪序条目不相侵紊彼羲和掌四时之政于四方国有大政得与内朝更相参议至于司空总齐百揆理固宜然而皋陶刑官得以陈谟与启沃之事伯益农官得以赞禹与师旅之事后夔乐官得以教胄子与教导之事典谟简古其事不详意亦可见若夫周官六典其详可得而闻矣盖其典治典教典礼典政典刑典事各司其司各职其职内外大小莫不专一此乃其官职当然耳而其官府之有联以合邦治以祭祀宾客丧荒军旅田役敛弛之事六官皆得参议焉大宰兼统六典即唐虞司空之任也然司徒掌教起徒役则肄之司马掌兵论官材则肄之大宗伯掌礼教导学校之事亦肄之非特此也在内则为六卿在外则为六乡之大夫国家有警则为六军之将益见当时制官关节脉理未尝不相通如此汉兴去古未远此意犹存南军虽掌于大尉而兵不在焉四方章奏虽上于御史大夫而生杀予夺之权不在焉唯宰相兼军国之权故汉世宰相之权甚重以其无所不统也九卿各率其职虽散而不相属然有议论下而博士之微犹得参议凡有诏令御史大夫下相国相国下诸侯王御史中丞执法下郡守故外内无扞格凡有政事御史中丞司隶校尉得以纠举百僚丞相司直亦得察举丞相不法故上下无壅蔽甚者宿卫小臣亦得使之参议朝事至武帝之末既分丞相官属为二丞相之权轻又不置太尉大将军掌兵因得以自便是故霍光以大将军尽兼军国事因冠以司马尚书之号朝廷大事尽归一人废立之变丞相不知何望于事之交相议论也唐世任官之法职事虽相联属而名位不正权柄不出于一人各以私意行乎其间其弊有不可胜言者盖唐初以三省之长共议国政六部各以其职举事故大小不紊以天下之事三省之长相与议论六部亦为之参议焉奈何以宰相品位崇重不欲轻以授人常以他官居其职如吏部如秘书监如太子詹事等皆非宰相职三省之长无人焉资望既浅两不相服权柄分而智术任虽求以通之乃所以不通也君子反复汉唐之事乃知建官之制其名位不紊权柄不移职分统而情意交通者自唐虞以来唯成周尽善矣读太宰者可不深考乎
　　以官府之八成经邦治一曰听政役以比居二曰听师田以简稽三曰听闾里以版图四曰听称责以传别五曰听禄位以礼命六曰听取予以书契七曰听卖买以质剂八曰听出入以要会注郑司农云政谓军政也役谓发兵起徒役也比居谓伍籍也
　　疏司徒五家为比出军则五人为伍○林氏曰以籍之伍更相发军故平而无遗脱此力征所以均也
　　简犹阅也稽犹计也计其士之卒伍阅其兵器为之要簿也版户籍图地图听人讼地者以版图决之称责谓贷予傅别谓券书也要会谓计最之簿书玄谓政谓赋也
　　王氏曰政力征也记曰七十者不从政
　　傅别谓为大手书于一札中字别之
　　疏谓于字中央破之两家各得一也○王氏曰傅谓地之附近邻比为证佐也别券书两分者犹今之合同
　　书契谓出予受入之凡要质剂谓两书一札同而别之长曰质短曰剂傅别质剂皆今之券书事异异其名耳礼命礼之九命之差等
　　王氏曰其法一定而不可亏故谓之成司寇凡万民之狱讼以邦成弊也○叶氏时曰民聚而必有事事起而必有争圣人起教于微眇而防患于未然是以有书以载其法有法以待其事事来而应之以法讼起而正之以书犹决事之不可无比断事之不可无律也易曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬其官成之谓欤○邓氏曰成谓成籍可覆按者百官以治万民以察如布有经而不乱○刘氏曰八者所以养民之信也自古皆有死民无信不立礼乐刑政待信为本有以证于其民而莫敢不信则本立矣民而无信虽有礼乐刑政何所措哉○王氏曰经邦治者经常也凡物有经有纬一成而不可变者经也错综无穷者纬也夫听天下之治自征役至出入错综无穷也自比居至要会一成而不可变者也夫民生而有欲则不能无求求而无分界度量则不能无争先王惧其有争端也先为之法以防之有犯者以此治焉则情伪明是非审奸者无所肆其巧愚者无所受其弊易之讼曰君子以作事谋始先王所以虑患可谓远矣
　　以听官府之六计弊群吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉法六曰廉辨注听平治也平治官府之计有六事弊断也既断以六事又以廉为本善善其事有辞誉也能政令行也敬不懈于位也正行无倾邪也法守法不失也辨辨然不疑惑也
　　临川王氏曰廉者察也辨能辨事○何氏曰辨者临事不惑○仲舆郝氏曰善循良也○邓氏曰善徳之本能徳之用敬正善之则法辨能之施也乃其介在廉善敬正非廉不能能法辨非廉无取也
　　以法掌祭祀朝觐会同宾客之戒具军旅田役丧荒亦如之注法谓其礼法也
　　王氏曰大宰于戒具不言法道揆之任也祭祀吉礼朝觐会同宾礼军旅田役军礼丧荒凶礼嘉礼有脤膰则祭祀之事有飨燕则宾客之事则五礼具于此七事矣戒敕其事之所当谨具致其物之所当共○鹤山魏氏曰荆公云言以法掌祭祀则亦不与道揆故也荆公常以道揆自居而元不晓道与法不可离法不本于道不足为法道不施于法亦不见其为道荆公以法不预道揆故其新法皆商君之法而非帝王之道所见一偏为言不小因说永嘉二陈作唐制度纪纲论云得古人为天下法不若得之于其法之外彼以道徳为法外事皆因荆公判道法为二后学遂为此说如周礼三百六十官甸稍县都井地沟洫比闾族党教忠教孝道正寓于法中后世以刑法为法故法为申商
　　七事者令百官府共其财用治其施舍听其治讼注七事谓先四如之者三也施舍不给役者
　　疏六者即上六联百官联事通职故云令百官府共其财用也六联中不言朝觐会同宾客中兼之七事不言敛弛以其非大事故退之在下　杂说财用共于治官之属治讼听于刑官之属小宰举其要故令之而已○王先生曰七事即六联独不见敛弛令百官府共其财用治其施舍则敛弛亦在其中矣○林氏曰尝考三代之政未尝有转输漕挽之事又春秋列国诸侯会同征伐无岁无之然其兵食资用取给于所过之国亦未始有馈饷之役凡以农功修而粟帛众虽门关郊里野鄙之间皆有委积故能随用取足也周礼小宰会同军旅令百官府共其财用而春秋齐师还自召陵申侯请道出陈郑之间供其资粮扉屦是也至秦欲攻匈奴始使天下之民飞挽刍粟转输河北率三十锺而致一斛漕运之盛盖兴于此恶足为治世法哉
　　凡祭祀赞王币爵之事祼将之事注又从大宰助王也将送也赞王酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉凡郁鬯受祭之啐之奠之
　　疏不祼者覆载之徳其功尤盛欲报之徳无可称焉故无祼直加敬而已凡郁鬯受祭之啐之奠之者谓王以圭瓒酌郁鬯献尸后亦以璋瓒酌郁鬯献尸尸皆受灌地降神名为祭之向口啐之啐之谓入口乃奠之于地也祭天地既言无祼按宗伯莅玉鬯又礼记表记云亲耕粢盛秬鬯以事上帝上帝得有秬鬯者按春官鬯人职掌其秬鬯下所陈社稷山川等外神皆用秬鬯不用郁尔○王氏曰天则升烟地则荐血人之魂气归于天体魄归于地故焫萧以求诸阳祼以求诸阴焉○程氏曰天地用玉币文神明而不祼则玉币尊于鬯故太宰赞之鬯则大宗伯赞之祼将又卑于鬯故小宰赞之若此类者所谓序事也先王量徳受任因任受职此序事所以辨贤也○鹤山魏氏曰宗庙之祭自逆尸迎牲已后无非是义理此正所谓精义入神处故曰见君臣之义焉见父子之伦焉如祭天以特牲器用陶匏玄酒明水不近人情者最尊若夫祭爓祭孰近人情者礼之降故记曰礼之近人情者非其至也
　　凡宾客赞祼凡受爵之事凡受币之事注唯祼助宗伯其馀皆助太宰王不酌宾客而有受酢大宗伯职曰大宾客则摄而载祼
　　疏宾客酢王之时大宰于宾处受而奉王王饮讫大宰受爵以授小宰受币之时亦王亲受受以授大宰大宰以授小宰也○王先生曰宗庙之祼王与后为之宾客之祼宗伯代为之王不酌宾客而有受酢示君无酌臣之义也
　　丧荒受其含襚币玉之事注春秋传曰口实曰含衣服曰襚凶荒有币玉者宾客所赒委之礼
　　疏春秋传者公羊文其含襚所用在死之时若既殡之后亦容有致之法故春秋左氏秦人来归僖公成风之襚亦在逾年后春秋不讥也按小行人云若国凶荒则令赒委之彼谓王家赒委诸侯法此谓诸侯赒委王家法也○庄渠魏氏曰凶荒之币玉宾客所助以礼神诗曰圭璧既卒宁莫我听
　　月终则以官府之叙受群吏之要注主每月之小计赞冢宰受岁会岁终则令群吏致事注使赍岁尽文书来至若今上计
　　魏氏曰冢宰计一岁之功小宰计一月之功月计自受之岁计赞冢宰受之亚相之体也
　　正岁帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑注正岁谓夏之正月得四时之正以出教令者审也古者将有新令必奋木铎以警众使明听也木铎木舌也文事奋木铎武事奋金铎
　　易氏曰夏正建寅谓之正岁周正建子谓之正月建子为时王之正月示万民以更新之意故大宰县治象于月吉而后敛于挟日建寅为民时之正岁吏治于是乎始故小宰帅治官之属观治象于已敛之后○王氏曰正岁先王之正也正月之吉时王之正也万民取正于时王而已若夫百官则又当取正于先王也○张氏曰七月之诗言月皆夏时而以周之正为一之日观此可见兼存之法其兼存之何也周人虽以天统改用建子为正月而以夏数得天故未尝废○刘氏曰戒治官之属正其始也○临川王氏曰将以禁人则宜使人皆知之不使皆知及犯令而刑罔人而已
　　乃退以宫刑宪禁于王宫注宪谓表县之
　　刘氏曰亦欲使王宫正其始也○仲舆郝氏曰宫刑小宰专职也
　　令于百官府曰各修乃职考乃法待乃事以听王命其有不共则国有大刑注乃犹女也
　　王氏曰令百官府者乃王宫中之官府百官有治事于王宫者也既宪禁于王宫又明为告令使皆知之大刑非特常刑也于常刑又有加以宫刑宜严故也今律宫殿比常法有加亦以是哉○王氏曰小宰及五卿自王宫后宫王朝王畿以及四海无所不统所以储相才也













　　周礼注疏删翼卷二
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷三
　　明　王志长　撰
　　宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位掌其禁令注治朝在路门外其位司士掌焉宰夫察其不如仪
　　愚按夏官大仆职王视朝则正位而退入亦如之夫正王治朝之位此大仆专职也宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位夫专掌王之服位法仪者不必及公卿大夫群吏而掌公卿大夫群吏者必先及王而后知王之位其不可偶出于不正与公卿大夫群吏无以异也且加厉焉如是而王之出入起居焉有纤毫不正不足为万国观瞻者乎后世君日益骄臣日益谄无论恣睢傲惰于上者不得谓王之正其位即伛偻匍伏于堂陛之下者亦不可谓公卿大夫群吏之各正其位也诚修宰夫大仆之职而泰交之风庶可复见矣
　　叙群吏之治以待宾客之令诸臣之复万民之逆注恒次叙诸吏之职事三者之来则应使辨理之复之言报也反也反报于王自下而上曰逆逆谓上书
　　某氏曰群吏谓待宾客诸臣万民之吏如地官之遗人委人春官之肆师秋官之行人掌客皆待宾客之令者夏官之大仆小臣皆待诸臣之复者其御仆待庶民之逆而宰夫皆以次叙治之使各办其事○刘氏曰宾客之令令戒令也于朝觐会同之礼而先为具修也○何氏曰令谓宾客有求于朝者也宾客之令有重轻诸臣之复有先后万民之逆者缓急宰夫皆以叙而待之也○邓氏曰臣民皆有复逆互文耳○杂说宰夫掌宾客复逆要之此即尚书职事犹今之掌章奏报告者是也大仆传令于宰夫宰夫日夕与天子亲近执文书以奏也此官合属冢宰汉御史大夫领御史十五员受公卿章奏足矣而又有尚书者盖侍御史在外庭不可常至内庭遂置尚书在内掌四方章奏至武帝游燕后庭不出于是置中书谒者令以宦官为之平决尚书事章奏到时尽归尚书当时少府已不可谁何于是以大司马大将军领尚书后来霍山为之有副封之弊魏相白去以防壅蔽尚书之权又轻后以中书收其权遂成两省
　　掌百官府之征令辨其八职一曰正掌官法以治要二曰师掌官成以治凡三曰司掌官法以治目四曰旅掌官常以治数五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以征令注别异诸官之八职以备王之征召所为
　　王氏曰王有征召命令宰夫辨而施之或下于其正长或下于其属旅正与大事从其长小事专达相通○庄渠魏氏曰小宰所辨六职各官府总分者也宰夫所辨八职每官府自分者也上下有体尊者治其大而略卑者治其小而详
　　正辟于治官则冢宰也治要若岁计也
　　疏要谓大计要也○按王氏谓官法当作官属
　　师辟小宰宰夫也治凡若月计也
　　王氏曰合众目以为凡○明斋王氏曰官成即小宰之八成每事有一定之科条六官之贰听之治一官之大凡也
　　司辟中士下士治目若日计也
　　王氏谓司六官各属之长如太宰之膳夫大府司徒之乡大夫遂人宗伯之大司乐司马之职方氏司寇之大行人每事各有成法如纲之有目故曰治目
　　旅辟下士也治数每事多少异也
　　王氏谓当纤悉数其科条而治理之故曰治数○刘氏曰正总言六官之长也师总言六官之丞也司举六属之长也旅举六属之佐也
　　治藏藏文书及器物赞治若今起文书草也治叙次叙官中如今侍曹伍伯传吏朝也
　　疏胥既有才智为什长当次叙官中须人驱役之处则科次其徒故云次叙官中也汉时五人为伍伯长也是五人之长言传吏朝者传在朝群吏诸官事务于朝也胥为什长亦然故举汉法况之○王氏谓掌官府中当先当后之事因次叙役使者而行不数数烦士大夫
　　征令趋走给召呼
　　刘氏曰八职之辨统有宗会有元而臂指各适其用焉○庄渠魏氏曰古之官府卿大夫士转相副贰其数居多府史胥徒其数反寡后世吏多于官且数倍积为奸弊蠧耗生民古今盛衰之判抑亦有故矣古之治也以道卿大夫士同寅协恭清心而致理今之治也以法上下相疑不复推诚委任天下之事一决簿书变成胥吏世界矣○愚按八职所列职渐卑事亦递琐辨亦递察则臣工之中详要已分矣而况君乎
　　掌治法以考百官府群都县鄙之治乘其财用之出入凡失财用物辟名者以官刑诏冢宰而诛之其足用长财善物者赏之注群都诸采邑也六遂五百家为鄙五鄙为县言县鄙而六乡州党亦存焉
　　疏六遂在外尚考之六乡在内考之可知不言者举外以包内也
　　乘犹计也
　　邓氏曰乘算法乘除之乘以入考出而知其赢耗也
　　财泉谷用货贿物畜兽也辟名诈为书以空作见文书与实不相应也官刑在司寇五刑第四者
　　王氏曰制治者法也行法者吏也吏有勤怠则治有善否非立法以考之则吏治无由而知大宰出法以治之者也小宰执法以逆之者也宰夫循法以考之者也○临川王氏曰以一二三四乘之谓之乘总会其数谓之会欲知其总数则宜会欲知其别数则宜乘失其所藏之财贿谓之失财非所当用而用之谓之失用所失之物非货贿谓之失物○刘氏曰辟名隐蔽其失也○何氏曰足用所用无乏长财所藏有馀善物物无亏损○刘氏曰宰夫乘财用之出入以官刑诏冢宰诛赏司会亦云以诏王及冢宰废置此见内外财用总于大宰矣○明斋王氏曰或疑长财足用善物非聚敛乎生财有大道惟用天时因地利神其转输而精其调度若夫子之畜蕃息萧何馈饷刘晏理财其节宣敛散每与造化相流通而岂区区商有无多寡云尔也唯识时务者知之
　　以式法掌祭祀之戒具与其荐羞从大宰而视涤濯注荐脯醢也羞庶羞内羞
　　疏按仪礼乡饮酒乡射燕礼诸单言荐者皆是脯醢庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食后所加少牢所谓房中之羞糗饵粉糍是也○王氏曰大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修小宰以法掌戒具所以赞大宰而宰夫又以赞小宰也
　　凡礼事赞小宰比官府之具注比挍次之
　　疏即小宰七事挍次之使知善恶足否○临川王氏曰小宰七事令百官共其财用所谓官府之具也
　　凡朝觐会同宾客以牢礼之法掌其牢礼委积膳献饮食宾赐之飧牵与其陈数注牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢委积谓牢米薪刍给宾客道用也
　　疏聘礼卿韦弁归饔饩于馆有五牢饪一设于西阶腥二设于东阶牵二陈于门内之西北首
　　膳献禽羞俶献也
　　疏禽羞谓成熟有齐和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐是也
　　饮食燕飨也郑司农云飧夕食也牵牲牢可牵而行者春秋传曰饩牵竭矣玄谓飧客始至所致礼
　　疏聘礼客始至大夫帅至于馆宰夫朝服设飧不待至夕也○按王氏谓飧牵中间加赐之牢与牵也○临川王氏曰牢礼委积若大行人五牢五积四牢四积三牢三积之属膳献则殷膳大牢及上介禽献之属饮食则飨礼九献食礼九举之谓也宾赐王所好赐也陈数以爵等为牢礼之数○节卿郑氏曰先王出门如见大宾使民如承大祭故周礼一书有一言以及于祭祀必有一言以及于宾客先王固将以其祭祀宾客之心而为出门使民之心也常人待宾客之心必重于待民待鬼神之心又必重于待宾客是以临祭祀犹能庄敬自彊而待宾客则衰待民则益衰敬心日益衰则欺心日益甚盖至于此则临祭祀享鬼神亦终于不诚而已矣是以先王于宾客之礼一以神道行之相朝于寝庙相见于阼阶几设而不倚酒盈而不饮肉干而不食乐之有相宗庙则然而宾客亦如之彻之有歌大祭祀则然大享亦如之大羮铏羮致美味而彼此无异用盬盐形盐致多品而幽明无异仪享之用祼而宾客亦有祼胙之用俎而宾客亦有俎无非以神道为用焉吾固知先王将以其祭祀之心而为待宾客之心又将以其祭祀宾客之心而为出门使民之心也商纣不道甚矣而泰誓牧誓所以数其罪者尤在于弗事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀武王克商深鉴覆辙于八政一曰食二曰货三曰祀食货既足则首及于报本之祭也抑尝以周之三颂求之清庙以下诸篇若维清执竞皆所以颂成王之祭祀也臣工以下诸篇若振鹭若载见有客皆所以颂成王助祭之宾客也闵予小子以下诸篇若载芟之祈社稷酌之酌祖道皆所以颂成王之爱民也成王惟以对越上天之心而为待宾客万民之心故诗人循其序而颂之而其见于二雅者尤详焉由是言之周之家法始于武王而备于成王洪范之八政以见其略而周官之六典以见其详
　　凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者注吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉
　　疏按公羊传口实曰含车马曰𮚐衣服曰襚币不入含赗襚中故知是赙也既夕礼云若就器则坐奠于陈就成也就器即明器谓神明死者之器檀弓云竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平之类是也
　　大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之注大丧王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办
　　三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之注旅冢宰下士
　　某氏曰官有司王官也职丧春官之属有司大夫家有司大夫丧卑宰夫不自往使其旅帅私家之有司而治之
　　岁终则令群吏正岁会月终则令群吏正月要旬终则令正日成而以考其治治不以时举者以告而诛之注岁终自周季冬正犹定也旬十日也治不时举者谓违时令失期会
　　疏岁计曰会谓一年会计文书总钩考之月计曰要谓每月终则正其一月之计日计曰成谓每十日之终则正其十日之所成
　　正岁则以法警戒群吏令修宫中之职事书其能者与其良者而以告于上注良犹善也上谓小宰太宰也王氏曰正岁以法警戒宫中之吏赞小宰令之使各谨于用法也能有才者良善也○官制曰读周官书一篇见成王所以劝戒其群臣皆有宽厚温和之气戒之以敬以公以学以敏以刚决以成信以咸和以劝善勤渠恳到如父兄之训子弟其告之辞不过曰惟尔不任而已恻然惟恐伤之及观周礼一书而知成王之所以御其群臣者皆有严厉督责之意大宰励之以八法驭之以八柄岁终诏王废置三岁大计而诛赏以至小宰之职不用法者国有常刑又曰其有不共则国有大刑宰夫治不以时举者以告而诛之凛凛乎其严惟恐或败我事也此无他戒之不致其委曲则无以得其心督之不致其严厉则无以激其志二者交相济焉有不可偏废者成周官人之法大抵如此○节卿郑氏曰或问太宰事权重矣废置诛赏不过终篇一言之小宰宰夫所以贰太宰者而驭吏之严反谆谆不置何也曰此所以尊太宰而严之也夫坐而论道谓之三公作而行之谓之士大夫周以三公兼太宰三公与王论道经邦不自亲其治也故治官之属太宰建其典于上而小宰率其职于下太宰操其柄于上而小宰举其法于下宰夫亦然小宰既建邦之宫刑治宫之政令举宫之纠禁宪禁宰夫又以法致群吏之警戒令宫中之职事书宫中之良能其于治内之法无不致其严也小宰既推广太宰之八法以为六叙六属六职六聨八成六计宰夫又推广小宰之六职以为八职小宰既曰不用法者国有常刑其有不共者国有大刑宰夫又曰失财用物辟名者以官刑诏冢宰而诛之治不以时举者以告而诛之其间掌其政令掌其禁令掌百官府之征令弊群吏之治叙群吏之治考百官府群都县鄙之治于治外之法尤严于治内也治内外者严则所以尊太宰者益严尊太宰者严则所以尊人主者更益严君宰尊严则朝廷清明小大称职百官于是乎戒惧而有不敢易纪律者当是时也太宰常居其逸而小宰宰夫常见其劳太宰常见其宽而小宰宰夫常见其严厉而可畏秦汉以来此制隳矣大臣之道揆不明而百官有司之法守滋乱陈平自谓上佐天子理阴阳不对文帝钱谷刑狱之问而刀笔筐箧不知大体者又不过如贾生所言特以簿书不报会期为大故与夫王吉所谓公卿幸得遭遇其时曽未有建万世之长策举明主于三代之隆者其要在于断狱听讼而已也大抵自周而降宰相大臣其清谈不事事者则宏纲大法之所当经理一切委弃而弗顾其不能拔于俗吏而困于文墨者则虽断狱听讼之区区又一切自以其身亲之统纪不明同归于乱或者有意于周公之制如近世唐太宗之六典亦庶几矣而举国家之政散于台省寺监以侍中中书令尚书令为宰相之职则政既不出于一而又以吏部尚书参议之御史大夫参议之秘书监参议之议政者何多也太子詹事太子太保俱同中书门下三品同三品者何滥也政均于人品均于官上不足以临下而下亦无所忌于上交相轻而交相忌其终则又有宰相反奉行文书事权迭出而奔归群有司者西汉之事权归御史东汉之事权归䑓阁唐与宋朝权归谏垣三者本宰相之属也权均势敌而人主之意方苦之遂至于反夺其权然则周家太宰之制至是而三变矣盖其始也大臣自弃其权而不为其中也则贪其权而不择其所当为其卒也则上之人又夺其权而不使之有为为天下国家者亦何便于此此太宰之立法而小宰宰夫之奉法余之所以不得不论也○又曰或问周官之制内外庭固一体矣继周如汉其制亦尝有近于周者乎曰岂惟汉近于周虽秦亦然秦人变古不道无复先王之旧制然至于内外之相属其事犹有可言者外之九卿如少府犹得置尚书在内主发文书而章奏下诸事外之三公如御史大夫犹得置中丞在内受公卿奏事而举劾按章又外之三十六郡如监郡者皆御史之属为之犹得以天下之利害径达于御史大夫而大夫径达于天子汉兴惟监郡之制变为部刺史若夫少府之尚书御史之中丞则一切因秦之旧非因秦也盖因周也今以周官遗意求之则丞相犹太宰也御史大夫犹小宰也御史之中丞少府之尚书犹宰夫也少府之下又有大长秋犹内宰也大长秋属少府少府中丞属丞相御史是秦与汉之制皆近于周之制也不特此也高帝之世御史大夫周昌尝燕见奏事见高帝拥戚姬武帝之世丞相公孙弘亦得数宴见上或时不冠此虽非体貌大臣之意亦可以见其洞然无内外之限矣是以阉宦虽宠丞相犹得檄召诘责而大长秋中常侍犹参用士人自武帝晚年宴游内庭不复与士大夫接用宦者主中书而典尚书之章奏尚书之官于是废矣既以中书居中受事又置诸吏居中举法故当时奏下诸事自中书递送两府自两府下九卿自九卿下郡国而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史并废矣将军列侯而下皆得加官而丞相御史独不加名曰尊之而实疏外之于是丞相御史无复有至内庭者矣末年以霍光为大司马领尚书事官若内外合一然已非丞相职任俨然号称内朝而并夺丞相御史之权昌邑之废丞相杨敞至不及与议夫宦官典中书之任尚书无制事之权三公无加官之号大将军领尚书之职霍光告车千秋所谓令光治内君侯治外内外朝判然如此此汉治之所由以盛衰也宣帝中兴复遵汉初之制魏相为御史大夫外则遣丞相掾吏案事郡国而不遣使内则奏封事而不经尚书去副封而不令壅蔽加给事中而得宴见言事是以霍山方秉枢机相乃讼言其过杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政复合为一然犹未知复中丞之权元帝以来石显用事丞相之权复去而尽归于尚书哀平之际又归外戚纪纲散坏内外不足相统而西汉遂趋于亡光武惩外戚之用事愤大臣之窃命于是取三公之官以为阁职而取尚书及中丞专委任之以为台阁之长以举法归中丞而以奏事归尚书二官虽复用事然疏外庭而亲内庭舍大臣而近小臣置三公而事归台阁变前世参用士人之制而专任奴仆薰腐之馀矣桓灵之季御史之权尽移于尚书尚书之权又移于宦官尚书宦官合为一党而宰相疏隔于外御史缄默于内是以太尉杨秉奏侯览而尚书召秉掾属诘之曰设官分职各有司存三公统外御史察内盖自古外内之不相属未有若东汉之甚者也而其源实始于光武极其源而论之则又始于武帝
　　宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舎之众寡为之版以待注时四时比挍次其人之在否官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属次诸吏直宿若今部署诸庐者舎其所居寺
　　疏次谓若匠人云外有九室九卿治之舎其退息处
　　玄谓版其人之名籍待待戒令及比
　　夕击柝而比之注莫行夜以比直宿者为其有解惰离部署郑司农云柝戒守者所击
　　国有故则令宿其比亦如之注郑司农云令宿宿卫王宫玄谓故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此谓诸侯也
　　疏庶子谓诸侯庶子之官掌卿大夫士之适子并掌公家之事正室公族之适子使守太庙太庙尊故也贵宫贵室同为路寝路寝对太庙生人之尊也下宫谓亲庙四下室谓燕寝此谓诸侯谓是诸侯法也
　　王之庶子职掌国子之倅国有大事则帅国子而致于太子唯所用之者令宿之事盖亦在焉
　　疏王之庶子已下夏官诸子职文云庶子者诸庶一也于诸侯即为庶子于天子则为诸子
　　辨外内而时禁注郑司农云分别外人内人禁其非时出入
　　稽其功绪纠其徳行几其出入均其稍食去其淫怠与其竒邪之民注功吏职也绪其志业郑司农云几其出入若今时宫中有罪禁止不得出亦不得入及无引籍不得入宫司马殿门也玄谓几呵其衣服持操及疏数者稍食谓禄禀民宫中吏之家人也淫放滥也怠懈慢也竒邪谲觚非常
　　王氏曰兴事造业为功功事有伦为绪功绪有多寡故稽之徳行有邪正故纠之○杂说天官一官唯宫正内宰独言均其稍食当时治朝之官掌之宫正禁中之官掌之内宰所以稍食必二人颁之此等制度非独关防所以䕶养士大夫廉耻多矣○王先生曰民非特宫中吏之家人如司隶帅其民而搏盗贼使之守王宫则凡宿卫之士皆是○邓氏曰宿卫无职司独会其行事察其谨良竒邪为去留○杂说或曰先王之制凡官府次舎列于门外所以别内外教贵贱也今宫正比宫中之官府又曰去其竒邪之民则是妃嫔与官吏杂处矣不知宫正所掌者宫中徒役之民与典妇功等官皆士人也皆有庐室官舎在内虽在宫中未尝与妃嫔杂处汉郎吏舎卫士庐周匝殿内自后世而观亦岂与妃嫔杂处耶
　　会其什伍而教之道艺注五人为伍二伍为什会之者使之辈作辈学相劝帅且寄宿卫之令
　　疏会合之者使宿卫时语言相体服容相识是其辈作也及其学问又相亲及切磋琢磨是其辈学总是相劝帅也寄宿卫之令者管子云因内政寄军令在家时五家为比在军还五人为伍之类○杂说宫正以徳行道艺教王左右前后之人环卫之士其淫怠竒邪者又不得与乎其间无怪乎侍从仆御罔非正人
　　月终则会其稍食岁终则会其行事注行事吏职也王氏曰稍食以月会行事以岁会养之者详而责之者略君人之仁也事君先其事而后其食人臣之义也人臣致其义则下不至于慢事而废职君人致其仁则人不至于日陵而无耻
　　凡邦之大事令于王宫之官府次舎无去守而听政令注使居其处待所为
　　或曰去守离部署也
　　春秋以木铎修火禁注火星以春出以秋入因天时以戒
　　疏火心星也公羊谓之大辰夏三月东出于辰九月西伏于戍因时以戒者谓陶冶铸铜之火因天出火民则为之因天入火民则休之此谓宫正于宫中特宜慎火故修火禁
　　凡邦之事跸宫中庙中则执烛注郑司农云国有事王当出则宫正主禁绝行者若今时卫士填街跸也玄谓事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中隶仆掌跸止行者宫正则执烛以为明春秋传曰有大事于太庙又曰有事于武宫
　　疏祭法王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国行曰国门曰泰厉曰户曰灶祭法又云王自为立七祀此则祷祀在宫中者也○王氏曰邦事小宰之七事○刘氏曰从王行于宫中及庙中则司其跸与烛所以供䕶卫也
　　大丧则授庐舎辨其亲疏贵贱之居注庐倚庐也舎垩室也亲贵者居倚庐疏贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室
　　疏庐谓路门外东壁倚木为庐垩室两下为之与庐异○刘氏曰王族有亲疏臣子有贵贱○王氏曰天官之职惟宫中为至要宫正于王宫官府士庶子无不统内宰掌版图之法矣此则总为之版使王宫八面无众寡之不均师氏使其属帅夷隶守王门矣此则击柝以比使昼夜不怠师保氏教以徳行道艺阍人禁暴氏稽出入去竒邪矣此复纠而教之禁之使王所皆吉士膳夫医师各等其功叙舎人司禄既掌其禄食矣此复均而会之无使其旷职而暴禄四时有司爟掌火政矣凡有邦事宫门庙门阍人既掌其跸燎矣此复以时申火政而掌跸燎大丧司士大仆既掌守政悬首服矣此复授其庐舎而辨之此宫正所以为宫官之长禁密之地无一处而不究心内外之众无一人而不致察百职无一事之敢慢通岁无一时之敢忽与小宰宰夫相成交举乃天官之第一义所以列百职之前也
　　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事注郑司农云版名籍也以版为之玄谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也疏吏谓卿大夫士之总名
　　秩禄禀也叙才等也作徒役之事太子所用
　　疏士庶子属太子随其所用使役之也○临川王氏曰士庶子非王族则功臣之世与贤者之类王以自近而卫焉故君臣国家安危一体休戚一心上下亲而内外察也○东莱吕氏曰古者执戈㦸以宿卫王宫皆士大夫职之无事而奉燕私则从容养徳有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义无腹心之虞下至秦汉阶楯执㦸尚馀一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛枑或环以椎埋嚚悍之徒有志于复古者当深绎也○庄渠魏氏曰师氏保氏教之已详故宫伯唯掌其政令
　　授八次八舎之职事注卫王宫者必居四角四中于徼候便也玄谓次其宿卫所在舎其休沐之处
　　若邦有大事作宫众则令之注谓王宫之士庶子于邦有大事或选当行
　　疏事亦谓宼戎之事作起也谓起宫中之众使士庶子行则宫伯戒令之○杂说国有大事申警备耳郑氏以为当从行非也且虎士八百人执戈以先后王谓之爪士王不出亦不行宣王祈父调之出征而诗人以为刺况士庶子卫王宫者哉然国子亦有从戎事者诸子所掌是也
　　月终则均秩岁终则均叙
　　介甫王氏曰秩秩酒秩膳之类依品秩予之日月有焉故月终均之劳逸剧易之叙宜以岁时更焉故岁终则均之○明斋王氏曰秩谓禄之高下一事而功有勤惰则为之上下其食叙谓位之等级一官而才有陞降则为之先后其次月终均秩则禄有不同故宫正因而会其稍食岁终均叙则能有不同故宫正因而会其行事此即所谓行其秩叙
　　以时颁其衣裘掌其诛赏注颁布也若今赋冬夏衣节卿郑氏曰或问宫正掌兵卫宫伯掌郎卫而兵卫郎卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令下移而错出其祸有不可胜言者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门挍尉掌京师十二门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓北军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓南军盖指十二城门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八挍之兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中八挍则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈𣯛发三辅近县兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有阁门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内侍省都都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而独宿直诸班禁卫则初无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相关是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽隶于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于冢宰此所以远过于汉也每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以往则召公亦不敢以专行至春秋之际虽以僣窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与祋犹有贤者如候人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而内外之制已驳杂而不驯矣虽然汉犹古也不惟南北军隶于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲岁以四科考第郎从官凡更直执㦸内谨门禁外统车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执㦸不肯前代王入未央宫谒者执㦸卫端门不得入其效亦略可观矣自武帝使世家富人犯令入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门羽林佽飞之属反隶于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羌而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益坏京师止置北军而八挍之兵并为五营南军不复有焉中卫不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召会北军五挍士数千人未几即散降王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而降光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直阁带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之巡警烽堠凡翊卫及外府佽飞番上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣反复魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲有虎贲矣不可无司隶有宫正宫伯与夫虎贲司隶之属矣又不可无太宰以兼统之也○叶氏曰说者多言宫正掌兵卫宫伯掌郎卫愚窃以为不然宫正宫伯所掌皆郎卫也大仆虎贲司隶所掌乃兵卫也盖天子之卫有二而其别有四卿大夫士之官吏在宫中而直卫者宫正掌之卿大夫士之士庶子在宫中而入卫者宫伯掌之视朝则司士正其仪大事则诸子掌其政此居守环列之卫也王视朝则前正位而退王出入则自左驭而前驱视朝则在路门之左太仆掌之而小臣御仆属焉此仆从侍御之卫也虎士八百人先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右虎贲氏掌之而旅贲氏属焉此奔趋先后之卫也居虎门之左使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外师氏掌之帅四翟之隶使服其邦之服执其邦之兵以守王宫司隶掌之此周防键闭之卫也宿卫之别有四而郎卫兵卫俱在其列二者常相聨属焉然而居守环列之卫天子所亲以为腹心者也居王之左右前后则其地密备王之顾问应对则其任专是非稽其功绪纠其徳行教之道艺去其淫怠与其竒邪之民则在王所者宁必皆薛居州乎此宫正所以拳拳于此也至于士庶子之在版者是其卿大夫士之子弟有师保以教之司乐以合之又有诸子以考之故宫伯唯均其秩而颁其衣裘均其叙而掌其诛赏则在八次八舎之列者孰非端人正士哉若夫虎贲之士臣隶之仆夷隶之兵虽不言其政教禁令然虎贲氏以下大夫掌之太仆以下大夫统之师氏以中大夫帅之虎贲所掌八百人不言徒而言虎士则皆士人之有勇力虽名为兵而不闻一武夫悍卒放慢诡谲之人得一厕迹于其间师氏虎贲无非吉士侍御仆从罔非正人当时虽有郎卫兵卫之别何尝有文事武事之判耶然均之为宿卫也宫正宫伯则统于太宰虎贲太仆则统于司马司隶则统于司寇而师氏又为司徒之属何哉盖宫卫不可以不相属而兵权不可以不相制观吕伋必以宰臣之命而后发召公非有二卿将命以往亦不敢专行则周人制兵之意深矣
　　膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子注食饭也饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大略有四疏羞即下文羞与珍酱是也珍酱馈之小者故略而不言○王氏曰后配王以治内也太子天下之本也故用其养王者以养之○庄渠魏氏曰养之为言保安其体而成就其徳明不为口腹
　　凡王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百二十品珍用八物酱用百有二十瓮注进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六牲马牛羊豕犬鸡也羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞珍谓淳熬淳母炮豚炮牂𢭏珍渍熬肝膋也酱谓醯醢也王举则醢人共醢六十瓮以五齑七醢七菹三臡实之酰人共齑菹酰物六十瓮郑司农云羞进也六谷稌黍稷粱麦苽苽雕胡也六清水浆醴䣼医酏
　　鹤山魏氏曰此一节言王人备物之享第诗书皆无及此礼者周礼可疑此亦其一王荆公专本此意以人主当享备物极至童贯王黼专创应奉司以启人主侈心祸至不可胜言学术误国原于康成先儒未有及此义者○王氏曰此但总言馈食之物有此数而已观夫月令云孟春之月其食麦与羊之类盖四时错共非必一日尽共之也正如记称四海九州之物皆以备孝飨而笾人醢人止于四笾四豆之实合之为三十二物自有簿正在焉可以类推矣
　　王日一举鼎十有二物皆有俎注杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎
　　疏按郊特牲鼎俎竒而笾豆偶谓正鼎九陪鼎三即是竒数总言之即十二云物皆有俎者俎据正鼎而鼎各一俎玉藻云皮弁以日视朝遂以食日中而馂馂者馂朝之馀故以一举为朝食也又按玉藻云夫人与君同庖郑注云不特杀也牢鼎牛一羊一豕一鱼一腊一肠胃一肤一鲜鱼一鲜腊一共九陪鼎臐一膷一膮一共三物皆有俎谓牢鼎各一俎各牲肉熟于各鼎升于各俎陪鼎之实即庶羞在豆者无俎也
　　以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食注侑犹劝也祭谓刌肺脊也礼饮食必祭示有所先品者每物皆尝之道尊者也疏殷祭肝周祭肺但祭肺有二种一者名为举肺亦名离肺此为食而有也二者名为祭肺亦名刌肺此为祭而有也但举肺离而不绝祭肺则绝之今此膳夫授祭为食而授即举肺也郑云祭谓刌肺脊也者以经直云祭不言举又不言离故郑云祭谓刌肺也以优至尊故与祭祀同刌肺也乡饮酒乡射无连言脊今兼言脊者依士虞特牲皆言授肺脊故郑依之而言云○程氏曰古者饮食必思始耕者先王无徳不报固如此○王氏曰曲礼曰殽之序遍祭之可以见君子无终食之间违仁
　　卒食以乐彻于造注造作也
　　疏造食之处即厨是也○王氏曰王之食也以礼而侑食也以乐则礼乐未尝斯须去身其所养可知矣○临川王氏曰夫无大丧荒札之灾则王可以乐之时也侑食及彻皆以乐所谓忧以天下乐以天下也且人之养也心志和而后气体从之食饮膳羞所以养气体也侑彻以乐所以和平其心也而助气体之养焉
　　王齐日三举注郑司农云齐必变食
　　或曰不食馂馀恶䙝也○潜溪邓氏曰王齐日三举何也文误也齐不乐防散志也齐变食防滑精也何三举之有焉盖不举也○按明斋王氏亦谓王齐日三举当作王齐则不举与下文类相从此论确不可易
　　大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举注大札疫疠也天灾日月晦食地灾崩动也大故寇戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司寇行戮君为之不举
　　李氏曰荒札灾皆不举然则非直于外事杀礼若王膳亦为之贬也曲礼曰岁凶年谷不登君膳食不祭肺马不食谷大夫不食粱士饮酒不乐皆自忧民之道也如此天不为之眷人不为之悦用度不足海内不宁未之前闻也○芸阁吕氏曰仁者以天下为一身者也一气同体天理之所自然也非引而譬之也今吾有是身无尺寸之肤非我有故无尺寸之肤不爱也疾痛痒疴所以感吾憯怛怵惕之心非有智力与乎其间也以天下为一身者一民一物莫非吾体故举天下所以同吾爱也禹思天下溺者犹已溺之稷思天下饥者犹已饥之非犹已溺之饥之天下之溺与饥是已亲受之也故岁凶年谷不登民有饥色国君士大夫均与其忧君非不能玉食士大夫非无田禄仁人之心与民同之虽食不能饱也○仲舆郝氏曰按玉藻天子日食少牢月朔大牢亦丰矣郑谓当从周礼信以是为周公之礼欤一人之养岁刲羊刘豕八百头击牛三百六十内外祭祀无月不斋则一岁食牛羊豕不下二千馀头乌用此靡费为也斋则宜减嗜欲薄滋味清净澹泊以通玄漠而乃益椎牛伐鼓日三大嚼以为变食何其倒行也食味必膳夫先尝尤世主猜疑之事惟五不举庶几先王之遗尔
　　王燕食则奉膳赞祭注燕食谓日中与夕食奉膳奉朝之馀膳所祭者牢肉
　　疏奉馀膳一牢分为三时故奉朝之馀馂也按玉藻云诸侯夕深衣祭牢肉郑注云天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟则天子诸侯朝皆祭肺日中与夕皆祭牢肉故言所祭者牢肉也○临川王氏曰奉膳赞祭非朝食之馀膳也祭所以致敬祭而弗敬如弗祭故礼馂馀不祭奉馀膳而祭非所以致敬且王举之馈膳用六牲则燕食亦必有膳矣
　　凡王祭祀宾客食则彻王之胙俎注膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也馀则其属彻之
　　疏胙者酢也王与尸宾相答酢之俎也○王氏曰左传曰归胙于公盖祭馀谓胙胙俎祭馀之俎也祭祀则有尸酢主之俎宾客则有祭先之俎膳夫既授祭及卒食又彻胙俎重祭故也
　　凡王之稍事设荐脯醢注郑司农云稍事为非日中大举时而间食玄谓稍事有小事而饮酒
　　王氏曰稍礼之略者
　　王燕饮酒则为献主注郑司农云主人当献宾则膳夫代王为主君不敌臣也
　　龟山杨氏曰说者谓君臣之义不可以燕废故以膳夫为主非也礼受爵于君前则降而再拜燕所以待群臣嘉宾也而使之有升降拜揖之劳是以犬马畜之矣故以膳夫为主而王不自献酬焉廪人继粟庖人继肉此孟子所谓养君子之道也
　　掌后及世子之膳羞注亦主其馔之数不馈之耳疏王则膳夫亲馈之后及世子膳夫掌之而内饔馈之
　　凡肉修之颁赐皆掌之注郑司农云修脯也
　　疏谓加姜桂锻治者为修不加姜桂以盐干之者谓之脯○或曰孟子所谓鼎肉也○魏氏曰颁赐掌之有滥予则当正
　　凡祭祀之致福者受而膳之注致福谓诸臣祭祀进其馀肉归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳
　　疏按春秋左氏昭十六年子产曰祭有受脤归脤受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公也王臣亦然○王氏曰若畿内都鄙山川及四海五岳四渎古帝王之在其国都或王五服之亲凡以王命而祭者当归胙于王也
　　以摰见者亦如之注郑司农云以羔雁雉为摰见者亦受以给王膳
　　陈氏曰以摰见者受之所以纳其徳膳之所以用其徳若玉帛则不入于膳夫
　　岁终则会惟王及后世子之膳不会注不会计多少优尊者其颁赐诸臣则计之
　　龟山杨氏曰人主恣其费用有司虽不会冢宰得以九式论于王然则所谓不会者非荡然无以节制之制之有家宰之式而非以有司之法制故也○明斋王氏曰愚谓凡掌财赋之官皆有日成月要岁会盖百官则有进退陟降庶务则有行止丰约其财之用否盈缩万有不齐故必以彼之入数较此之出数互相会计王及后世子一而已计日而其数可知百司皆了然故不必彼此互相勾考也岂得谓任其所用为优尊也哉其事甚明而添一注释遂使蔡京执此为说务以侈靡惑人主使海内虚耗卒召裔夷之祸释经者言可不慎乎
　　庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物注六畜六牲也始养曰畜将用曰牲春秋传曰十日曰牲郑司农云六兽麋鹿熊麕野豕兔六禽雁鹑鷃雉鸠鸽玄谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽兽及六摰宜为羔豚犊麛雉雁凡鸟兽未孕曰禽司马职曰大兽公之小禽私之
　　麕麞也○潜溪邓氏曰庖人之辨名物也内饔之辨体名肉物也辨百味品之物选以俟馈也又辨腥臊膻香之不可食也亨人辨膳羞之物也好其辨也君子既得其养又好其辨所以慎天则也
　　凡其死生鱻薧之物以共王之膳与其荐羞之物及后世子之膳羞注荐亦进也备品物曰荐致滋味乃为羞王言荐者味以不亵为尊郑司农云鱻生肉薧干肉共祭祀之好羞注谓四时所为膳食若荆州之䱹鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也
　　蟹胥蟹酱也○王氏曰好羞若文王之菖蒲曽晳羊枣之类生平所好者君子不以天下俭其亲方其祭祀内则尽志外则备物故斋则思其所嗜祭则羞其所好可谓孝矣然所求难致伤财害民以昭其先之僻好君子亦不为也孔子不以四方之食SKchar簿正是也
　　共丧纪之庶羞宾客之禽献注丧纪丧事之祭谓虞祔也
　　疏未葬曰奠无荐羞之法虞祔之祭乃有之
　　禽献献禽于宾客
　　疏如掌客职上公乘禽日九十双侯伯七十双子男五十双之类是也
　　凡令禽献以法授之其出入亦如之注令令兽人也禽兽不可久处宾客至庖人乃令兽人取之必书所当献之数与之及其来致禽复挍数之至献宾客又以此书付使者展而行之掌客乘禽于诸侯各如其命之数聘礼乘禽于客日如其饔饩之数士中日则二双
　　凡用禽献春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏膻注用禽献谓煎和以献王郑司农云膏香牛脂也以牛脂和之腒干雉鱐干鱼膏臊豕膏也杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏也鱻鱼也羽雁也膏膻羊脂也玄谓膏腥鸡膏也羔豚物生而肥或曰春草物始生羔豚食之而肥
　　犊与麛物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之牛属司徒土也鸡属宗伯木也犬属司寇金也羊属司马火也
　　疏四时所膳皆取贼死之膏夏时火贼金则膏臊犬膏也不得云豕膏秋时金克木则膏腥鸡膏也亦不得云豕膏五行不言北方豕膏者以中央土王分于四时土贼水但无中央食法故不言豕膏也○又云五行王相相克春木王火相土死金囚水为休废夏火王土相金死水囚木为休废大率王所胜者死相所胜者囚新谢者为休废经所言膳膏皆是死之脂膏而郑云休废者相对死与休废别散则死亦为休废故郑以休废言之也○王氏曰先王乘时之消息因理之盈虚以节饮食以养性命此庖人所以有禽献之法也○庄渠魏氏曰羊子曰羔豕子曰豚牛子曰犊鹿子曰麛腒干雉鱐干鱼鱻生鱼羽生鸟食以养生必顺阴阳五行之气春为阳中秋为阴中故羔豚犊麛皆取其稚者夏则阳盛冬则阴盛故腒鱐鱻羽皆取其成者牛土畜春木旺以助养脾犬金畜夏火旺以助养肺鸡木畜秋金旺以助养肝羊火畜冬水旺以助养心○潜溪邓氏曰其有行也先岁气也其有膳也保所废也乐得时之尽也
　　岁终则会唯王及后之膳禽不会注膳禽四时所膳禽献加世子可以会之
　　疏上膳夫所掌是其正王后世子皆不会禽献为加故世子亦会○王先生曰膳夫云王及后世子之膳不会庖人止不会王及后是世子之膳禽则会矣曰膳常礼也膳禽非常礼也不会者所以重其为天下之本会者所以正其为天下之本也唯王及后之饮酒不会是世子之饮酒则会也唯王及后之服不会是世子之服则会也会其禽则无禽荒之失矣会其酒则无酒荒之失矣会其服则无好洁衣服之失矣周公之待世子所以杜其穷奢极侈之心者如此
　　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨体名肉物辨百品味之物注割肆解肉也烹煮也煎和齐以五味体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属百品味庶羞之属言百举成数
　　疏按少牢解羊豕前体肩臂臑后体膊骼又有正脊脡脊横脊又有短胁正胁代胁为十一体按公食大夫礼十六豆有胾胾谓切肉又按少牢主妇献尸以燔从傅火曰燔
　　王举则陈其鼎俎以牲体实之注取于镬以实鼎取于鼎以实俎实鼎曰脀实俎曰载
　　疏脀升也
　　选百羞酱物珍物以俟馈注先进食之时恒选择其中御者
　　疏百羞则庶羞百二十也酱物酱用百二十瓮也珍物诸八珍之类○王氏曰内饔选择其中御者以俟膳夫之馈王也
　　共后及世子之膳羞注膳夫掌之是乃共之
　　王氏曰后世子言共不言馈者杀于王也
　　辨腥臊膻香之不可食者牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣狸豕盲视而交睫腥马黑脊而般臂蝼注泠毛毛长总结也
　　疏泠毛谓毛长而毳谓毛聚结也
　　皫失色不泽美也沙澌也
　　或曰声细而澌曰沙狸谓气郁也○愚按郝仲舆谓鸟病不能飞而狸伏狸埋同鳖人云凡狸物是也然庮膻臊狸腥蝼皆言其肉味之不佳而非病状
　　般臂臂毛有文郑司农云庮朽木臭也蝼蝼蛄臭也杜子春云盲视当为望视
　　疏豕乃听物不合望视此豕望视而眼睫毛交豕病也○王氏曰犬股里无毛谓之赤股躁狂躁也○王氏曰内饔辨其可食者则共之不可食者则去之凡以谨于奉至尊也则无阴阳偏胜之气而气体赖之而安矣○陈氏集说云论语色恶不食臭恶不食皆非所以养志气也君子之所以养志气者未尝不以正
　　凡宗庙之祭祀掌割亨之事
　　疏内饔不掌外神故云宗庙之祭祀言凡者谓四时及祫禘并月祭等皆在其中上王后言煎和此止言割亨者煎和所以致味鬼神尚质不贵亵味也
　　凡燕饮食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳注羞庶羞也修锻脯也
　　疏修谓加姜桂锻治之不锻治者曰脯
　　胖如脯而腥者
　　疏干则为脯不干而腥为胖○王氏曰胖半牲体也
　　玄谓刑铏羮也
　　疏按特牲有铏羮谓铏器盛豕膮设于荐南
　　膴䐑肉大脔所以祭者
　　疏膴鱼肉总有也公食大夫礼云庶羞皆有大谓大脔据肉而言按有司彻云主人亦一鱼加膴祭于其上此据鱼而言也
　　骨牲体也鱐干鱼也
　　庄渠魏氏曰体解之半曰胖以左右分贵贱肉以骨为贵其无骨者曰肤
　　凡王之好赐肉修则饔人共之注好赐王所善而赐也临川王氏曰饔人内饔之属人
　　外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡宾客之飧饔飨食之事亦如之注飧客始至之礼饔既将币之礼致礼于客莫盛于饔
　　疏外祭祀谓天地四望山川社稷等○王氏曰飨以饮为主若行人所谓飨礼九献食以食为主若行人所谓食礼九举
　　邦飨耆老孤子则掌其割亨之事飨士庶子亦如之注孤子者死王事者之子也士庶子卫王宫者若今时之飨卫士矣王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠疏邦飨耆老谓死事者之父祖兼有国老庶老孤子谓死王事者之子云飨士庶子者若宫伯注云士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也飨者即郑云士庶子卫王宫者若今时飨卫士是也左传哀二十三年晋知伯亲禽颜庚至二十七年齐师将兴陈成子属孤子三日朝设乘车两马系五邑焉召颜庚之子而赐之是其礼孤子之法国老谓卿大夫致仕者庶老谓士之致仕者○陈氏礼书曰天子之于老也其所养也三国老也庶老也死政者之老也岁养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏曰大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老此养老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之大合乐亦必养老此又养老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老此又不在岁养之数也故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槀人所谓耆老者总三者而言之也方其养也必先释奠于先老遂设三老五更群老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪行之养著而孝悌之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老幼于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之备也礼言凡养老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人修而兼用之而服玄服盖虞氏以燕则以恩胜礼夏后氏以飨则以礼胜恩殷人以食则趣恩礼之中而周则文备故修而兼用之周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也行苇言饮射而继之以祈黄耉此以燕礼养老也祭记曰食三老五更于太学此以食礼养老也汉明举之仿佛古制然其养特三老五更二人而群老不与焉非古先王之意也○李氏曰养老之礼自古帝王未尝不隆也五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯虞夏殷周莫之改也天子无父矣欲为人子不可得也无兄矣欲为人弟不可得也是以父事三老所以教天下之为人子者也兄事五更所以教天下之为人弟者也亲冕而总干袒而割牲执酱而馈执爵而酳祝鲠在前祝噎在后公卿奉杖大夫进履天子之尊四海之内其义莫不为臣然而以父兄事人者孝弟之心无所用之以教天下之孝弟也天子之尊且事他人为父兄天下之民其莫遗于亲父兄乎是一举而孝弟之风洋洋乎九州之外矣○愚按长乐陈氏谓天子养老三国老庶老及死政者之祖父贾公彦云国老卿大夫致仕者庶老士之致仕者而皇氏云三者之外又有引户校年庶人之老共为四种陈氏之意以为圣王之世茍徳行道艺孝弟睦姻有学者递举而升之乡遂大夫献之于王矣比其老也非卿大夫则其士也茍其人庸下不帅教者可无烦至尊屈体而下之此李氏所以又有国老庶老之外非贤不可皆养之说也愚以为其说似是而非夫圣王教天下以孝弟而养老于学以养老也非养贤也当时贤能者宾之于朝不肖者摈之于乡终身不齿岂无有上之不必贤能而无咎无誉歌咏王风以至于八十九十者乎是亦王者所欲致其一日之养以风化天下者也然则皇氏之说其可废乎
　　师役则掌共其献赐脯肉之事注献谓酌其长帅某氏曰尊之曰献犒兵众曰赐○王氏曰师以用众役以任众彼其趋事之劳顿车马之疲弊冒风霜而靡岁时之久致公义而忘室家之私先王于是劳还犒师酌其长帅所以有献赐之礼也献以饮之赐以予之外饔则掌其脯肉之事
　　凡小丧纪陈其鼎俎而实之注谓丧事之奠祭
　　亨人掌共鼎镬以给水火之齐注镬所以煮肉及鱼腊之器既孰乃脀于鼎齐多少之量
　　杂说水有善恶火有新旧不有官以司之一切付之徒役之手则足以伤生害气焉耳
　　职外内饔之爨亨煮辨膳羞之物注职主也爨今之灶主于其灶煮物
　　王氏曰膳用六牲羞用百有二十品其物不可不辨
　　祭祀共大羮铏羮宾客亦如之注大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣
　　疏大羮谓大古之羮不调五味镬中煮肉汁一名湆铏羮皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之铏器即谓铏羮若盛之于豆即谓庶羞宾客亦如之者谓致饔饩及飧礼皆有陪鼎飨食亦应有大羮故云亦如之○刘氏曰孝子之爱于其亲以徳不以味也事于其先以诚不以茍也故其祭也始不忘乎古所以追崇其徳也终必备其物所以竭其诚也○王氏曰茍子曰大飨先大羮贵饮食之本也盖所以使天下后世知礼义所尚在此而不在彼也醴酒之用而玄酒之贵割刀之用而鸾刀之尚黼黻之美而稿桔之设圣人重本之意可知矣○叶氏曰古人饮食其辨物也以时其用物也不妄其取物也有道其视物也同体不徒口体之养而且有以养其心是以移气移体耳目聪明血气和平盖存我以厚苍生安身以保国家此其有助于王而掌于太宰也西汉太官令犹膳夫等官隶于少府而掌于丞相御史犹有周官遗意东汉则以奄人主之晋人则属之光禄渡江以后则又隶之侍中至唐则隶之内侍省而大臣皆无所政令于其间矣大臣无所统则小臣无所忌养体且不足矧能养心乎
　　甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共齍盛注其属府史胥徒也王以孟春躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人籍之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之粢稷也谷以稷为长是以名之在器曰盛
　　疏以时入之谓麦夏熟黍稷秋熟送入地官神仓○又云按月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五谷长又据尔雅以稷为粢通而言之其实六谷皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也○周语宣王即位不籍千亩虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之共给于是乎在和协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厐纯固于是乎成是故稷为天官古者大史顺时𤫽土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱蒸土膏其动弗震弗渝脉其满𤯝谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及藉后稷监之膳夫农正陈藉礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千亩其后稷省功大史监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庶人终食是日也瞽师音官以省风土廪于藉东南锺而藏之而时布之于农稷则遍戒百姓纪农协功曰阴阳分布震雷出滞土不备垦辟在司寇乃命其旅日徇农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大徇耕获亦如之民用莫不震动恪恭于农修其疆畔日服其镈不解于时财用不乏民用和同○王氏曰以耒而刺地谓之耕以金而芸草谓之耨○王氏曰夫四海之内各以其职来祭而王必亲耕以共粢盛者服勤以自致也以天子之尊而必亲耕则天下之为农者孰不劝于耕以天子必耕以共粢盛则天下之为子者孰不劝于养行一物而其义两得之矣○刘氏曰圣人贵为天子富有四海非于祭祀不能备物而必躬耕以共粢盛者事亲圣人之志也道为人之所尊贵为天子富有四海皆外物也岂足以夺其志哉必躬身为之使天下知所以事其亲焉夫志遂于己而诚及于先者孝子之能事也又况使天下孝于其亲此圣人所以务为百政之先而竭其诚尽其礼者也○愚按躬耕以祭孝之至也乃籍者何也盖借庶人之力以事上帝及其亲也天子因祭享之故躬为倡率用民之力以终其事犹不敢以为固然而曰假贷焉耳然则以他事用民之财任民之力其凛凛不敢视为固然而思所以安全加惠以报之者又当何如耶
　　祭祀共萧茅注郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下若神饮之故谓之缩缩浚也故齐桓公责楚不贡苞茅王祭不共无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也玄谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以籍祭缩酒泲酒也醴齐缩酌
　　临川王氏曰茅体顺理直柔而洁白承祭祀之徳当如此○王氏曰焫萧合馨香者谓以黍稷率膫实于萧以为燔燎既取其明又取其气之上达求诸阳之义也士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴郊特牲郁合鬯臭阴达于渊泉谓以鬯酒灌地以茅藉而渗之一取其洁一象其歆之意求诸阴之义也又按司巫云祭祀共蒩馆乡师云大祭共茅蒩凡茅皆出自甸师祭宗庙则司巫为苴以共之祭天地则乡师为苴以共之其聨事若此又楚之贡曰苞茅其产特良故以为贡盖亦入于甸师而共之齐桓使管仲责楚者是也
　　共野果蓏之荐注甸在远郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓜瓞之属
　　杂说共野果蓏何所致哉古者田畴之间无有废地方禾未登场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）疆场未用者则树果蓏之属虽帝籍亦不使荒也
　　丧事代王受眚灾注粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚灾弭后殃
　　疏逞快也○鹤山魏氏曰代王受灾眚乃是灾祸之来欲代王受之即今人不自殒灭之义因说古人受灾祸只是罪已如云汉一诗胡宁瘨我以旱㦧不知其故至于大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻仰昊天曷惠其宁初无后世祈祷降泽之语所以杜元凯释例只说古人有祭祀无祈祷禳禬则有之自异端教兴然后有祈祷
　　王之同姓有罪则死刑焉注文王世子曰公族有死罪则磬于甸人
　　疏磬谓缢杀之
　　又曰公族无宫刑狱成致刑于甸人又曰公族无宫刑不践其类也刑于隐者不与国人虑兄弟
　　王荆公谓甸师共祭荐之物所以事宗庙宗庙之亲而致死刑焉则正法然后能保天下国家能保天下国家然后宗庙可得而事也然则亲而致死刑乃所以事宗庙也鹤山魏氏曰王之同姓有罪则死刑焉贾氏谓绝服之外同姬姓者盖五服之内则在议亲之辟也李微之谓此说足补汉儒所未及是矣至荆公云亲而致死刑乃所以事宗庙夫刑于甸师隐之也岂有杀其子孙以事祖祢者乎必不然矣是荆公心术之误也○庄渠魏氏曰甸师主宗庙齍盛戮于是示得罪祖宗已不敢赦也○愚按秋官掌囚掌戮文有爵者得与王之同族偕适于甸师氏而甸师止及同姓何也盖同姓之刑于甸师正也有爵亦得刑于甸师亲亲之推也故掌囚掌戮兼言有爵以伸贵贵而甸师止言同姓以专亲亲仁之至义之尽也
　　帅其徒以薪蒸役外内饔之事注役为给役也木大曰薪小曰蒸
　　王氏曰按甸师胥徒三百三十人盖非此众则农功之时不足以集事然农隙又几于徒食故兼此役则无事而禄不妄费周礼摄官之意皆此类也
　　兽人掌罟田兽辨其名物注罟网也以网搏所当田之兽
　　疏按夏官四时田猎春用火夏用车秋用罗冬用徒四时各以其一为主无妨兼有网取也
　　冬献狼夏献麋春秋献兽物注狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献也及狐狸疏按内则狐去首狸去正脊二者并堪食之物○临川王氏曰冬物成之时狼残物之尤者夏田稼之时麋害稼之众者春秋书多麋为此也各于其害物之时罟而献之明设官主以除民物之害春秋献兽物亦以除民物之害与雍氏春令为阱擭之利于民者同意○愚按冬献狼夏献麋则意者狼麋之外有所不取以全其仁乎郑氏所谓搏所当田之兽者正谓此也
　　时田则守罟注备兽触攫
　　及弊田令禽注于虞中注弊仆也仆而田止郑司农云弊田谓春火弊夏车弊秋罗弊冬徒弊虞中谓虞人莱所田之野及弊田植虞旗于其中致禽而珥焉兽人主令田众得禽者置虞人所立虞旗之中当以给四时社庙之祭故曰春献禽以祭社夏献禽以享禴秋献禽以祀祊冬献禽以享烝又曰大兽公之小禽私之公之谓输之于虞中珥焉者取左耳以致功若斩首折馘故春秋传曰以数军实
　　疏注犹聚也
　　凡祭祀丧纪宾客共其死兽生兽注共其完者
　　邓氏曰兽可生共者共之而后杀不可生共者杀之而后共
　　凡兽入于腊人注当干之
　　皮毛筋角入于玉府注给作器物
　　凡田兽者掌其政令
　　王氏曰畋狩有时王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗昆虫未蛰不以火田是也取兽有法若不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢践毛不献不成禽不献是也田猎有地若东有甫草驾言行狩是也及夫辨其死生鱻薧之物当公当私之宜断其争禽之讼皆所谓政令也○王介甫氏曰周之初沛泽多而禽兽至周人尝患其逼矣唯周有以胜之然后中国之患除而人更赖其所获以共服食器用然则兽人之官修宁百姓之大者也鱼之为物潜逃微眇难及以政方周之盛时乃能使之莘其尾颁其首浮沈小大备得其性则以有法度加焉而已然则䲣人之官修养万物之悉者也故二官各入其物于玉府以为王者仁民爱物其施如是然后可以兼百姓之奉备万物之养以足其燕私玩好之欲也○杂说无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物一为干豆二为宾客三为充君之庖畴若予上下草木鸟兽断一木斩一兽不以其时非孝也兽人之职宜以是观之
　　䲣人掌以时䲣为梁注月令季冬命渔师为梁梁水偃也偃水为关空以笱承其空诗敝笱在梁
　　疏谓偃水两畔中央通水为关孔笱者苇薄以薄承其关孔鱼过则以薄承取之
　　春献王鲔注王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙辨鱼物为鱻薧以共王膳羞凡祭祀宾客丧纪共其鱼之鱻薧凡䲣者掌其政令凡䲣征入于玉府注鱻生也薧干也郑司农云䲣征渔者之租税
　　疏川泽之民于獭祭鱼之时得取鱼无禁其中须骨之事堪饰器物者渔人主收之入于玉府以当邦赋也○刘氏曰鱼潜于渊盖物之善者也圣人养之之法则数罟不入洿池也獭祭鱼然后渔人入泽梁也然则罟非其制不可设矣取非其时不可为矣是故先王制罟必四寸然后天下之鱼得以长育矣梁设有时则凡鱼得以遂性而颁首莘尾矣中孚曰豚鱼吉盖信在民心而惠及豚鱼也
　　鳖人掌取互物注郑司农云互物谓有甲㒼胡龟鳖之属
　　郝氏曰互合也○王氏曰壳相交互也○邓氏曰介物龟为长而以鳖命官主食献
　　以时簎鱼鳖龟蜃凡狸物注蜃大蛤郑司农云簎谓以杈刺泥中搏取之狸物藏伏于泥中者
　　于云蜃䲡类疏簎庄子云冬则擉鳖于江义同
　　春献鳖蜃秋献龟鱼
　　临川王氏曰鳖及龟鱼字乳以夏而蜃以夏秋春献鳖蜃秋献龟鱼避其字乳之时而弗献也唯先王不以饮食之养害仁政之法度如此然后能率天下之民以成鱼丽之功矣
　　祭祀共蠯蠃蚳以授醢人注蠃螔蝓
　　或曰蠃介虫旋壳者螺通
　　郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也
　　说文修为蠯圆为𧑐
　　蚳蛾子国语曰虫舎蚳蝝
　　疏蝝谓蝗也○王先生曰按鲁语宣公夏滥于泗渊里革谏曰鱼禁鲲鲕虫舎蚳蝝古之制也里革以舎蚳蝝为仁周公以共蠃蚳为礼何也盖宣公之夏滥非其时也圣人取物以时而已
　　掌凡邦之簎事
　　某氏曰凡有取于水中以鳖人善簎故兼掌之
　　腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事注大物解肆干之谓之干肉若今凉州乌翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰鍜修腊小物全干
　　凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物宾客丧纪共其脯腊凡干肉之事注脯非豆实豆当为羞
　　刘氏曰田猎一为干豆故祭祀有豆脯○仲舆郝氏曰膴大脔胖小片也皆干物○明斋王氏曰凡畋䲣有时方其入山泽也则有馀而无用及其设禁也则欲用而不得故于其多时取以为腊所以用足而不费且不至于多杀亦所以养不忍之心也昔吕正献公每贮腊薧以待客正谓此耳
　　医师掌医之政令聚毒药以共医事注毒药药之辛苦者药之物恒多毒
　　明斋王氏曰毒药得天地之偏气者人身有不和之气须以偏胜之物攻之乃得其平然药亦有平补者终不免有所偏可暂用止疾而已久服必有所伤故总以毒名也
　　凡邦之有疾病者疕疡者造焉则使医分而治之注疕头疡亦谓秃也身伤曰疡分之者医各有能
　　疏疾病者谓若疾医所云是也疕疡者谓若疡医所云是也○或曰疾轻而病重疾甚曰病○庄渠魏氏曰通乎方技者可以为医工不可以为医师医师通乎道者也不能兼众医之技能使众医各尽其所长知此者其可相天下乎
　　岁终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下注食禄也
　　杂说不曰禄而曰食者廪之而已不假以名器也○程氏曰十全非谓十人皆愈也但知可治不可治者十人皆中则为上
　　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百医八珍之齐注和调也
　　庄渠魏氏曰膳夫所馈食医调节之味以淡为主可以清神可以固精和之济其不及养道益备过则味厚伤生故膏梁多夭
　　凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时注饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒
　　疏视犹比也言饭之齐和四时常温比于春时羮则四时常热酱则四时皆须凉饮则四时皆须寒
　　凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘注各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土内则曰枣栗饴密以甘之堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之
　　疏木酸属春火苦属夏金辛属秋水咸属冬中央土味甘属季夏金木水火非土不载于五行土为尊五味甘为上故甘总调四味滑者通利往来亦所以调和四味故云调以滑甘○又云荁堇类榆白曰枌娩新生者槁干也齐人溲曰𣺫秦人滑曰瀡谓将此堇以下和溲以滑之○某氏曰春于五行为木木之味酸春主发散宜多酸以收之夏为火火之味苦夏主解缓宜多苦以坚之秋为金金之味辛秋主揪敛宜多辛以散之冬为水水之味咸冬主坚栗宜多咸以䎡之○黄氏曰滑所以调之虑其不和也甘在内则养脾在外则养肉四时无土不可四味无甘不可此甘之所调欤窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调欤○王氏曰黄帝素问曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲䎡急食咸以䎡之肾欲坚急食苦以坚之脾欲缓急食甘以缓之亦谓是也
　　凡会膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽注会成也谓其味相成郑司农云稌粳也尔雅曰稌稻苽雕胡也
　　黄氏曰牛羊豕犬雁鱼天产也以为膳所以养人之精稌黍稷粱麦苽地产也所以养人之形精不足于养则气衰形不足于养则气殆然则膳食之养不可相废其宜不可相反或失焉则所养适足以害之耳
　　凡君子之食恒放焉注放犹依也
　　疏上六食六饮一经据其王不通放下凡食春多酸已下齐和相成之事虽以王为主大夫已上亦依之故云君子恒放焉○龟山杨氏曰所以养阴阳之气不可偏胜凡此皆卫生之道也先王于食有医所以治未病也凡百君子所以自养者常放王如此至于疾而后用医则末矣故周官疾医施于万民而君子不与焉○谢氏曰古人欲心则寡卫生之道则尽矣○黄氏曰凡齐所视和所多会所宜节王之欲可谓备矣是故王心常清不为物所淫王体常宁不为物所伤然后能以礼义节人之欲焉○明斋王氏曰食医以王为主疾医以万民为主大人治于未病而其法通乎下卑者不能备物也小人治于已病而其法通乎上尊者不敢指斥也○愚按周官饮食之事何其多说也曰凡以养王躬之和也夫人伤生之事食与色而已人则疑之曰食之伤生何遽与色埒也噫食之伤生甚矣食以淡泊减少为正过则损人故曰五味令人口爽又曰甘脆𬪩肥腐肠之药王以一身玉食万方茍非加意和调而均节之其为祸于朝夕宁有极乎又况炼养服食三代以前虽无其事然圣人防患于未然宁不虑之是故一饮食之细设膳夫矣饔人庖人矣烹人矣复有食医调其齐会其宜迎五行之气导百物之精以致养于王王之一身莫非中和之气所节宣而蒸动者且安得有石烹云锻之说采药饵丹之害可以蛊惑而中之者哉读周礼者慎勿谓膳夫以下累累多官皆圣人所以奉口腹而极肥甘也则几矣
　　疾医掌万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有嗽上气疾注疠疾气不和之疾痟酸削也首疾头痛也嗽欬也上气逆喘也五行传曰六疠作见
　　王氏曰善医者审其源贵乎养之为本养之使其形气和平而无过不及之偏也夫阴阳判而为五行五行运而为四时或为寒暑或为温清资其气以生者孰不为之感动哉善摄生者消息盈虚与时偕行故邪气不能以袭之不然客邪辄蹈其舎则疾病交作四时所以皆有疠疾也○临川王氏曰素问曰冬伤于寒春必病温夏伤于暑秋必病疟方冬时阳为主于内寒虽入之势未能动及春阳出而阴为内主然后寒动而搏阳故有痟首之疾夏时阴为主于内暑虽入之势未能动及秋阴出而阳为内主然后暑动而搏阴为疟寒之疾○王氏曰疥生于皮肤夏阳溢于皮肤故有痒疥之疾嗽咳也其原主肺肺气属金而主声冬阳溢于脏腑则肺动而为嗽上气之疾矣
　　以五味五谷五药养其病注养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足者五味酰酒饴密姜盐之属疏酰则酸也酒则苦也饴密则甘也姜即辛也盐即醎也
　　五谷麻黍稷麦豆五药草木虫石谷也其治合之齐则存乎神农子仪之术云
　　东莱吕氏曰先五味五谷而继之以五药治病以药医之下也虽然岂独医哉
　　以五气五声五色视其死生注三者剧易之徴见于外者五气五脏所出气也肺气热心气次之肝气凉脾气温肾气寒五声言语宫商角徵羽也五色面貌青赤白黑黄也察其盈虚休王吉凶可知
　　潜溪邓氏曰味谷药皆五气色声亦五何也五行之气滋为味播为谷散为药其实一体也充为气发为声形为色其实亦一体也一体故投其合而和取所胜而攻用所相为养也用其精也
　　两之以九窍之变参之以九藏之动注两参之者以观其死生之验窍之变谓开闭非常阳窍七阴窍二藏之动谓脉至与不至正藏五又有胃旁胱大肠小肠脉之大候要在阳明寸口能专是者其惟秦和乎岐伯榆柎则兼彼数术者岐伯榆柎皆黄帝时医人○疏两者谓九窍与所视为两两与九藏为三○刘氏曰九窍失其常职谓之变以五气失之于中而九窍失之于外故曰两之陈氏集说云两参之者重审验之
　　凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师注少者曰死老者曰终所以谓治之不愈之状也医师得以制其禄且为后治之戒
　　介甫王氏曰终则尽其道而死所谓君子曰终是也终亦有所以而非医之罪也○三礼辨云分治之则疾医似非一科然仅有士八人岂非所治止于邦内而乡遂都鄙各有人欤○叶氏时曰观民之疾疡有医见先王仁民之心观兽之病疡有医见先王爱物之心然而民物安矣而王后世子之尊公卿大夫之贵不使医官共其事何耶曰此当以食医求之乎民与物治其疾于已然君与臣治其疾于未然故食医一官不独和王之六食六饮之等也曰凡君子之食恒放焉此皆保其安于无事之日养其正于无病之时也虽然凌人之藏冰出冰司爟之出火纳火皆为民也冬藏冰而春出火所以助阳而抑阴秋纳火而夏出冰所以助阴而抑阳阴阳既均疾疠不作是亦养之于未然而不特疗之于已然也不幸而有风雨霜露之感民之财势不足以致良医则又有医师董各医而分治之先王一体斯民之政如此
　　疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀杀之齐注肿疡痈而上生创者
　　或曰谓瘰疬瘤□壅肿不散者
　　溃疡痈而含脓血者
　　或曰谓痈疽之类
　　金疡刀创也折疡踠跌者祝当为注谓附著药也劀刮去脓血杀谓以药食其恶肉
　　临川王氏曰素问曰上古移精变气祝由而已医之用祝尚矣而疡尤宜祝后世有以气封疡而徙之者盖其遗法祝之不胜然后用药药之然后劀劀之然后杀
　　凡疗疡以五毒攻之注五毒五药之有毒者今医方有五毒之药作之合黄堥置石胆丹砂雄黄礜石慈石其中烧之三日夜其烟上著以鸡羽扫取之以注创恶肉破骨则尽出
　　庄渠魏氏曰岐伯曰夫使身被痈疽之病脓血之聚者不亦离道远乎不从天下不从地生积微之所生也故圣者治于未有形愚者遭其已成也疡成邪气已盛先用毒攻抜病邪然后调养正气
　　以五气养之以五药疗之以五味节之注既刮杀而攻尽其宿肉乃养之也五气当为五谷节节成其药之力王氏曰五气即五脏之气○介甫王氏曰疾医以治内为主故先味而后药疡医以治外为主故先药而后味
　　凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍注以类相养也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合异物似筋咸水味水之流行地中似脉苦火味火出入无形似气甘土味土含载四者似肉滑滑石也凡诸滑物通利往来似窍
　　王氏曰人四月受水精以成血脉脉软则和咸能软所以养脉五月受火精以成其气气坚则壮苦主燥所以养气也六月受金精以成其筋筋散则不挛辛主散所以养筋也七月受木精以成其骨骨收则彊酸主收所以养骨也八月受土精以成肤革肉缓则不壅甘主缓所以养肉也窍者形体骨肉空虚之处非此无以通气血素问曰骨肉滑利可以长久唯滑则无所凝止此养窍之义也○愚按一窍之壅其气可以丧身匹夫之壅其情可以丧天下诸侯公卿大夫群吏万民皆得复逆于天子穷民无告肺石路鼓可以达之皆先王所以宣天下之壅也五味之外必有滑以养窍食医至以滑与甘并言养身之道通于养天下矣
　　凡有疡者受其药焉
　　兽医掌疗兽病疗兽疡注畜兽之疾病及疡疗同医疏重人贱畜故兽病兽疡同一医也
　　凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而养之注兽之病状难知灌以缓之且强其气也节趋聚之节也气谓脉气既行之乃以脉视之以知所病
　　按集说王氏云兽不能言病状难知必灌之以药使行焉又从而节止之以是而动作其气因以观其病之所发而养之但未审其病则所灌者何等药也郑氏注灌以缓之义亦未明
　　凡疗兽疡灌而劀之以发其恶然后药之养之食之注亦先攻之而后养之
　　凡兽之有病者有疡者使疗之死则计其数以进退之庄渠魏氏曰兽疡未成则人不知故无治法粗工疗人同兽危哉考课法严不以治兽而略○明斋王氏曰医仁术也是故先王立之师以掌之使众医分治民疾计其功而制其食使医者无求于病则心清而业精病者不必酬乎医则药之所及广而活者众能者举之于上不能者黜之不得行医于是医者务以活人为心而民无夭札之患矣










　　周礼注疏删翼卷三
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷四
　　明　王志长　撰
　　酒正掌酒之政令以式法授酒材注式法作酒之法式作酒既有米麹之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麹蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒人以其材
　　疏月令者十一月之令言乃命大酋监之者彼注酒熟曰酋于周礼则为酒人按下注昔酒今之酋久白酒则酋者久远之称久熟者善故名酒官为大酋湛渍饎炊也
　　凡为公酒者亦如之注谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之
　　庄渠魏氏曰酒醉而后正塞其流也立法常防其源式法大宰九式之法以是授酒人材截有定数不得多酿王及后世子虽欲多饮无从得酒公酒群臣公事饮酒吏授材于酒正公酿之不敢私酿则亦不得私饮
　　辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐注泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清玄为齐者每有祭祀以度量节作之
　　疏宜成说以为地名曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清若马融所云今之宜成会稽稻米清似宜成则以为酒名未知孰是鄼地名也某氏曰大约酒成熟之候有此五种造酒者因其节以为名各随所宜而用之也
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注玄谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成王氏曰五齐用以祭祀非人所饮也祭祀之酒不致其味致其义而已故曰辨名以名者义之所自出也三酒以饮务致其实故言辨其物
　　辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏注清谓醴之泲者医内则所谓或以貤为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也
　　陈氏曰酒正四饮清医浆酏而无水醴凉浆人六饮水浆醴凉医酏而无清水凉之味薄非酒正所辨酒在饮中非用浆人之法内则无水凉医亦以其薄而略之
　　掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒注后世子不言馔其馈食不必具设之五齐正用醴为饮者取醴恬与酒味异也其馀四齐味皆似酒
　　疏五齐已下非酒正所造并酒人浆人所作故直云辨其厚薄之齐馔者谓馔陈具设之也后世子止言饮与其酒不言四饮三酒复不言馔郑云不必具设之是以不言馔与数也
　　凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量注酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也玄谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕玄冕所祭也三贰再贰一贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品
　　疏以其主献尸所用故不副益祭有大小酒有多少各有常法以共之五齐五尊三酒三尊故云以实八尊先郑以天地为大祭宗庙为中祭五祀为小祭其实天地自有大祭小祭宗庙亦有大祭○陈氏曰浊莫如五齐而其味薄清莫如三酒而其味厚祭祀有五齐以神事之尚质也有三酒以人养之尚味也酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实齐酒而皆有贰以备乏少也大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭度用一尊则以二尊副之小祭度用一尊则以一尊副之皆酌而献所以致事养之用也○明斋王氏曰或疑经有五齐三酒而不知其所用夫岂虚设哉愚以九献之仪考之一献王祼二献后祼此主用乎郁鬯也三献王荐腥四献后荐豆笾是为朝践之礼礼运云醴盏在户是三四献所用即泛齐醴齐也五献王荐熟六献后荐豆笾是为馈食之礼礼运云粢醍在堂是五献六献即盎齐缇齐也七献王酳尸八献后酳尸是为加事之礼则王用沉齐而后用事酒自此之后事神之礼杀而交人之礼隆于是而用味矣至九献则后进羞笾羞豆而诸臣酳尸则全用交人之礼故于是而用昔酒至夫清酒者则但诸臣以为酢酒而已齐酒主于献神之用神有定位则献有定数故五尊皆无副益之尊三清群臣酢爵所用助祭诸臣数不可拘故三尊皆有副益之尊然齐酒于每尊之所容各有限量献神之外不得以滥供三酒则每所用之酌皆有其数应用之外不得而妄费盖酒人之所甚好而尤易侵自商都沉湎于酒以取败周公以为戒故防之周密如此
　　共宾客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之注礼酒王所致酒也王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵士谓酒人浆人奄士
　　疏酒为阳故王致之饮为阴故后致之○介甫王氏曰建国则王立朝后立市祭祀则王耕以供齍盛后蚕以为祭服王献尸后亚祼王亲牵牲后荐彻豆笾賔客则亦王祼献后亚之王致酒后致饮夫妇相成之义也魏氏云士酒正之下士也酒人浆人皆奄唯执役于官不可使为礼故酒正复使其属
　　凡王之燕饮酒共其计酒正奉之注共其计者献酬多少度当足也
　　王氏曰燕以示慈惠取醉而已然当防其过故先计其献酬之酌数酒正为献主亲自奉之而酒人依数共使之不戒自节
　　凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数注要以醉为度
　　掌酒之赐颁皆有法以行之注法尊卑之差
　　王氏曰大宰于匪颁赐予皆有式法而酒正于酒之赐颁亦有法以行之传曰名位不同礼亦异数是已
　　凡有秩酒者以书契授之注玄谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　　疏不俟朝者不待朝事毕即去告存毎月报其安存也日有秩谓毎日有秩膳即此经秩酒是也○或曰有常数故谓之秩
　　酒正之出日入其成月入其要小宰听之注出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰
　　疏受用酒者谓用酒多少是酒人也
　　岁终则会唯王及后之饮酒不会以酒式诛赏注诛赏作酒之善恶者
　　王氏曰授以书契者使知所得之数执以取酒也酒正之出出以给用也日入其成旬计也月入其要月计也入其书于小宰使之听之以其执九式之贰当守出纳之正正其不如法者也于酒特谨其出异于馀物先王防患之意可谓微矣岂特是哉彝有舟以示其沉溺之患尊有罍以示其浸淫之患觚言其穷而为孤散言其穷而至于散先王于礼用之时每致戒焉况给用之际乎○愚按膳夫庖人内外饔辨其名物精其烹调何谆谆也酒正典五齐三酒以共祭祀燕飨之用而始以式法授酒材终以酒式诛赏唯龈龈乎期守于式之内而已酒之美恶略而不言夫味以养人失调则害人酒以行礼喻意非所以养也而人之所好恒在焉则唯绳以式而已夏绝旨酒商戒酣歌三王宁有异哉
　　酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇注世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨
　　王氏曰酒正酒官之长故于五齐三酒特辨其名物而已酒人则受酒材于酒正而造酿之故曰掌为五齐三酒○某氏曰世妇助王后祭祀则酒奄十人共世妇在庙之役
　　共賔客之礼酒饮酒而奉之注酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒此谓给賔客之稍王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒往疏食之酒谓食时有酒曲礼云酒浆处右则此非献酬之酒是酳口之酒也王不亲燕饮食则使人致之客馆任宾客稍稍用之故云给賔客之稍云各以其爵者则诸侯来朝遣三公致飨卿来聘遣卿大夫致飨燕以酬币致食以侑币故云酬币侑币致之○临川王氏曰飨以训恭俭爵盈而不饮所以为礼而已故飨酒谓之礼酒燕以示慈惠燕酒谓之饮酒
　　凡事共酒而入于酒府注入于酒正之府者是王燕饮之酒酒正当奉之
　　临川王氏曰酒正当辨酒物及厚薄之齐故凡事之用酒必酒正眂焉而后共之○仲舆郝氏曰以其数入于酒正之府备要成也
　　凡祭祀共酒以往注不言奉小祭祀
　　賔客之陈酒亦如之注谓若归饔饩之酒亦自有奉之者以酒从往
　　疏自有奉之者谓使卿韦弁归之者是也此时亦使人以酒从往致之○杂说成王酒诰渠渠之意止以祭祀为说其说为人子者当孝养父母而不敢饮其为臣者当惟王正事而不敢饮其里居者则以助成王徳显不惟不敢亦不暇其叙所闻则以在昔商先哲王迪畏天显小民不敢自暇自逸是则君臣子民等皆不当饮惟祭祀賔客方用之立法如此之严正与酒人酒正相为表里
　　浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府注王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也玄谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐
　　疏酒正辨四饮言清不言醴彼郑云清醴之泲者浆人六饮言清谓醴之不泲清浊虽殊本是一物故云醴清也○王氏曰六饮大㮣煮酏而为之以其味薄而淡则谓之水○明斋王氏曰六饮之说先儒不明字义又以浆人酒正内则所载不同泥而不通使夫宜于古者遂不可行于今愚以此所载六饮为据夫饮主于解渇有大病非得水不生者故此曰水者即井泉所汲水之本质冬月或以火煎百沸而饮之所谓白汤也曰凉者字从冫即冰也大暑用之所以清溽气浆者以冰和米煮之去滓而存其饮即今米饮极能利水道者医郑氏以为梅浆能生津止渇者醴甜酒也酏即今饴糖一名𩛿糖米麦酿成盖以白糖为汤有消食止渴之功者造法与酒略同故字从酉先儒遂误解为酒也四物于语说辨论间可以生津液助神气久而不渇故浆人主共此六饮于王入于酒府而酒正奉之也内则有稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟者稻黍粱皆可以为醴盖兼设之故曰重醴清糟者浊者为糟泲之则清也又曰或以酏为醴者谓以白糖汤代醴即此酏是也其曰醷滥者即此之医意殹同声故各谐之文异而义一滥则饮之别名耳曰浆曰水所缺者凉盖非以共王故不备物也酒正云辨四饮之物清医浆酏者清谓醴浊不可饮必泲而清之犹内则之三醴必云清也水凉皆本质不用辨四物须造之得法故云辨四饮之物也
　　共賔客之稍礼注稍礼非飧饔之礼留间王稍所给賔客者浆人所给亦六饮而已
　　某氏曰常日所给小礼犹后世赐茶也
　　共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之注亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也
　　疏夫人谓三夫人助王养賔亦致饮于賔客○又云夫人所致视后加清醴后与王同体故屈不得备夫人卑与王不同体得申故加以清醴也○按士冠礼礼子用醴有柶是用柶者糟也但柶只为糟设醴既泲而清则不假柶则此经清醴是也故云不用柶者清也○明斋王氏曰夫酒正后之致饮二浆人夫人之致饮四岂后与夫人致饮各不同亦犹冢宰之有好赐予以佐王者欤是不然浆人共于夫人世妇等使之亲泲以致其洁敬酒正复以后之命使其士致于宾客其实一事而已夫人言四饮而后止于医酏者盖夫人兼设之以备用而在后则有用不用故文有详略耳至于后之致饮冢宰之好用皆统之于王也茍后致饮而夫人又贰之是后为主矣岂理也哉
　　凡饮共之注谓非食时
　　庄渠魏氏曰古者饮皆煮米为之以养生后世以茶代饮尚其爽口非赖以为养矣
　　凌人掌冰正岁十有二月令斩冰三其凌注正岁季冬火星中大寒冰方盛之时春秋传曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者为消释度也故书正为政郑司农云主藏冰之政也杜子春云政当为正谓夏正也三其凌三倍其冰愚按正岁指夏正盖言夏正之十有二月直指季冬也后儒谓正岁周人建子之月十二月则又依夏正纪月之体指季冬言词理似未顺
　　春始治鉴注鉴如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春始治之为二月将献羔而启冰
　　凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之注酒醴见温气亦失味酒浆酒人浆人也
　　祭祀共冰鉴宾客共冰注不以鉴往嫌使停膳羞疏冰若有鉴则不消释食得停久
　　大丧共夷槃冰注夷之言尸也实冰于夷槃中置尸床之下所以寒尸尸之槃曰夷槃床曰夷床衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中
　　夏颁冰掌事秋刷注暑气盛王以冰颁赐则主为之刷清也郑司农云刷除冰室当更纳新冰玄谓秋凉冰不用可以清除其室
　　疏左传昭四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不授冰山人取之县人纳之隶人藏之夫冰以风壮而以风出其藏之也周其用之也遍则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震雹之为灾谁能御之七月之卒章藏冰之道也○王氏曰藏冰将以备暑而亦所以达阳出冰所以御暑而亦所以助阴夫阴阳之气流行于天地之间一气之不至则闭塞而为灾一气之或过则乖戻而为疾善防患者或养其弱以抗其彊故方阴之盛而阳之微也则凿冰以达阳或损其有馀以补其不足故方阳之隆而阴之消也则出冰以御暑如此则无愆阳无伏阴无闭塞乖戻之患矣先王裁成天地之道辅相天地之宜以左右民如此
　　笾人掌四笾之实注笾竹器如豆其容实皆四升疏四笾谓下经朝事馈食加羞也
　　朝事之笾其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐注蕡枲实也郑司农云熬麦曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黑玄谓朝事谓祭宗庙荐血腥之事形盐盐之似虎者膴䐑生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐析干之出东海王者备物近者腥之远者干之因其宜也
　　疏麦稻黍皆谓熬之以实笾也○谓二灌之后祝延尸于戸外后荐此八笾也
　　馈食之笾其实枣㮚桃干䕩榛实注馈食荐熟也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐熟始是以皆云馈食之礼干䕩干梅也加笾之实蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯注加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蔆芰也芡鸡头也
　　疏今人或谓之雁头
　　羞笾之实糗饵粉糍注羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍
　　疏天子祭祀之礼亡故取少牢大夫礼解之○某氏曰王既酳尸后于是荐羞笾鱼肉醢酱出庖厨者曰庶羞饼饵之类出房中者曰内羞○王氏曰先王于祭祀内尽志以致其内心外尽物以致其外心水草之菹陆产之醢则细物备矣三牲之爼八簋之实则美物备矣昆虫之异草木之实则阴阳之物备矣凡天之所生地之所产而可荐者莫不咸在示尽物也然合笾豆之实止于五十二者盖应荐之物各以其时此正所谓簿正也○薛氏曰古者祭祀宗庙有九献之礼一献王祼二献后祼三献王荐腥四献后亚献于是荐朝食之豆笾各八五献王荐孰六献后亚献于是荐馈食之豆笾各八七献王酳尸八献后酳尸于是荐加事之豆笾各八既酳尸毕后又献羞笾羞豆各二而诸臣进以酳尸焉是为九献按此馈食诸笾疑有缺文
　　凡祭祀共其笾荐羞之实注荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞
　　疏未食未饮曰荐者先荐后献祭祀也据朝践馈献时未献前所荐之豆笾朝事馈食之笾是也既食既饮曰羞者谓尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实也
　　丧事及賔客之事共其荐笾羞笾疏丧事之笾谓殷奠时
　　王氏曰凡祭祀非止宗庙也凡祭祀及丧纪之殷奠賔客之享燕笾人并共其荐笾羞笾醢人并共其荐豆羞豆
　　为王及后世子共其内羞注于其饮食以共房中之羞凡笾事掌之
　　临川王氏曰朝事之笾豆以象朝事其亲所进也馈事之笾豆以象食时所进也加笾加豆则以象馈之有加羞笾羞豆则以象养之有羞也孝子之事其亲欲致其养其养也欲致其盛既盛矣以为未足则欲备其细既备矣以为是养而已弗敬不足以为孝则又欲致其敬既备且致其敬斯可以已矣乃孝子之心则又欲致其难且致其美其致其难且致其美是亦有力者所易也则又欲自致焉服其勤而致新以进之则所以自致也朝事之笾豆则所以致其盛也馈食之笾豆则所以备其细且致其敬也加笾加豆所以致其难且致其美也羞笾羞豆糗饵粉糍酏糁之类其榖出于耕耨而且用春治煎和之力为多则所为服其勤而致新以进之自致之道也凡祭祀共其笾荐羞之实者祭祀各有所共常器笾人共其实而已丧事及賔客之事共其荐笾羞笾则王有丧事及賔客之事也非特共其实而已并以笾共之也醢人云凡祭祀共荐羞之豆实宾客丧纪亦如之则非以共王丧事及賔客之事乃以共丧纪及賔客也则亦共其实而已笾豆相须成礼笾人言丧事及賔客之事醢人言賔客丧纪互文也丧事及賔客之事并器共之则笾醢之器正以共王事故也宾客丧纪共实而已盖掌客职丧之属主其事者自有器也笾人言共其荐羞之实者笾人官以笾名故也醢人言共荐羞之豆实者醢人之官不以豆名故也笾人醢人皆不言共王及后世子之内羞而曰为王及后世子共其内羞则此内羞非共王及后世子乃王及后世子以此内羞共礼事而笾人醢人为之共之也世妇及祭之日莅陈女宫之戒凡内羞之物则此内羞所共为祭事矣
　　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒涂致甀中百日则成矣郑司农云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢玄谓菁蔓菁也茆凫葵也凡菹醢皆以气味相成
　　或曰肉酱无骨有汁曰醓○四豆亦谓朝事馈食加羞也韲菹之类菜肉通全物若䐑为菹细切为韲又不言菹者皆是韲则昌本之类是也按王制云一为干豆郑注云谓腊之以为祭祀豆实也脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此先膊干其肉义同○或曰豆盛湿物淹菜曰菹
　　馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢注蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也
　　加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢注芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也箈水中鱼衣玄谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌
　　疏箭萌一名篠者也竹萌一名簜者也皆谓新生者也○王先生曰栗为馈食之笾亦为加笾之实醓为朝事之豆亦为加豆之实语曰周人以栗其周人尚栗欤诗曰醓醢以荐其周人之尚醢欤
　　羞豆之实酏食糁食注酏𩜾也内则曰取稻米举糔溲之小切狼肉膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之以稻米二肉一合以为饵煎之
　　疏按杂问志云内则𩜾次糁周礼酏次糁又酏在六饮中不合在豆且内则有𩜾无酏周礼有酏无𩜾明酏𩜾是一故破酏从𩜾也先郑谓以酒酏为饼文无所出后郑不从○谓三肉等分也○此为二豆
　　凡祭祀共荐羞之豆实宾客丧纪亦如之为王及后世子共其内羞王举则共醢六十瓮以五齐七醢七菹三臡实之注齐当为韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳鱼兔雁醢七菹韭菁茆葵芹箈笋菹三臡麋鹿麇臡也凡醯酱所和细切为韲全物若䐑为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆䐑而不切麇为辟鸡兔为宛脾皆䐑而切之切葱若薤实之酰以柔之由此言之则韲菹之称菜肉通
　　賔客之礼共醢五十瓮注致饔饩时
　　疏按掌客上公之礼醯醢百二十瓮侯伯百瓮子男八十瓮此共醢五十并酰人所共为百瓮此举侯伯饔饩之礼举中言之
　　凡事共醢
　　庄渠魏氏曰笾豆实有常品土产居多仅取远方一二干物禹贡扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州锡贡橘柚周公弗以实笾良以鲜果善渍圣人智尽仁至如此后世犹有厉民者孔子先簿正祭器不以四方之食共簿正远哉深乎礼家乃夸四海九州之物咸在是教之殃民也善乎郭高祖之诏曰所奉止于朕躬所害及于氓庶仁哉
　　酰人掌共五齐七菹凡酰物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之注齐菹酱属酰人者皆须酰成味疏酰人连言酱者并豆酱亦掌言賔客亦如之者下经云宾客之礼据饔饩此云賔客据飨食致之○王氏曰醢人有五齐七菹而此又共之者盖齐菹有须酱而成者有须酰而成者故醢人酰人各有五齐七菹也凡酰物则凡以酰成之之物凡醯酱之物则凡以酰成之之酱也
　　王举则共齐菹酰物六十瓮
　　疏此六十瓮并醢人六十瓮即膳夫酱用百有二十瓮是也
　　共后及世子之酱齐菹
　　王氏曰凡酱齐菹用酰以成之者皆共之
　　宾客之礼共酰五十瓮
　　疏与醢人五十瓮总为百瓮亦据侯伯举中言之
　　凡事共酰
　　盐人掌盐之政令以共百事之盐注政令谓受入教所处置求者所当得
　　疏四方盐来盐有数种处置不同故云受入教所处置也○王氏曰百事谓祭祀賔客等
　　祭祀共其苦盐散盐注枯子春读苦为盬谓出盐直用不湅治郑司农云散盐湅治者玄谓散盐䰞水为盐賔客共其形盐散盐注形盐盐似虎形
　　某氏曰掘地得之积卤所结其形似虎
　　王之膳羞共饴盐后及世子亦如之注饴盐盐之恬者今戎盐有焉
　　凡齐事䰞盐以待戒令注齐事和五味之事䰞盐湅治之
　　刘氏曰盐之所产不同有刮于地而得者有风其水而成者有熬其波而出者有汲于井而为者有积于卤而结者故刮地之盐苦而以共祭祀者取其成于自然与夫玄酒明水不异也熬波之盐散取其治洽四海能致远物故以奉先焉賔客共形盐盐为虎形以共食啖示服猛也又副之散盐者致远物以怀诸侯也饴盐风其水而成者产于土中其味甘焉○贵与马氏曰按周礼所建山泽之官虽多然大㮣不过掌其政令之厉禁不在于征榷取财也至管夷吾相齐负山海之利始有盐铁之征观其论盐则虽少男少女所食论铁则虽一鍼一刀所用皆欲计之苛碎甚矣故其言曰利出一孔者其国无敌利出二孔者兵不诎出三孔者不可以举兵出四孔者其国必亡先王知其然故塞人之养隘其利途故予之在君夺之在君贫之在君富之在君又曰夫人予则喜夺则怒先王知其然故见予之形而不见夺之理故民可爱而洽于上也其意不过欲巧为之法阴夺民利而尽取之既以此相桓公伯诸侯而齐世守其法故晏子曰山木如市弗加于山鱼盐蜃蛤弗加于海民参其力二入于公而衣食其一山林之木衡麓守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之县鄙之人入从其政偪介之关暴征其私市常无艺征敛无度盖极言其苛如此然则桑孔之为有自来矣
　　幂人掌共巾幂注共巾可以覆物
　　祭祀以疏布巾幂八尊注以疏布者天地之神尚质疏祭天无祼唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂此据正祭而言若五齐加明水三酒加玄酒则十六尊则皆以疏布幂之也○又云礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知
　　以画布巾幂六彝注宗庙可以文画者画其云气与疏此举六彝对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彝用疏布宗庙亦有八尊用画布互举以明义也○林氏曰八尊所实设而不酌是礼之文巾以疏布所以成之以质也六彝所祼用以郁鬯是礼之实巾以画布所以成之以文也布有疏则有密巾有画则有素疏而素者质也密而画者文也
　　凡王巾皆黼注四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可
　　疏郑据酒正之文而言其实酒饮之外巾皆用黼黼者白与黑作斧文取威断之义
　　宫人掌王之六寝之修注六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以治事小寝以时燕息焉春秋书庄公薨于路寝僖公薨于小寝则人君非一寝明矣
　　疏修谓扫除之○临川王氏曰王朝有三寝有六阴阳之义也
　　为其井匽除其不蠲去其恶臭注井漏井所以受水潦蠲犹洁也郑司农云匽路厕也玄谓匽猪谓霤下之池受畜水而流之者
　　疏井匽二者皆所以除其不洁又去其恶臭之物
　　共王之沐浴凡寝中之事扫除执烛共𬬻炭凡劳事注劳事劳䙝之事
　　四方之舎事亦如之注从王适四方及会同所舎王氏曰寝中之事后世皆属之宦寺而周公必以属士人宜其有承弼启沃之功而无逢迎消蚀之祸也汉犹近古孔光以名士亲执唾壶侍中后世宫人意亡而治弥不古若矣○濳溪邓氏曰宫人掌王六寝之修皆劳事末务属天官何也重王寝也王六寝即粪除执烛沐浴𬬻炭皆吉士共之所以弼王也夫士也而䙝事劳事焉畀之无已䙝乎曰䙝事王事也王事天事也仪不可选何劳䙝之问焉敬弗䙝可也宫士敬而王敬亵而王亵掌六寝之修也而吉士欲王无亵之道也
　　掌舎掌王之会同之舎设梐枑再重注杜子春谓梐枑谓行马玄谓行马再重者以周卫有内外列
　　或曰行马绕舎交木以御众○按会同皆为坛于国外与诸侯盟其不行于国中者盖朝觐与诸侯免丧之见皆主诸侯以事而见天子故必入天子之朝会则天子以事而召诸侯同则天子应巡守而不巡守诸侯众见天子而命之政故于城外行之以见天子往会之意
　　设车宫辕门注王行止宿险阻之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门
　　为坛壝宫棘门注王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埒以为宫郑司农云棘门以㦸为门
　　疏左传隐十一年郑欲伐许授兵于大宫子都与颕考叔争车子都拔棘以逐之故知棘即㦸也
　　为帷宫设旌门注王行昼止有所展肄若食息张帷为宫则树旌以表门
　　疏下曲礼云君命大夫与士肄郑云肄习也君有命大夫则与士展习其事此亦王与群臣昼止有所展习
　　无宫则共人门注王行有所逢遇若住游观陈列周卫则立长大之人以表门
　　刘氏曰设梐枑再重所以卫宫车也设宫车辕门所以卫坛壝也为坛壝棘门所以卫天子会同也为帷宫设旌门所以待王之休息也无宫则共人门所以待王之暂息也
　　凡舎事则掌之注王行所止舎
　　幕人掌帷幕幄帟绶之事注王出宫则有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王在幕若幄中坐上承尘幄帟皆以缯为之凡四物者以绶连系焉
　　疏按聘礼馆人布幕官陈币史展币皆于幕上又聘礼賔入境至馆皆展幕是幕在地展陈于上也○王氏曰此正谓王在宫之时则幕人掌其事焉自朝觐会同以下言共之者共之掌次使张之不掌其事也
　　凡朝觐会同军旅田役祭祀共其惟幕幄帟绶注共之者掌次当以张
　　大丧共帷幕帟绶注为賔客设也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上
　　疏王丧而有賔客者谓若顾命成王丧诸侯来朝而遇国丧故康王之命云毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左并有二王之后皆是宾客故为之饰也
　　三公及卿大夫之丧共其帟注惟士无帟王有恵则赐之檀弓曰君于士有赐帟
　　庄渠魏氏曰王以事出不可露次故以缯布为帷幕幄帟用毕而彻之后可复用事简而费不及民后世俭者乎蒲为行宫事已而废奢者乎锦为步障民劳已皆不知幕人之法也
　　掌次掌王次之法以待张事注法大小丈尺
　　疏王出宫则幕人以帷与幕等送至停所掌次则张之故曰以待张事
　　王大旅上帝则张毡案设皇邸注大旅上帝祭天于圆丘国有故而祭亦曰旅张毡案以毡为床于幄中郑司农云邸后版也玄谓后版屏风与染羽象凤皇羽色以为之
　　王氏曰大宗伯曰国有故则旅上帝及四望则大旅者以其有大故会众神而祭也○陈氏曰礼器云一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝然则大旅之礼不若祀天之为至也○案谓床也床上著毡即谓之毡案○刘氏曰此王宿斋所设也
　　朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之注朝日春分拜日于东门之外祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及暗虽有彊力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉合诸侯于坛王亦以时休息重帟复帟重案床重席也
　　师田则张幕设重帟重案注不张幄者于是临誓众王或回顾占察
　　诸侯朝觐会同则张大次小次注大次亦初往所止居小次即宫待事之处
　　疏此谓与诸侯张之
　　师田则张幕设案注谓诸侯从王师田者
　　孤卿有邦事则张幕设案注有邦事谓以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从王祭祀合诸侯张大次小次师田亦张幕设案
　　疏与上诸侯所设同
　　凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重注帟柩上承尘
　　疏此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之
　　凡祭祀张其旅幕张尸次注旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次尸所居更衣帐
　　疏天地宗庙外内祭祀皆有群臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕也尸尊故别张尸次
　　射则张耦次注耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次
　　疏天子大射六耦在西郊賔射亦六耦在朝燕射三耦在寝此六耦三耦据诸侯射者若众耦则多但无常数耳
　　掌凡邦之张事
　　大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府注九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用其馀以给国之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文
　　疏九贡诸侯九贡九赋畿内九赋九功即九职大宰以九职任万民谓任之使有职事故云九职大府敛货贿据成功言之故云九功三者大宰掌其正此官掌其贰者以其物入大府故也
　　凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉
　　疏凡官府谓王朝三百六十官有事须用官物者都鄙之吏谓三等采地之吏有事须用官物者及执事谓为官执掌之事须有营造合用官物者皆来于大府处受财用焉○明斋王氏曰凡财赋之入也必先受法于司会司书授之以法掌事者依法征敛入于大府而存其贰于司书大府乃颁于玉府内府外府而职内复存其贰毋敢额外多取凡财赋之出也必考于司会司书验其合式法与否然后得支于大府而存其要贰于司书大府乃复于内外等府拨与而职岁复存其贰毋有额外多用此利权所以常归于一也
　　凡颁财以式法授之关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待赐予注待犹给也此九赋之财给九式者稍秣即刍秣也丧纪即丧荒也赐予即好用也
　　临川王氏曰角人羽人掌葛皆征财物于农以当邦赋之政令则邦赋宜各因其物之所多以便出赋之人关市邦中商旅所会共王膳服及賔客所须者百物珍异于此乎在故也夫关市邦中皆商旅所会而独以关市待王之膳服则凶荒札丧关市无征而王于是时亦不举而素服也所赋所待宜各从其类故耳○东莱吕氏曰关市之赋待王之膳服则膳服虽不会要不出关市之赋而已○庄渠魏氏曰关市非常赋以待王之膳服邦中常赋以待賔客薄于自奉而厚于奉人也亦以商旅所会百物便焉官易办而民不扰四郊百里而近输刍秣之重者邦甸二百里而稍远输工事之轻者祭祀之用为至尊公臣之最贵故以共其所尊卿亚于公故共賔客之币帛大夫亚于卿故共匪颁山泽亦非常数以待丧纪之变也○王氏曰大宰九式以丧荒并言而此缺之者盖荒之用出于三十年之所积故也
　　凡邦国之贡以待吊用注此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事
　　疏按大宗伯凶礼哀邦国有丧礼荒礼吊礼禬礼恤礼五礼皆须以财货哀之
　　凡万民之贡以充府库注此九职之财
　　凡式贡之馀财以共玩好之用注谓先给九式及吊用足府库而有馀财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文
　　凡邦之赋用取具焉注赋用用赋
　　疏上有九贡九赋九功此特言赋明兼有九贡九功亦取具焉○王氏曰赋用以赋所入而用之
　　岁终则以货贿之入出会之
　　王氏曰国家经费取给于大府则权不分一则绝渗漏之源一则因其有馀不足之处而知所以节量裁抑之方也○杂说古者大宰制国用制其出也夫财用冢宰制出司徒制入自汉丞相以钱榖出入为非己任则均节会计之职散之九卿盖经用属司农禁钱属少府会稽尚书郎廪假属仆射右丞然犹有统摄不相侵紊光武归禁钱于司农归水利于少府归盐铁于郡国意善而法不精章和以后改大司农之平准为中准列于内署而取少府之掌药太官御者钩盾尚方考工诸曹别作监悉用奄人主之而二卿之职又分魏置度支尚书而戸部自此始梁置太府而太府卿自此始盖离析为数司矣其他如仓人至魏为仓部膳夫至北齐为膳部内府至魏为金部而尚食诸官别入殿中监暴染诸官别入少府监大官别有光禄供帐别入卫尉凡周礼之节比聨者纷不可考矣○愚按大府颁财之式膳服取之关市賔客取之邦中稍秣取之四郊各从其相便之物以为共不若后世不用本色纷纷扰民也后世有邑令小户征输不拘折色布帛六畜悉估价征收即料为驿逓诸费出入咸便公私赖之但昏庸者为之则破冒纷纭渎乱益甚耳此周礼所以非三代不可行也
　　玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏注良善也凡此皆式贡之馀财所作
　　疏大府云式贡之馀财以共玩好之用玩好中兼有金玉兵器故知式贡馀财所作也
　　共王之服玉佩玉珠玉注佩玉者王之所帯玉藻曰君子于玉比徳焉天子佩白玉而玄组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间郑司农云服玉冠饰十二玉
　　刘氏曰服玉凡王所服用之玉也珠玉则琢王为珠以贯冕弁○杂说古之君子必佩玉其色有白黒苍之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐道徳忠信之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内杂非僻之心无外入也
　　王齐则共食玉注郑司农云王齐当食玉屑
　　王氏曰齐者精明之至然后可以交神明玉为纯阳之精可以助精明之养也
　　大丧共含玉复衣裳角枕角柶注角枕以枕尸郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于太庙至四郊角四角匕也以楔齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者今可饭含玄谓复于四郊以绥
　　掌王之燕衣服衽席床第凡亵器注燕衣服者巾絮寝衣袍襗之属皆良货贿所成第箦也郑司农云衽席单席也亵器清器虎子之属
　　疏曲礼云请衽何趾郑注云衽卧席也
　　若合诸侯则共珠槃玉敦注敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之
　　凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之注谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰馈春秋曰齐侯来献戎捷尊鲁也文织画及绣锦
　　疏引此者以齐大国専言来献明尊之则曰献不必卑者于尊乃得言献也○愚按禹贡厥匪织文彼注织而有文以非一色故以织文总之
　　凡王之好赐共其货贿
　　疏谓王有恩好而赐之货贿者也
　　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用注大用朝觐之颁赐
　　疏掌受九贡九赋九功者九贡等由大府而来内府受而藏之所谓受藏之府是也○邓氏曰大用谓大賔客大师大丧大祭之用
　　凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉注诸侯朝聘所献国珍
　　疏金若禹贡唯金三品之类玉若璆琳琅玕齿若象齿革若犀皮之类○王氏曰良兵若兊之戈和之弓垂之竹矢良器若赤刀洪璧琬琰之属已上非国之经用并以待邦之大用大故非常所用也四方诸侯合币以献王则谓之币献太宰云玉币玉献是已其物入于内府则王非以此为己之私利特以待邦之大用矣
　　凡适四方使者共其所受之物而奉之注王所以遗诸侯者
　　明斋王氏曰齿革兵器随其国之所有此不系于贡赋之正王遣使聘问诸侯即以所受于四方之物共于使者而奉之盖各以其国之所无者交错分遗旅獒所谓昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物
　　凡王及冢宰之好赐予则共之注冢宰待四方賔客之小治或有所善亦赐予之
　　杂说玉府共王之好赐而此共王及冢宰之好赐则此又不若玉府为天子之私用也○明斋王氏曰冢宰之赐予而得于内府支用者盖与君为体如吏之足用长财善物者赏之或待賔客之小治有善而应有所赐或使者至侯国应有所问遗若使者有私觌之礼也此皆公事而非私恵故内府共之
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者注布泉也其藏曰泉其行曰布入出谓受之复出之共百物者或作之或买之待犹给也有法百官之公用也泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识本制至汉唯有五铢久行王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左文曰泉直一也
　　王氏曰古者宝龟而货贝所以交易者惟贝而已至太公立九府圜法始用钱代贝或曰泉或曰布布取宣布之意泉取流行之义其实则一而已○刘氏曰以共百物者给邦布致之以周国用故曰以待邦用○王氏曰待邦之用凡有法者皆经用也非经用则有所不给○庄渠魏氏曰理财之道三一曰务本源以生财也九职是已二曰立经制以节财也九赋九贡九式是已三曰通权衡以济财也其九府圜法乎有法谓公用合太宰之式法者
　　共王及后世子之衣服之用
　　介甫王氏曰共王及后世子者外府所待邦用皆有法欲王及后世子非法弗服故也
　　凡祭祀賔客丧纪会同军旅共其财用之币赍赐予之财用注赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍
　　王氏曰币礼币也玉府内府所共者货贿之赐予外府所共者邦布之赐予也
　　凡邦之小用皆受焉岁终则会唯王及后之服不会注皆受焉皆来受也
　　王氏曰邦布可以权百物而通之故小用皆取给于此○庄渠魏氏曰内府主公帑之在内外府主公帑之在外王者以四海为家曷有内外曰内府掌邦赋以待王之大用故储于内帑以慎重也外府掌邦布以待邦之小用故发于外帑以从便也其为公帑则一而与玉府同统于太府西汉天下经用尽度大司农人主奉养劳费一出少府古意尚存惜乎散出无纪耳○潜溪邓氏曰受藏之府孰谓谓玉府也主受而藏之受用之府孰谓谓内府外府也主受而用之受而藏诸府也藏诸己乎曰王佩用共焉王大丧大齐共焉王好赐时共焉世未有藏而不用者盖藏待用也内府受其良待邦大用外府受其布凡邦之小用受焉受而用之也用诸己乎太府之职曰以式法授外府之职曰凡有法者明用必法也藏待用无厚藏用视法无侈费天之道也
　　司会掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治注逆受而钩考之
　　邓氏曰此会邦治
　　以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之贰以逆群吏之治而听其会计注郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里书谓簿书契其最凡也版户籍也图土地形象田地广狭
　　疏九贡出于诸侯邦国法者谓诸侯于其民什一取之大国贡半次国三之一小国四之一所贡之物皆市取土毛禹贡所云厥篚厥贡是也故云致邦国之财用此即小行人云春合入贡是谓岁之常贡大行人因朝而贡者所贡无常不应使司会致之九赋即大宰所云九赋敛财贿是也法者谓口率出钱多少有定法令田野之财用者九赋之内唯关市币馀国中非田野此外四郊邦甸家稍邦县邦都山泽尽是四野据多言之故云令田野之财用九功辨民职而后赋定故云令民职之财用九式所以用九赋使均平有节故云均节邦之财用○邓氏曰此会邦用
　　以参互考日成以月要考月成以岁会考岁成注参互谓司书之要贰与职内之入职岁之出
　　或曰参参以彼此互互其同异如今人总撒较勘皆会计之法
　　以周知四国之治以诏王及冢宰废置注言四国者本逆邦国之治亦钩考以告
　　疏四国谓四方诸侯之国○潜溪邓氏曰侯国卿上计于六官故云周知此考课之法○易氏曰冢宰天官之长也岁终受岁会而无月要之文小宰天官之贰也月终受月要而无日成之文宰夫天官之考也旬终正日成而无参互之文三官各举其一而司会乃考其全会之欲其详也○刘氏曰司会职财计者也而必先掌六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治者圣人以为职会计以进身者不顾国政之是非不度民情之弊疚惟利是积则或伤于仁惟节是求则或害于义故礼乐衰微黎民困弱则非所以存国之体也于是择中大夫之贤取其道徳猷为亚于冢宰而才于列卿者以司计会是故必知六典八法八则之本然后施九贡九赋九功九式之法知其治之本而不失则财用可致而不害乎王之所以建极于天下者矣故冢宰施其法于上者也司会察其法于下者也则有伤于国有蠧于民盖得以卷舒裁成王道焉然后参互以考日成以月要考月成以岁会考岁成防吏之奸欺非以戕吾民也不明乎是者则务刻削于民国利虽赢而下増弊疚蠧于王体非所以建大中也以周知四国之治者谓八州诸侯之国礼乐刑政能致中和于其民者必周知之则岁会虽不足而其治有可旌者焉岁会虽赢而其治有可废者焉故以诏王及冢宰废置者以治为本也其财用之奸弊则其下吏当之於乎盛㦲其制治之方也财足以周天下之用而治不失其本焉○节卿郑氏曰或问周制天下之财皆受令于太宰而总于太府其玉府则専掌王之器物以共王之服食好赐其内府则受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用其外府则専职邦布以待邦之小用至于司会则惟总其会司书则惟总其书职内则惟计其入职岁则惟稽其出职币则惟振敛财币之馀与夫司裘掌皮则又皆惟会计一物一用是自太宰而下其出纳移用之权尽总于太府而司会至掌皮则不过纠察钩考之而已然太府则下大夫为之长而司会则反以中大夫为之长司会之权反重于太府何也曰此圣人之深意也以会计之官稽掌财用财之吏茍其权不足以相检括而为太府者反得以势临之则彼将听命之不暇何敢以究卤莽而察奸欺是以圣人必使有相临之势以去其相党之私然后理财之本末为可观郑氏不深于周礼乃谓太府若汉之司农司会若汉之尚书不知汉以司农少府掌内外之财而尚书特少府之属官耳纠察钩考之权安得以其属而行于其长也汉兴亦尝少近于此以萧何相国而以张苍为计相计相之权正周司会之职也命名曰相与相国并立其事权为甚重计天下之财而财不在其手其钩考为甚公使汉终守此制而行之于司农少府之上夫谁曰非古然其迁计相也止于一月其更计相而为主计也又止于四岁自后主计之名与苍俱罢矣司农少府自受天下之财入而三公之属又有仓曹以主仓榖有金曹以主盐铁货币又自分司农之财而有之而会计之官独无闻焉毎观文帝问一岁钱榖出入之数平勃皆以为不知而请问治粟内史则知钱榖自司农之外无有能知其数者宣帝之世韩延夀守东郡放散官钱千馀万是时萧望之为御史大夫即遣御史诘问之自奏职在总领天下闻事不敢不问岂自计相罢后御史总领天下之财计耶是未可知也自光武归禁钱于司农归水利于少府归盐铁于郡国意善而治不精故章和以后改司农平凖为中准列于内署而取少府之所掌尚药太官御者钩盾尚方考工诸曹列而为监又尽用奄人领之不惟无稽考官而士大夫亦无复有与财计者矣以至李唐此弊不革财虽掌于士大夫而纠察稽考未有执其权者且三司使之名一曰盐铁二曰租调三曰度支度支以相会计其名非不美也然当时三司独设副使以三司使为之长则度支要是三司使之属耳其官长治财而其属考之于势为不顺宋朝三司使其属官亦有磨勘司均之为失周官之意也渡江之后南库令宰相提领虽稍异于他官之捡核而内外不得以兼统矣然则因宋朝之磨勘司唐之度支使汉之调相而正之以周人司会之名使之权尊势重以临于三司之上而受令于三公之下国用其庶几乎○又曰食货志言武帝之初承文景后都鄙廪庾皆满京师之钱贯朽而不可校太仓之粟腐败而不可食汉之富庶于是极矣然建元三年平原河溢民已相食六十馀年之富庶遽不足以支一朝之变乎盖自贾谊鼂错劝文帝蓄积均之为蓄积也谊则欲公私兼足而错则专剥民以厚君今年入粟边郡明年入粟内郡郡县之仓庾皆盈而民则无颗粒之馀一旦旱干水溢变起仓卒民则何以支此帝也哆然徒见其上之有馀而不知其下之不足外则穷兵黩武内则穷奢极侈公卿大臣曽无一人执均节之法以限制其方张之意至财力既屈急征横敛生民复被其毒萧然殆无异于水旱之时也若是而犹曰西汉之财物充羡吾不知以何者为充羡也又况卤莽蔽匿之失干没渗漏之弊千奸万欺之转移攘窃乎盖尝观中尉脱卒动数万人〈王温舒〉乐安隐田几四百顷〈匡衡〉关东流民无名者四十万〈石庆〉少府陂泽多为贵戚冒垦〈石显〉版籍甚不明而口算田租所入甚无定数也近税武关以给守卒远田车师以给过使〈上武纪下西域〉公车索米于长安〈东方朔〉掖庭出私钱养宗室〈丙吉〉郎官出私钱以市财用〈杨恽〉剂劵甚不明而廪禄所给甚无定所也会稽计籍三年不上〈严助〉内史假货殖多不入〈儿宽〉东郡官钱放散至千馀万〈韩延寿〉乘传而行郡国矫赋至六百万课最甚不严而州县所供甚卤莽而无定期也乘舆赐竭取给大农入货大农钱尽续以少府〈贾谊〉平陵工作取诸水衡〈宣纪〉私用经费甚不常而缓急所移用甚紊乱而无定制也以至无额杂赋羡租之积尤为泛然无统如赎罪之钱储于北军〈江充〉无名之钱储于郡内〈张安世〉卒吏之钱寄于州郡廪牺之钱寄于冯翊〈韩延夀〉军市之租委于边吏〈冯唐〉则其涣散尚有未易究者执掌之官吏出入之司犹存不闻有奉公廉平者籴边榖百万而虚数至陆十万斛〈赵充国〉僦民牛车而増价至三十万〈田延年〉甚者或私僦賔客而入多逋负〈郑当时〉则其转移侵籍尚有未易悉数者盖自汉家无计相之官公卿大臣无有能知钱榖之数是以人主肆其侈于上人臣肆其欺于下而民独被其害于中以至于若此极也使有会计之权如司会之事则凡百官吏又将不敢以容其奸欺奈何聚天下之财于公而听君臣上下之各自行其私乎恣人以财而人所不贪犹饮人以酒而人无不狂也与人以利而人无不取犹饲马以刍粟而马无不食也周公创法肯若是其疏乎周家会计之法所以为尽善者盖不独考其国之财亦将以并考天下之财也以司书观之所谓知民之可者则诸府所受之贡赋必欲知其欠馀也所谓知器械之数者则执事官吏所用之器械必欲知其存下也至于知田野夫家六畜之数则井田夫家有多而有寡散野畜产有蕃而有耗无不考之知山林川泽之数则山林之材木有童而有殖川泽之蒲苇鱼鳖有盛而有衰无不考之若其有馀则输官之数必不容其亏若其不足则输官之数必不取其盈盖上下相通有无相济合天下为一体而为之不若汉之判然不相关也论财物之充羡其本末源流要必如是而后可
　　司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币注九正谓九赋九贡正税也九事谓九式变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也叙犹比次也谓钩考其财币所给及其馀见为之簿书故书受为授郑司农云授当为受谓受财币之簿书也玄谓亦受录其馀币而为之簿书使之入于职币币物当以时用之久藏将朽蠧
　　疏邦中之版土地之图即司会版图也周知入出百物者即司会掌百物财用也已上所掌与司会同者以司会主钩考司书掌书记之司书所记司会钩考之故二官所掌其事通焉○魏氏曰典法则等太宰所掌而司书亦曰掌者此主簿书之长以赞冢宰及司会皆谓掌其书也版图属大司徒而亦掌其书者理财必知戸口之登耗疆域之广狭也叙其财谓财用入出比次伦类簿录成书各有条理令便于会计受其币百官府掌事者有馀币先送司书受而书之然后颁于职币○林氏曰司书目九贡九赋为九正而书称文王以庶邦惟正之供盖古之王者必正经赋以足经用而未见有无名横敛焉○刘氏曰九式亦曰九事者九式所用以集邦之九事也○邓氏曰此考财之所入也
　　凡上之用财用必考于司会注上谓王与冢宰王虽不会亦当知多少而阙之司会以九式均节邦之财用王氏曰凡财之出司书必存其数司会存其贰然后下职岁关大府就所司支给上之用财用谓九式常格之外若好赐予也司书存数之时必考于司会合式法否合于式法然后下于职岁茍其事弗当则彼此互相执奏所以杜奢侈之萌也○邓氏曰此考财之出也
　　三岁则大计群吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆群吏之征令注山林川泽童枯则不税
　　疏逆谓钩考也恐群吏滥征故知此本数以钩考之○李氏曰夫亏下以盈上贪功以求赏不恤人之困乏皇皇以言利为先者俗吏之常态也是故为之钩考虽器械六畜山林川泽必知其数如此则吏于民不敢厚敛矣○愚案世有溺于财者日畜彊徒攘夺其子孙之衣食以饷之乃不知子孙日朘月削以至于毙而惟徳彊徒之善事我也智耶愚耶后世人主唯以征敛之多寡能否下吏而不以户口之増减土地之荒熟闾阎之贫富为殿最者宁异是欤
　　凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉注法犹数也应当税者之数成犹毕也
　　疏税敛掌事谓若地官闾师旅师等皆就司书受法敛毕有要簿入于冢宰其贰藏于司书以为考逆之证
　　凡邦治考焉注考其法于司书
　　王氏曰典法则职贡式无不掌版图吏治靡不知故欲知国家治法吏治得失皆于是考之犹太史凡辨法者考焉也
　　职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用注辨财用之物处之使种类相从官府之有财入若关市之属
　　疏掌邦之赋入谓九职九贡九赋之税入赋是总名下言赋者皆此类也赋之所入先由职内始至太府太府分致于众府以是分别使众类相从○都鄙谓三等采地之税关市之属者司关司市皆属地官关市皆有出税故知官府之有财入若关市也贰者谓职内受取副贰文书以钩考用赋多少知其得失
　　凡受财者受其贰令而书之注受财受于职内以给公用者贰令谓若今御史所写下本奏王所可者书之若言某月某日某甲诏书出某物若干给某官某事疏职内受赋入虽分致众府然职内亦有府货贿留之者故得出给故太府职云颁其贿于受用之府郑注云受用之府若职内也○王氏曰令谓支财之令太府等存其正职内存其贰
　　及会以逆职岁与官府财用之出注亦参互钩考之疏会岁终会计职岁主出职内主入以己入财之数与职岁出财之数并各官府所用之数并钩考之则其有无存积与公清欺罔皆可得而知矣
　　而叙其财以待邦之移用注移用谓转运给他叙其财谓钩考今藏中馀见为之簿也
　　疏职内既非常府其所藏者唯当岁所用故用未尽者移用之也○王氏曰如丧三年不祭则移祭祀之用于丧丰年而动大众则移凶荒之用于役都有馀则可移于县甸不足则取之于稍有司守常不得擅移通融之法皆职内主之也
　　职岁掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待会计而考之注以贰者亦如职内书其贰令而编存之王氏曰出出以给用赐用以赐予
　　凡官府都鄙群吏之出财用受式法于职岁注百官之公用式法多少职岁掌出之旧用事存焉
　　疏事有旧法存于职岁故须受法于职岁也
　　凡上之赐予以叙与职币授之注叙受赐者之尊卑王氏曰币馀之赋以待赐予职币掌币馀故赐予则以叙予之使授之叙先后之伦○王氏曰虽上之赐予亦必以叙则恩不至于滥矣
　　及会以式法赞逆会注助司会钩考群吏之计
　　王氏曰其始以式法受之岁终以式法逆之则财数之多寡费用之当否皆以式法治正之矣○刘氏曰货贿之入非职内之令则不受焉其出也非职岁之令不授焉
　　职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币注币谓给公用之馀
　　振掌事者之馀财注振犹抍也捡也掌事谓以王命有所作为先言敛币后言振财互文
　　疏以财与之谓之抍知其足剰谓之捡○刘氏曰凡馀财皆谓之币此掌敛而聚之振者兴起之谓也掌事者所用有馀财既不复用则沉坠矣故振兴之以适于他用则无滞财
　　皆辨其物而奠其录以书楬之以诏上之小用赐予注奠定也定其录籍
　　疏以书楬之者谓府别各为一牌书知善恶价数多少○王氏曰辨其物防其或以贱贸贵也奠其录防其或以多为寡也
　　岁终则会其出凡邦之会事以式法赞之
　　王氏曰与职岁以式法赞逆会同意○何氏曰奢侈生于有馀节俭生于不足汉武因贯朽粟陈而用度无艺唐玄因左藏充溢而赏赐无捡成周所以觉察馀赋如是之严正恐人君以有馀而妄用也○庄渠魏氏曰式法有定何从羡馀曰古人虑事经久凡颁赐于官者所估原数亦令稍优以备缺乏事毕送出还官式法所以曲尽也振者刷出之使不埋没财之在手如食在口人多忽之万分廉介不过小善一点贪污便成大恶圣人严于会财固以惜民亦以养小臣之廉免陷于过也后世法严而弊不止者官不择人禄养不足如饥而禁之食难矣
　　司裘掌为大裘以共王祀天之服注郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质
　　疏祭天地之服故以大言义同于大射也按孝经纬钩命决云祭地之礼与天同牲玉皆不同言同者唯据衣服则知昆仑神州亦用大裘○又云按郑志大裘之上又有玄衣与裘同色亦是无文采
　　中秋献良裘王乃行羽物注良善也中秋鸟兽㲝毨因其良时而用之郑司农云行羽物以飞鸟赐群吏玄谓良裘玉藻所谓黼裘与羽物小鸟鹑雀之属鹰所击者中秋鸠化为鹰中春鹰化为鸠顺其始杀与其将止而大颁羽物
　　疏按玉藻云唯君有黼裘以誓狝狝中秋田猎之名与中秋献良裘同时皆不为寒设故知此良裘与黼裘一也其制以狐白与黒羔合为黼文秋气严猛取断割之义○罗氏仲春亦云行羽物中秋为顺其始杀中春为将止
　　季秋献功裘以待颁赐注功裘人功微麤谓狐青麛裘之属
　　疏玉藻云君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎郑云君子大夫士也
　　王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄注大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及群臣与邦国所贡之士可以与祭者射可以观徳行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与群臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为□谓之鹄著于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯群臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十参七十千五十远尊得伸可同耳方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质玄谓侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直己志用虎熊豹麋之皮示服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也士不大射士无臣祭无所择疏大侯熊侯也参糁同杂也豹鹄而麋饰豻侯豻鹄豻饰也○朱子语录曰射中则得为诸侯否则不得为诸侯此等语皆难信书所谓庶顽䜛说侯以明之然中间若有羿之能又如何以此分别恐大意略以射审定非専以此去取也○王氏曰驭民之道以正物为事正物则服猛毅为先能致猛毅者莫大于虎而豹与熊次之能服猛毅者莫大于王而诸侯次之由是而得万国之懽心以事其先王者天子之徳也故其虎侯熊侯豹侯由是以得百姓之懽心以事其先君者诸侯之徳也故共熊侯豹侯至于卿大夫之徳则以养人为事养人以除害为先春秋书多麋以其害稼则卿大夫之射麋侯者以除害故也故大射则共麋侯侯之为言捍外卫内诸侯之象也○陈氏曰王有三射大射司裘所言是也賔射射人所言是也燕射乡射记所言是也天子诸侯与其臣大射賔射皆异侯而燕射与其臣同侯异侯所以辨其等同侯所以一其懽也○明斋王氏曰按侯之云者言矢之所至以此为侯故古文作□象矢集于布之形其诸侯与俟候字则皆从人而谐□声人在上作侯为诸侯字人在旁作候为俟候字前人不识古文遂谓射中者得为诸侯然则天子而射又何说焉夫射者兵之以近及远男子所有事古者君臣相与尽志于射者取其能御外侮以安善良而已虎熊豹皆兽之极猛者春秋书多麋亦害稼之兽取其皮为侯以示驱猛兽除民害之意射之所有事者在此不于此求其义而乃妄求之于侯不失之远哉
　　大丧𫷷裘饰皮车注皮车遣车之革路故书𫷷作淫郑司农云淫裘陈裘也玄谓𫷷兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳
　　王氏曰谓丧车五乘饰其蔽𧜀○谓兴象生时之物而作之檀弓云竹不成器瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象谓明器也沽麄也略也○王氏曰𫷷裘与𫷷乐同意盖陈仪物于庭序也夫仪物皆徳之所寓盛徳在人有不忘者存焉
　　凡邦之皮事掌之岁终则会唯王之裘与其皮事不会掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之注皮革逾岁干久乃可用献之献其良者于王以入司裘给王用
　　疏秋鸟兽毛毨之时其皮善故秋敛皮革须揉治经时故至冬乃敛干久成善乃可献故春献之也
　　遂以式法颁皮革于百工注式法作物所用多少故事疏百工即冬官裘氏韦氏函人之类用皮者也
　　共其毳毛为毡以待邦事注毳毛毛细缛者
　　疏邦事谓若掌次张毡案之属
　　岁终则会其财赍注财敛财本数及馀见者赍所给予人以物曰赍
　　疏本数谓四方所入皮革之数馀见谓出给所馀见在库者赍则出给之数也○王氏曰按裘无与于天官而为之属者古者以皮为币盖亦外府之类故附于职币之后也
　　周礼注疏删翼卷四
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷五
　　明　王志长　撰
　　内宰掌书版图之法以治王内之政令均其稍食分其人民以居之注版谓宫中阍寺之属及其子弟之录籍也图王及后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿卫
　　王氏曰王内后宫也○杂说分其人民以居之不知后宫如何容人民在内只看目录更无可疑天官一属职关外朝尽用士人为之至醯醢浆酒之属乃用奄人女奚内宰而下内小臣寺人内竖至女史皆奄奚为之至于典妇功典丝典枲染人屦人茍外有司可为之者仍用士人而内司服与缝人又非奄不可所谓分其人民只是奄人女奚女御在宫阃执事者耳○王氏曰后宫外不可直接宿卫周庐故列女宫于旁如王宫分部其居而后总以周垣阍寺守之其外乃为官府次舍此周官制所以为善也此内宰首职
　　以阴礼教六宫注郑司农云阴礼妇人之礼玄谓六宫谓后也后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五教者不敢斥言之谓之六宫若今称王后为中宫矣
　　刘氏曰六宫之主王后也后虽尊而四德具备不敢怠于听学者日新其徳以为六宫之范也故诗称尊敬师傅言告言归者以为后妃之美周公所以择下大夫之贤者以为内宰而教后此书其实也大雅云思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇大姒嗣徽音其来远矣○邓氏曰阴礼者阴从阳不敢过礼之大义也
　　以阴礼教九嫔以妇职之法教九御使各有属以作二事注教九嫔不言夫人世妇者举中省文也妇职谓织纴组𬘓缝线之事九御女御也九九而御因以号焉二事丝枲之事
　　刘氏曰女御位卑职劳故以执妇人之职为教之先焉使各有属者自夫人下至女御三三为属如侄娣之于媵以相亲爱俾无嫉妒之心而关雎樛木之化成矣○王氏曰太宰以丝枲之事任嫔妇内宰以丝枲之事任内人在内者勤于丝之事则天下无不蚕者矣勤于枲之事则天下无不绩者矣治自内而外化自近而远之意
　　正其服禁其竒邪展其功绪注正其服止逾侈竒邪若今媚道展犹录也绪业也
　　王氏曰展省之也省其丝枲之功绪也○南轩张氏曰古者虽后妃之贵亦必立师傅以教诏之葛覃言归必首以告师氏而左氏传亦谓傅母不在宵不下堂则知师傅之职所以朝夕教道之者也法家拂士非惟人主不可一日无在后妃亦然诚以人心易动贵骄易溺处其极而无所畏惮则其可忧将有不可胜言者是以古之明王与其后妃相与警戒而不可忽乎此也尝考周家建国自后稷以农事为务历世相传其君子则重稼穑之事其室家则躬织纴之勤相与咨嗟叹息服习乎艰难咏歌其劳苦此实王业之根本也如周公之告成王其见于诗有若七月皆言农桑之候也其见于书有若无逸则欲其知稼穑之艰难知小人之依也帝王所传心法之要端在乎此夫治常生于敬畏而乱常起于骄肆使为国者毎念乎稼穑之劳而其后妃又不忘乎织纴之事则心不存焉者寡矣何者其必严恭朝夕而不敢怠也其怀保小民而不敢康也其畏天下之饥寒若已饥寒之也是心常存则骄矜放肆何自而生岂非治之所由兴也欤美哉周之家法也圣哲相继固不待论而其后妃之贤见于简编太王妃则姜女也文王母则大任也文王妃则大姒也武王后则邑姜也皆助其君子焦劳于内以成风化之美观后妃则大王文武之德可知矣以此垂世而其后世犹有幽王者惑褒姒而废正后以召犬戎之祸而诗人刺之曰妇无公事休其蚕织盖推其祸端良由稼穑织纴之事不闻于耳不动于心以至于此故诵葛覃服之无斁之章则知周之所以兴诵休其蚕织之章则知周之所以衰其得失所自岂不较然乎以是意而考秦汉以下其治乱成败之源皆可以得而见之矣○明斋王氏曰按内宰教嫔妇之法此古今人世昏明偏全浇淳美恶之一大界限也夫天之生人有一男则有一女岂男子有教而妇人独可无教乎古者宫中必设师傅保姆之宫故周南后妃言告师氏而后得归宁宋国夫人保母不至以及于水难百姓妇女亦必有师四十无子为人间女师是也今观夫祭祀宾客礼也关雎所称琴瑟钟鼓乐也国风诸篇诗也女史所记书也非学何以能之唯如是故古者女子之盛徳高识若敬姜孟母者无忝于男子而凡祭祀宾客丧纪有男子之事则有妇人之事是以能上奉神灵之统下理万物之宜也此所谓内宰之教盖传其学于师傅保姆而教之然亦有齿尊徳邵如昭帝后之亲受书于夏侯胜者矣秦汉而下其君既无修身齐家之学至于吕不韦审食其武三思或委以国事令监宫中者遂使人疑而不复信茍得人如内宰者以治之岂有是丑哉以是知周公之法似迂而实深切也○又明斋后立六宫说云旧说王有六寝后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五夫此但足以为六寝耳茍以此而当六宫则王之六寝亦可以称六官乎记曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治愚谓天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其职掌亦略相似凡后夫人进御与夫内外命妇之命爵宫卿宫女之进退及酒浆之事皆属天凡师傅保姆教化之道与夫蚕桑立市舂𩟄之事皆属地春掌礼乐凡器数祝史等事夏掌政令及拜爵救日月等事秋掌典刑及刑女等事冬掌丝枲宫室器用等事盖有一定而不可易者此则所谓六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命妇之官所谓内命妇者三夫人之于后赞理内政犹三公之于王九嫔掌六宫之事秩比于卿世妇取于国中以广继嗣治礼事秩比于大夫女御亦取于民间盖六宫不能无役吏因而得进御故以为名秩比于元士者也然传曰古者天子立后一娶十二女谓后与三夫人各媵其侄娣二合之为十二今言九嫔而不言三夫人自世妇以下皆不言其数者以天子之例推之六官唯有六卿三公则官不必备唯其人皆以六卿兼之则是后之六宫当有六嫔乃其正职三夫人者亦不必备盖或以嫔妇而摄夫人之位或以夫人而行六宫之事所谓十二女者长者先行幼者待年于国未必一时皆备而六宫之官不过于先王嫔妇久于礼者掌其职岂必王之所娶且君子不茍于色世妇女御有妇徳者充之无则缺焉岂拘拘于二十七八十一之数哉又有外命妇者盖宫禁深严知识不能无壅蔽内外限隔凡事亦未易通达故春官复立世妇一官毎宫以卿大夫士之妻诏相其礼事择国中妇人习礼仪辨器数善酒浆熟女工者为祝史酒浆舂扰饎槀及缝人之女工世妇之府史等人皆有徳器主指挥叙次诸宫女其少才知而朴实者为奚主以力服役宫中大约如庶人在官者则臣民妇女之贤能者得以效用于后之左右而后宫之礼法得以为式于臣庶之家所以上下交而为内治之法于天下也或疑卿大夫士庶人之妻至于王之北宫于王得无妨乎曰后夫人进御皆至王之六寝九嫔云各帅其属以时御叙于王所是也故诗称肃肃宵征夙夜在公王之不至后宫犹后之不至王朝也然则外命妇等至后之六宫又何嫌邪
　　大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之注谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此谓夫人不与而大宗摄耳献谓王荐腥荐孰后亦从后献也瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰
　　疏此三事内宰皆佐后引祭统见后有从王亚祼之事与诸侯同
　　正后之服位而诏其礼乐之仪注荐彻之礼当与乐相应位谓房中戸内及阼所立处
　　疏服谓若内司服袆衣已下六服皆正之使服当其用位后助祭之位按九嫔职云赞后荐彻豆笾天子之礼荐时歌清庙及彻歌雍是荐彻皆有乐节
　　赞九嫔之礼事注助九嫔赞后之事九嫔赞后荐玉齍荐彻豆笾
　　凡宾客之祼献瑶爵皆赞注谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者祼之礼亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾也瑶爵所以亚王酬宾也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼
　　疏大行人云上公之礼再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢则是上公乃有再祼王先一祼次后再祼二王之后称公故知二王之后有后祼也又按巾车云同姓金路郑云王子母弟虽为侯伯画服如上公则此云同姓亦谓同姓之为侯伯者祼时大宗伯代后至于拜送则后亲之而内宰赞焉飨者享大牢以饮宾立行礼在庙献依命数爵盈而不饮燕礼其牲狗行一献之礼四举旅降脱屦升坐其爵以醉为度飨燕皆有献宾酬宾后亦助王献酬内宰皆赞后也
　　致后之宾客之礼注谓诸侯来朝觐及女宾之宾客疏王致宾客牢礼后亦致牢礼于宾女宾谓畿内同姓诸侯夫人有会见王后之法故亦致礼焉○刘氏曰致后之宾客之礼若牢礼及医酏糟之类祭祀宾客后皆与诗称参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之是也
　　凡丧事佐后使治外内命妇正其服位注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇玄谓士妻亦为命妇疏正其服之精麄位之前后也○又云夏殷之礼爵命不及于士周礼上士三命中士再命下士一命明斋王氏曰按后夫人与尸宾献酬后哭诸侯嫔御吊临于卿大夫士之丧此古人之至大礼非中古以上莫之能行也礼国君取夫人之辞曰与寡君共有宗庙社稷故祭必夫妇亲之天子以天下为家建侯树屏虽世爵而必命有徳者故其来朝以礼神之礼礼之是以后皆从王古者君臣同体大臣之死王为之服故后夫人亦有吊临之礼且古者世道淳笃人心纯一普天之下専以行礼为务而无淫姣邪伪之风为之尸者则足以象神而人亦以神事之为之宾者果才徳出类而人亦以贤礼之有丧者主于哀戚而人之吊之者亦真有哀戚之心是故可以献酬吊临之礼而无嫌也况所谓尸者皆王同姓懿亲而卜吉者苟匪人则不足以为尸矣所谓宾者亦微子箕子鲁公太公之流茍泛常诸侯则宗伯摄之矣所谓吊临者亦必王之诸父兄弟及姑姊妹或嫔御父母之家耳不然则内外宗命秩视嫔御者掌之岂以少年宫嫔数数入诸臣之家以行礼哉后世祭无尸君臣无复献酬之礼后夫人不复出宫此礼皆不必复讲然观宋之宣仁赐忠宣公社饭为温公申公吊临彻朝犹有君臣一家之意后王不可不知而周礼自当存之未可以轻訾也
　　凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼注市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市阴阳相承之义次思次也叙介次也陈犹处也度丈尺也量豆区之属郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以阴礼者市中之社先后所立社也淳杜子春读为纯谓幅广也制为匹长玄谓纯制天子巡守礼所云制币丈八尺纯四𦐖与阴礼妇人之祭礼
　　疏王者建国非定一所随世而迁若自契至汤八迁太王迁岐文王迁丰武王迁镐成王营洛皆是故云凡以该之也○又云赵商问天子巡守礼制丈八尺纯四𦐖何答云巡守礼制丈八尺咫八寸四咫三尺二寸又大广四当为三三咫二尺四寸幅广也古三四积画是以三误为四也○杂说内外之治王与后分掌天子理阳道后治阴徳令建国之初面朝后市市阴而朝阳内宰佐后止于建国之初非常与于市事○介甫王氏曰次司市所谓思次介次叙所谓各于其地之叙肆所谓各掌其肆之政令○刘氏曰度五度分寸引丈尺量五量龠合升斗斛淳布帛之广制布帛之长皆出于市所以一制度正民心绝情伪也○柯氏曰至矣哉王立朝后立市之意乎古者后不预政非无政后不主礼非无礼也立市者后之政乎阴礼者后之礼乎朝之政主乎义王与公卿大夫平章天下者也市者商贾贩夫交易之处主乎利后令内宰立之者也夫市以通货贿济民用不可阙也先王不立于前而置于后政不出于王而出于后此见圣人先义而后利贱货而贵徳之意也且立其法曰君过市则刑人赦谓已侵利则无以令乎人也至于夫人世子命夫命妇过市有罚者以身为君子当论道义而不当见财利也其贱之也至矣然必使后立之祭之者亦以阴能成阳利能和义财货成家市肆成国先后之间治辞之分心术之判也观之曾孟之所传授拳拳于先义后利之戒其亦得于圣王之法乎
　　中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉
　　疏按礼记祭统云天子亲耕于南郊郑以诸侯为少阳是天子以纯阳为尊则后蚕于北郊纯阴为尊也按月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月者按马职云禁原蚕彼注天文辰为马引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此亦仲春始蚕蚕者亦谓浴种至三月临生之时又浴种乃生故异文也○礼记祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人遂副袆而受之用少牢以礼之及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也
　　岁终则会内人之稍食稽其功事注内人主谓九御疏稽计也计丝枲女功之事以知多少也
　　佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之注献功者九御之属典妇功曰及秋献功
　　疏功谓丝枲二事之功布帛等缕小者则细良缕大者则麤恶赏罚之以示劝惩也
　　会内宫之财用注计夫人已下所用财
　　疏谓总六宫之内所有财用皆会计之○魏氏曰后宫费财视王宫弥甚不严立品节限制则肆为骄奢滥无纪极天下骚然困矣九御献功后亲受之重其事也
　　正岁均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守注均犹调度也施犹赋也北宫后之六宫谓之北宫者系于王言之明用王之禁令令之守宿卫者
　　疏后虽自有六宫必资王之禁令故系王而言也集说云北宫对王六寝在南六宫在北○刘氏曰赏罚于岁终故均其稍食于岁始励功徳也已施其功事于正岁则稽其功事于岁终考勤怠也
　　上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后孰谓之穜后种先孰谓之稑王当以耕种于籍田玄谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嫔一人世妇三人女御九人其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人从后惟其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而遍之夫人如三公从容论妇礼疏上春亦谓正岁以其春事将兴故云上春也○李氏曰内宰仲春诏后帅命妇蚕以为祭服又上春诏后帅六宫生穜稑之种而献于王夫普天之下蚕者非一女也将以为祭服有不足者乎而后且亲蚕耕者非一男也将以为粢盛有不足者乎而后且佐王之耕以事先舅先姑敢不用力焉不可以为妇道也王后之尊而亲蚕天下之女子有不遵微行求柔桑者乎王后之尊而佐耕天下之女子有不馌南亩喜田畯者乎王后之尊而为妇道天下之女子有不承先祖以共祭祀者乎明王以孝治天下此其一助也○庄渠魏氏曰王亲耕籍田后又亲帅六宫生献谷种以助耕事所以劝妇之馌南亩也噫治常生于抑畏乱常起于骄奢周自后稷兴邦子孙世重农桑而知小民之依享国最永书戒无逸诗陈豳风后之帝王与其后妃法之念念在民不敢自逸足以祈天永命陈君举曰尝读关雎知三代而上后妃极天下之
　　选矣后妃母仪天下而慊慊然有不足配至尊之意当是时夫人嫔若干人世妇若干人女御若干人各以其职奉上所以共宾祭蕃子姓之官备矣后方恻然遐想幽深侧陋之间尚有遗贤宜配君子求而不得则中夜不寐展转叹息庶㡬得之吾当推琴瑟钟鼓之奉与之偕乐而后无慊后徳如此则宫掖之政一以听其所为奚不可者乃今内小臣而下凡阉官九嫔妇官下至于女奴晓祝者晓书者晓缝者必属之大臣则夫员数之增损职掌之废置禄秩之多寡赐予之疏数皆禀命于朝廷而后不与且使内宰得以稽其功绪而赏罚其勤惰苟违有司之禁虽天子不得自以为恩是故私谒不行而内政举古之所谓正家者盖如此而非屑屑然也令出房闼而方较是非于紊乱之后争予夺于纵弛之馀抑末矣汉太尉杨秉纠中常侍而尚书诘以三公统外安得越奏近臣盖内治不听于公卿久矣毋怪乎后世之多乱也○王明斋女宫女奚女奴辨曰按天官有酒浆笾醢酰盐地官有舂饎槀缝人之女工主给中馈奉齍盛缝衣裳皆门内细密之事祝史主赞后夫人礼事守祧主聚祖考之精神皆非士人所得与故设官并贯之以女若女酒女浆之类皆择民间女子之贤而善于其事者以供职其次者为奚少才知之称亦用之以供役然必使有什百大约如庶人在官者故内宰云分其人民以居之也其与王之女御异者观寺人称掌王之内人及女宫之戒令内人指女御故系之于王女宫即女奚之众故不系之于王必领之以奄者以后夫人致礼使通内外之令为宜也旧说以女及奚为女奴非也夫妇人犯罪淫僻常居七八虽士师听之必于胜国之社闾阎百姓尚不使之闻岂可使入于禁中杂于女宫近于嫔妇哉秋官司厉明言女子入于舂稿禁暴氏云奚隶聚而出入者则司牧之是奚之与奴名自不同止于舂槀则其他职事未尝得与安得执礼事而为公卿世妇女御祝史等之役终于此而永不得配合人道苟若奚之得有出入而司暴氏司牧之则不得为幽闭矣况舂事烦劳故使执其役而以奚五人为之指挥统治若饎事之精洁非彼所得与故设有奚四十人也若必以奚为女奴则岂以舂事之烦而五人能尽之饎事较简而反有四十人之多乎且以王及后之至尊祭祀宾客之至洁敬而其熟食乃造于不良污秽之手必无是理殆未之思耳
　　内小臣掌王后之命正其服位注命谓使令所为或言王后或言后通耳
　　疏太仆掌正王之服位出入王之大命小臣侍后与太仆侍王同也○某氏曰服位内宰所正内小臣传而正之
　　后出入则前驱若有祭祀宾客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事彻后之俎注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也俎谓后受尸之爵饮于房中之俎
　　疏后尊云诏诏告而已九嫔稍卑则言相相佐助之言也女御卑直正之而已天子诸侯祭礼亡按特牲荐俎乃受尸之酢次主妇酳尸尸酢主妇于东房中受尸之酢亦有荐俎后之俎小臣所彻亦约与士礼主妇之俎同也
　　后有好事于四方则使往有好令于卿大夫则亦如之注后于其族亲所善者使往问遗之
　　郎氏曰好事恩好之事以物而问遗之者好令恩好之令以言而吊慰之者后亲族有为四方诸侯者有为王朝卿大夫者则皆使小臣往将之
　　掌王之阴事阴令注阴事群妃御见之事若今掖庭令昼漏不尽八刻白录所记推当御见者阴令王所求为于北宫
　　明斋王氏曰夫妇三纲之首闺门万化之原众庶莫不然而况母仪天下者乎宧寺者不能不用而不可以轻用其选有甚于外廷之臣者故其职曰掌后命正服位出入前驱与太仆之于王无一爽庶㡬出入起居罔有不钦也若礼事在后曰诏九嫔曰相内人曰正一大小宗伯之赞于王庶六宫闲于礼仪而无有愆忒也若好事好令则使往亲亲贤贤与王同志即齐诗女曰鸡鸣之意也掌王之阴事阴令则恩逮下而无嫉妒庶有樛木螽斯之美也古称妇寺以其柔媚如女人也今观其职如此非刚正之士其孰能之是故奄悉无命爵惟此称上士盖必其有士器士行士徳而锡以士爵也○范晔史论曰宦人之在朝者其来旧矣将以其体非全气情志专良通关中人易以役养乎然而后世因之才任稍广其能者则勃貂管苏有功于楚晋景监缪贤著庸于秦赵及其敝也则竖刁乱齐伊戾祸宋汉兴仍袭秦制置中常侍官然亦引用士人以参其选皆银珰左貂给事殿省及高后称制乃以张卿为大谒者出入卧内受宣诏命文帝时有赵谈北宫伯子颇见亲幸至于孝武亦爱李延年帝数宴后庭或潜游离馆故请奏机事多以宦人主之至元帝之世史游为黄门令勤心纳忠有所补益其后弘恭石显以佞险自进卒有萧周之祸损秽帝徳焉中兴之初宦官悉用奄人不复杂调他士至永平中始置员数中常侍四人小黄门十人和帝即祚㓜弱而窦宪兄弟专总权威内外臣僚莫由亲接所与居者唯奄官而已故郑众得专谋禁中终除大憝遂享分土之封超登公卿之位于是中官始盛焉自明帝以后迄乎延平委用渐大而其员稍增中常侍至有十人小黄门二十人改以金珰右貂兼领卿署之职邓后以女主临政而万几殷远朝臣国议无由参㫁帷幄称制下令不出房闱之间不得不委用刑人寄之国命手握王爵口含天宪非复掖庭永巷之职闺牖房闼之任也其后孙程定立顺之功曹腾参建桓之策续以五侯合谋梁冀受钺迹因公正恩固主心故中外服从上下屏气或称伊霍之勲无藉于往载或谓良平之画复兴于当今虽时有忠公而竟非排斥举动回山海呼吸变霜露阿旨曲求则光宠三族直情忤意则参夷五宗汉之纪纲大乱矣若夫高冠长剑纡朱怀金者布满宫闱苴茅分虎南面臣人者盖以十数府署第馆棋列于都鄙子弟支附过半于州国南金和宝水纨雾縠之积盈仞珍藏嫱媛侍儿歌童舞女之玩充备绮室狗马饰雕文土木被缇绣皆剥割萌黎竞恣奢欲构害明贤专树党类其有更相援引希附权彊者皆腐身熏子以自衒达同敝相济故其徒有繁败国蠧政之事不可殚书所以海内嗟毒志士穷栖冦剧縁间摇乱区夏虽忠良怀愤时或奋发而言出祸从旋见孥戮因复大考钩党转相诬染凡称善士莫不离披灾毒窦武何进位崇戚近乘九服之嚣怨协群英之势力而以疑留不断至于殄败斯亦运之极乎虽袁绍龚行芟夷无馀然以暴易乱亦何云及自曹腾说梁冀竟立昏弱魏武因之遂迁龟鼎所谓君以此始必以此终信乎其然矣○宋祁史论曰太宗诏内侍省不立三品官以内侍为之长阶第四不任以事唯门阁守御廷内扫除廪食而已武后时稍增其人至中宗黄衣乃二千员七品已上员外置千员然衣朱紫者尚少玄宗承平财用富足志大事奢不爱惜赏赐爵位开元天宝中宫嫔大率至四万宦官黄衣已上三千员衣朱紫千馀人其称旨者辄拜三品将军列㦸于门其在殿头供奉委任华重持节传命光焰殷殷动四方所至郡县奔走献遗至万计修功徳市禽鸟一为之使犹且数千缗监军持权节度返出其下于是甲舍名园上腴之田为中人所占者半京畿矣肃代庸弱倚为捍卫故辅国以尚父显元振以援立奋朝恩以军容重然犹未得常主兵也徳宗惩艾泚贼故以左右神策天威等军委宦者主之置护军中尉中护军分提禁军是以威柄下迁政在宦人举手伸缩便有轻重至慓士竒材则养以为子巨镇彊藩则争出其门小人之情猥险无顾藉又日久侍天子狎则无威习则不疑故昏君蔽于所昵英主祸生所忽玄宗以迁崩宪敬以弑殒文以忧愤至昭而天下亡矣祸始开元极于天祐凶愎参会党类殱灭王室从而溃丧譬犹灼火攻蠧蠧尽木焚讵不哀哉　愚按先王之制后代沿习倍失其意而祸患亦倍烈者莫若宦官尝考周家合内小臣内竖寺人之数不过十九人耳后世衣朱紫者辄数千噫何其怪也先王之世十九人之寡不过给将令洒埽后世则兵刑钱谷将相之权无不拱手委之至于世臣可疑重臣可疑诵诗读书之臣可疑碎首杀身之臣亦可疑而腐熏之人则无可疑噫又何其怪也卒之覆国亡身靡不由是后之视今亦犹今之视昔悲夫予故备载范宋二史传论以为将来殷鉴云
　　阍人掌守王宫之中门之禁注中门于外内为中玄谓雉门三门也
　　疏雉门外有皋库内有应路故云于外内为中也○愚按阍人序官文云王宫每门四人囿游亦如之则中门似不专指雉门也○仲舆郝氏曰五门自外而内皋库雉应路皆南面当国中谓中门
　　丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫注丧服衰绖也凶器明器也潜服若衷甲者贼器盗贼之任器兵物皆有刻识竒服衣非常春秋传曰尨竒无常怪民狂易
　　疏晋使太子申生伐东山皋落氏衣以偏衣被之金玦罕夷曰尨竒无常金玦不复○临川王氏曰贼器器之可以贼人者怪民行怪者也数者不入宫则王宜非礼勿视非义勿听也
　　凡内人公器宾客无帅则㡬其出入注三者之出入当须使者符节乃行郑司农云公器将持公家器出入者㡬谓无将帅引之者则苛其出入
　　王氏曰内人王内之臣宾客诸侯诸臣之为宾客者皆有帅以道其出入无帅则阍人察之
　　以时启闭注时漏尽
　　凡外内命夫命妇出入则为之辟注辟行人使无干也内命夫卿大夫士之在宫中者
　　疏内命夫卿大夫士之在宫中者谓若宫正所掌者也对在朝卿大夫士为外命夫其外命妇则总外内命夫之妻内命妇即三夫人已下也
　　掌埽门庭大祭祀丧纪之事设门燎跸宫门庙门注燎地烛也
　　疏烛在地曰燎若天子百公五十侯伯子男三十盖以百苇布纒之蜜涂其上若今腊烛矣对人手𤑔者为手烛故云地烛也○刘氏曰祭祀王在庙中大丧以下王或出送葬跸宫门庙门以肃王之归也
　　凡宾客亦如之
　　疏谓若飨食在庙燕在寝皆为设门燎及跸止行人○王氏曰宫正凡邦之事跸明所禁止者广阍人跸宫门庙门明所禁止者门而已宫正宫中庙中则执烛明所照察者内阍人设门燎明所照察者门而已亦尊卑之辨○杂说内言不出于阃外言不入于阃无所不禁此周家正家之法家正而天下定矣
　　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而纠之注内人女御也女宫刑女之在宫中者
　　若有丧纪宾客祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令注有司谓宫卿世妇佐世妇则二十七世妇也
　　某氏曰春官宫卿世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具故寺人于吉凶宾客三事则帅女宫之各司致于宫卿世妇而执事并相世妇之礼事及纠正女御之禁戒政令也
　　凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之注从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼
　　明斋王氏曰寺之为言侍也王之正内五人主侍于王路寝之旁者也今考经文唯曰掌王之内人及女宫之戒令乃其专职其馀则大礼之时佐世妇礼事掌内人之禁令及佐内人吊临于外而已故所谓侍者非以执事于王也王当总内宫之治而不可用夫士人故以属之奄盖侍于王所而代王以正其宫人也夫正其宫人而常在于王所得与王左右大夫士杂处岂憸人可得而容苟宫中有纎微差忒有不上闻者乎此周之内治所以至严且密也且名虽侍于正内而实不近于王岂虞有窃弄之祸后世宦寺至以数万计左右前后罔非是辈幽旷隔绝靡所不为天子以一人耳目安能照察之然后知周公正内五人之制所以不可易也
　　内竖掌内外之通令凡小事注内后六宫外卿大夫也使童竖通王内外之命给小事者以其无与为礼出入便疾内外以大事闻王则俟朝而自复
　　疏知童子无与为礼者按玉藻云童子无事则立于主人之北南面○刘氏曰文王为世子朝于王季日三焉鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者今日安否如何内竖曰安文王乃喜则亦侍宿于燕寝之外故曰掌内外之通令凡小事也若大事则非童竖之所可传焉
　　若有祭祀宾客丧纪之事则为内人跸注内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事
　　某氏曰命妇阍人跸内人则内竖跸也
　　王后之丧迁于宫中则前跸及葬执䙝器以从遣车注丧迁者将葬朝于庙亵器振饰颒沐之器
　　按疏谓遣车者丧朝庙将行于太祖庙中为大遣奠以牲体载车中谓之遣车又按窦氏曰遣车鸾车也或曰送葬之车载死者衣冠
　　九嫔掌妇学之法以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所注妇徳谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲自九嫔以下九九而御于王所九嫔者既习于四事又备于从人之道是以教女御也教各帅其属者使亦九九相与从于王所息之燕寝御犹进也劝也进劝王息亦相次叙凡群妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理阴契制故月上属为天使妇从夫放月纪
　　刘氏曰九嫔之位亚于三夫人是四徳之优而奉承于王不失其礼者故使掌妇学之法以教九御女御幼少故立妇学而以四徳教之使知所以事上之道焉○杂说古有妇学昏义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫既毁教于宗室观葛覃之诗序可见○刘氏曰古者立妇学而教之四徳四者妇人立身之大本也周南召南得以擅美于三代者既行之于前而此又传之于后则知教化之本原未有不始于齐家者易称王假有家勿恤吉者所以治天下之本乎○按左传云君子昼以访问夜以安身女者定男于夜节宣其气故云劝王息也○按礼运云三五而盈三五而阙后以下法之故从微向著卑者宜先从著向微卑者宜后也○庄渠魏氏曰王元气几何乃毎夕御妇人曰阳以博施为徳阴性专妒先王宽举大数立法非实数也且御不御在王耳凡祭祀则齐戒疾病则齐戒遇灾异则齐戒发大命临群臣则齐戒皆不近妇人其大寒大暑一岁之虚四时有厉气一月之虚风雨震电之变一日之虚王亦当暂远帷箔也
　　凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻
　　疏言凡祭祀者后无外事唯有宗庙禘祫与四时月祭等故云凡也豆笾云赞荐彻玉齍直赞不言荐彻明直赞进之而已
　　若有宾客则从后注当赞后事
　　疏诸侯来朝王亲飨燕后当助王时九嫔从后往也
　　大丧帅叙哭者亦如之注亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭
　　世妇掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛注摡拭也为犹差择
　　疏妇人所掌祭祀谓祭宗庙宾客谓飨食诸侯在庙丧纪谓大丧朝庙设祖奠与大遗奠时按少牢饔人摡鼎俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾彼大夫家无妇官及刑女故皆使男子此天子礼与彼异也祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之皆不使世妇故知为是差择也○邓氏曰水涤曰濯手拭曰摡
　　及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物注内羞谓房中之羞
　　疏内羞谓糗饵粉糍之类按少牢皆从房中来故名内羞也○王氏曰笾人醢人共内羞世妇莅陈之
　　掌吊临于卿大夫之丧注王使往吊
　　疏按司服公卿大夫皆王亲吊之此云使世妇往吊者盖使世妇致礼物亦名往吊也○仲舆郝氏曰王后使之往吊
　　女御掌御叙于王之燕寝注言掌御叙防上之专妒者于王之燕寝则王不就后宫息
　　疏郑解不使九嫔世妇掌房之意若使在上掌之则有妒嫉自专之事今使女御掌之宫卑不敢专妒也○李氏曰女御官卑不敢嫉妒自专则九九之法行矣九九之法行则内无怨女而子孙众多矣夫男女人之大欲一有失时则有怨旷七月女心伤悲东山妇叹于室君子憛于人情周家所以兴也安得聚少女之色幽于深宫之中而无进御之路则其性情之所感动何如哉四时何以能和百神何以降福至于继社稷之重其有宠之人或不宜子非广其礼将无及也然则圣人之意远矣
　　以岁时献功事注丝枲成功之事
　　凡祭祀赞世妇注助其帅莅女宫
　　大丧掌沐浴注王及后之丧
　　疏王及后丧沐用潘浴用汤始死为之于南牖下但男子不死于妇人之手按士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人王丧或亦止给汤物而已
　　后之丧持翣注翣棺饰也持而从柩车
　　疏按礼器云天子八翣又汉制度皆戴辟后丧亦同○或曰翣形如扇持以蔽柩
　　从世妇而吊于卿大夫之丧注从之数盖如使者之介云
　　疏三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士则王之大夫四命世妇之从亦四人以无正文故言云以疑之也○仲舆郝氏曰世妇以王后命出吊则使女御从或者以为王之御妻岂有恩幸之女从世妇出吊供汤沐持柩翣者为女宫之类明甚○李氏曰男女之际人之所甚重前哲备言之矣然而贤妃相成之道不世出乱国亡家者往往而是盖妇人之性阴昧而柔弱鲜克正也尧之试舜釐降二女以嫔于虞以观厥刑焉以尧之女其渊源非不善尚曰舜能以义理下其心则不渐以教不摩以礼其不能以行妇道明矣夫后妃同体于王其次嫔御亦所爱幸一举事足以旋转天地薄食日月其为祸福可胜言哉贵则为骄富则为侈并宠则妒不答则怨憎则有䜛言爱则有私谒府库或为之空刑赏或为之滥奸邪或为之昌忠良或为之剥宗室或为之尽冢嗣或为之易帷簿或为之不修社稷或为之不食末喜之杀桀妲己之杀纣此类岂少哉成周内宰之职王宫之中自王后而下至女御之卑皆受教皆习礼徳皆正言皆顺无冶容无废功无侈服无邪道则闺门之内何有不肃普天之下何有不化关雎之不淫葛覃之躬俭樛木之无嫉妒螽斯之多子孙卷耳之辅佐求贤兔罝之莫不好徳于此见矣王道安得而不成乎
　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事注内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福
　　疏祭法王立七祀有户灶中霤门行泰厉司命后亦与王同按月令春祀戸夏祀灶秋祀门
　　掌以时招梗禬禳之事以除疾殃注郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更玄谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也却变异曰禳禳攘也疏云以时者谓随其事时不必要在四时也招者招取善祥梗者御捍恶之未至禬除去见在之灾禳推却见在之变异○明斋王氏曰鬼神之事妇人信之尤酷圣人深识鬼神之情状因人情之所不能已制为正祀则彼淫祀不禁而自止矣后世不知此一切禁绝此淫祀之所以纷然也
　　女史掌王后之礼职
　　王氏曰王后之礼各有所职如祭祀则有荐彻宾客则有献酬之类女史掌之则王后非礼勿动矣
　　掌内治之贰以诏后治内政注内治之法本在内宰书而贰之
　　疏按内宰职云掌书版图之法以治王内之政令
　　逆内宫注钩考六宫之计
　　疏谓六宫所有费用财物及米粟皆当钩考之
　　书内令注后之令
　　疏谓书而宣布于六宫之中○王氏谓后有政令美恶直书以示劝戒此其专职也
　　凡后之事以礼从注亦如太史之从于王
　　疏太史职云大会同朝觐以书协礼事及将币之日执书以诏王此女史亦执礼书以从后也○盱江何氏曰成周一代后妃多贤是岂独师傅保姆之助哉盖其嫔妇祝史亦皆窈窕之淑女掌其教赞其礼诏其媺匡其过相与辅导警戒以成其徳子孙世有哲王不亦宜乎汉唐以来或以俘囚之女充后宫或以倡优之贱备妃嫔上不知教下不知学令徳无闻有由然矣若唐山夫人房中之歌蔼然雅颂之音才人徐惠直谏之疏𪷤乎姜后之风其庶㡬成周之家法乎○明斋王氏曰按史之为官手持中而不失者也故主记人君言动纳之金匮为上者不得而与虽至暴如桀纣亦无容其私人君设欲览之或有所更易为史者知有法而不知有其身头可断而手不可易有死而已继之者亦然所以谓之信史春秋之时齐有太史之简晋有董狐之笔此意尚存盖自古相传之法也夫人君唯其言而莫予违后夫人深居禁中尤易纵恣然而好善名恶恶名之心人孰无之故垂象于天有柱史女史各司其职先王法之故特设女史以妇人之贤且能者执彤管以侍后犹王之左右史而兼掌夫礼职内治会计之事盖王政烦故分掌于太史内史诸职后事简故总一职而已
　　典妇功掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍注妇式妇人事之模范法其用财旧数嫔妇九嫔世妇言及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女功之事采取丝枲郑司农云内人谓女御
　　王氏曰丝以为帛枲以为布其麄良皆有常法多寡皆有常数故曰妇式之法○鲁语云王后织玄𬘘公侯夫人纮𫄧卿之内子大带则贵贱皆职事也知有国中妇人者以下典丝云颁丝于外内工注云外工外嫔妇故太宰九职云嫔妇化治丝枲是国中妇人有嫔妇之称也
　　凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而楬之注授当为受国中嫔妇所作成即送之不须献功时也贾之者物不正齐当以泉计通功郑司农云辨其苦良谓分别其缣帛与布纻之麄细皆比方其大小书其贾数而著其物若今时题署物
　　王氏曰而贾之谓计其所值
　　以共王及后之用颁之于内府
　　庄渠魏氏曰先授之功以齐其业及献功又辨之一其勤惰共王及后之用不忍费民也汉元恭俭贡禹尝谏曰故时齐三服官输物不过十笥方今齐三服官作工各数千人一岁费数钜万守成之君往往因袭旧弊以为祖宗故事历代通患也
　　典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之注丝入谓九职之嫔妇所贡丝
　　疏后宫所蚕之丝自于后宫用之以为祭服不入典丝其岁常贡之丝若禹贡兖州贡漆丝等馀官更无丝入之文亦当入此典丝也○王氏曰以其贾楬示之者防其以贱贸贵也
　　掌其藏与其出以待兴功之时注丝之贡少藏之出之可同官也时者若温煖宜缣帛清凉宜文绣
　　疏文绣染丝为之夏暑损色故待秋凉为之也
　　颁丝于外内工皆以物授之凡上之赐予亦如之注外工外嫔妇内工女御
　　疏以物授之者若缣帛则授以素丝文绣则授以采丝
　　及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予注良当为苦受其麄盬之功以给有司之公用其良功者典妇功受之以共王及后之用有司之政令若司服弁师等之政令郑司农云良功丝功缣帛
　　介甫王氏曰典丝所共则祭祀黼画组就丧纪组文之物是乃王之致美乎黻冕致孝乎鬼神也其受良功不亦宜乎
　　凡祭祀共黼画组就之物注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黑谓之黼采色一成曰就
　　疏经云共据王而言注云给据臣而言郑欲见尊卑皆授丝物也○王先生曰祭祀之用丝者莫急于冕服曰黼画则其服也曰组就则其冕也自衮冕九章鹭冕七章而下皆画衣而绣裳黼之于裳则绣矣此言黼画者盖周人以黼为尚诗云玄衮及黼书麻冕黼裳不特此也巾则皆黼依则设黼席用黼纯此典丝之所以黼画必首言也天子缫斿十有二就诸侯缫斿九就以组为冕旒之就曰组就不特此也素丝组之用之于马天子佩白玉而玄组绶用之于佩驵琮七寸则用之于玉知组就之为冕旒者以其用之于祭祀耳
　　丧纪共其丝纩组文之物注以给线缕著旴口綦握之属青与赤谓之文
　　疏以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云著旴口綦握之属者释经纩组按士丧礼握手玄𫄸里著组系按丧大记属纩以俟绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也
　　凡饰邦器者受文织丝组焉注谓茵席屏风之属岁终则各以其物会之注种别为计郑司农云各以其所饰之物计会傅著之
　　杂说古之内作不过丝枲缝染以备衣裳冠服耳其黼画组就等乃上以共祭祀饰邦器故官省而财不蠧后世则不然此贡禹所以昌言于汉廷也欤
　　典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍注缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻杂言此数物者以著其类众多草葛䔛之属
　　或曰六百缕也○刘氏曰缌缕纻皆布名而有精麄之别
　　及献功受苦功以其贾楬而藏之以待时颁注其良功亦入于典妇功以共王及后之用郑司农云苦功谓麻功布纻
　　按先郑以丝功为良麻功为苦后郑以丝枲皆有良苦其良者皆典妇功受之以共王及后之用其苦者则典丝枲受之以给赐予时颁
　　颁衣服授之赐予亦如之岁终则各以其物会之注授之授受颁者帛言待有司之政令布言颁衣服互文王氏曰先王之于妇职王后帅之以蚕内宰又教之以二事九嫔又教之至于妇功与丝枲亦皆有官以典之及其献功则后受之而内宰佐之典妇功之属又皆辨其苦良比其小大焉夫尊而王后卑而内人皆相帅以丝枲之事而其详至于如此其严者岂非天下之务唯本之为贵邪男子之务本于农耕女子之务本于蚕丝苟不忘其本而先之于上则田有馀粟女有馀布而邦之财用所为足也孟子曰无政事则财用不足其庸可忽耶○明斋王氏曰按四方之奢俭勤惰皆起于后宫后夫人者佐天子以理天下之内治正以其贵而勤富而俭有以率先天下耳天文有扶筐星后妃亲蚕之器也织女星者宫嫔亲织之象也咸列象于紫微垣故周礼特为典妇功一职以司后宫工作之事此内治之所以修举而无怠荒之祸也敬姜有云民劳则思思则善心生逸则淫淫则忘善忘善则恶心生沃土之民不材淫也瘠土之民莫不向义劳也是故王后亲织玄𬘘公侯之夫人加之以纮𫄧卿之内子为大带命妇成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而赋事蒸而献功男女效绩愆则有辟古之制也敬姜可谓知言矣抑周之先自昔相传男勤于耕女勤于织故以丝枲之事不特典妇功掌之而已九嫔教之内宰职之又佐后而赏罚之宜其女有馀布而财不可胜用也及其衰也后宫休其蚕织民间则杼轴其空贡禹谏元帝曰故时齐三服官输物不过十笥方今齐三服官工作各数千人一岁费数钜万三工官费五十万东西织空亦然夫一妇不织或受之寒奈何民不困穷也即周之内治如此宜其永世也欤
　　内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙注玄谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翟者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为襢襢之为亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑则是亦黑也六服备于此矣以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣玄妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白缚也六服皆袍制以白缚为里使之张显
　　王氏曰雉之为物交有时别有伦其性耿介则正直见乎内身备五色则文明见乎外○陈氏礼书曰鞠衣其色黄黄者阴之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉以见后事之盛也王之吉服有九韦弁以下常服有三与后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服惟有三翟者天地山川社稷等后夫人不与故三服而已按内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼在宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与○陈氏曰阳数九故王之吉服九阴数六故后之吉服六
　　辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙注内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣
　　疏外内命妇不得有六服惟得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里○王氏曰记曰夫人副袆此言上公之夫人也盖上公与王同服衮衣则上公之夫人宜与后同服袆衣矣侯伯降上公一等则侯伯夫人宜服揄狄子男又降一等则子男之夫人宜服阙狄矣三夫人视三公服用阙狄则三公之夫人亦宜服阙狄矣○按明斋王氏谓天子之服九章后服亦当有九等之章不宜止一画翟王与诸侯之衮名同制异则后与夫人之袆亦当有辨
　　凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之注凡者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉
　　疏云共后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也云丧衰亦如之者外命妇为王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也○又云按僖八年春王正月公会王人齐侯宋公以下盟于洮传曰王人者何微者也曷为序乎诸侯之上先王命也天子中士已上于经见名氏下士名氏不见今直云人是天子下士也若九嫔虽卑于三公夫人世妇虽卑于孤卿妻言凡以殊之者尊王之嫔妇也○又云按特牲主妇纚笄宵衣少牢主妇被锡衣侈袂士妻不衣缘衣大夫妻侈绡衣袂不服展衣此于家降服之证也
　　后之丧共其衣服凡内具之物注内具纷帨线纩鞶袠之属
　　疏后丧所共衣服谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称按内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有此数物言之属者按内则更有刀砺小觿之等
　　缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中馀裁缝事则专为焉郑司农云线缕也
　　刘氏曰奄所以董其工而役之裁缝者也女御所以取其制授之修短者也王及后至尊矣非女工所宜量度者也
　　丧缝棺饰焉注孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六大夫四汉礼器制度饰棺天子火龙黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧
　　疏郑彼注云画龙为帷○郑云象生时有承霤以竹为之屈于天子故有前及左右而已○谓于竹池之内画摇雉于绞缯之上垂之于下车行振动以为容仪○郑云荒蒙也蒙覆车上者黼白黑文也○黒与青谓之黼两已相背火形如半环然列行也○谓幄帐诸侯以素锦为幄帐以覆棺○伪即帷也既覆棺以褚乃加帷荒于其上○纽谓系连帷荒以𫄸色为之左右各三故云六也○谓于荒之中央以五采缯为之缀贝络其上形如瓜瓣然○白黑文曰黼青黑文曰黻云气曰画戴圭谓置圭于翣之两角为饰也○池内悬铜鱼车行振动以拂池○于车两箱各竖三只𫐉子戴值也谓以𫄸为值靽其𫐉子各使相值因而系前后披两箱各使人持制之以备车之倾侧也○天子无文取诸侯以推天子
　　衣翣柳之材注必先纒衣其木乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰柳谷
　　疏书曰济南伏生书今尚书云宅西曰昧谷度亦居也柳者诸色所聚日将没其色赤兼有馀色故云柳谷引之者见柳有诸色也○窦氏曰柳柳车也○王氏曰翣如方扇持之所以蔽棺柳阴木为之故丧车谓之柳车翣以木为体用彩缯纒之以为饰故曰衣翣柳之材
　　掌凡内之缝事
　　染人掌染丝帛凡染春㬧练夏𫄸玄秋染夏冬献功注㬧练练其素而㬧之郑司农云𫄸谓绛也夏大也秋乃大染玄谓𫄸玄者天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用考工记锺氏则染𫄸术也染玄则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏翟为饰禹贡曰羽𤰕夏翟是其总名其类有六曰翚曰摇曰𠷎曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为浅深之度是以放而取名焉
　　疏按易九事章云黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤乾坤者天地之色但天玄地黄而玄𫄸者土无正位托位南方火火色赤与黄其为𫄸也凡六冕之服皆玄上𫄸下故云以为祭服○或曰素绢也○刘氏曰禹贡羽𤰕夏翟羽色自然而成五色者也染夏染为五色以象之
　　掌凡染事
　　愚按染人职掌甚细然嫌微之际所关綦重书曰五服五章哉诗云载玄载黄我朱孔阳为公子裳盖名器之尊卑后宫之奢俭与其式法淫邪皆系焉属之天官谁曰不宜也
　　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客注郑司农云追冠名士冠礼记曰委貎周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡𬘘纮𫄧玄谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其章王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱诗云玼兮玼分其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同
　　薛氏曰笄长一尺二寸亦谓之簪○魏氏曰诗所谓纚笄总也疏云掌王后之首服者对夏官弁师掌男子之首服追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌正及后之服屦今不言王明非共掌故后郑不从司农之说也九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客者亦谓助后而服之也○又云郑知三翟之首服副鞠衣展衣之首服编褖衣之首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣即褖衣褖衣而云次则缘衣首服次可知其中又有编明配鞠衣展衣也○魏氏曰礼男子冠而妇人笄妇人之饰不过发与笄而已后世珍宝盈头不㡬冶容诲淫乎
　　丧纪共笄绖亦如之
　　王氏曰笄而加以绖九嫔外内命妇所服亦如之
　　屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦注屦自明矣必连言服者著服各有屦也复下曰舄襌下曰屦舄屦有絇有𫄷有纯者饰也郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下缘玄谓凡舄屦各象其裳之色士冠礼曰玄端黑屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当为絇絇𫄷纯者同色今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黑舄之饰黄𫄷者王后玄舄之饰青絇者王白舄之饰言𫄷必言絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒𫄷缝中𬘓纯缘也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时
　　疏首服在上尊故追师弁师分掌之屦舄在下卑故男子妇人同官掌之也○或曰下底也○经不云纯文略也○王氏曰冕弁者天之覆也舄屦者地之载也腰已上属天故衣冠同色腰已下属地故裳屦同色○赤舄为上白舄配韦弁皮弁黑舄配冠弁服也○凡舄屦皆有絇𫄷纯三者相将各言其一者欲互见其舄屦故举一边而言耳○素屦大祥时所服去饰无絇𫄷纯也葛屦自赤舄已下夏用葛为之冬则用皮为之在素屦下者见素屦亦用葛与皮也
　　辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦注命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰
　　疏云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则𫄸屦故云命屦𫄸屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黑屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦者案司服孤𫄨冕卿大夫玄冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黑屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫则功屦次命舄也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黑屦故云亦然云世妇以黑屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黑屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黑屦为命屦故云命屦而已云士及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也去饰据臣言散即上之素皆是无饰互换而言郑志赵商问司服王后六服之制目不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣𫄨衣玄衣此六服皆𫄸裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁玄端袆衣玄舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见群小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黑屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屦黄白黑妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也
　　凡四时之祭祀以宜服之注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时
　　疏此据外内命夫为王斩衰而言初死著管屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇吉屦无𫄷纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也○王氏曰若吉祭则用赤舄黑舄等丧祭则有素屦散屦皆随事之宜
　　夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建绥复于四郊注求之王平生常所有事之处乘车玉路于太庙以冕服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云复谓始死招魂复魄士丧礼曰士死于适室复者一人以爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸丧大记曰复男子称名妇人称字檀弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以阙狄大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣杂记曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复大夫死于馆则其复如于家死于道则升其乘车之右毂以其绥复丧大记又曰为宾则公馆复私馆不复夏采天子之官故以冕服复于太祖以乘车建绥复于四郊天子之礼也太祖始祖庙也玄谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旗夏后氏之绥绥当为緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之复去其旒异之于生
　　王氏曰死者人之穷也穷则宜反本太祖子孙之本也故复之于太祖○刘氏曰王之衮冕生常服之奉享于大祖之庙者也王之大常生建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神气之奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者皋而复之庶㡬其神之复而可生也孝子尽爱之道无所不至矣是以夏采复于大祖复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于大寝小寝○王氏曰记曰复尽爱之道也先王所以爱其亲其至诚忠孝以至于此以此而率天下则民徳其有不归于厚者乎孔子曰慎终追远民徳归厚矣夫治而至于民徳归厚其治之大成欤此夏采之职所以序之于天官之终也






　　周礼注疏删翼卷五
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷六
　　明　王志长　撰
　　地官司徒第二
　　疏郑目录云象地所立之官司徒主众徒地者载养万物天子立司徒掌邦教亦所以安扰万民○朱子语类云问司徒职在敬敷五教而地官言教者甚略而言山林陵麓之事却甚详曰也须是教他有饭吃有衣著五方之民各得其所方可去教他若不恁地教如何施但是其中言教也不略如闾胥书其孝弟姻恤属民读法之类皆是
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国注教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉扰亦安也言饶衍之
　　疏舜典敬敷五教父义母慈兄友弟恭子孝是也周十有二教者据司徒职云以祀礼教敬已下是也按成王周官云司徒敷五典扰兆民则周亦有五教○明斋王氏曰扰者宽柔以教习与性成也
　　教官之属大司徒卿一人小司徒中大夫二人乡师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注师长也司徒掌六乡乡师分而治之二人者共三乡之事相左右也
　　某氏曰天子畿内附郭之地分为六乡大司徒主之故其副有乡师○舒氏曰周公设官之意谓教必发乎迩可以见乎远故教官于六乡为最详焉
　　乡老二乡则公一人乡大夫每乡卿一人州长每州中大夫一人党正每党下大夫一人族师每族上士一人闾胥每闾中士一人比长五家下士一人注老尊称也王置六乡则公有三人也三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教其要为民是以属之乡焉州党族闾比乡之属别正师胥皆长也正之言政也师之言帅也胥有才知之称郑司农云百里内为六乡外为六遂
　　某氏曰乡师朝廷之命官乡大夫已下则里中之贤者而出使长之也党正族师即今之里正闾师比长即今之保长其下大夫上士下士皆里中之贤者民自兴举而出饩以共之也汉之乡老啬夫亦皆百石魏之州县乡官悉由吏部唐之里正村正皆以勋品宋以后则胥徒任之贱而多责人不乐为○俊卿章氏曰乡大夫卿也而谓之大夫王制曰诸侯之上大夫卿则卿固可谓之大夫矣卿知进止之义大夫以智帅人者也进止所以事上帅人所以临下列职于朝则名之曰卿正其位也分治六乡则名曰大夫非卑之也盖掌乡之政教禁令非以智帅人不可也故乡大夫之职所以异于他官者以此都家环于王畿所谓内诸侯也故每重其事焉朝大夫王官也天子之士视诸侯之卿礼彼其有治于国而置官以掌之爵虽士也岂嫌以大夫名之哉惟智足以帅人然后能应事故以告其君长也○贵与马氏曰按两汉二千石长吏皆可以自辟曹掾而所辟之㮣多取管属贤士之有才守者盖必如是乃能知闾里之奸邪黔庶之休戚故治状之显著常必由之后世长吏既不与之以用人之权而士自一命已上拘于三互之法不使之效职显能于本土士之贤者亦以隐情惜已不预郡府之事为高而与郡守县令共治其民者则皆凶恶贪饕舞文悖理之胥吏大率皆本土人也然则岂三互之法可行之于僚掾而独不行之于胥吏可施之于有行止之命官而独不可施之于无籍在之恶少乎○明斋王氏曰周礼之法在朝则为六官在国则兼为乡遂之官及都鄙之君故平居则六卿各教其所治民不必别立守令国有大事而致民则六卿各率其乡遂之民而至不必别有徴召国有大故则六卿各纠其民而守不必别为长帅其有会同师田而用众则六卿各帅其都家所统之民而往不必别为之将观夏书甘誓乃召六卿即六事之人则此法自古已然春秋列国三卿即三军之将则此法末世不废以此见古者公卿大夫靡不亲民岂以清高为务而重内轻外文事必知武备岂惟词翰是工而文武异揆以内则为上朝之臣治官府之事以外则为郊野之君统邦畿之政此体统合一情意流通而无后世内外隔绝上下司猜疑扞格之弊也其族师而下未必皆王臣不过民自推择其长因而秩之故曰使民兴贤出使长之汉赐民爵一级以上盖其遗法也○又曰以王畿千里居民之数计之为田一千六百同每同除山泽邑居沟渠道路等三分之一为六千四百井每井以上中下三等不易一易再易计之一夫耕二夫之地实止四家以可任者三人至二人计之每井十人故每同二万五千馀家可任者六万四千人出车百乘徒万人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千万家为车十六万乘矣然自古称天子曰万乘则十六倍而用其一四十家用其一人而已又以乡遂居民之数计之近郊远郊四面各地方二百里为田六十四同每同二万五千家合有一百六十万家矣及观乡遂序官之数比邻之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十馀家矣夫丘甸之法兵皆设而不用比闾之法戸皆有馀而不籍何也盖有居民可任之数用以力田治水田猎追胥每同可任者十万馀人是也有丘甸出车之数每同出车百乘徒万人是也有简稽之数苟尽简阅之则民不胜其疲故如载师之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十馀载而一周其比闾之法则以一家而兼十家所以统辖乎民者必十年而一周推此二法即如今之设里者计一而藏九休九而用一其法不得不然也至以调遣言则行者有暑寒锋镝之苦居者有离索怨旷之思是岂可轻发而多用哉故大司马所统不过六军为车七百五十乘为徒七万五千人于千里之内更番而调遣之其优裕而不迫均遍而不颇类如此是故天子出必有六军君行师从卿行旅从徴发而不至于虚空行役而不以为劳苦居足以守而无虞出足以战而无敌田足以耕而不乏食老幼废疾有养而无失所此周制之所以为善也且夫车马器械皆平日之简稽委积刍薪随道里而贮峙吉行五十里军行三十里劳中而有逸将必知兵兵必顺民行险而不危故易曰毒天下而民从之也后世之民其佚者欤则漫然无教骄奢淫欲不遗馀力遇有警急则束手无䇿延颈待毙其劳者欤则征伐四出戍役无节死亡相继至发闾左千里萧条天下骚然其不至于败亡也者几希○愚按序官载乡老二乡则公一人然经文不列其职掌意乡老特以道倡率一乡地优体尊不劳以事如六卿之上不列三公欤江陵项氏枝江学记云三公在朝二老在学公与老皆无职于六官学序庠塾皆无制于六典古之言道者固如是也若六遂则遂师之下即列以遂大夫盖遂大夫即禀公之所以教乡者教遂而已
　　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人注聚土曰封谓壝堳埓及小封疆也
　　舒氏曰右官俞氏谓封国造邑为邦土之事以复冬官吴氏谓其所掌与下文牧人充人牛人皆祭祀坛壝牲牷之事合属礼官芬按左传宣十一年楚城沂使封人虑事以授司徒今职文有凡封国设其社稷之壝封其四疆之说则是司徒之属明矣又大司徒有奉牛牲之文此官则有饰牛牲之说是与下职牛人皆当为司徒之属无疑也夫牛之为牲莫大焉者充人牧人之设要亦重此也牛人既属司徒则牧人充人亦当以类联矣
　　鼓人中士六人府二人史二人徒二十人
　　何氏曰鼓人兼掌金而称鼓人者金以节鼓也
　　舞师下士二人胥四人舞徒四十人注舞徒给繇役能舞者以为之
　　庄渠魏氏曰或以鼓人舞师属春官夫大司乐所教肄于学官唯鼓舞为民间通用之乐圣人所以动民而兴起教化者也其神矣乎
　　牧人下士六人府一人史二人徒六十人注牧人养牲于野田者诗云尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具
　　疏掌牧六牲以供祭祀亦地事故也养牲于野田者对充人养牲于国中
　　牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人注主牧公家之牛者诗云谁谓尔无牛九十其犉犉者九十其馀多矣
　　黄牛黑唇曰犉○明斋王氏曰牧人兼六牲而官为下士以其职止刍牧之事故与鸡人羊人犬人等同爵牛人虽主一牲然其用非止于牲事其掌财赋为大故官为中士若马则尤重于牛故校人为下大夫也
　　充人下士二人史二人胥四人徒四十人注充犹肥也养系牲而肥之
　　载师上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人注载之言事也事民而税之禹贡曰冀州既载载师者闾师县师遗人均人官之长
　　闾师中士二人史二人徒二十人注主徴六乡赋贡之税者乡官有州党族闾比正言闾者徴民之税宜督其亲民者凡其赋贡入大府榖人仓人
　　疏徴民之令恐不能细委其民故以近民之官为号云凡其赋贡此贡非大宰九贡正是九赋之贡
　　县师上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人注主天下土地人民已下之数徴野赋贡也名曰县师者自六乡以至邦国县居中焉郑司农云四百里曰县
　　遗人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人注玄谓以物有所馈遗
　　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人注均犹平也主平土地之力政者
　　师氏中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人注师教人以道者之称也保氏司谏司救官之长郑司农云诗云楀维师氏
　　疏以国子人多使役处众故其徒多矣
　　保氏下大夫一人中氏二人府二人史二人胥六人徒六十人注保安也以道安人者也
　　疏既与师氏同教国子官与府史别者以其教国子虽同馆舍别所故置官有异
　　司谏中士二人史二人徒二十人注谏犹正也以道正○人行
　　司救中士二人史二人徒二十人注救犹禁也以礼防禁人之过者也
　　魏氏曰司谏以劝善司救以惩恶设官教民本有常职王时遣使巡省民间宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）教化圣人所以作新民也
　　调人下士二人史二人徒十人注调犹和合也
　　媒氏下士二人史二人徒十人注媒之言谋也谋合异类使和成者
　　疏异类谓别姓
　　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人注司市市官之长
　　疏市官谓质人已下至泉府
　　质人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人注质平也主平定物贾者
　　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人注杜子春云廛中空地玄谓廛民居区域之称○疏遂人云夫一廛田百亩次载师廛里任国中之地皆是民之所居区域又其职有廛布谓货贿停储邸舍之税即市屋舍名之为廛不得为市中空地
　　胥师二十肆则一人皆二史贾师二十肆则一人皆二史司虣十肆则一人司稽五肆则一人胥二肆则一人肆长毎肆则一人注自胥师以及司稽皆司市所自辟除也胥及肆长市中给繇役者胥师领群胥贾师定物价司虣禁暴乱司稽察留连不时去者
　　泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人贾八人徒八十人注郑司农云故书泉或作钱○○司门下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人每门下士二人府一人史二人徒四人注司门若今城门挍尉主王城十二门
　　郎氏曰汉犹用士人后世则以奄人掌之
　　司关上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人每关下士二人府一人史二人徒四人注关界上之门
　　疏王畿千里王城在中面有五百里界首面置三关则亦十二关故云关界上门也○国裳舒氏曰自司市至此十二官吴氏以司市质人廛人贾师肆长泉府司门关八官移属司空良以司空居四民而商贾阜通货贿在九职也又以胥师司虣司稽胥四官移属司寇谓四官之文皆戢奸禁暴挞罚诛戮之事也芬谓司空居四民与有司治市之义有间矣治市之官列教职者盖教以五伦三物固足以成其德行道艺然不正其所习而先之以义利之辨则耳濡目染物欲之感化不难矣故习莫讙于市而百货利之所也过市之罚自国君始则谨耳目之习而严义利之辨者于教道又何加哉此司市诸职之所以列于教官也若夫司虣四官亦因市而设者且与贾师肆长联序又乌得而列属哉
　　掌节上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人注节犹信也行者所执之信
　　遂人中大夫二人遂师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注遂人主六遂若司徒之于六乡也六遂之地自远郊以达于畿中有公邑家邑小都大都焉郑司农云遂谓王国百里外
　　疏六遂之地只在二百里内遂人虽专六遂以其言掌野郊外曰野大总之言以言达于畿故知兼掌此等○愚按王国之外百里为六乡大司徒自治之二百里为六遂则司徒不能遍教特设遂人分理而郑氏云自远郊以达于畿则遂人职掌似不止于六遂矣按家邑大夫之采地在稍地三百里小都卿之采地在县地四百里大都三公王子弟采地在畺地五百里意六遂之外公卿大夫及王子弟各任其教养之政而遂人则总其要成欤详考春官有都宗人家宗人夏秋官有都家司马及都家士而司徒不设此官其微意可知矣盖礼政刑三典其权不可旁寄所谓礼乐征伐自天子出也故特设宗人司马士于都家以监领之至教化之事不过与斯民共陶淑于德行道艺之间食其地即当教其民有无嫌于专擅者故王国不复设都家分教之官而第以遂人总其成此王道所谓宽严本末无不要于中而立其极也不然谓遂人所掌自郊达畿则其所治之地反三倍于乡老乡师矣又不可通也
　　遂大夫每遂中大夫一人县正每县下大夫一人鄙师毎鄙上士一人酂长每酂中士一人里宰每里下士一人邻长五家则一人注县鄙酂里邻遂之属别也何氏曰郊内有比闾族党州乡郊外有邻里酂鄙县遂内外异名者远近之等也愚谓先王立乡遂之官无非教民良法故大司徒施教法于邦国都鄙使之各以教其所治民则乡遂皆在其中矣今吴氏以乡大夫之属丽司徒而以遂人已下丽司空何也故今仍用俞氏王氏之说归遂人之属于司徒云○庄渠魏氏曰国中自百里外制六遂以副贰六乡王化首及于乡其次及遂故以区处农民王治之稍详亦以王朝之官兼之卿不自兼故其秩每下一等至邻长则无秩矣六遂之外则为都鄙以封公卿大夫及王子弟各使吏自治之王不察察焉都鄙之外则为邦国以封建诸侯王治之弥略矣德则无不遍覆
　　旅师中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人注主敛县师所徴野之赋榖者也旅犹处也六遂之官里宰之师也正用里宰者亦敛民之税宜督其亲民
　　疏六乡之内所有赋税闾师徴之闾师敛之此二百里已外至五百里其地广故县师徴之旅师敛之徴敛别官故官属与胥徒多也○又云旅者众也众之所处即与里义同故郑云里宰之师也遂官之内县鄙已下正用里宰为徴敛之官名者亦是敛民之税宜督其亲民如六乡之于闾师也
　　稍人下士四人史二人徒十有二人注主为县师令都鄙丘甸之政也距王城三百里曰稍家邑小都大都自稍以出焉
　　庄渠魏氏曰事与县师相关县师通掌天下兵赋稍人则专掌稍甸都鄙
　　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人注主敛甸稍刍薪之赋以共委积者也
　　疏主敛甸稍刍薪之赋共与遗人在道以供宾客
　　土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注均犹平也主平土地之政令者也庄渠魏氏曰事与均人相关均人止国中及四郊土均尽于天下禹贡庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦土均其遗法也
　　草人下士四人史二人徒十有二人注草除草
　　疏按其职唯有粪种之文无杀草之事盖杀草然后种之职虽不言杀草名为草人明知除草也
　　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　土训中士二人下士四人史二人徒八人注玄谓能训说土地善恶之势
　　诵训中士二人下士四人史二人徒八人注能训说四方所诵习及人所作为久时事
　　疏久时事谓博知古事
　　山虞每大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人注虞度也度知山之大小及所生者
　　林衡每大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞注衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓
　　疏山足亦有林木与山虞别官
　　川衡每大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人注川流水也禹贡曰九川涤源
　　泽虞每大泽大薮中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中泽中薮如中川之衡小泽小薮如小川之衡注泽水所钟也水希曰薮禹贡曰九泽既陂尔雅有八薮
　　疏锺聚也希干也
　　迹人中士四人下士八人史二人徒四十人注迹之言迹知禽兽处
　　浚仪王氏曰春秋末宋犹有是官左氏哀十四年迹人来告曰逢泽有介麋焉　庄渠魏氏曰主知禽兽之处田猎则用之为耳目其兵法之有乡道乎
　　卝人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人注卝之言矿也金玉未成器曰矿
　　角人下士二人府一人徒八人
　　羽人下士二人府一人徒八人
　　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人掌染草下士二人府一人史二人徒八人注染草蓝蒨象斗之属
　　疏蓝以染青蒨以染赤象斗染黑按其职注云染草茅蒐槖芦豕首紫茢之属二注不同者染草既多互见略言耳
　　掌炭下士二人史二人徒二十人
　　掌荼下士二人府一人史一人徒二十人注荼茅莠掌蜃下士二人府一人史一人徒八人注蜃大蛤月令孟冬雉入大水为蜃
　　囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人注囿今之苑
　　场人毎场下士二人府一人史一人徒二十人注场筑地为𫮃季秋除圃中为之诗云九月筑场圃十月纳禾稼
　　疏春夏为圃以种菜蔬至季秋始为场○愚按场人职云掌国之场圃而树之果蓏珍异之物凡祭祀宾客共其果蓏享亦如之则场人掌圃耳非掌场也而命官曰场人者盖春夏场人树艺果蓏既尽地之力矣季秋则筑为场以授农夫使纳稼焉故不曰圃人而曰场人所以重榖也
　　廪人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人注藏米曰廪廪人舍人仓人司禄官之长
　　疏藏米曰廪者对下仓人藏榖曰仓
　　舍人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注舍犹宫也主平宫中用榖者也
　　仓人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　司禄中士四人下士八人府二人史四人徒四十人注主班禄
　　司稼下士八人史四人徒四十人注种榖曰稼如嫁女以有所生
　　舂人奄二人女舂抌二人奚五人注女舂抌女奴能舂与抌者抌抒臼也诗云或舂或抌
　　疏按其职云掌祭祀宾客牢礼之米所共多矣而舂人少者盖举其能者亦应兼有别奚于其中矣
　　饎人奄二人女饎八人奚四十人注郑司农云饎人主炊官也特牲馈食礼曰主妇亲饎㸑故书饎作𩟄槀人奄八人女槀每奄二人奚五人注郑司农云槀读为犒师之犒主冗食者故谓之犒
　　周礼注疏删翼卷六



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷七
　　明　王志长　撰
　　大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国注土地之图若今司空郡国舆地图疏职方掌天下之图并夷狄而言故注直云如今司空舆地图此唯据九州之内故注云郡国也
　　以天下土地之图周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物注九州扬荆豫青兖雍幽冀并也轮从也积石曰山竹木曰林注渎曰川水锺曰泽土高曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍高平曰原下湿曰隰名物者十等之名与所生之物
　　疏马融云东西为广南北为轮
　　而辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注千里曰畿疆犹界也沟穿地为阻固也封起土界也社稷后土及田正之神壝坛与堳埓也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面
　　疏社五土之总神句龙生时为后土官有功于土死配社而食稷者五榖之长立稷以表神名故号稷弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死配稷而食名为田正也○马融注曰天子五社大社在中门之外唯松东社八里惟柏西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐○周书作雒诸侯受命于周乃建大社于国中其壝东青土南赤西白北骊中霤以黄○三礼义宗王者诸侯所以为社为万民求福拜功之道也无土不立无榖不生故立社稷则祭之春则求之秋则报之故月令云仲春之月择元日命民社孝经援神契云仲秋穰禾拜祭社稷○祭法圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾捍大患则祀之厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以为社王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自立社曰侯社大夫已下成群立社曰置社○田主当在籍田之中依树木而为之
　　以土会之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜核物其民专而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜裸物其植物宜丛物其民丰肉而庳注会计也以土计贡税之法因别此五者也毛物貂狐貒貉之属缛毛者也鳞物鱼龙之属津润也羽物翟雉之属核物梅李之属专圜也介物龟鳖之属水居陆生者荚物荠荚王棘之属晳白也瘠臞也裸物虎豹貔□之属浅毛者丛物萑苇之属丰犹厚也庳犹短也杜子春读生为性郑司农云皂物柞栗之属膏物杨柳之属理致且白如膏玄谓膏当为櫜字之误也莲芡之实有櫜韬
　　疏荠荚即皂荚王棘即士丧礼曰王棘若择棘者是也棘虽无荚盖树之枝叶与荠荚相类故并言之庄渠魏氏曰五地随气异形气行地中人物之生复随形异禀盖天气以为父地质以为母子肖母形居多圣人仰稽天运俯察地理以土会之法通计所生物何者为多因而知其土之所宜所以通知地利而能尽人物之性也
　　因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以阴礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不愉七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以以贤制爵则民慎德十有二曰以庸制禄则民兴功注阳礼谓乡射饮酒之礼也阴礼谓男女之礼婚姻以时则男不旷女不怨仪谓君南面臣北面父坐子伏之属俗谓土地所生习也偷谓朝不谋夕恤谓灾危相忧度谓宫室车服之制世事士农工商之事少而习焉其心安焉因教以能不易其业慎德谓矜其善德劝为善也庸功也爵以显贤禄以赏功
　　疏偷苟且也○或曰誓信誓也○明斋王氏曰五方风气不同其民习以成俗若有恒性王制所谓广谷大川异制民生其间者异俗故曰五物者民之常也变化气质在于修道之教施地官之十有二教此道德所以一风俗所以同而斯民不复囿于风气也○愚按地官以十二教治五物将使天地气化不得以囿吾民而云以俗教安何欤夫圣人教民转移甚微而非易其俗之谓也亦曰治道去其太甚而已然则齐变至鲁鲁变至道非耶夫变非圣人之所能强也易曰穷则变变则通通则久神而化之使民宜之民何尝觉有变处
　　以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事注十二土分野十二邦上系十二次各有所宜也相占视也任谓就地所生因民所能
　　疏星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也天有十二次日月之所躔地有十二土王公之所国按元命包云国君王者封上应列星之位注云若角亢为郑房心为宋比其馀小国不中星者以为附庸居山者利其金玉锡石禽兽材木居泽者利其鱼盐居陆者利其田蚕所谓就地所生因民所能而居之也○或曰名谓白坟黑坟之类物谓所生之物
　　辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺注壤亦土也以万物自生焉则言上土犹吐也以人所耕而树艺焉则言壤壤和缓之貌艺犹莳也
　　刘氏曰十有二土者即十二州也州各有宜如职方氏所掌周虽合十二州为九州然本尧所分十二异宜故职方氏从时王之制以正其名而大司徒因上古之法以教民言十二壤者率一土复有此十二之别当知其种之所入即草人骍刚赤缇坟壤渴泽咸潟勃壤埴垆彊㯺轻爂凡九也○或曰知其种高黍下稻之类○邓氏曰春种曰稼秋敛曰穑土方邍人司稼草木等职具之
　　以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民赋以令地贡以敛财赋以均齐天下之政注均平也五物五地之物也九等骍刚赤缇之属征税也民职九职也地贡贡地所生谓九榖财谓泉榖赋谓九赋及军赋以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴注土圭所以致四时日月之景也郑司农云测土深谓南北东西之深也玄谓昼漏半而置土圭表阴阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也如是则寒暑阴风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸
　　浚仪王氏曰隋志周公测晷景于阳城以参考历纪先儒皆云夏至立八尺表于阳城其景与土圭等尚书考灵曜曰日永景尽五寸日短景尺三寸易纬通卦验云冬至之日植八尺之表日中视晷景长短以占和否周髀云成周土中夏至景一尺六寸冬至一丈三尺五寸刘向洪范传曰夏至景一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分汉魏及宋所都皆别四家历法候景则齐纬候所陈恐难依据刘向二分之景直以率推非因表候定其长短考灵曜周髀灵宪及郑玄注周官并云日景于地千里而差一寸按宋元嘉十九年壬午使使往交州测景夏至出表南三寸三分何承天遥取阳城云夏至一尺五寸计阳城去交州万里而景实差一尺八寸二分是六百里而差一寸也后魏信都芳注周髀四术谓金陵去洛南北略当千里景差四寸则二百五十里而差一寸也唐开元中太史测景五百二十六里一百七十步而差二寸五釐则康成之言似未可据又按司马光日景图曰日行黄道每岁有差地中当随而转移故周在洛邑汉在颍川阳城唐在汴州浚仪而唐志犹取阳城日景以为法与汉志不同
　　日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之注景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸为正树树木沟上所以表助阻固也郑司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然
　　疏考灵曜文言四游升降者春分之时地与星辰复本位至夏至之日地与星辰东南游万五千里下降亦然至秋分还复正冬至地与星辰西北游亦万五千里上升亦然至春分还复正进退不过三万里是以半之得地之中也○月令正义考灵曜云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里是天圆周之里数也以围三径一言之直径三十五万七千里此二十八宿周回直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是谓四游之极谓之四表据四表之内并星宿内总有三十八万七千里然则天之中央上下正中之处十九万三千五百里地在于中是地去天之数也○郑注王制象日月之大亦取晷同此云取象于日一寸为正即是景一寸地千里与王制注晷同一也按元命包云日圆望之广尺以应千里○幼清吴氏曰土圭之法不见于他经郑氏谓周公居洛营邑于土中七年使成王居之夫成王未尝与周公居洛也犬戎之难平王始迁居焉今指洛邑谓王畿成王居之岂不谬乎王居何必地中尧都平阳舜居蒲阪文王居镐非地中也周书召诰有王来绍上帝自服于土中之语土中谓道里均耳使周公以土圭测景求地中书载营洛事甚详岂得不言学者知成王未居洛则知地中之说为非○愚按六典乃周公详勒治平之书故六官起语皆曰惟王建国云云盖言帝王均平四海因革百王制作详备应若此耳非必当年一一巳试之实录也读周礼者涵咏其位天地育万物之心量可尔举而措之损益润色自有妙用句栉字比推求得失何益于作者之意乎尝考诗序成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都则周公营洛之后安见成王不居洛邑成王即未居洛亦无害其为土圭测景之可以建王畿也不以文害辞不以辞害志宁止读诗之法哉
　　凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一注土其地犹言度其地郑司农云土其地但为正四方耳玄谓其食者半参之一四之一者土均均邦国地贡轻重之等必足其国礼俗丧纪祭祀之用乃贡其馀大国贡重正之也小国贡轻字之也疏上经天子度取土中此封诸侯但正四方而已不求土中也○浚仪王氏曰易氏谓大司徒所云特四时测景之法尧之授时以中星验日景独于仲夏言敬致即致日也致日于尺有五寸之景即求中之法也使天度可以尺寸求则南北可以分长短而东西何以取信土圭土其地者仿王国之法定东西南北之势而已○仲友唐氏曰学者见司徒建邦国封疆与武城分土之等孟子颁禄之制不合因谓周礼非周公之制为周礼者又强为之说曰周九州之界方七千里周公变商汤之制虽小国地皆方百里是皆未深考之耳费誓曰鲁人三郊三遂左氏曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也然则大国三军出于三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎车三百两虎贲三千人御事司徒司马司空然则大国三军三卿为之师一军之戎车百二十五乘商制然矣商周诸侯之军制既同分土之制安得而异周之九服即禹之五服乌睹所谓七千里者周公相武王灭国者五十而所立七十一国分土之制遽过于商大者二十四倍小者犹三倍何所容之后儒不能通则曰是兼附庸诚是也抑不思百里之提封万井三分去一为六万夫之地悉以家一人率之为兵六万尚不足三郊三遂七万五千人之数为车六百乘亦不足千乘之数所谓园㕓宅田士田贾田官田赏田牛田牧田与卿大夫公子弟之采邑于何容之家既役其一人百亩又征其什一它无馀地车辇马牛干戈之属于何出之百亩之分以中农计之足食七人什取其一则十夫而食七人古庶人在官次第之禄也六万夫之税足当中农夫六千人而已三乡之吏九千四百六十人于何给之尚未食三遂之吏与其百官之众府史胥徒之禄宗庙朝廷之礼王国之朝贡四邻之邦交于何取用也百里之地不足为公侯之国明甚况七十里止二万九千四百夫之地五十里止一万五千夫之地其不能为诸侯之国抑又明矣然则子产孟子之言非欤曰二子何可非也抑古人之为言省文而互见详而考之未有不合者古之为国有军有赋王六军大国三军次国二军小国一军此军也出于国之郊者也天子万乘诸侯千乘此赋也出于成国者也自军言之则方百里而具三军方七十里而具二军方五十里而具一军推而上之方二百里而具六军自赋言之则方千里而具万乘二百一十里而具千乘通军与赋而言之则方千里者为兵车万九百乘推而下之方百里者为方五十里者四五十里具一军又五十里者为一遂合为兵车二百五十乘馀方五十里者一定出赋五十乘军赋合三百乘男之国也由是推而上之七十里而具二军又七十里而具二遂略当一同合为兵车五百乘加一同定出赋百乘军赋合六百乘伯之国也百里而具三军又百里而具三遂合为兵车七百五十乘加二同有半定出赋二百五十乘军赋合千乘公之国也伯二同则方百四十一里公四同有半则方二百一十一里子下同于男侯上同于公是谓分土惟三自是而外则附庸也山川也土田也虽未必皆其所有皆在封疆之内矣今夫颛臾昔者先王以为东蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之证也居常与许复周公之宇此土田在封疆之证也奄有龟蒙遂荒大东奄有凫绎遂荒徐宅此山川在封疆之证也封疆之内附庸山川土田皆在焉然皆非出军制赋之壤故地方七百里而止于革车千乘则举封疆而言虽七百里犹可而况五百里四百里三百里二百里百里乎故于天子言千里者兼军赋而言之于诸侯言百里七十里五十里者独举军制而言也于天子言万乘者以赋法通率也于诸侯言千乘者兼军赋而言之也于诸公言五百里诸侯言四百里伯言三百里子言二百里包山川土田附庸于封疆也于诸男言百里者独举其出军赋之封疆也凡此者皆省文而互见若异而相通何尝纎毫抵牾哉且先王之于诸侯岂其封疆一定而遂无所劝惩乎庆而益责而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王广鲁以七百里则康周公云尔非周公之制所得而拘也于齐有赐履焉于卫有封畛土略焉于韩侯有奄受北国焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之数也与武成孟子之言盖相表里矣○陈氏礼书曰夫列爵惟五所以称其徳分土惟三所以等其功德异而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所异故诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里盖三等之地正封也五等之附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈卑者嫌于削而无所立故公之地必下而从侯男之地必上而从子至于广封则欲上之政令有所统而不烦下之赋贡有所附而不费又非诸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子○叶氏时曰公之封疆虽五百里而受田食禄则百里侯伯封疆虽四百里三百里而受田食禄则七十里子男封疆虽二百里百里而受田食禄则五十里如今之郡县大小不齐而俸秩自有常也○潜溪邓氏曰土圭土地制域非司空事乎属地官何也曰司空主地主民徒也国大役大宰赞王命百官司徒主其治帅以至司马主政司空主事陈其辟乡师从受而考焉司马属其植而受其要军旅亦如之则官有联故也乃制域制宅之法经不具盖具于冬官今亡矣○本清章氏曰孟子方里而井谓四面方一里为一井地方千里地方百里则四方各皆千里百里之谓非四面总计也故以天子计之为田一千六百同每同出车百乘通王畿一十六万乘有简稽之数为更番调遣而设即府兵之制犹今之该年每十乘而稽其一通王畿内一万六千乘经传所称天子万乘是也谓天子之车止此万乘亦限于以四面总计为千里遂不知有更休之法矣侯国之制亦然
　　凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩注都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也城郭之宅曰室以其室数制之谓制丘甸之属王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得郑司农云不易之地岁种之地美故家百亩一易之地休一岁乃复种地薄故家二百亩再易之地休二岁乃复种故家三百亩
　　疏上言王畿及诸侯邦国至此更言畿内都鄙三等采地云造都鄙制其地域者按载师职家邑在稍地小都任县地大都任畺地又小司徒职云四丘为甸四甸为县四县为都家邑二十五里小都五十里大都百里是也云以其室数制之者依其城内室数于四野之中制地与之谓若九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都之等○又云公在大都卿在小都大夫在家邑其亲王子母弟与公同在大都次疏者与卿同在小都次更疏者与大夫同在家邑故总云都鄙王子弟公卿大夫采地也三等采地皆有城郭是其鄙所居也据其四境即是其界曰都○汉食货志武帝以赵过为摉粟都尉过能为代田一亩三甽岁代处故曰代田古法也后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺曰甽长终亩一亩三甽一夫三百甽而播种于中苖生叶巳上稍耨陇草因𬯎其土以附苖根故其诗曰或芸或耔黍稷儗儗芸除草也耔附根也言苖稍壮毎耨辄附根比盛暑陇尽根深能风与旱故儗儗而盛也其耕耘下种田器皆有便巧率十二夫为田一井一屋故亩五顷用耦犂二牛三人一岁之收常遇缦田亩一斛已上善者倍之○庄渠魏氏曰再易者间二陇而为甽也陇不播种故又谓之莱是以即其地可知室家之数因其室制为都鄙之域也
　　乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地法而待政令注分地职分其九职所宜也定地守谓衡麓虞候之属制地贡谓九职所税也颁职事者分命使各为其所职之事
　　叶氏曰郑谓此造都鄙制异于乡遂非也井牧之制通天下邦国之田制尚如六乡都鄙之田制独与六遂异乎都鄙不易之地即上地一易之地即中地再易之地即下地特遂人于采邑加莱田耳经野不殊乎九夫度地不离乎三等受田不过乎面曲固井田之定制也
　　以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征
　　魏氏曰赈济催科不可并举否则如左手予之食而右手紾而夺之也已藏者散之未输者薄之荒政大纲举矣
　　三曰缓刑
　　或曰轻罪出之俾得自食其力
　　四曰弛力五曰舍禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼注郑司农云散利贷种食也弛力息繇役也去几关市不几也多昏不备礼而娶昏者多也索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也饥馑则盗贼多不可不除也杜子春读蕃乐为藩乐谓闭藏乐器而不作玄谓去几去其税耳舍禁若公无禁利眚礼谓杀吉礼也杀哀谓省凶礼
　　或曰盗贼不可以缓刑之故纵之○按司关云国凶札则无门关之征犹几明知司农之义非也○或曰如公山泽之类○或曰如有币无牲之类○东莱吕氏曰荒政条目始于黎民阻饥舜命弃为后稷播时百榖其详见于生民之诗其后如禹之水汤之旱民无菜色其荒政制度不可考及至成周自大司徒以荒政十有二聚万民其详又错见于六官之书然古者以三十年之通制国用则有九年之蓄遇岁不登人主则贬损减省天下各有廪藏则赈发济民而已当时措置与后世不同至春秋战国王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐当时九年之制已自败坏其后如李悝之平籴法丰年贱收之凶则出以赈饥榖价不贵民安其居此亦三代已后救荒之良䇿也至汉武诏令水潦移于江南下巴蜀之粟致之江陵唐西都不登则幸东都在高宗时有逐粮天子之语盖移民易粟孟子所谓苟且之术而秦汉以来又谓之善政矣大抵其法愈坏则其术愈麄今试举其可行者六七条如汉载粟入关中无用传后来贩粟者免税如后世劝民出粟散之乡里又如富郑公在青州处流民于城外室庐措置种种有法当时寄居㳺士分掌其事不以吏胥与于其间又如赵清献公在会稽不灭榖价四方商贾辐凑此皆可师其意广其法以推行于不穷者也至如平籴之政尤须讲求自李悝平籴至汉耿夀昌为常平仓元帝以后或置或罢至宋朝遂为定制仁宗时韩魏公请罢鬻没官之田募人承佃为广惠仓散与鳏寡孤独庆历嘉祐间既有常平又有广惠广济二仓以备赈恤所以仁宗德泽倍洽于民至王荆公用事常平广惠量可以支给尽粜转以为钱变而为青苖取三分之息百姓遂不聊生广惠之田卖尽虽得一时之利要之竟无根底元祐间虽复章惇继之三仓又坏论荒政者不可不详考也
　　以保息六养万民一曰慈幼二曰养老三曰振穷四曰恤贫五曰宽疾六曰安富注𠈃息谓安之使蕃息也慈幼谓爱幼少也产子三人与之母二人与之饩十四以下不从征养老七十养于乡五十异粻之属振穷抍救天民之穷者也穷者有四曰矜曰寡曰孤曰独恤贫贫无财业禀贷之宽疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不专取
　　疏上经既陈凶荒不安之事故此经陈安养万民之道产子三人与之母等皆是越语范蠡欲速报吴为此权礼令国人壮者无取老妇老者无取壮妻女子十七不嫁丈夫二十不娶皆罪其父母生丈夫二壶酒一犬生女子一壶酒二豚生三人公与之母二人与之饩王制云五十养于乡六十养于国七十养于学礼记庶人食稷士兼食黍大夫又加以粱今虽庶人老者或与士大夫同食故曰异粻○潜溪邓氏曰于此见先王之制欲万物各得其所后世虐㷀独者不足言即以锄富彊为政去教意远矣○愚按产子三人与母二人与饩注疏借以释慈幼之意耳非先王之政也月令季春安萌芽养幼少存诸孤王政之可想见者此类是矣
　　以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓三曰联兄弟四曰联师儒五曰联朋友六曰同衣服注本犹旧也媺善也谓约椓攻坚风雨攸除各有攸宇族犹类也同宗者生相近死相迫兄弟昏姻嫁娶也师儒乡里教以道艺者同师曰朋同志曰友同犹齐也民虽有富者衣服不得独异
　　疏经云媺宫室明不主华美故以攻坚解之斯干之诗曰约之阁阁椓之橐槖○尔雅释亲云父之党为宗族母与妻党为兄弟则兄弟之名施于外亲为正上云族坟墓是同宗明此兄弟施于外姓昏姻○庄渠魏氏曰本俗者祖宗根本所在也民不忘本则善心生○潜溪邓氏曰保息本俗于八统九两其事同何也曰民生有道大宰执之为民治司徒掌之为民教也八统九两恢恢其兼覆并包乎保息本俗则敦仁而率育之也共事通之为官联殊事建之为官法聼治㫁讼守之为官常皆是物也归之约万民于人道焉尔易曰天地睽而其事同故二官同道也
　　正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之法于象魏使万民观教象挟日而敛之乃施教法于邦国都鄙使之各以教其所治民
　　疏使之各以教其所治民者若据邦国使诸侯教所治民若据都鄙则使公卿大夫教所治民也○明斋王氏曰凡治民必从其有司此教民之本也○愚按王国有六乡则乡师等教之六遂则遂人等教之此皆司徒之属也故施教法但言邦国都鄙邦国亦有乡遂如大国三乡三遂以次而降则皆属于诸侯故总曰邦国而已
　　令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾注此所以劝民者也使之者皆谓立其长而教令使之保犹任也救救凶灾也賔賔客其贤者杜子春云相受谓民移徙所到则受之所去则出之玄谓受者宅舍有故相受寄托也赒者礼物不备相给足也闾二十五家族百家党五百家州二千五百家乡万二千五百家
　　疏立其长谓若比长闾胥至乡大夫等○潜溪邓氏曰布法施教首比闾族党州乡何也教自下起也物生自下地徳也王治笃近先家也家和而乡治乡和而国治国和而天下治始聨而比之既协而和之王治之大教也闾使相受善为受其庆恶为受其患老受而终之幼受而长之穷无归者受而养之也相葬丧同其戚相救凶同其灾也郷之言郷也郷之斯饮射而宾之教合敬也王教莫大于能群莫先于敬让莫厚于敦睦莫美于不争大道之行天下时雍则不争之极也故保受葬救赒賔渐之仁摩之义导之于礼乐而要之化斯其路也
　　颁职事十有二于邦国都鄙使以登万民一曰稼穑二曰树艺三曰作材四曰阜蕃五曰饬材六曰通财七曰化材八曰敛材九曰生材十曰学艺十有一曰世事十有二曰服事注郑司农云稼穑谓三农生九榖也树艺谓园圃毓草木作材谓虞衡作山泽之材阜蕃谓薮牧养蕃鸟兽饬材谓百工饬化八材通财谓商贾阜通货贿化材谓嫔妇化治𢇁枲敛材谓臣妾聚敛疏材生材谓闲民无常职转移执事学艺谓学道艺世事谓以世事教能则民不失职服事谓为公家服事者玄谓生材养竹木者
　　疏九职大宰既掌之司徒又颁之者大宰总知其事司徒是主民之官亲自颁行义各有当也○何氏曰司徒颁之者正徳厚生事相关也○魏氏曰登进而成之也○愚按后郑以生材为养竹木盖以大宰任万民故有闲民此云颁职事不可颁之使为闲耳然生财何以谓之养竹木树艺作材之中独无养竹木者牲乎况万民中不能无闲民则颁职事者正颁之令转移执事耳安得谓颁之使为闲也
　　以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数注物犹事也兴犹举也民三事教成郷大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾之既则献其书于王矣知明于事仁爱人以及物圣通而先识义能㫁时宜忠言以中心和不刚不柔善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族姻亲于外亲任信于友道恤振忧贫者礼五礼之义乐六乐之歌舞射五射之法御五御之节书六书之品数九数之计
　　疏九族者上自高祖下至曾玄旁及缌麻之内外亲则母族妻族也○按保氏职掌养国子以道教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数彼注云五礼吉凶宾军嘉六乐云门大咸大韶大夏大濩大武五射白矢参连剡注襄尺井仪五御鸣和銮逐水曲过军表舞交衢逐禽左六书象形会意转注处事假借谐声九数方田粟米差分少广商功均输方程嬴不足旁要彼注又云今有重差夕桀句股○俊仪王氏曰周之制自王宫国都闾巷党术莫不有学司徒总其事乐正崇其教下至庠塾皆以民之有道徳者为左右师自天子之元子众子公卿大夫士之适子至庶民之子弟八岁入小学教之洒埽应对进退之节礼乐射驭书数之文十有五进乎大学教之致知格物正心诚意之道○又曰先王之时其人则四民也其居则六乡三采五比四闾也其田则一井二牧三屋九夫也其官则三吏六聨五侯九伯也其教则五事五典也其学则六徳六行五礼六乐五射五御六书九数也少而习之长而安焉○又云三代之王域九州以居民天子诸侯有君师之职公卿有师保之义里居有父师少师之教故民聚而教行
　　以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不姻之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑注纠犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也
　　疏乱民以下皆王制文谓变易官与物之名更造法度左道若巫蛊及俗禁并乱政之民也○仲舆郝氏曰造言乱民二刑用之不善即申韩之令诽谤妖言之法矣○潜溪邓氏曰八刑亦曰乡何也曰乡刑也郷刑教刑也书曰扑作教刑教刑非刑也其附刑者归之士矣○愚按六徳圣王不以甚美者强民也六艺其末也六行不备斯刑之矣○国语齐桓公内政之法正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪慧贤仁发闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽明其罪五有可已于事而竣公又问焉曰于子之乡有奉养股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有不慈孝于父母不长弟于乡里骄躁淫暴不用上令者有则以告有而不以告谓之下比其罪五有司巳于事而竣是故乡长退而修徳进贤公亲见之遂使役官及五属大夫复事公问之如初五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也○贵与马氏曰因读国语此章而参以王制所言司徒俊选之事然后知古之圣贤其于化民成俗选贤兴能二事视其贤愚升沈举功吾身故其为法甚备其教人也不特上贤以崇徳而必欲简不肖以绌恶其举人也不特进贤受上赏而必欲蔽贤蒙显戮盖赏罚相须而行则始不视为具文后世非不立学校而未闻有不帅教之罚盖姑选其能者而无能之人则聼其自为不肖而已非不兴选举也而未闻有蔽贤之戮盖姑进其用者而未用之人则聼其自为不遇而已其教之也不备其选之也不精宜人材之所以日衰也虽然惟其教训之法不备所以选举之途不精士生斯世盖自为材而未尝有所赖于上之人则所谓焉知贤才而举之何以识其不才而舍之而蔽贤之罚亦无所施矣
　　以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和注礼所以节止民之侈伪使其行得中乐所以荡正民之情思使其心应和也
　　何氏曰六艺之教礼乐在其中矣此又重言之者教民莫大于礼乐故也○魏氏曰伪者外有所为丧其天真者也情者中有所感离其天性者也礼所以节其伪使不偏乐所以养其情使不淫
　　凡万民之不服教而有狱讼者与有地治者聼而㫁之其附于刑者归于士注不服教不厌服于十二教贪冒者也有地治者谓乡州及治都鄙者也附丽也士司寇士师之属
　　祀五帝奉牛牲羞其肆注牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也玄谓进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄
　　疏司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于爼上即体解折节为二十一体是也后郑以肆为擿音读之肆解骨体者为七体解之按士丧礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也后郑所以不从先郑者按礼运云腥其爼孰其殽彼注云腥其爼谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之祭礼之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又按国语禘郊之事则有全蒸明知不得先有体解若然则禘郊之事先全蒸后豚解若宗庙之祭则无全蒸先豚解次体解礼运所云者是也○愚按羞肆之说后郑不从司农者以禘郊先全蒸后豚解而体解更在豚解后经文奉牲下即云羞其肆故黜体解之说耳然恐不必若是拘也
　　享先王亦如之
　　疏享先王不辨祭之大小大宗伯四时及禘祫皆称享不言祭地者祭地之礼与天同
　　大宾客令野修道委积注令令遗人使为之也少曰委多曰积皆所以给宾客
　　大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令注众庶所致役也郑司农云六引谓引丧车索也六乡主六引六遂主六绋
　　疏在棺曰绋见绳体行道曰引见用力主文以见义也○明斋王氏曰按周礼于丧纪之事必极其厚者人之所以有礼义者生全康乐则敬共慈爱以相与死亡患难则哀戚图猷加厚于平时故其爱敬皆为实若夫患邪淫者朝死而夕亡之遇患难委而去之则其相与之情皆为虚假视彼鸟兽之哀鸣踯躅者反不若矣是故先王所以厚于丧礼者不𬨨因夫人不背本之真情而品节之使夫不肖者有以企而及也且必均其职于百官府均其役于乡遂之万民使夫委贽之臣各致其臣子之诚王国之百姓靡不尽其如䘮考妣之情是故疾病之祷祀医药患难之捍卫营救无所不用其极不幸而有败亡之祸则以身徇之而与之俱死皆此道也彼治丧以薄为道者则视夫患难丧兦如虚舟飘瓦然设国家有事何所寄托此所以为异端者流也
　　大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令注旗画熊虎者也徴众刻日树旗期于其下
　　愚按大军大田皆司马事而致民属之司徒何也圣王之世无兵事也自旗致以前徒庶皆民尔其保息本俗而賔兴之皆教尔军旅田役竣而仍隶之司徒故曰圣王之世无兵事也
　　若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下注大故谓王崩及寇兵也节六节有节乃得行防奸私大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑注大荒大凶年大札大疫也移民辟灾就贱其有守不可移者则输之榖春秋定五年夏归粟于蔡是也
　　疏归粟于蔡非荒札之事取证通财之义尔○明斋王氏曰前言荒政十有二聚万民矣此复言之者谓令于邦国也且不止大荒更有大札时也
　　岁终则令教官正治而致事正岁令于教官曰各共尔职修乃事以聼王命其有不正则国有常刑注岁终自周季冬也教官其属六十正治明处其文书致事上其计簿正岁夏正月朔日
　　王氏曰地官主土与民故以土地之图人民之数为大刚土会以知地生物宜土均平土土圭分土皆治地之法也十二职以植民生本俗以安之保息以养之荒政以聚之十二教以达民性三物以兴之人刑以纠之皆治民之法比闾族党州乡以施教化遂沟洫浍川以正疆界通水利井已丘甸县都以稽民畜起徒役而伍两卒旅师军之法寓焉故地也者以博厚含弘为徳者也易君子以厚徳载物周礼地官庠序田里卒伍市廛虞衡之制皆宽裕温柔广博易良宁多其教诲而不使一夫之不获宁迟以岁月而不侥一时之近利此其培植深厚利泽无穷而非后世之所能及也○荘渠魏氏曰治官之属大宰不自令小宰令之五官则自令其属














　　周礼注疏删翼卷七
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷八
　　明　王志长　撰
　　小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老幼废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食丧纪之禁令注稽犹考也夫家犹言男女也郑司农云九比谓九夫为井玄谓九比者冢宰职出九赋者之人数也贵谓为卿大夫贱谓占会贩卖者废疾谓癃病也施当为弛
　　疏九比后郑不从先郑者以经掌国中及四郊即是六乡之内但乡与公邑并为沟洫无井田之法故不从也征谓税之役谓繇役郑解诸文贵贱相对皆以贵为卿大夫贱为士独此贱为占会贩卖者以此经论九赋之事按大宰九赋有币馀之赋币馀谓占卖国之斥币此经贵与老幼废疾皆弛舍无赋唯此赋当彼币馀之赋故为贩卖者解之祭祀谓乡中州祭社党祭禜族祭步饮食谓若行乡饮酒及族食丧纪谓若四闾为族使之相葬之等禁令祭祀巳下皆有禁令使不失礼○某氏曰经云征役之施舍皆谓免者贱若胥役以其服公事亦在所免也
　　乃颁比法于六乡之大夫使各登其乡之众寡六畜车辇辨其物以岁时入其数以施政教行徴令及三年则大比大比则受邦国之比要注登成也成犹定也众寡民之多少物家中之财岁时入其数若今四时言事大比谓使天下更简阅民数及其财物也受邦国之比要则亦受乡遂矣郑司农云五家为比故以比为名今时八月案比是也要谓其簿
　　庄渠魏氏曰土地之图人民之数皆大司徒所建然大司徒所掌详于土地之图事大而简小司徒所掌详于人民之数事细而繁○明斋王氏曰比要者其详藏于侯国其总数则登于天府小司徒受之王国岁时入其数侯国则三年而入其要内外详略之不同也○或曰驾牛马曰车人挽行曰辇
　　乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋注此皆先王因农事而定军令者也欲其恩足相恤义足相救服容相别音声相识作为也役功力之事追逐寇也胥伺捕盗贼也乡之田制与遂同
　　疏此经之内不见田制遂人职不载出军之法互见为义○明斋王氏曰旧谓五家为比故五人为伍二十五家为闾故二十五人为两居则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军此说是矣而非核实之言也夫苟定于比即为伍则征行而用众何以居守岂百里之内旷然无人耶且凡贵贱老幼废疾皆舍则伍不有缺耶愚尝详考六乡居民之数一比长所统合有五十家然则所谓一伍之人亦于五十家内而取之十家而取一人也故比闾族党州乡者教训其居民之法有家则在所教者也伍两卒旅师军者部署其勇力之法凡有材艺者又自会而用之也庠序师田各自为制征行有时而居守不可缺不外乎比闾而不泥于比闾实并行而不悖故以比闾中之民而简阅之为伍两则可谓比闾之民与其长即伍两之兵与将岂其然乎
　　乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其馀为羡惟田与追胥竭作注一家男女七人已上则授之以上地所养者众也男女五人已下则授之以下地所飬者寡也可任谓丁彊任力役之事者郑司农云羡饶也田谓猎也追追宼贼也竭作尽行
　　疏此谓六乡之内上剂致甿一人为正卒其馀皆为羡卒若六遂之内以下剂致甿一人为正卒一人为羡卒其馀皆为馀夫饶远故也○贵与马氏曰按周家授田之制如大司徒遂人之说则是田肥者少授之田瘠者多授之如小司徒之说则口众者授之肥田口少者授之瘠田如王制孟子之说则一夫定以百亩为率而良农食多惰农食少三者不同○俊卿章氏曰司徒之可任者如此其多司马法之出士徒如彼其少盖古人之于兵不尽用之小司徒只言其可任者非实数也后世反此晋作州兵乃是尽数调发甚非先王之制其他如鲁成作丘甲苏秦谓齐宣王临淄之中七万户不下戸三男子而卒以二十一万曹操谓崔琰曰昨按戸籍可得三十万众故为大州是皆以实数调发唯孔明仅有此意以蜀之大其兵常不过十二万而所用八万常留四万以为更代蜀之彊以孔明不尽用之故及蜀之亡尚有十万二千数年之间所损不过二万耳○叶氏时曰按天子六军大国三军次国二军小国一军此制军六等也万二千五百家为乡万二千五百人为军家起一人为军则六乡为六军矣六遂亦七万五千家合六遂六乡则可制十二军有十二军之众仅制为六军可见先王之不尽民力也不特此尔司徒司马皆言上地可任者家三人中地可任者二家五人下地可任者家二人一井凡八家姑以下地言之则可任者十六人凡起徒役无过家一人则一井但八人耳故遂人曰以下剂致甿民虽受上田中田而会之唯以下剂为率其宽民力可知也○浚仪王氏困学纪闻曰古者国有闲田田有馀夫夫有闲民民有羡卒不尽其财力也至秦而自实田至汉而核垦田至隋而阅丁口至唐而括逃户隐田于是财殚力尽民无乐生之心矣○陈氏礼书曰田与追胥竭作以猎取禽兽人所同欲追伺盗贼人所同恶也○潜溪邓氏曰羡优饶之也徒役自我作故毋用羡不虞之变地守之徴致羡卒可也
　　凡用众庶则掌其政教与其戒禁聼其辞讼施其赏罚诛其犯命者凡国之大事致民大故致馀子注命所以誓告之大事谓戎事也大故谓灾寇也郑司农云国有大事当徴召会聚百姓则小司徒召聚之馀子谓羡也玄谓馀子卿大夫之子当守于王宫者也
　　疏惟田与追胥竭作则馀子非羡卒可知经云大故当宿卫王宫按书传云馀子皆入学故云馀子卿大夫之子当守于王宫者也是破司农之言
　　乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事注此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃牧隰皋者也玄谓隰皋之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方八里旁加一里则方十里为一成四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九榖山泽之材也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人
　　按左氏传襄二十五年楚𫇭掩为司马子木使庀赋数甲兵𫇭掩书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰皋井衍沃量入修赋赋车籍马赋车兵徒卒甲楯之数按异义左氏说山林之地九夫为度九度而当一井薮泽之地九夫为鸠八鸠而当一井京陵九夫为辨七辨而当一井淳卤九夫为表六表而当一井疆潦九夫为数五数而当一井偃猪九夫为规四规而当一井原防九夫为町三町而当一井隰皋之地九夫为牧二牧而当一井衍沃之地九夫为井○浚仪王氏曰异义所云通山林薮泽九等言之郑注小司徒据衍沃平地言之所以不同○一井之内中为公田八夫家治百亩尚无九夫况其中或有一易再易则取数更少郑据九百亩而言故云九夫耳○成间有洫井间有沟旁加一里使治沟洫不出税举八里之甸据实出税者而言○朱子语类云问郑氏旁加一里之说是否曰如此方得数相合亦不见所凭据处今且大槩依他如此说○道鉴外纪黄帝画野分州以分星次经地设井以塞争端立步制丘以防不足八家为井井开四道而分八宅凿井于中其利有十地气不泄无费一家同风俗齐巧拙通货财存亡相守出入相司嫁娶相媒有无相贷疾病相救是也井一为邻邻三为朋朋三为里里五为邑邑十为都都十为师师十为州○汉刑法志殷周以兵定天下天下既定戢藏干戈教以文德而犹设司马之官立六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乘马之法一同百里提封万井除山川坑岸城池邑居园囿术路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者也是谓百乘之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者也是谓千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘故称万乘之主戎马车徒干戈素具春振旅以搜夏拔舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年简徒群牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大略也○春秋正义家出一人故乡为一军天子六军出于六乡则大国三军出自三乡其馀公邑采地之民不在三军之数郑注小司徒司马法云成出革车一乘甲士十人徒二十人谓公卿大夫畿内采地之制杜注云甸出长毂一乘甲士三人步卒七十二人多是司马法而以周礼冠之谓诸侯邦国出军之法故不同古者用兵天子先用六乡六乡不足取六遂六遂不足取公卿采邑及诸侯邦国若诸侯出兵先尽三乡三遂乡遂不足然后总征竟内之兵此一军甲士步卒总七十五人周礼大司马五人为伍大数不同者大司马所云谓乡遂出军及临时对敌布陈用兵之法此甲士三人步卒七十二人谓徴课邦国出兵之时所徴之兵既至临陈还同乡遂之法先偏后伍卒偏之两千夫长百夫长是临时对敌皆用卒两师旅也○通典周文王在岐用平土之法以为治人之道地著为本故建司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里民受田上田夫百亩中田夫二百亩下田夫三百亩三岁更耕之自爰其处农民户人巳受田其家众男为馀夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人此谓平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差民年二十受田六十归田七十以上上所养也十岁以下上所长也十一以上上所彊也○刘恕曰后魏均田制度似今世佃官田及绝户田出租税非如三代井田也魏齐周隋兵革不息农民少而旷土多故均田之制存至唐承平日久丁口滋众官无闲田不复给授故田制为空文唐志云口分世业之田坏而为兼并似指以为井田之比失之远矣○林勲曰周制步百为亩百亩仅得唐之四十馀亩耳唐之口分人八十亩几倍于古盖贞观之盛戸不及三百万永徽唯增十五万盖周则王畿千里巳有三百万家之田列国不与焉是以唐制受田倍于周而地亦足以容之狭乡虽裁其半犹可当成周之制然按一时戸口而不为异日计则后守法难矣既无振贫之术乃许之卖田后魏以来敝法也○易氏曰遂人总九千二百一十六夫之成数故曰万夫诗人总三十二里之成数故曰终三十里然未必尽如界画棋局一一为开方之法盖有井牧焉井则上地中地下地之殊牧则不易一易再易之辨计以中数大率以三夫受六夫之地○朱子语类云周家每年一推排十六岁受田六十者归田其后想亦不能无弊故蔡泽言商君决裂井田废坏阡陌以静百姓之业而一其志唐制每岁十月一日应受田者皆集于县令庭中而升降之若县令非才则是日乃胥吏之利尔○丘氏曰野外之田不无美恶肥硗之差岂必尽如指掌之平棋盘之画哉唯有井有牧比析而行乃是井田活法○王氏曰比法与遂人百夫洫千夫浍万夫川相表里然亦指成周极盛时地辟民聚之处计之若下田再易有一夫畊二夫之地者井止四家四井为邑邑止十六家论语所谓十室之邑是也有不能截而齐之者矣○仲舆郝氏曰牧谓隰皋水草之地牧飬六畜者也有可耕之田必求可牧之地六畜有所养然后不伤稼穑故有井必有牧古井地非必尽相连属衍沃则为井隰皋则为牧丘陵亦可牧也郑谓牧即井似拘
　　乃分地域而辨其守施其职而平其政注分地域谓建邦国造都鄙制乡遂也辨其守谓衡虞之属职谓九职政当作征税也
　　凡小祭祀奉牛牲羞其肆小宾客令野修道委积大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令大丧帅邦役治其政教注小祭祀王玄冕所祭小宾客诸侯之使臣帅帅而致于大司徒巡役小力役之事则巡行之丧役正棺引窆复土
　　疏小军旅谓使臣征伐对大军旅天子亲行巡役文承小军旅下故知小功役之事则巡行之若大功役则大司徒巡行之
　　凡建邦国立其社稷正其畿疆之封注畿九畿
　　疏建邦国谓立畿外诸侯邦国诸侯有三社三稷按司马除王畿以外仍有九畿谓侯甸男采卫要六服为中国外更有夷镇蕃三服为夷狄王畿四面皆有此九畿相去各五百里故云畿谓九畿
　　凡民讼以地比正之注郑司农云以田畔所与比正㫁其讼
　　地讼以图正之注地讼争疆界者图谓邦国本图岁终则考其属官之治成而诛赏注治成治事之计令群吏正要会而致事
　　庄渠魏氏曰治成治之成效宰夫所聼日成也地官则乡师聼之小司徒据之以行考课之法大司徒定其功罪诛赏则请于太宰以诏王月要小司徒自受之亦致于小宰岁会则小司徒致于大司徒大司徒致于冢宰故五官之事常与天官相通
　　正岁则帅其属而观教象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑令群吏宪禁令修法纠职以待邦治注宪表县之
　　及大比六乡四郊之吏平教治正政事考夫屋及其众寡六畜兵器以待政令注四郊之吏吏在四郊之内主民事者夫三为屋屋三为井出地贡者三三相任疏乡遂之内虽不为井田以其沟洫为贡然出贡之时亦三三相保任以出榖税故云三三相任据一井而言也○庄渠魏氏曰平章其教治优劣论正其政事得失夫屋者九等之民有勤惰贫富五亩之宅有修废百亩之田有荒熟也及夫戸口有众寡六畜有登耗器械有备乏皆阅计为比要国家有事则用之○愚按司徒掌教典以扰万民而教未有不先养者食哉惟时为咨牧首务古昔然矣故大司徒之职教养均秉小司徒佐之尤详于养盖庠序孝弟浃于农桑饱煖之后王道之彰明较著者也后儒吴氏軰以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数皆小司空文悉为割去而谓此职当有阙文夫六官之通职联事多矣予未敢信以为然也
　　乡师之职各掌其所治乡之教而聼其治注聼谓平察之
　　疏乡师四人二人共主三乡故言各掌其所治乡之教也自乡大夫至比长各自聼㫁其民恐有滥失乡师又平察之
　　以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁聼其狱讼
　　某氏曰国比之法即小司徒所令九比之数颁于六乡者
　　大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事注而至至作部曲也役要所遣民徒之数辟功作章程逆犹钩考也郑司农云辟法也
　　疏营作之处皆有部曲分别故云部曲也司空主役作
　　凡邦事令作秩叙注事功力之事秩常也叙犹次也事有常次则不偪匮
　　疏营作之事多少有常事有次叙则民不偪迫又不匮乏○庄渠魏氏曰秩部署其常位叙次第其功程作之者乡吏也乡师令之而已古之役法实寓军法事有常次驭万众如一人焉
　　大祭祀羞牛牲共茅蒩注郑大夫读蒩为藉谓祭前藉也易曰藉用白茅无咎玄谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其隋是与
　　大军旅会同正治其徒役与其輂辇戮其犯命者注輂驾马輂人挽行所以载任器也止以为藩营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二版二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇
　　疏引司马法见所载任器及挽人多少○魏氏曰役徒輂辇稍人师以至乡师正治之而已
　　大丧用役则帅其民而至遂治之注治谓监督其事○及葬执纛以与匠师御匶而治役注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引杂记曰升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执翿以御柩天子六引礼依此云郑司农云翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退
　　疏天子无文引诸侯以况之○或曰天子之柩六乡千人御枚引之
　　及窆执斧以莅匠师注匠师主丰碑之事执斧以莅之使戒其事郑司农云窆谓葬下棺也春秋传曰日中而塴礼记所谓封者莅谓临视也
　　疏按檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六繂四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节乡师执斧以莅之者恐匠师不戒其事须有用斧之处故执斧助之左氏昭十二年郑简公卒将葬司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子大叔请毁之子产遂不毁日中而葬又引礼记所谓封者按王制庶人县封而葬丧大记亦云以鼓封以证窆塴封皆谓下棺也
　　凡四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍注田法人徒及所当有
　　庄渠魏氏曰简者豫为阅计修者豫为配当古之勇好以整又好以暇○愚按田法其春蒐主金鼓夏苖主号名及坐作进退疾徐疏数之类欤前期出之及期复教之也
　　及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁巡其前后之屯而戮其犯命者㫁其争禽之讼注司徒致众庶者以熊虎之旗陈之以旗物以表正其行列
　　疏乡师为司徒致众庶故还用司徒之大旗辨乡邑者田时六乡之众与公邑之民皆在焉各分别为阵也○或曰陈谓军阵行列有前后左右各以方色旗别之所谓物也
　　凡四时之徴令有常者以木铎徇于市朝注徴令有常者谓田狩及正月命修封疆二月命雷且发声
　　疏谓乡师各于其乡内以木铎警戒巡于市朝使民知之○又云田狩谓春蒐夏苖秋狝冬狩月令孟春之月命修封疆谓田之界分也仲春之月先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾言此等政令皆有常时故引此证徴令有常者也
　　以岁待巡国及野而赒万民之囏厄以王命施惠注岁时者随其事之时不必四时也囏厄饥乏也郑司农云赒读为周急之周
　　明斋王氏曰司稼巡野观稼赒其急而平其兴司救岁时有天患民病以王命施惠然二官所治者广恐徒为文具故乡师亲出而巡其所治岁时者随事而行不拘其时囏厄兼不足与疾病二者以王命施惠代王巡行也
　　岁终则考六乡之治以诏废置
　　疏诏告也告王与冢宰废置之
　　正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器注吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎爼之属闾胥主集为之丧器者夷槃素爼楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成
　　疏按丧大记士并九盘大夫乃用夷盘按士丧礼小敛有素俎大敛有楬豆按既夕礼士朝庙用輁轴以载柩皆非庶人之礼引之者以况丧器大夫士自有禄位不在共限故知引以况义也○一州属五党州长春秋二时射于序学○一乡属五州乡大夫行乡饮酒之时必在一州之内○愚按比闾族所共罚物也载师职云宅不毛者有里布田不耕者有屋粟郑康成云罚之以共吉凶二服及丧器盖谓此也射器以下皆为国行礼得以官物为之按酒正云凡为公酒者亦以法式及酒材授之明此器亦出官物也
　　若国大比则考教察辞稽器展事以诏诛赏注考教视贤能以知道艺与不察辞视吏言事知其情实不展犹整具
　　庄渠魏氏曰考教唐虞之明庶以功也察辞唐虞之词事考言也稽器唐虞之如五器也展事唐虞之屡省乃成也废置诛赏胍络与冢宰相应
　　乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其德行察其道艺注其乡吏州长以下
　　潜溪邓氏曰德与行并言欲内外兼举道与艺并言欲精麄一贯也考察之为宾兴本乡先教化故先之○魏氏曰乡大夫皆六卿所兼同受司徒之法此圣人制为通礼也在朝则冢宰重在乡则大司徒重在军则大司马重
　　以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以岁时入其书注登成也定也国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚兔之以其复少役多郑司农云征之者给公上事也舍者谓有复除舍不收役事也玄谓入其书者言于大司徒
　　疏七尺谓年二十六尺谓年十五○山斋易氏曰近郊之民王之内地共辇之事职无虚月追胥之比无时无之故七尺而征六十而舍则稍优于畿外非姑息也远郊之民王之外地也其沟洫之制各有司存野役之起不及其羡故六尺而征六十五而舍则稍重于内地非荼毒也○朱子语录曰问周制都鄙用助法八家同井乡遂用贡法十夫有沟乡遂所以不为井者何故曰都鄙以四起数五六家始出一人故甸出甲士三人步卒七十二人乡遂以五起数家出一人为兵以守卫王畿役次必简故周礼唯挽柩则用之此役之最轻者
　　三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之注贤有德行者能有道艺者众寡谓乡人之善者无多少也郑司农云兴贤谓若今举孝廉兴能谓若今举茂才宾敬也玄谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之疏按乡饮酒堂上堂下皆有众宾不言其数盖无问多少皆来观礼故经云无多少也○朱子语类云问周礼德行道艺德行艺三者犹可指名道字当如何解曰旧尝思之未甚晓看来道字只是晓得那道理而已大而天地事物之理以至古今治乱兴亡事变圣贤之典䇿一事一物之理皆晓得所以然谓之道且如礼乐射御书数礼乐之文却是祝史所掌至于礼乐之理则须是知道者方知得如所谓天高地下万物散殊而礼制行流而不息合同而化而乐兴焉之谓又德是有德行是有行艺是有艺道则知得那德行艺之理所以然也注云德行是贤者道艺是能者盖晓得许多事物之理所以属能○浚仪王氏曰仪礼乡饮酒礼主人就先生而谋宾介注主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者诸侯之乡大夫贡士于其君古者致仕大夫名曰父师士名曰少师常知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也疏乡大夫虽行饮酒礼宾之于君其简讫仍更行饮酒礼宾之于王周十二月即夏十月汉时十月饮酒礼取党正之文众宾之席皆不属焉注皆独坐明其德各特疏乡射众宾之席继而西欲习众庶未有殊别此乃特贡于君故众宾之席皆不属焉
　　厥明乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之注厥其也其宾之明日也王拜受之重得贤者天府掌宗庙之宝藏者内史副写其书者当诏王爵禄之时
　　疏按内史职有䇿命诸侯群臣之事故使内史贰之○叶氏时曰周人虽曰重农而实以士待农而不以农待农也六乡六遂之民皆受田之农也乡大夫三年大比之宾兴遂大夫三岁大比之兴甿皆于乡遂中得之耕则为井邑之农学则游州党之序居则联夫家之数出则预闾族之书故教之以稼穑者所以劝农也教之以㳺艺者所以教士也向也民数谷数之登必拜而受之藏于天府所以重农也今也贤书能书之登亦拜而受之藏于天府所以重士也诗云十月获稻为此春酒曰杀羔羊跻彼公堂又曰或耘或耔黍稷嶷嶷攸介攸止烝我髦士夫公堂之跻即前日获稻之夫髦士之烝即平日耘耔之子以此见井田之行不唯兵农不分而士农亦不分也此其所以为良法欤
　　退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞注玄谓和载六德容包六行也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也
　　乡射记惟君有射于国中其馀则否乡射在城外众庶皆观焉故得询五物○易氏曰五物德之发见于外者也射之物有五而其节有三曰和曰容见于未射之前主皮和容见于射侯之际兴舞特见于既射之后此射之序也内志正而其节比于乐是之谓和外体直而其容比于礼是之谓容以主鹄为主是谓主皮礼乐交作是谓和容发扬蹈厉是谓兴舞○马融论语射不主皮注云射有五善一曰和志二曰和容三曰主皮四曰和颂五曰兴舞○俊卿章氏曰射义曰驺虞乐官备也狸首乐会时也采𬞟乐循法也采蘩乐不失职也然则王射以驺虞大夫之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶也亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐○又按汉甘露石渠议乡射合乐大射否何也韦玄成曰乡人无乐故合之朝廷君臣固有乐矣时以为然○何氏曰物犹事也乡大夫既献贤能之书归而合其民于乡射询问于众而求其人以储养而待举焉○愚按贾氏以为和居六德之终故曰载孝居六行之始故曰包容即孝也三物中其事一十有八今六德唯问和六行唯问容六艺唯问射礼乐盖贡贤于王未能尽备故略举五者问之六德其大者故问其卒六行其小者故问其先礼以安上治民乐以移风易俗射则男子所有事故特言之其说附会后郑辨矣然嫌于大凿且容何以为孝谓善为孝者必合于礼之容仪其说甚支离无根不若后儒谓五物皆指射言古之用人欲加之任使必以射观其器能虞书所谓侯以明之下文五者非射不能知犹后世观身言之法也其人气质暴戾容止倾邪必不能尽五射之美故先观其和次观其容主皮中而观革巧力全也和容者容体比于礼兴舞者节奏比于乐以此五者观其人于是乡遂之官与夫百官府之群吏靡不有守有为可以辅成君子之治而非庸戾坏政之人矣
　　此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之注言为政以顺民为本也
　　疏贤者德大故遣出外或为都鄙之主或为诸侯能者德小使之还入乡中为比长邻长已上之官治民之贡赋田役也○伯厚王氏曰王制命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿不变命国之右乡移之左左乡移之右如初礼不变移之郊移之遂如初礼命乡论秀士升之司徒曰选士疏云耆老则大夫为父师士为少师是也习射上功在州学习乡上齿在党学遂大夫亦帅国之俊选于遂学而行礼六乡州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同县鄙皆属于遂总曰遂学○又曰古者使民兴乡之贤能还以长治其乡士自修于家民自为乡谋故毁誉公贤否明众宾之席弗属堂下之观礼者弗坐无异辞也○贵与马氏曰三代盛时下无诡故衒耀之习上无妒贤嫉能之风其衰也有操引士之权而蔽明者矣故仲尼有窃位之讥齐桓有内政之法及读汉高祖武帝诏令皆以为人才遗佚咎在公卿至立法以论其罪若后来之法严谬举之罚而限其涂辙者有之矣未有严不举之罚而责以荐扬者也盖古之称贤能者皆不求闻达之士而后世之于荐举者皆巧于奔竞之人故法之相反如此诚反复于三代之盛衰迨两汉以及后季则国家待士之厚薄与士自待之重轻槩可见矣○愚按成周贡士官人之制见于乡大夫者曰乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之使民兴贤使民兴能而已夏官司士辨论官材以德诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧可见三代已上之君第注意于官人之人而已此外未尝屑屑也自汉文䇿晁错之后贤良方正皆承亲䇿上亲览而第其优劣武帝于董仲舒意有未尽至再策三䇿之晋武帝于摰虞阮种亦然此岂后世之精且勤过于古帝王哉盖三代之下人品巧伪驳杂不若成周已前之易辨而人主知人之明亦不能必得天下官人之人而独授之以权故不能不矻矻为此也至唐之制科则全付之有司故牛僧孺軰以直言忤权幸则考官坐其累而刘蕡所陈尤为忠愤鲠切则自宰相而下无不惴惴焉不敢为之明白则又不若汉廷远矣
　　岁终则令六乡之吏皆会政致事注会计也致事言其岁尽文书
　　正岁令群吏考法于司徒以退各宪之于其所治疏群吏州长巳下
　　国大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝注大询者询国危询国迁询立君洪范所谓谋及庶民
　　国有大故则令民各守其闾以待政令注使民皆聚于闾胥所治处
　　疏大故谓灾宼警急须人故乡大夫令州长巳下使民各守其闾胥所治处以待国之政令
　　以旌节辅令则达之注民虽以徴令行其将之者无节则不得通
　　疏谓有旌节辅此徴令文书乃得通达也○王氏曰各守其闾者以静致动凡军中搏贼之法皆然见动者即擒之则奸细无所容矣○朱子语类云古人学校教养德行道艺选举爵禄宿卫征伐师旅田猎皆只是一项事○愚按成周所以兴贤官人者何其详慎而有加也自比长闾胥已上无日不考其德行道艺禁其竒邪乡大夫三年则大比而择其贤者能者以礼宾之献之于王司马复辨论官材而后诏以爵禄一士也未进而屡教之既进而屡试之何也夫侧陋之夫罪人之子一朝共天位而弗以为骤者尧舜之智然也中材之主必详教历试经数十人之心思耳目庶几贤者多不肖者少贵与马氏云熙宁间东坡拟进士御试䇿曰古之欲立非常之功者必有知人之明苟无知人之明则循规矩蹈绳墨以求寡过二者审于自知而安于才分者也道可讲习而知德可勉强而能唯知人之明不可学而至也古之为医者聆音察色洞视五藏则其治疾也有剖胸决脾洗濯胃肾之变苟无其术不敢行其事今无知人之明而欲立非常之功解纵绳墨以慕古人则是未能察脉而欲试华佗之方其异于操刅而杀人者几希其言可谓曲而中矣而何疑于周官之法乎是故周公之制大抵为后世中才之主设也
　　州长各掌其州之教治政令之法正月之吉各属其州之民而读法以考其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之注属犹合也聚也因聚众而劝戒之者欲其善疏读法者谓对众读一年政令及十二教之法使知之也
　　若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼会民而射于州序注序州党之学也会民而射所以正其志也射义曰射之为言绎也绎者各绎已之志疏岁时祭祀谓春秋二时春祭社以祈膏雨秋祭社以报功○又云知序州党之学者按下党正亦云饮酒于序故知州党学皆名为序若乡则上庠故礼记乡饮酒义云主人迎宾于庠门之外彼乡大夫行宾贤能非州长党正所行故知庠则乡学也以礼会民亦谓先行乡饮酒之礼乃射故云以礼也○乡射礼注不谋宾者时不献贤能事轻也疏云射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室○何氏曰教治政令之法即所谓三物八刑之属受于乡大夫者也读法者读此而已
　　凡州之大祭祀大丧皆莅其事注大祭祀谓州社稷大丧郷老乡大夫于是卒者
　　按社祭上文已见王氏谓州大祭祀山川古迹之在州境者存以备考
　　若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚注致之致之于司徒也掌其戒令赏罚则是于军因为师帅
　　岁终则会其州之政令正岁则读教法如初注虽以正月读之至正岁犹复读之因此四时之正重申之三年大比则大考州里以赞乡大夫废兴注废兴所废退所兴进也
　　邓氏曰乡大夫各考其属也官各考其属而天下治矣○何氏曰不曰诛赏者乡大夫之教民兴贤能废愚不肖而已至于诛赏则大司徒与王之事也○愚按大司徒之职因此五物者民之常而施十有二教焉又曰以乡三物教万民而宾兴之小司徒正岁则帅其属而观教象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑则所谓读教法者即此十二教与三物之谓也乃晦庵以为周礼中多有说事之纲目者如属民读法其法不可知顾未之思欤
　　党正各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之注以四孟之月朔日读法者弥亲民者于教亦弥数
　　疏乡大夫管五州去民远不读法州长管五党去民渐亲故四读法党正去民弥亲则一岁七读法族师则十四读法矣
　　春秋祭禜亦如之注禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云
　　愚按通典周制月令建巳月大雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞春秋传曰龙见而雩雩之正盖指建巳之雩则党正之春祭禜是也秋三月中旱暵亦修雩礼以求雨则稻人所谓共其雩敛司巫若国大旱帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩之谓而党正秋祭禜是也
　　国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿注国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝悌之道也凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓僎
　　记乡饮酒疏云按郑目录云记乡大夫饮宾于庠序之礼尊贤养老之义一则三年宾贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒乡则三年一饮乡大夫为主人州则一年再饮春秋习射从而饮之党则一年一饮岁十二月因大蜡于学饮酒子贡观蜡是也○卿大夫皆作乐前入士未旅前入故云大夫乐作不入郑彼注云后乐贤也云士既旅不入注云后正礼也若然士大夫来观礼者皆为乐贤行礼而至也○朱子语录曰问党正一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿若据如此虽说乡党莫如齿到得爵尊后又不复序齿曰古人贵贵长长并行而不悖他虽说不序亦不相压自别设一位如今之挂位然○叶氏时曰有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿年之贵乎天下久矣虽曰三命不齿若夫族有七十者则其年为尊三命者亦不敢先之则依然贵亲尚齿矣以此周人亲亲贵贵尚爵尚齿盖并行而不相悖也○浚仪王氏曰乡大夫饮酒是尚德也党正饮酒是尚齿也
　　凡其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其禁戒注其党之民
　　疏民者冥也非教不可
　　凡作民而师田行役则以其法治其政事注亦于军因为旅帅
　　岁终则会其党政帅其吏而致事
　　疏其吏族师已下
　　正岁属民读法而书其德行道艺注书记之
　　以岁时莅校比注郑司农云校比族师职所谓以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇如今小案比
　　及大比亦如之
　　族师各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦法书其孝弟睦姻有学者注月吉每月朔日也
　　春秋祭酺亦如之注酺者为人物灾害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺玄谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉
　　疏汉时有蝝螟之酺神有人鬼之步○按州长春秋习射有饮酒礼党正十月农功毕亦有饮酒礼皆得官物为之今此族卑不得官物为礼故云族无饮酒礼也按礼记礼器云周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与郑注彼云合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也即引明堂礼乃命国醵郑据礼器明堂礼皆有醵法醵即合钱饮酒以不得官酒故须合钱尔○王氏曰古礼民不得群饮故汉文赐民大酺五日此言春秋祭酺盖亦祭社毕而民得相与饮酒因以书其行也
　　以邦比之法帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇疏帅四闾之吏者族师管四闾夫家即男女有夫有妇乃成家六口为中七口已上为众五口已下为寡○明斋王氏曰邦比之法闾胥而下由族师而定党正而上据族师而行故于此详言比法
　　五家为比十家为联五人为伍十人为联四闾为族八闾为联使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相葬埋
　　疏十家为联十人为联是在军法耳○又云按赵商问族师之义邻比相坐康诰之说门内尚宽书礼是错未达旨趣郑答族师之职周公新制礼使民相共敕之法康诰之时周法未定又新诛三监务在尚宽以安天下先后异时各有云为乃谓是错○贵与马氏曰按秦人所行什伍之法与成周一也然周之法则欲其出入相友守望相助疾病相扶持是教其相率而为仁厚辑睦之君子秦之时一人有奸邻里告之一人犯罪邻里坐之是教其相率而为暴戾刻核之小人○明斋王氏曰民居家则有比法行役则有伍法然使无什法则比自比而伍自伍矣复使其十家十人为联庶乎合同而不离绝也
　　若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚注亦于军因为卒长○岁终则会政致事
　　王氏曰致于党正
　　闾胥各掌其闾之徴令以岁时各数其闾之众寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者注祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州社党饮酒也丧纪大丧之事也四者及比皆会聚众民因以读法以敕戒之
　　疏族师已上读法虽稀稠不同皆有时节闾胥于民尤近但聚众庶既比即读法而所书德行之士以备宾兴者兼记敬敏虽小善而不遗也○又云上文师田行役并言则役是役作此文不言田故知役是田役也
　　凡事掌其比觵挞罚之事注觵挞者失礼之罚也觵用酒其爵兕角为之挞扑也
　　疏云掌其比者人众则有挍比之法闾胥皆掌之云觵挞罚之事者凡失礼者轻则以觵酒罚之重者以楚挞之尚书云扑作教刑孔云扑扰楚故知此挞亦扑也○浚仪王氏曰学记家有塾党有庠术有序国有学注古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门门侧之室谓之塾疏周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾民在家之时朝夕出入常受教于塾白虎通云古之教民百里皆有师里中之老有道德者为里右师其次为左师教里中之子弟以道艺孝弟仁义也党中立学教闾中所升者遂中立学教党学所升者书传说云大夫七十致仕退老归其乡里大夫为父师士为少师新谷已入馀子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后皆归夕亦如之周礼六乡之内比闾族党州乡六遂之内邻里鄼鄙县遂举党遂则馀闾里以上皆有学可知○陈氏礼书曰闾胥聚民无常时族师属民有常月族师岁属以月吉与春秋党正岁属以孟吉与正岁州长岁属以正月之吉与春秋然后乡大夫三年大比之以卑者其职烦尊者其事简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所考乡大夫则考而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾师书之孝悌睦姻有学难知者也故族师书之德行则非特孝悌也道艺则非特有学也故党正书之书之者易考之兴之者难故书之止于党正考之在州长兴之者在乡大夫以卑者其责轻尊者其任重也凡此皆教之有其术养之有其渐方其在学也一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达彊立而不反谓之大成此中年考校之法也大胥掌国学士之服春合舞秋合声于其合声则颁次其所学而辨异之诸子掌国子之倅春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之比年考校之法也学之考校如此乡之考察又如彼所掌非一人所积非一日此人人所以莫不激昻奋励以趋上之所造也欤
　　比长各掌其比之治五家相受相和亲有罪竒邪则相及注邪犹恶也
　　疏相受者宅舍有故崩坏相寄托也相和亲者按尚书云尔室不睦尔唯和哉五家之内有不和亲者则比长使之相和亲也
　　徙于国中及郊则从而授之注徙谓不便其居也或国中之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏明无罪恶
　　若徙于他则为之旌节而行之注徙于他谓出居异乡也授之者有节乃达
　　邓氏曰汉法民愿徙宽大地者聼是也
　　若无授无节则唯圜土内之注乡中无授出乡无节过所则呵问系之圜土考辟之也圜土狱城也狱必圜者规主仁以仁心求其情古之治狱闵于出之
　　疏此总结上二经故郑云乡中无授出乡无节则圜土内之也○梁氏曰比长职之至卑者也而一乡之治必始于此故圣人慎焉○庄渠魏氏曰天下之治必从其柢是故民制起于比闾乡里田制起于井邑丘甸兵制起于伍两卒旅学校贡举之制起于乡举里选苟治无根柢而求天下太平是累九层之台而弗为基也可乎○又曰乡举里选之法闾胥选于五比二十五家小善亦取故书敬敏任恤者族师选于百家累善乃取故书孝弟睦姻有学者质美未学者弗与矣党正选于五百家善有大焉而后取故书德行道艺者其学皆已成才于是州长考之以核其实乡大夫宾兴之而拔其尤其法可谓备矣汉举孝廉茂才尚存古制得人亦多魏晋而降州郡各置九品中正以别人才汉制亦渐废矣后世科举之法自隋炀(“旦”改为“𠀇”)始殿试之法自武曌始可胜叹哉○愚按秦法令民什伍而相收司连坐及舍人无验者罪之以为三代后惨刻少恩之祖比长有罪竒邪相及无节者内之圜土不类是耶噫王者之所以异于霸者此心耳其政未尝迳与庭也一弧矢跖以杀人尧舜以生人明道曰必有关睢麟趾之意然后可以行周官之法信夫
　　封人掌设王之社壝为畿封而树之注壝谓坛及堳埒也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也疏王有三社三稷之坛坛外有壝不言坛举外以见内也王国外四面五百里各置畿限畿上有封又树木为阻固按孝经纬社五土总神稷原隰之神五土之一耳原隰宜五谷五谷不可遍敬稷为五谷之长故立稷以表名
　　凡封国设其社稷之壝封其四疆注封国建诸侯立其国之封
　　疏按禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方是立社稷之法也
　　造都邑之封域者亦如之
　　疏造都邑者谓大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四边封域亦如之者亦如上诸侯有四疆也
　　令社稷之职注将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟为社丘乘供粢盛所以报本反始也
　　按郊特牲注云单尽也为祭社之事则一里之人尽出而供给焉盖每家一人也为祭社而田猎则国人皆行无留家者祭社必有粢盛则使丘乘供之四邑为丘四丘为乘
　　凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀注饭谓刷治洁清之也郑司农云絼著牛鼻绳所以牵牛者杜子春云福衡所以持牛令不得抵触玄谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槀给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声
　　疏汉时有置于犬之上谓之椵故举以况也
　　歌舞牲及毛炮之豚注谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爓去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯
　　凡丧纪宾客军旅大盟则饰其牛牲注大盟会同之盟明斋王氏曰按封人主封土而兼牲事人君能得人和保其社稷然后鬼神长享其祭故以主社稷封土之人而赞牲事言孝在于能守土而物次之周公垂教后王之意至深切矣
　　鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役注音声五声合和者
　　疏礼记学记云鼓无当于五声五声不得不和则五声须鼓乃和故郑云五声合和者郑不解音者单出曰声杂比曰音音声相将之物故不重云音也
　　教为鼔而辨其声用注教为鼓教击鼓者大小之数又别其声所用之事
　　以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏注雷鼔八面鼓也神祀祀天神也灵鼓六面鼔也社祭祭地祗也路鼓四面鼓也鬼享享宗庙也大鼔谓之鼖鼖鼓长八尺鼛鼓长丈二尺晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作击编钟
　　疏此唯两靣而已称大者不对路鼓已上以其长八尺直对晋鼔六尺六寸者为大耳○凡作乐则先击钟故钟师以钟鼓奏九夏击钟后即击鼓故云晋鼓鼓金奏按磬师云击编钟然则编钟磬师击之不编钟钟师击之行谓金奏晋鼔皆和之郑言编钟但据磬师言耳○长乐陈氏曰雷天声也灵地德也路人道也天神之乐六变而雷鼓雷鼗六面地祗之乐八变而灵鼓灵鼗八面人鬼之乐九变而路鼔路鼗四靣者金之为物能化不能变鬼亦如之金非土不生以土之五加金之四此其乐所以九变欤郑司农谓雷鼔雷鼗六面则是灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面非也古之人辨其声用鼓人救日月以雷鼓则诏王鼓以救日月亦天事故也冥氏攻猛兽以灵鼓殴之以攻猛兽亦地事故也司马振旅王执路鼓大仆建路鼓于大寝门外以达穷者与遽令以田猎达穷与遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗耳赐伯子男乐则以鼗将之者特不用鼓耳凡此三鼓皆设宫县之四隅而击之以节乐以鼓无当于五声弗得不和故也○马氏曰雷鼓以马革干为马故也灵鼓以牛革坤为牛故也○潜溪邓氏曰此六鼓之声用王氏谓八面六面制造攻击难施用岂雷鼓法天灵鼓法地而名欤路大也王用器皆名路鼖从贲气盛意鼓军事以气盛为壮也○庄渠魏氏曰鼓大而短则其声疾而短闻小而长则其声舒而远闻鼖之为言大也因以肃军令鼛之为言缓也以役劳民而节其力诗云鼛鼓弗胜噫可以见古者君民之情矣晋之为言进也将战先作金奏次击鼓以作其进故其声比鼖尤疾
　　以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙正鼓以金铎通鼓注𬭚𬭚于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎疏𬭚于之名出于汉之大予乐官○马氏曰国语曰战以𬭚于儆其民也又黄池之会吴王亲鸣钟鼓𬭚于振铎则𬭚之和鼔以节声乐和军旅其来尚矣○马氏曰诗云钲人伐鼓国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而著于丁宁说文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也盖自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也○说文曰铙小钲也○施令时所振言通鼓者两司马振铎军将已下即击鼓故云通鼓也○释名曰铎度也号令之限度也○潜溪邓氏曰此四金之声用○陈氏乐书曰圣人作易参天两地而倚数因三而三之其数六曰两而两之其数四鼓阳也而六之参天之数也金阴也而四之两地之数也六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役必掌以鼓人者鼓为乐之君故也盖六鼓之有四金犹六律之有六吕未有能偏废者也故𬭚之声淳镯之声浊铙之声高铎之声明淳则阴与阳和故可以和鼓倡而和之故也浊则承阳而节之故可以节鼓行而节之故也高则阴胜于阳而可以止鼓退而止之故也明则阴与阳通而可以通鼓作而通之故也在易之艮位之终止也位之终止则穷故以渐进继焉既济治之终止也治之终止则乱故以未济终焉亦六鼓终于通鼓之意也大司马言镯铙则鸣之而已铎则或振或摝其用则先镯而后铙与此不同者此言理之序大司马言用之序故也然大司马不言𬭚者以大司马方习战陈之事非倡和之时故也释名金鼓校号也将帅号令之所在也左传曰凡师有钟鼓曰伐吕氏春秋曰金鼓所以一耳也法令所以一心也孙子曰夫金鼓所以一人之耳目也人既专一则勇者不得独进怯者不得独退此一众之法也由是观之金鼓之用于军旅则将军之气一军之形候也况用之以节声乐者乎后世以角代金非古制也
　　凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者注兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执
　　疏上神祀社祭鬼享文局不及小神故此更广见小神之事天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事按下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若能捍蔽义近山川者舞以兵能发育义近社稷者舞以帗所以形容其功德
　　凡军旅夜鼓鼜注鼜夜戒守鼓也司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫
　　疏鼜者声同忧戚之戚取军中忧惧之意晨戒预使严备侵早当行发昫者晨昫之时当发
　　军动则鼓其众注动且行
　　疏上注云五通发昫今别言军动则据临阵时也曹刿曰一鼓作气
　　田役亦如之
　　疏田猎合围之时必击鼓象对敌大司马联云鼓遂围禁是也
　　救日月则诏王鼓注救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼓
　　大丧则诏大仆鼓注始崩及窆时也
　　陈氏乐书曰鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓而周官鼓人晋鼓鼓金奏鏄师掌金奏之鼓钟师以鼓奏九夏所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应朄县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西李照谓西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹锺姑洗之声东南隅之鼓合蕤宾林锺之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然议者非之疏矣且三代所尚之色夏后以黑商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知矣○明斋王氏曰大司乐一官専教乐舞之事矣而鼓舞又属之地官者大司乐所教乃国之子弟其乐舞为大司徒掌邦教则国中乡遂之民于军旅田役祭祀丧纪之用乐者其事尤多故复有鼓人舞师以教之与春官联事而各司也书曰劝之以九歌俾勿坏盖鼓舞圣人所以动民而兴起教化之至神者司徒特为之设官有以哉
　　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也玄谓皇析五采羽为之亦如帗
　　凡野舞则皆教之注野舞谓野人欲学舞者
　　某氏曰教之以备乡遂州党祭祀之舞也
　　凡小祭祀则不兴舞注小祭祀王玄冕所祭者
　　疏按鼓人职凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞又按司服云群小祀则玄冕注云群小祀林泽衍坟四方百物之属而此云不兴舞者小祭祀虽同玄冕若外神林泽等则有舞若宫中七祀等则无舞此文是也○或曰小祭祀不兴舞无功德可形容也○何氏曰兵舞用于山川有捍卫之义帗舞用于社稷有帗除之义羽舞用于四方有翼蔽之义皇舞用于旱暵有阴阳相济之义○明斋王氏曰按山川社稷四方旱暵四者之祭切于民事故四者之舞为民间通用舞师所教止此而已若大司乐所教国子之舞六有云门咸池大韶大夏大濩大武皆郊庙之舞汉法卑者之子不得舞宗庙之酎古之遗法舞师所教郊野之民无与于此故不及六乐又乐师所教国子小舞亦六此四舞之外有旄舞人舞旄舞者四夷之舞人舞者东方韎乐皆大祀大享用以备宇宙之和者亦非野人之事故舞师所教不及于旄舞人舞也○愚按圣人之教万民因材而笃而已乡遂之吏以司徒三物各教其所治民无愧于德行道艺者既兴而宾之于王而民不能皆造于大成之域也明矣是故族师而下仅书其孝弟睦姻敬敏任恤者不必德行道艺之皆备也鼓舞二职专使侗愚之徒间习声容以从事于州党聊以融其戾而导之和而已矣盖圣人于乡遂之民惟恐不留其朴而不乐急开其智其详于孝弟睦姻而略于鼓舞未必无意也乃后人以大司乐已下诸官皆关教典而欲尽属地官其窥圣人设教之意似深而实浅矣
　　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷注六牲谓牛马羊豕犬鸡郑司农云牷纯也玄谓牷体完具疏按膳夫供六牲郑注始养曰畜将用之曰牲尚书云牺牷对牺不得为纯色故后郑不从司农也○愚按纯色曰牺牷亦为毛纯无杂之称下文云必用牷物是也牷从全体无伤毛无杂均有全义皆得称也
　　凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之注骍牲色赤毛之取纯毛也阴祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四镇四渎也郑司农云阳祀春夏也黝读为幽黑也玄谓阳祀祭天于南郊及宗庙疏按郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍檀弓云殷尚白周当赤是祭宗庙时赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也郊特牲云社祭土而主阴气也孝经钩命决云祭地于北郊就阴位是知祭地于北郊及社稷为阴祀也后郑先解阴祀后释阳祀者阳祀待先郑释讫随后破之故也
　　凡时祀之牲必用牷物注时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物
　　疏必用牷物对上文而言虽不必随方之色要于一牲须色纯体完而后用之也○王氏曰时祀若祀五帝之各以其时四时迎气及五祀之祭也其牲春青夏赤秋白冬黑
　　凡外祭毁事用尨可也注外祭谓表貉及王行所过山川用事者杜子春云尨谓杂色不纯毁谓副辜候禳毁除殃咎之属
　　疏按大司马田猎之时立表而貉祭按校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大会同过大山川则用事焉然则校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯尔○濳溪邓氏曰外祭其事遽毁祭其事略也
　　凡祭祀共其牺牲以授充人系之注牺牲羽毛完具也授充人者当殊养之周景王时宾起见雄鸡自㫁其尾曰鸡惮其为牺
　　邓氏曰牺牲牲之中牺者殊养之若帝牛在涤三月是也
　　凡牲不系者共奉之注谓非时而祭祀者
　　牛人掌养国之公牛以待国之政令注公犹官也疏政令则诸侯所须牛及牧人之事则供送之也
　　凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之注郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神祈求福之牛也玄谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之
　　疏今日正祭于庙明日绎祭在门外之西室郊特牲云祭于祊尚曰求诸远者欤是名绎祭为求也按牧人凡牲不繋者共奉之谓非时而祭则不系此经云授职人刍之明非祷祈非时祭者及前祭一日之牛亦无据故后郑俱不从也○或曰职人犹言有司指牧人充人监门者而言
　　凡賔客之事共其牢礼积膳之牛注牢礼飧饔也积所以给賔客之用若司仪职曰主国五积者也膳所以问礼賔客若掌客云殷膳大牢
　　疏上公飧五牢饔饩九牢五积侯伯飧四牢饔饩七牢四积子男飧三牢饔饩五牢三积○谓宾客未去之间致礼也○或曰积生馈之膳熟而进之
　　飨食宾射共其膳羞之牛注羞进也所进賔之膳疏飨者烹大牢以饮宾献依命数食者亦烹大牢以食食礼九举七举五举亦依命数但无献酬皆于庙速宾天子诸侯射先行燕礼皆有殽俎故有牛也
　　军事共其犒牛注郑司农云犒师之牛
　　丧事共其奠牛注谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠疏丧中自未葬巳前无尸饮食直奠停置于神前故谓之奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也惟小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲
　　凡会同军旅行役共其兵车之牛与其牵徬以载公任器注牵徬在辕外挽牛也人御之居其前曰牵居其旁曰徬任犹用也
　　疏兵车驾四马之外别有两辕驾牛以载任器亦谓之兵车故云兵车之牛公任器谓在军所须之器物皆是也
　　凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事注郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也玄谓互若今屠家县肉格
　　疏诗云或剥或亨或肆或将肆陈也谓陈于互者也
　　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月注牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍三月一时节气成
　　疏上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷等外神皆系之也防禽兽触啮者按春秋有郊牛之口伤鼷䑕食其角所谓触啮也○山堂章氏曰啖子曰礼曰养牲必在涤三月涤养牲之宫名也凡养牲必以二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改上稷牛以代之而别以他牛代稷牛可也
　　享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之注散祭祀谓司中司命山川之属国门谓城门司门之官郑司农云使养之使守门者养之
　　展牲则告牷注玄谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之
　　疏若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者按彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕举兽尾者士用兔腊言兽尾正谓兔也天子礼亡以士况故云近之
　　硕牲则赞注赞助也君率牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯
　　或曰奉牲之时充人为之赞助以歆神与封人歌无牲同意○明斋王氏曰按周礼于六牲有所以养之者初时畜之也有所以共之者将用而以其牲入陈也有所以奉之者既杀而荐之也盖养者善于知物性而得其饮啄居处孕字之宜者也共者稍知礼仪者也奉者则大人君子而以交于神明大宾客者也小不可以侵大大不可以司小畜牧一事曲尽其道如此









　　周礼注疏删翼卷八
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷九
　　明　王志长　撰
　　载师掌任土之法以物地事授地职而待其政令注任土者任其力势所能生育且以制贡赋也物物色之以知其所宜之事而授农牧衡虞使职之
　　䟽此经与下经为目言任土之法即下经云廛里任国中之地已下是也政令谓因其职事使出贡赋即下经园廛二十而一已下是也○又云物色之以知其所宜按孝经纬援神契云五岳藏神四渎含灵五土出利以给天下黄白宜种禾黒坟宜种麦苍赤宜种菽洿泉宜种稻
　　以廛里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任远郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地注郑司农云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以备益多也士田者士大夫之子得而畊之田也贾田者吏为县官卖财与之田官田者公家之所耕田牛田者以养公家之牛赏田者赏赐之田牧田者牧六畜之田司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都玄谓廛里者若今云邑里居矣廛民居之区域也里居也圃树果蓏之属季秋于中为场樊圃谓之园宅田致仕者之家所受田也士相见礼曰宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣
　　魏氏曰宅田孟子所谓五亩之宅也
　　士读为仕仕者亦受田所谓圭田也孟子曰卿以下必有圭田
　　朱子语录曰问士人受田如何曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士乡十五是未命之士若民皆为士则无农矣故乡止十五亦受田但不多所谓士田者是也
　　贾田在市贾人其家所受田也
　　魏氏曰古法士工商家受田五口乃当农夫一人不言工阙文也噫士工商受田先王之虑远矣其欲人人知稼穑之艰难乎
　　官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑谓六遂馀地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县云遂人亦监焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形实不方平如图受田邑者远近不得尽如制其所生育赋贡取正于是尔以廛里任国中而遂人职授民田夫一廛田百亩是廛里不谓民之邑居在都城者与凡王畿内方千里积百同九百万夫之地也有山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一馀六百万夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百万家也远郊之内地居四同三十六万夫之地也二分去一其馀二十四万夫六乡之民七万五千家通不易一易再易一家受二夫则十五万夫之地其馀九万夫廛里也场圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家也食货志云农民户一人已受田其家众男为馀夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人今馀夫在遂地之中如此则士工商以事入在官而馀夫以力出耕公邑甸稍县都合居九十六同八百六十四万夫之地城郭宫室差少涂巷又狭于三分所去六而存一焉以十八分之十三率之则其馀六百二十四万夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八万家也其在甸十万五千家为六遂馀则公邑
　　凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五注征税也郑司农云任地谓任土地以起税赋也玄谓国宅凡官所有宫室吏所治者也
　　或曰谓公廨也
　　国税轻近而重远近者多役也园廛亦轻之者廛无谷园少利也古之宅必树而畺场有瓜
　　疏上经言任地所在此经言地税多少不同之事漆林之税特重以自然所生非人力所作故也○山斋易氏曰孟子之说十一之法通乎三代今考载师所言任地则不止十一而已毋乃非周人之彻法欤郑氏惑焉盖误认载师为任民之法而不知其为任地之法也尝考载师之职以宅田士田贾田任近郊之地故曰近郊十一以官田牛田赏田牧田任远郊之地故曰远郊二十而三若公邑之田则六遂之馀地家稍小都大都之田则三等之采地故曰甸稍县都皆无过十二是六者皆以田赋之十一者取于民又以其一分为十分各酌其轻重而以其十一十二二十而三者输之于天子此皆任地之赋也知任地之法异乎任民之法则成周十一之彻法可考矣○浚仪王氏曰漆以饰器用而已舜造漆器群臣咸谏防奢靡之原也种漆成林重其征所以抑末而返朴也欤
　　凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征注郑司农云宅不毛者谓不种桑麻也布泉也玄谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟以共吉凶二服及丧器也民有闲无职事者出夫税家税也夫税者百亩之税家税者出士徒车辇给繇役
　　贵与马氏曰按周家立此法以警游惰之民所谓里布屋粟夫家之征盖倍蓰而取以困之也所谓无牲无盛无椁不帛不衰盖禁其合用以辱之也其为示罚一也然所罚之里布屋粟国用曷常仰给于此郑氏注谓以共吉凶二服及丧器误矣至孟子言廛无夫里之布则知战国时以成周所以罚游惰者为经常之征敛矣是无罪而受罚也可乎甚至王介甫遂欲举此例以役坊郭之民夫古人五亩之宅与田皆受之于官是以不毛者罚之后世官何尝以宅地场圃给民而欲举此比乎○又曰横渠张氏曰夫家之征疑无过家一人者谓之夫馀夫竭作或三人或二人或一家五人谓之家夫家解当如此说郑注谓令出一夫百亩之税则无田而所征与受田者等不㡬太酷矣乎
　　以时征其赋
　　疏闾师征敛六乡之赋贡遂师旅师敛六遂已外之赋贡自有常官但征敛事重以载师既掌畿内地事因亦征其赋相左右也按下闾师注赋谓九赋及九贡则此赋中含有贡也至于里布屋粟及闲民夫家之征亦可征之○庄渠魏氏曰载师主任土因土宜任以事取其税而教化在其中后世听民自生乃唯聚敛是急而不恤其困则戚矣○明斋王氏曰周礼国宅无征里本无布百亩助而不税家本无税况游惰者必多贫乏使一家而出二十五家之布一民而出百亩之税一家力役之征虽刑罚日施何能强其所无哉且先王制其田里教之树畜任之以职岂容有宅而不种桑麻田而不艺五榖民而游手好闲者乃定为常职而以时征之乎愚谓此皆为工商杂流而言也盖均授以宅里彼则専于别业家富丁众构屋皆满而不毛其差役与众同故有里布以宅里得名非出二十五家之布也均授以田也彼则唯事别业不暇于耕而他人耕之居夫三之屋而不助耕公田故出屋粟亦如一夫助耕公田之粟以屋室得名非出三夫之粟也闲民无专职出夫家之征谓辨其夫家之众寡而起力役之征盖民之受地有上中下三等而施力役闲民虽不受地亦当计其家之众寡而施以征役以当十一十二等之征也大抵先王于不农之民必少授之田俾知稼穑艰难又罚其礼使不得同于本业之人以愧其心然习之成俗为之获利终或不能强之以移其服习故即其居与身而定为征赋以等于务本力穑之人耳或曰有田则有粟米有家则有力役有身则有布缕孟子所谓布缕粟米力役之征而后世用之以为租庸调此古今之通道乃谓里本无布何也盖周礼任民无不耕者其妇人无不织者有粟则贡粟无粟则贡他物以当邦赋唯闲民无常职者则使出夫布其一家专务于织者则以布缕为赋耳战国时因此遂有布缕之征又与粟米力役一并取之故孟子权时而言君子用其一缓其二后世仍习既久遂安然不废其实先王非九职之民皆有征布也或者又曰夫三为屋旅师掌聚屋粟今曰屋本无粟何也盖此明言田不耕者出屋粟则田耕者不出屋粟明矣战国时宅廛有征而有所谓里布并夫布而征之故孟子言廛无夫里之布此周家旧法也苟里而有布屋而有粟是凡宅皆有征即税间架矣夫而有布是凡民皆有征即口率出钱矣尚得为盛世之事哉
　　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时征其赋注国中及四郊是所主数六乡之中自廛里至远郊也掌六畜数者农事之本也赋谓九赋及九贡
　　疏云国中及四郊是所主数者以六乡之民居在国中及四郊其政教自有乡大夫以下施之闾师主征敛直知其人数而已故云主数也政令谓赋役皆是
　　凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物注贡草木谓葵韭果蓏之属
　　疏按大宰以九职任万民谓任使万民各有职事有职事必有功有功即有贡故此论贡之法也山泽所出物多故云其物若禹贡云海物然也九职有臣妾此无者以周公设经任之则有臣妾使得自生若贡税则无以其聚敛疏材无可税故也○王氏曰任农以下九等之民自国中至畺七等之地皆有之任之使各有所职即以其职之所有以当邦赋非九赋之外别有九贡也
　　凡无职者出夫布注独言无职者掌其九赋
　　疏无职即太宰闾氏无常职转移执事者也○又云按刘琰问载师云凡民无职事者出夫家之征闾师云凡无职者出夫布夫家之征与夫布其异如何郑答云夫家之征者田税如今租矣夫布者如今算敛在凡赋中者也以此言之若今租即夫征不得兼言家郑连言者挟句耳又问闾师职云凡任民任农以耕事贡九谷下至任虞凡八贡不道九赋下言凡无职者出夫布注云独言无职者掌其九赋若此者岂上八贡者复出八赋与无职所出夫布凡为九将自布赋不同重计八贡未之能审也郑答曰读天官冢宰职则审矣无职在九赋中今此不言其馀独言此者此官掌敛赋兼无职者不审出算故言耳郑云读天官冢宰则审者按冢宰职九职九赋别九赋自邦中以至邦都六也加以关市山泽及币馀为九九职不言服数或一服之中而有职安得八赋依八贡出之乎言审矣者审八赋不依九职为九可知明无职之人非直在九职中亦在九赋中故云无职在九赋中也○朱子语类曰载师云凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟民无职事者出夫家之征闾师又云凡民无职者出夫布前重后轻者前以待士大夫之有王者后方是庶民宅不毛为其为亭台也田不耕为其为池沼也凡民无职事者此是大夫家所养浮泛之人也○贵与马氏曰民无职者一而已载师出夫家之征闾师止言出夫布何也载师承上文宅不毛田不耕之后乃示罚之法也闾师承上文九职任民之后乃常法也均一无职之民而待之有二法何也盖古人于游惰不耕及商贾末作之人皆于常法之外别立法以抑之如关市或讥而不征或征之讥者常法也征者所以抑之也闲民或出夫布或并出夫家之征夫布其常也并出夫家所以抑之也
　　凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰注掌罚其家事也盛黍稷也椁周棺也不帛不得衣帛也不衰不得衣衰也皆所以耻不勉
　　王氏曰载师任土自国中以及畺掌其大纲闾师任民自三农以至无常职掌其细目相为经纬
　　县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以考群吏而以诏废置注郊里郊所居也自邦国以及四郊之内是所主数周天下也莱休不耕者郊内谓之易郊外谓之莱善言近
　　疏邦国据畿外诸侯言都鄙据畿内五百里四百里大都小都言稍据二百里家邑言甸据二百里六遂言郊里据从远郊至国中六乡之民也邦国则六服四郊则兼国中故云周天下也夫家犹言男女人民谓奴婢
　　若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至注受法于司马者知所当徴寡众
　　凡造都邑量其地辨其物而制其域注物谓地所有也名山大泽不以封
　　疏造都谓大都小都邑谓家邑也量其地者家邑二十五里大都百里小都五十里也辨其物者三等之地所有不同也域即疆域大小是也
　　以岁时征野之赋贡注野谓甸稍县都也所征赋贡与闾师同
　　疏郊内赋贡闾师征敛郊外曰野所有赋贡县师征之遂师旅师敛之故云征野之赋贡○庄渠魏民曰县师主天下之兵赋不属之司马而属之司徒者古者寓兵于农无事则属之司徒此经制也有事而后属之司马此权制也是故司马调兵必檄司徒之属先王所以防微也
　　遗人掌邦之委积以待施惠
　　疏此与下为总目
　　乡里之委积以恤民之囏厄门关之委积以养孤老郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒注委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其馀共之所谓馀法用也职内邦之移用亦如此也皆以馀财共之少曰委多曰积乡里乡所居也羇旅过行寄止者
　　或曰门关之委积谓门关之税入所馀
　　凡宾客会同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积注庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿
　　疏上经委积随其所须之处而委积此经所陈据会同师役行道所须故分布于道路远处须多故有积近处须少故有饮食及委也
　　凡委积之事巡而比之以时颁之
　　明斋王氏曰按会同师役道路之委积此国之大用而太府不言者盖太府九式皆主邦中所用甸稍县都之赋式用之馀所存甚多故廪人凡邦有会同师役之事则治其粮与其食仓人凡国家之大事共道路之谷积食饮之具与此所谓会同师役掌其道路之委积互相督领使无失悮盖平日以式法之馀各随道路之便收贮其地卒然有用所以无馈饷刍挽之劳畿外邦国之法亦当如此是以虽千里征伐若衽席上过师也○愚按周公所以理财者无出于节财而已唯量入为出以民间所共之数制军国之用复每事节养则不唯无浮额之征而且有馀财后世反量出为入则中下之主直以取民之数可意为加减取民之数可意为加减则必不以减之为有益于民而以加之为无损于民一加勉应而再再加勉应而三至于民无可应而覆亡之祸至矣呜呼三代圣王视所用之财即已之财而后世视以为民之财视以为民之财而能爱之者鲜矣自古弱不足以亡天下而唯贫则亡国贫犹不足以亡天下而唯民贫则亡苟知民贫可以亡天下而犹旦旦朘民是图此勇士之自啖其肉以至于毙者也悲夫
　　均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政注政读为征地征谓地守地职之税也地守衡虞之属地职农圃之属力征人民则治城郭涂巷沟渠牛马车辇则转委积之属
　　凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉注丰年人食四鬴之岁也人食三鬴为中岁人食二鬴为无岁岁无赢储也旬均也
　　愚按礼记王制云用民之力岁不过三日故郑云旬均也明不得以旬为十日解之后儒谓丰年则三冬用民二十七日中年则十八日无年则九日王者之世力役未必若此烦重也
　　凶札则无力政无财赋不收地守地职不均地政注无力政恤其劳也无财赋恤其乏困也财赋九赋也不收山泽及地税亦不平计地税也非凶札之岁当收税乃均之耳
　　三年大比则大均注有年无年大平讣之若久不修则数或阙
　　或曰大均稽消长也○章氏曰三代役法莫详于周周礼五两军师之法此兵役也师田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比闾族党之相保此乡役也有司徒焉则因地之善恶而均役有族师焉则校民之众寡以起役有郷大夫焉则辨年之老少以从役有均人焉则论岁之丰凶以行复役之法
　　师氏掌以媺诏王注告王以善道也文王世子曰师也者教之以事而谕诸徳者也
　　疏诏王以道无文故引教世子以为证也
　　以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶
　　某氏曰和顺积中悖乱之事自不容伏
　　教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长注徳行内外之称在心为徳施之为行至徳中和之徳覆焘持载含容者也孔子曰中庸之为徳其至矣乎敏徳仁义顺时者也说命曰敬孙务时敏厥修乃来孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长㓜之道
　　疏按礼记王制春秋教以礼乐冬夏教以诗书下文云王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子皆造焉故知国子之中有卿大夫之子也郑不言王太子及元士之适子者文略耳王制唯言太子适子不言弟郑兼言弟者大司乐及此下文皆云教国子弟故兼弟也○大戴礼保傅篇学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长㓜有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有差而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而达其不及则徳智长而治道得矣此五学者既成于上而百姓黎民化辑于下矣学成治就此殷周之所以长有道也○三礼义宗内则云人君之子十年出就外傅傅者教学之官文王世子云立太𫝊少𫝊以养之然则未入学时已有𫝊矣是以内则云出就外傅谓就外室而受教也外室在虎门之左师氏之旁而筑宫焉即谓异宫也年至十三则入小学小学者周则西郊之虞庠十五则入大学谓入于东郊之等入小学之时则太傅在前少傅在后当入学之时国之子弟亦从学焉至在休息还返别宫居宿出入则受师保之训故云入则有保出则有师谓燕居出入时也教谕徳成由有二傅师保之训也师保但明徳艺之术出入前后教道而已非执经者也在小学习经典皆受之于执经者入大学亦从受诗书礼乐之业至于崇高其术皆大学正所为郑注父师司成则大司成也周礼则师氏之官也○大戴礼注白虎通曰八岁入小学十五入大学此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士之适子十三入小学二十入大学此王子入学之期内则曰十年就外傅谓公卿以下教子于家也○朱子曰至徳云者诚意正心端本澄源之事道则天人性命之理事物当然之则修齐治平之术也敏徳云者彊志力行蓄徳广业之事行则理之所富为日可见之迹也孝徳云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于已者为深固有以真知彼之逆恶而自不思为者也凡此三者虽曰各以其材品之高下资质之所宜而教之然亦未有専务其一而可以为成人者也是以列而言之以见其相须为用不可偏废之意盖不知至徳则敏徳者散漫无统固不免乎笃学力行而不知道之讥然不务敏徳而一于至则又无以广业而有空虚之弊不知敏徳则孝徳仅为匹夫之行而不足以通于神明然不务孝徳而一于敏则又无以立学而有悖徳之累是以兼陈备举而无所遗此先上之教所以本未相资精粗两尽而不倚于一偏也其又曰教三行者何也曰徳也者得于心而无所勉者也行则行其所行之法而已盖不本之以其徳则无所自得而行不能以自修不实之以其行则无所持循而徳不能以自进是以既教之以三徳而必以三行继之也然是三者似皆孝徳之行而已至于至徳敏徳则无与焉盖三者之行本无常师必叶于一然后有以独见而自得之固非教者所得而预言也唯孝徳则其事为可指故又推其类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进乎徳而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事而究其原则孰谓至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教也亦然而已○濳溪邓氏曰贤良泛言之师长所受学之人也
　　居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也
　　文选王元长曲水诗序入虎闱而齿胄注虎闱教国子之学所也公卿之子为胄子太子入学以年大小为次故曰齿胄○浚仪王氏曰古者养士于成均以观其徳行虽天子之元子亦齿于士也列之于王闱以考其中失虽大夫元士之子亦列于王子也
　　司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王
　　掌国中失之事以教国子弟注教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也
　　某氏曰谓教以国之典故得失之迹庶临事不迷也
　　故书中为得杜子春云当为得记君得失若春秋是也疏玉藻云动则左史书之言则右史书之是记君得失之事春秋即鲁史是也○或曰以得失诏王并教国之子弟
　　凡国之贵游子弟学焉注贵游子弟王公之子弟游无官司者
　　叶氏时曰文王世子曰师也者教之事而谕诸徳者也保也者谨其身以辅翼之而归诸道者也此二者尤世子所赖以成徳者也今师保氏自诏王谏王之外唯及国子而不及世子郑氏乃曰公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉母亦用礼记之说而为是言欤愚按文王世子周公之相成王以为世子则无为也故抗世子之法于伯禽使之与成王居欲令成王知君臣父子长㓜之义然则师保等官不言教世子之法意者亦抗世子之法于国子使之与世子居乃其所以为教欤
　　凡祭祀宾客会同丧纪军旅王举则从注举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与会同丧纪之事疏以王所在皆须诏以美道故也
　　听治亦如之注谓王举于野外以听朝
　　使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸注兵服旃布弓剑不同也门外中门之外跸止行人不得迫王宫也
　　疏其属即师氏中大夫之下有上士二人并府史胥徒等帅四夷之隶各以其本国之兵器及其服守王之门外以卫王东方南方其服布其兵剑西方北方其服旃其兵弓矢
　　朝在野外则守内列注内列藩营之在内者也其属亦帅四夷之隶守之如守王宫
　　疏朝在野外即上文听治是也○庄渠魏氏曰师保氏主于辅导王躬乃使兼教国子者因其宿卫王宫也王所皆善士王谁与为不善乎
　　保氏掌谏王恶注谏者以礼义正之文王世子曰保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也
　　而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容注养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也五礼吉凶宾军嘉也六乐云门大咸大韶大夏大濩大武也郑司农云五射白矢参连剡注襄尺井仪也五驭鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形会意转注处事假借谐声也九数方田粟米差分少广商功均输方程赢不足旁要今有重差夕桀句股也玄谓祭祀之容齐齐皇皇宾客之容穆穆皇皇朝廷之容济济翔翔丧纪之容累累颠颠军旅之容曁曁詻詻车马之容匪匪翼翼疏白矢者矢在侯而贯侯过见其镞白参连者前放一矢后三矢连续而去也剡注者羽头高镞低而去剡剡然襄尺者臣与君射不与君并立让君一尺而退井仪者四矢贯侯如井鸣和鸾和在式鸾在衡韩诗云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应逐水曲谓随水势之屈曲而不坠水也过君表若毛传云褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入击则不得入穀梁亦云艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为槸流旁握御击者不得入是其过君表即褐纒旃是也舞交衢衢道也御车在交道车旋应于舞节也逐禽左谓御驱逆之车逆驱禽兽使左当人君以射之人君自左射象形日月之类会意武信之类人言为信止戈为武会合人意也转注考老之类类一首文意相受左右相注处事上下之类人在一上为上人在一下为下假借令长之类一字両用谐声江河之类九数方田已下依九章算术而言云今有重差云云者此汉法増之按今九章以句股替旁要则一类也○朱子语类曰古者教法礼乐射驭书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘束得心长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副情性○潜溪邓氏曰保氏教养国子于道而不废六艺六仪何也曰艺者道之分仪者道之则游于艺习于仪而后能深于道古之学者洁净精微而不贼由此道也乡大夫之教曰道艺欲艺进于道成其始保氏之教亦曰道艺欲艺深于道成其终古之教者合道与艺而言之故其教达天今之教者离道与艺而言之故卑者溺于技高之废应务而荡于虚也此学之大辨也
　　凡祭祀宾客会司丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属守王闱注闱宫中之巷门
　　南迁柯氏曰师氏掌以媺诏王以三徳教国子保氏掌谏王恶而养国子以道皆居虎门之左其制何如王制曰小学在公宫南之左大学在郊尚书大传曰王子八岁而出就外舍束发而入大学公卿之世子大夫元士之适子十有三始入小学十八入大学盖虎门者天子路寝之门师民徳行大学之教也保氏艺仪小学之教也由是观之则公宫之左必有大小二学可知矣王子八岁入小学十八入大学者入学之期也国子必十三入小学十八入大学者盖国子与王子共学必稍长乃知贵贱之礼上下之分且使王子有辅仁之益故其期不同如此然则在郊之大学王子不入乎曰周制大学在郊者省朝会之劳専学业也天子曰辟雍诸侯曰泮宫辟雍四门四桥东曰东序西曰瞽宗南曰成均北曰上庠东序即东胶也上庠即虞庠也其师即大司乐也乡遂都鄙宾兴之俊士天下侯国岁贡天子之造士国子及倅诸子教成材者皆学于此焉但王子之学则在公宫之左莅大学有时而与国子齿此记所以有将君我而与我齿让者欲其知父子君臣长㓜之义也夫周人之与王子国子其教之也详其责之也深其养之也至王子之教其适将以宗庙社稷属之为天下得人也其庶将以有国有家付之为神民之主也可不慎欤国子之教以其席父兄之势豢宫闱之安不有师道之尊严则何以保自然之和禁未萌之欲又有以变化其气质涵养其徳性也哉此师保之法所以为天下之大本○叶氏时曰周官三百六十属分职联事可谓纤悉而独谏诤一职缺然不详仅师氏掌以媺诏王保氏掌谏王恶一语而已以二官考之则皆守卫王宫者也其教国子以徳而养国子以道者亦皆守卫之人居王之左右前后备王之顾问应对盖已循诱其善潜格其非于冥嘿之中正不必昌言显谏发声徴色之为也又况周之设官分职平时之诏王为治者不一人也冢宰则诏王驭臣民诏王废置百官府司会则诏王废置天府则诏王察群吏之治廪人则诏王杀国用太史闰月则诏王居门小史则诏王忌讳内史则诏王听治司士则诏王治小臣则诏王法仪长㓜尊卑无非诏王之职出入起居无非诏王之时是不特一师氏诏王而已也以至臣民之复逆太仆达之三公孤卿之复逆小臣达之群吏庶民之复逆御仆达之民有可询则有外朝穷有可达则有路鼔苟有过恶岂有不得闻者哉是又不特一保氏谏王而已是故瞽诵诗諌则瞽蒙之官得言矣士傅言谏则士师之官得言矣商旅市议则司市之官得言矣兽臣有箴则山虞之官得言矣巷伯伤谗则寺人有言矣扬觯饮酒则膳夫有言矣古人不以谏名官而人得以谏虽至春秋此意未泯自汉武置谏大夫専掌议论于是乎有谏官之名郑昌讼宽饶则曰臣官以谏为名不敢不言鲍宣论何武亦曰官以谏诤为职不敢不竭愚夫职在谏诤而后得以言事非谏诤而言事宁不越职乎愚故始疑周人之不设谏官而终喜周人谏诤之路广始喜汉人之専设谏官而终咎汉人谏诤之路狭○庄渠魏氏曰师氏以辅王保氏以弼王事相因也先王有师臣者有友臣者王于公孤则师之矣于师保则友之矣师严而友亲相须以成就圣徳后世人主不知务学故师友道废人臣唯仆仆为恭汉置谏议大夫唐宋各置拾遗补阙人主曷尝与之为友哉呜呼帝王富有天下贵为天子崇高极矣惟隆师亲友使徳为圣人尊荣莫大焉乃徒自尊而不知尊贤此世道升降第一关系也○明斋王氏曰按虞廷教胄子止典乐一官其教法惟直宽刚简四徳诗乐二事周礼若天官之宫正宫伯地官之师氏保氏春官之大司乐夏官之司士诸子秋官之宫禁皆主于教庶子烦简不同何也夫周制每大事则六官皆在此固设官之深意岂以胄子之教国家莫大之事而六官有不与者哉然所司未尝不専而教法未始不同也盖大司乐教以乐徳乐语乐舞与夫春诵夏弦秋礼冬书此自㓜至长在于学宫教以诗书礼乐也师氏教以徳行保氏教以道艺此则大司徒敬敷五教故因其在次舍闲暇家庭之中或初仕为近侍之臣而教之以修已治人之事也若宫伯所掌纠其徳行教之道艺専指在王宫宿卫之时而教其大凡司士掌国子之士治诸子掌国子之倅之戒令教治则以大司马主辨论官材故凡国子之已仕未仕者皆得与闻其教事司寇则以刑而寓教是三官俱主管摄而非教之専官也然其所以教则所谓徳行乐徳何异于虞之四徳所谓乐语乐舞六艺六容云者又岂外于虞之诗乐也哉
　　司谏掌纠万民之徳而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其徳行道艺辨其能而可任于国事者注朋友相切磋以善道也强犹劝也学记曰强而弗抑则易巡问行问民间也可任于国事任吏职魏氏曰此访求人才也宾兴有常此则察举遗逸
　　以考乡里之治以诏废置以行赦宥注因巡问劝强万民而考乡里吏民罪过以告王所当罪不
　　疏以巡问观察万民则知吏之治不故郑兼吏民总言之○魏氏曰太宰岁终考察吏治以诏废置法之经也王时遣使者出而访察吏治法外意也此圣人所以明目达聪而无壅蔽之患也欤○仲舆郝氏曰行赦宥谓民有失教误犯者告于王赦之
　　司救掌万民之邪恶过失而诛让之以礼防禁而救之注邪恶谓侮慢长老语言无忌而未丽于罪者过失亦由邪恶酗醟好讼若抽拔兵器误以行伤害人丽于罪者诛诛责也古者重刑且责怒之未即罪也
　　凡民之有邪恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空注罚谓挞击之也加明刑者去其冠饰而书其邪恶之状著之背也嘉石朝士所掌在外朝之门左使坐焉以耻辱之既而役诸司空使事官作之也坐役之数存于司寇
　　其有过失者三让而罚三罚而归于圜土注圜土狱城也过失近罪昼日任之以事而收之夜藏于狱亦加明刑以耻之不使坐嘉石其罪已著未忍刑之
　　疏未忍刑之者其罪虽著比五刑之罪又轻故未忍刑之也○王氏曰盖圣人之恶恶也非有与于已故其让其罚其役其归圜土宽柔不遽不过欲使之生其耻心以彊其罢不丽于刑而已后人之恶恶也皆出于已有是恶即以是刑加之岂有冀其归于善之意哉故每至于残忍过中而无暇再三申教之也
　　凡岁时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠注天患谓灾害也节旌节也施恵赒恤之
　　调人掌司万民之难而谐和之注难相与为仇雠谐犹调也
　　凡过而杀伤人者以民成之注过无本意也成平也郑司农云以乡里之民共和解之春秋传曰惠伯成之疏左氏传文七年鲁穆伯娶于莒曰戴已其娣声已戴已卒又聘于莒莒人以声已辞则为襄仲聘焉又云且为仲迎及鄢陵登城见之美自为娶仲请攻之公将许之叔仲惠伯谏曰臣闻兵作于内为乱于外为寇寇犹及人乱自及也今臣作乱而君不禁以启寇仇若之何公止之惠伯成之注云平二子使仲舍之公孙敖反之复为兄弟如初
　　鸟兽亦如之注过失杀伤人之畜产者
　　凡和难父之仇辟诸海外兄弟之仇辟诸千里之外从父兄弟之仇不同国君之仇视父师长之仇视兄弟主友之仇视从父兄弟注和之使辟于此不得就而仇之主大夫君也
　　弗辟则与之瑞节而以执之注瑞节玉节之剡圭也和之而不肯辟者是不从王命也王以剡圭使调人执之治其罪
　　凡杀人有反杀者使邦国交仇之注反复也复杀之者此欲除害弱敌也邦国交仇之明不和诸侯得者即诛之
　　凡杀人而义者不同国令勿仇仇之则死注义宜也谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者如是为得其宜虽所杀者人之父兄不得仇也使之不同国而已
　　明斋王氏曰杀人而义者被杀者不义也若为奸盗而被杀之类被杀者子孙不为仇仇之则服死刑罪其党恶不服义也不同国三字衍文
　　凡有鬭怒者成之不可成者则书之先动者诛之注鬭怒辨讼者也不可成不可平也
　　王氏曰鬭怒乃仇杀之渐亦和而平之平之不服则书其应和之端于史首发难者即为不直而诛之则莫敢先动矣○盱江何氏曰或曰杀人者死邦之大法也彼既杀人父兄盍以王法诛之奈何使其子弟仇之耶愚曰法有经权情有故误杀人之父可诛也如鲁轨之杀徐达之则不可诛也杀人之兄可诛也如田横之杀丽食其则不可诛也原情以定法因法以求情可也必若逞私忿肆奸威以屠戮无辜则所谓不待教而诛者又何谐和之有哉
　　媒氏掌万民之判注判半也得耦为合主合其半成夫妇也丧服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合何氏曰判别也男女之合必行媒者以有别也
　　凡男女自成名以上皆书年月日名焉注郑司农云成名谓子生三月父名之
　　疏按内则三月之末父执子右手咳而名之
　　令男三十而娶女二十而嫁注二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数
　　凡娶判妻入子者皆书之注书之者以别未成昏礼者郑司农云入子谓嫁女者也玄谓言入子者容媵侄娣不聘之者
　　疏庄公十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄公羊云媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从是其义也媒氏掌万民之判得有媵与侄娣者庶人或无妾亦容有者且媒氏所掌虽以万民为主亦容有尊者娶法故郑云云知不聘者见内则云聘则为妻奔则为妾故也又按隐二年冬伯姬归于纪七年春三月叔姬归于纪何休曰叔姬者伯姬之媵也至是乃归者待年父母国也○或曰入子再嫁而携其子入夫家者○王氏曰书之别未成婚者且以息争端也
　　中春之月令会男女注中春阴阳交以成昏礼顺天时也
　　疏王肃云吾㓜为郑学之时为谬言寻其义乃知古人可以于冬自马氏以来乃因周官而有二月之说诗东门之扬其叶牂牂毛传云男女失时不逮秋冬孙卿曰霜降逆女冰泮杀止诗曰将子无怒秋以为期士如归妻迨冰未泮为此验也又按诗云有女怀春吉士诱之春日迟迟女心伤悲绸缪束刍三星在隅我行其野蔽芾其樗仓庚于飞熠燿其羽殷颂曰天命玄鸟降而生商月令仲春玄鸟至之日以大牢祠于高禖玄鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重之而亲祀焉夏小正曰二月冠子嫁女娶妻之时秋以为期此淫奔之诗凡此皆与仲春合也礼诸侯越国娶女及冰未泮请期乃足容往返二月正可为昏然则以二月为得其实也
　　于是时也奔者不禁注重天时权许之也
　　潜溪邓氏曰奔者不禁将淫奔不禁乎是诲淫也曰非也礼不云奔者为妾乎奔疾速之义也女子必六礼备而后行时至听奔谓不备礼而昏焉可也易归妹以须反归以娣是也然亦听为妾而已不以于会男女之正又明非中春犹禁也防之至也
　　若无故而不用令者罚之注无故谓无丧祸之变也有丧祸者娶得用非中春之月杂记曰已虽小功既卒哭可以冠子娶妻
　　疏令即上中春令会男女之令男女有丧祸之故得不用中春令无故不用令则罪罚之也引杂记者证丧祸之故于月数满虽非中春可以嫁娶也
　　司男女之无夫家者而会之注司犹察也无夫家谓男女之鳏寡者
　　王氏曰按程子云取失节者以配身是已失节也此云司无夫家而会之非欤夫天下之人上智寡而中材众一与之齐终身不改固女子之节苟尽责以此事则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名则其阴至于败俗必有甚者故圣人于牧民之政而开为此法所以待中人其娶之者即孟子所谓娶妻非为养而有时乎为养也
　　凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两注纯实缁字也纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以玄𫄸束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋疏凡嫁子娶妻舍尊卑但云缁帛文主庶人耳○叶氏曰古者纳币不过于此则是婚姻之礼虽详而其仪实略略其仪而详其礼此婚姻所以及时而男女所以得正欤
　　禁迁葬者与嫁殇者注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九已下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也
　　王氏谓迁葬民有迁徙而屑屑于迁其旧葬以附其夫或妇者死者体魄不安生者不尽人道禁之者裁民以义也
　　凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之于士注阴讼争中冓之事以触法者胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以听阴讼明不当宣露其罪不在赦宥者直归士而刑之不复以听士司宼之属诗云墙有茨不可扫也中冓之言不可道也所可道也言之丑也
　　疏按诗召伯听男女之讼于甘棠之下此谓周公未制礼时也○邓氏曰国之亡必始于男女之无别故就而听之惕之也
　　司市掌市之治教政刑量度禁令注量豆区斗斛之属度丈尺也
　　疏此经与下文为总目治即下文云听大治小治是也教即下文以次叙分地等谓教之处置货物是也政者以政令禁物靡等是也刑者以刑罚禁虣是也量度下文以量度成贾是也禁令者下文以贾民禁伪是也
　　以次叙分地而经市注次谓吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也经界也
　　疏司市之官以次叙二事分地置之而以经界其市使各有处所不相杂乱也
　　以陈肆辨物而平市注陈犹列也辨物物异肆也肆异则市平
　　以政令禁物靡而均市注物靡者易售而无用禁之则市均郑司农云靡谓侈靡也
　　以商贾阜货而行布注通物曰商居卖物曰贾阜犹盛也郑司农云布谓泉也
　　疏商贾或通货或在市卖之则货阜而泉流矣
　　以量度成贾而征儥注征召也儥买也物有定贾则买者来也
　　贾音嫁下同成贾定贾奠物贾其贾平大贾小贾贾贱恒贾故贾凡十二音嫁馀音古儥音育义音笛
　　以质剂结信而止讼注质剂谓两书一札而别之也或曰大券曰质小券曰剂
　　以贾民禁伪而除诈注贾民胥师贾师之属必以贾民为之者知物之情伪与实诈
　　疏情伪既据物而言则实诈据人而说也
　　以刑罚禁虣而去盗注刑罚宪徇扑
　　以泉府同货而敛赊注同共也同者谓民货不售则为敛而买之民无货则赊贳而予之
　　贳音世货也○或曰官民相通故曰同货
　　大市日𠩡而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主注市杂聚之处言主者谓其多者也百族必容来去商贾家于市城贩夫贩妇朝资夕卖因其便而分为三时之市所以了物极众郑司农云百族百姓也
　　疏百族或在城内或在城外容其来往故于日𠩡以后主之
　　凡市入则胥执鞭度守门市之群吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师莅焉而听大治大讼胥师贾师莅于介次而听小治小讼注凡市入谓三时之市市者入也胥守门察伪诈也必执鞭度以威正人众也度谓殳也因刻丈尺耳
　　疏鞭度连言则一物以为二用非以系鞘于上则为鞭以长丈二因刻丈尺则为度
　　群吏胥师以下也平肆平卖物者之行列使之正也展之言整也成平也会平成市物者也奠读为定整饬会者使定物价防诳豫也
　　疏使定物价所以防豫为欺诳者
　　上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也市师司市也介次市亭之属别小者也郑司农云思辞也次市中候楼也玄谓思当为司声之误也
　　或曰思次取见利思义也介次亦取见利不苟之意
　　凡万民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙注期谓欲卖买期决于市也量度者若今处斗斛及丈尺也故书辟为辞郑司农云辞布辞讼泉物者也玄谓辟布市之群吏考实诸泉入及有遗忘
　　疏辟布解后郑不从司农谓辟法也民将物来鬻于市肆长各考量物数得实税入于市之泉府知市物有税者按下文云国凶荒市无征明不凶荒有征矣遗忘谓群吏考实泉之处有遗忘者使归令本主识认之○某氏曰市井嚣杂则百务壅滞故事各以地分叙
　　凡得货贿六畜者亦如之三日而举之注得遗忘者亦使置其地货于货之肆马于马之肆则主求之易也三日而无识认者举之没入官
　　凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微注利利于民谓物实厚者害害于民谓物行沽者使有使阜起其贾以征之也使亡使微抑其贾以却之也侈靡细好使富民好奢微之而已郑司农云亡者使有无此物则开利其道使之有
　　魏氏曰古者命市纳贾以观民情之好恶风俗之得失政治之污隆繋焉是故起其贾以征之正民之所好也抑其贾以却之正民之所恶也昔齐侯问市价晏子对曰踊贵屦贱而齐侯为之省刑乃知司市之所治抑未也其本系于上之人尔
　　凡通货贿以玺节出入之注玺节印章如今斗检封矣使人执之以通商
　　愚按玺节上操正所以行其起贾抑贾之权若今之盐引茶引亦玺节之遗然唯藉以榷利而已
　　国凶荒札丧则市无征而作布注有灾害物贵市不税为民之乏困也金铜无凶年因物贵大铸泉以饶民疏物贵者其物止谓米谷馀物并贱也○管子曰汤七年旱禹五年水人之无𥼷有卖子者汤以庄山之金铸币而赎人之无𥼷卖子者禹以历山之金铸币以救人之困夫玉起于禺氏金起于汝汉珠起于赤墅东西南北去周七八千里水绝壤断舟车不能通为其途之远其至之难故记用于其重以珠玉为上币以黄金为中币以刀布为下币三币握之则非有补于煖也食之则非有补于饱也先王以守财物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一高一下不得有调也○东莱吕氏曰三代之时所以作钱币权一时之宜本非先王财货之本处论国用三年耕必有一年之食以三十年通制则有九年之食以为财货之盛三登曰太平王道之盛也以此知古人论财但论九年之积初未尝论所藏者数万千缗何故所谓农桑衣食财货之本钱布流通不过权一时之宜而已先有所谓谷粟泉布之权方有所施若无其本虽积镪至多何补盈虚之数所以三代已前论财赋者皆以谷粟为本所以九贡九赋用钱币为赋者甚少俸禄亦是颁田制禄君卿大夫不过以采地为多寡亦未尝以钱帛为禄是故三代之人多地著不为末作汉初尚有古意王公至佐吏所谓万石千石百石亦是以谷粟制禄至武帝有事四夷国用不足于是立告缗之法以括责天下自此古意渐失钱币方重自汉至唐惟五铢开元最为得中本朝初用开元法其钱皆可久行自太宗以张齐贤为江南转运务欲多铸钱自此开元之法一变而钱皆恶薄不可用不知国家所以设钱以权轻重本末未尝取利论财讣不精者但以铸钱所入多为利殊不知权归公上铸钱虽多利之小者权归公上利之大者南齐孔𫖮论铸钱不可以惜铜爱工若不惜铜则铸钱无利若不得利则私铸不起私铸不起则敛散归公上此其利之大者徒徇小利钱便恶薄如此则奸民务之私铸纷起利孔四散乃是以小利失大利孔𫖮斯言可谓不易之论
　　凡市伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二注玄谓王制曰用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鳖不中杀不粥于市亦其类也
　　濳溪邓氏曰在民若以水和米麻代丝之类民所造也在商若以石为玉冀产为扬产之类行货者所饰也在贾若饰今为古饰陈为新之类居货者所饰也在工陶中窳铜和锡之类造作者所饰也
　　市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于士注徇举以示其地之众也扑挞也郑司农云宪罚播其肆也
　　或曰宪罚谓县示责让
　　国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷注谓诸侯及夫人世子过其国之市大夫内子过其都之市也市者人所交利而行刑之处君子无故不游观焉若游观则施恵以为说也国君则赦其刑人夫人世子命夫命妇则使之出罚异尊卑也此王国之市而说国君以下过市者诸侯之于其国与王同以其足以互明之
　　魏氏曰不言王者至尊不敢指斥故举国君为况邓氏曰刑人赦何也曰司宼言之矣士师协日刑杀君欲免之则亲会其期而赦之言非是无过也○愚按罚幕帟盖帷何也幕帟盖帷皆自蔽之物也市利之薮也好利小人之行也小人之行不可以示通国者也罚幕帟盖帷言当自蔽藏耻之也朝在前而市在后之意也
　　凡会同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖价之事注市司司市也儥买也会同师役必有市者大众所在来物以备之
　　质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异注成平也会者平物贾而来主成其平也人民奴婢也珍异四时食物
　　疏质人主平物价则有常估不得妄为贵贱也
　　凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂注玄谓质剂者为之券藏之也大市人民牛马之属用长券小市兵器珍异之物用短券
　　掌稽市之书契同其度量壹其淳制巡而考之犯禁者举而罚之注稽犹考也治也书契取予市物之券也疏小宰职云听取予以书契
　　其券之象书两札刻其侧杜子春云淳当为纯纯谓幅广制谓匹长也皆当中度量
　　陈氏曰舜以五岁同度量周十有一岁同度量此步尺所以一而得其正也后世之尺或以黍或以忽或以指然黍有大小丝有钜细指有长短此步尺所以异也○周公颁度量出以内宰掌以司市以合方氏一之以质人行之同之其同民心出治道如此
　　凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国期期内听期外不听注谓赍券契者来讼也以期内来则治之后期则不治所以绝民之好讼且息文书也郊远郊也野稍甸也都小都大都
　　王氏曰既质剂而复有所谓治者盖人之奸伪无穷物之外饰不测有用后而得其情者亦有货物多不及详检者故因地之远近为此期限过期不治欲民及时正明其交易不使讼无已时官民俱劳也
　　廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府注布泉也郑司农云絘布列肆之税布杜子春云总当为儳谓无肆立持者之税也玄谓总读如租𥡥之𥡥𥡥布谓守斗斛铨衡者之税也
　　疏廛人掌依行肆不得为无肆立持故后郑破子春为租𥡥之𥡥下肆长云敛其总布是无肆立持故注从子春总当为儳也
　　质布者质人之所罚犯质剂者之泉也罚布者犯市令者之泉也廛布者货贿诸物邸舍之税
　　俊卿章氏曰孟子曰市廛而不征周官则有市之征布园廛二十而一又曰关市讥而不征周官则有关市之征又曰泽梁无禁周官则有山林川泽虞衡之官先儒多谓孟子之说是文王治岐之初姑从简易以便民至周官始増其制其说果然乎不然乎○又曰先王之制既税其物不征其廛既征其廛不征其税所谓市廛而不征法而不廛也若曰既征其廛又征其物则周家之政荒矣○何氏曰絘布胥师所取在次之泉也总布肆长总敛在肆之泉也质布质人所税质剂者之泉也罚布司市所举犯市令者之泉也廛人本敛廛布而兼敛诸布者欲使知取其物之税不得取其地之税也五布皆入于泉府将以敛市之滞货也○魏氏曰官铸泉散于民间有散无敛则泉法不行官设法以收之不入外府而入泉府者还以便民也
　　凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府注以当税给作器物也
　　疏屠者亦有地税若山虞泽虞之等所出税皆云以当邦赋邦赋即地税之类是也
　　凡珍异之有滞者敛而入于膳府注珍异四时食物也不售而在廛久则将瘦臞腐败为买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实
　　疏考工记梓人云大胸臞后臞细小之义○按先郑谓滞货不售者官为居之然经云入于膳府明珍异非货物故后郑破从四时食物也
　　胥师各掌其次之政令而平其货贿宪刑禁焉注宪表县之
　　察其诈伪饰行儥慝者而诛罚之注郑司农云儥卖也慝恶也谓行且卖奸伪恶物者玄谓饰行儥慝谓使人行卖恶物于市巧饰之令欺诳买者
　　魏氏曰饰行以事欺人儥慝卖滥恶之物者
　　听其小治小讼而断之
　　贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其贾然后令市凡天患禁贵儥者使有𢘆贾注𢘆常也谓若贮米谷棺木而睹久雨疫病者贵卖之因天灾害厄民使之重困
　　四时之珍异亦如之注荐宗庙之物
　　疏此珍异亦是富人贱时豫贮而后贵时卖之按月令四时有珍异之物皆云先荐寝庙故郑以为荐宗庙之物举重而言也
　　凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月注儥买也故书卖为买郑司农云谓官有所斥卖贾师帅其属而更相代直月为官卖之均劳逸
　　按王氏郝氏皆依故书作买儥谓空乏而欲买于民或有所贮蓄当斥卖于民皆更代掌之
　　凡师役会同亦如之
　　愚按贾师禁贵儥者使有恒贾亦是三代已前之事盖三代圣王养民者周而取民者略国中商贾五口而当农夫一人亦受田于国荒则去几札丧则无征王之加恵甚沃也至市政森严所以使之安其业而乐乐利利者尤备是故当其贪渔无厌乘天患而高价厉民则贾师为之展成而奠贾后世皆民自为养而关津之吏因公擅敛以掊克之无所不至倘贾师之法行则惟有裹足不至而小民坐槁而已矣赵清献在会稽不损粟价四方商贾辐辏岁凶而民不饥后世有以禁民贵粜为救荒之奇䇿者此刍狗周官而不知润泽者也
　　司虣掌宪市之禁令禁其鬭嚻者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者若不可禁则搏而戮之注嚻讙也郑司农云属游饮食群饮食者
　　某氏曰陵犯私恶相侵游饮食私好相结
　　司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而搏之注不物衣服视占不与众同及所操物不如品式
　　掌执市之盗贼以徇且刑之
　　疏上司市市中之刑无过宪徇扑附于刑者归于士此掌执市之盗贼以徇且刑之亦无过小盗徇扑而已故云以徇且刑之若直徇者不必有刑其刑者必徇故徇刑两言之也
　　胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令袭其不正者注杜子春云袭谓掩捕其不正者王氏曰坐作出入谓大市朝市夕市各有作止之期与出入之候无得争先后期以乱市法
　　凡有罪者挞戮而罚之注罚之使出布
　　濳溪邓氏曰四时珍异养老慈㓜者需以共故贵儥亦禁之教孝慈教睦焉坊出入教让正坐作教礼群聚而饮酒诰疾之矣故禁之禁之者作俭勤教敬悫厚民敦俗之道也一市耳而治教礼政刑之道毕具道靡间故也欲正人心匡失俗者其必谨诸此矣
　　肆长各掌其肆之政令陈其货贿名相近者相远也实相近者相尔也而平正之注尔亦近也俱是物也使恶者远善善自相近郑司农云谓若珠玉之属俱名为珠俱名为玉而贾或百万或数万恐农夫愚民见欺故别异令相远使贾人不得杂乱以欺人
　　疏使恶者远善释经名相近者相远善自相近释经实相近者相尔先郑注直释名相近者相远则实相近者其义可知故也举珠玉贵者而馀物亦尔○何氏曰正者正其物之名平者平其价之实
　　敛其总布掌其戒禁注杜子春云总当为儳
　　疏肆长各主一肆掌其无肆立持之布故后郑引而从之也○或曰谓一市之税
　　泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之注郑司农云不时买者谓急求者也抵故贾也主者别治大夫也然后予之为封符信然后予之玄谓抵实抵字抵本也本谓所属吏主有司是也
　　李氏曰主谓都鄙大夫有司谓乡遂之吏有此符信然后予之恐奸民乘时贩卖官为所欺而民不沾实惠也○马氏曰买之于方滞之时卖之于欲买之际此与常平贱籴贵粜之意同泉府则以钱易货常平则以钱易粟其本意皆以利民非谋利也然后世常平之法转而为和籴且以其所储它用而不以济民则唯恐其数之不多利之不羡于是亦以理财之法视之矣
　　凡赊者祭祀无过旬日丧纪无过三月注郑司农云赊贳也以祭祀丧纪故从官贳买物
　　疏先郑之意以祭祀丧纪二者事大故赊与民不取利
　　凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息注有司其所属吏也与之别其贷民之物定其贾以与之郑司农云贷者谓从官借本贾也故有息使民弗利以其所贾之国所出为息也假令其国出丝絮则以丝絮偿其国出𫄨葛则以𫄨葛偿玄谓以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园廛之田而贷万泉者则期出息五百王莽时民贷以治产业者但计赢所得受息无过岁什一
　　疏郑引载师园廛二十而一故贷万泉者期出息五百则近郊十一者万泉期出息一千远郊二十而三者万泉期出息一千五百甸稍县都之民万泉期出息二千郑云园廛略举以言之也○某氏曰辨而授之恐有诈为贫而贷者故必与其有司辨其果贫而后授之庶不为所欺也○昭明王氏曰息保息之息使民为国服役以偿所贷是民得以其力济其急生息之也
　　凡国之财用取具焉岁终则会其出入而纳其馀注会计也纳入也入馀于职币
　　水心叶氏曰熙宁大臣慕周公之理财为市易之司以夺商贾之赢分天下以债而取其什二之息曰此周公泉府之法也天下之为君子者又从而争之曰此非周公之法也周公不为利也其人又从而解之曰此真周公之法也圣人之意六经之书而后世不足以知之以此嗤笑其辨者然而其法行而天下终以大弊故今之君子真以为圣人不理财言理财者必小人而后可矣夫泉府之法敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之其馀者祭祀丧纪皆有数而以国服为之息若此者真周公所为也何者当是时天下号为齐民未有特富者也开阖敛散轻重之权一出于上均之田而使之耕筑之室而使之居衣食之具无不毕与然而祭祀丧纪犹有所不足则取于常数之外若是者周公不与则谁与之将无以充其用而恤之也则民一切仰上而其费无名故赊而贷之使以日数偿而以其所服者为息且其市之不售货之滞于民用者民不足于此而上不敛之则为不仁则二者之法非周公谁为之盖三代固行之矣今天下之民不齐久矣开阖敛散轻重之权不一出于上而富人大贾分而有之不知其㡬千百年也而遽夺之可乎夺之可也嫉其自利而欲为国利可乎呜呼居今之世周公固不行是法矣夫学周公之法于数千岁之后世异时殊不可行而行之者固不足以理财也谓周公不为是法而以圣贤之道不出于理财者是足为深知周公乎且使周公为之固不以自利虽百取而不害而况其尽与之乎然则奈何君子避理财之名苟欲以不言利为义坐视小人为之亦以为当然而无怪也徒从其后频蹙而议之厉色而争之耳然则仁者固如是耶○贵与马氏曰按周礼一书先儒信者半疑者半其所以疑之者不过病其官冗事多琐碎烦扰耳然愚尝论之经制文物至周而备有一事必有一官无足怪者自汉以来亦复如是特官名不袭六典之旧耳独与百姓交涉之事则后世惟以简易阔略为便而以周礼之法行之必至于厉民而阶乱王莽之王田市易介甫之青苖均输是也后儒见其效如此于是疑为歆莽之伪书而不可行或以为无关睢麟趾之意则不能行愚俱以为未然盖周礼者三代之法也三代之时则非直周公之圣可行虽中主能行之三代之后则非直王莽之矫诈介甫之执愎不可行而虽贤哲亦不能行其故何也盖三代之时寰宇悉以封建天子所治不过千里公侯则自百里以至五十里卿大夫又各有世食禄邑分土而治家传世守民之服食日用悉仰给于公上而上之人所治其民者不啻如祖父之于其子孙家主之于其臧获虽诸侯卿大夫未必皆贤然既世守其地与民则不容不视为一体既视为一体则奸弊无由生而良法可以世守矣自封建变为郡县为人君者宰制六合穹然于其上而所以治其民者则委之百官有司郡守县令为守令者率三载更代虽有龚黄之慈良王赵之明敏其始至也茫然如入异境期月之后其善政方可纪才再期而已及瓜矣疲愞贪鄙之人则视其官如逆旅传舍视其民如飞鸿土梗发政施令不过受成于吏手而欲以周官之法行之则事烦而政必扰民必病教养之恩未孚而追呼之苛挠已极矣是以后之言善政者必曰事简昔子产听郑国之政其所施为者曰都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍此俱周官之法也然一年而舆人谤之曰孰杀子产吾其与之三年而诵之曰子产而死谁其嗣之郑国土地褊小在后世则一郡耳夫以子产之贤智当一郡守之任其精神必足以周知情伪洞究得失况周制在当时亦未至尽隳然稍欲更张则未能遽当人心必俟摩以岁月然后谤讟者转而讴歌况贤不及子产所莅不止一郡且生乎千载之后迺不察时宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行变常平而为青苖诿曰此周官泉府之法也当时诸侯极力争之不可得而天下嚣然㡬致大乱左氏传言郑饥子皮以子展之命饩国人粟户一锺宋饥司城子罕请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之无者贷宋无饥人齐陈氏以家量贷而以公量收之则春秋之时官之于民固有賖贷之事也虽当时未尝取二分之息如青苖之为然熙宁诸贤所言非病其取息之多也盖以为贫者愿贷贷与之而不能偿则亏官富者不愿贷抑配予之而并令保任贫者代偿所逋则损民两无所益固不若常平之交手相付听从民便之为简易两得之然左氏所述郑宋齐之事谓之善政未尝见其有熙丰之弊何也盖郑宋齐列国也其所任者罕氏乐氏陈氏则皆有世食禄邑与君分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十馀辈与夫州县小吏则皆干进徇时之徒也然非郑宋齐之大夫尽贤而介甫之党尽不肖也盖累世之私土子民者与民情常亲亲则利病可以周知故法虽繁而亦足以利民暂焉之承流宣化者与民情常疏疏则情伪不能洞究故法虽简而犹惧其病民也以青苗賖贷一事观之则知周礼所载凡法制之琐碎烦密者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可与语通经学古之说也○濳溪邓氏曰民极贫而丧祭不给于用也举而遂与之难乎其为继贷而责之偿难乎其为偿也故令服征役于国焉偿之以保息之也惠利之至也异哉乎均输之敛货也恶商贾之牟大利而人主自牟利也青苖之取息也恶豪举之取息而王人自取息也夫一市商若豪耳以贾物而取息犹能以病民人主张官置吏而贾物若取息也天下其谁能难之是大乱之道也且成周之世道行教明而封井以守治也彼其视国中廛里之政不啻家人父子然其视賖贷敛散也不异于家人有无之相通也故泉府之法可行后世迷离于其本举先王之大经大法尽废而独欲一二使者操偏文只辞以为王政而行之无惑乎夺民利贾国怨为利孔罪梯也汉相曰以齐狱市为寄慎勿扰也无扰狱市者可与靖民矣













　　周礼注疏删翼卷九
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十
　　明　王志长　撰
　　司门掌授管键以启闭国门注郑司农云键读为蹇管谓籥也键谓牡
　　疏用管以启用键以闭
　　几出入不物者正其货贿凡财物犯禁者举之注不物衣服视瞻不与众同及所操物不如品式者正读为征征税也犯禁谓商所不资者举之没入官
　　疏商所资者若国语冬资𫄨夏资绵之类是商所豫资待时而卖者不资谓非民常用之物○浚仪王氏曰正其货贿正者禁其淫侈而归于正也注读为征恐非
　　以其财养死政之老与其孤注财所谓门关之委积也死政之老死国事者之父母也孤其子
　　或曰其财即上文犯禁入官之财
　　祭祀之牛牲繋焉监门养之注监门门徒
　　疏牧人六牲至祭前三月则使充人繋而养之若天地宗庙则繋于牢刍之三月若散祭祀之牲则不在牢遣此监门门徒养之不必三月也
　　凡岁时之门受其馀注郑司农云受祭门之馀
　　疏岁之四时祭门非一四时祭外仍有为水祈祷左传荘二十五年秋大水有用牲于门之事
　　凡四方之宾客造焉则以告注造犹至也告告于王而止客以俟逆
　　王氏曰按门关之设所以豫备不虞而无守御之兵何也盖城郭沟池之固有掌固道路之阻有司险封疆之官有掌疆皆夏官之事若地官则主守土凡王畿吏民皆其所统而特掌门关之管键则虽大司马之属有所出入苟无司门之节门关之吏亦得而问之矣后世门关锁钥并属于大司马岂知周公之意哉
　　司关掌国货之节以聨门市注货节谓商本所发司市之玺节也自外来者则案其节而书其货之多少通之国门国门通之司市自内出者司市为之玺节通之国门国门通之关门参相聨以检猾商
　　司货贿之出入者掌其治禁与其征廛注征廛者货贿之税与所止邸舍也关下亦有邸客舍其出布如市之廛
　　凡货不出于关者举其货罚其人注不出于关谓从私道出辟税者则没其财而挞其人
　　凡所达货贿者则以节传出之注商或取货于民间无玺节者至关关为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移过所文书
　　疏若由王市而出则司市为之玺节商或于郊内关内民间买得物货不得向司市取玺节则便于关取节而出也○王氏云出字下疑脱入字
　　国凶札则无关门之征犹几注无租税犹苛察不得令奸人出入
　　凡四方之宾客叩关则为之告注谓朝聘者也叩关犹谒关人也郑司农说以国语曰周之秩官有之曰敌国宾至关尹以告行理以节逆之
　　疏畿外诸侯来朝使卿大夫来聘但至关门先谒关人关人止客而告王王使小行人逆劳于畿也○又云𮧯昭国语注云理吏也行理小行人掌国宾客礼以待四方使逆宾客候人为导卿出郊劳司里授馆
　　有外内之送令则以节传出内之注有送令谓奉贡献及文书以常事往来环人之职所送迎通宾客来至关则为之节与传以通之
　　疏谓从侯国而入则关人以节传内之至王有王命从王国而出亦以节传出之送至畿上也
　　掌节掌守邦节而辨其用以辅王命注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信
　　疏此一经论王国之节对下文邦国是诸侯故此王国文单言邦也○又云典瑞云珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守榖圭以和难以聘女琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝是其邦节也
　　守邦国者用玉节守都鄙者用角节注谓诸侯于其国中公卿大夫王子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之王节之制如王为之以命数为小大角用犀角其制未闻
　　疏按小行人都鄙用管节注谓公之子弟及卿大夫采地之吏也故用管节与此不同彼诸侯采地亦同用管节异外内也若天子公卿大夫采邑之吏下注约入道路用旌节○或曰守邦国事至重故以玉守都鄙近至尊而屈故以犀角
　　凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之注使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡当为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函
　　浚仪王氏曰或曰英刻书也荡竹箭也刻书所使之事以助三节之信则汉之竹使符其遗制也○王氏曰英玉也诗云尚之以琼英簜大竹见禹贡宜从竹谓饰以玉与竹也
　　门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节注门关司门司关也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民远出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由关者司关为之节其商则司市为之节其以徴令及家徙则郷遂大夫为之节惟时事而行不出关不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式蔵于掌节
　　凡通达于天下者必有节以传辅之注辅之以传者节为信耳传说所赍操及所适
　　易氏曰节所以辅王命传所以辅邦节先王之时天下为公虽有节传以示信而信行于节传之外
　　无节者有几则不达注圜土内之
　　陈氏礼书曰节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国虎节土国人节泽国龙节此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节此用于使与民者也析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执郑氏谓使卿大夫聘于天子诸侯者误也小行人所达谓之天下之节则所谓虎节人节龙节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不与也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治徳以结好琰圭以除慝以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之也书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与珪而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长盖亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏武之仗节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右留京师左付郡守唐符玺节凡国有大事则出纳符节班其右而蔵其左先王之节其班与藏盖亦如此然老子曰执左契不责于人则蔵其右者非是
　　遂人掌邦之野注郊外曰野此野为甸稍县都
　　疏下文云以达于畿明遂人掌野通至畿疆也
　　以土地之图经田野造县鄙形体之法五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以岁时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑注经形体皆为制分界也邻里酂鄙县遂犹郊内比闾族党州郷也郑司农云田野之居其比伍之名与国中异制故五家为邻玄谓异其名者示相变耳遂之军法追胥起徒役如六乡疏先郑云与国中异制者以六遂之内上地有莱五十亩并下剂致甿并异也乡中唯见出军无田制遂人唯见田制无出军法故郑彼注云乡之制与遂同此遂之军法追胥徒役如彼六乡互见其义也○荘渠魏氏曰六乡聚居国中其势易行六遂散处于野势有所不便而圣人一之促零就整以法齐其不齐是故遐迩较若画一使各掌其政令刑禁者亲民之官皆得自专其治后世守令太轻必也重其任专其任久其任而后可以大有为耳
　　凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴锄利甿以时器劝甿以彊予任甿以土均平政注变民言甿异外内也甿犹懵懵无知貌也致犹会也民虽受上田中田下田及会之以下剂为率谓可任者家二人乐昏劝其昏姻如媒氏会男女也扰顺也时器铸作耒耜钱镈之属彊予谓民有馀力复予之田若馀夫然政读为征土均掌均平其税郑大夫读锄为藉杜子春读锄为助谓起民人令相佐助
　　疏以下剂致甿者对六乡之中其家一人为正卒已下皆为羡卒此六遂之中家一人为正卒第一者为羡卒自外并为馀夫家取二人为下剂致甿也○愚按六遂所教者农也故变民言甿甿从田从亡盖民以田为生无田则亡矣故惟三代之主为有民后世据甿之上而得为君皆幸也
　　辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百亩莱五十亩馀夫亦如之中地夫一廛田百亩莱百亩馀夫亦如之下地夫一廛田百亩莱二百亩馀夫亦如之注莱谓休不耕者六遂之民竒受一廛虽上地犹有莱皆所以饶远也
　　疏竒受谓馀夫别有田有廛也对六乡不言馀夫之廛上地又无莱故云皆所以饶远也
　　凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿注十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟沟广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其馀如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地
　　叶氏曰司徒言井邑遂人言沟洫非乡遂异制也井邑定田亩多寡以出税故以四井四邑言沟洫定水道大小以兴利故以十夫百夫言乡言井邑则遂之田赋亦如之遂言沟洫则乡之水利亦如之互文见义尔○浚仪王氏曰禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自郷遂之法弛子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而伍田畴以为谤晋欲使齐尽东其亩而戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政决通川防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取下坎上坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之坏自周衰至秦非一日之积先儒谓井田坏而戎马入中国如入无人之境悲夫○潜溪邓氏曰此即小司徒井牧其田野之法详之六遂地平旷可井也遂沟洫浍以通水于川自高而趣下径畛涂道路以通道于国由小而之大○明斋王氏曰凡疏导之法挽漕之便皆于是在而封植以息争端设险以限戎马实寓其中矣自遂沟径畛而下民各以其力自治之洫涂浍者必上之人创之合众力修治若川之与路则其工力尤大非一方之民所能办必损府库之积移用其民乃可成军礼所谓大役任众者也凡欲积贮富厚必始于此自黄帝立法禹卑宫室而尽力乎沟洫文王卑服即康功田功皆谓是尔
　　以岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舍者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役注职谓民九职也分其农牧衡虞之职使民为其事也载师职云以物地事授地职互言矣贡九贡也赋九赋也政役出士徒役
　　疏以岁时登其夫家已下亦如族师所云以岁之四时成定男女之等
　　若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之注役谓师田若有功作也遂之大旗熊虎
　　疏令各帅其所治之民而至者谓令县正已下遂人大夫合用鸟隼之旗致众今遂人掌众与大司徒同故致众得用熊虎为旗也○魏氏曰六郷有徴调大司徒以旗致万民六遂别有大旗亦司徒掌之有事遂人请于司徒用以徴调
　　凡国祭祀共野牲令野职注共野牲入于牧人以待事也野职薪炭之属
　　疏牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧人以待事也令野职令委人也委人云掌敛野之赋又云敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物言之属者兼此诸物也
　　凡宾客令修野道而委积注委积于庐宿市
　　疏大司徒云令野修道委积彼谓总令遗人此于百里外野道又令之亦令遗人也
　　大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也陈役主陈列之大丧之正棺殡启朝及引六郷役之载及窆六遂役之
　　凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令及之陈氏曰周制井田之法通行于天下安有内外之异哉遂人言十夫有沟以一直度之也凡十夫之田之首必有一沟以㵼水以方度之则方一里之地所容者九夫其间广四尺深四尺谓之沟则方一里之内凡四沟矣两旁各一沟中间二沟遂人云百夫有洫是百夫之地相连属而同以一洫㵼水以方度之则方十里之成所容者九百夫其间广八尺深八尺谓之洫则方十里之内凡四洫矣两旁各一洫中间二洫至于浍亦然若川则非人力所能为故匠人不为川而曰两山之间必有川焉遂人万夫有川亦大约言之耳大槩𤰝水㵼于沟沟水㵼于洫洫水㵼于浍浍水㵼于川其纵横因地势之便利遂人匠人以大意言之遂人以长言之故曰以达于畿匠人以方言之故止一同耳○又曰遂人所言者积数也匠人所言者方法也积数则讣其所有者言之方法则积其所围之内名之其实一制也○朱子语录曰沟洫以十为数井田以九为数决不可合近世诸儒论田制乃欲混井田沟洫为一则不可行郑氏注分作两项却是○又曰子约疑井田之法一郷一遂为一万有馀夫多沟洫川浍而匠人一同为九万夫川浍沟洫反少者此以地有远近故治有详略也郷遂近王都人众稠密家家胜兵不如此则不足以尽地利而养民且又纵横为沟洫川浍所以寓设险之意而限车马之冲突也故治近为甚详若卿遂之外则民少而地多欲尽开治则民力不足故其治甚略晋却克帅诸国伐齐齐求盟晋人曰必以萧同叔子为质而尽东其亩齐人曰唯吾子戎车是利无顾土宜云云晋谋遂塞盖乡遂之亩如中间是田两边是沟向东直去而前复有横亩向南沟复南流一东一南十字相交所以险阻多而非车马之利也若尽东其亩则无纵横相衔但一直向东戎马可以长驱而至矣此晋人狡谋齐所以觉而破之也次日又曰昨夜说匠人九夫之制无许多沟洫其实不然适间检看许多沟洫川浍与郷遂之地一般乃是子约㸔不仔细耳○永嘉陈氏曰郷遂用贡法遂人是也都鄙用助法匠人是也按遂人云百夫有洫十夫有沟沟即不见得包沟洫在内若是在内当云百夫十夫之间矣匠人沟洫却在内故以间言方十里者以开方法计之为九百夫方百里者以开方法计之为万夫遂人匠人两处各是一法朱子总其说谓贡法十夫有沟助法八家同井其言简而尽矣但不知其必分二法者何故窃意郷遂之地在近郊远郊之间六军之所从出必是平原旷野可画为万夫之田有沟有洫又有涂路方圆可以如图盖万夫之地所占不多以井田一同法约之止有九分之一故以径法摊算逐一见其子数若都鄙之地谓之甸稍县都乃公卿大夫之采地包山陵林麓在内难用沟洫法整齐分画故逐处画为井田虽有沟洫不能如图故但言在其间其地绵亘一同之地为万夫者九故以径法纽算但止言其亩数○夹漈郑氏曰遂人云十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川若按文读则一同之地有九万夫当得九川而川浍沟洫不几太多欤匠人云井间有沟成间有洫同间有浍若按文读则一同之地惟有一浍不几太少欤郑氏求其说而不得注遂人则曰此郷遂法以千夫万夫为制注匠人则曰此畿内之采地制井田异于郷遂及公邑寻考郑意以二处不同故为郷遂制田不用井画唯以夫地为沟洫法采地制田则以田画而为井田法是以遂人匠人制田之法分而为二矣求之于经则无明文详考匠人遂人所载沟洫制度无不相合何用立为异说分制田而为二但讲求周礼未精耳今画为图以示之匠人之制举大槩而言遂人之制举一端而言无不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一沟直一列九九井计九个沟横通一洫直是十夫之地有一沟百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而为一成之地若一同之地有百成九万夫一孔为一成中有九洫横一列九有十成计九十洫直通一大浍横九浍而两川周其外是为九万夫之地合而言之成间有洫是一成有九洫同间有浍是一同有九浍匠人遂人之制无不相合周家井田之法通行于天下未尝有郷遂采地之异但遂人以一直言之故曰以达于畿匠人以四方言之故止一同耳而沟洫井田之制未尝有异也○贵与马氏曰自孟子有请野九一而助国中什一使自赋之说其后郑康成注周礼以为周家之制郷遂用贡法遂人所谓十夫有沟是也都鄙用助法匠人所谓九夫为井是也自是两法晦庵以为遂人以十为数匠人以九为数决不可合以郑氏分注作两项为是而近世诸儒合为一法为非然愚尝考之孟子所谓野九一者乃授田之制国中什一者乃取民之制盖助有公田故其数必拘于九八居四旁为私而一居其中为公是为九夫多与少皆不可行若贡则无公田孟子之什一特言其取之之数遂人之十夫特姑举成数以言之耳若九夫自有九夫之贡法十一夫自有十一夫之贡法初不必拘以十数而后可行贡法也今徒见匠人有九夫为井之文而谓遂人所谓十夫有沟者亦是以十为数则似太拘盖自遂而达于沟自沟而达于洫自洫而达于浍自浍而达于川此二法之所以同也行助法之地必须以平地之田分画作九夫中为公田而八夫之私田环之列如井字整如棋局所谓沟洫者直欲限田之多少而为之疆界行贡法之地则无问高原下隰截长补短每夫授之百亩所谓沟洫者不过随地之高下而为之畜泄此二法之所以异也是以匠人言遂必曰二尺言沟必曰四尺言洫必曰八尺言浍必曰二寻盖以平原旷野之地画九夫之田以为井各自其九以至于同其间所谓遂沟洫浍者隘则不足以蓄水而广则又至于妨田故必有一定之尺寸不可逾也若遂人止言夫间有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍盖是山谷薮泽之地随地为田横斜广狭皆可垦辟故沟洫亦不言其尺寸所谓夫间有遂遂上有径以至万夫有川川上有路云者姑约略言之大意谓路之下即为水沟水沟之下即为田耳非若匠人之田必拘以九夫而其沟洫之必拘以若干尺也订义所载永嘉陈氏谓遂人十夫有沟是以直度之匠人九夫为井是以方言之又谓遂人所言者积数匠人所言者方法想亦有此意但其说欠详明耳然郷遂附郭之地必是平衍沃饶可以分画宜行助法而反行贡法都鄙野外之地必是有山谷之险峻溪涧之阻隔难以分画宜行贡法而反行助法何也盖助法九取其一似重于贡然地有肥硗岁有丰凶民不过任其耕耨之事而所输尽公田之粟则所取虽多而民无预贡法十取其一似轻于助然立为一定之规以乐岁之数而必欲取盈于凶歉之年至称贷而益之则所取虽寡而民已病矣此龙子所以言莫善于助莫不善于贡也郷遂迫近王城丰凶易察故可行贡法都鄙僻在遐方情伪难知故止行助法此又先王之微意也然郷遂之地少都鄙之地多则行贡法之地必少而行助法之地必多至鲁宣公始税亩杜氏注以为公无恩信于民民不肯尽力于公田故履践按行择其善亩好谷者税取之盖是时公田所収必是不给于用而为此横敛孟子曰诗云雨我公田遂及我私唯助为有公田由此观之虽周亦助也则是孟子之时助法之废已久尽胥而为贡法矣孟子特因诗中二诗而想像成周之助法耳自助法尽废胥而为贡法于是民所耕者私田所输者公租田之丰歉靡常而赋之额数已定限以十一民犹病之况过取于十一之外乎
　　遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舎与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以徴财征作役事则听其治讼注施读亦弛也经牧制田界与井也可食谓今年所当耕者也财征赋税之事
　　疏六遂制沟洫法上文所云者是今郑云制田界与井又为井田法者以遂人兼掌采地采地有井田法故此经云经牧其田野与小司徒文同郑亦兼言井也六遂以外上地亦有莱休不耕者故云可食谓今年所当耕者也
　　巡其稼穑而移用其民以救其时事注移用其民使转相助救时急事也四时耕耨敛艾芟地之宜晚早不同而有天期地泽风雨之急
　　凡国祭祀审其誓戒共其野牲注审亦听也
　　疏冢宰职大祭祀掌百官之誓戒大司寇莅誓百官并戒百族此官主审其誓戒戒遂之民故不同也
　　入野职野职于玉府注民所入货贿以当九职九赋中玉府之用者
　　疏野职谓九职之贡野赋谓九赋自邦甸家稍县都之等口率出泉以其在远郊之外故皆以野言之也○仲舆郝氏曰野职野赋如角人以时徴齿角羽人以时徴羽翮掌葛以时征𫄨绤草贡之材皆于山泽之农
　　宾客则巡其道修庀其委积注巡其道修行治道路也郑司农云庀具也
　　大丧使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役注使以幄帟先者太宰也其馀司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也丘笼之役竁复土也其器曰笼蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃说更复载以龙輴役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也玄谓磨者适历执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之
　　疏柩在祖庙中遂匠纳车于阶间郤而上载之乃加帷荒帷荒即柳也天子诸侯殡时用輴车檀弓云菆涂龙輴天子之礼是也诸侯不龙其辕而已○谓天子千人分布六綍之上分布稀疏得所名为适历执綍之人背碑负引却行遂师抱持役名之版巡行校录以知在否故云抱磨也○浚仪王氏曰史记乐毅书故鼎反乎磨室徐广注磨历也战国䇿新序作历室盖古字通用○按王氏云封土为丘笼者承土之器蜃车者掌蜃所谓𬮱圹之蜃车乃载蜃之器郝氏云抱磨谓封圹用砖磨礲使平抱亲执也俱存以备参
　　军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚注平谓正其行列部伍也郑司农云比读为庀
　　疏野民谓六遂之民○又云周礼云比者后郑皆为校比先郑皆为庀庀为具得通一义故引之在下也○荘渠魏氏曰朱至师遂师先以军法部署而行赏罚帅而至则赏罚一听于大司马若大司徒
　　遂大夫各掌其遂之政令以岁时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁听其治讼注施亦读为弛功事九职之事民所以为功业
　　魏氏曰遂人唯辨其施舍者一以宽仁为主居上之体也遂师并可任者亦辨之遂大夫则先辨其可任者
　　令为邑者岁终则会政致事注不言其遂之吏而言为邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉
　　何氏曰谓之邑者民之所聚皆邑也在邦甸则谓之公邑在家削则谓之家邑在都则谓之都邑
　　正岁简稼器修稼政注简犹阅也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之三岁大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者注兴甿举民贤者能者如六郷之为也属犹聚也又因举吏治有功者而聚敕其馀以职事
　　疏谓当兴举之时因举治民之吏有功者而升之又聚而敕之以职事使之不慢也○荘渠魏氏曰郷遂皆有选举市独无之古法工商不得入仕噫圣人惇本抑末之意可见矣○愚按郷大夫兴贤能于朝遂大夫帅其吏而兴甿变贤能为甿者遂远于国敦尚朴略逊于郷也然亦互言之耳荘渠魏氏云汉举贤良方正孝廉茂才犹郷之宾兴贤能其举孝弟力田犹遂之兴甿古意犹有存者故三代以还两汉得人为盛后世徒存其名而鲜实效由于上下皆以伪蒙也按公是刘氏曰贤良美称也方正善行也古之当此名者方将高蹈潜处羔雁圭璧三四至而后勉应之今皆循循然窥颜色求便利而进矣无乃名与实不相符哉今世皆知高贤良于进士矣不知贤良之害于俗甚于进士也何以言之人有言曰南城之泽有兔焉可逐而取也彼闻之者必争先致力焉然其至者必游手惰农耳又有言曰有鹿焉则不独游手惰农而后争之必将有舍业而往者矣则兔小而鹿大故也进士兔也贤良鹿也二者皆足以动贪利之心而贤良之所动者多可不慎哉○又按汉以贤良方正与孝廉二科并行然贤良一科文帝武帝每对辄百馀人又徴诣公车上书自衒鬻者以千数而孝廉之选文帝十二年诏以为万家之县无应令者武帝元朔之诏亦以为阖郡不荐一人盖当时世风近古贤良则稍有文墨才学者皆可𠑽选而孝廉之士惟修暗行不习涂饰故知者鲜也此周官所以谆谆于兴甿也欤
　　凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之注四达者治民之事大通者有四夫家众寡也六畜车辇也稼穑耕耨也旗鼓兵革也
　　疏言为邑者亦如上文容公邑及采地也○潜溪邓氏曰考邑治必旁达四邑以相参而后贤不肖勤惰可见诛赏三岁大计之事废置每岁终一行皆诏宰○某氏曰此与郷大夫文互备唯大询众庶止六郷郷百族所聚遂在野而远故耳○仲舆郝氏曰四达自遂大夫达县正县正达鄙师鄙师达酂长酂长达里宰里宰已下无爵故止言四
　　县正各掌其县之政令征比以颁田里以分职事掌其治讼趋其稼事而赏罚之注征征召也比案比
　　疏颁田里亦如上文夫一廛田百亩分职事即九职之功事○魏氏曰遂大夫言政令县正加以征比亲民之官兼理期会细事也田里职事上有成法县正亲民为之计亩而授度丁而分稼事赏罚秋官之野刑上功纠力也汉制尚有田律
　　若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令注移执事移用其民郑司农云谓转相佐助
　　某氏曰县正在师则为帅长与州长同
　　既役则稽功会事而诛赏
　　明斋王氏曰县正犹郷之州长唯作民而师田行役掌其政令与其赏罚此一事语意皆同至于州长有正月之吉春秋社祭之读法考行有春秋州序之礼射而此乃缺如则遂大夫之兴甿将安所稽乎是县正亦当有序矣至于此有颁田异分执事而州长无之者盖近郊之民百族所聚不止田里之事故于载师特详焉
　　鄙师各掌其鄙之政令祭祀注祭祀祭禜也
　　疏鄙与六郷之党同党祭禜故知鄙所祭亦谓祭禜也
　　凡作民则掌其戒令注作民谓起役也
　　某氏曰鄙师在师则为旅师
　　以时数其众庶而察其媺恶而诛赏注时四时也疏凡言岁时等皆是四时唯郷师职赒万民之囏厄而云岁时巡国及野者郑注○随其事之时不必四时囏厄非常故也○某氏曰数者鄙师亲民故得以琐科条媺谓成于郷三物者恶谓陷于郷八刑者○丘氏曰因民所好而兴之非有心于赏之也因民所恶而去之非有心于诛之也其终至于杀之不怨利之不庸民日迁善远罪而不知为之者孰谓遂官果专于耕而非教耶
　　岁终则会其鄙之政而致事
　　或曰致事于县正○王氏曰鄙师犹郷之党正党正于孟月吉日春秋祭禜有读法之礼岁终蜡祭有正齿位之饮皆于序行之然则鄙之会聚其众岂无序乎
　　酂长各掌其酂之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事注校犹数也
　　若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至若岁时简器与有司数之注简器简稼器也兵器亦存焉有司遂大夫
　　王氏曰此皆寓农以兵之法无事则为民之师有事则为民之将也
　　凡岁时之戒令皆听之趋其耕耨稽其女功注听之受而行之也女功丝枲之事
　　疏酂长弥亲民故趋其耕耨并稽考女功之事○又云郑知听之为受而行之非听断者以鄼长中士唯承受遂人已下之事不得专听断也○某氏曰简之则器无不精数之则器无不备趋耕耨而野无惰农稽女功而家无休织
　　里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令注邑犹里也
　　邓氏曰遂大夫曰稽县正曰征其大凡也酂长曰校登里宰曰比其细数也弥亲民者弥详
　　以岁时合耦于锄以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而征敛其财赋注考工记曰耜广五寸二耜为耦此言两人相助耦而耕也郑司农云锄读为藉杜子春云锄读为助谓相佐助也玄谓锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助因放而为名月令季冬命农师计耦耕事修耒耜具田器是其岁时与合人耦则牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第疏汉时在街置室检弹一里之民于此合耦使相佐助○浚仪王氏曰金石录有中平二年正月都郷正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于考礼注而郦氏注水经洪氏隶释皆以街为卫误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之入者必持薪樵轻重相分班白不提挈里胥之塾其即里宰所谓锄者欤○又云贾公彦疏云周时未有牛耦耕至汉赵过始教民牛耕今考山海经后稷之孙叔均始作牛耕冉耕亦名伯牛贾谊书新序载邹穆公曰百姓饱牛而耕月令季冬出土牛示农耕早晚何待赵过过特教人耦犁费省而功倍尔○明斋王氏曰人力不同茍主其彊则弱者敝主其弱则彊者惰既不均平而亦不能率作先王于此有道焉于畎亩之中配合其相等者使之并耕以相佐助平居用之于耕耨则有彊弱迟速有事用之于师田则因而部分之而食之多寡位之高下皆于此行焉异等之士不至于藏没而相去不远者知所劝勉矣○陈氏曰里宰犹郷之闾胥里宰于农中寓教故行其秩叙闾胥于教中寓农故书敬敏任恤此其文之异尔○愚按里宰秩至卑然其邑中政令皆掌独征敛财赋则必待有司之政令恐其因公重科也然征敛之政令有司又不得以上下敛法则出于司稼有司受之颁其式于掌敛之官尔又考天官司书三岁大计群吏而逆其徴令凡税敛掌事者受法焉盖司稼每岁酌丰凶出敛法而司书三岁又总逆之当时上下兢兢唯滥取病民是虑若此
　　邻长掌相纠相受注相纠相举察
　　凡邑中之政相赞注长短使相补助
　　王氏曰祭祀丧纪赞其财师田行役赞其力一里之中如一家然所以为仁里也
　　徙于他邑则从而授之注从犹随也授犹付也
　　荘渠魏氏曰六乡士也故于教详六遂农也故于养详因以互文见义矣○又曰郷遂群吏汉散为亭长三老啬夫尚以教导为务古制时见一斑至唐为里正坊正村正宋为保长耆长则仆仆执役于官唯征催钱粮勾摄公事尔世变江河愈趋愈下矣○徐伟长中论曰夫治平在庶功兴庶功兴在事役均事役均在民数周民数周为国之本也先王周知其万民众寡之数乃分九职焉九职既分则劬劳者可见勤惰者可闻也然而事役不均者未之有也事役既均故上尽其心而人竭其力然而庶功不兴者未之有也庶功既兴故国家殷富大小不匮百姓休和下无怨疾焉然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者审本而已矣故周礼孟冬司冦献民数于王王拜受之登于天府内史司会冢宰贰之其重之也如是今之为政者未之知恤已也譬无田而欲树艺虽有农夫安能措其彊力乎是以先王制六郷六遂之法所以维持其民而为之纲目也使其邻比相保爱赏罚相延及故出入存亡臧否顺逆可得而知也及乱君之为政也户口漏于国版夫家脱于聨伍避役逋逃者有之于是奸心并生而伪端竞作小则滥窃大则攻劫严刑峻令不能救也人数者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令贡赋以造器用以制禄食以起田役以作军旅国以建典家以立度五礼用修九刑用措其惟审人数乎
　　旅师掌聚野之锄粟屋粟闲粟注野谓远郊之外也锄粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所谓九夫之税粟闲粟闲民无职事者所出一夫之征粟
　　疏郷遂公邑皆为沟洫法而郑云一井之中出九夫之税粟者但郷遂虽为沟洫及其出税亦依井田法税之是以小司徒云考夫屋注云夫三为屋屋三为井出地贡者三三相任故亦以井言之○按荘渠魏氏以锄粟为百亩田赋屋粟为五亩宅赋
　　而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令注而读为若声之误也若用之谓恤民之囏厄委积于野如遗人于郷里也以质剂致民案入税者名会而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官徴聚物曰兴今云军兴是也是粟县师徴之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息
　　王氏曰三等之粟并四郊正赋以当稍秣而有所馀者旅师各随道里之远近而聚于田里无得耗费因以济民所谓用之也疏还按入税者之人名会句多少以贷之簿书若市券有长短故云质剂也○邓氏曰积粟陈则腐以质剂为信致民而平颁之令输新诗曰我取其陈食我农人是也○按王氏谓兴者发散之名官贷粟与民也积者贮峙之义民输粟还官也平颁者出入均平无入多出寡之病施其惠谓补耕助敛散其利即荒政之散利三者之政旅师必欲其均也
　　凡用粟春颁而秋敛之注困时施之饶时収之
　　凡新甿之治皆听之使无征役以地之媺恶为之等注新民新徙来者也治谓有所求乞也使无征役复之也王制曰自诸侯来徙家期不从政以地媺恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又施惠散利是以属用新民焉按王制将徙于诸侯三月不从政欲启行而为备也自诸侯来徙期不从政初至而未集也古之保民曲尽其道如此○王氏曰旅师掌六遂之赋犹闾师之于六郷闾师言任九职以徴其赋旅师言聚馀粟以散于民徴散各指其一事又闾师问惰民之法旅师听新民之治皆互文
　　稍人掌令丘乘之政令注丘乘四丘为甸甸读与维禹敶之之敶同其训曰乘由是改公是掌令都鄙修治井邑丘甸县都之沟涂云丘甸者举中言之沟涂之人名井别邑异则民之家数存焉
　　疏知令为沟涂者以下文云若有会同则以县师之法作其同徒彼是令军法明此唯令治沟涂而已王氏曰井邑丘甸县都出兵之法此但言丘乘者以丘出马一匹四丘出车一乘井邑之兵自此成县都之兵由此始故举以为名令之治其兵赋也
　　若有会同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马注有军旅会同田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里唯司马所调以其法作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至是以书令之耳其所调若在家邑小都大都则稍人用县师所受司马之法作之帅之以致于司马也同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆遍以人数调之使劳逸递焉
　　疏稍人属县师县师属大司马大司马得王进止县师即受法于司马县师既得法稍人又受法于县师故云以县师之法作其同徒也既作同徒乃致与大司马故云以听于司马也○荘渠魏氏曰四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出兵车一乘郷遂守卫王城人尽兵也故治以保伍之法而以五起数稍甸都鄙王畿调发之兵也七家而出一人故治以丘乘之法而以四起数守卫之兵畜而不用调发则以次递征均劳逸也
　　大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之
　　疏野监谓稍人监三等采地故得并监六遂蜃车之事也
　　委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物注野谓远郊以外也所敛野之赋谓野之园圃山泽之赋也凡疏材草木有实者也凡畜聚之物瓜瓠葵芋御冬之具也野之农赋旅师敛之工商嫔妇遂师以入玉府其牧则遂师又以共野牲
　　疏委人所敛皆据六遂以外至王畿故郑云野谓远郊以外总言之也
　　以稍聚待賔客以甸聚待羁旅注聚凡畜聚之物也凡其余聚以待颁赐注余当为馀馀谓县都畜聚之物疏委人掌敛野物从二百里至王畿上已云甸稍明此言馀聚是县都也
　　以式法共祭祀之薪蒸木材宾客共其刍薪丧纪共其薪蒸木材军旅共其委积薪刍凡疏材共野委兵器与其野囿财用注式法故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事委积薪刍者委积之薪刍也军旅又有疏材以助禾粟野委谓庐宿止之薪刍也其兵器谓守卫陈兵之器也野囿之财用者苑囿潘萝之材
　　疏谓张大次小次○按大行人委积中有牲牢米禾薪刍等委人所共唯共薪刍故云委积之薪刍也○以共牛马○遗人云十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有委五十里有市市有积委积中有薪刍在野外故云野委也兵器承野委下明是守卫賔客之兵器也○古者田猎皆在囿藩萝之材以遮禽兽者○或曰凡大田在泽则有囿在山则有苑○或曰苑囿修筑之材
　　凡军旅之宾客馆焉注馆舎也必舎此者就牛马之用疏谓诸侯助王征讨者故谓之军旅之宾客也
　　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡注政读为征所平之税邦国都鄙也地守虞衡之属地事农圃之职地贡诸侯之九贡
　　疏按下文云以和邦国都鄙故知此平者亦据邦国都鄙而言若六郷六遂及公邑征税自均人平之王氏曰地守谓要害之守地事即九职之事
　　以和邦国都鄙之政令刑禁与其施舍礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令注施读为弛也礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚簿为之制丰省之节耳礼器曰礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理于万物
　　疏禁令恐有上僭下逼○魏氏曰和者谓不改大法而就其间斟酌以适中也○浚仪王氏曰吕微仲谓庶民可参之以俗士以上专用礼此说非也大传百志成故礼俗刑吕成公谓礼俗不可分为两事制而用之谓之礼习而安之谓之俗若礼自礼俗自俗不可谓之礼俗○王氏曰按治天下之道唯取其均平而已冢宰均四海司马平邦国而地官特设均人上均二职者均平必自土地人民始也盖因地以令赋地有肥硗而赋由之轻重然地气有时而衰旺则田赋不可以不均因家以起役家有上中下而役由之多寡然户口有时而损益则力政不可以不均诸侯之国各有所出以为岁之常贡此地贡也宝蔵有兴衰侯国有因革故地贡不可以不均九职之民各有所业此地职也民有所移业有所更故地职不可以不均山川险易道里远近大而司马均诸侯之守小而掌固颁士庶子人民之守地守之谓也事变不齐若昔治而今乱昔险而今夷故地守不可以不均此司徒所以有均平之政也然此特均之常耳至于司空度地居民使地周民居而无旷土民尽地利而无游民必有待于移民以实其空此则司空之事而宗伯所掌之礼是之谓大均非用大众不能盖必合六官而后可也
　　草人掌土化之法以物地相其宜而为之种注土化之法化之使美若汜胜之术也以物地占其形色为之种黄白宜以种禾之属
　　疏汉时农书有数家汜胜为上
　　凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸潟用貆勃壤用狐埴垆用豕彊㯺用蕡轻爂用犬注凡所以粪种者皆谓煮取汁也赤缇縓色也渇泽故水处潟卤也貆貒也勃壤粉解者埴垆黏疏者彊㯺强坚者轻爂轻脆者杜子春谓骍谓地色赤而土刚彊也郑司农云用牛以牛骨汁渍其种也谓之粪种坟壤多蚠䑕也壤白色蕡麻也玄谓坟壤润解
　　疏尔雅云一染谓之縓○故时停水今乃渇○或曰土之黏而黒者○或曰土性坟起○按禹贡冀州白壤青州白坟兖州黑坟徐州赤埴坟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州荆州涂泥豫州坟垆梁州青黎雍州黄壤九等与此骍刚之属为九等不同者以禹贡自是九州大判各为一等此九等者无妨一州即有此九等之类故不同也○王氏曰九者之土化之之法用牛羊麋鹿貆狐豕犬之骨焚为灰以渍其种蕡则以麻子𢭏之以渍种也所用之汁不同因以助其种之生气以变易地气则薄可使厚过可使和而稼之所获必倍常诗云诞后稷之穑有相之道是也○或曰以汁粪其地也
　　稻人掌稼下地注以水泽之地种谷也谓之稼者有似嫁女相生
　　以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舎水以浍写水以涉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其芟作田注郑司农云潴防以春秋传曰町原防规偃潴以列舎水列者非一道以去水也以涉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其芟以其水写故得行其田中举其芟钩也杜子春读荡为和荡谓以沟行水也玄谓偃潴者畜流水之陂也防潴旁堤也遂田首受水小沟也列田之畦㽟也浍田尾去水大沟作犹治也开遂舎水于列中因涉之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）去前年所芟之草而治田种稻
　　疏先郑以舎为舎去之舎后郑以为止舎之舎
　　凡稼泽夏以水殄草而芟夷之注殄病也绝也郑司农说芟夷以春秋传曰芟夷蕴崇之玄谓将以泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病绝草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼
　　疏左氏传注云芟刈蕴积崇聚也绝其本根勿使能殖
　　泽草所生种之芒种注郑司农云泽草之所生其地可种芒种芒种稻麦也
　　升庵杨氏曰泽草所生种之芒种注者不知其解王氏农书曰即江南之架田也架田一名葑田葑菰根也繁而纠结上著泥土刈去其蔓便可耕种郭璞江赋云播匪艺之芒种挺自然之嘉蔬赋江而云芒种嘉蔬又曰匪艺曰自然非葑田而何周礼之说因此可解滇南亦有葑田名曰海□○仲舆郝氏曰稼泽种泽田也夏暑雨积水渰灭其草而芟夷其根此芟本田之草而上文扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）芟取于莱地之草也泽草生水草之地芒种稻有芒者性易生今湖郷多种之郑谓麦非也麦性不宜水
　　旱暵共其雩敛注稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛
　　疏暵者旱之热气此旱雩据夏五月已后修雩者若四月龙见而雩未必旱暵然二种雩皆共雩敛也○或曰敛谓稻人敛其资也
　　丧纪共其苇事注苇以𬮱圹御湿之物
　　荘渠魏氏曰中原地高唯近水者可稻圣人兼尽地利以南方水田之法施于北方防丰凶备旱潦也今中原弥望地多荒芜此困穷之本宜重农扈之官倩南方老农为师广兴地利富庶其可几乎○愚按三代东南为龙蛇之薮民文身以居江汉以南不通中国何得有东南水田之法后稷所谓诞降嘉种禾役穟穟皆西北高原之事盖圣人教民耕耨畜泄全在沟洫神禹所谓卑宫室而尽力乎沟洫是也班孟坚西都赋云郑白之沃衣食之源提封五万疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）绮纷沟塍刻镂原隰龙鳞决渠降雨荷插成云西京近古虽阡陌既开其迹尚未尽没故犹有水田之利嗣后屡为战争戎马之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沟洫故道湮不可考遂令沃壤化为石田而东南版图日廓人谋既臧地力兼尽遂以天下之大仰给一隅而中原以北甘心弃之不顾噫可叹也荘渠之说理非不长然谓三代圣人以南方水田之法施于北方防丰凶备旱潦则非矣是不可以无辨
　　土训掌道地图以诏地事注道说也说地图九州形势山川所宜告王以施其事也若云荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地宜稻幽并地宜麻
　　唐吕温李该地志图序云见苍梧涂山则思舜禹恤民之艰睹穷荒大汉则悟秦汉劳师之弊览齐墟晋壤则想威文勤王之霸观洞庭荆门则知苗蜀恃险之败王者于是明得失诸侯于是鉴兴替斯惩劝之远也○何氏曰图山川形势之图事农圃薮泽之事
　　道地慝以辨地物而原其生以诏地求注地慝若瘴蛊然也辨其物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王之求也地所无及物未生则不求也郑司农云地慝地所生恶物害人者若虺蝮之属
　　王巡守则夹王车注巡守行视所守也天子以四海为守
　　潜溪邓氏曰王体万物不可使一夫失所故博告之○愚按地事谓形胜厄塞边腹冲僻之类须有以区画而经理之辨地物而原其生如湍水人轻迟水人重幽燕沉劲吴楚剽疾而东南之竹箭西北之琅玕亦在其中郑氏谓地事若荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宜稻幽并宜麻及地所无物未生则不求似俱未尽
　　诵训掌道方志以诏观事注说四方所识久远之事以告王观博古所识若鲁有大庭氏之库殽之二陵杜预释例曰非书无以志古非图无以志形坐乎堂宇之内瞻天下之广居究古今之委曲可以行可以言可以鉴可以观多识山川分野之别贤愚成败得失之迹虽千载之外若指诸掌图书之谓也
　　掌道方慝以诏辟忌以知地俗注方慝四方言语所恶也不辟其忌则其方以为茍于言语也知地俗博事也郑司农云以诏避忌不违其俗也曲礼曰君子行礼不求变俗
　　王巡守则夹王车
　　荘渠魏氏曰古左图右书士训图学诵训书学王适诸侯而二官夹车备顾问王中心无为而左右各以其职为献纳广王耳目而开拓其心胸俾四海如指诸掌万古如视诸目也又曰地气有偏不能无慝天常生物解之西北多风防风独活之属足理风东南多痹鱼鳖螺蚬之属足治痹江湖多气橘柚之属足破气岭海多瘴㯽榔之属足去瘴是矣王所至恐不习水土预求物以防患匪若后世专口腹玩好也○潜溪邓氏曰王万国之心也师保氏主格王格其心万国王之体士训诵训主训王俾王知地治于我同体也其义一也○愚按二官之职专以地俗质文厚薄之故古今兴亡得失之迹待王谘询反复诏诲以为省方观民设教之助故皆以训名其次于草人稻人之后者昭然谓既富之不可无教也因五地之物生而施十有二教本司徒之职则二官之夹王车以赞司徒也宁可忽诸
　　山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁注物为之厉每物有蕃界也为之守禁为守者设禁令也守者谓其地之民占伐林木者也郑司农云厉遮列守之疏林自有衡此兼言林者竹木生平地者林衡掌之山内之林即山虞兼掌之○何氏曰山虞兼言掌山林之政令者林衡亦受法于山虞也
　　仲冬斩阳木仲夏斩阴木注郑司农云阳木春夏生者阴木秋冬生者若松柏之属玄谓阳木生山南者阴木生山北者冬斩阳夏斩阴坚濡调
　　凡服耜斩季材以时入之注季犹穉也服与耜宜用穉材尚柔刅也服牝服车之材
　　或曰季木之老者车农器最劳非穉木可任也
　　令万民时斩材有期日注时斩材斩材之时也有期日入出有日数为久尽物
　　疏按王制云草木零落然后入山林
　　凡邦工入山林而抡材不禁注抡犹择也不禁者山林国之有不拘日也
　　春秋之斩木不入禁注非冬夏之时不得入所禁之中斩木也斩四野之木可
　　疏上文据国家使工取木故非冬夏亦得入山林此据万国取木故必十月入山春秋之斩木不入禁四野之木虽可斩然月令季春无伐桑柘彼注爱蚕食也
　　凡窃木者有刑罚
　　愚按入山抡材虽邦工亦必以时但不拘期日耳若邦工不时有需仅斩四野之木不得入山万民斩材则必以冬夏而复有日数所以息纷争养物力非故专利而病民也
　　若祭山林则为主而修除且跸注为主主辨护之也修除治道路场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）坛
　　疏按中候握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨䕶注云辨䕶者供时用相礼仪
　　若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉注莱除其草莱也弊田田者止也植犹树也田止树旗令获者皆致其禽而校其耳以知获数也山虞有旗以其主山得画熊虎其仞数则短也郑司农云珥者取禽左耳以效功也大司马职曰获者取左耳
　　疏言大田猎者谓王亲行也礼纬旌旗之杠天子九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞山虞是士虽有熊虎为旗仞数则短宜三仞
　　林衡掌巡林麓之禁令而平其守注平其守者平其地之民守林麓之部分
　　疏尔雅山足曰麓虽连于山山虞不掌以麓上有林故属林衡也
　　以时计林麓而赏罚之注计林麓者计其守之功也林麓蕃茂民不盗窃则有赏不则罚之
　　若斩木材则受法于山虞而掌其政令注法万民入出时日之期
　　川衡掌巡川泽之禁令而平其守以时舎其守犯禁者执而诛罚之注舎其守者时按视守者于其舍申戒之疏川衡兼云泽者泽与川连者则川衡兼掌之谓若济水溢为荥泽荥泽与济连则管济川者兼荥泽掌之如此之类皆是○京山郝氏曰时谓当渔时舎其守弛禁也四时唯夏不渔季冬大渔王制云獭祭鱼然后虞入川
　　祭祀賔客共川奠注川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属疏按笾人职朝事之笾有膴鲍鱼鱐醢人职馈食之豆有蜃醢蠯醢蠯蛤也○或曰谓水族可奠献者也
　　泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其馀于万民注其地之人占取泽物者因以部分使守之以时入之于玉府谓皮角珠贝也入之以当邦赋然后得取其馀以自为也入出亦有时日之期
　　疏上山虞林衡川衡皆不言国独泽虞云国泽者周公说经二虞二衡文有不同皆是互见为义故也泽虞云以时入之于玉府颁其馀于万民亦据中所出入玉府者多故特言之亦是互见其义也
　　凡祭祀宾客共泽物之奠注泽物之奠亦笾豆之实芹茆菱芡之属
　　疏按笾人职加笾有菱芡醢人朝事有茆菹加豆有芹菹
　　丧纪共其苇蒲之事注苇以𬮱圹蒲以为席
　　疏席为抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也
　　若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽注属禽犹致禽而珥焉泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽
　　疏山虞致禽谓输之于公当致之于虞旗之中而珥焉以效功此云属禽谓百姓致禽讫虞人属聚之别其等类每禽取二十焉则致与属不同而郑云犹致禽者欲明山虞泽虞文皆不足互见为义尔
　　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之注田之地若今苑也
　　凡田猎者受令焉注令谓时与处也
　　疏时谓仲春仲夏仲秋仲冬处谓山泽也其受令者谓夏官主田猎者
　　禁麛卵者与其毒矢射者注为其夭物且害心多也麛麋鹿子
　　疏按月令孟春云不麛不卵又王制云国君春田不围泽大夫不掩群士不麛不卵者彼以春时先乳特禁之其月令季春云餧兽之药无出九门
　　卝人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之注锡鈏也若以时取之则物其地图而授之巡其禁令注物地占其形色知咸淡也授之教取者之处
　　潜溪邓氏曰卝古矿字金未镕玉在璞曰矿五金玉石各有产地金有五品举金锡该之○荘渠魏氏曰以时取非有故弗得已不轻取也权万纪言宣饶银发采之岁可得数百万缗唐太宗黜之曰朕所乏者非财也但恨无嘉言可以利民耳卿未尝进一贤退一不肖而专言利以桓灵待我耶此可为万世法矣○愚按卝人既掌金玉锡石之地则地之所产其所素习寕待取时而后占其形色乎恐取者托言公事越界侵渔致伤地胍兼或破冢发屋实生厉阶故授以地图令其按图采取茍与图不合即为犯禁而诛之此卝人之禁令也○又按以时取之若禹采历山汤采荘山之类不然则殃民损徳害有不可言者圣王之所必不为也
　　角人掌以时徴齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令注山泽出齿角骨物大者犀象其小者麋鹿疏言农则皆有夫田出税近山泽者即以齿角骨物当地税也自此已上皆不言以当邦赋者皆文不具举此一事馀可知并是省文之义也
　　以度量受之以共财用注骨入漆浣者受之以量其馀以度度所中
　　郎氏曰平地之农以稼穑为事而供什一之赋山泽之农以射猎为生亦各输其所有以当什一之税也
　　羽人掌以时徴羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令注翮羽本
　　凡受羽十羽为审百羽为搏十抟为䌸注审搏缚羽数束名也尔雅曰一羽谓之箴十羽谓之缚百羽谓之𦈉其名音相近也一羽则有名盖失之矣
　　掌葛掌以时征𫄨绤之材于山农凡葛征征草贡之材于泽农以当邦赋之政令注草贡出泽䔛纻之属可缉绩者
　　疏葛出于山凡葛征总结之也征草贡则于泽农
　　以权度受之注以知轻重长短也
　　掌染草掌以春秋敛染草之物注染草茅蒐槖芦豕首紫茢之属
　　疏按尔雅茹芦茅蒐郭注云蒨也可以染绛槖芦尔雅无文豕首尔雅云茢薽豕首郭注云本草曰彘卢一名蟾蠩兰今江东呼豨首不言可染何色紫茢尔雅云藐茈草郭注云可以染紫一名茈䓞广雅云即紫茢也
　　以权量受之以待时而颁之注权量以知轻重多少时染夏之时
　　疏按天官染人云春暴练夏𫄸玄秋染夏夏为五色至秋染五色郑云染夏之时谓秋时也
　　掌炭掌灰物炭物之征令以时入之注灰炭皆山泽之农所出也灰给澣练炭之所共多
　　王氏曰灰凡石灰蜃灰烟煤之类以供甃砌澣练□垩之用也
　　以权量受之以共邦之用凡炭灰之事
　　掌荼掌以时聚荼以共丧事注共丧事者以著物也既夕礼曰茵著用荼
　　疏按既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黒色之布各一幅合缝著以荼柩未入圹先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也
　　征野疏材之物以待邦事凡畜聚之物注荼茅莠疏材之类也因使掌焉征者征于山泽入于委人
　　掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃注互物蚌蛤之属𬮱犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说以春秋传曰始用蜃灰言僭天子也
　　疏成公之时宋文公卒始厚葬用蜃炭虽二王之后不得纯如天子亦用蜃故被讥引之者证天子宜也
　　祭祀共蜃器之蜃注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归脤脤之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白疏左氏云石尚来归脤公羊以为宜社之肉以蜃器盛肉故名肉为脤是祭社之器为蜃也此行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社稷之器物谓之为脤是宗庙社稷之器皆蜃灰饰之事也
　　共白盛之蜃注盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之乂灰云
　　疏按尔雅云地谓之黝墙谓之垩黝黒也垩白也则此经所云白盛主于宗庙垩墙也○庄渠魏氏曰山泽所征唯服食器用未尝求一异物此谓万民唯正之供后世崇尚珍玩每至竭民脂膏故曰天下治乱决于人主之多欲寡欲而已
　　囿人掌囿游之兽禁注囿游囿之离宫小苑观处也养兽以宴乐视之禁者其蕃卫也郑司农云囿游之兽游牧之兽
　　牧百兽注备养众物也今掖庭有鸟兽自熊虎孔雀至于狐狸凫鹤备焉
　　祭祀丧纪宾客共其生兽死兽之物
　　愚按牧百兽以共丧祭賔客则其不畜珍禽竒兽可知郑氏以后世掖庭备畜之事说经不几导人主以禽荒之覆辙欤
　　场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）人掌国之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）圃而树之果蓏珍异之物以时敛而蔵之注果𬃷李之属蓏瓜瓠之属珍异蒲萄枇杷之属疏同地耳春夏为圃秋冬为场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）因圃而为之故并言之也
　　凡祭祀宾客共其果蓏享亦如之注享纳牲
　　疏谓祭祀宗庙二祼后君迎牲纳之于庭时后夫人荐朝事之豆笾中有果蓏之物故云享亦如之○魏氏曰享谓宗庙月享每月朔荐新也
　　廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食注匪读为分分颁谓委人之职诸委积也赒赐谓王所赐予给好用之式也稍食禄廪
　　以岁之上下数邦用以知足否以诏谷用以治年之凶丰注数犹计也
　　疏王制云制国用必于岁之杪者是也○王氏曰凶丰者天时有以治之则有馀不至于狼戾不足不至于饥馁○愚按以税入之多少制国用之数此成周赋法之所以善以国用之多少制取民之数此后世赋法之所以不善○又按百官府治万民六卿治百官府冢宰治五官王治冢宰而天下无不治矣又有法以治年于是上天之水旱灾祸亦无由以病国而困民夫是之谓能治天下
　　凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也注此皆谓一月食米也六斗四升曰鬴
　　疏计中岁颁禄人食三鬴不得为数月古今皆按月给请故知此皆一月食米也
　　大祭祀则共其接盛注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷藉田之収蔵于神仓者也不以给小用
　　王氏曰天子藉田千亩所获収于御廪此廪人掌之祭天地宗庙其他祭祀共于舂人接者继续之义言舂而又舂即说文所谓米一斛舂八斗为毇复从毇一斛舂九斗为凿也
　　舎人掌平宫中之政分其财守以法掌其出入注政谓用榖之政也分其财守者计其用谷之数分送宫正内宰使守而颁之也而行出于廪人其有空缺则计之还入
　　疏舎人总主给米之事出谓米出于廪人○按王宫之稍食宫正均之后宫之稍食内宰均之
　　凡祭祀共簠簋实之陈之注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器
　　宾客亦如之共其礼车米筥米刍禾注礼致饔饩之礼疏亦如之者亦有簠簋实之陈之之事据饔饩及飨食时也又按聘礼曰致饔使卿韦弁归饔饩米百筥设于中庭车米二十车陈于门外禾三十车刍薪倍禾
　　丧纪共饭米熬谷注饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用稻皆四升实者唯盈熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大纪曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
　　以岁时县穜稑之种以共王后之春献种注县之者欲其风气燥达也郑司农云春王当耕于藉则后献其种也后献其种见内宰职
　　掌米粟之出入辨其物注九谷六米别为书
　　疏粟即粢也尔雅释草粢稷也稷为五谷之长故特举以配米其实九谷皆有九谷名见大宰注今云六米者九谷中黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻与小豆小麦三者无米故云九谷六米别为书释经辨其物也
　　岁终则会计其政注政用谷之多少
　　王氏曰米谷之数通掌于廪人而舍人司某出纳者亦犹职内职岁之于大府有监临之义也
　　仓人掌粟入之蔵注九谷尽蔵焉以粟为主
　　疏按月令首种不入郑注引旧记首种谓稷即种粟是五谷之长下文辨九谷此云粟是以粟为主也○王氏曰粟谷未去壳之称○或曰谷最难腐可以陈陈相因
　　辨九谷之物以待邦用若谷不足则止馀法用有馀则藏之以待凶而颁之注止犹杀也杀馀法用谓道路之委积所以丰优宾客之属
　　疏按遗人注委积者廪人仓人计九谷之数足国以其馀共之是丰优宾客者所谓馀法用也今谷不足故杀之又遗人注云职内邦之移用亦如此也今谷不足亦止之故云之属○致堂胡氏曰赈饥莫要乎近其人隋义仓取之于民不厚而置仓于当社饥民之得食也其庶几乎储备如此他日关中大旱民犹不免食粟糠豆屑帝亲帅之如洛阳就食况素无备乎百姓知挤于沟壑耳后世义仓之名固在而置仓于州郡一有凶饥无状有司固不以上闻也良有司敢以闻矣比及报可委吏属出而文移反复给散艰阻监临胥吏相与侵没其受惠者大抵近郭力能自达之人耳县邑郷遂之远安能扶携数百里以就龠合之廪哉能赈者其弊如此若逢迎上意不言水旱坐视流散无矜恤之心则国家大祸由此而起如王莽之末年元魏之六镇炀(“旦”改为“𠀇”)帝之四方鱼烂河决不可収壅矣必欲有备无患当以隋文帝县置社仓为法而择长民之官行恤农之政民其庶有瘳乎○仲舆郝氏曰止馀法用谓支用外常法当有羡馀岁俭仅取足用不贵羡馀也岁丰用馀则蔵以待凶年
　　凡国之大事共道路之榖积食饮之具注大事谓丧戎司禄〈阙〉
　　明斋王氏班禄说云按司禄虽阙然以孟子春秋考之则炳如也孟子曰大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下则三等之国皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所获则有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是为差夫国君有实封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣与君同休戚故三等之国随其大小下于君十倍自大夫而下少则无以为食故二等之国命虽不同而禄无隆杀自下士而下则取足以代耕而以耕者之所入为差畿外君臣之禄不过如此至于畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄与诸经不合考之春秋三公之爵称公则当同大国君之禄卿之爵称伯则当同次国君之禄中大夫之爵称子则当同子男之禄下大夫称字则其爵视附庸之君与大国之孤而禄之所入亦当视附庸之君盖半于小国之君也观秋官掌客诸侯待王臣之礼三公视上公卿视侯伯大夫视子男亦与春秋合当以之为正可也其元士以下亦依命数而班以禄则元士视列国之卿中士视其大夫下士视其上士盖爵尊于侯国之士则禄亦当加厚掌客士眂诸侯之卿礼亦其证也夫公卿大夫士庶之禄皆给自公田官吏有更易而田赋无増减田为母而官吏为子茍给之以田永为常业亦已足矣必入于司禄而后给之者盖岁有丰凶功有上下故必収于官而给之所谓家削之赋以待匪颁且以示君上养贤之意也其公卿大夫各有采地而其所以治采地者又各有官养治王朝官府之事则食在朝家削之匪颁治田稍县都之地则又当食采地之常禄如宋朝之兼官则有兼禄亦优厚君子之道而其所统郷遂都鄙之吏则各食于其地八则所谓禄位以驭其士大约一视其爵以为禄也然则司禄所掌亦不过此而周室班禄之制庶几无不可得闻者乎
　　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾注周犹遍也遍知种所宜之地县以示民后年种谷用为法也
　　巡野观稼以年之上下出敛法注敛法者丰年从正凶荒则损
　　朱子语类云郷遂虽用贡法然巡野观稼以年之上下出敛法则亦未尝拘也
　　掌均万民之食而赒其急而平其兴注均谓度其多少赒廪其艰厄兴所征赋
　　王氏曰后世仓廪之官知为国敛储而已周公于仓廪之下特设司稼周知地所宜种为耕法以示民使谷之所出自倍巡行年之上下为敛法以示吏使谷之征敛不颇又周其急平其兴焉此所以异于后世也
　　舂人掌共米物注米物言非一米
　　祭祀共其齍盛之米注齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实
　　宾客共其牢礼之米注谓可以实筐筥
　　凡飨食共其食米注飨有食米则飨礼兼燕与食掌凡米事
　　某氏曰凡米谓王后世子嫔御外内朝冗食飨耆老孤子士庶子等食米也
　　饎人掌凡祭祀共盛注盛炊而共之
　　共王及后之六食注六食六谷之饭
　　凡宾客共其簠簋之实注谓致飧饔
　　飨食亦如之
　　槀人掌共外内朝冗食者之食注外朝司寇断狱弊讼之朝也今司徒府中有百官朝会之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与内朝路门外之朝也冗食者谓留治文书若今尚书之属诸直上者
　　若飨耆老孤子士庶子共其食注士庶子卿大夫士之子弟宿卫王宫者
　　掌豢祭祀之犬注养犬豕曰豢不于饎人言者共至尊虽其潘灡戋馀不可䙝也
　　仲舆郝氏曰祭祀之犬畜之秋官大夫临祭养于槀人牛马羊入于充人犬独入槀人者犬谷食也谷食曰豢○愚按外内朝之外尚有中朝中朝即治朝也言外内朝则中朝在其中矣





　　周礼注疏删翼卷十



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十一
　　明　王志长　撰
　　春官宗伯第三
　　疏郑目录云象春所立之官宗尊伯长也春者出生万物天子立宗伯使掌邦礼典礼以事神为上亦所以使天下报本反始不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也○左氏传子太叔见赵简子简子问揖让周旋之礼焉对曰是仪也非礼也简子曰敢问何谓礼对曰吉也闻诸先大夫子产曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性生其六气用其五行气为五味发为五色章为五声淫则昏乱民失其性是故为礼以奉之为六畜五牲三牺以奉五味为九文六采五章以奉五色为九歌八风七音六律以奉五声为君臣上下以则地义为夫妇内外以经二物为父子兄弟姑姊甥舅㛰媾姻娅以象天明为政事庸力行务以从四时为刑罚威狱使民畏忌以类其震耀杀戮为温慈恵和以效天之生殖长育民有好恶喜怒哀乐生于六气是故审则宜类以制六志哀有哭泣乐有歌舞喜有施舎怒有战鬭喜生于好怒生于恶是故审行信令祸福赏罚以制生死生好物也死恶物也好物乐也恶物哀也哀乐不失乃能协于天地之性是以长久简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎○陈氏礼书曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观礼无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞无度之心俭者不得就茍难之节竒者不得以乱常邪者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大辂朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫由是先王之制浸以扫地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曾子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通制礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褎有定礼之议而沮于酺畋傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发策于唐而弃于一时繇汉以来千有馀载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能任之则礼之事终不行此厐政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也○永叔曰礼乐之制盛于三代而大备于周三代之兴皆数百年而周最久始武王周公修太平之业画天下以为九服上自天子至于庶人皆有法度方其郊祀天地开明堂以会诸侯其车旗服器文章烂然何其盛哉乃幽厉之乱周室衰其后诸侯渐大然齐桓赐胙而拜晋文不敢必请隧以礼维持又二百年礼之功亦大矣下更战国礼乐殆绝汉兴礼出淹中二戴诸儒共为补缀得百馀篇三郑王肃之徒皆精其学其说或不同夫礼极天地朝廷宗庙凡人之大伦可谓广矣虽百家殊说岂不博哉自汉以来沿革之制有司之传可以览焉三代礼乐自周之末其亡已多又经秦世灭学之暴然书及论语孝经得蔵孔子之家易以卜筮不禁而诗本讽诵不専在于竹帛人得口以传之故独礼之于六经其亡最甚而乐又有声器尤易为坏失及汉兴考求典籍而乐最阙学者不能自立遂并其说于礼家书为五经流别为六艺夫乐所以达天地之和而饬化万物要之感格神人象见功徳记曰殊时不相沿乐所以王者有因革制作之盛何必区区求古遗阙至于律吕黄锺圣人之法虽更万世可以考也○王氏曰正月之吉五官皆布其象独礼官无所布则礼无乎不用矣治非礼不制教非礼不行政非礼不立刑无礼则淫事无礼则乱此礼所以不言司○潜谿邓氏曰宗伯掌建邦之五礼曰春官何也曰春天地人之所和同也春于天为徳元于令为人统于地为广生故天气下降地气上升产万物以成其为春同天覆帱同地持载体万物以成其为仁故春于人为仁人者仁也人天地之心万物之所体而礼其体也故吉礼所以仁鬼神也凶礼所以仁死丧也賔礼所以仁邦国也军礼仁师田封役大均也嘉礼仁邦国万民而亲之也通三灵协五经于爱敬而神明之及交记曰宗伯之官以成仁此之谓也
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国注礼谓曲礼五吉凶賔军嘉其列三十有六郑司农云宗伯主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗宗官又主鬼神故国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彝器之量次主之度屏摄之位坛埸之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于太庙跻僖公而传曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏献其礼礼特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则唐虞历三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是也
　　浚仪王氏曰礼记正义尊卑之礼起于遂皇伏羲之时易道既彰礼事弥著古史考云制嫁娶以俪皮为礼则嘉礼始于伏羲也郊特牲云伊耆氏始为蜡熊氏曰即神农则祭祀吉礼起于神农也史记云黄帝战涿鹿则有军礼易系辞黄帝九事章则有凶礼论语撰考云轩辕知地利九牧倡教是賔礼也自伏羲至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具疏三礼谓天地人之礼也名姓之后谓圣人大徳之后生谓粢盛次庙主之尊卑先后远近之度屏摄谓摄主不备并之其位不得在正生之位曾子问云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）孔云去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃孔又云场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）祭道神曾子问道而出是也○跻僖公左氏云逆祀也跻升也弗忌云吾见新鬼大故鬼小升僖公主于闵公之上哀二十四年公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其立夫人之礼对曰无之公怒对曰周公及武公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐此礼也若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之引之皆证宗人主礼也○刘氏中义曰天覆也地载也非四时之和则不能生成万物是故四时者所以左右天地生成万物正其性命者也乃立春官春者纯阳之气法春为徳赞乎天地者也　王氏曰宗伯掌邦礼不独宗族一事何止以宗族名官此盖有深意四海之广是一家之积万姓之繁是一宗之积吾从其家其宗而治之辨其昭穆比其亲疏而公之百世不迁而私之以五世则民生而心纯家立而分定孝弟之风不约自成此先王敦族之要道也此尧所以始之睦九族而终之黎民于变时雍此所以先之以宗也○东莱吕氏曰礼官之长是为宗伯坛坎昭穆之等燕飨聘射之节贯本末而等文质者所谓礼也神人之所以治上下之所以和者也一失其礼则僭乱谄妄而渎乎神乖争陵犯而悖乎人上下皆失其分安得而和乎成周合礼乐于一官和云者盖亦包乐于其间矣后世礼乐废坏所以治人者不过簿书期会之末至于祀典尤为不经间有一二仅存者不过使先王之文物不废乎吾世而已所谓治神者漫不知其何语矣○昭明王氏曰宗伯兼掌礼乐天下事必有序而后和礼先而乐后
　　礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛○郁人下士二人府一人史一人徒八人注郁郁金香草宜以和鬯
　　疏鬯人所掌是秬米为酒不和郁者若祭宗庙及祼賔客则鬯人以鬯酒入郁人郁人煮郁金草以和之则谓之郁鬯郁人为首祭祀先灌也○龟山杨氏曰祭以精意为主灌用郁鬯贵气臭而已故祭有三重而献之属莫重于灌以精意尤在于此也○陈氏曰献莫重于灌灌以求神祀礼之所先也天地虽无灌然大宗伯云莅玉鬯表记曰秬鬯以事上帝则天地亦有秬鬯至于社稷山川四方等外神皆用秬鬯鬯人所云是也特不用郁耳郁鬯求诸阴但用之于宗庙
　　鬯人下士二人府一人史一人徒八人注鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也秬如黑黍一稃二米
　　疏按尔雅云秬黑黍秠一稃二米秠即其皮稃亦皮也生民诗曰维秬维秠
　　鸡人下士一人史一人徒四人
　　疏鸡属木在春故列职于此○国裳舒氏曰王次点氏以鸡人属司空愚谓呼旦告时禳衅之礼则无妨于礼典也
　　司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注彝亦尊也郁鬯曰彝彝法也言为尊之法也
　　疏彝盛郁鬯祭宗庙在室先陈后乃向外陈齐酒之尊以彝为法故名彝也○陈氏曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勲而不废抚之以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝之为常可知矣先儒谓尊实五升彝实三升此虽无所经见然彝祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彝欤○愚按陈氏之说似尊重于彝夫祼祭之最重者也况王及后之祼皆在九献之中大宗伯祀大神祭大示皆莅玉鬯则后儒以为祭天地亦用鬯未尝无据此云尊用献上及天地彝用祼施于宗庙遂抑彝而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尊似未安不若从郑氏之说
　　司几筵下士二人府二人史一人徒八人注筵亦席也铺陈曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣
　　王先生曰诗云肆筵设席授几有缉御则知筵铺于下席加于上所以为位也又设几以为之凭优尊者也
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人注府物所藏言天者尊此所藏若天物然
　　疏其职云掌祖庙之守藏大祭祀则出而陈于庙庭故亦列职于此○国裳舒氏曰俞氏谓其文有官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治乃冢宰之事移属天官愚谓掌祖庙之守藏固宗官事也况陈宗器衅宝陈玉贞岁何者非礼官之事耶其藏治中者示有所尊而不敢専也诏察群吏者既受其治中则知其能否不敢不告也此古人事君之义知无不言言无所忌若辞赏见于屠羊举觯见于杜蒉皆不拘执守非若后世依阿固位罔上朋奸虽社稷危在旦夕而假以职守不肯一言及之然则谓天府为天官之属者盖亦未之思欤
　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注瑞节信也典瑞若今符玺郎
　　疏按其职云掌玉瑞玉器之藏玉瑞祭时所执玉器所以礼神虽有馀事以事神为主在此宜也○国裳舒氏曰通职之文皆无追琢之意岂可以为工事况小宗伯有作六瑞六器之文则典瑞为之属正纲维体统之相关者也俞氏以属司空误矣
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人注命谓王迁秩群臣之书
　　疏迁秩群臣亦是礼事又爵命属阳故礼记云古者于禘也发爵赐服赏以春夏不于夏官者贵始
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　杂说典瑞典命司服凡士六人巾车典路车仆司常凡大夫二人士四十二人凡节瑞命数服饰车旗之用所以表章尊卑而寓之数皆典礼之大者也汉制车乘主于太仆符玺属于少府瑞止玺印佩止绶襚服物车旗之章亦多依戎事务便利凡古所以辨班服之等悉阔略而不讲其存者非其文具则徒法也而非所以为礼汉因不改于是数者分于有司而太常特为仪不与政通矣自北齐置主爵其改为司封则秩命归于吏部自魏晋置驾部则车驾归于兵部自隋置殿中监而尚辇又别领于内省至此并汉失之是焉暇治礼耶○杂说司服掌王及卿大夫之服弁师掌其弁冕而皮枲丝屦皆藏于天官之属既成而颁焉盖冢宰制国用宗伯授之以供服御汉初有御府令掌御衣服东西织室亦有令各属少府费悉出于禁令不以调大农而齐三服官输服不过十笥其后浸侈齐官至数钜万而东西织室不别为令以其丞属御府盖稍省约晋宋御府改为中署然则自汉以下所谓礼部太常尚无车舆服冕之辨况制自冢宰乎○李氏曰凡人耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先王因人情而制之以为贵贱等级使贵者不得逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安万民六曰同衣服谓虽有富者衣服不得独异也不然则人可以僭上上下一体则朝廷不尊费用无节则财力乃乏乱患所以作礼逊所以衰也
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　守祧奄八人女祧每庙二人奚四人注远庙曰祧周为文王武王庙迁主藏焉女祧女奴有才智者天子七庙三昭三穆
　　疏天子七庙通姜嫄为八庙庙一人故八人也○又云按祭法云远庙为祧有二祧享尝乃止郑云祧之言超也按王制及祭法云王立七庙有二祧之文郑知周之二祧是文武者郑义二祧则祖宗是也故祭法云祖文王而宗武王郑云祖宗通言尔是祖其有徳宗其有功其庙不毁故云祧也知迁主藏焉者以显考已下其庙毁不可以藏迁主文武既不毁明当昭者藏于武王庙当穆者藏于文王庙可知若文武已上父祖不可入下子孙之庙宜藏于后稷之庙文武既为二祧后稷不可复称祧故不变本名称太祖也○王先生曰夫去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃是毁庙之主为祧庙也文武在七庙之中为百世不迁之庙谓之为祧得乎○陈氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也故虞书禋于六宗以尊太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣
　　世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人注世妇后宫官也王后六宫汉始大长秋詹事中少府太仆亦用士人女府女史女奴有才智者
　　荘渠魏氏曰天官世妇王之妾春官世妇群臣之妻其称卿大夫士者妇人无爵从夫之爵也古者祭祀必夫妇亲之卿大夫士从王其妻从后所以备内外之官也先王刑家之化不惟始于后宫又推之以及卿大夫士之家王化于是大备矣○国裳舒氏曰男之不可谓女夫之不可谓妇犹日之不可谓月阳之不可谓阴岂以周公而顾昧此官既曰妇而以徳行道艺之夫为之哉是职也必以卿大夫士之命妇充之而序官卿大夫士下必有缺文误字也○愚按此官贾氏以为奄人为之后儒何氏因祖其说夫天官小臣为上士用奄郑云奄称士异其贤则刑馀之人㫁无上跻为大夫为卿之理况经无用奄之正文乎至仲舆郝氏以为卿二人即卿之妻下大夫四人即下大夫妻中士八人即中士妻皆女官也先王辨官用人何以卿妻适可为卿大夫士妻适可为大夫士乎或于夫人女御中择其可为宫范者因才而授以卿大夫士之职衔以各莅于六宫之中总称世妇举中以为名尔盖后儒之论总之魏氏舒氏近之而舒氏更优矣
　　内宗凡内女之有爵者注内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者凡无常数之言
　　疏妇人无爵从夫之爵○李氏曰夫富贵骄人自然之势也矧女子生于王族尤易乘势以轻其家不顺于舅姑不和于宗人夫妇之道天地之象人之大伦也乃由宗室乱之非所以示天下也圣人故以内女外女谓之内宗外宗列为礼官之属其职于礼则视必由礼听必由礼言必由礼貌必由礼思必由礼视听言貌思无不由礼则已之所以为妇者敢有不恭乎观后之事宗庙则知所以顺其舅姑观后之飨同姓诸侯则知所以和其宗人观后之亚王祼献则知所以从夫顺于舅姑和于宗人而当于夫是故妇顺备而内和理内和理而家可长是所以为王化之基也
　　外宗凡外女之有爵者注外女王诸姑姊妹之女疏内外宗皆佐王后祭祀之人故列职于此
　　冢人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人注冢封土为丘陇象冢而为之疏尔雅曰山顶曰冢
　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人注墓冢茔之地孝子所思慕之处
　　国裳舒氏曰二官俞氏谓宜属司空芬谓二官之设亦哀死亡之意也岂可以冢墓为土事而遂属之司空哉且所谓兆域地域昭穆族葬丘封之度固皆有礼仪焉而甫竁祭墓又皆为之尸则其为宗官而属宗伯厥有旨矣
　　职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注职主也
　　荘渠魏氏曰孝子荒迷中弗能如礼故特设官相之先王之体群臣可谓至矣
　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十六人府四人史八人胥八人徒八十人注大司乐乐师之长
　　疏宗伯主礼礼乐相将故列职于此大司乐教国子六乐六舞等乐师教国子小舞与大司乐职别而同府史亦谓别职同官者也○乐记曰夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐麄厉猛起奋末广贲之音作而民肃敬宽裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之性情稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣○又曰夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其身足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得荘焉行其缓兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也○明斋王氏曰大司乐一官语多不可晓后人所用以疑周礼者或又以为后人窜入此篇汉书艺文志云六国之君魏文侯最为好古孝文时得其乐工窦公因以其素所肄习大司乐一篇献之注云窦公年百八十岁两目皆盲文帝竒之问曰何因至此对曰臣年十三失明父母哀其不及众技教鼓琴瑟臣导引无所服饵及至成帝时周礼始显其大司乐一官即窦公所献则此篇为周礼经文非后人窜入无疑而此文自魏文侯时已传习之则周礼为周公之书亦其一证也但其文皆律吕度数神化感通之语后人未尝肄习岂可妄意窥测且孔子定礼乐则乐书自为一经此篇之在周礼正如毉经之毉师龟经之卜人易经之筮人而非其全也执此而议乐犹执毉师卜人筮人诸篇而遂欲通乎毉卜与易道也可乎夫不知其义而欲语其是非是以瞽者而欲评色相之美恶非其全书而遽欲识乐之统体何异于执大山之一石而遂指为大山也虽然声乐之感人最深故圣王修道立教移风易俗莫妙于此自乐经散亡遂为后世一大缺典不有神人能通其理以绍前古之绝学者乎愚以衰病不复能勉思聊书郑注以俟亦不能知其是否也○潜谿邓氏曰大司乐于春官乎属何也曰重礼也礼天序物得序而后和天阴阳寒暑以时序而后和礼先乐后故乐属之礼也夫乐从阳来礼由阴作阴阳天地之性也大乐必易大礼必简易简天地之徳也礼天地之判乐天地之交判合天地之情也合敬同爱礼乐一体夫安可二之也
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人注胥有才智之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥佐之
　　疏小胥掌乐县之法亦与大胥别职而同官者也
　　大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人注凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯曰旷也大师也了目明者郑司农云无目眹谓之瞽有目眹而无见谓之曚有目无眸子谓之瞍
　　字林云目有眹无珠子也○王氏曰先王作乐必用瞽者以其听之审也国语曰瞽蒙修声是已瞽蒙无所见故设眂了三百人以扶工因使掌乐焉
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注同阴律也不以阳律名官者因其先言耳书曰协时月正日同律度量衡大师职曰执同律以听军声
　　疏协合也谓合四时节气之早晚及月之大小又正定日之甲乙阴同阳律之长短及度量衡六者引之以证同先于律之意○国裳舒氏曰右官俞氏以为制乐器之工而移复司空之属芬谓典同掌六律六同之和辨天地四方阴阳之声则与大师所谓掌六律六同以合阴阳之声小师所谓掌六乐声音之节与其和者无异也非深于乐者能之乎今与大司乐以下二十官聨附而属之司徒则官虽多而不散事有统而不紊矣
　　磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
　　镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注镈如钟而大
　　潜谿邓氏曰镈如编钟而大视大镛而小独在一簴国语曰细钧有钟无镈尚大故也大钧有镈无钟尚细故也
　　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人注郑司农说以明堂位曰韎东夷之乐
　　疏按鞮鞻氏掌四夷之乐此特掌韎乐是周以木徳王又见乐为阳春是阳长养之方故特建此一官也
　　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人注旄旄牛尾舞者所持以指挥
　　疏按山海经有兽如牛其尾可为旌旗之旄也○又云旄人舞夷乐下鞮鞻氏云主四夷之乐两官共掌者但鞮鞻氏掌而不教此旄人教而不掌故二官共其事也
　　籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注籥舞者所吹春秋宣八年壬午犹绎万入去籥传曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟
　　疏按公羊宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰去其有声者废其无声者卿佐卒轻于正祭则重于绎祭则不停正祭合停绎祭至明日壬午仍为绎祭故孔子为经加犹以尤之但宣公有惭心于作乐时去其有声者用其无声者也○临川王氏曰籥二孔主中声而上下之律吕于是乎生乐之本也
　　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注籥章吹籥以为诗章
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注鞻读如屦也鞮鞻四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓㳫行者自有屝
　　鞮革履也鞻者靲鞻
　　疏郑注曲礼云鞮鞻无絇之屝也彼为大夫欲去国行丧礼之屦此为四夷舞者所屝其屦无絇一也芸阁吕氏曰鞮鞻革屦也周官有鞮鞻氏盖变夷之服也革去毛而未为韦非吉屦也
　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注庸功也郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉
　　疏左氏襄十九年季武子与晋师伐齐以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉臧武仲谓季孙曰非礼也夫铭天子令徳诸侯言时计功大夫称伐今称伐则下等也计功则借人也言时则妨民多矣何以为铭○临川王氏曰征伐所得之器谓之庸器者庸民功也则征伐之功凡以为民非利其器故也
　　司干下士二人府二人史二人徒二十人注干舞者所持谓楯也春秋传曰万者何干舞也
　　太卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人注问龟曰卜太卜卜筮官之长
　　疏卜人无别职以其助太卜卜师行事故也○王氏曰大卜以下大夫为之而其官属甚众盖先生重其事故也先王成天下之亹亹定天下之吉凶莫大乎蓍龟而名官独曰太卜者以龟为主也左传所谓筮短龟长不如从长者是也盖物生而后有象象而后有滋滋而后有数○黄氏曰三从二逆作内吉作外吉二从二逆作内吉作外凶人可违也卜筮不可违也筮可违也卜不可违也故乃心卿士庶民与筮之数或可逆至于龟则有从而已
　　龟人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人注工取龟攻龟
　　王氏曰主相龟而蔵之以共占龟之用
　　菙氏下士二人史一人徒八人注燋焌用荆菙之类疏按其职云掌共燋契即士丧礼云楚焞是也楚即荆也○王氏曰菙荆木灼龟用荆故名官曰菙氏
　　占人下士二人府一人史二人徒八人注占蓍龟之卦兆吉凶
　　簭人中士二人府一人史二人徒四人注问蓍曰簭其占易
　　占梦中士二人史二人徒四人
　　眂祲中士二人史二人徒四人注祲阴阳气相侵渐成祥者鲁史梓慎云吾见赤黑之祲
　　王氏曰易曰观乎天文以察时变又曰天垂象见吉凶圣人象之天人同流相应而不相远先王于天象必立官以观妖祥辨吉凶所以和同天人之际使之无间此眂祲之所由设也○国裳舒氏曰自太卜至此七官并下文冯相保章吴氏皆移属天官芬谓卜筮者所以交于神明而圣人神道设教之事其属宗伯无疑唯冯相保章似与典礼无与然太史之职有大师抱天时与大师同车之文则此二官盖太史之属也太史既掌一切礼书而属之宗伯则此二官亦当以类附而不得属他官矣
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人注太祝祝官之长仁仲胡氏曰医卜祝史技数也然切于人身而人理之所不能不用者也先王之世医卜祝史世守其事而属身于官医以十全为上过误杀人者有诛有大事则讯之卜有疑事则决之卜而吉凶军賔嘉凡有告于鬼神者必祝史宣其意然后主事者得全其精而与神明交矣今世则不然医散于民间取人者无罪杀人者无诛而妙达阴阳之冦有十全之功者官亦莫之旌用也国有大事事有大疑内不反复诸心外不谋之士庶精不谋之龟筮而卜道以亡噫五礼之不得其理久矣君子漫不知其义祝史岂能知其数哉故民间有一疾病则卜而卜者卒皆诳言惑众民宁破产事鬼而不求医岂不伤人情逆天理乎是故君天下欲仁其民者虽医卜祝史之流亦必如先王之世然后礼教可行也○王氏曰神人之交有祝以宣其意犹人相与有事于言也大祝主达诚于鬼神示小祝佐之送终大事则别立丧祝甸取禽兽寓兵又别立甸祝至于能操术禳却使善必福恶必祸非精其事者不能又别立诅祝焉不以干大小祝者欲其心无所淆得専致其寅清之徳也
　　丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人注甸之言田也田狩之祝
　　诅祝下士二人府一人史一人徒四人注诅谓祝之使沮败也
　　疏凡言盟者盟将来诅者诅往过故云祝之使沮败也
　　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人注司巫巫官之长
　　杂说先王之时安有祝诅之事今特设巫祝官十馀员周公似好巫者是不然此正周公通幽明之理所以安鬼神之道与尧命重黎相似至汉无此等官淫祠谄祭无所不有遂有巫蛊之事观汉如此殽杂方知周之意思深长○潜谿邓氏曰国语曰古者民神不杂民之精爽不携贰者又能斋肃中正其知能上下比义其圣能光远宣朗其明能光昭之其聪能听彻之如是则神降之在男曰觋在女曰巫是以使制神之处位次主而为之牲器时服是以圣人用之今之巫祝既暗其义何明之见何法之行正神不降感于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣王氏曰程子尝言天人一也更不分别言合天人已剰一合字但常人神气昏塞若有隔而不能相通圣人生而神灵能通幽明之故而一之其次得气之清明者亦于天地阴阳鬼神通知其故此卜筮占梦视祲冯相保章巫祝医官所由设也盖王心即天心也王身即天行也王左右皆通乎天道者也故王心一动鬼神与知善恶纎微皆与造化流通而无间内而征于梦寐有献赠之法外而动乎四体有食治之宜明而见于蓍龟以诏救政幽而祈于鬼神以求永贞上而观象于三辰以会天位辨序事故曰王前巫而后史卜筮宗祝皆在左右王中心无为以守至正其此之谓欤卜筮者致天命于王以㫁国是大祝者达王诚于鬼神示以祈享佑故二官皆以大夫为之秩为最高医按天地四时之气养王躬救民疾所关至重故秩上士它各司其事専其业秩止中士此设官之等也圣学不明天人道否卜祝等官皆流于小道而恐泥荀子所谓通天地而不通乎人曰伎也先儒不达此又以为理之所无无助于国家之治而欲一切屏之岂知周公之意者哉
　　男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注巫能制神之处位次主者
　　疏按神士职凡以神士者掌三辰之法以犹鬼神示之居注引孝经纬及国语并是制神之处位及次第主之事神士还是男巫为之○说文巫能斋肃事神明者在男曰觋在女曰巫王氏曰盖理于性命而又知鬼神之情状庶不入于妖怪矣
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人注大史史官之长
　　疏小史与大史别职同官故共府史也○杂说大史掌颁告朔于邦国大祭祀则与执事卜日大师则抱天时又藏六官之所登冯相保章皆占星象则职于大史之下此职盖述纪国事及星历卜祝矣唯其职掌纪录明历卜故凡郡国计书及天官星历诸书皆藏于此晋韩宣子适鲁观书于大史见易象与鲁春秋则知象数赴告之书藏于大史明矣大史惟有此书故得纪成败占灾异也楚昭王时有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问周大史对曰其当王身乎则大史兼明天象明矣○潜谿邓氏曰大史掌建邦之六典八法八则以逆邦国官府都鄙之治于太宰聨事冯相掌辨序事以会天位保章掌以天星志日月星辰之变动其迁属天官可矣隶宗伯何也曰尊礼也典则法衷于礼而后邦治一天邦治一天而后能体天而格王也○荘渠魏氏曰大史为万世公是公非所出君相有过直笔而书以死守职故畏清议不敢肆行后世人主得自观史以宰相监修佞词曲笔卒亦难掩恶名宜罢实录进呈复起居注善恶皆直记秘金匮中君相不与焉史官执笔常侍王左右庶有戒心而寡过也欤
　　冯相氏中士二人下士四人府二人史二人徒八人注冯乘也相视也世登高台以视天文之次序天文属太史月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷
　　疏天子有灵台诸侯有观台皆所以视天文故云登高台也冯相氐掌天文不变保章氏掌天文之变变则不依次序不变则如常有次序故云天文之次序也宿离不贷者郑彼注云离耦也谓与其属相宿耦当审候伺不有差忒
　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注保守也世守天文之变
　　疏以其称氏也故云世守天文之变也○刘氏曰冯相氏考诸历数以知天道者也保章氏占于天象以察时变者也
　　内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　彦群陈氏博议曰成周建官之法内史掌王八柄之法以诏王治凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之内史掌书外令御史掌赞书释者以为王有命以书致之则赞为辞若今尚书大扺治黜陟未尝掌文书至汉时凡有制诰则以尚书掌之武帝与淮南王争能毎为报书及赐赏召司马相如等视草乃遣自后从事文章改尚书令为中书谒者东汉有兰台述作之事唐制待诏翰林院百工校艺皆居焉其后尊重文章而有翰林学士之设亲近人主权侔丞相惟册皇后大子翰林则作制诰国朝翰林学士知内制知制诰知外制○荘渠魏氏曰内史王之喉舌王命出纳由之唐虞为纳言汉尚书魏晋中书门下其始亦内史之职而其后遂建为三省宰相之官名实俱乱由人主疏远辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人自古宦官祸天下皆先窃内史之柄典国枢机其后至于废置天子在其掌握可不谨哉○国朝枢机先在内阁后入司礼监愚尝参古今断曰天子疑宰相则内史重疑内史则宦官重是为乱亡之阶何以杜之曰大居正
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　荘渠魏氏曰内史侍王左右恐不能周知四方故又有外史在外延接四方之人咨询治道采访民情入而告王广王耳目通壅蔽也与内史相表里
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人注御犹侍也进也其史百有二十人以掌赞书人多也
　　疏其职云凡治者受法令焉并掌赞书故其史特多并在府上也○东莱吕氏曰御史之名见于周官以中士下士为之特小臣传命令者耳至于战国其职益亲故献书多云献书于大王御史渑池之会各命御史书事而淳于髠亦曰御史在前执法在后是掌记事纠察之任也至秦人主自亲事以操御臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣○荘渠魏氏曰或疑内史御史错简举而属之天官噫圣人虑万世之防凡建官轻重必参相得也太宰赞王万㡬相权已重必又自代王言势当擅行不顾以危其君故内史不属于太宰执法争臣王之所畏而太宰之所忌惮也故御史亦不以属大宰其将以默制相权欤
　　巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人注巾犹衣也巾车车官之长
　　王氏曰巾设饰之物车人为车则于冬官百工之事而巾车之所掌则设饰为主也○王先生曰有车必有马有马必有仆有仆必有右王之五路其马六其仆五其右三校人之职辨六马之属种马戎马齐马道马驽马驷马此六马也大驭玉路之仆戎仆革路之仆齐仆金路之仆道仆象路之仆田仆木路之仆此仆五也戎右革路木路之右齐右为玉路金路之右道右为象路之右此右三也然曰马曰仆曰右皆见于夏官而五路独见于春官盖春官所以为礼夏官所以为兵车旗之物属于礼而马与仆右属于兵所以重其事也○某氏曰凡乘车兵车多无蔽覆王至尊五路必有盖丧车五乘皆有蔽及后之五路皆有容盖此职専掌公车故以巾名
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注路王之所乘车
　　疏路大也若人君所居皆称路故有路寝路门路马之等
　　车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人注司常主王旌旗
　　通典黄帝振兵教熊罴貔貅制陈法设五旗五麾夏后氏奚仲为车正建其斿旐殷因之周制司常掌九旗○王氏曰日月为常王所建也九旗莫尊焉谓之司常主尊者言之也○按巾车司常俞氏以属司空王氏订义则以巾车以下四官俱属司空而舒氏则谓宜俱属司马愚按巾车典路司常皆以辨其名物等威为职其属于司空谬甚即属司马亦似是而非独车仆一官考其职但掌戎车之萃若于典礼无与然戎仆已列五仆中属夏官矣何以春官复列车仆専掌戎路之政哉意者先王以礼齐天下而师旅之事彊力先发为尚尤易愆于礼故以车仆属之礼官欤小宗伯大师则立军社奉主车肆师于师甸用牲于社宗则为位其义一也故曰杀不由礼谓之暴噫微矣
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注都谓王子弟所封及公卿所食邑
　　疏按载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地则大夫采地不得称都故据大都小都而言之下文家据大夫而说也○芸阁吕氏曰古之典祀者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲之法非庙不统所以别姓收族无不出于祖庙故宗官重矣
　　家宗人如都宗人之数注家谓大夫所食采邑
　　郎氏曰都宗人主都邑之祭礼者家宗人主家邑之祭礼者各有司存其无失礼可知又都邑既为采地而春官有都宗人家宗人夏官有都司马家司马秋官有都士家士是祭祀兵刑大事礼乐征伐大权皆无下移又可知矣
　　凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等注以神士者男巫之俊有学问才智者高者为上士次之为中士又次为下士
　　刘氏曰神士谓明神理而仕者○王氏曰艺即掌三神之法以下精于其艺者为之






　　周礼注疏删翼卷十一
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十二
　　明　王志长　撰
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国注建立也立天神地示人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也
　　疏上单言邦据王言也以佐王建邦国则统侯国言之矣○王氏曰谓之建邦之天神人鬼地示之礼则礼当自王出也○王氏曰封国则颁祀此之谓佐王建邦国也祭则受福此之谓佐王保邦国也○潜谿邓氏曰经言以吉礼事邦国之鬼神示可矣首曰掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国何也曰异吉礼也吉礼所以接三才之奥也小宗伯之职首建邦之神位肆师之职首立国祀之礼他四礼无列焉皆异之也夫国于天地与有立焉王上事天明下事地察中事其先无怨恫于鬼神而后能以邦国宁故建礼以佐王建保邦国也呜呼不本于神道而能制礼乐者末矣不本于礼乐而能以和于神人安定其国家未之有也○愚按建以立其基保以固其脉邦国始终唯礼是藉如此
　　以吉礼事邦国之鬼神示注事谓祀之祭之享之杜子春云吉礼之别十有二
　　疏举邦国以包王国也○又云从下经禋祀血祭等天地各有三享人鬼有六故十二也○唐氏曰虞书巡守修五礼皋陶谟言自我五礼至命官则曰有能典朕三礼故宗伯先言建邦之天神人鬼地示之礼则所谓典三礼也次之以吉凶军賔嘉则五礼也成周盖祖述舜命官之意五礼之制掌于宗伯而其教掌于司徒教万民养国子五礼在六艺之首又曰以五礼防万民之伪而教之中则无一民之不由于礼者夫子所谓齐之以礼者也○潜谿邓氏曰首吉礼尊鬼神先言鬼引而亲之
　　以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云实柴实牛柴上也司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也玄谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所会十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也
　　疏周语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也郊特牲云殷人尚声周人尚臭司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星二十八宿随天左转为经五星右旋为纬按武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄○黄氏曰日月星辰风师雨师有象者也山林川泽四方百物有形者也有象者以物之声臭祀之有形者以物之形体祭之是则可矣昊天上帝其降而与物接也不见其形其升而与物辨也不见其象然则如之何致之无形也不可荐之以味无象也不可达之以气先王之于天神以诚意动之以精意接之定之以七日之戒齐之以三日之齐不御色不听乐不饮酒不茹荤视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍赞爵币告时告备告纯告洁以诚其意而已人之意粗则交于物精则交于神盖其理也有无之间帝之神用在焉古之先王精意与帝感通梦帝赉子良弼盖夫精神之接于帝也岂粗于意者所能及哉以恭致荘而后以默致静而后思道以致其虚此其所以接于帝也精意以享其犹孝子之致其亲欤祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出入肃然必有闻乎其容声出而听忾然必有闻乎叹息之声先王之事帝其亦犹此呜呼鬼神之物非他即吾之诚是已○伊川程氏曰天与帝一也天言其体帝言其主也○信斋杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分之时马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因觐礼而行用也月令祈来年于天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而祭也○浚仪王氏曰郊特牲疏凡祭日月之礼崔氏云一岁有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之一也春分朝日秋分夕月二也夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月三也孟冬大蜡又祭日月月令祈来年于天宗四也其牲皆用犊祈祷则用少牢○贵与马氏曰大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑君以为六宗按异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及人傍不及四时居中间恍惚无有神助阴阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗岱为山宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨按夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊犹三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同玄之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯以礼祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其馀星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允按月令孟冬祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊故不得入六宗也○又曰按祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之说自为抵牾此后人所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其说又似大渺茫盖天之有日月星辰犹君之有百司庶府也谓品物岁功一出于天而无日月星辰以司之是犹谓政教号令一出于君而无百司庶府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎○按明斋王氏谓虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之欤若文昌六星自主天子文徳不当与此混也
　　以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物注不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农曰五祀五色之帝于王者宫中曰五祀玄谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于水该为蓐収食于金修及熙为玄冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱山南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山祭山林曰狸川泽曰沈顺其性之含蔵疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祭地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣○杨氏曰愚按礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺阴时因阴位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地祗出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣记曰天子将出类于上帝宜乎社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福祐也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣○陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范史高堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦得五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已门户人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬户在内而竒阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曽子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也○浚仪王氏曰左传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正勾芒火祝融金蓐収水玄冥土后土月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫中宫正注祭七祀于宫中祭法王为群姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉户灶王自为立七祀诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀郑玄谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦有五祀聘礼大夫有门行○升庵杨氏曰礼记月令冬祀行淮南时则训冬祀井太玄数曰冬为井白虎通曰春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井六月祭中霤户以羊灶以鸡中霤以豚门以犬井以豕愚按井即行也盖行井间道也古者八家同井由家至井井有八道八家所行月令时训互言之非有异也○愚按门户中霤等祀祭之小者也女祝掌王后之内祭祀郑氏注内祭祀六宫之中灶门户又大夫士皆有门户等五祀之礼今五祀在社稷之下五岳之上则非门户等可知意五官之神在四郊者亦得称五祀宜从郑氏矣但天官冢宰职云祀五帝郑氏注谓四郊及明堂则五方之神主五行之气于四郊其即为五帝无疑是亦天神之属亦当从实柴槱燎之例不宜血祭也○南轩张氏曰古者祭山川山川所以为灵者以其气之所蒸能出云润泽万物故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致祷祀之实而交孚乎隐显之际诚之不可揜如此后世固亦有山川之祠而人其形宇其地则其失也久矣○王先生曰以社稷五祀为血祭则沈狸疈辜何以为非血是血祭者取歆神之始耳○畷井田间道左思吴都赋云畛畷无数
　　疏祭百种以报啬者谓合聚万物而索享之以报収啬之功八蜡先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也○按先啬若神农司啬后稷是也农谓田畯邮表畷田间邮舍田畯居之以督耕者禽兽谓猫虎迎猫为其食田䑕也迎虎谓其食田豕也坊堤防庸沟也昆虫螟蝗之属○仁仲胡氏曰成身莫大于礼礼莫大于祭祭祀之礼所以立吾诚也鬼神之为物非他即吾之诚是已王者继天而为之子独主万化故祭天于郊祭地于社祭名山大川五祀各于其方后世礼学失传论者不本于性命故秦礼八神以求仙人一曰天二曰地三曰兵四曰阴五曰阳六曰月七曰日八曰四时汉祠太乙以求神仙天神贵者曰太乙太乙佐曰五帝是皆不知鬼神之形状方士家妄作儒者不取也及历考儒者论祭天地之礼于天则有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七帝乎于地则或立方泽或立方丘或立北郊与天敌体是犹家有二主也且子事父母父在为母齐衰期不敢见其父者尊无二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫独制义于其家而家道正矣君独出令于其国而天下定矣天独健而无息地道顺承而无成而太极立矣王者以父事天立诚而精一其徳故兆于南郊埽地而祭者昊天上帝而已天言其气帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者宝货财用之所出而四方之所依据也五祀者榖水火金木也人所日用莫过五材不是之报而顾报行与门户举失轻重岂礼也哉礼之所贵贵其义也是故王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神则谓之禋语其感格则谓之类语其方兆则谓之郊指事异名其实一也
　　以肆献课享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
　　疏作乐为阳灌地为阴殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸阴谓未合乐先灌周法有三年一祫祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖庙列昭穆序父子是祫之义也又有五年一禘禘虽小于祫大于四时亦大祭之名也周衰礼废无文可明春秋左传云周礼尽在鲁故即以春秋为鲁礼言鲁礼者指春秋而言也殷大也○小传曰此两者正谓禘也祫也禘礼以祼为重禴祠烝尝虽皆有祼馈之事恐其节文略非禘祫比也孔子曰禘自既祼而往者吾不欲观之矣明禘礼以祼为重肆犹旅也祫礼及毁庙故用旅献○浚仪王氏曰王制宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此盖夏殷之礼也周改之为春祠夏礿以禘为殷祭小雅曰礿祠烝尝此周四时祭宗庙之名○又云周颂雝禘太祖也注禘大祭也大于四时而小于祫○王氏曰宗庙祭有祼鬯礼既祼而献有荐礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈礼四礼自禘祫及四时皆然郑氏以肆献祼为禘以馈食为祫非也○临川王氏曰春物生未有以享也其享也主以词达诚故春曰祠夏则阳盛矣其享也以乐为主故夏曰禴秋物初成荐新曰尝冬物大备合众物以享曰烝○伊川程氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至者气至之始也万物成形于帝而人成形于父故以季秋享帝而父配之以季秋者物成之时也
　　以凶礼哀邦国之忧注哀谓救患分灾凶礼之别有五以丧礼哀死亡注哀谓亲者服焉疏者含襚
　　疏春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也
　　以荒礼哀凶札注荒人物有害也曲礼曰年榖不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札谓疫厉
　　以吊礼哀祸灾注祸灾谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如之何不吊厩焚孔子拜郷人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
　　以禬礼哀围败注同盟者会合财货以更其所丧疏大行人云致禬以补诸侯之灾小行人亦云若国师役则命犒禬之是也
　　以恤礼哀寇乱注恤忧也邻国相忧兵作于外为寇作于内为乱
　　疏哀之者遣使谘问安否而已
　　以賔礼亲邦国注亲谓使之相亲附宾礼之别有八○春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更逓而遍朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来终岁则遍
　　杂说朝觐宗遇之名以别一时耳其礼一也书曰六年五服一朝以二者参之诸侯六年之内唯一朝耳来以春则曰朝以夏则曰宗秋冬亦然初无四方之别犹汉春曰朝秋曰请吴王不朝使人为秋请之礼也○刘氏曰賔礼者天子为主而用是礼以待诸侯之来见也朝觐宗遇此王畿之外诸侯每服分为四时逓来朝见于天子一岁而遍者侯服也再岁而遍者甸服也三岁而遍者男服也四岁而遍者采服也五岁而遍者卫服也六岁而周者要服也其朝见疏数之制如此
　　时聘曰问殷𫖯曰视注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝岁不敢渎为小礼殷𫖯谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
　　疏天子无事不敢数遣大夫聘问天子是故有事乃遣大夫问也按聘礼小聘曰问使大夫○王氏曰时聘殷𫖯皆诸臣之事所谓大客也王之所以抚诸侯者有遍𫖯遍存之礼则诸侯于不朝之岁其能恝然乎于是乎有时聘之礼也王于诸侯有贺庆忧恤之礼则诸侯于天子之善与灾可但已乎于是乎有殷𫖯之礼也详见大行人○潜谿邓氏曰以賔礼亲邦国何也古王者賔臣賔之也者亲之也易曰先王以建万国亲诸侯曰笺有之天子巡守之明岁东方诸侯春见曰朝又明年南方诸侯夏见曰宗三年西方诸侯秋见曰觐四年北方诸侯冬见曰遇谅乎曰是虞夏之制也诸侯以其方岁见五载遍而王复巡守也乃周礼大行人疏之矣曰春朝而见图天下之事图事者于春春以发虑秋觐而比邦国之功比功者于秋秋成报功也夏宗陈天下之谟陈谟者于夏夏者大也冬遇而协诸侯之虑协虑者于冬冬者终也虑终者微矣乃其来朝见之岁其疏数各以九畿之远近为差侯服岁见甸服二岁一见男服三岁见采服四岁见卫服五岁见要服六岁见蕃国世一见有等差而当朝之岁听各以其时其事而至则体人情之大顺也夫朝觐宗遇于述职同而朝犹日之朝焉遇比之不期焉则礼以夙共为其敬也故朝车逆觐车不逆矣朝朝于庙飨于朝觐献飨皆于庙矣名称不同礼亦异数苟谓诸侯各以其方岁至是东南无觐遇而西方北方侯氏终无图事若陈谟也于隆杀何当焉故仪礼之具王觐也主其肃防微之义也乃若非时而见曰会会以发禁其殷祭各以其职来见曰同同以施政禁所独政所同也禁萌自下政发自上也其非时遣卿大夫来聘曰问问以谕志王国有慝而侯国卿大夫毕以其故来𫖯也曰视视以除慝也问所独视所同也问志自下视慝自上也或宾而宾之或客而宾之凡以亲邦国也盖十有二年而王乃复狩或曰殷见以十二岁王不巡狩六服尽朝而名爰发政以代狩夫狩安可得复简也视虞夏已疏矣
　　以军礼同邦国注同谓威其不协僭差者军礼之别有五
　　大师之礼用众也注用其义勇
　　疏大师谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军
　　大均之礼恤众也注均其地政地守地职之赋所以忧民
　　疏大均在军礼者谓诸侯赋税不均者皆是诸侯僭滥无道致有不均之事当合众以均之故在军礼也
　　大田之礼简众也注古者因田习兵阅其车徒之数大役之礼任众也注筑宫邑所以事民力彊弱
　　大封之礼合众也注正封疆沟涂之固所以合聚其民临川王氏曰用众者用其命恤众者恤其事简众者简其能任众者任其力合众者合其志用其命而不知恤其事恤其事而不知简其能简其能而不知任其力任其力而不知合其志非所以为军礼军礼以用其命为主以合其志为终○王氏曰上下一心三军同力以之冒矢石而不辞当锋刃而不慑莫不有我行不来之死志而无与子偕老之还心此所以用其命也因地以令赋因家以起役地有肥硗而赋有轻重家有上下而役有多寡此所以恤其事也坐作进退不讲则不知刺伐擒纵不习则不能春以教振旅夏以教茇舍秋以教治兵冬以教大阅此所以简其能也大役则帅其民而至起徒役则无过家一人丰年则公旬用三日中年用二日无年用一日此所以任其力也正其畿疆而使地有定域平其土地而使民有常主大国三军次国二军小国一军率皆同心而一徳此所以合其志也
　　以嘉礼亲万民注嘉善也因人心之所善者而为之制嘉礼之别有六
　　疏馀四礼皆云邦国独此云万民者以嘉礼万民所行者多故举万民实上下通也○潜谿邓氏曰吉凶军宾之有嘉也犹五采之有素五味之有甘也所以成人于人道之美而约之以和乐之极也
　　以饮食之礼亲宗族兄弟注人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而㛰姻不通者周道然也
　　疏彼注云亲者稠疏者稀如亲兄弟岁四度从父昆弟岁三度从祖昆弟岁二度族昆弟岁一度○陈氏曰先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰主宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也○临川王氏曰宗族兄弟饮食之而已致其爱故也四方宾客则有飨燕之礼致其敬故也
　　以昏冠之礼亲成男女注亲其恩成其性
　　疏按昏义婿亲迎御轮三周是婿亲之亲之也者使之亲已是亲其恩也冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性也○冠义冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊祖也○刘氏曰成成其徳也○陈氏曰昏礼所以合二姓之好以继万世之后盖天地之大义人事之终始也其礼有六纳采问名纳吉纳徴请期亲迎也冠者礼之始事之重也古耆尊重事故筮日筮宾行之于庙冠之于阼醮之于客位祝之以成徳主之以伯仲见之于母母拜之见之于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼又可不重与
　　以宾射之礼亲故旧朋友注射礼虽王亦立宾主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议宾之辟
　　以飨燕之礼亲四方之宾客注宾客谓朝聘者
　　疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕谓大行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨亨大牢以饮宾献依命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝宾若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四方宾客也○王氏曰飨以训恭俭燕以示慈惠也
　　以脤膰之礼亲兄弟之国注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤
　　疏宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公会诸侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤此其验也兄弟有共先王者盖同姓诸侯也天王使石尚来归脤是已至于二王后及异姓有大功者得与二王同僖九年夏王使宰孔赐齐侯胙又僖二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事脤焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓也
　　以庆贺之礼亲异姓之国注异姓王㛰姻甥舅
　　疏大行人云贺庆以赞诸侯之喜不别同姓异姓则亦兼同姓可知○某氏曰赞喜曰庆加财物曰贺○刘氏曰观乎大雅小雅正变之所存则周之所以兴莫不由于五礼也周之所以亡亦莫不由于五礼也邦国之根本安危之所系其有大于是者乎是以圣人务徳为之本而竭诚以践其制莫敢须臾忽乎其细者而况其大者乎○明斋王氏曰夫吉礼主严凶礼主哀军礼主威賔礼主荘故复因人情可嘉美之事制为五礼以亲之则上下交而王泽之流沛然矣
　　以九仪之命正邦国之位注每命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数
　　壹命受职注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命郑司农云受职治职事
　　再命受服注郑司农云受服受祭衣服为上士玄谓此受玄冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自玄冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服三命受位注郑司农云受下大夫之位玄谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命四命受器注郑司农云受祭器为上大夫玄谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命
　　疏曲礼云大夫有田者先为祭服后为祭器今云公之孤始得有祭器者大夫虽得造祭器器犹未具必假之始足至四命始备也
　　五命赐则注郑司农云则者法也出为子男玄谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国六命赐官注郑司农云子男入为卿治一宫也玄谓此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯春秋襄十八年冬晋侯以诸侯围齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曽臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之
　　疏先郑云子男入为卿治一官后郑不从者按典命唯有出封加一等无入加之文今以子男五命入加一等为王朝六命卿于理不可故不从也
　　七命赐国注王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国
　　明斋王氏曰或疑子男已有国矣至七命而后云赐国何也观夫诸侯未逾年曰子蛮夷虽大曰子故子者未成国之名男之名亦犹夫子耳是故三公未有国而执璧子男执璧而不执圭其例可见故必七命而后可以为侯国也
　　八命作牧注谓侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命
　　疏按王制云诸侯赐弓矢然后得专征伐并据州牧而言谓州内有臣弑君子弑父不请于天子得征伐之
　　九命作伯注上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯
　　疏二伯之文由于曲礼郑引公羊传云自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也○薛氏图云凡王之臣命数其三公八命〈加一命为上公〉卿六命〈加一命为侯伯〉大夫四命〈加一命为子男〉上士三命〈加一命为附庸〉中士再命〈加一命为上士〉下士一命〈加一命为中士〉诸侯之君命数则上公九命〈加一命为二伯〉侯伯七命〈加一命为九州牧〉子男五命〈加一命为王之卿〉诸侯之臣命数则上公之孤四命〈加一命为县内诸侯〉卿三命〈加一命受器〉大夫再命〈加一命受位〉士一命〈加一命受服〉侯伯之卿三命〈加一命受器〉大夫再命〈加一命受位〉士一命〈加一命受服〉子男之卿再命〈加一命受位〉大夫一命〈加一命受服〉士不命〈加一命受职〉一命受职者公侯伯之士子男之大夫王之下士皆一命固已受职治事矣子男之士不命此则或加子男之士为之夫未命之士如府掌官契以治藏史掌官书以赞治之类非无职也然其职非受于王皆官长所自辟除受命于王则为正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士与子男之大夫皆一命此则或加为之受服玄冕之服以司服云卿大夫同玄冕而知也受于君则不自为也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公侯伯之大夫子男之卿王之中士为之夫再命已不卑虽得聘于天子不得言位于王朝惟列国之卿始有列位于王为王之臣也四命受器者公之孤已受器矣公侯伯之卿皆三命则此或加公侯伯之卿为之器谓祭器也惟四命始得有祭器礼运曰大夫具官祭器不假非礼也则未四命已前虽得造祭器犹未具必假之使足至四命始受器于公得具而用之五命赐则者或加公之孤或加王之大夫出为县内之诸侯故赐之八则之治也六命赐官者或加子男入为王卿赐之官使得自置其臣治家邑也七命赐国者或加王之卿或加子男为侯伯以卿而为侯伯始有其国也以子男为侯伯则加受其国也八命作牧者侯伯有功徳者加命得为州牧专征伐于诸侯也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功徳则加一命为二伯得征五侯九伯公羊曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也王制曰制三公一命衮若有加则赐也不过九命则诸侯之加命至九而止矣先王之时有定命之数有加命之数定命之数典命掌之加命之数宗伯掌之加命非定命故谓之九仪之命而已一命之士积加命而至九则为都鄙之君五命之子男积加命而至九则为方伯诸臣进以为君诸侯进以为方伯九仪之命为之劝乎
　　以玉作六瑞以等邦国注等犹齐等也
　　何氏曰四圭两璧各差等也○刘氏曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于群后是玉作六瑞古有之矣○潜谿邓氏曰瑞信也诸侯来朝执命圭辑合之为信玉纯阳精备天地全徳故用之
　　王执镇圭注镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为縁饰圭长尺有二寸
　　疏四镇者谓杨州之会稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山是也○王先生曰王晋大圭以朝日执冒圭以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人曰王执镇圭是以朝诸侯为言也典瑞曰王执镇圭是以朝日为言也又曰镇圭以召守以恤凶荒是以召守恤凶荒为言也
　　公执桓圭注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸
　　疏桓谓若屋之桓楹宫室得桓楹乃安犹天子在上须诸侯卫守乃安故云安其上也○王氏曰此公执桓圭而射人又谓三公执璧盖方其在朝而为三公则近于王而有所屈故执璧及其在外而为上则远于王而有所伸非其不同势有屈伸也○郝氏曰桓柱也
　　侯执信圭伯执躬圭注信当作身身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸
　　敬仲郑氏曰信圭直躬圭屈以为人形误矣侯视伯为尊尊者其道伸伯视侯为卑卑者其道屈也
　　子执谷璧男执蒲璧注谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭未成国也
　　杂记云凡圭广三寸厚半寸剡上左右各半寸其长短各依命数璧形圆径九寸中有孔曰好周边曰肉好倍肉曰瑗肉倍好曰璧○刘氏曰璧有虚中所以受益也有循环所以勤道也治民之徳未大成而不可以忘其进则其执璧宜矣○王氏曰六瑞之制形有圭之锐璧之圜以象天之体用也名有镇桓信躬谷蒲以别君徳之隆杀也○王氏曰镇圭尺有二寸法天数也其馀九七五皆阳数凡南面之君其命数皆从阳圭直方止而不变者也公侯伯位已定故用之璧圆通流行而未定者也子男徳方进故用之
　　以禽作六挚以等诸臣注挚之言至所执以自致某氏曰谓自致其诚也
　　孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执䳱工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色绘也羔小羊取其群而不失其类雁取其候时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔雁者以缋谓衣之以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫执挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实
　　疏天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同但饰有异耳○王氏曰不言三公三公执璧○芸阁吕氏曰古者以禽为挚者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养挚用禽者所以致其养故膳夫之职以挚见者受而膳之司士掌摈士者膳其挚也孤挚皮帛诸侯挚圭璧孤与诸侯臣之贵挚亦以禽则偪于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则宝货因以比徳焉所以异于诸侯而为等也妇人无外事惟酒食是议供养舅姑者也故挚用榛栗脯修不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其挚唯告于鬼神用鬯以为挚宗伯以禽作六挚以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庶人之挚也羔雁以生者卿大夫以道去就不若士死以服事也○东莱吕氏曰左传公会晋师于瓦范献子执羔中行文子赵简子执雁鲁于是始尚羔春秋称周礼尽在鲁然而卿大夫羔雁之制见晋师始知之以此见当时之礼散在诸国不能备著如此亦是东迁后巡守之礼久不讲故耳○刘氏曰执其挚所以自致其徳也诚其礼所以不愧乎挚也○王先生曰六等之玉谓之瑞而六等之禽谓之挚曰瑞曰挚有用饰者有不用饰者有用享者有不用享者六瑞则有缫籍之饰皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰羔雁则以缋布为饰自士执雉以下皆无饰矣尊卑不同故也五等诸侯有挚有享圭璧挚也玉币享也按行人上云成六瑞下云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑氏谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如瑞皆以庭实若马以皮是已用圭璋者二王后也用琥璜者又子男之朝于诸侯也自六挚以下则不用享矣以其六瑞受而复之三帛二生一死受而不复故也
　　以玉作六器以礼天地四方注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也
　　以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐収食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼玄冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭蔵地上无物唯天半见疏列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天列宿仍在故云半见○又云此礼天地以二至及迎气于四郊礼五帝也小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也○刘氏曰玉者纯阳之精气而圣人之至宝也将礼于天地四方而无以归其诚乃以玉作六器既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱烟燎埋瘗之所以答其神之降飨也○刘氏曰璋明也象物之相见乎离也璜黄也象物蔵于黄宫也○某氏曰半圭曰璋夏阳半也半璧曰璜冬阴半也○明斋王氏曰按天地四方祀玉二而礼玉六盖祀玉者神之所主也天之四时主宰不同而同出于天地之四方方向不同而同归于地神示之精一而已故止以天地为别若礼玉者人之所各致其诚者也故天地各有四方而以六合为别也
　　皆有牲币各放其器之色注币以从爵若人饮酒有酬币
　　疏知币是从爵非礼神者以币在牲下也○刘氏曰玉作六器所以放神示之徳也牲币又放其器之色欲因其类以答其飨也故能建神示于无形而収礼敬于色象而必受其福焉
　　以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之注郑司农云阴徳谓男女之情天性生而自然者过时则奔随先时则血气未定圣人为制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令无失徳情性隐而不露故谓之阴徳阳徳谓分地利以致富富者之失不骄奢则吝啬故以和乐防之乐所以涤荡邪秽道人之正性者也一说地产谓土地之性各异若齐性舒缓楚性急悍则以和乐防其失令无失徳乐所以移风易俗者也此皆露见于外故谓之阳徳阳徳阴徳不失其正则民和而物各得其理故云以谐万民以致百物玄谓天产者动物谓六牲之属地产者植物谓九榖之属阴徳阴气在人者阴气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之如是然后阴阳平情性和而能育其类
　　以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物注礼济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产
　　疏事鬼神则尚书所谓祖考来格谐万民所谓庶尹允谐致百物所谓百兽率舞等是也言四者谓天地之化百物之产共为一事鬼神等为三也○黄氏曰动物天产也以作阴徳能内养其精矣不以外作之礼而防之则类为情所流尝至于过植物地产也以作阳徳能外养其形矣不以中出之乐而防之则类为形所践尝至于不及然则天地之道百物之功未之至也有俟于先王焉先王之于两间以道成能以仁守位者也肉虽多不使胜食气则血气之物不能致其滋味以乱天一之所生者非礼勿视以去其乱色非礼勿动以去其淫志男女之别媒而后合币而后见祭则受爵坐则异席此以礼合天之化动物之产而防之故其所作不为淫邪以乐侑食动血脉通精神使人神清而听聪心虚而气和则尺寸之肤不能苟得安佚以昏其性焉堂有琴瑟车有鸾和乐章之节以趋以行玉珮之声于左于右弦诵之声舞蹈之容遣其滞思见天性之真乐耳目口鼻四支百体皆由顺正此以乐合地之化植物之产而防之故其所作不为倦怠夫乐由阳来者也以乐合天之化动地之产使阴徳无淫邪与天地同节者也夫礼由阴作者也以礼合地之化植物之产使阳徳无倦怠与天地同和者也○刘氏曰中庸曰致中和天地位焉万物育焉○王氏曰记曰乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟礼乐之道能合天地之化百物之产是故礼乐之功可以事鬼神谐万民致百物○仲舆郝氏曰阴静无阳则消天阳也故以天产养阴然阴盛则淫圣人制礼以中防阳作之过也阳动无阴则散地阴也故以地产养阳然阳盛则骄圣人制乐以和防阴作之过也至阳赫赫非阴不敛礼主于退以阴节阳虚其盈而为中至阴肃肃非阳不畅乐主于进以阳导阴宣其滞而为和中和不偏礼乐之谓也
　　凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眂涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始莅之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝词治犹简习也豫简习大礼至祭富以诏相王群臣礼为小礼
　　疏宿谓祭前一宿礼神之玉即苍璧黄琮青圭赤璋及四圭两圭之类礼神置于神坐也天地有礼神之玉无郁鬯宗庙有郁鬯而无礼神之玉但宗庙虽无礼神之玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也齍粢通谓黍稷在器曰齍天地当盛以瓦簠齍与鬯互见为义皆始临之祭又奉之○又云按九嫔职赞玉齍注云玉齍玉敦彼九嫔所赞据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也○刘氏曰牲镬在庙门外所以烹牲备熟献兼省之焉疏大祝云辨六号一神号二示号三鬼号四牲号五齍号六币号之等王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也未至之时诏告之及其行事则又相之
　　若王不与祭祀则摄位注王有故代行其祭事
　　疏有故谓王有疾及哀惨皆是也
　　凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻注荐彻豆笾王后之事
　　疏天地及社稷外神等后夫人不与则大祭祀惟宗庙而已王后有故宗伯摄为之
　　大宾客则摄而载果注载为也果读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也疏燕礼大射诸侯礼皆使大夫为宾宰夫为主人是诸侯君亦不酌臣○陈祥道曰此说非也摄谓摄后○临川王氏曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒
　　朝觐会同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣
　　疏摈相对文义耳通而言之出入皆称摈也上公之礼摈者五人侯伯四人子男三人云相者五人卿为上摈者依大行人据上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈○康侯胡氏曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以怀诸侯也
　　王命诸侯则摈注傧进之也王将出命假祖庙立依前南郷傧者进当命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉
　　疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉洛诰成王命周公后云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作策逸祝䇿唯告周公其后○愚按命诸侯必于祭者皆尊祖不敢自专之意故曰赏于祖
　　国有大故则旅上帝及四望注故谓凶灾旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望日月星海玄谓四望五岳四镇四渎
　　疏尚书云望秩于山川○王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣○陈氏礼书曰旅非常祭也国有大故然后旅其群神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刊旅者以水灾耳推此则凡所遭之大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张毡案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彝之存奠彝笙师之陈乐器眂了之𫷷乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不县𫷷乐而不鼓非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅盖故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若事天之为至也故曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以毡案皇邸所用不以金版而所用之圭则两圭有邸而已
　　王大封则先告后土
　　疏大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封○王氏曰社土神后土配食于社者
　　乃颁祀于邦国都家郷邑注颁祀颁其所当祀及其礼疏颁礼谓若诸侯不得祭天地惟祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也○刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙郷邑皆然○某氏曰邦国诸侯之国都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭郷邑亦有祭荣祭社等祭○明斋王氏曰愚按颁祀上有阙文观天地夏秋四官皆有和布县法此独阙颁祀者正岁首之事乃者继前事之词也
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注库门内雉门外之左右
　　疏建国之神位者从内向外故据国中神位而言对下四郊等为外神也按匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次尔○又云何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义○介甫王氏曰右阴也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所郷故左宗庙位宗庙于人道之所郷则不死其亲之意
　　兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之玄谓四望五岳四镇四渎四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
　　诗我将疏杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之○汉祭祀志立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车服皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐収车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰䝙刘立冬迎冬北郊祭黒帝玄冥车服皆黒歌玄冥八佾舞育命之舞○又祭祀志注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也○薛氏曰五帝而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊○王氏曰帝即易帝出乎震之帝所以主乎元气革而为五春青夏赤夏季黄秋白冬黒是为五天帝月令云其帝太皥炎帝黄帝少昊颛顼是为五人帝而用以配享者也○杨氏曰愚按注疏言周礼一岁九祭天孙宣公奭亦言岁有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二说不同何也注疏言祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之说也月令孟夏大雩帝用盛乐帝即天也未闻有合祭五帝之说也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆为祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三唯冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黒帝六者庶几得之而曜魄宝灵威仰等名又汨之以䜟纬之说则六者又胥失之矣○疏哀六年楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川则望祭中无天神可知兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊为阳盛之方司中司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水位故也○鲁语天子天采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠䖍天刑注王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也○俊卿章氏曰类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以巡守或以大师或以大灾肆师类造于上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼有隆杀者矣○王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类
　　兆山川丘陵坟衍各因其方注顺其所在
　　仲舆郝氏曰望者无见类者无形故宗庙社稷亦谓类小司徒类社稷宗庙是也山川丘陵等谓所在小山川利益民者各因其所在祀之
　　掌五礼之禁令与其用等注用等牲器尊卑之差疏谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其馀尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差
　　辨庙祧之昭穆注祧迁主所蔵之庙自始祖之后父曰昭子曰穆
　　疏按王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙按祭法适士二庙亲尽以次逓迁蔵其主于太庙夹室每岁春祫禘配享周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭其后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆至文王十四世称穆武王称昭○刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙为七七者其正法数可常也宗不在此数中宗变也苟有功徳则宗之不可预为设数○张融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主蔵乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼之制祭法所言皆衰世之法○俊仪王氏曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庶人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧与亲庙四商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义按礼纬稽命证云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其徳存其庙亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也汉韦玄成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙○又云书咸有一徳七世之庙可以观徳疏有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书穀梁传皆曰天子立七庙以为天子常法○陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿穀梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之五恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也○又曰周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先同有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远祖为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓二二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶○又曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也○王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋盖子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀○朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言暁也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其馀四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壤庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世二宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立王世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也○又曰韦玄成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右𫮃立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为𫮃王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之谬殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛𫮃之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主蔵夹室而有祷之祭且坛𫮃又皆一而已昭不可以越坛而径𫮃穆不可以有坛而无𫮃故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也必且如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
　　辨吉凶之五服车旗宫室之禁注五服王及公卿大夫士之服
　　疏云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者谓皆不得上僭下偪
　　掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人道之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
　　疏以三为五者身以父而亲祖以子而亲孙则五也以五为九者以祖亲曽高以孙亲曽玄则九也按诸子职云掌国子之倅若有甲兵之事致于太子唯所用之是其役事宫伯职云掌士庶子又有八次八舎宿卫之事是其守事也○陈氏曰尧典诗序皆言九族而周礼仪礼礼记特言三族三族父子孙也九族高祖至玄孙也三族举其本九族极其末举三族而九族见矣○王先生曰春秋有公族馀子公行以亲疏为言也诗有公子公族公姓以久远为言也此言门子者以嫡子为言也古人重立嫡天子曰太子诸侯曰世子皆以嫡立也曲礼则曰孤子当室名其嫡也文王世子曰正室守太庙是以正室名嫡也此曰其正室皆谓之门子则其重嫡之意深矣○仲舆郝氏曰掌其政令谓治其昭穆明其嫡庶不得以孽代宗也
　　毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
　　疏天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也共奉之谓祭日之旦于庙门前颁于五官助王率入庙○王氏曰六牲之名如牛曰一元大武鸡曰翰音物如阳祀用骍阴祀用黝○愚按太宰职云赞王牲事安得谓天官不使奉牲也或太宰总赞王牲事故不列于五官欤
　　辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽
　　疏黍稷簠簋妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也○王氏曰祭祀之事莫重于牺牲粢盛牲天产也属乎阳粢地产也属乎阴故王牵牲后荐玉齍牲必共奉于五官者以五官所以续王之事而终之以成外治粢必共奉于六宫者以六宫之人所以续后之事而终之以成内治也○明斋王氏曰六齍名物如黍曰香合而冬食其物稷曰明粢而季夏食其物
　　辨六彝之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客注待者有事则给之六彝鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝果读为祼六尊献尊象尊壶尊著尊大尊山尊疏祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及賔○又云司尊彝唯为祭祀陈六彝六尊不为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋左传云牺象不出门也○刘氏曰六尊六彝司尊彝四时所用不同故辨之○介甫王氏曰尊彝皆以待祭祀宾客于彝言祼将于尊言祭祀宾客相备而已言彝祼将则尊酌献可知也
　　掌衣服车旗宫室之赏赐注王以赏赐有功者书曰车服以庸
　　掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时
　　王氏曰此谓天神人鬼地示之祭祀四时有之也
　　若国大贞则奉玉帛以诏号注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
　　疏不言大迁略也○按礼运作其祝号注周礼祝号有六号者所以尊神显物也○或曰贞正也洛诰曰我二人共贞谓卜而质正其吉凶也
　　大祭祀省牲眂涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王注逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟时荐陈之晚早备谓馔具
　　疏礼运云腥其俎熟其殽腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也告时告备是其专职馀俱佐大宗伯也○王氏曰省牲以省充人之所繋逆齍以逆饎人之所共省镬以眂亨人之所亨○按省牲省其有无损伤也
　　凡祭祀宾客以时将瓒果注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而受宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒疏大宗伯云大宾客摄而载祼是也玉人云祼圭尺有二寸诸侯用璋瓒谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是以祭义云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也其诸侯未得圭瓒君与夫人同用璋瓒也
　　诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯注小礼群臣之礼疏谓王有故不亲行事使臣摄祭则为小礼○王氏曰诏相祭祀之小礼者以大礼大宗伯诏相之也故大礼则佐大宗伯而已○按郑氏谓王亲行为大礼有故臣代摄为小礼而明斋王氏谓大礼若祭主迎尸祼献割牲饮福交神之大节小礼又其中之节目盖若后世之通赞分赞大宗伯云治其大礼诏相王之大礼亦然
　　赐卿大夫士爵则傧注赐犹命也傧之如命诸侯之仪春秋文元年天王使毛伯来锡公命传曰锡者何赐也命者何加我服也
　　疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧之○王氏曰诸侯虽卑如子男犹傧以大宗伯以子男君道也故隆之以致其伸诸臣虽尊如孤卿犹傧以小宗伯以孤卿臣道也故杀之以致其屈
　　小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍注谓所赍来贡献之财物
　　疏小祭祀谓王玄冕所祭诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享之礼诸侯以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之所谓赍也
　　若大师则帅有司而立军社奉主车注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行
　　或曰庙主不可虚故以迁庙主行
　　若军将有事则与祭有司将事于四望注军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事玄谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉
　　王氏曰先王虽以至仁伐至不仁然君子临事而惧故有事于祭焉
　　若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽注甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有群神之兆颁禽谓以予群臣诗传曰禽虽多择取三十焉其馀以予大夫士以习射于泽宫而分之
　　大灾及执事祷祠于上下神示注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠
　　王氏曰先王靡神不举者要与民同患而已
　　王崩大肆以秬鬯渳注郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸玄谓大肆始陈尸伸之
　　疏以秬鬯浴尸使香也渳尸大祝小祝已掌之此言之者察其不如仪也
　　及执事莅大敛小敛帅异族而佐注执事大祝之属泣临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助
　　疏以诸处更不见王敛事者事官又主功巧之事以无正文故疑事官之属为之也按丧大记注小敛十九称法天地之成数故尊卑同至于袭与大敛乃异大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同也
　　县衰冠之式于路门之外注制色宜齐同
　　及执事眂葬献器遂哭之注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
　　疏檀弓云既殡旬而布材故知将葬献材也又士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也○王氏曰天子七月而葬殡毕即当营其事眂葬者眂其地也
　　卜葬兆甫竁亦如之注兆墓茔域甫始也竁谓穿圹也郑大夫读竁皆为穿杜子春为毳皆谓葬穿圹也疏亦如之亦如献器哭之
　　既葬诏相丧祭之礼注丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父
　　疏郑注士虞礼云虞安也所以安神也以虞易奠者士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事吉祭易丧祭者按士虞礼三虞卒哭俱用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔则癸日为祔祭是士从始虞至祔凡七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒哭为哀杀故为吉祭而郑云祔祭亦为丧祭者此欲引檀弓并祔祭总释故丧中之祭总为丧祭其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也
　　成葬而祭墓为位注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
　　疏按檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后以王之坟高四尺故日中虞祭可待有司来归天子冢高大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也引冢人职者证祭墓为位冢人为尸以祭后土也
　　凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位注肄习也为位小宗伯主其位
　　国有祸灾则亦如之注谓有所祷祈
　　凡天地之大灾类社稷宗庙则为位注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
　　凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏小礼群臣摄而为之小宗伯专掌其事其法如大宗伯之仪但非王亲行则谓之小礼也
　　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯
　　疏国祀之礼则下经所云立大祀已下是也
　　立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下玄谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
　　刘氏曰天神地祗神鬼皆国祀也即其祀中皆有三等之差故以玉帛牲牷明其大小则祀典立矣
　　以岁时序其祭祀及其祈珥注序次第其先后大小故书祈为几杜子春读几当为祈珥当为饵玄谓祈当为进禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之饔人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
　　疏上三祀据大小言然各当其时以祭之以时序为先后不必先大后小也按玉藻沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义此直取音读不取其义○介甫王氏曰祈大祝所六祈也
　　大祭祀展牺牲繋于牢颁于职人注展省阅也职读为樴樴可以繋牲者此职人谓充人及监门人
　　疏肆师于大祭祀牧人共牲时省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于樴人也○王氏曰牲之纯者谓之牷牷之全者谓之牺春秋鲁郊牛口伤周景王雄鸡自断其尾则不可谓之牺矣
　　凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眂涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
　　疏凡祭祀卜日宿为期者是卜祭之前夕与卜者及诸执事者以明旦为期也肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼眂涤濯则祭前之夕也亦诏相其礼焉
　　祭之日表齍盛告洁展器陈告备及果筑䰞相治小礼诛其慢怠者注齍六谷也在器曰盛表谓徽识也陈陈列也郑司农云筑䰞筑香草煮以为鬯
　　王氏曰簠以盛稻粱簋以盛黍稷有盖不知其实故有徽识以表其名○刘氏曰展器而陈之告备于小宗伯
　　疏按礼记杂记筑郁臼以掬杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒而泲之以祼○按彼注云掬柏木也捣郁鬯者柏为臼梧为杵柏香而梧洁也
　　掌兆中庙中之禁令注兆坛茔域
　　王氏曰宗伯兆五帝及四望四类也庙七庙及迁庙某氏曰谓平时不可不蠲富祭不可不肃
　　凡祭祀礼成则告事毕大宾客莅筵几筑䰞赞果将注酌郁鬯授大宗伯载祼
　　疏按大行人上公再灌而酢侯伯一灌而酢子男一灌不酢几筵曰莅谓司几筵设之肆师临之○王氏曰大宾大祭皆主于敬故其灌宾也犹灌神焉
　　大朝觐佐傧注为承傧也
　　疏此谓大会同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
　　共设匪瓮之礼注设于宾客之馆公食大夫礼云君不亲食使大夫以侑币致之豆实实于瓮簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨
　　王氏曰匪以实币瓮以实醯醢其物其事掌客笾人共之其所设之礼则肆师共之
　　飨食授祭注授宾祭肺
　　疏飨大牢以饮宾食者亦亨大牢以食宾祭祭先造食者按膳夫云授王祭则知此授祭者授宾祭也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　与祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝职也畺五百里远郊百里近郊五十里
　　疏侯者候迎善祥禳者禳去妖气
　　大丧大渳以鬯则筑䰞令外内命妇序哭注大渳筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也序使相次秩
　　疏谓以服之轻重为先后内命妇为王斩衰者居前诸臣之妻齐衰者居后也
　　禁外内命男女之衰不中法者且授之杖注外命男六郷以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云疏诸侯为王义服斩衰衰三升半冠六升诸臣妻为夫之君义服衰六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧已下具有裁制○王氏曰授杖王丧杖竹后丧杖桐也
　　凡师甸用牲于社宗则为位注社军社宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚杜子春云宗谓宗庙
　　疏皆肆师为位祭也引书传证在军有社及宗之意此谓武王观兵孟津渡河时也观台以望氛祥将舟即社主舟也
　　类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
　　疏四郊自有兆域今战讫而祭须新为坛兆故郑云为兆也○介甫王氏曰类造皆祭名○或曰聚其神谓之类诣其所谓之造○临川王氏曰祭兵于山川若武城告所过名山大川
　　凡师不功则助牵主车注助助大司马也师无功肆师助牵之恐为敌所得
　　疏主车者主中有二社石王迁庙木主也
　　凡四时之大甸猎祭表貉则为位注貉师祭也于所立表之处为师祭造军法者祷气势之倍増也其神盖蚩蛔或曰黄帝
　　陈氏曰表貉之祭其神蚩蛔黄帝与蚩尤战于版泉军法之兴始于此也故后世祭之诗曰是类是祃记曰祃于所征之地祃与貉一也貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉古者将卜则祭先卜将用马则祭马祖将用火则祭爟然则将师田而祃祭者不特为祷而已
　　尝之日莅卜来岁之芟注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问后岁宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽
　　疏秋祭曰尝以其物新熟可尝而为祭名也○或曰因祭而卜来岁治田之早晚
　　狝之日莅卜来岁之戒注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后岁兵冦之备
　　社之日莅卜来岁之稼注社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜
　　王氏曰夫于得也而不忘失于安也而不忘危先王与民同吉凶之患而为之卜焉欲豫知其吉凶而防之也○杂记肆师之莅卜来岁天府之贞来岁之媺恶预卜何也欲先事而备也春秋时郑石㚟言于子囊曰先王卜征五年而岁习其祥祥习则行不习则増修徳而改卜是卜不吉则修徳而预戒也
　　若国有大故则令国人祭注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
　　岁时之祭祀亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏月令唯言春者特举春祈而言馀三时亦祭也故郑云此其一隅○王氏曰岁时祭祀常礼也国有大故而祭非常礼也然皆待上令而后祭焉则其祀事有节矣记曰礼有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也谓此矣○王先生曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙则为位肆师国有大故则令国人祭其祀大小不同而所掌之官异焉
　　凡卿大夫之丧相其礼注相其适子
　　疏庶子无事适子则有拜賔送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也
　　凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
　　王氏曰此所谓大事则从其长小事则专逹也○或曰大事如朝觐会同小事如授祭授杖○明斋王氏曰按天地之道春始之王者之政礼基之礼孰为大鬼神示为大昔伯夷为秩宗典此而已至于乐以导天地之和史以弥纶天地之文与夫羲和卜筮迪知天道巫祝知鬼神之情状皆理之至精而事之神妙茍非洁浄精微有以通神明之徳者不足以知其道非清明正直纯一不贰者不足以致其礼周礼所以并属之宗伯也欤故舜命伯夷曰夙夜唯寅直哉唯清盖不荘不敬则慢易之心入之而自反不直灵台昏塞其何以感假于鬼神示易曰圣人以此洗心退藏于密又曰齐戒以神明其徳夫宗伯之道斯其至矣
　　郁人掌祼器凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彝而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事注祼器谓彝及舟与瓒和郁鬯筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名筑以煮之𨱓中停于祭前祼玉谓圭瓒璋瓒
　　疏祭统云君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼夫人有故摄焉则王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并言之郊特牲云祼以圭墇用玉气也○王氏曰祭祀惟宗庙用祼盖人之死也魂气归于天故焫萧以求诸阳以臭求之也体魄降于地故祼鬯以求诸阴以味求之也宾客亦用祼则先王之承宾也犹敬神也
　　诏祼将之仪与其节注节谓王奉玉送祼早晏之时疏奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯送祼谓送之以授尸尸得祭之啐之奠之不饮故上文司农云停于祭前也
　　凡祼事沃盥
　　疏言凡非一若宾客则大宗伯祼若祭则王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
　　大丧之渳共其肆器注肆器陈尸之器丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷槃
　　疏士无冰则盛水以寒尸士丧礼君赐冰用夷槃
　　及葬共其祼器遂狸之注遣奠之彝与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此
　　疏自此以前不忍异于生设奠象生而无尸葬讫日中而虞则有尸故云明奠终于此也○仲舆郝氏曰乃明器纳之圹中者
　　大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯㸋事相成疏前祼后献祭祀乃成故云事相成也
　　鬯人掌共秬鬯而饰之注秬鬯不和郁者饰之谓设巾王氏曰夫秬一稃二米天地至和之气所生名曰鬯以言和气之条畅也鬯人供秬鬯又以巾饰之幂人以画布巾幂六彝是也然则祼之事必以郁和鬯者盖郁香草也以明其徳之馨香也其色则黄以明徳之中而著乎外也秬取天地至和之气所生以明徳之和而达乎外也先王所以承祭祀而交神明者其徳如此内有以致其徳外有以设饰而致其美神其有不享乎
　　凡祭祀社壝用大罍注壝谓委土为𫮃坛所以祭也大罍瓦罍
　　疏取质略之意也
　　禜门用瓢赍注禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之不时于是乎禜之鲁荘二十五年秋大水鼓用牲于门杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也玄谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
　　疏亦取质略之意○或曰瓢赍瓠器赍齍通盛受也
　　庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注祼当为埋字之误也庙用修者谓始禘时自馈食始修蜃概散皆漆尊也修读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彝为上罍为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散疏若祼当用彝尊此用概尊故破从埋埋谓祭山林则山川用蜃者大山川也始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自祼始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故略用大夫士礼且按大宗伯宗庙六享皆以灌始当在郁人用彝今不用郁在鬯人用卣故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者按文二年穀梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也是时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭期年然后烝尝禘于庙许慎云左氏说与礼同郑无駮明用此礼同义与穀梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也○集说王氏曰社用瓦罍土气故也瓢中虚而善容有门之象故禜门用瓢赍山川四方为国阻固捍蔽蜃外坚以捍内故用蜃庙修则増饰之以彩色庙享人鬼人道尚文故用修概谓朱带为饰而横概以络腹也凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平焉故取以概络腹能平物也疈辜以祭四方百物则蜡也蜡以息老物物终则无饰矣故罍用散○王明斋氏曰按旧说谓祭天无鬯夫天神在上似不当求之于地然地亦天也何嫌于阴阳上下以求之观大宗伯祀神鬼示之下总云莅玉鬯司尊彝职云大旅存奠彝表记云天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则事天有鬯明矣但此叙鬯器不言祭天与典瑞灌器止于宗庙何也盖祭天用陶匏贵其自然此特文有不备耳若因此而遂以为无鬯则司尊彛但言宗庙而不及神示岂祭地无酒乎
　　大丧之大渳设斗共其衅鬯注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美
　　凡王之齐事共其秬鬯注给淬浴
　　某氏曰非饮也浴耳袭其香也○王氏曰王齐所以致洁以交神明故鬯以浴所以致其香洁夫王内有洁浄馨香之徳足以感通于神明而外又资于物之洁浄馨香者以助其气体之养此内外所以两备焉
　　凡王吊临共介鬯注以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介玄谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之词介于是进鬯
　　疏介副也王吊临诸臣则有副使行檀弓曰亦下曲礼文言檀弓者误彼注云畛致也臣不名君故云某父某字也○陈氏曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已观天子宗庙之灌以圭瓒巡守之灌以璋瓒则挚鬯之礼盖圭璋也天子之挚不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆挚瑞也○王氏曰祭礼郁人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和郁者用之以陈而已郁鬯之有秬鬯亦犹五齐三酒之有玄酒也亦反本复古不忘其初之意欤
　　鸡人掌共鸡牲辨其物注物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝
　　疏阳祀祭天于南郊及宗庙阴祀祭地于北郊及社稷其望祀及四时迎气各以其方色亦辨其毛物可知也○刘氏曰鸡牲为物至微而设官者尊祭祀必预畜养之也
　　大祭祀夜呼旦以嘂百官注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴
　　凡国之大宾客会同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时注象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面白请祭期主人曰比于子宗人曰明旦行事告时者至此旦明而告之
　　疏祭期由宗人宗人请主人者敬主人若不敢自由然故让之也按庭燎诗注王有鸡人之官国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也按齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉
　　凡祭祀面禳衅共其鸡牲注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也
　　疏言衅庙之属钟鼓甲兵皆在其中○王氏曰古者候禳于郊及畺于四方皆有禳焉○潜谿邓氏曰郁人鬯人之后次鸡人何也郁鬯作阳徳鸡人作阴徳也礼道然也
　　司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之位酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用不同实郁及醴齐之属
　　仲舆郝氏曰礼运云玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下所谓位也酒贵滓贱清贵者居上贱者居下
　　春祠夏禴祼用鸡彛鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡鳯凰之形昨读为酢诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承盘献读为牺饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗云缾之磬矣维罍之耻斝读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目尔雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地无足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊玄谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
　　疏九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水若三酒配以玄酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加玄酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彝盛郁是以各二○又云王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊之清酒以自酢○王氏曰彛皆有舟为酒戒也盖舟能载物所受过量则有沉溺之祸○阮氏曰画牺象于尊也牺牛也○何氏曰必用两尊者王酌其一后酌其一也疏谓彝为上尊即牺象之属为中罍为下祠禴尝烝间祀六者皆据宗庙之祭追享知祭迁庙主者按祭法云去庙为坛去坛为𫮃坛𫮃皆有祷焉祭之无祷乃止云朝享谓朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于太庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆太牢也○贵与马氏曰按陈氏曰周官行人上公再祼而酢飨礼九献而祼不预于九献诸侯一祼而酢飨礼七献而祼亦不预于七献先儒以二祼在九献之内非也盖尝考之古礼阙亡残篇断简之仅存者如祭祀有二祼有朝践有馈献有酳食此可得而知也其间礼之节文详略多寡礼经无明文此不可得而知者也先郑谓二祼王与后各一朝践王与后各一馈献王与后各一酳尸王与后各一又诸臣一为九献求之礼经尚有明证故先儒多从之今固不得遽以为非陈氏所引周官行人谓二祼在九献之外此固有所据谓朝践三献馈食三献酳尸三献似亦可通但以诸臣之所酢为报祭而引太保秉璋以酢为证则恐不然夫尊重而罍轻如先郑谓诸臣酌罍以自酢不敢与神灵共尊则可谓诸臣以罍报祭于神灵而不以尊则于理为不通矣二说当并存之以待作者○又按九献之礼春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享莫不皆然今经独于春祠夏禴言朝践再献秋尝冬烝言朝献馈献何也盖互文以见义也春夏言朝践秋冬言朝献欲见朝献因朝践之尊春夏言再献秋冬言馈献欲见再献因馈献之尊郑注所谓尊相因是也○王氏曰追享朝享所谓禘祫也禘及祖所自出故谓之追享祫自除丧朝庙始故谓之朝享五年之夏有禘三年之冬有祫此非四时之常祀故曰间祀也○薛氏图云宗庙有九献之节一献王祼二献后祼三献荐腥朝践节四献后亚献五献荐孰馈食节六献后亚献七献王酳尸八献后酳尸九献诸臣酳尸也祭之日王服衮冕入而立于阼后则副祎从王而入尸服衮冕在后之后而入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神周人之祭以祼为始于是王以圭瓒酌郁鬯以献尸亦以祭之啐之奠之是为祼地之一献也王既祼后次王以璋瓒酌郁鬯以献尸尸亦如之啐之奠之此谓祼地之二献也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也二祼后后及王皆迎牲于门亲牵而至庭乃执鸾刀取血以告杀取毛以告纯遂杀牲以行朝践之事于是尸出于室坐户西南面王则北面而事之祝乃取脺膋燎于炉炭入而诏神于室又出以堕王前王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前谓之制祭乃升首于室荐腥于尸前王以玉爵酌醴齐以献尸是三献也王既献醴齐后后于是荐朝事之豆笾次后又以玉爵酌醴齐以献尸此四献也荐币告于室之后更延尸坐于室乃荐孰设于王前祝乃以斝酌奠奠于馔南然后取黍稷焫萧合膻芗燎于炉炭乃迎尸入室内举此奠斝将祭王乃拜安尸尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齐以献尸是为馈献此五献也王既献盎齐后后于是荐馈食之豆笾次后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也自馈食后尸始有饮食之礼尸食讫王以玉斝因酌朝践之齐醴以酳尸为七献故郑云变朝践云朝献者尊相因也谓此朝献因朝践之尊也尸酌酢主人主人受酢王乃以献诸侯此七献礼也王酳尸后后乃荐加事之豆笾次后又以瑶爵酌馈食之盎齐以献谓之再献亦尊相因也谓后酳尸因馈献之尊也尸酢后王乃以瑶爵献卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟用于王酳尸后亚献之始此八献之礼也诸侯为宾客者于后酳尸后又次以瑶爵酌盎齐献尸以备卒食三献此为九献及尸酢宾长即用罍尊三酒以自酢焉以上九献谓之正献九献后乃行加爵为旅酬之礼○陈氏曰先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彝取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴彝以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彝以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彝以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也○林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后三或谓先二而后三辨祭之小大则或谓祫大于禘或谓禘大于祫或谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废绝久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年丧毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于群庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后学又不察因为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非常俾后世有以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何准耶况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书用郊岂他公皆不郊乎桓公一岁而再烝十二公而惟一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之历代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也故曰事有出于一时之陋见行之数千百岁莫有悟其非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僭也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则不书郊书望禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追远尊先之意故近推祖所出之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契文王之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫之文可知者此尔盖其礼之大者至于年数之久远祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆论也若世有圣君贤臣逹礼之情观时变通而为之制可矣何必胶柱而不知变乎茍徒以郑氏之误说鲁人僭礼之典以为百代常行则恐为后世知春秋者笑也○贵与马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无馀蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之说若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭唯祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸侯尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及群庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚享则祔亦有告登于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫
　　时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于群庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于群庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也
　　凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌注郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涚酌者涚拭勺而酌也修酌者以水洗勺而酌也齐皆读为齐和之齐玄谓礼运曰玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读为醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者灌用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
　　疏凡言酌者皆是泲之使可酌也缩酌当用茅又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌也盏酒即盎齐盎齐差清不言缩则不用茅涗亦谓泲之也盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌故云泲于清也汁献谓郁齐郁齐尊不用三酒而用五齐中盎齐泲之故云涚于盏酒也明谓事酒清谓清酒盏谓盎齐三者皆于旧泽之酒中泲之故曰犹明清与盏酒于旧泽之酒也此记人复恐不晓古人泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也此皆郑氏重释记人之言以泲三者无文故郑约其清浊之差同此二齐必知凡酒用水者曲礼曰水曰清涤郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也大事谓祫也时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知春秋大事于太庙公羊传大事者何大祫也○介甫王氏曰缩酌以茅缩之而后酌也涚酌以酒涚之而后酌也郁齐不缩也献之而已醴齐不涚也缩之而已盎齐则涚之而已○小传云献读如字郁齐惟祼用之于献最重故曰献酌也○愚按酒以浊为尊贵其初也故郁齐不缩醴齐不涚盎齐泲以清酒凡酒以水则愈清而愈远于初矣金陵王氏数语绝可味郑氏注献酌太凿此汉儒之陋
　　大丧存奠彝注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也疏大丧之奠有彝盛郁鬯惟谓朝庙厥明将向圹为大遣奠时有之按檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻也○王氏曰明器中彝曰尊彝
　　大旅亦如之注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
　　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
　　疏苇萑不入数者以丧中非常故不数○或曰细蒲曰萑细苇曰莞故止名五○按几长五尺高尺有二寸博二尺筵之度九尺古席地而坐迫地铺者为筵言延神与宾加筵上者为席席藉也
　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也玄谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文者
　　王氏曰依画斧其上取其威断不施柄以示神武不杀之意○陈氏曰刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下巾衣绣黼设于中六服以黼为后其意同也○仲舆郝氏曰缫藻通织五采文裀为席画缯縁边也
　　疏凡敷席之法初在地者一重谓之筵重在上者即谓之席已下皆然○陈氏曰尔雅曰莞苻蓠郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席也○陈氏曰五几莫贵于玉几书之四几莫重于华玉几几所凭以安者也王于朝觐会同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧依而立非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯趋走堂下得非所闻者异欤
　　祀先王昨席亦如之注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
　　疏祀先王谓宗庙六享及王受酢之席皆如上三种也○某氏曰祀先王谓设神席
　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席用此二种○仲舆郝氏曰一几居右神道尚右也
　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯
　　疏谓诸侯酳尸尸酢主君之席○愚按天子酢席与祭祀之席同盖天子尊可与鬼神同席犹天子之酢酒得与鬼神同尊也诸侯卑故先君之前以异席示逊焉
　　筵国宾于牖前亦如之左彤几注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘朝者雕几聘者彤几
　　薛氏曰凡生人几在左鬼神几在右○陈氏曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏亦以次席为桃枝席盖亦有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则割制之义又王所独也礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而昨焉而司几筵王之席三诸侯之席二郷饮郷射大夫士一而已不同何哉诗曰肆筵设席注谓设席重席也盖古者诸侯以上席皆重设筵单而已故曰敷重篾席敷重底席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣
　　甸役则设熊席右漆几注谓王甸有司祭表貉所设席陈氏曰大田简众大役任众莅之不可以无威故席以熊皮设之○或曰有几武事尚右也
　　凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
　　疏棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以棺不复见唯见帷荒故谓之见也○王氏曰柏席谓藉棺迫地之席萑似苇而细实故以为藉棺之用丧席用黼纯施于死者不嫌于文○郝氏曰柏席丧主香火之席柏香可𬋖曰柏席王黼纯诸侯纷纯为别敦焚柏器
　　凡吉事变几凶事仍几注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略
　　某氏曰仍几仍用生者旧几与书顾命华玉仍几文贝仍几诸文义合○王氏曰吉事变几各致其诚以求之庶或享之也凶事仍几使神有所依而不散也○又曰按此经所陈几席与书顾命稍异者盖顾命乃路寝中所设王平日所御此所载乃有事所设故不同也












　　周礼注疏删翼卷十二
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十三
　　明　王志长　撰
　　天府掌祖庙之守藏与其禁令注祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者
　　疏春秋定八年盗窃宝玉太弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世所传守者也所守藏即下文玉镇以下是也
　　凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也书顾命曰翌日乙丑王崩丁卯命作册度越七日癸酉陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　　王氏曰左传曰诸侯之封皆受明器于王室以镇抚其社稷则所谓玉镇者美玉之可以为镇者也记曰崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也所谓大宝器者亦类此胡文定曰古者宝玉世守罔敢失坠以昭先祖之令徳存肃敬之心告终易代若顾命所云非直为观美也先王所宝传及其身能全而归之则可以免矣夫以一器一物传于先王者犹谨如此况神器之大者乎
　　凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治注察察其当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要
　　疏计簿之合经制者曰中中者陟之否者黜之
　　上春衅宝镇及宝器注上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅
　　疏若月令上春衅龟䇲等也周礼先郑皆读衅为徽徽取饰意○王氏曰所以接其生气以神之○刘氏曰上春衅之季冬陈之所以示其神使后世弗敢惰其守焉
　　凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛注吉事四时祭也凶事王及后丧朝于宗庙之奠
　　疏吉事谓四时祭者略言之禘祫亦在焉○刘氏曰沃盥使至敬以奉之也执烛使用明以省之也所以开王之敬悚耳
　　季冬陈玉以贞来岁之媺恶注问事之正曰贞问岁之媺恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜若迁宝则奉之注奉犹送也
　　王先生曰天府云凡国之玉镇大宝器藏焉典瑞又云掌玉瑞玉器之藏何也盖天府所藏以为国之宝典瑞所藏以为国之用故天府言若迁宝则奉之而典瑞特言凡玉器则共奉之而已此二官所以异也或曰迁国以宝从示世守也
　　若祭天之司民司禄而献氏数谷数则受而藏之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府
　　疏按武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民又曰文昌宫有六星第一为上将二为次将三为贵相四为司命五为司中六为司禄又石氏星传云上能司命为太尉中能司中为司徒下能司禄为司冦是司禄在下能也○东坡苏氏曰古者以民之多寡为国之贫富故管仲以阴谋倾鲁梁之民而商鞅亦招三晋之人以并诸侯周之盛时其民物之数登于王府者拜而受之自汉以来丁口之蕃息与仓廪府库之盛莫如隋其贡赋输籍之法必有可观者学者以其得天下不以道又不过再世而亡是以鄙之而无传焉孔子曰不以人废言而况一代之良法乎○林氏曰岁献民数谷数最为致太平之要务管子制国以为二十一工商之乡六士农之乡十五三分其制而言之则七分其民五农士而二工商也先王所以为此者非他为欲等其民数谷数使之本末相当用为平岁之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年之储国有十年之储则谓之太平故曰献民数谷数致太平之要务也尝考古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于朝周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答北宫锜毕战之问者率此志也然则自古在昔先民有作其所以经纶图回以富邦国以生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视夫民之穷哉○明斋王氏曰按地官乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府秋官岁终则令群吏计狱弊讼登中于天府凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府三事不见于此者互文也夫天府所掌主藏守之事故曰府玉镇宝器国之神物上春衅之丧祭陈之迁宝奉之示能守祖物以承天也藏民数示不敢虐天民也藏谷数示不敢暴天物也藏治中重天职也司徒献贤能之书登于天府天命有徳也司寇登中于天府天罚有罪也国之大盟约登于天府质诸鬼神也陈玉大贞听命于天也王者奉天以致治已何与焉故官以天名孟子曰诸侯之宝三土地人民政事宝珠玉者殃必及身观天府所藏岂宝器云乎哉
　　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫藉
　　王氏曰名圭璋璧琮琥璜等名物谓色与玉之质用事谓合用圭璧也
　　王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外郑司农云晋读为搢绅之搢谓插于绅带之间若带劔也玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就
　　浚仪王氏曰左传桓二年臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𬘩昭其度也注珽玉笏也若今吏之持簿疏管子云天子执玉笏以朝日或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手扳也然则笏与簿手板之异名耳珽一名大圭典瑞云王晋大圭以朝日是也考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺玉藻云笏度二尺有六寸短于天子荀子曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏礼也玉藻天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直逊于天子也大夫前诎后诎无所不逊也将适公所史进象笏书思对命笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也○隋志五经要义曰笏所以记事防忽忘○薛氏曰大圭天子之笏也天子执镇圭犹群臣之有挚晋大圭犹群臣之有笏○陈氏曰曲礼曰执玉有藉者则裼无藉则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所以荐玉盖玉之藉以缫而缫之长视玉采以象文之徳就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各视其玉之大小亦无据也圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆玄𫄸系长尺绚组是也璧缫亦然春秋传所谓楚平王再拜皆压璧纽是也
　　公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王注三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以玉璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同疏侯氏入门右者诸侯不敢自同宾客故入右门行臣礼候摈辞之乃更向门左升自西阶授玉○贵与马氏曰按圭璧盖符节玺印之类世徒见绘礼图者绘天子诸侯被冕服执圭璧遂以镇圭桓圭已下为服饰之具又见尚书有五玉三帛二生一死贽之说遂以圭璧为贽见之物然皆非也舜典辑五瑞之下继以颁瑞修五礼五玉之下继以如五器卒乃复盖索之以别其伪而复还之耳春官大宗伯以玉作六瑞以等邦国以禽作六挚以等诸臣六瑞在先六挚在后则圭璧非贽献之物也○又云虞书言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复孔注五器即五玉五等诸侯所执也三帛诸侯世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉五器终则还之三帛生死则否然则岂诸侯世子已下则受其物而于五等诸侯反无所受乎按周礼小行人成六瑞王用镇圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼康王之诰诸侯入应门皆布乘黄朱宾称奉圭兼币盖诸侯之朝天子有圭璧以为信有马币以为贽并陈于庭圭璧则合以还之马币则受之至诸侯世子已下则无圭璧直以三帛二生一死效贽而已无璧则不言复矣然则圭璧盖似贽而非也聘礼云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也盖古者朝聘皆以玉行礼而并无受玉之文明玉非币马羔雁之比也
　　诸侯相见亦如之注郑司农云亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰
　　疏左氏传云邾子执玉高其容仰鲁侯执玉卑其容俯高仰骄也卑俯替也此二君不获朝容之正
　　瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰𫖯寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起
　　疏此遣臣行聘问之所执者本君亲自朝所执者上文桓圭已下是也若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬蒲璧之文直瑑之而已○又云璋以聘后夫人以琮享之者欲见此经遣臣聘法有聘天子并有自相聘二者俱见故云璋以聘后夫人而琮享之也明知圭以聘天子与诸侯而璧享之而不言者以聘后夫人文隐故特举以言之天子诸侯可知也○王先生曰𫖯聘者诸侯遣臣时聘及殷𫖯于天子亦兼侯国自相𫖯聘之礼○王氏曰瑑者瑑为桓信躬谷蒲之文也○王氏曰圭锐以象君之用璧圆以象君之体皆阳也璋则半圭琮礼地之器皆阴也聘礼曰宾袭执圭致命公袭受玉于中堂宾裼奉帛加璧公受币又曰聘于夫人礼用璋享用琮是也
　　四圭有邸以祀天旅上帝注郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也玄谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望
　　刘氏曰天以一气为四时生万物者也五方帝者四时之宰也易曰帝出乎震是也四圭有邸以象四时而本出于一气也五帝而本自于一天也
　　两圭有邸以祀地旅四望注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神
　　疏按王制注卧则僢被谓两足相向两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之○刘氏王氏皆云邸以琮也璋邸亦邸以琮○刘氏曰圣人作易二画为坤以象地之形气所以两圭有邸法坤之义焉
　　祼圭有瓒以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼
　　疏祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也以祼宾客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也生人饮酒爵行亦曰祼○小传曰肆犹旅也大祭旅献也宗伯曰以肆献祼享先王谓大禘时也雝禘之篇曰相予肆祀书曰肆类于上帝皆同义也○陈氏曰惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓒然后为鬯诗曰釐尔圭瓒秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民也祭统所谓君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉
　　圭璧以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也
　　疏玉人云璋邸射素功以祀山川以致稍饩注云邸射州而出也致稍饩造宾客纳禀食也先郑云素功无瑑饰也○王氏曰日月星辰丽于天者皆阳类故祀以圭璧山川丽于地皆阴类故祀以璋邸射璋邸必象射之贯以山川通气故也致稍饩于诸侯造馆赠之亦以璋邸射盖山川为国阻固宾客为国捍蔽其用同物宜矣○王氏曰半圭曰璋矢头锐穿物曰射璋首微锐贯于玉瓒所谓璋瓒也山川之神欲其聚故亦用祼山川有大小故考工记有大璋中璋边璋也宾客来朝飨于庙中王礼再祼一祼并以圭瓒造赠者造于馆而赠之则以璋瓒也
　　土圭以致四时日月封国则以土地注以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日影观分寸长短以制其域所封也
　　王氏曰以之测天时则致日月于四时而知其景之长短以之度地域则建国以封诸侯而知其域之大小
　　珍圭以徴守以恤凶荒注杜子春云珍当为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇安之玄谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡端节归又执以反命
　　牙璋以起军旅以治兵守注郑司农云牙璋瑑以为牙齿牙兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵玄谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周
　　璧羡以起度注郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡不圆之貌盖广径八寸袤一尺
　　疏璧体圆本径九寸今言羡则减旁一寸以益上下则上下长一尺也○易氏曰以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以益上下则横径八寸袤十寸矣以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常○浚仪王氏曰古人之度在乐则起于黄锺在礼则起于璧羡驵琮为权其意与此同璧之体圆琮之体方
　　驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸注驵读为组渠眉玉饰之沟瑑也以组穿连六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地
　　疏沟瑑谓六玉两头皆有孔又于両孔之间为沟渠于沟之两畔稍高为眉瑑故云以组穿连六玉沟瑑之中以敛尸也宗伯璧礼天琮礼地人背为阳腹为阴故上琮下璧通于天地也○刘氏曰王者之孝莫大于严父而配天故其敛也以礼天地四方之六器为之
　　谷圭以和难以聘女注谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉疏昏礼有六五礼用雁纳徴不用雁以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三玄二𫄸天子加谷圭诸侯加以大璋大夫与士同徴成也纳此则昏礼成也○王氏曰男女之合取其不失性而生生不穷之意故用谷圭
　　琬圭以治徳以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好○琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也玄谓除慝亦于诸侯使大夫来𫖯既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷𫖯以除邦国之慝
　　王氏曰易行诘责之使改过除慝诛伐之以正其罪○陈氏曰琬圭圜而宛之仁也故以治徳结好琰圭剡而有锋义也故以易行除慝
　　大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属
　　大丧共饭玉含玉赠玉注饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛
　　疏饭玉者天子黍诸侯粱大夫稷天子之士粱诸侯之士稻其饭用玉亦与米同时此即礼记檀弓云饭用米贝不以食道郑云食道䙝米贝美是也含玉则有数有形杂记云天子九贝诸侯七大夫五士二郑云夏时礼以其用贝故也周天子诸侯皆用玉赠玉按既夕礼葬时棺入坎赠用玄𫄸束帛天子加以玉是赠先王之物也○又云杂记者诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧此盖以侯法况天子也
　　凡玉器出则共奉之注玉器出谓王所好赐也奉之送以往远则送于使者
　　王氏曰凡出玉器以用皆共其物而奉之非特大祭祀大旅宾客之事而已也
　　典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也
　　疏掌诸侯之五仪据五等之爵为五耳是以有命同而爵或异也诸臣郑以为诸侯之臣者以此经诸臣在诸侯下故也据爵则孤卿大夫士止四等据命而言则通不命为五○王氏曰诸臣五等之命王臣也世子也大国次国小国之孤卿大夫士也
　　上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城方七里宫方七百步子男之城方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭藉冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉
　　疏春秋之代杞为夏后或称侯或称伯或称子者杞君无道或用夷礼故贬之而不称公也若虞公虢公非王之三公出封亦得称公者此殷时称公武王灭纣虞虢无过可退无功可进虽周之亲戚仍守百里之地而称公也自外虽周之同族出封惟称侯伯而已按大行人云上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步自公以下降杀以两○郝氏曰此外诸侯五仪也
　　王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之注四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士二命下士一命
　　疏其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上经以命数为差也卿为侯伯大夫为子男郑不言三公者出封虽加命爵仍是公故不言也其在朝廷则亦如命数者若先郑出加入亦加若毛君则出加入减若郑君出加入则不加不减则义已备宗伯职也必知士有三命以下者见经大夫四命以下唯有三等之命序官有上中下士故以三等之命说之士卑阳爵无嫌也○王氏曰三公八命加一等则九命而为上公卿六命加一等则七命而为侯伯大夫四命加一等则五命而为子男盖近于王则其势有所屈远于王则其势有所伸故也不言孤则与卿同六命矣临川王氏曰公侯伯子男之命以九以七以五皆阳数人君故也公卿大夫之命以八以六以四皆阴数人臣故也自三命以下则已卑故虽阳数亦以命人臣○杂说古之用人更出迭入初无内外之事故王朝之公卿即外之诸侯为之外之诸侯即内之公卿大夫为之出入均劳故皆不见其轻重春秋时犹有此意郑武公父子并为周司徒滕侯为周之卜正虢公郑伯并为王卿士宋以萧封人为卿犹有古意○郝氏曰此王朝之臣之命数也
　　凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其宾之皆以上卿之礼焉疏誓与未誓皆据父在而言若父卒后得誓者皆得与诸侯序以无父得与正君同故也○明斋王氏曰立适周之达礼然犹兼象贤之意故诸侯适子必其贤足以继世天子乃命为世子而不得擅易既誓于天子则已成其为君故摄君行礼则降一等而执君之玉盖世子之礼专为朝聘会盟而设故宫室玉帛车旗衣服皆用君之物春秋曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也但其摈介朝位宾主之礼则降一等以避国君之正如公之子则用八侯伯之子则用六子男之子则用四以压于父而从臣道所以严父子之分也旧说公之子如侯伯之圭侯伯之子如子男之璧是降为二等且以侯伯而执璧是失其世守矣未誓则未有为诸侯之义故以皮帛继子男之后降于诸侯而隆于诸臣虽上公之子未誓亦如之所以尊天子之命也○仲舆郝氏曰此诸侯世子之礼仪大宗伯六挚孤执皮帛
　　公之孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数注视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也玄谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　疏孤尊既聘享更自以其挚见执束帛而已若正聘当以圭璋也○王氏曰宫室车旗各视其命数者郑氏曰四命者宫室四百步贰车四乘旗四斿冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以二与一为降杀也士服爵弁并无章饰故变冕而言爵弁诸侯之大夫一命已上即有贰车士虽一命而无贰车天子之士再命已上而有贰车也○仲舆郝氏曰此侯国诸臣之命数凡诸侯之臣各半其君之命数而弱故上公九命其孤卿则四命与天子之大夫同来聘天子则执皮帛以继子男后与天子孤之挚同其卿与大夫士以次降一等侯伯不得置孤故其卿大夫命数与公国等子男五命故卿止再命大夫一命士不命皆半其君之命数而弱也
　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事注用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用
　　疏王吉服有九大裘以下是也凶服即下文凶事与吊事是也○窦氏曰王吉服有九冕服六弁服三
　　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕注六服同冕者首饰尊也
　　疏冕名虽同旒数则亦有异○窦氏曰衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒希冕五旒玄冕三旒
　　先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也
　　按司农司裘注曰大裘黑羔裘服以祀天示质也
　　衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也玄谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉
　　疏日月星辰取其明山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理宗彝者据周有虎彝蜼彝因于前代则虞时亦有可知则宗彝是宗庙彝尊非虫兽之号以虎蜼画于宗彝故即名宗彝也虎取其猛蜼取其智藻取其洁火取其明粉米取其养人黼取其断黻两己相背取臣民背恶向善之义○或曰山取其镇安黼取其判已私而有分辨○浚仪王氏曰服以象徳服是服者必全是徳一徳不备不足以临民故观其象必惕然三省焉被其象思其义行其德夫岂致饰以华其躬寓数以示等威而已
　　希读为𫄨或作薾字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也
　　窦氏曰其衣三章自华虫始裳亦四章凡七
　　毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也
　　窦氏曰其衣三章谓宗彝藻粉米裳二章黼黻凡五
　　希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也
　　疏衣是阳应画但粉米非可画之物今虽在衣亦刺之然则毳之粉米亦刺也
　　玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕服皆玄衣𫄸裳
　　信斋杨氏曰按司服王祀昊天上帝则大裘而冕先后郑皆云大裘之上又有玄衣何也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹褎缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近于亵矣凡衣必象裘色凡冕服皆玄上𫄸下大裘者黒羔裘也玄衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆玄上𫄸下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾为天其色玄坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火其色赤黄而兼赤为𫄸故裳用𫄸也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服玄上𫄸下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米于裳凡十二章历代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕缫十有二旒则天数也享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕不敢以至尊之服施于所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王所服以事昊天上帝后土地祗不容以不同也但夏至不用大裘尔屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天启蛰祈谷服裘可也孟夏迎夏龙见而雩如之何而可服故历代唯服衮章斯言也信而有徴矣○陈氏礼书曰按周礼司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕祭群小祀则玄冕是冕服有六服也注家惑于司裘掌为大裘以共王祀天之服又弁师所掌者五冕而已遂以大裘之冕盖无旒不聨数也是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本故取其质而言之犹之朝服缁衣则羔裘而诗特称羔裘如濡蜡服黄衣皆狐裘而诗特称狐裘以朝则裘之大者未尝无衣也盖王之祀天内服大裘以因其自然外被龙衮以致其文饰龙衮所以袭大裘也元丰间神宗问陆佃大裘佃对以记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也又曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也是则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕藻十二旒可知神宗称善诏有司制黒羔为裘而被以衮由此观之大裘之冕无旒非也或者又曰祀天服大裘乘素车器用陶匏幕用疏布杓用禅牲用犊凡皆以为徳产之致精微尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已所谓至敬无文者欤盖先王之祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏稿秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫藉之采就旗龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养之则有三酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯莅玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓一于无文哉○竹埜叶氏曰十二章者所以彰人君之徳能备此十二物也亦以法上天之数而必备此十二章也周礼虽无十二章之文但观行人所谓上公冕服九章侯伯七章子男五章则天子十二章可知矣康成惑于左氏三辰旗旗之语谓旗有三章冕服止九章不亦谬乎又康成见弁师掌王五冕以为冕服有六而云五者遂谓大裘之冕无旒不聨数也此亦惑于祀天示质之说尔重莫重于祀天之冕可以无旒而不数之乎按五冕皆五采十有二就十有二玉是服随其隆杀有七章九章之殊而冕则皆十有二旒故六等之服皆曰冕以首饰尊故也陆佃礼书谓大裘与衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕耳安知裘冕不为十二旒乎○王氏曰享先王四时常祭享先公谓祫祭享先公则鷩冕者陈氏曰先公非卑于先王以祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之非所以为敬故不敢也飨射亦用鷩冕者以其杀于朝觐故朝觐服衮而飨射服鷩也○陈氏曰九章以法阳数左传臧僖伯曰三辰旗旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙黼黻太叔言色止于九文则周之衮冕止于九章而无日月星辰明矣○陈氏曰毳冕五章说文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳又有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕王祀四望山川之服也诗云毳衣如菼毳衣如𫞩刘熙释名以毳为藻而郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也○陈氏曰希冕王祭祀社稷五祀之服非卑于飨射也以社稷五祀止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕亦袭郑氏之失欤○仲舆郝氏曰礼大服盛礼小饰简礼至无以加还反朴此衮冕所以递降大裘所以先衮也
　　凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色
　　疏以韦为弁又以为服故云韦弁服韎是蒨染赤色也左传成十六年楚子曰韎韦之跗注君子也跗谓足跗注属也跨而属于跗郑杂问志则以跗为幅注亦为属以韎韦幅如布帛之幅而连属以为衣而素裳聘礼云卿韦弁归饔饩注云韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳以屦从裳色天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁故也○浚仪王氏曰易氏曰即爵弁也荀子士韦弁注谓以爵韦为韠而戴弁也诗六月四牡骙骙载是常服笺云戎车之常服韦弁服也采芑服其命服朱芾斯皇笺云天子之服韦弁服朱衣裳也○仲舆郝氏曰韦去毛熟皮以为弁兜鍪之类兼以为衣裳跗注俗谓战裙皮甲之类韎赤色
　　视朝则皮弁服注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕陈氏曰玉藻天子皮弁以日视朝○郝氏曰皮弁以皮为质而饰以采玉
　　凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服
　　疏士冠礼及郊特牲皆曰委貌周道郑注士冠云委犹安也言所以安正容貌故云委貌若以色言则曰玄冠也云其服缁布衣亦积素以为裳者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁积素以为裳也言凡甸冠弁服据习兵之时若正四时则当戎服是以月令季秋天子乃教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎注云厉饰谓戎服尚威武也以此观之习五戎司徒誓之不戎服著冠弁可知○浚仪王氏曰左传卫献公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也援神契云皮弁素积军旅也军士之服通皆韦皮坊记注云在军同服左传均服振振○仲舆郝氏曰冠弁即爵弁以缯帛为之古冠制小用缁布玄缯后世用为弁故曰冠弁明与韦皮二弁异犹冕之言弁冕也曽子问云尸弁冕而出郑谓委貌非也委貌冠耳○王先生曰王之吉服其弁服三三服不同同用弁亦尊首饰
　　凡凶事服弁服注服弁丧冠也其服斩衰齐衰
　　疏天子诸侯绝傍期正统之期犹不降故兼言齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无指斥明关之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻太子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适玄孙适来孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之玄谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又按丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也
　　凡吊事弁绖服注弁绖者如爵弁而素加环绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服
　　疏按服问曰君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然
　　丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳
　　疏不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不著弁绖而云皮弁故云变其冠耳
　　丧服旧说以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳
　　疏丧服郑注云士疑衰素裳冠则皮弁之绖庶人不爵弁则其吊冠素委貌也是士与庶人同服冠弁则异
　　国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖
　　仲舆郝氏曰吊事吊臣丧檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖其服则锡衰缌衰疑衰若未小敛则素衣上五冕此序五弁也○薛氏图云韦弁一名爵弁诗云韎韐有奭以作六师士冠礼曰爵弁服韎韐则凡兵事韦弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也盖上文言视朝则皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加环绖则冠弁服服皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也此凡凶事冠皮弁服之证也春秋传曰卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之证也郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳服弁丧冠也其服斩衰齐衰弁绖者如爵弁而加环绖皆非是丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰弁师曰王之弁绖弁而加环绖此弁绖服皮弁而加环绖之证也韦弁爵弁也故弁师有韦弁而无爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁师有皮弁而无冠弁服弁郑氏谓不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁不言服弁服弁自天子以下无饰无等又误矣
　　凡丧为天王斩衰为王后齐衰注王后小君也诸侯为之不杖期
　　疏诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者以丧服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之见诸侯为后与臣为君同其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人太子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也○昏仪曰天子修男教父道也后修女教母道也故天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服齐衰服母之义也
　　王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖注君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升玄谓疑之言拟也拟于吉
　　疏不言三孤与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也郑注丧服皆破升为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也有事皆谓以水濯治去其垢者也吉服十五升疑衰十四升少一升耳故云拟于吉也○王氏曰先濯治其麻缕则其工精止濯治其布则其工麤以是为差也○明斋王氏曰上言吊事吊于其家而服之此言丧服则居于王宫而服之也又曰礼必有报臣于君服如此其重然则臣有丧祸天子其忍居然衣锦而不为服乎诸侯王之屏翰也故为之服缌缌虽至轻然天子绝期则为重也三公六卿王之股肱也故为服锡衰稍加于缌矣大夫士虽众皆王平日所倚任而宣力者故服疑衰也或疑诸侯诸臣众矣天子皆为之吊与服不亦烦劳而日无乃不给乎夫礼者因理之至极而制为大中之矩其行之则有权焉是故周公康叔始封不降自当依丧制而服之二王之后待之特隆缌服亦不得而杀又若伊尹太公太甲成王皆当为之心丧者虽锡衰数月何得为过其馀但闻丧而哭时服之原不废大礼而所谓吊者或以公卿大夫士爵同者摄之非必天子一一亲往故礼者制为之极使人有所底止耳
　　大札大荒大灾素服注大札疫病也大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端注自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非三王后其馀皆玄冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其馀皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端玄谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
　　疏陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次知之上得兼下下不得僭上也○王氏曰凡诸侯之服各视其命之数上公九命故其服九章自鷩冕以下如王之服侯伯七命故其服七章自鷩冕而下如公之服子男五命故其服五章自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服自此以下皆诸侯之孤卿大夫士也公之孤四命故其服三章希冕而下如子男之服公侯之卿皆三命其大夫皆再命子男之卿再命则其服一章而已故自玄冕而下如孤之服公侯伯之士同一命子男之士不命则其服无章数其首服以皮弁故曰曰士之服自皮弁而下如大夫之服则玄衣𫄸裳而已○陈氏曰其齐服有玄端素端上言诸侯卿大夫之服而继之以此则非特士之齐服也○王氏曰玄端衣领袖袪衽皆正方故以端名此自天子以至士一也○王氏曰玄端则玄冠素端则素冠齐则无为以待事也故其冠玄与素而已凡吉礼之致齐皆玄端而凶礼皆素端矣玉藻曰玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也诗曰庶见素冠兮陈氏曰谓之端者衣袪与袂广袤等古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也刘定公曰吾端委以治人董安于曰吾端委随宰人此施于冠者也○郝氏曰此吉凶服之等也
　　凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之注奉犹送也送之于王所
　　疏祭祀兼有次小以其皆是王亲祭故举大而言王者不敢遗小国之臣则其臣来聘亦有接待之法大宾客亦举重而言也○王氏曰王之衣服成于天官之缝人制度共奉掌于司服为王服之则掌于夏官之节服氏此云奉之者奉于王而节服氏服之也
　　大丧共其复衣服敛衣服奠衣服𫷷衣服皆掌其陈序注奠衣服今坐上魂衣也郑司农云𫷷陈也玄谓𫷷衣服所藏于椁中
　　王氏曰复衣服始死复魂之衣服敛衣服则大敛小敛皆有衣服○仲舆郝氏曰𫷷藏也死者所遗衣服藏之寝庙以待祭祀授尸即下守祧所掌郑以为明器之衣恐非○明斋王氏曰按诗云何以与之玄衮及黼盖诸侯之服必天子锡之而后得服也观内司服云凡命妇共其衣服则凡命夫锡命之服并当司服共之
　　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀于四郊者域兆表之茔域
　　疏即小宗伯所云兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是已
　　若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之注属其属胥徒也修除芟扫之徴召也役之作使之疏司隶主众隶供役使○按司隶秋官之属
　　及祭帅其属而守其厉禁而跸之注郑司农云遮列禁人不得令入
　　王氏曰将祭之前帅其属而修除之以致其洁及祭之日帅其属而禁止之以致其严此先王所以事天地神祗之义也
　　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉注庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之馀也郑司农云此王者之宫而有先公谓太王以前为诸侯
　　疏祭法云远庙为祧去祧为坛先公谓诸盩已前不追谥为王者其主不可下入子孙庙故知入后稷庙按聘礼云不腆先君之祧诸侯无二祧先祖之主皆藏于太祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有太祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然太王王季之主不可入文武祧亦当藏后稷庙也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也按孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄则足矣若益二祧则十庙八人何以配之明其义非也○王氏曰遗衣服藏焉岂特以其常服之衣服为不可亵而忘也亦所以示其体物而不遗之意也
　　若将祭祀则各以其服授尸注尸当服卒者之上服以象生时
　　疏如先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服玄端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中之服士尸还在士庙故还服玄端为上服也曽子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者尸服卒者上服乃先祖为士不服玄端而服爵弁者爵弁本以助祭君庙先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服玄端○朱子曰神主之位东向尸在神主之北○又曰古人立尸必隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆不可乱也○或问古人合祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也○又曰古人不用尸则有阴厌书仪中所谓合门垂帘是也欲使神灵厌饫之也○扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）氏曰愚按曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后正用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭祇用一尸故祭统云设同几是也又按司几筵每敦一几注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
　　其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之注庙祭此庙祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩
　　郝氏曰七庙修除工多则宗伯有司之事祧室黝垩功省则守祧为之亦通
　　既祭则藏其隋与其服注郑司农云隋谓神前所沃灌器名玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神疏此与祭地埋之义同○某氏曰隋士虞礼作堕尸所祭米肉堕集豆间者小祝职云沃尸盥赞隋祭毕守祧埋之
　　世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之斋戒也比次也具所濯溉及粢盛之爨郑司农云比读为庀庀具也
　　仲舆郝氏曰女宫妇人供宫中之役者宿戒当给役则豫告也比挍督也
　　诏王后之礼事注荐彻之节
　　帅六宫之人共齍盛注帅世妇女御
　　疏按二十七世妇职云帅女宫为粢盛女御职云凡祭祀赞世妇是知齍盛世妇女御之事也
　　相外内宗之礼事注同姓异姓之女有爵位居者大賔客之飨食亦如之注比帅诏相其事同
　　疏宾客飨食王后亦有助王礼宾之法世妇亦佐之
　　大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之注苛谴也
　　凡王后有𢷎事于妇人则诏相注郑司农云谓爵妇人玄谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上
　　疏丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上寄公与主人礼敌故也则知天子之丧天子亦拜二王后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上可知○按明斋王氏不从后郑为国君夫人父母死不归宁岂有越国而吊后之理
　　凡内事有达于外官者世妇掌之
　　王先生曰妇人不与外政而内竖云掌内外之通令世妇云内事有逹于外官者何耶盖虽不与外政然不能无好事于四方好令于卿大夫但先王之时女谒不行耳○明斋王氏曰若天之酒食地之蚕桑市法春之礼乐器物夏之拜爵秋之刑女冬之丝枲宫室夫治其外妻治其内皆合职聨事故或事有所须或命有所达
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾注加爵之豆笾
　　疏按特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也
　　及以乐彻则佐传豆笾注佐传佐外宗
　　疏外宗云佐王后荐玉豆笾及以乐彻亦如之○王氏曰卒食以乐彻于造所以助气体之养先王以生事死以存事亡故祭祀荐豆笾亦以乐焉方其以乐彻豆笾后彻之内宗内宗传之外宗外宗传之有司
　　宾客之飨食亦如之
　　王氏曰先王承宾如承神故飨食宾客唯不入牲其他皆如祭祀
　　王后有事则从
　　疏内宗于后有事皆从故以此总结之也
　　大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭位
　　哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云
　　疏哭诸侯谓诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则后不哭妇人无外事故也卿大夫卑王后不吊而遣内宗掌吊临之事○介甫王氏曰卿大夫之丧掌其吊临亦同族故也
　　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之注视视其实
　　疏王之豆笾皆玉饰之云视豆笾者谓在堂东未设之时视其实也
　　王后以乐羞齍则赞
　　疏羞进也齍黍稷也言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟
　　凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯注献献酒于尸后有故不与祭宗伯摄其事
　　刘氏曰凡王后之献谓朝践朝献及酳尸后皆亚王为三献内宗亦赞之也若宗伯摄后祭祀则赞之如赞后之礼焉
　　小祭祀掌事宾客之事亦如之注小祭祀谓在宫中疏王立七祀七祀之中行中霤司命大厉是外神后不与唯有门户灶而已
　　大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之注内内外宗及外命妇
　　疏内中以兼外宗外中不兼内命妇以内命妇九嫔教之也九嫔职云大丧帅序哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔序之故郑不及也○庄渠魏氏曰噫先王刑家之化施于内外宗族者如此宁有以冨贵骄其夫者哉
　　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西
　　刘氏曰公共也先王已下共族葬于此○郝氏曰公墓犹言官墓内穴曰兆外垣曰域
　　凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆
　　疏此因上文而言以王之子孙皆适为天子庶为诸侯卿大夫士若出封畿外者因彼国葬而为造茔之主此就为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右○王氏曰各以其族子孙各就其所出之王祔葬如文王之孙非武王之子则不入武王之兆也○王氏曰昭穆之序非特施之于宗庙而已葬亦有焉此上下尊卑之分所以严而不可乱○东莱吕氏曰周公薨成王葬于毕祔于文武从周家之兆域也○王氏曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死皆使之以类相从此仁厚之至笃于亲视而民徳由之归厚矣
　　凡死于兵者不入兆域凡有功者居前注战败无勇投诸茔外以罚之有功者居王墓之前处昭穆之中央疏居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则皆得居王墓之前以表显之○王氏曰葬以全归为善刑人恶其毁伤故不入兆域有功者可以光前裕后故在应葬之域超其列而居前以旌之旧说居先王墓道之前非也或疑比干杞梁皆死于兵其将不入兆域与是不然此死于社稷谓之有功可也岂复咎其毁伤哉
　　以爵等为丘封之度与其树数注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封
　　疏尊者丘高而树多卑者封下而树少按春秋纬云天子坟高三仞树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳又王制云庶人不封不树○临川王氏曰以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也爵等为丘封之度与树数尚贵也盖先王所以治死者如此
　　大丧既有日请度甫竁遂为之尸注甫始也请量度所始竁之处为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸王氏谓穿土有浅深广狭为封有高卑大小隧道有宽窄远近冢人先期请度及竁而依之以为式○按后郑以小宗伯云成葬而祭墓为位故以为尸在成葬之后先郑则以本文甫竁遂为之尸故以祭在甫竁之始详玩本文或启土即有祭欤
　　及竁以度为丘隧共丧之窆器注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸
　　疏天子有隧诸侯以下有羡道隧与羡异者隧则上有负土羡道上无负土而郑云羡道举羡为况也檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑注云丰大也天子斵大木为碑形如石碑前后重鹿卢去碑负引者谓天子千人分执六绋诸侯五百人分执四绋其棺当于圹土执绋者皆负绋背碑以鼔为节而下之衡横也谓以木横于棺旁乃以绋系木下棺大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳
　　及葬言鸾车象人注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗疏谓明器遣送死者之车也
　　郑司农云象人谓以刍为人玄谓言犹语也语之者告当行
　　及窆执斧以莅注临下棺也
　　或曰执斧备用也
　　遂入藏凶器注凶器明器
　　正墓位跸墓域守墓禁注位谓丘封所居前后也禁所谓茔限
　　疏墓域即上文兆域是也
　　凡祭墓为尸注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸
　　伊川程氏曰嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭礼乃宫室中事后世习俗废礼故墓亦有祭如礼望墓为坛并冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也旧谓祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之礼○南轩张氏曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以礼以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣○愚按郑注并无祭祖考之说后儒有为此论者不知冢人非同姓岂有祭祖考而以他人为尸者哉况先人之体魄藏于此事毕而祭其地此亦情理之必至祭地而冢人为尸又何疑焉乃南轩诸儒以为祭墓虽非古法然先王于人情所不忍而无害于义者亦从而许之此亦说经之曲笔矣
　　凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁疏上文唯见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之○愚按厚葬之失起于后代遗殃诲盗惨毒倍常谨附汉刘向諌起昌陵疏以为炯戒疏曰昔孝文皇帝居霸陵北临厕意凄怆悲怀顾谓群臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣以薪藏之中野不封不树后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山尧葬济阴丘垄皆小葬具甚微舜葬苍梧二妃不从禹葬会稽不改其列殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘垄之处此圣帝明王贤君智士远览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚微孔子葬母于防称古墓而不坟曰丘东西南北之人也不可不识也为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死于嬴博之间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其高可隐而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去吴千有馀里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆微薄也非苟为俭诚便于体也宋桓司马石椁仲尼曰不如速朽秦相吕不韦集知略之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有馀年越人发之及秦惠文武昭严襄五王皆大作丘垄多其瘗藏咸尽发掘暴露其足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其高五十馀丈周回五里有馀石椁为㳺馆人鱼膏为灯烛水银为江海黄金为凫雁珍宝之藏机械之变棺椁之丽宫馆之盛不可胜原又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其藏椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内罹牧竖之祸岂不哀哉是故徳弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微无徳寡知其葬愈厚丘垄弥高宫室愈丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也及鲁庄公刻饰宗庙多筑台囿后嗣再绝春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而绝是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵増埤为高积土为山发民坟墓积以万数营起邑居其日迫卒功费大万百馀死者恨于下生者愁于上怨气感动阴阳因之以饥馑物故流离以十万数臣其惽焉以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知又安用大谋之贤知则不说以示众庶则苦之若苟以说愚夫淫侈之人又何为哉陛下慈仁笃美甚厚聪明疏达盖世宜弘汉家之徳崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘垄说愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之惟陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦穆始皇增山厚藏以侈生害足以为戒初陵之橅宜从公卿大臣之议以息众庶
　　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图注凡邦中之墓万民所葬地
　　疏下文云令国民族葬故知邦墓是万民若然下云掌其度数而郑云爵等之大小者谓本为庶人设墓其有子孙为卿大夫士而葬不离父祖故云爵等之大小也
　　令国民族葬而掌其禁令注族葬各从其亲
　　正其位掌其度数注位谓昭穆也度数爵等之大小疏亦如冢人云丘封之度与其树数也
　　使皆有私地域注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬后相容
　　凡争墓地者听其狱讼注争墓地相侵区域
　　帅其属而巡墓厉居其中之室以守之注厉茔限遮列处居其中之室有官寺在墓中
　　刘氏曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘垄则为其子孙者有不忠乎君而不服其教者哉周之所以历年独永于百王者非无自矣○介甫王氏曰墓大夫徒二百人岂不多哉然邦墓地域禁令度数皆掌焉帅其属巡墓厉居其中之室以守之则与夫后世人自求地家自置守富则僭而不忌贫则无所归葬掘墓盗只斩木之狱不绝于有司其为利害烦省异矣○梁氏曰周官设冢人墓大夫之职天子既以其昭穆而祔葬矣诸侯群臣亦各以其属祔葬焉至于万民之众亦令族葬而治以王官盖其生也为君臣为亲属而卒也葬以类从有以见昭穆之序焉有以严尊卑之分焉有以褒崇其功徳焉有以不废其拜扫焉其亲疏如戚稽远如近孝敬以存人心以萃由是也自秦汉以来天子之葬既各异处而山陵营治侈费不赀至王公以下多惑阴阳拘忌甲可乙否此是彼非庶民之家亦纷纷然贪慕于富贵或久而不葬或葬之远方或发掘频数或争讼不已思所以杜僭逾崇孝敬厚风俗息争讼为人上者安可纵其自为而不严其禁令哉
　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其馀则亡事谓小敛大敛葬也
　　凡国有司以王命有事焉则诏赞主人注有事谓含禭赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也玄谓凡国有司有司从王国以王命往
　　凡其丧祭诏其号治其礼注郑司农云号谓谥号玄谓告以牲号齍号之属当以祝之
　　凡公有司之所共职丧令之趣其事注令令其当共物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也
　　疏谓诸官依法合供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供○刘氏曰圣人作五礼者径畛其民俾趋于中者也而凶丧之礼下达万民苟无主执以莅其事则有过中而僭于上者有不及中而遗其亲者何以俾民性其情于凶丧哉故墓大夫者掌庶民之凶礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼也是以五服有制尊卑异仪殡敛虞祔葬祭禭含百礼皆有定法不可过也不可不及也故曰以国之丧礼莅其禁令序其事焉凡国有司以王命有事焉则诏赞王人者此谓王命有司含禭赠赙或吊祭之则诏赞主人以礼拜命也凡公有司之所共者此谓凶丧在乡则乡之有司当共其物在国则国之有司当共其物各有定制不待王命者则职丧以其制令之趣之丧事戒缓也然后凶礼行于万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以尽其礼王道始终无憾者岂不由于是哉○杂说春秋时臧哀伯葬之加一等共仲孟穆伯则降之范献子葬魏舒去其柏椁赵孟自誓桐棺三寸不误属辟其礼必自上制之盖有功则升之有罪则降之非官府为之节制则僭越不恭矣王制曰大夫废其终身不仕死而以士礼葬之是其大要也









　　周礼注疏删翼卷十三
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十四
　　明　王志长　撰
　　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊则周人立此学之宫
　　疏建立也周人以成均之旧式立国之学政而合聚国之子弟将以此教之○又云按王制王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王太子王子与元士之子及俊选者引文不具云弟者则王子是也自公以下皆适子乃得入引文王世子者彼郑注云董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅○又云尧以上当代学亦各有名无文可知但五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总曰辟雍当代各有异名也○易氏曰成者成其行之亏均者均其习之偏○三礼义宗云自虞至周凡四代之学虞夏及殷各立其学周则兼而立之有虞大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶小学为虞庠○文王世子注周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所由兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也○王制疏云学名异者四代相变或上西或上东或贵在国或贵在郊○杂说周礼全不言太子惟诸子职及一语其他但言国子庶子子弟盖古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官○杂说先王思虑最远国子弟与国家相终始既与其父兄共维持当时天下到子孙时其弟子亦与共效维持之力子弟善见得后日子孙天下必治反是则可虑者在国家矣血脉关节常相聫络不可不深长思也○文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众著于君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯为臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也
　　凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注道多才艺者徳能躬行者若舜命䕫典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中
　　疏文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏弦在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是皆有先师当祭可知○王氏曰周官三百六十无云死以祭者重道之极也○东莱吕氏曰大司乐既掌学政教国之子弟有馀矣犹退然不敢自足延请有道徳者敬事之使之教国之子弟以此见古人心至公义理之无穷规模之无疆界大抵设教受教当知无穷意思死则配食乐祖祭于学校不特尊师敬长之义由是慎终追远民徳归厚亦是当时有道徳者教之大抵周官叙事之法简而有馀死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知○陈氏礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东庠右学虞庠大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学盖周制也周之辟雍则成均也东胶则东序也瞽宗则右学也盖辟明也雍和也所以明和天下以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也○长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也○陈氏礼书曰王制命乡简不率教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不率教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所考常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而考故必四不变然后屏之九年而简则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有鞭挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士○愚按古者设师保等官教国子而世子亦齿焉是时王子与公卿大夫士之子幼则同学长则同事其同学也有朋友丽泽之益其同事也有明良翼赞之功故周礼一书不载储宫之官盖人未有生而贵者王子之入学也一国子而已矣秦汉已来始加置詹事中庶子等官而王子之学与国子迥然不侔朱子语录称唐六典载东宫官制甚详如一小朝廷宋东宫官属极苟简左右春坊不进贤徳每用武弁之小有才者赞善大夫诸官又但为阶官非实有职业储教之不古若有由然矣
　　以乐徳教国子中和祗庸孝友注祗敬庸有常也公羊注八音者徳之华也歌者徳之言也舞者徳之容也
　　以乐语教国子兴道讽诵言语注兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语
　　疏言古剀今谓若诗陈古以刺幽厉王之类倍文曰讽谓不开读之以声节之为诵者亦是倍文但讽是宣言之无吟咏诵则为吟咏以声节之为异○潜谿邓氏曰兴者托物兴事道者依古剀今皆博喻无指斥讽者微言寓意诵者咏叹达情皆委婉无直致以兴道讽诵为言语中和之徳言也○愚按人身唯词气不可强为苟非中正和乐之徳积中发外则刚柔疾徐必有乖戾不中节者此古人所以有乐语之教也总之乐徳尽之矣语其徳之声舞其徳之象欤
　　以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大㲈舜乐言其徳能绍尧之道也大夏禹乐禹治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐汤以宽治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐言其徳能成武功
　　疏卷者卷聚之义即族类也咸皆也池施也徳无不施解咸池之义○陈氏乐书曰庄周尝谓黄帝之咸池又谓黄帝张咸池乐于洞庭之野吕氏春秋汉志白虎通亦谓黄帝作咸池则咸池为黄帝乐信矣郑氏溺于世次先后之说耳咸池虽作于黄帝而尧亦修而用之云门大卷大章所以表尧之体天道也咸池所以大尧之体地道也○玉海乐记大章章之也注尧乐名言尧徳之章明也周礼缺文或作大卷言濩者即救䕶也按元命包云文王时民乐其兴师征伐故曰武又诗云文王受命有此武功则武者文王乐名武王卒其功伐故周公作乐以为武王乐也○又云此大司乐所教是大舞乐师所教者是小舞按内则云十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞又云二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武中其实六舞皆学也保氏云教之六乐二官共教者彼教以书此教以舞故共其职也○陈氏曰大夏以上其执以羽籥文舞也大濩以下其执以干戚武舞也○夹漈郑氏曰古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也臣疑三代之前虽有六舞之名往往其所用者亦无非文武二舞故孔子谓韶尽美又尽善武尽美矣未尽善不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感发惟二端而已自古制治不同而治具亦不离文武之事也然云门大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白华华黍崇丘由庚由仪凡六笙之名当时皆无辞故简籍不传惟师工以谱奏相授耳古之乐惟歌诗则有辞笙舞皆无辞故大武之舞秦始皇改曰五行之舞汉高帝改曰文始之舞魏文帝复文始曰大韶舞五行舞曰大武舞并有谱无辞虽东平王苍有武徳舞之歌未必用之大抵汉魏之世舞诗无闻至晋武帝泰始九年荀朂曾典乐更文舞曰正徳武舞曰大象使郭夏宋识为其舞节而张华为之乐章自此以来舞始有辞而有辞失古道矣○薛氏图云周所以用六代之乐者存三恪与二代也三恪谓黄帝尧舜之后二代夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既法其法故兼用其乐也○伊川程氏曰乐舞所以舒其性情也古人为学自入小学以至大学舞勺舞象有弦歌以养其耳有干羽以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无自而入○浚仪王氏曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞而后籥翟汉乐先武徳而后文始唐乐亦先七徳而后九功然则古人之舞皆先武而后文盖曰平难常在于先守成常在于后○陈氏曰周之时干戈羽籥在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞孟子仁义智礼乐之实而终于不知手之舞之记曰诗言志歌咏声而终于舞动容春秋时季札历观乐歌然后及于象武韶夏之舞舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后此舞所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣○文献通考先公曰西汉博士隶太常有周成均隶宗伯之意州有博士郡有文学椽五经之师儒宫之官长吏辟置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学校人不升于太学而补弟子员者自一项人公卿弟子不养于太学而任子尽隶光禄勲自有四科考试殊涂异方下之心术分裂不一上之考察驰骛不精○东莱吕氏曰唐虞三代设教与后世学校不同即学官一事可见在舜时命䕫典学教胄子在周时大司乐掌成均之法教国之子弟何故皆是掌乐之官掌教盖其优游涵养鼓舞动荡有以深入人心处却不是设一个官司秦汉以后误作官司故与唐虞三代题目自别虽足以善人之形而不足以善人之心周礼一书若师氏保氏大司乐大胥小胥之类所教者不过国子当时乡遂所以兴贤能未尝见其设教之官盖学校事大体重非有司簿书期会之可领此学者所当深思也然舜之时虽国子外不见有掌教之官而庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之如此之备周人学官虽不领于一属然而比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成终始备具至于不率教者屏之远方终身不齿又见先王未尝有理无事有体无用本末亦是备见○愚按蒙之二爻大司乐之职也周公系辞特废国而言家废臣而言子盖养中养才直父兄养子弟之事非官司临百姓之事吕氏之言洵可以相发明矣
　　以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神⽰以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物注六律合阳声者也六同合阴声者也○按黄锺大簇姑洗㽔賔夷则无射为六阳大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺为六阴此十二者以铜为管转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺言以中应定律以律立锺之均大合乐者谓遍作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽裸之属虞书云䕫曰戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪䕫又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应
　　疏转而相生已下据律历志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一按律历志黄锺为天统律长九寸林锺为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕阴阳生于黄锺始于左旋八八为位者假令黄锺生林锺是历八辰自此以下皆然是八八为位盖象八风也中声谓上生下生定律之长短均即是应律长短者○按国语注均者均锺木长七尺有弦系之以均锺者度锺大小清浊也○张衡赋考理乱于律均注乐叶图徴曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施弦以调五声六律○贵与马氏曰按古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一度量衡者也以古往今来观之未有千里而同一度量衡者也盖随世立法随地従宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治盖四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编钟编磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后䕫伶伦并世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古之度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄锺之长黄锺之龠黄锺之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疏矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易屡易而无害于事者度量衡也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜䕫荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解而后可以语此如其不然或専求之于累黍或専求之于周鬴汉斛魏尺之属毋异刻舟而寻劔也李照胡瑗房庶之说皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之说以为照以纵黍累尺管空径三分容黍十七百三十则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四釐六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二二百黍于管以为黄锺之长就三分则为空径则无容受不合之差校前二说为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄锺之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍乱实之管中随其短长断之以为黄锺九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分寸不先定而可以制律者如庶之所谓分既非纵黍复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄锺之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中増益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然后实以千二百黍则九十分其长为黄锺之管矣愚虽不能晓锺律切意古人以黍定律其法如此○陈氏集说疏曰阳生阴曰下阴生阳曰上黄锺三分损一下生林锺三分林锺益一上生太簇三分太簇损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应锺三分应锺益一上生㽔賔三分㽔賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹锺三分夹锺益一上生无射三分无射损一下生中吕阴阳相生自黄锺始也○续志五行生于阴阳分为十二律转生六十所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也阴阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候锺律权土灰放阴阳冬至阳气应则乐均清景长极黄锺通土灰轻而衡仰夏至阴气应则乐均浊景短极㽔賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以候状闻太史封上效则和否则占候气之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一内庳外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案历而候之一气至者灰去王伯厚曰月令章句曰古之为锺律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣锺以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律以分寸长短为度○晋志杨泉记云取弘农宜阳县金门山竹为管河内葭莩为灰或云以律置室中随十二辰埋之上与地平以竹莩灰入律中以罗縠覆律吕气至吹灰动縠小动为和大动君弱臣强不动君严㬥之应○俊卿章氏曰律候气之管以铜为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故角律同节其太簇夹锺六律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半铸之为钟名曰太簇之钟元生于太簇之律是律在于前钟生于后故律历志云黄帝制十二筒以听鳯凰之鸣其雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太簇锺名先有其锺后有其律非也阳管为律阴管为吕又阴律为同言与阳同也总而言之阴阳皆称律故十有二月皆称律中也○刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主月者太阴之精凡地之气以月为主日行迟三百六十有六日乃一周天月行疾二十有九日强半乃一周天月一周天常与日会所会之次在天则为十二舎在地则为十二辰故日月会于上则阴阳合于下上下交合者十有二而岁功成焉四时备焉万物生焉此阴阳会行日月交会以定寒暑而成变化者也小雪之节日会于娵訾在地为亥其气之合曰应锺也冬至之节日月会于玄枵在地为子其气之合曰黄锺也大寒之节日月会于星纪在地为丑其气之合曰太吕也雨水之节日月会于析木之津在地曰寅其气之合曰太簇也春分之节日月会于大火在地为卯其气之合曰圜锺也榖雨之节日月会于夀星在地曰辰其气之合曰姑洗也小满之节日月会于鹑尾在地为巳其气之合曰仲吕也夏至之节日月会于鹑火在地为午其气之合曰㽔賔也大暑之节日月会于鹑首在地为未其气之合曰函锺也处暑之节日月会于实沈在地为申其气之合曰夷则也秋分之节日月会于大梁在地为酉其气之合曰南吕也霜降之节日月会于降娄在地为戌其气之合曰无射也所谓气之合者冬至之节阳气在地中始生而上长也阴气在上而始入于地其深九寸乃与阳合而阳长上通焉故葭灰未动黄锺之管九寸中空皆阴气也冬至而阳生上实于九寸之空而葭灰动焉夏至之节阴气自地中始生而上长也阳气自上而始入于地其深六寸三分二釐强半乃与阴合而阴长上通焉故葭灰未动㽔賔之管六寸三分二釐中空皆阳气也夏至而阴生上实于六寸三分二釐之空而葭灰动焉自阴生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之深浅而始与阴合也阴合于阳上进而葭灰飞动者皆其月之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆阴气入地之深浅而始与阳合也阳合于阴上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交会于上以成次则阴阳交合于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也非圣人其孰能与于此乎○朱子语录文蔚问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均锺水长七尺系之以弦不知其制如何曰均只是七均如以黄锺为宫便以林锺为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应锺为变宫㽔賔为变徴这七律只是一均其声自相谐应古人要合声先须吹律便众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做了一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十二弦一弦是全律黄锺只是散声又自黄锺起至应锺有十二弦要取甚声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本是如是○又曰十二律自黄锺而生黄锺是最浊之声其馀渐清若定得黄锺是入得乐○邓氏曰律言述也述天地元阳之气宣之乐也同为律偶同于阳旅助之也○愚按太史公志律以黄锺为九寸后因其说而不变朱子遂以黄锺为声之最浊吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹断两节间三寸九分而吹之为黄锺之宫后又有祖是说者以为黄锺当子之中一阳初动于卦为复则三寸九分者阳之始也故宫声最清吕氏春秋之书未必可据然二气初分清者居上阳为清阴为浊此不待智者而后辨也阳之初生纯粹以精其为清中之清又不待智者而后辨也汉志亦曰黄锺不复与他律为役者至尊无与并也故曰宫声为君岂有至尊至贵者而为天下之至浊者乎○经总言三祀大祭但天地大祭效应无文所引尚书唯有宗庙故指宗庙而言也○俊仪王氏曰三礼义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调远取黄帝者以舞乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四垂锺声之调歌者谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳声为调升歌者常以阴吕为声周人用六代之乐祭天云门地以咸池宗庙以大㲈不用时王之乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙加九德之歌彰明先祖之徳也大蜡尽天时四方之神而祭之其乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律阴阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六
　　乃分乐而序之以祭以享以祀注分谓各用一代之乐疏分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序○介甫王氏曰谓分律而序之自黄锺至无射分同而序之自大吕至夹锺分舞而序之自云门至大舞以祭地⽰以享人鬼以祀天神焉○易氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类举○又云六律以左旋为序六同以右转为序六舞以历代先后为序○夹漈郑氏曰有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异制不可以不分幽明异位不可以无别按汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门歌吹之乐天子所以宴群臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼之所以亡也虽曰本周九夏而为十二雅然九夏自是乐奏亦如九渊九茎可以播之丝竹有谱无辞而非雅颂之流也
　　乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神注以黄锺之锺大吕之声为均者黄锺阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经说曰祭天南郊就阳位是也
　　疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主阴吕合之黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵是其斗与辰合也
　　乃奏大簇歌应锺舞咸池以祭地⽰注大簇阳声第二应锺为之合咸池大咸也地⽰所祭于北郊谓神州之神及社稷
　　疏黄锺之初九下生林锺之初六林锺之初六上生太簇之九二是阳声之第二也太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木是应锺为之合也○信斋杨氏曰愚按大司乐奏大簇歌应锺舞咸池以祭地⽰郑注云地⽰所祭于北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曰礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又曰地神有二岁有二祭夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也盖祭地唯北郊及社稷此三代之正礼而释经之正说郑氏所不能违也有昆仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也○贵与马氏曰按郑氏解经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古人祀天郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为五精之帝感生之帝犹云可也至于祭地则经文所载惟方泽而已乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭之于北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载于是又因祭法有泰圻之语而以为泰圻即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣○浚仪王氏曰曲礼疏地祗有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或曰建申之月祭之与郊天相对○又曰通典王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛帝乃命火正黎司地以属人夏以五月祭地祗殷以六月祭周制夏日至礼地祗于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其神州地祗谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两圭有邸牲用黝犊币用黒缯其坛于北郊筑土为坛名曰太圻配亦以后稷其乐奏太簇歌应锺舞咸池备五齐七献席槀秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿垂掌次设次大宗伯摄亚献并如圜丘王每献酒皆作乐一终○又曰元符中太常少卿宇文昌龄议曰天地之势以高卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虗必以类应类以气合气然后可以得而亲可以冀其格今祭地圜丘以气非所合以类非所应而求高厚来享不亦难乎
　　乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
　　疏南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也○陈氏礼书曰天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮维徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为
　　延为望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭岁各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大㲈其玉两圭有邸其服毳冕其位𦭘以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓𦭘蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言无所经见○杨氏曰愚按四望之说惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其说为是盖言望祭天下之名山大川也所谓怀柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也
　　乃奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川注㽔賔阳声第四函锺为之合函锺一名林锺
　　疏应锺之六三上生㽔賔之九四是阳声第四也函锺为之合者㽔賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函锺未之气也六月建焉而辰在鹑火是函锺为之合也
　　乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之
　　疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也小吕巳之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是其合也
　　乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖注无射阳声之下也夹锺为之合夹锺一名圜锺先祖谓先王先公疏夹锺之六五下生无射之上九是阳声之下也夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也○白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功
　　凡六乐者文之以五声播之以八音注六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也
　　疏刘氏曰六代之乐虽不同而皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣○陈氏曰子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯此皆即其所合者用之也○王先生曰乃分乐而序之以下天地人之次祭也
　　凡六乐者一变而致羽物及川泽之⽰再变而致裸物及山林之⽰三变而致鳞物及丘陵之⽰四变而致毛物及坟衍之⽰五变而致介物及上⽰六变而致象物及天神注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方之祭则用㽔賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄锺为均焉每奏有所感致和以来之象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失
　　疏郊特牲曰八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方合有八蜡故知四方用乐各别也礼运注云淰之言闪也闪畏人也矞一作獝獝狘飞走之貌一变至六变不同者据难致易致前后而言○王先生曰此一节谓四方百物之祭也○临川王氏曰羽物轻疾故致之易介物迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽虗故致之易坟衍实故致之难天神远人而尊则其致之尤难其馀所致先后大略如此○何氏曰致者声乐奏于此神物应于彼本无一变二变之拘槩言感通之妙耳读者不以词害意可也○郝氏曰象物魍魉之属一变至六变极言作乐之盛羽物川泽等极言感通之远郑氏以蜡祭非也○愚按象物成象于天者日月星辰之类是也天神即昊天上帝及五帝并无象之可言矣麟凤龟龙虽为四灵然不离羽鳞毛介何以独为象物乎
　　凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地⽰皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函锺林锺也林锺生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄锺生于虗危之气虗危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹锺阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又不用林锺上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林锺林锺上生太簇大簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又辟之林锺上生大簇大簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应锺应锺上生㽔賔㽔賔地宫林锺之阳也又辟之㽔賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九徳之歌春秋传所谓水火金木土榖谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也玄谓靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九㲈当为大韶字之误也
　　疏礼之以玉据天地而祼焉据宗庙天地不祼宗庙无礼神之玉也王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引大𫝊者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配○杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天太传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀远近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此说以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之说亦以感生帝与昊天上帝并列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉○贵与马氏曰按并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而后得为严父之理然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之而感帝之属则从祀于天于礼意人情为两得乎○浚仪王氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父配之物成之时也○朱子曰古者祭天于圜丘埽地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷远矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也祀文王于明堂亦以亲文王也尊尊亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也○林氏曰郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也故岁祭天者四郊于冬至明堂于秋季祈榖于孟春大雩于龙见是也岁祭五帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝赤帝皆如之不可详数故但曰祀五帝亦如之亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰岁之祀上帝者四而祀五帝者五若有故而旅则不在此矣○王氏曰孝经周公郊祀后稷以配天郑疏以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生帝王肃著论駮之马昭抗章固执敕博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃说为长○又曰按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之月○又曰隋志儒者各守所见一云祀天之数终岁有九祭地之数一岁有二圜丘方泽一年二行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圜丘之祭终岁有八地不通方泽之祭终岁有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位唯一圜丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易○元丰元年置局详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜锺为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函锺为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹锺于震之宫以帝出乎震也而谓圜锺者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气潜萌乎下地之始也故宫用林锺于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函锺者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者唯四帝而已如魏文帝太和周武帝建徳隋高祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也○三者各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之也凡言不用者卑之凡言辟之者尊之○信斋杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲春大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝群神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆类于上帝而后禋于六宗望于山川遍于群神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹鸾舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致神鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼者失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗群神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦䙝乎晋贺循巳疑其非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也○又曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生祀天于圜丘夏至一阴生祭地于方泽所谓正祭也舜之嗣位类于上帝望于山川岁二月东巡狩则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翌日戊午乃社于新邑凡因事并告天地有同日而举有继日而举者此告祭也所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊然后之人主未闻以南郊为难而常以北郊为难则诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之唯祀地之服经无明文郑注亦未尝及
　　之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵恩孔颕达与杜佑通典亦为是说于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地之心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉○贵与马氏曰按北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽盖自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祀方泽而已其馀六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年盖病其非礼而反至于废礼以为不当祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之法三岁并祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赍优渥则惮费如陈古灵之说每遇亲郊之岁一日宿大庙以告一日宿兆郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之说亲郊之岁依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳而赏赍倍费然礼文乃百王相承之大典不可损略而赏赍乃五季姑息之敝政何难更损则如政和三年之诏以郊天后一岁祭地方泽应奉支赐务从简省母使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之说烦费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也○潜溪邓氏曰圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心天帝明堂又帝所出之方致大神以为宫不曰夹曰圜以天体言之也天体始于黄锺终于姑洗以木火土金水为序则宫声当在太簇徴之后姑洗羽之前当以圜锺为宫角物生之始黄锺子天气始于子徴者物之成太簇寅天之功成于寅羽者物之终姑洗辰天之功毕于辰三者皆阳律相继天之道也林锺生于未天社在东井舆鬼之外西南坤方致地示以为宫不曰林曰函以地徳言也地气始于大簇终于南吕以木土火金水为序宫声自当在姑洗徴之后南吕羽之前故函锺为宫地之功见于正月成于三月终于八月林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗相生者地之功也黄锺生于虗危之气虗危为宗庙致人鬼以为宫大吕丑幽阴之所成太簇幽阴之魄出东方与人接应锺亥复归于幽阴羽声独远于他均者他乐天地岁事之一终鬼道无穷非若岁事有卒故
　　尽十二律也子丑寅亥天地始合人受中以生归其宅也三者律之相合相合者人之情故以祀人黄锺属子自子至申其数九故九变也人鬼不曰至孝子之心神之无不至也此各以其声类求之然乐亡久矣说者各以其意言之非深于乐亲其用不能及也○朱子语类曰黄问周礼祀天地人何以无商音曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调○六变八变九变者谓在天地及庙庭立四表舞人从南表向第二表为一
　　成一成则一变从第二至第三第四为三成从北向南表次第亦然○王氏曰书箫韶九成鳯凰来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏疏经言九成传言九奏周礼九变其实一也○三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八终六变者舞六终终成也○陈氏乐书曰先王之制管所以通达阴阳之声然阳竒而孤阴偶而群阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜锺之宫合以之降天神取其竒而孤也孙竹之管与函锺之宫合以之出地示取其小而众也阴竹之管与黄锺之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以群分于斯见矣○王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐○薛氏图云周人制礼吉法之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊则其乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也○陈氏曰圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽此律之相合者也王先生曰圜锺为阳律之大太簇为阳律之二姑洗为阳律之三相继者天之道故于天言之太簇下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之功故于地言之大吕与黄锺合子丑也应锺与太簇合寅亥也相合者人之情故于人言之○薛氏图云凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄锺为宫者黄锺在子子数九故九变而终夹锺为宫者夹锺在卯卯数六故六变而毕林锺为宫者林锺在未未数八故八变而止皆用其数为终也然则凡十二调而作者各用本数为乐终非独本数为三也○杂说夫乐天地之和也钟鼓筦弦羽籥干戚盖其器耳屈伸缀兆疾徐其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得于想象如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致羽物之类亦言其可以感动如百兽率舞鸟兽跄跄鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣○何氏曰六变八变九变先儒之说不同刘原父曰云门之乐六变而终咸池之乐八变而终箾韶之乐九变而终其说最为有理
　　凡乐事大祭祀宿县遂以声展之注叩听其声具陈次之以知完否
　　疏宿县谓于前宿豫县之大祭祀举重者而言实中小祭祀飨燕賔客有乐事皆然
　　王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏注三夏皆乐章名
　　疏王出入谓出入庙门
　　帅国子而舞注当用舞者帅以往
　　疏凡兴舞皆使国之子弟为之且国子人多当逓代而去故选当用者帅以往也
　　大飨不入牲其他皆如祭祀注大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏疏大飨有三郊特牲云郊血大飨腥郑云大飨祫祭先王一也彼又云大飨尚腶修谓飨诸侯来朝者二也曲礼下云大飨不问卜谓总飨五帝于明堂三也此经云大飨与大飨尚腶修为一物祭祀则君牵牲入飨诸侯虽在庙其牲则杀于庙门外因即享之升鼎乃入故云飨賔客不入牲也○又云乡饮酒賔醉而出奏陔夏大飨诸侯左传曰飨以训恭俭几设而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也
　　大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞注驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节
　　诏诸侯以弓矢舞注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪疏诸侯来朝将助祭预天子大射则司乐诏以射之舞节按大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一个向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也○王氏曰天子之射其节比于乐而诸侯之耦王射者亦以舞所以应王也
　　王大食三宥皆令奏钟鼓注大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也
　　疏按玉藻天子诸侯皆有朔月加牲体之事又知月半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠法则知生人亦有月半大食法常食亦以乐宥但大司乐不令奏钟鼓尔
　　王师大献则令奏恺乐注大献献捷于祖恺乐献功之乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋
　　疏大司马云师有功则恺乐献于社宗伯主宗庙之礼故大司乐献捷于祖也○浚仪王氏曰后汉志短箫铙歌军乐也军乐黄帝使岐伯作以劝战士即周恺乐恺歌也○愚按古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告泮水云矫矫虎臣在泮献馘是也然则司乐之大献其即献于乐祖欤古人十三舞勺所以学文成童舞象所以学武二十舞大夏则六舞备而文武一之矣先王之教无文事武事之分如此后世二之世道所由以升降也
　　凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐注四镇山之重大者谓扬州之会稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州𢘆在并州傀犹怪也大怪异灾谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知疏宣八年左氏云辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥但卿佐卒轻于正祭故辛巳日不废正祭重于绎祭当废之宣公不废绎故加犹以尤之籥有声者不入用是以公羊传曰去其有声废其无声郑答赵商曰于去者为废是去者不用废者入用即万入是也
　　大札大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县注弛释下之
　　凡建国禁其淫声过声凶声慢声注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭
　　疏亡国之声若桑间濮上者乐记文彼注云濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也又引史记昔武王伐纣师延东走自沉于濮水卫灵公朝晋过焉夜闻使师涓写之至晋晋侯燕之谓晋平公曰寡人闻新声为公鼓之遂使师涓鼓之晋侯使师旷坐而听之抚而止之曰昔纣使师延作靡靡之乐武王伐纣师延东走自沉于濮水此淫声非新声是其义也○王氏曰凡建国禁淫过凶慢之声者所以尚中正也淫声则不正过声则不中凶声则不善慢声则不肃颜渊问为邦孔子告以放郑声者此也○仲舆郝氏曰暴戾曰凶流散曰慢
　　大丧莅𫷷乐器注莅临也𫷷兴也临笙师鏄师之属兴谓作之也
　　及葬藏乐器亦如之
　　疏其氏曰谓明器也藏之圹中者檀弓云琴瑟张而不平笙竽备而不和是也○愚按大司乐掌成均之法以乐德乐语乐舞教国之子弟其职重矣三大祭之外若大射大食大献去乐弛县之事何必俱辱国师耶君子曰三代以上无道艺之分也天官之属如亨人宫人所掌极微细猥亵皆以士人为之此设官深意盖学术之浮薄皆倡于高谈性命而鄙斥日用之徒性命之说玄穆虚远易于藏拙至于天下国家之务实系斯民休戚利病者辄曰器形而下我何知焉然则万民之命托于何人乎不得不转而寄于庸俗之士甚而寄于胥吏之手大人钜儒竟为天下不相关涉之人而性命之学自三代以下遂为无用噫然则天下何由而治乎大射以助祭大食以养王和大献以恺恱祖去乐弛县凡以敬天怒恤民灾司乐俨然以国师之尊周旋其间莅其进退之仪舞蹈之节绝不敢以几微不屑之心处之则于是尊性命斥日用之浮习无敢萌诸心即有虚伪之士厌薄下学倡为渺论众共指为竒邪而不足贵而一切天下国家之务莫不各以性命视之此三代学术所以体用本末兼备而当时民生皆得沐浴于君子道术之中也
　　乐师掌国学之政以教国子小舞注内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏
　　疏勺周颂酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也象舞者周颂序云维清奏象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉此二者皆小舞二十加冠成人而舞大夏其实云门已下皆学○刘氏曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在怀抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御
　　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人玄谓帗析五采绘皇杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇
　　疏按山海经云潘侯之山有兽如牛而节有毛其名曰旄牛○此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用云门以下六舞为大舞即上分乐序之是也○通考曰帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故以帗舞也皇阴类而为其类之长阴中之阳也旱暵则欲达阴中之阳故以皇舞也干者自卫之兵山川有阻固捍蔽之功故以干也○陈氏乐书曰古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疏矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记此音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也○贵与马氏曰按正义以云门大卷大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之说得之
　　教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节玄谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄锺之钟右五钟皆应入则撞㽔賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐
　　仲舆郝氏曰教国子容仪比于乐以奉王出入也疏若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也○黄锺阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林锺至应锺右上静恐王大动故动以告静也㽔宾在午阴生之月阴主静入则撞之左五锺谓大吕至仲吕左阳主动入静以告动也大师奏乐谓王出入之时则大师奏采荠肆夏也○王氏曰盛德之至非特动容周旋中于礼而其节又比于乐焉所谓礼乐不可斯须去身也则王之进退有可观之客可则之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟鼓奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻曰趋以采齐行以肆夏先趋而后行者据以外而入内也○黄氏曰四肢之于安佚人之情也乐徇其情恶劳其形不能非礼勿动而使乘安佚以出之则无所不至矣而况于王乎天下视仪而动听唱而应者也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意以诚使顾其体而其气以正周旋中规折旋中矩进揖退扬而后锵鸣之佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝会师甸封建之时王在五路则其步趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉○陈氏曰夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也○王氏曰环拜以钟鼓为节此賔拜之仪也环拜谓旋列而拜以拜者非一也鼓以作之钟以止之作止应于钟鼓则其仪不忒矣
　　凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟为节士以采蘩为节注驺虞采𬞟采蘩皆乐章名在国风召南狸首在乐记射义曰驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时会为节大夫以循法为节士以不失职为节郑司农说以大射礼曰乐正命大师曰奏狸首间若一大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射狸首曽孙
　　疏无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子九节诸侯七节大夫士五节尊卑皆以四节为乘矢拾发其馀天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先以听优尊者故射前节多也○又云先郑引大射者证大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之间缓急稀稠如一彼诸侯礼故乐正命大师此天子礼故乐师命大师也云狸首曾孙者狸首是篇名曽孙章头即射义所云是也○礼记射义曰狸首之诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也○芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如驺虞则王道成也以此为节言天子继天当推天地好生之德也狸首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰狸首之斑然执女手之拳然狸首田之所获物之至尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以乐其会时也○王氏曰驺虞之诗言蒐田以时仁如驺虞则王道成王以驺虞为节者乐仁而杀以时也○按欧阳氏曰贾谊新书驺者文王囿名虞者囿之司兽或曰驺廏官虞山泽之官二职皆不失人则官备可知毛氏曰驺虞义兽白虎黒文不食生物故小序云仁如驺虞则王道成也
　　凡乐掌其序事治其乐政注序事次序用乐之事疏谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错谬治其乐政者谓治理乐声使得其正不淫放也
　　凡国之小事用乐者令奏钟鼓注小事小祭祀之事疏小祭有钟鼓但无舞舞师云小祭祀不兴舞是也
　　凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备
　　疏彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也
　　诏来瞽皋舞注诏来瞽诏视了扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞
　　及彻帅学士而歌彻注学士国子也彻者歌雍
　　疏王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐于始者或倦于终笃于暂者或怠于久于祭之终犹不失其和与敬此诚之至也
　　令相注令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也
　　飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
　　疏其中诏来瞽歌彻等皆如之
　　燕射帅射夫以弓矢舞注射夫众耦也
　　乐出入令奏钟鼓注乐出入谓笙歌舞者及其器疏刘氏曰奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为礼之大节也○郝氏曰乐人及乐器出入亦奏钟鼓者重之也乐以和神亦如牲出入者奏昭夏也
　　凡军大献教恺歌遂倡之注郑司农云乐师主倡也凡丧陈乐器则帅乐官注帅乐官往陈之
　　疏丧言凡者王家有大小丧皆有明器之乐器若檀弓云木不成斲瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和是也往陈之者既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也
　　及序哭亦如之注哭此乐器亦帅之
　　疏小宗伯云及执事眂葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之今文承陈乐器之下谓持器向圹及入圹时序哭之也
　　凡乐官掌其政令听其治讼
　　疏凡乐官谓大胥至司干
　　大胥掌学士之版以待致诸子注郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者则按此以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺已上年二十到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义
　　疏按月令四月天子与群臣饮酎郑注云酎之言醇谓重酿之酒春酒至此始成祭宗庙用之○王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之学士其实一也○季氏曰观大司乐禁淫过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是声与人无不正也声与人无不正则见之闻之者焉得不正乎
　　春入学舍采合舞注春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚采直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者损释盛服以下其师也玄谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜𬞟蘩之属疏学子始入学释菜礼轻故不及先圣也先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生○蓝田吕氏曰释采礼之至简者也不在多品贵其诚也其用有三毎岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜是也始入学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入大学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也○临邛魏氏曰古者民以君为师仁夀夭鄙君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子已前曰圣曰贤有道有德则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子群居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉已来始有之而诗书礼乐各立师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻见以明之也○陈氏礼书曰释菜之礼犹挚也妇见舅姑其挚也枣栗腶修若没而庙见则释菜弟子见师其挚也束修若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉㛰礼有奠菜仪弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓㛰礼奠菜盖用菫入学释菜𬞟藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有菫萱故有是说也菜之为挚则菜而已采𬞟教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用𬞟藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
　　秋颁学合声注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏
　　疏颁分也分其才艺高下○介甫王氏曰以春始入学未知其分艺之所宜至秋而可知也于是分授以所学
　　以六乐之会正舞位注大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之
　　疏谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错谬
　　以序出入舞者注以长幼次之使出入不纰错
　　比乐官展乐器注比犹校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也录具乐官展谓陈数之
　　凡祭祀之用乐者以鼓徴学士注击鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众
　　疏小祭祀不兴舞则亦不徴学士也
　　序宫中之事
　　王氏曰谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之众寡会其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此也
　　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者注比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已
　　巡舞列而挞其怠慢者注挞犹抶也抶以荆扑
　　陈氏乐书曰周官大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂远而佾寡其德杀故也治民逸者酂短而佾多其德盛故也非故不同凡各称德而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之德闻谥之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏德崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊会之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
　　正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声注乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯礼也玄请轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已
　　凡县钟磬半为堵全为肆注钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云春秋传曰歌钟二肆
　　疏按左氏隐五年考仲子之宫初献六羽众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气故以十六为数也是以淮南子云乐生于风是亦取数于八风之义也○陈氏乐书曰乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之自古天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则抱鼓然后奏登车告出也入撞㽔賔右五钟皆应㽔宾在阴阴主静君入则以静告动而动皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二锺在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家故也轩县缺其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备四箱金玉岂王宫县欤春秋讥卫仲叔于奚请曲县后光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是也然则乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者也以询众庶賔贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王制卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅会汉得石磬十六迁就而为之志也服虔一县十九钟之说不亦诡哉○又曰堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也阶虽分乎东西其钟镈南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南荡在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶面南特钟特镈亦各十二县西阶面南编钟编镈亦各十二县天数也○仲舆郝氏曰凡钟磬编县以八为全每县各八为堵二八为肆堵者立如堵墙肆者列行成肆天子之卿大夫士以肆为轩判特诸侯之卿大夫士以堵为轩判特也○又曰按乐县不止钟磬而编县唯钟磬故有半堵全肆之殊诗云应田县鼓是大鼓小鼓皆县也又云簴业惟枞贲鼓惟镛是大钟大鼓皆县也诸侯以下县虽不得四面而众乐皆备则同郑解乡射谓士唯县磬是以士特县为不得有钟鼓矣何以成乐
　　大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺大蔟姑洗㽔宾夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺皆文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹注以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星㽔賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生㽔賔之九四㽔賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄锺长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也
　　疏六律为阳六同为阴两两相合十二律为六合阳声黄锺大蔟等据左旋而言阴声大吕应锺等据右旋而言同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄锺之初九下生林锺之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林锺上生大蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也○浚仪王氏曰后汉律志京房曰十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为祉南宫为羽应锺为变宫㽔賔为变祉此声气之元五音之正也故各终一日其馀以次运行当日者各自为宫而商祉以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也○又曰史记生黄锺术曰音始于宫数始于一神生于无形成于有形然后数形而成声○又曰刘歆三统历曰黄锺初九律之首阳之变林锺初六吕之首阴之变参天两地之法也○又曰五代会要王朴曰乐作于人心而声成于物物声既成复能感人之心昔黄帝吹九寸之管得黄锺之声为乐之端半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡十二均八十四调而大备○又曰张昭等议月律有旋宫之法备于大师之职汉初制氏所调唯存鼓舞旋宫十二均更用之法世莫得闻汉元帝时京房善易别音探求古义以周官均法毎月更用五音乃立准调旋相为宫成六十调又以日法析为三百六十传于乐府而编垂复旧律吕无差○又曰陆绩注太玄其说谓阳生于子阴生于午从子至巳阳生阴退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥阴升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故㽔宾重上生○国语泠州鸠曰琴瑟尚宫锺尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹鼓而行之以遂八风于是气无滞阴亦无散阳伶人告龢○管子曰凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先王一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为征有三而去其乘适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去乘适足以是成角○尔雅释乐云宫谓之重商谓之敏角谓之经祉谓之迭羽谓之柳刘歆云宫者中也君也为四音之纲其声重厚如君之德而为重商者章也臣也其声敏疾如臣之节而为敏角者触也民也其声圆长经贯清浊如民之象而为经祉者祉也事也其声抑扬逓续其音如事之绪而为迭羽者宇也物也其声低平掩映自下而高五音备成如物之聚而为柳也言旋宫之法以律经辰互生七音各为纲纪故五音以宫声为首律吕以黄锺为元言一律五音伦比无间加之二变义若循环故曰一宫二商三角四变祉五祉六羽七变宫其声从浊至清为一均○太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼○春秋正义服虔云乾音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶㢲音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖舂杨杰曰金声𡗗容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音○朱子锺律篇曰黄帝使泠伦自大夏之西昆仑之阴取竹于嶰谿之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄锺之宫而皆可以生之故曰黄锺律吕之本其雄鸣者为六律曰黄锺大蔟姑洗㽔賔夷则无射其雌鸣者为六吕曰犬吕夹锺中吕林锺南吕应锺于是文之以五声曰宫商角徵羽播之以八音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣以之候气则埋之密室尚与地平实以葭灰覆以缇素以候十有二月之中气冬至气至则黄锺之管飞灰冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以之审度则以子谷秬黍中者九十度黄锺之长而以一黍之广为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣以之嘉量则以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣以之谨权衡则以黄锺一龠千二百黍之重为十二铢两之得二十四铢而为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓也○陈氏乐书曰天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣扬六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本阴阳别风声审清浊铸金作锺主十二月之声效升降之气立和适之音然锺难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率法以长短为制故也黄帝以听为之远取诸物也夏禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立法物度轨则一本于六律六律为万事根本虽法存形器而道契精微探赜索隐钩深致远穷天下之妙者莫不凖焉岂非八音之管辖五声之喉矜也京房欲益中吕一分且合黄锺九寸是使周元之度六甲无迁移归馀之法五岁无再闰之期失阴阳之大纪乖律吕之本原也○俊卿章氏曰夫五音相生而独宫祉有变声何也宫为君商为臣角为民祉为事羽为物君者法度号令之所自出也宫故生祉法度号令所以授臣臣所以奉承者也祉故生商君臣一德以康诸务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君总万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫祉二声必有变也○陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄锺所以宣养六气九德也由是第之二曰太蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也四曰㽔賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也为之六间以杨沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹锺出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林锺和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所以成政也观此则十二律之名义略可见矣○陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也○又曰石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以木铎而得征音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗滨石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审一以定和难哉○又曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为德音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣○又曰革去故以为器而群音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄锺其声一其音讙冬至之气也先王作乐用以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祗以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗按乐记亦以鼗鼓合而为德音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也○又曰丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律㽔賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉○又曰木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹锺其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也○又曰匏之为物其性轻而浮其中虗而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也○又曰竹之为物其节直而有制其心虗而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
　　教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂注教教瞽蒙也风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喩劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之德广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物
　　王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉○贵与马氏曰盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅虽有一国天下之不同然大槩风者闾阎之间民庶之所吟讽所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛德告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变风变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管弦施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂德极揄扬赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始截然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏繁遏渠本颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗岂周人雅颂亦通用耶或叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂误以颂为雅耶
　　以六德为之本注所教诗必有知仁圣义中和之道然后可教以乐歌
　　疏杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之妙○陈氏乐书曰六乐复于后周而后周无成王之治后庭作于大唐而大唐无炀帝之乱此无他乐在人和不在音声故也
　　以六律为之音注以律视其人为之音知其宜何歌子贡见师乙而问曰赐也闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人性也本人之性莫善于律
　　王氏曰六徳中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于德而已盖六德本于性情所以正于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声
　　大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注击拊瞽乃歌也郑司农云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人声也玄谓拊形如鼓以韦为之著之以穅
　　疏按尚书云击石对石击拊皆作用之名拊非乐器此司农之义白虎通引尚书大传云拊革装之以穅此后郑之义后郑以击拊若下文鼓𣌾及击应鼙之类故知拊亦乐器也
　　下管播乐器令奏鼓𣌾注鼓𣌾管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下𣌾小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰𣌾𣌾读为导引之引玄谓鼓𣌾犹言击𣌾诗云应𣌾县鼓
　　疏乐器笙箫之属播谓播扬其声以歌者在上对匏竹在下故先郑曰贵人声以匏竹在堂下对钟鼓在庭又有上下之别故后郑曰贵人气○陈氏乐书曰古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也以象朝庙之治故继之祖考来格虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之声歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成于上歌咏于堂上事成于下管吹于堂下岂非无所因为上有所待为下耶极而论之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然后上合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也荀卿曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一锺一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一锺黄锺之特锺也一磬黄锺之特磬也方其工之升歌也搏拊而锺磬作焉黄锺之锺鸣于堂上而堂下之编锺应之黄锺之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之锺磬以发其音耶宋朝堂上之乐不设一锺一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也
　　大飨亦如之大射帅瞽而歌射节注射节王歌驺虞疏驺虞九节狸首七节采𬞟采蘩五节之类则大师为之歌
　　大师执同律以听军声而诏吉凶注大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士彊角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功
　　疏商属西方金主刚断故东方木木主曲直故中央土土主生长又载四行故南方火火主熛怒故北方水水主柔弱又主幽暗故○临川王氏曰诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类故占之以寝卜眂之以祲象听之以同律皆得其祥焉
　　大丧帅瞽而𫷷作匶谥注𫷷兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书𫷷作淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥
　　临川王氏曰史序事王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故太师作谥谥成德之名也○仲舆郝氏曰德成于乐功歌于颂谥由瞽作也
　　凡国之瞽蒙正焉注从大师之政教
　　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌注教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击埙烧土为之大如雁卵箫编小竹管弦谓琴瑟也歌依咏诗也郑司农云柷如漆筒中有椎敔木虎也埙六空管如箎六空玄谓管如篴而小并两而吹之
　　王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也弦歌堂上之乐也柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止之节故也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也
　　大祭祀登歌击拊下管击应鼔注应鼙也应与𣌾及朔皆小鼓也
　　陈氏曰诗云应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓𣌾也
　　彻歌注于有司彻而歌雍
　　大飨亦如之
　　疏大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器则歌振鹭也○陈氏乐书曰作乐及其小者所以为备也大祭祀大师击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓𣌾以应之然后播鼗而鼓施应于击拊又施于歌彻其乐之终始欤
　　大丧与𫷷注从大师
　　凡小祭祀小乐事鼓𣌾掌六乐声音之节与其和注和𬭚于
　　疏鼓人云金𬭚和鼓故知和是𬭚于也○马氏曰国语曰战以𬭚于儆其民也又黄池之会吴王亲鸣钟鼓𬭚于振铎则𬭚之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣○王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣
　　瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管弦歌注播谓发扬其音王氏曰小师教之瞽蒙播之
　　讽诵诗世奠系鼓琴瑟注讽诵诗谓暗读之不依咏也故书奠或为帝郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也杜子春云奠读为定世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废幽昏焉以怵惧其动玄谓讽诵诗主为𫷷作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之
　　国语晋司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓青阳方䨓氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁巳滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓同德之难也如是○史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以綂系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官明于古事者所记录黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号○介甫王氏曰世奠系当从故书世帝系古书有谓之帝系者○王氏曰诵诗则以知民风之厚薄诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠世系则定之而已非诵之也鼓琴瑟者诵诗及世帝系也则鼓琴瑟以合而和之○王氏曰琴瑟是至正之音三者皆以警戒也○左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容惮矣于是乎有烦手淫声慆堙心耳君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色征为五声淫生六疾
　　掌九德六诗之歌以役大师注役为之使
　　按九徳见大司乐六诗见大师○夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未远虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义礼之说日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已馀声不传大和末又失其三左延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧群臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇绝后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之污隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取而正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名吴兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣○又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之囘圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则不得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准驺虞作巍巍篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也○贵与马氏曰按太史公言诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也卫者邶鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序者以为刺奔而晦庵尽斥序说以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为宴享賔客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓己意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋版之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采𬞟采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明绵文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
　　眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南锺其南镈皆南陈
　　疏眂了以扶工也亦兼使作乐云掌凡乐事则播鼗已下至职未皆是也东为生长之方故曰生西为成功之方故曰颂颂者美盛德之形容以其成功告于神明也○颂众家不音当依字或音容○浚仪王氏曰歌磬编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌锺之西以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂磬也
　　掌大师之县注大师当县则为之
　　凡乐事相瞽注相谓扶工
　　大丧𫷷乐器大旅亦如之注旅非常祭于时乃兴造其乐器
　　王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作也
　　宾射皆奏其锺鼓注击𣌾以奏之其登歌大师自奏之王氏曰宾射王与诸侯射奏锺鼓以为之节焉
　　鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐也社子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰鼜
　　典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器注阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以听军声玄谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之
　　疏阳声属天阴声属地天地之声布于四方者此典同既云掌六律六同即覆云以辨天地四方阴阳之声明天地四方阴阳之声还是六律六同也十二辰在阳辰为律属天在阴辰为同属地此即大师所云六律左旋六同右转阴阳相合者也○永嘉陈氏曰律吕之法起于黄帝氏律吕之说定于太史公知黄帝氏之法而不知太史公之说则难与制律知太史公之说而未知黄帝氏之法则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二之管吹阳律以候凤吹阴律以拟凰而十二律之法由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝氏之法虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不达所以制律之意本不知而意不达则虽断竹铸锺定形穴窍区区用上党之黍分其短长而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之说果安在哉盖太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市㕓游敖嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而达制律之意者也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳协和而天地之气亦随以正苟制度以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之说岂非定于太史公者○杂说太师主和声故合阴阳之声典同主于制器故辨天地四方阴阳之序惟太史既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和○介甫王氏曰天地四方各有阴阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器○俊卿章氏曰按历律志量者籥合升本之黄锺之籥而五量加之其法皆用铜声中黄锺以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹阴律以铜非也○按上古用竹黄帝使伶伦取竹于崐崘之阴是也至后世用铜
　　凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石注玄谓高锺形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓锺形大下下大也下则声出去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有馀若大放也微谓其形微小也韽读为飞钻涅韽之韽韽声小不成也囘谓其形微圜也囘则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央宽也弇则声郁勃不出也甄犹掉也锺微薄则声掉大厚则如石叩之无声
　　王氏曰此凫氏所谓锺小而长小而长则形高○王氏曰此凫氏所谓锺大而短大而短则其形下○鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语锺声小不成类之○王氏曰凡声生于形形异则声异○郎氏曰锺宫声五声之首故举锺以槩其馀
　　凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量注数度广长也齐量侈弇之所容
　　疏律历志云古之神瞽度律均锺以律计倍半假令黄锺之管长九十倍半为二尺二寸半以为锺口之径及上下之数自外十一辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也侈弇虽锺病所容多少则依法故举侈弇见文而言也○唐礼乐志声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之法以著之故始求声者以律而造律者以黍一黍之广积为分寸一黍之多积为龠合一黍之量积为铢两此造律之本也为长短多少轻重之法著于度量权衡三物亦有时而敝又总其法著于数使其分寸龠合铢两皆起于黄锺使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推法数而制之四者既同而声必至声至而后乐可作矣○范镇曰乐者天地之和气也发和气者声音也声音之生生于无形圣人以有形之物寓其法数与尺量权衡也然皆生于律而复用以定律○玉海古者因凤鸣而有律有律而后能备数备数而后能和声○又曰黄锺万事根本舜同律度量衡谓使尺量衡一禀于律也
　　凡和乐亦如之注和谓调其故器也








　　周礼注疏删翼卷十四
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十五
　　明　王志长　撰
　　磬师掌教击磬击编钟注教教眂了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之
　　疏视了职云掌播鼗击笙磬颂磬以磬为乐县之首故特举此言其实编钟亦眂了击之　浚仪王氏曰商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八音之中石最难调舜之命夔八音无所不备而击石拊石䕫特两言之○又曰三代之乐皆准于磬鸣球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之高下难齐故协之以磬○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六共为一簴而磬师之职掌教视了击特磬与编磬而又教视了击编钟也
　　教缦乐燕乐之钟磬注缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安弦燕乐房中之乐所谓阴声也二乐皆教其钟磬
　　疏缦乐谓杂弄调和燕乐即关睢二南也○京山郝氏曰燕乐谓终燕房中之乐燕安也以安宾与正乐殊
　　及祭祀奏缦乐
　　王氏曰祭祀奏缦乐则备乐故也○陈氏乐书曰先王作乐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以十有二辰止钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数度考中声顺天道而已盖编钟十二同在一簴为一堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离罄编则杂离则特谓之离磬则特悬之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂非金石以动之常相待以为用乎由是观之钟磬编县各不过十二古之制也汉服䖍以十二钟当十二辰更加七律一县为十九钟隋之牛弘论后周钟磬之县长孙绍缓国语书传七律七始之制合正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后魏公孙崇又参县之合正倍为二十四至唐分大小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而远过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将何以成和乐耶真瞽论也编钟编磬登歌用之以节歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之撃黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也○又曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圜中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其弦也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则馀磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓叔为之以明堂位考之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓磬之为言劲也岂因屈折然耶○又曰少华之山其阴多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适阴阳之和者泗滨所贡浮磬而已盖取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也盖八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦乾乾位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疏长㓜之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疏焉有长㓜焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长㓜莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗滨磬而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也
　　钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄疏凡作乐先击钟故云击金以为奏乐之节○又云此即钟师自击不编之钟郑云金谓钟及镈者以是二者皆不编特县而已
　　凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏斋夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏疏钟师直击钟不击鼔而兼云鼓者凡作乐先击钟次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之
　　夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳裓读为陔鼓之陔
　　疏汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节宾醉将出恐其失礼故陔切之使不失礼也是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用
　　王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏
　　疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫奏肆夏则僣故郊特牲云大夫之奏肆夏自赵文子始也明不合也其昭夏已下诸侯亦用之
　　肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也玄谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具
　　疏歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是燕享同乐也后郑不从子春引叔玉之说见文王大明绵及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也
　　凡祭祀飨食奏燕乐注以钟鼓奏之
　　浚仪王氏曰仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔大王王季岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备
　　凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓之鼓玄谓作缦乐击鼙以和之
　　疏鼙小鼓谓磬师作缦乐则钟师击鼙以和之
　　笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管春牍应雅以教裓乐注教教眂了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧通考曰世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似○陈氏乐书曰古者造笙以曲沃之匏汝阳之篠律中太簇立春之音也五经析疑曰笙者法万物始生道逹阴阳之气故有长短之制焉○又曰其簧十二以应十二律也其一以象闰也
　　箎七孔春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画
　　疏髤赤多黒少之色
　　以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画玄谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其春者谓以筑地筮师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼
　　凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙燕乐亦如之大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之注𫷷兴也兴谓作之奉犹送也
　　大旅则陈之注陈于馔处而已不莅其县
　　疏莅县者大司乐故大司乐云莅𫷷乐器注云莅笙师镈师之属是也○郝氏曰众乐独以笙名官象东方生物以始之也
　　镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则击镈者亦眂了也
　　疏镈师不自击镈使眂了击之但击金奏之鼓耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈
　　凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼔其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也疏鼓人职云鼖鼓鼓军事○杂说军已发行而国犹不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒严者本此○郎氏曰在师以鼓警众则一夜三撃守国以鼓戒严亦如在师也注守鼜甚明
　　大丧𫷷其乐器奉而藏之
　　陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则鏄之为用其实编钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之各有攸趋尔○又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角征也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左传郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈𬭚于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓镈如钟而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经考之自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小虽有改制之名无变大小之实也秦汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃袭后周以十二镈相生撃之声韵始克谐矣圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依钧击之与编钟相应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄锺之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均钟以定中声白虎通曰镈者时之气声也节度之所生也有节度则万物昌无节度则万物亡斯言信矣
　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞之以东夷之舞
　　疏东夷之乐曰韎凡舞夷乐者皆门外为之○公羊注王者舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大徳广及之也○王氏曰韎师旄人鞮鞻氏皆掌夷乐而命名不同也韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服从其宜也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人也○刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也○方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤远诗以雅以南记胥言鼓南者以此○陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮夷之乐于大庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之会齐有司请奏四夷乐孔曰吾两君为好会夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤○仲舆郝氏曰韎韐戎服诗云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎东夷之乐祭祀用之象服远也周居西土东夷最远故舞东夷之乐昭王化之四达也
　　旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞疏孝经纬曰东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁
　　凡四方之以舞仕者属焉
　　刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人○邓氏曰谓四夷善舞来仕为乐工者
　　凡祭祀宾客舞其燕乐
　　籥师掌教国子舞羽龡籥注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟
　　疏文王世子曰秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时学之法阳动秋冬学羽籥阴时学之法阴静○易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之是籥师亦教干戈○陈氏曰周礼籥师掌国子舞羽龡籥籥章掌击土鼓豳籥又笙师掌教籥明堂位曰土鼓苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也
　　祭祀则鼓羽籥之舞注教之者恒为之节
　　宾客飨食则亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之
　　疏所𫷷亦唯羽籥而已○陈氏乐书曰易曰震为萑苇为苍筤竹则苇籥竹籥皆震音也古人始作乐器而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎
　　籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之玄谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼔蒯桴苇籥伊耆氏之乐
　　疏豳籥谓籥中吹豳诗破先郑豳国之地竹郑注礼运云土鼓筑土为鼓引明堂位破子春用瓦之论也
　　中春昼撃土鼔龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之注豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸阴
　　疏七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火等是寒暑之事○介甫王氏曰中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中阴于是而分故迎寒
　　凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正
　　疏先王之业以农为本是男女之正故名雅也
　　郑司农云曰畯古之先教田者尔雅曰畯田夫也邓氏曰田畯古司啬也不曰乐田祖尊不敢斥言
　　国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物注杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已玄谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此谓其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成
　　孔颖达诗疏曰郑氏诗笺云七月二章是谓豳风六章是谓豳雅卒章是谓豳颂自始至终别为三体○临川王氏曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复本反始故所撃者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉○刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也○陈氏乐书曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣○愚按风雅颂三诗诗之大分也孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所其严而不可混若此乃以七月一章分之为风为雅为颂何不伦也今考于雅若生民诸篇皆陈后稷树艺之功颂则思文噫嘻丰年载芟皆美其勤劳民事乐治田业故能为酒醴以祭先祖而洽百礼则籥章所歌以祈年祭蜡者不指此类欤其皆言豳者盖周之王业皆起于豳至成王周公所以咏歌先王写之管弦奏之清庙无出于追崇先世笃念民依一脉以为子孙万世法程故总系之以豳耳郑氏之说曷足信乎
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之注王者必作四夷之乐一天下也
　　疏孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外有辟是也○刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王化也故于祭祀宾客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也○陈氏乐书曰周官韎师掌教韎乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻掌四夷之乐与其声歌凡祭祀燕享用焉然则夷部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故靺师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头管进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利剑故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣后世失之耳
　　典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也
　　疏左氏传季氏以所得齐之兵作林锺而铭鲁功
　　及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡眂了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云横者为笋从者为鐻
　　鐻音距旧本作此字今或作虡
　　飨食宾射亦如之大丧𫷷笋虡
　　司干掌舞器注舞器羽籥之属
　　疏文武二舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌
　　祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注受取藏之宾飨亦如之大丧𫷷舞器及葬奉而藏之
　　王氏曰文舞则籥师教之武舞则司干教之○刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭祀授舞者兵司戈盾之职授舞者兵亦如之则国子成人者学六舞当受于夏官矣○浚仪王氏曰古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威
　　大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉上古以来作其法可用者有二原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆舋讦觐反又音问依字作璺璺玉之坼也龟兆文似之
　　疏大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次近师皆以玉兆为夏瓦兆为殷○潜谿邓氏曰大卜掌三兆三易三梦以卜名重卜也玉兆文如玉肤属阳瓦兆㬥裂如瓦解属阴原兆坼裂如原田阴阳杂
　　其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰克
　　疏体者谓龟之金木水火土五兆之体皆百有二十者三代皆同若经卦皆八然也按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼体兆象色兆气墨兆广圻兆璺四者各不同郑云体有五色又重之以墨坼者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭其广狭之支分小璺为坼是皆相因之事也○王氏曰经常也经兆之体则龟常兆之体也○浚仪王氏曰夏后铸鼎繇曰逢逢白云一南一北一西一东九鼎既成迁于三国懿氏占曰鳯凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜成季卜曰间于两社为公室辅骊姬繇曰専之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭卫侯繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉汉文兆曰大横庚庚余为天王夏启以光皆龟繇也○按蔡氏尚书注云雨者如雨其兆为水霁者开霁其象为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金克者交错相胜其兆为土
　　掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓牺归藏黄帝
　　疏连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏也周易以纯干为首焉夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事○又云必以三者为首者取三正三统之义律历志云黄锺为天统子为天正林锺为地统未之冲丑为地正大簇为人统寅为人正周以十一月为正天统故以干为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也近师皆以夏曰连山商曰归藏周曰周易○士冠礼筮人执策注有司主三易者○洪范三人占则从二人之言注夏殷周卜筮各异三法并卜从二人之言三代异法三法并卜法有一人故三人也○程迥曰古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固三易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占○子华子出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数○通志连山用三十六策归藏用四十五䇿周易用四十九䇿○朱震曰归藏初经者伏羲初画八封因而重之者也其经初干初坤初艮初兑初坎初离初震初㢲卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包牺八卦盖八卦成列而六十四具焉神农氏因之也繋辞曰神农耒耨之利盖取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其说源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射而说卦别象次序皆初卦也连山首艮者八风始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室于辰为亥于律为应锺于时为立冬此颛帝之历所以首十月也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤又曰伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后乾首万物之母连山乾始于子坤始于午至周易尊干卑坤其体乃定艮震巽离坤兊干坎连山之序也而易兼用之
　　其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数
　　疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易九六是占异也
　　掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇玄谓读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得殷人作焉
　　仲舆郝氏曰致梦因思虑见闻致者角一仰一俯曰觭觭梦反复异常者感无心曰咸陟升也魄浊而沈魂清而升魄寝魂交梦中所至皆魂气感通升陟曰咸陟
　　其经运十其别九十注运当为煇视祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡
　　刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉○浚仪王氏曰其经运十其别九十谓占梦之正法有十也一运而九变十运而九十变不当改运为煇
　　以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于将卜以命龟也
　　疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜故兼言蓍也凡命龟辞大夫已上有三命筮辞有二士命龟辞二筮辞一按士丧礼命筮者命曰哀子某为其父某甫筮宅度此幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士礼略也○王氏曰古者作事不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉
　　郑司农云征谓征伐人也
　　临川王氏曰征谓讨伐及行役也
　　象谓灾变云物如众赤鸟之属易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也刘氏曰谋大疑之得失也
　　果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也玄谓征亦云行巡守也
　　疏此増成先郑义左氏传郑良宵云先王卜征五年岁袭其祥是征亦得为巡守之事也
　　象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也疏予人物揆之情义可知不须卜与人共事得失不可知故湏卜也○王氏曰谓两相交际若取女仕君也
　　果谓以勇决为之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也
　　明斋王氏曰果古祼字祭莫重于祼谓祭祀之日与牲仪礼卜祭春秋之改卜牛也至谓有所往若巡行巡守文王之卜田也旧谓人之至与不至此小事何用卜乎
　　以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦春秋传曰筮袭于梦武王所用玄谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以视国家馀事之吉凶凶则告王救其政
　　疏按昭七年左传云卫灵公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮袭于梦武王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克○王氏曰盖吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则可以转祸而为福矣古有以人君之言三而荧惑为之退舎者孰谓教政之不可为欤○杂说大卜一官専在诏救政盖国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知使人君预为修身而转移之其为国家之利大矣
　　凡国大贞卜立君卜大封则眂高作龟注卜立君君无冢适卜可立者
　　疏按昭二十六年王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也
　　卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也
　　王氏曰大封以命诸侯一国之本故为之大
　　眂高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯莅卜卜用龟之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有大疑问于蓍龟玄谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉
　　王氏曰贞质正之意
　　作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右
　　大祭祀则眂高命龟注命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也
　　凡小事莅卜注代宗伯也
　　疏大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非谓筮人之小事也小事既大卜莅卜则其馀仍有陈龟已下则陈龟贞龟命龟眂高皆卜师为之其作龟则卜人也
　　国大迁大师则贞龟注正龟于卜位也士丧礼曰卜人抱龟燋先奠龟西面是也不亲命龟轻于大祭祀也郝氏曰迁国兴师亦大事贞龟亦大贞也
　　凡旅陈龟注陈龟于馔处也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也
　　介甫王氏曰陈龟陈而不作与陈乐器同
　　凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂高其他以差降焉
　　疏大祭祀大卜非直命龟兼眂高此丧礼亦命龟与大祭祀同但不眂高即轻于大祭祀也但以丧事为终故文退在凡旅下也○明斋王氏曰凡卜在祢庙门阈外𫔶西南北面其叙先陈龟于庙门外西塾即此陈龟也次正之于阈外席上此之贞龟也次眂高而命之事然后眂高而作其兆复有尊官但临事而不执事者盖有莅陈贞命作五节之叙立君宗社安危所系封国社稷万民所永赖大卜眂高作龟则命之者小宗伯所谓玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者太宰莅之者王也大祭祀鬼神格与不格所系丧事先人永藏之地人子莫大之事眂高命龟则贞之者小宗伯陈之者大宗伯莅之者太宰太宰职帅执事而卜日是也大迁因不吉而求其永安大师众之死生国之存亡系焉贞龟则命之者卜师陈之者小宗伯莅之者大司空大司马也凡旅陈龟则莅之者小宗伯也小事莅卜则大卜但临视之陈贞命作皆卜师已下自为之也此因事之大小而尊卑相次之序如此然以小司宼三询之例推之则大迁大师当与立君一类此在丧祭下或有误文且若周公之卜瘳成王之卜天变皆身亲为之岂必于有司执其事乎是又不可一一拘也
　　卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓与方功义弓之名未闻
　　浚仪王氏曰方兆占四方之事也汉武帝发易占知神马从西北来功兆占立功之事也楚司马子鱼卜战令龟义占占行义之事也恵伯曰忠信之事则可弓兆有射意后世有覆射之法
　　凡卜事眂高注眂莅卜也
　　疏谓大卜不眂高者皆卜师眂高
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火以作龟致其墨注扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）犹炽也致其墨者孰灼之明其兆
　　刘氏曰兆体旁舋为兆微而不可辨故致其墨食则见而可辨矣书曰唯洛食
　　凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之注所卜者当各用其龟也大祭祀丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪
　　疏按尔雅云龟俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇诸果甲前长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹右倪不若头行右痹辞谓命龟之辞威仪谓若士丧礼卜日在庙外莅卜在门东西面龟在阈外席上西首执事者门西东面行立皆是威仪之事　仲舆郝氏曰甲有直文一道分左右阴阳横五文分十二段象五气十二辰首尾两段尖小不可兆中四段分四兆象时首曰方兆象春生方始次曰功兆居前高曰功象夏次三曰义兆近后宽平象秋曰义次四曰弓兆形曲向外曰弓象冬居终也方为始元也功则通亨也义前后适平利也弓执持而固贞也以象四徳首曰上尾曰下左为阳右为阴左右上下辨则四兆可知命龟也主人也郑据尔雅以上下左右为辨生龟生龟可辨枯甲不可辨卜师辨甲耳辨生龟龟人事也则开龟亦非开兆书可知
　　龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天龟玄地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也
　　疏左倪雷者尔雅云左倪不类不类即雷也以其在阴方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若者尔雅云右倪不若不若即若也亦在阴方
　　东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各从其耦也杜子春读果为裸
　　凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室注六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤也
　　或曰存生气也○王氏曰六龟分其体色藏于龟室随所宜而用之天子备物也
　　上春衅龟祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲玄谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也
　　疏按大宗伯天称禋祀地称血祭今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也
　　世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟䇿相互矣秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳○王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭不忘本也况卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明而不测卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明斋王氏曰大龟其灼非一恐久而枯朽衅以血以生气续之也
　　若有祭祀则奉龟以往注奉犹送也送之于所当卜旅亦如之丧亦如之
　　疏旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅
　　菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋谓所爇灼龟之木也契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟玄谓士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火
　　疏子春读燋为薪槱之槱后郑不从依音为雀取庄子爝火之义荧荧然也
　　凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注杜子春云明火以阳燧取火于日玄谓焌读如戈𨱔之𨱔谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之
　　按杜子春谓契为开龟之凿从刀然详下文焌契则契实菙耳焌契楚焞之锐头柱于燋上吹之使然以授卜师役之为卜师共扬火致墨等役
　　占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶注占人亦占簭言掌占龟者筮短龟长主于长者以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于龟占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉
　　疏凡大事皆先筮而后卜八颂之八事即大卜邦事作龟之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故八筮则八故之筮龟有八命八颂则八命之颂八卦则八筮之卦由此推之则占人虽以占龟为主亦合筮而占焉两眂其从违以断吉凶也○仲舆郝氏曰八颂即八命之颂八故即八事之故古者先筮后卜卜筮者卜其所筮○明斋王氏曰占人之占龟以八筮占龟之八颂必先以八卦占筮之八故因两眂其从违以断吉凶
　　凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉㐫色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉
　　王氏曰卜龟之事龟坼而后墨见墨见而后色著色著而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定龟史定墨君定体据事序先后言之而此先言君占体者尊卑之序也○临川王氏曰体色墨坼皆占龟而曰凡卜簭则簭亦占体故也诗云尔卜尔筮体无咎言簭占体可见矣○明斋王氏曰坼裂兆声卜人精其事闻兆声不俟征于象而即知吉凶故曰占坼
　　凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否注杜子春云系币者以帛书其占系之于龟也玄谓既卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命龟书
　　疏簭亦有命辞及卦不言者举龟重者而略筮○明斋王氏曰按书金縢王与大夫尽弁以启金縢之书是系币非特以稽占人之能盖以其中者藏之金縢匮中又以为他日决疑之考验也
　　簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉㐫注此九巫读皆当为簭字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不说筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也
　　疏迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事参谓参乘环与环人字同环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以数言定数然成卦则筮定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一○仲舆郝氏曰咸皆也谓众是众非式试同用也谓用人如尧试舜之类易交易如郑以祊易许之类比亲也逆女求昏之类
　　凡国之大事先簭而后卜注当卜者先筮之即事有渐也于簭之凶则止不卜
　　疏按洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同
　　上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与介甫王氏曰筮亦有美恶如龟矣
　　凡国事共簭
　　占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气注其岁时今岁四时也
　　王氏曰其岁时其梦之岁时也
　　天地之会建厌所处之日辰阴阳之气休王前后疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之阴建故右旋于天故堪舆天老曰假令正月阳建于寅阴建在戌日辰者日据干辰据支云阴阳之气休王前后者春秋纬云生者休王所胜者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金春三月金囚以此推之火王金王水王义从知○临川王氏曰人之精神与天地同流通万物一气也易曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞此占梦之所以设也○王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类盖人之生也受命于天地赋形于阴阳则其精神往来与阴阳相为流通而祸福妖祥成败得丧之出于吉凶者固无所逃矣
　　以日月星辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八会其遗象也用占梦则亡
　　一曰正梦注无所感动平安自梦
　　二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦三曰思梦注觉时所思念之而梦
　　四曰寤梦注觉时道之而梦
　　五曰喜梦注喜悦而梦
　　六曰惧梦注恐惧而梦
　　介甫王氏曰寤梦若狐突梦太子申生○郎氏曰正梦若高宗梦帝赉良弼是也噩梦若文王疾武王梦帝与九龄是也思梦如孔子梦周公是也喜梦若文帝梦黄头郎推上天是也寤梦若狐突梦太子申生人不见而已见之是也惧梦若光武梦乘龙上天而惊悸是也○郝氏曰寤梦若今人之魔寐也喜梦梦中顺境惧梦梦中恶境
　　季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将㡬终于是发币而问焉若休庆之云尔因献群臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦
　　疏无羊美宣王诗也众维鱼矣丰年之祥
　　乃舎萌于四方以赠恶梦注杜子春读萌为明明谓驱疫也谓岁竟逐疫置四方玄谓舎读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶
　　刘氏曰聘王梦谓季冬天道终而复始必有禨祥预兆于梦吉则献其说王拜受之贵天命也不吉则舎萌于四方萌兆也谓梦不吉则求所以不吉之萌兆于四方而舎去之以赠送其恶梦使不复效也
　　遂令始难驱疫注令令方相氏也月令季春之月命国难九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气
　　疏季春日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行故难之云命国难者惟天子诸侯有国者令难九门谓路门及应雉库皋国近郊远郊关张磔牲体攘去恶气也仲秋月宿直昴毕亦得大陵积尸之气此月难阳气故唯天子得难季冬日历虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随彊阴出害人也故难之大难自天子至庶人皆得难也○明斋王氏曰洪范王及卿士庶民一有同于龟簭则吉龟簭共违于人则用作凶则龟簭重于人也龟从簭逆作内吉而簭从龟逆则不言是龟又重于簭也此左传所以云簭短龟长不如从长也欤卜簭有象数可知者而又有所谓占梦何也此天地神明与人之精神魂魄默交于幽冥恍惚之间尤吉凶先见之神巧而自然者是故高宗以梦帝赉良弼而得傅说武王以梦协朕卜而克商宣王以梦熊罴蛇虺而占男女孔子以不梦见周公而知道之衰盖与稽疑为一类而前夫民用者故大卜一官秩为下大夫而簭人占梦为其属也
　　眂祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶注妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光炁也
　　易氏曰日以光为主是谓太阳阴邪侵之则为祲○王氏曰妖祥者吉凶之先见吉凶者妖祥之已成
　　一曰祲二曰象三曰䥴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰𬯀十曰想注郑司农云祲阴阳气相侵也疏赤云为阳黒云为阴如春秋传云赤黒之祲在日旁是也
　　象者如赤鸟也
　　疏楚有云如众赤鸟夹日以飞是也
　　䥴谓日旁气四面反乡如煇状也监云气临日也暗日月食也
　　刘氏曰日食既昼暗也
　　□日月□□无光也弥白虹弥天也叙者云有次序如山在日上也
　　郝氏曰叙次也每日至其时则煇如定叙不爽也
　　𬯀者升气也玄谓䥴读如童子佩䥴之䥴谓日旁气刺日也
　　疏䥴是锥类故为云气刺日
　　监冠珥也
　　疏谓有云气在日旁如冠耳耳即珥也
　　弥气贯日也𬯀虹也诗云朝𬯀于西想杂气有似可形想
　　刘氏曰日者太阳之精出地则为昼照物则为生阴邪之气或侵于昼日光所灼莫不消除也今日旁有阴邪之气干犯之而不能消除者阳刚之徳衰而阴邪炽盛遂成十者之异以洪范五行推之则人君无刚徤之徳以胜阴故谪见于天以示警也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王以修救焉○明斋王氏曰祲者邪气干正之名而十煇之法専指夫日者以为其太阳之精人君之象故经天者以日为主而眂䘲者以日为要今以日而有此十煇皆以人君徳亏阴小得以干之因而谪见于天故十煇多生于灾唯曰叙曰象曰想犹有吉凶之杂
　　掌安宅叙降注宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之
　　愚按叙降或谓君移灾于卿大夫以至庶人则圣王之用心出宋景下乎叙降者谓眂祲既得端倪则明叙其所降之凶灾主于何事受于何地发于何年则可以因事预备或修徳易行尽人事以回天心而凶灾可弭大卜所谓诏救政保章氏所谓以五云之务辨吉凶水旱降丰荒之祲象是也
　　正岁则行事注占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民
　　王氏曰岁首云物之占九重故安宅叙降自正岁而始
　　岁终则弊其事注弊断也谓计其吉凶然否多少愚按弊事非计眂祲之中否也盖考核灾祥以稽召谴之多少与其浅深并验其挽回补救之力大小迟速耳圣王于天人之际唯日兢兢焉反躬自责而已矣
　　大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝注永长也贞正也求多福历年得正命也郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也䇲祝远罪疾也
　　六祝之秀反后除大祝宗祝诸官皆同
　　疏此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故曰六祝之辞文心雕龙曰周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社类祃莫不有文○王氏曰王者中心陈信于鬼神示而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以求福祥求永贞○刘氏曰顺祝祈四时叶顺年祝祈大有年也瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也䇲祝祈龟筮不违乎人大同而逢吉若今縢册祝也○明斋王氏曰顺若臣忠子孝永锡祚𦙍从以孙子又如礼运所谓天下之肥是为人顺也年诗之明昭上帝迄用康年亦有高廪万亿及秭也吉诗之介尔昭明令终有俶夀考百福也化小祝之弭灾兵远罪疾也瑞小祝之逆时雨宁风旱又记所谓天不爱道地不爱宝也䇲祈蓍龟之吉凶不忒而嫌疑犹豫得有考定也六者不过求天心之永正使善者降福无疆而已○邓氏曰化祝祝化广被也○刘氏曰先儒咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗庙六享则用大祝之六辞所以祈福祥于国家
　　掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说注天神人鬼神示不和则六疠作见故以祈礼同之
　　疏按五行传云六沴作见云貌之不恭唯金沴木视之不明唯水沴火言之不从唯火沴金听之不聪唯土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴言疠
　　郑司农云类造襘禜攻说皆祭名也玄谓襘禜告之以时有灾变也
　　疏禬是除去之义故知禬亦灾变云
　　攻说则以辞责之攻如鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说也造类禬禜皆有牲攻说用币而已
　　刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特为一事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势疑若不可同也然鬼神聪明正直依人而行先王与鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之凶荒氏之扎丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害若剪氏以攻禜攻之之属以词责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属先王所祈如此亦以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
　　作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔注郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰鐡之战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚备持矛焉敢告无绝筋无破骨无面夷无作二祖羞若此之属诔谓积累生时徳行以锡之命春秋传曰孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不愸遗一老俾屏予一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律
　　浚仪王氏曰帝王盛时交鬼神有道自颛至舜咸命重黎绝地天通母相亲凟所以帅天地之度仪生物之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不釐举虽文史翟历卜筮之职领于春官以大夫士为之三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷也荐以六祝之辞有事而禳也同以六祈之礼不宁唯是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙乎禜之而莅以正师疾疠之不明则于酂族乎酺之而莅以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处位也别次主也辨名物也盖有洋洋在上在左右者此帝王所以为斯民立命之心也○按祠若伊尹祠于先王是也伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王嗣王祇见厥祖注祠者告祭于庙也命命神之卑者如命龟命簭犹今谕祭之辞诰诰神之尊者如敢昭告于皇王后帝之类会谓会同盟誓之辞质诸明神以期无负盟约也祷如子路请祷鐡之战卫太子祷于文王康叔反复恳求之意诔叙述功徳以告于神明疾病曰诔述其善而求免祸也大丧遣之日读诔述其善以谥之愚按康成之注六辞皆主为生人作辞而郑司农则杂出乎其间専谓本文云通上下亲疏远近遂舎鬼神示而属之生人不知上下亲疏远近于鬼神示何不可通潜谿邓氏曰上下谓天地亲疏远近谓庙祧容外神其言甚正诰命祷人事虽有之然王者之策命掌于内史誓诰掌于士师似非大祝専职则六辞主事鬼神示为当故郑氏之说削其尤不合者馀两存之而杂缀后儒之说于后以备考
　　辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示币号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号谓牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭注杜子春云命祭祭有所主命也郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭熖柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭也绝祭不循其本直绝肺以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐绝祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐缭右绝末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭玄谓九祭皆谓祭食者
　　疏祭先造食者故谓之祭食
　　命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆间是也
　　疏白谓稻黒谓黍○或曰衍作𩜾祭黍稷也炮祭燔炙也
　　周犹遍也遍祭者曲礼曰殽之序遍祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也绝祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者绝则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授
　　刘氏中义曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当是六享于宗庙而皇尸祭食之法是以大祝掌之凡宾主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命尸取韭醢遍擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆间宾尸所谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次宾羞羊朏尸擩盐而祭也周祭谓宾尸依殽祭之也振祭谓凡牢干鱼腊骼肩皆擩之振之拟祭弗尊是也擩祭谓凡取菹以擩于醢而祭也绝祭谓刲肺以绝其本而祭也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下绝而不缭以上缭而又绝故乡饮酒称弗缭右绝末以祭也共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也
　　辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰竒𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也
　　疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜二拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地即举故以叩地言之谓若以首叩物然按哀公十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡人无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言以下太子发拜手稽首洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休是也○陈氏曰春秋晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也
　　吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖已下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜
　　疏此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜为齐衰不杖已下云
　　凶拜稽颡而后拜谓三年服者
　　王氏曰檀弓云拜而后稽颡颓乎其顺此吉拜也稽颡而后拜颀乎其至此凶拜也盖常拜皆拜手唯丧礼则以颡触地无容圣人恐其过于野故必兼之以拜手齐衰而下先拜手而后稽颡不全乎凶故云吉拜斩衰则先稽颡而后拜故云凶拜二者皆丧礼
　　竒拜谓一拜也
　　疏谓君答臣下按燕礼大射有一拜之时君答一拜
　　裦读为报报拜再拜是也郑司农云裦拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者
　　疏按仪礼乡饮酒宾客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰撎却至见楚子之使免胄承命不敢拜三肃使者而退是军中有肃拜法○芸阁吕氏曰礼记肃客谓俯手以揖也○浚仪王氏曰古之拜如今之揖折腰而已其仪特敛手向身微作曲势此正今时妇人揖礼也汉时妇人之拜不过如此或谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏误矣○仲舆郝氏曰肃拜直躬端肃微下其手答卑㓜之礼犹今妇人立拜也
　　玄谓振动战粟变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸
　　疏按特牲礼祝酌奠于硎南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然
　　享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝饮食而拜陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以裦拜肃拜则顿首空首振动礼之渐杀也也裦拜肃拜礼之尤杀者也○王氏曰九拜通于吉凶军宾嘉此専以祭祀言者以大祝主鬼神之事也
　　凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也
　　疏经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁者明主人圭洁之徳
　　禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书祗为祊杜子春云祊当为祇
　　王氏曰祭示祭地祇也
　　隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右当亦读为侑疏凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在庙门外荐血后乃有燗孰之事逆鼎而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆牲则二禄之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节太祝令之侑谓尸食而侑之○按牲入尸入钟鼓奏昭夏肆夏亦如之亦令钟鼓也○王氏曰记曰庙门之外全于臣全于子庙门之内全于君全于父故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之
　　来瞽令皋舞注皋读为嗥呼之嗥来嗥者皆谓呼之入相尸礼注延其出入诏其坐作
　　既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠注肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸
　　疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之
　　言甸人读祷付练祥掌国事注玄谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受灾眚大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨护之
　　疏祔谓虞卒哭后祔祭于祖练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔按丧服小记以孙祔于祖以其昭穆同先王即祖也中候握河纪云尧受河图时伯禹进迎舜契陪位稷辨护注云进迎接神也稷官名谓弃辨护者其时用相礼仪
　　国有大故天灾弥祀社稷祷祠注大故兵寇也天灾疫疠水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉
　　疏始为曰祷得求曰祠
　　大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝注郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也玄谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之
　　疏王出六军亲行征伐曰大师军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车社在军中故云设军社军将出类祭上帝告天以行有事于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献功于社大祝先告王后临也○王氏曰按尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祇山川冢社乃造于先王所谓造于祖也春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以从诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也
　　大会同造于庙宜于社过大川则用事焉反行舎奠注用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川欤曽子问曰凡告必用牲币反亦如之
　　疏反行舎奠者曲礼云出必告反必面据生时人子出入之法非时而祭曰奠○又云按玉人职大璋中璋九寸边璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用边璋此经云大山川当容中小陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学
　　建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者注督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉
　　疏不使上僭下逼谓之礼逆祀者告于上治之不得自施刑罚也
　　颁祭号于邦国都鄙注祭号六号
　　疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地郑据上成文而言也鲁与二王后得祭所感帝兼有神号　刘氏曰逆祀命谓不禀天子之命而僭干祀典者颁号谓彼得祭者则颁其号也
　　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾注侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属逆迎也弥读曰敉敉安也
　　疏掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥已下为目祈福祥已下三者皆是侯寕风旱已下三者皆是禳求福谓之祷报赛谓之祠　刘氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆小祝所掌也弭灾兵亦有祭焉以见王者不得已而用兵也罪疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧也故设祭禳以远之
　　大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一
　　疏赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之○王氏曰大祭太宰赞王逆牲故此则逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥者尸尊不就洗特牲少牢礼尸入庙门盥于盘其时小祝沃水也
　　凡事佐大祝大丧赞渳注渳谓浴尸
　　设熬置铭注郑司农云铭书死者名于旌士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥馀饭盛以二鬲县于重羃用苇席取铭置于重杜子春云熬谓重也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉尔重主道也殷主缀重焉周主彻重焉奠以素器以主人有哀素之心也
　　疏其物谓生时旌旗士丧礼注王则大常诸侯则建旗孤卿建旜大夫士建物亡则以缁长半幅者亡无也为生时无旌旗子男之士不命是也则用缁赪赪赤色缯也天子旌旗之杠九仞诸侯七大夫五士三以尺易匈故曰三尺也始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下重谓始死作重葬后乃有主则重亦木主之类故曰重主道也殷人始死作重葬后作木主乃缀连重之鬲悬于祖庙大祥迁庙乃埋重于庙门外之左故曰殷主缀重焉周人亦始死作重至葬朝庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出倚于道左葬后既虞埋于所倚之处故曰周主彻重焉
　　玄谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八箧大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
　　及葬设道赍之奠分祷五祀注杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭玄谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大疠平生出入不以告疏送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠按月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行出入亦告而祀之
　　大师掌衅祈号祝注郑司农云衅谓衅鼔也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从
　　王氏曰祈祃祭祷于始为兵法者
　　有寇戎之事则保郊祀于社注郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之玄谓保祀亘文郊社皆守而祀之弥灾兵
　　王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
　　凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉
　　疏林泽四方百物为外小祭祀内则宫中七祀等小丧纪王后以下之丧小会同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行会同之礼小军旅王不自行遣卿大夫征伐
　　丧祝掌大丧劝防之事注玄谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏
　　及辟令启注郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
　　疏天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及葬除菆涂椁所谓辟也天子诸侯殡用輴车天子画龙于辕先置龙輴于西阶之上又置四重棺于龙輴之干大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺旁乃于棺攒其四面与棺平乃加斧于棺上以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋故云菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也如斧于椁上者按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼玄以绣文
　　及朝御匶乃奠注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬玄谓乃奠朝庙奠
　　疏殷人殡于庙始死敛讫即以柩朝庙而殡之周人殡于路寝七月而葬以次朝七庙遂出葬于墓
　　及祖饰棺乃载遂御注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之或谓及祖至祖庙也玄谓祖为行始饰棺设柳池纽之属御之者执翿居前郤行为节度
　　及葬御匶出宫乃代注丧祝二人相与更也
　　或曰及葬朝庙出行就葬也以路遥故相更代
　　及圹说载除饰注郑司农云说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属玄谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰疏云四歰之属者按襄公二十五年齐崔杼弑庄公不以君礼葬之按丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君礼也檀弓曰殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙言置翣者翣在道柩车傍人执之
　　小丧亦如之
　　疏谓后世子以下之丧亦如之劝防等六节也
　　掌丧祭祝号注丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭
　　疏士虞礼始虞祝曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事卒哭祝词亦称成事也祭以吉为成○或曰虞祔练祥禫皆称丧祭
　　王吊则与巫前注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之
　　疏桃鬼所恶茢菼帚所以埽不祥按传襄公朝于荆康王卒楚人使公袭袭者臣贱之事欲使公行臣礼袭即燧也
　　掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖
　　疏古者不灭国有违逆被诛讨之更立其贤子弟还得事其社稷郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受天阳使阴明公羊云奄其上即屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴○杂说必立亡国之社何也盖存先代之后忌子卯之日宝和乘之器古人如此皆有深意焉如诗之有客白马助祭于庙皆是警戒修省之意
　　凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　疏言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之○王氏曰敛初丧时事饰棺葬时事举此以例其馀
　　甸祝掌四时之田表貉之祝号注杜子春云貉兵祭也诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也玄谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气埶之十百而多获
　　王氏曰立表以祭故谓之表貉○陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置矟于神坐之后此师祭也
　　舎奠于祖庙祢亦如之注舎读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙
　　疏非时而祭曰奠○王氏曰有牲而无户所谓造于祖也
　　师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖弥乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号注师甸谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处
　　疏猎山山虞植旗猎泽泽虞植旌是所表处
　　属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群兆
　　疏群神之兆皆在四郊还国过群兆遂荐之
　　入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人焉
　　疏按王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者按上杀者干之以为豆宾供祭祀据重者而言
　　杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也玄谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥徤
　　刘氏曰祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神其博博硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎
　　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号注八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书
　　疏人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用○刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢持不信以事其君焉○愚按盟诅非圣王所恃也圣人作法通乎后世以为防茍其徳未足以臻乎不言之信则援神明以佐其不逮以杜天下诞诈之风此亦圣人神道设教之所不废也郑司农文王修徳而虞芮质厥成明乎文王之徳致之矣
　　司巫掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨
　　疏按礼记月令大雩帝用盛乐据天子雩五帝按彼下文命百县雩祀百辟卿士谓古上公句龙稷弃之等是天子祀五帝诸侯祀上公也
　　国有大灾则帅巫而造巫恒注杜子春云司巫帅巫官之属会聚常处以待命也玄谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为
　　祭祀则共匰主及道布及蒩馆注杜子春云匰器名主谓木主也玄谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩疏士虞礼设席于奥礼神东面右几缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之见蒩是藉祭之物○王氏曰匰承主器也○郝氏曰布幂主巾主在道以布掩覆防䙝也
　　凡祭事守瘗注谓若祭地祇有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之
　　凡丧事掌巫降之礼注降下也巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼
　　疏人死骨肉下沉于地精气上归于天天地与神人通故使巫下神○杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春夏祈谷于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩春秋书雩二十有一皆因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月万物始盛待雨而长圣人为民之心切遂为百谷祈膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与他祭不同声音之号所以诏告于天地之间以逹神明也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成岁功别不可専祭一帝其言似矣然天一而已矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼是也及开元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝并行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂并祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深惜而不可以不辨也
　　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅注杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者玄谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神
　　王氏曰望衍谓祀神之时男巫望而留其神使之留连游衍若屈子之九歌也○或曰茅旄通执旄舞之以格神也
　　冬堂赠无方无算注玄谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数
　　刘氏曰冬者岁之穷理宜推故以纳新也小大多少奠不除之故云无算
　　春招弭以除疾病注招招福也杜子春云弭如弥兵之弥玄谓弭读为敉敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼
　　刘氏曰春阳既来则亦祭以招吉祥而去祸祟则疾病可得而除矣
　　王吊则与祝前注巫祝前王也
　　王氏曰与祝前与丧祝也○介甫王氏曰吊用巫祝临死者故也
　　女巫掌岁时祓除衅浴注岁时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴
　　刘氏曰祓除邪气又煮香草桃茢以衅浴皆乘阴阳代谢之时为之
　　旱暵则舞雩注使女巫舞旱祭崇阴也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲㬥巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人母乃已疏乎疏此谓五月已后修雩○明斋王氏曰按古者雩于北郊禜于南郊汉制雩衣皂禜衣朱各异其物董仲舒传求雨开诸阴门闭诸阳门求晴反是皆此道也
　　若王后吊则与祝前注女巫与祝前后如王礼
　　凡邦之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也
　　疏谓忧愁之歌若云汉之诗是也○愚按男巫女巫疑周礼者所首斥也然观射父之对楚昭则巫祝之重其来已久又按国语曰古者民之精爽不携贰而又能齐肃中正智圣明聪则神明降之在男曰觋在女曰巫噫诚得齐肃中正智圣明聪之人使之和同天人之际犹不足重欤周公所谓巫者如此故男巫无数女巫无数亦犹天官九嫔世妇不立员名有其人则备无则阙焉之谓也学者但见后世巫觋之陋因疑圣人之制作如是周礼之可疑者盖多矣古者司徒以三物教士书其贤能宾兴于国王拜受之登之天府司马以振旅苃舎治兵大阅之法教民于四时一旦有事则张皇六军丘甸之内貔貅立应先王取士养兵隆重精密如此今则何如其上下欺罔茍且文具之习视之司巫或殆甚焉然以后世取士养兵之陋而因疑司徒之三物司马之振旅茇舎治兵大阅可乎哉


　　周礼注疏删翼卷十五
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十六
　　明　王志长　撰
　　大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治注典则亦法也逆迎也六典八法八则冢宰所建以治百官大史又建焉以为王迎受其治也大史日官也春秋传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝居犹处也言建六典以处六卿之职
　　疏日官日御典历数者也尧典云乃命羲和钦若昊天历象日月星辰是卿掌历数帝王异世设官不同周虽以下大夫为之然建邦之六典犹处六卿之职
　　凡辨法者考焉不信者刑之注谓邦国官府都鄙以法争讼来正之者
　　王氏曰上之制下以有法也其书皆藏于大史而邦国官府都鄙有疑者则使之辨于大史而考之不信者是谓非法其刑之宜矣夫天子制法臣下守法是宜承式而行谨度而循苟辨而不信事理妄会是奋其机智将至于乱法矣然则考其辨法所以伸其在下之情刑其不信所以杜其好辨之源也○庄渠魏氏曰建邦之六典与夫八法八则大宰掌之小宰司会贰之矣大史复掌之者盖经世大法大宰执而行之至其为书以成一代制作大史执而藏之故大宰者道揆所出也大史者礼法所宗也且大史非治事之官何以逆邦国官府都鄙之治盖史官据事实录汉郡国上计亦先送大史公也典法一定永为遵守其破法不信者与守法者争是非则考正于大史刑其不信者以正矫诬之罪焉
　　凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登注约剂要盟之载辞及劵书也贰犹副也藏法于约剂之书以为六官之副
　　王氏曰六官二字衍文
　　若约剂乱则辟法不信者刑之注谓扺冒盟誓者辟法者考按读其然否
　　王氏曰司约掌邦国及万民之约剂若大乱则六官辟藏其不信者杀盖六官所藏约剂有登于司约而藏焉者大史又藏焉则以贰六官所藏及其所登者而参考之故也约剂所以辅信令又从而乱之则倍信而奸伪滋起启其书而正之不信则奸伪可知刑之所取也司约不信者服墨刑大乱则杀亦以约其罪之轻重也○某氏曰约剂乱谓违约抵饰及逾期寝阁之类辟开也开其所藏之法以考则不信者罪无所逃矣
　　正岁年以序事颁之于官府及都鄙注中数曰岁朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作历日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在
　　疏正岁年者谓造历正岁年以闰则四时有次序依历授民以事故云以序事也一年之内有二十四气一月二气皆朔气在前中气在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月法中气无入前月法中气匝则为岁朔气匝则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得启蛰中此中气匝此即是中数曰岁○浚仪王氏曰晋志㫺者圣人拟宸极以运璿玑揆天行而序景曜分辰野辨躔历钦农时兴物利皆以繋顺两仪纪纲万物然则观象设卦扐闰成文历数之源存于此也逮乎炎帝分八节以始农成黄帝纪三纲而阐书契乃使羲和占日常仪占月车区占星气伶伦造律吕大挠造甲子隶首作算数容成综斯六术考定气象建五行察发敛起消息正闰馀述而著焉谓之调历洎于少昊则鳯鸟司历颛帝则南正司天陶唐则分命羲和虞舜则因循尧法及夏殷乘运周氏应期正朔既殊创法斯异○又曰中数三百六十五日四分之一朔数三百五十四日汉历志曰闰所以正中朔也或谓周以建子为正而四时之事有用夏正建寅者用建寅则谓之岁用建子则谓之年○明斋王氏曰序事者若书云东作西成南讹朔易月令春而布徳秋而明刑之类颁之于官府都鄙则王国之事叙矣又颁之于邦国使诸侯以毎月朔告于祖庙而行之所以一正朔于天下也
　　颁告朔于邦国注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯
　　疏按礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月之政令所从言之异耳○浚仪王氏曰释例曰圣人简其节敬其事因月朔朝迁坐正位命群吏而听大政考其所行而决其烦疑○又曰唐会要闾丘湑等议经史正文无天子每月告朔之事玉藻云听朔周礼大宰正月之吉布政干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔而郑玄注云告其时帝及神配以文武此误也其每月告朔者诸侯之礼○又曰张齐贤议按穀梁传曰闰月天子不告朔是知他月则天子告朔矣左氏以鲁侯不告朔为弃时政则诸侯闰月亦告朔矣按礼论王珉范甯仪有明堂每月告朔之礼崔灵恩义宗载天子视朔之服诸侯受朔于天子于祖庙告而受行之天子受朔于天宜于明堂告帝而配以祖考○又曰宋志时以纪农月以纪事少昊则玄鸟司分颛喾则重黎司天唐虞则羲官掌日三代因之世有日官日官司历则颁之诸侯诸侯受之则颁于境内周室既衰战国横鹜告朔之羊废而不绍登台之礼灭而不遵闰分乖次而不识孟陬失纪而莫悟大火犹西流而怪蛰虫之不藏也是时天子不恊时司历不书日诸侯不受职日御不分朔仲尼于春秋司历失闰则讥而书之登台颁朔则谓之有礼
　　闰月诏王居门终月注门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章玄堂左右之位唯闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰
　　疏正东之堂谓之青阳正南之堂谓之明堂正西之堂谓之总章正北之堂谓之玄堂每堂各有左右之位月令谓之左右个孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个明堂以下皆然○刘氏曰明堂路寝宗庙皆有五室十二堂四门每月视朔听政于其堂王居必随日月之会也闰月无所会之次故居其月门之左扉○王氏曰先王历象日月星辰以授人时期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁其馀则归之闰闰非一时之正也而四时不得则不正然岁时日月盖有常矣而置闰则无常王者体天而立道于四时春居青阳夏居明堂秋居总章冬居玄堂其居固有常矣至闰而居门以门者一阖一辟之变而往来不穷之通也玉藻曰闰月阖门左扉居其中然则王之居门也岂一朝一夕而已哉凡以应天而已则不可以不终月终月者所以成其事也所以见王者消息盈虚与时偕行也
　　大祭祀与执事卜日注执事大小之属与之者当视墨疏占人云史占墨
　　戒及宿之日与群执事读礼书而协事注恊合也谓习录所当共之事也
　　疏戒谓散齐七日宿谓致齐三日群执事与祭之官读礼书而恊事恐事有失错物有不共故也○王氏曰祭事则繁矣具载于礼书之文故读礼书则按其文之所载而恊其事之所当共以史主书故也○愚按祭祀之际礼备人众苟赞莅趋跄微有差忒则怨恫之祸贻之国家故圣人尤慎焉协者谓一堂之上周旋进退先后疾徐众耳一耳众目一目众手一手众志一志而王乃可以中心无为致其精明对越之诚矣此先王所以祭则受福也欤
　　祭之日执书以次位常注谓校呼之教其所当居之处或曰尊卑昭穆存乎书册故执而序次之
　　辨事者考焉不信者诛之注谓抵冒其职事
　　疏大史掌礼知行事得失故与人考焉抵冒执事者诛之此谓与祭之人也
　　大会同朝觐以书协礼事注亦先习录之也
　　及将币之日执书以诏王注将送也诏王告王以礼事疏朝觐之时则有三享之礼币谓璧帛之等
　　大史抱天时与大师同车注郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉㐫史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道春秋传曰楚有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问诸周大史大史主天道玄谓瞽即大师大师瞽官之长
　　王氏曰大师执同律以听军声以声而知天道也大史抱天时以书而知天道也○明斋王氏曰天时谓时日支干孤虚王相及星辰变动军众用以行止者
　　大迁国抱法以前注法司空营国之法也抱之以前当先王至知诸位处
　　王氏曰大史守国典法抱之先往恐有散亡且以为立国之基也
　　大丧执法以莅劝防注郑司农云劝防引六绋
　　遣之日读诔注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽𫷷之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道
　　疏记曰贱不诔贵幼不诔长诸侯相诔非礼也唯天子称天以诔之注云以其无尊焉彼又引公羊传制谥于南郊是王之谥成于天道也若然先于南郊制谥乃于遣之日读之葬后则称谥
　　凡丧事考焉注为有得失
　　小丧赐谥注小丧卿大夫也
　　疏卿大夫将作谥之时其子请于君君亲为之制谥使大史将往赐之小史至遣之日往为读之礼记檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易名也君曰昔者夫子修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎是其事也按曲礼言谥曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之谥小史不读之以其诸侯自有史此直言小丧赐之谥则三公诸侯亦在焉○明斋王氏曰既谥而必读于柩者一则谓死者有知亦无后言质诸鬼神而无憾一则谓生时所行死而不可掩善者以劝恶者以戒使夫人之知愳也
　　凡射事饰中舎算执其礼事注舎读曰释郑司农云中所以盛算也玄谓设算于中以待射时而取之中则释之乡射礼曰君国中射则皮竖中于郊则闾中于境则虎中大夫兕中士鹿中天子之中未闻
　　疏皮竖中者谓燕射礼在寝则以皮竖兽形为中于郊谓大学之射于竟谓与邻国君射也大夫士各一中○集说王氏曰中形为闾虎兕鹿之属而凿其背以盛算明善射多算则能胜物而制之以为用也执其礼事以礼书皆掌于大史故也
　　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳注郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书大史氏
　　浚仪王氏曰孔安国书序九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也
　　繋世谓帝繋世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之先王死日为忌名为讳玄谓王有事所祭于其庙王氏曰父谓之昭子谓之穆父子相代谓之世世之所出谓之繋奠系世以知其本所出辨昭穆以知其世序凡此皆有书小史则定而辨之○明斋王氏曰叶氏曰王制大史执简记奉讳恶小史者大史之属故诏忌讳与奉讳恶之职同盖以人君行事当知就善而避恶即吉而忌凶故王之忌讳莫如恶事之当讳忌亦如地官诵训之掌道方志以诏避忌也若忌日者则出于孝子慈孙之心尚何待于小史之诏耶愚谓以古为鉴可明得失人君行事倘有不法以古者败亡之事言之自知所警戒叶说良是若所谓讳者记称周人以讳事神孟子亦有讳名之说郑说亦通但不当如后人之拘耳小史辨昭穆者以其详于世系诏忌讳者以其熟于典故也
　　大祭祀读礼法史以书叙昭穆之爼簋注读礼法者大史与群执事史此小史也言读礼法者小史叙俎簋以为节俎簋牲与黍稷以书次之校比之
　　疏谓大史读礼法之时小史则叙昭穆及俎簋当依礼法之节校比之使不差错也○王氏曰俎以盛牲簋以盛粢其先后有叙多寡有数
　　大丧大宾客大会同大军旅佐大史凡国事之用礼法者掌其小事卿大夫之丧赐谥读诔注其读诔亦以大史赐谥为节事相成也
　　冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以会天位注岁谓大岁岁星与日同次之月斗所建之辰乐说说岁星与日常应大岁月建以见然则今历大岁非此也岁日月辰星宿之位谓方面所在辨其叙事谓若仲春辨秩东作仲夏辨秩南讹仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易会天位者合此岁日月辰星宿五者以为时事之侯若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也
　　疏十有二岁者岁谓大岁左行之地行于十二辰一岁移一辰也十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰者谓子丑寅卯等也十日者谓甲乙丙丁等也二十有八星者东方角亢等北方斗牛等为二十八星若指星体而言谓之星日月会于其星即名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者总五者皆有位处也○又云大岁在地与天上岁星相应而行岁星为阳右行于天一岁移一辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十二年跳一辰十二岁一小周谓一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳匝故也岁左行于地一与岁星跳辰年数同服䖍注春秋龙度天门是也云岁星与日同次之月斗所建之辰者以岁星为阳人之所见大岁为阴人所不睹故举岁星以表太岁也○浚仪王氏曰唐志五星议岁星自商周讫春秋之季率百二十馀年而超一次战国后行浸急及哀平间馀埶乃尽更八十四年而超一次姬氏出自灵威仰之精受木行正气岁星主农祥后稷冯焉故周公常阅其机祥以观善败其始王也次于鹑火以达天鼋其衰也淫于玄⿰木𠮲以害鸟帑○又曰三礼义宗云岁星者东方苍龙之宿五星之首在天右行十二岁一周天大岁者岁星之神法五行亦十二岁一周于地○王氏曰叙事若析因夷隩其事各有先后之序天位谓星鸟正仲春星火正仲夏星昴正仲秋星虚正仲冬之属其在天各有所居之位○明斋王氏曰圣人治天下不过钦若昊天敬授人时而已故岁之所在可以伐人太岁所在不可以犯此会合夫岁之位也平秩东作南讹西成朔易此会合夫月之位也外事刚日内事柔日恊日刑杀之类此会合夫日之位也
　　冬夏致日春秋致月以辨四时之叙注冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景尺有五寸此长短之极极则气至冬无愆阳夏无伏阴春分日在娄秋分日在角而月弦于牵牛东井亦以其景知气至不春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣
　　疏此经欲知人主政之得失所致观日月之景以辨四时之叙若政教得所则四时之景依度依度则四时之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者实也欲于长短极时致之也月者阙也故于长短不极时致之也○又云按易纬通卦验云冬至日置八神树八尺之表日中视其景如度者岁美人和否者岁恶人伪神读如引言八引者树𣏾于地四维四中引绳以正之故因名之曰引立表者先正方面于视日审矣晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食注云晷进谓长于度日之行黄道外则晷长晷长者阴胜故水晷短于度者日之行入进黄道内故晷短晷短者阳胜故旱○又云按通卦验云夫八卦气验常不在望以入月八日不尽八日侯诸卦气注云入月八日不尽八日阴气得正而平以此而言明致月景亦用此日矣若然春分日在娄其月上弦东井圆于角下弦于牵牛秋分日在角月上弦于牵牛圆于娄下弦东井故郑氏并言月弦于牵牛东井不言圆望义可知也○王氏曰此皆以土圭立表以度其至否典瑞曰土圭以致四时日月者此也
　　保章氏掌天星以志日月星辰之变动以观天下之迁辨其吉凶注志古文识识记也星谓五星辰日月所会五星有赢缩圜角日有薄食晕珥月有亏盈朓侧匿之变七者右行列舎天下祸福变移所在皆见焉
　　疏五星者天文志谓东方岁南方荧惑西方大白北方辰中央镇星云五星有赢缩者天文志云岁星所在国不可伐可以伐人超舎而前为赢退舎为缩赢其国有兵不复缩其国有忧其将死国倾败故曰天下太平五星循度亡有逆行日不蚀朔月不蚀望云圜角者星备云五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则少光色顺四时其国皆当也又云立春岁星王七十二日其色白有光角芒土王三月十八日其色黄而大立夏荧惑王七十二日色赤角黄土王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光芒无角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星当王相不芒角其邦强国取地大弱夫国亡土也云脁侧匿之变者尚书五行传云晦而月见西方谓之脁朔而月见东方谓之侧匿侧匿则侯王其肃脁则侯王其舒七者谓日月五星皆右行于天留伏顺逆以见吉凶若然经有辰郑氏直释辰名不解辰之祸福者但辰与二十八星随天左行非所以见吉凶已见冯相氏而此言之者星辰是相将之物挟句而言故不释为祸福之事也○愚按天之变动不可以一例拘也或同象而异应或异象而同占稽之古昔不一而足此保章所谓观天下之迁辨吉凶也虽然天地之道贞观者也不观其迁则趋避滞矣不握其贞则趋避私矣
　　以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥注星土星所主土也封犹界也郑司农说以春秋传曰参为晋星商主大火国语曰岁之所在则我有周之分野之属是也玄谓大界则曰九州州中诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也玄⿰木𠮲齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之气为象
　　疏此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事故云以星土也云辨九州之地者据北斗而言云所封封域者据二十八宿而说云皆有分星者总解九州及诸国也○又云先郑所引皆据诸国而言故増成其义并解九州之土也后郑云大界则曰九州者此解经九州之地按春秋纬文燿钩云布度定记分州繋象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星大行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属机星蒙山以东至南江会稽震泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星荆山西南至岷山北岖鸟䑕梁州属开星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属摇星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）并属二州故七星主九州也周之九州差之义亦可知按公羊传昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪乱之气扫故置新之象左氏申𦈡曰彗所以除旧布新如是彗孛一也言用客星者彗非位奔霣而入他辰者也○一行曰近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火为周分则疆埸舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距高陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩据全郑之地南尽颍川南阳西达虢略距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣故云汉山河之象多者或至十馀宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦拔宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有明效今则同在畿甸之中矣而或者犹执汉书地理推之是守甘石遗术而不知变通之数也○易氏曰在诸侯谓之分星在九州谓之星土考之传记灾祥所应多不诬者然亦有可疑焉武王伐殷岁在鹑火伶州鸠曰岁之所在我有周之分野盖指鹑火为西周丰岐之地今乃以当洛阳之东周何也周平王以丰岐之地赐秦襄公而其分星乃谓之鹑首又何也如燕在北而配以东方之析木鲁在东而配以西方之降娄秦居西北而鹑首次于东南吴越居东南而星纪次于东北此皆稽之分野有不合者贾氏以古者受封之月岁星所在之辰以为分次则春秋战国之诸侯以之占妖祥可也后世占分野而妖祥亦应岂皆古者受封之辰乎此堪舆之书虽足考古而言郡国所入度则非古之法○春秋正义诸侯祭其分野之星在地之土各有上天之分见于传记者云商主大火参为晋星云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也以害鸟帑周楚恶之则朱鸟之方有周楚之分也四月日食鲁卫恶之则春分之日在鲁卫之分也岁在颛帝之虚姜任实守其地则于时岁星在齐薛之分也越得岁而吴伐之凶则于时岁星在吴越之分也晋语云实沈之虚晋人是居周语云岁在鹑火我有周之分野是有分野之言也以九州当十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也星纪在于东北吴越实在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首极多鹑火甚狭徒以相传为说其源不可得闻盖古之圣哲有以度知非后人所能测也○渔仲郑氏曰古之星经至汉散亡保章氏分星不可考今堪舆所载虽有郡国所入度非古数也郑氏所引十二次之分本汉地理志大略见于左氏国语然汉贾直班固蔡邕魏陈卓李淳风僧一行诸家之说大同小异而一行之言十二次也唯以云汉始终言之云汉江河之气也认江河脉络于两戒识斗罗升沈于四维下参以古汉郡国其于区处分野当所在如指诸掌盖星有气耳云汉也北斗也五星也无非是气也一行之学其深矣乎○苏氏曰分野者指列星所属之分而言也郑氏所谓星土星所主土是也其国在此而星则在彼彼此若不相配而其为象未尝不相属非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也
　　以十有二岁之相观天下之妖祥注岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰也岁星为阳右行于天太岁阴左行于地十二岁而小周其妖祥之占甘氏岁星经其遗象也郑司农云太岁所在岁星所居春秋传曰越得岁而吴伐之必受其凶之属是也
　　王氏曰分星经星也故有所主之封域岁星纬星也异于分主则无常主矣占其所见之相有逆顺盈缩伏见进退之不同而妖祥著于天下矣
　　以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象注物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑司农云以二至二分观云色青为虫白为丧赤为兵荒黒为水黄为丰故春秋传曰凡分至启闭必书云物为备故也故曰凡此五物以诏救政
　　王氏曰降其祲象使民知之事未至而使之备患未至而使之防先王所以仁民可谓厚矣
　　以十有二风察天地之和命乖别之妖祥注十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣
　　疏按考异邮曰阳立于五极于九五九四十五且变以阴合阳故八卦主八风距同各四十五日艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风○黄帝风经曰调长祥和天之喜风也折扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）奋励天之怒风也○王氏玉海云应广莫而修刑则明庶而施惠待阊阖而藏庶物侯不周而谨边备○王氏曰十有二风风之生于十二辰之位者也盖八风本乎八卦传曰舞以行八风谓此也四维之风兼于其月故艮为条风而立春亦曰条风㢲为清明风而立夏亦曰清明风坤为凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风故八风变而言之又谓十二风也风生于天地之和气以风察天地之和和则无事矣不和则命乖别之妖祥以告人而使知所备焉乖则异而不同别则离而不合乖别者不和之所致也然乖别在人而妖祥先见于风则人与天地相流通万物一气故也
　　凡此五物者以诏救政访序事注访谋也见其象则当预为之备以诏王救其政且谋今年天时占相所宜次序其事
　　王氏曰日月星辰之变动也星土辨九州也十有二岁也五云之物也十有二风也即所谓五物○介甫王氏曰诏以诏上访以访下救政凶荒乖别之政序事救政之事所当先后缓急○王氏曰夫惟天有以示人惟人有以奉天修其诚足以应其情正厥事足以格其变此圣人所以和同天人之际而使之无间者也
　　内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺注太宰既以诏王内史又居中贰之
　　刘氏曰圣人独执以制天下治者八柄也太宰掌八柄以诏王驭群臣者不敢擅其重轻也内史掌其法以诏王治者又以察其中否也夫八柄虽出于王又非太宰所敢擅也而内史犹以法令考之者有失其中则弗书其命也期恊于中然后方䇿行焉盖周之所以独永其治者设官执法内外相维以制其失而惟中之求也虽贵为天子当有八柄亦不得作好作恶以遂其私而况其下者乎○介甫王氏曰太宰八柄之序先庆赏而后刑威于庆赏则先重而后轻于刑威则先轻而后重贵赏薄刑之意至于内史则庆赏刑威杂而不知其孰先主于守法而不预其道揆之意也○王氏曰谓之八柄之法则所掌者法而巳谓之王之八柄则法当自王出故也
　　执国法及国令之贰以考政事以逆会计注国法六典八法八则
　　邓氏曰令谓命令
　　掌叙事之法受纳访以诏王听治注叙六叙也纳访纳谋于王也六叙六曰以叙听其情
　　临川王氏曰叙事事治先后也纳纳言于上访访事于下○杂说有事斯有法然先王不恃法以为便任巳以为明也故必纳访于民而使内史受焉其有不便者革之损益必利于民然后可以治天下故先受纳访然后诏王听治也
　　凡命诸侯及孤卿大夫则策命之注郑司农说以春秋传曰王命内史兴父策命晋侯为侯伯策谓以简策书王命其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受策以出
　　凡四方之事书内史读之注若今尚书入省事
　　疏诸侯有书奏白于王内史读于王○愚按凡四方则群臣庶民之复逆及肺石路鼓之所达者莫不在其中矣内史亲臣其广王聪明如此上下之情有壅蔽不达者哉
　　王制禄则赞为之以方出之注赞为之为之辞也郑司农云以方出之以方版书而出之
　　赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之注副写藏之疏谓王有诏敕下颁则副写藏之以待勘校也○愚按掌书王命特称内史重王命也○叶氏曰八柄王大权既有道揆大臣诏之外又有法守近臣诏之内此王所以不得轻用其权而臣子不得擅窃其柄也
　　外史掌书外令注王令下畿外
　　某氏曰若徴守起军旅也如后世赐玺书
　　掌四方之志注志记也谓若鲁之春秋晋之乘楚之梼杌
　　掌三皇五帝之书注楚灵王所谓三坟五典
　　疏按孝经纬三皇无文五帝画象三王肉刑又世本作云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起于黄帝三皇之书盖有文字后仰录三皇时事
　　掌达书名于四方注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字得能读之明斋王氏曰书名六书之法也达书名于四方使书同文也○王氏曰此所以一道徳而同风俗也又安有异政殊俗之患
　　若以书使于四方则书其令注书王令以授使者王氏曰外史掌外令故也
　　御史掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰注王所以治之令冢宰掌王治
　　庄渠魏氏曰大治冢宰禀王命内史赞王小治冢宰自令之故御史赞冢宰凡令先以法察当否助冢宰罢行之如内史赞王王有过亦面折廷争故常在王所与冢宰相随
　　凡治者受法令焉注为书写其治之法令来受则授之刘氏曰凡曰治者皆出于治典而冢宰颁之邦国都鄙者也故治六官则有六典治宫府则有八法治都鄙则有八则驭群吏则有八柄驭万民则有八统任万民则有九职敛财赋则有九赋节财用则有九式致国用则有九贡皆所以为治之本而出于大宰者也御史则以治令考察其从违而纠绳之必如其法所以赞冢宰也○庄渠魏氏曰有司听于冢宰法令具御史授于有司有司各受以从事事毕复冢宰御史因纠察其不如法者
　　掌赞书注王有命当以书致之则赞为辞若今尚书作诰文
　　庄渠魏氏曰郑注尚书作诰文此内史职御史所赞冢宰令书写藏其副故用史百二十人
　　凡数从政者注自公卿以下至胥徒凡数及其见在空缺者
　　介甫王氏曰若今御史掌班薄○明斋王氏曰凡从政者则计数之盖人之才行不可以一途取故总计其事而知其贤否因而纠举之以进退人才也○庄渠魏氏曰御史职与冢宰内史常相通格王正厥事冢宰大臣之任也献可替否内史近臣之任也绳愆纠谬御史小臣以之保氏谏王恶矣御史何以名争臣保氏所谏王躬过失御史所争朝廷是非因纠劾百司矣秦重法令人主自与法官决事疏远丞相御史大夫遂与宰相分权有事御史大夫下相国丞相徒奉行文书○又云古者一于任人法以备参考而已赞书之辞唯举体要后世任法而不任人上下以薄书从事烦碎无大体案牍劳形不复能清心致理今欲行王政何先曰省繁文以专委任○愚按魏氏以后世御史专主谏诤因历疏其䋲愆纠谬居于王所然考之经文未尝一言及此盖三代以前不设谏官书龙作纳言然非后世谏臣之职也其弼直又曰予违汝弼汝无面从退有后言其兢兢与臣邻共相勉朂可谓至矣然更无耑司谏诤之事者古者瞽歌工诵士传言庶人谤无人不决其敢言之气献之于朝而天子亦莫不和颜色受之又何必区区专立一官裂麻触阶以旌天子之虚怀也乎冢宰六官兼总其权太重御史为天子近臣凡治者受法令焉则一切张弛操纵皆得执法以议其后此所以为赞冢宰也然则御史之设盖有深意矣
　　巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入注公犹官也用谓祀宾之属旗物太常以下等叙之以封同姓异姓之次序
　　王氏曰自王五路至庶人乘役车以上皆典于公而非私车也故谓之公车
　　王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有一斿以祀注王在焉曰路
　　疏路门路寝路车路马皆称路路大也王之所在故以大为名
　　玉路以玉饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也王氏曰诗所谓钩膺镂锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）是己动则有声所以养王聪也
　　樊读如盘带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之玄谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也
　　王氏曰缨所以羁马樊与缨皆以五采饰之所以养王明也○陈氏曰五采一匝为一就与圭缫冕旒之就同
　　大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉
　　疏韩奕诗钩膺镂钖郑笺云眉上曰钖刻金餙之尔雅释言云牦罽也郭氏云毛牦所以为罽知是罽染毛为之○曲礼徳车结旌注不尽饰也结谓收敛之疏徳车谓玉金象木四路不用兵故曰徳车德美在内不尚赫奕故结纒其旒著于竿也何嗣曰以徳为美故略于饰○山阴陆氏曰周礼祭天王乘玉辂建大常特牲祭天王乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也盖乘玉辂建大常者即道之车也祭之日驭以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之时驭之以赴坛何以知其然也曰巾车王之玉路锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘汎祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旗以祀之而玉路者乘之以适郊故有两车也王氏曰玉徳之美也王所乘玉路备徳之美然后可以格神而享之故玉路王乘之以祀○刘氏曰玉以比徳也王祭祀乘玉路者欲王之奉祭祀虽在道路不敢跬步忘乎其徳也
　　金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封注金路以金饰诸末钩娄颔之钩也金路无锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）有钩亦以金为之疏诗云钩膺镂钖钩连言膺明钩在膺前知是马娄颔也
　　其樊及缨以五采罽饰之而九成大旗九旗之画交龙者
　　王先生曰明堂位曰有虞氏之旗
　　以宾以会宾客同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已
　　疏曽子问云天子巡守以迁庙主行载于齐车注云齐车金路若王吊亦乘金路士丧礼注云君吊盖乘象路谓得金路之赐者吊时降一等乘象路明知王有玉路吊时降一等乘金路可知周法二王之后称公王之同姓称候伯而已画服如上公者典命云上公九命车旗衣服以九为节是上公九命服衮冕又云侯伯七命车旗衣服以七为节则服鷩冕为异姓侯伯若鲁卫郑虽为侯伯则服衮受五百里之封是以明堂位鲁候服衮冕明乘路亦同上公矣○王先生曰按定公六年苌宏曰武王分鲁公以大路大旗杜氏曰大路金路也大路一名齐车
　　象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅
　　疏此虽据常朝而言至于三朝皆乘之按司常云道车建旞郑注云道车象路也王以朝夕燕出入乘此象路则建旞若在朝廷建大赤其车则同也异姓为王甥舅若陈国杞国则别于庶姓故得乘象路○陈氏礼书曰言同姓以封而不言以封同姓言异姓以封而不言以封异姓则嫌以宾独宾同姓以朝独朝异姓故也然同姓一异姓二以异姓对庶姓则庶姓非异姓也以异姓对同姓则庶姓亦异姓而巳司仪土揖庶姓时揖异姓异姓姻也庶姓非姻也
　　革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫注革路挽之以革而漆之无他饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊盖脱尔大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸候守卫者蛮服以内
　　疏赵商问巾车职云建大白以即戎司马职仲秋辨旗物以治兵王载大常下注云凡颁旗物以出军之旗则如秋不知巾车大白以即戎为在何时答曰旗之正色者或会事或劳师不亲将故建先王之正色异于亲自将又按司马法云章夏以日月上明殷以虎上威周以龙上文不用大常者周虽以日月为常以龙为章故郊特牲云龙章而设日月又按周本纪武王遂入至纣死所王射之三发而后下车以轻剑斩纣头悬于大白之旗不用大常者时未有周礼故武王虽亲将犹用大白也○愚按巾车五路载王五大礼则革路即戎正指王在军时安得因夏官治兵建大常之文而以即戎建大白为王不亲将乎白西方之色主杀建大白者盖奉天道肃杀之令以问罪于天下且大白不在九旗中戎事用之示非常也田虽以戎事教天下然先王所以亲田者固为祠禴尝烝而设也礼王祭亲射牲示敬也则田正射牲之时其建祭祀之旗物以表敬又何疑焉鼓人职曰以路鼓鼓鬼享春田辨金鼓而王执路鼓亦此意也然木路以田而建大麾何也郑云大麾不在九旗中或大常之外别建大麾以壮军容而巾车之文大常已配玉路故不复赘欤
　　木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国注木路不挽以革漆之而已前读为缁翦之翦翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建田四时田猎蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服
　　疏赵商问大司马职曰四时皆建大常今又云建大麾以田何答曰麾夏之正色虽习战春夏尚生其时宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春田秋冬出兵之时乃建大常故杂问志云四时治兵王自出礼记天子杀则下大绥司马职王建大常足相参正文○又云按司马职要服以内为九州其外更有三服夷镇蕃总而言之皆号蕃国凡五等诸侯所得路在国祭祀及朝天子皆乘之但朝天子之时乘至天子馆则舎之于馆是以觐礼记云偏驾不入王门谓舎之于客馆乘墨车龙旗以朝郑云在旁与已同曰偏若两诸侯自相朝亦应乘之若齐吊及朝并朝夕燕出入可降一等若在军皆乘广车若以田以鄙则乘木路也若五等诸侯亲迎皆乘所赐路以士亲迎得摄盛乘大夫车若大夫已上不可更摄盛转乘在上之车当乘所赐车与祭祀同则王乘玉路可也○俊卿章氏曰祀以徳故建大常奉天道之象也有徳为能忘焉宾以仁故建大旗大旗有升降而不为乱几固宾之道也朝以礼故建大赤臣以宣猷著荩事上而君亦以是推焉固朝之朝也即戎以义故建大白田以智故建大麾且大白之为色正秋也以即戎则宜莫盛于秋矣大麾之为色正冬也以田则宜莫盛于冬矣○临川王氏曰大常象天有日月焉大旗象春有交龙焉大赤象夏正南方之物也大白象秋正西方之物也大麾象冬正北方之物也○明斋王氏曰按五路樊缨有十二就九就七就五就之异旗则称大旗大赤大白大麾而不言其斿之数者盖𮐃大常之制旗幅皆十二故皆贯之以大犹五服之章虽异而冕皆十二旒天子与诸侯自当有辨也
　　王后之五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖注重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也
　　刘氏曰钖面同玉路也朱总朱以为勒厌翟鳞次翟羽相厌为饰而不重之也
　　勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乘车凡妇人车皆坐乘
　　疏按曲礼妇人不立乘上大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖乘安车则男子坐乘亦谓之安车若然则王后五路皆坐乘而此独名安车者以馀有重翟厌翟等名此无异物可称故独得安车之名也凡言总者谓以总为车马之饰
　　郑司农云鹥读为凫鹥之鹥鹥总者青黑色以缯为之总著马勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帏或曰潼容
　　疏按昏礼云妇车亦如之有裧注云裧车裳又卫诗云渐车帏裳毛氏亦云幢容是容幢容与幨及裳帏为一物也
　　玄谓朱总缋总其施之如鹥总车衡輨亦宜有焉疏后郑取先郑总著马勒直两耳与两镳为本以其皆是革饰之事故兼施于车也
　　缋画文也盖如今小车盖也皆有容盖则重翟厌翟谓蔽也
　　疏盖以表尊亦以御雨重翟厌翟谓蔽者按马氏等云重翟为盖故微破之若重翟厌翟是盖何须下文云皆有容盖乎
　　重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车无蔽后朝见于王所乘谓去饰也诗国风硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎按容谓车帷施于旁者盖谓车盖施于上者
　　翟车贝面组总有握注翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则无盖矣如今軿车是也后所乘以出桑
　　疏按月令三月荐鞠衣于先帝又后妃亲桑于东郊二者皆乘翟车以告先帝非祀亲桑又非大事也王氏曰组总以织组为总也
　　辇车组挽有翣羽盖注辇车不言饰后居宫中从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以蔽风尘以羽作小盖谓翳日也
　　疏按杂记注引许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁凡车人挽行者皆无辐○按尔雅大扇谓之翣陈氏曰祭祀宾客行礼也故有容盖出桑适远也故有握朝王不必蔽翣宫中不必蔽握也○陈氏礼书曰五路言翟言车而不言路二翟言翟而不言车者不言路避王也不言车车不足以名之也孤言夏篆卿言夏缦至墨车已下然后言车是亦饰盛者以饰名饰杀者以车名也
　　王之丧车五乘木车蒲蔽犬䄙尾櫜疏饰小服皆疏注木车不漆者
　　疏上文木路对革路有革又有漆则木路漆之而已据吉时言此木路对禫始有漆明此木路不漆饰指本体而言也
　　郑司农云蒲蔽谓蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然
　　疏汉时有蠃长兰乘不善之车
　　犬䄙以犬皮为覆笭
　　疏古者男子立乘须冯轼轼上须皮覆之故云犬榠
　　玄谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其皮为戈戟之□
　　疏櫜则□也白犬皮者以丧无饰明用犬之白者士丧记主人乘恶车白狗幦是也
　　麤布饰二物之侧为之缘若摄服云
　　疏按丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若摄服者按既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹缘也狗皮缘服差饰引之者证二物为缘之事也
　　服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉疏丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记云端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也○愚按丧车无等所谓父母之丧无贵贱一也
　　素车棼蔽犬䄙素饰小服皆素注素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其䄙服以素缯为缘此卒哭所乘为君之道益著在车可以去戈㦸
　　疏按士虞礼卒哭大夫说绖带于庙门外妇人说道绖不说带是卒哭变服变服即易车
　　薻车薻蔽鹿浅䄙革饰注玄谓薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅䄙以鹿夏皮为覆笭
　　疏夏时鹿毛新生为浅毛
　　又以所治去毛者缘之此既练所乘
　　明斋王氏曰旧说棼为麻布薻为苍缯按下駹车始以苇为蔽今若用麻布与苍缯则反精矣盖以薠麻水草编之以为蔽耳
　　駹车雚蔽然䄙髤饰注玄谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦也此大祥所乘
　　疏果然兽名也
　　漆车藩蔽豻䄙雀饰注漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘疏雀头黑多赤少雀即緅也按下文大夫乘黒车士乘栈车皆吉时所乘既言天子至士丧车五乘尊卑等则大夫士禫亦得乘漆车所以大夫士禫即乘漆车与吉同礼穷则同也
　　服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车注服车服事者之车郑司农云夏赤也缘缘色或曰夏篆篆读为圭瑑之瑑夏篆毂有约也玄谓夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔
　　某氏曰夏翟五采篆雕刻车衡画采加雕篆也缦杂文画而不雕曰缦○杜预曰左传云山崩川竭君为之不举降服乘缦缦车无文也
　　墨车不画也栈车不革挽而漆之
　　或曰素木无漆
　　役车方箱可载任器以共役
　　疏已上寻常所乘若亲迎则士有摄盛故士昏礼主人乘墨车妇车亦如之有裧为异耳不见妇人车者妇人与夫同故昏礼云妇车亦如之大夫以上不摄盛知士车有漆饰者按唐传云古之帝王必有命民于其君得命然后得乘饰车骈马衣文骈锦注云饰漆之骈并也是其事云役车亦名栈车以其同无革挽故也何草不黄诗云有栈之车行彼周道注云栈车役车是也○王氏曰考工记曰栈车欲弇饰车欲侈墨车已上皆饰车也栈车无饰役车郑氏谓载任器以共役然谓之乘则非特载任器而已夫贵而孤卿贱而庶人率皆参稽其徳位之隆杀以为之制度以立之差等则徳不称焉有所不用也位不称焉有所不用也上不得以偪下下不得以僣上虽有桀𪉑者不敢干焉虽有觊觎者不敢越焉是乃所以正名分之大而杜窃拟之端也欤○愚按丧车虽贵贱无等亦谓二祥以内言之禫则拟于吉天子或不妨少饰欤若从贾氏谓大夫士既禫皆得乘漆车则大夫禫与吉同已不可通至于士平日仅乘栈车禫得乘墨车是士乃因禫而所乘之车反精于平日矣而可乎天子诸侯绝旁期丧至于禫天子或得引绝旁期之例少异于士庶此亦礼之无大害者不然必禫所乘之漆车与大夫之墨车尚有辨耳丧礼无贵贱以父母之恩于子天子至庶人一也其说岂不正大乃拘此说而谓士禫亦乘漆车说礼如此欲无若聚讼得乎
　　凡良车散车不在等者其用无常注给游燕及恩惠之赐不在等者谓若今辎车后户之属作之有功有沽疏汉时辎车与古者从军所载辎重财货之车皆车后开户精作为功则曰良麤作为沽则曰散也○愚按良散虽无常不过稍低昻于规制之内而已岂得恣为淫巧乎
　　凡车之出入岁终则会之注计其完败多少
　　凡赐阙之注完败不计
　　或曰命车赐人出而不入故阙之不须会也
　　毁折入赍于职币注杜子春云赍读为资资财也乘官车毁折者入财以偿缮治之直
　　疏入赍于职币职币还与冬官缮治之○或曰其币坏而材料尚可用者则存之职币以备冬官修造缮治之用
　　大丧饰遣车遂𫷷之行之注𫷷兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车
　　疏以遣车亦有鸾铃故也
　　及葬执盖从车持旌注从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无执而随之象生时有也所持者铭旌
　　或曰及葬谓柩在道
　　及墓呼启阙陈车注关墓门车贰车也
　　疏天子贰车象生时当十二乘也
　　小丧共匶路与其饰注匶路载柩车也饰棺饰也岁时更续共其弊车注更易其旧续续其不任用共其弊车巾车既更续之取其弊车共于车人材或有中用之
　　大祭祀鸣铃以应鸡人注鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象
　　王氏曰亦所以警王无得宴安也○明斋王氏曰车为器之至重周礼特设巾车一职掌公车之政令典路者辨车之等而驾说之也车仆者掌兵车而用之也冬官轮人舆人则造车之肆也造车与驾车者各司其事王车与兵车各分其职所以志专而事辨巾车兼统之故其秩为下大夫凡公车所驾之马即校人所掌者专以供王五路及王臣之所乘其卿大夫之车马各出于其采地士卒之兵车大车出于司马法之田赋以人治田以田出车马兵之与农人之与车马常相连而不离故国无养兵之费民无养马之弊武备常修而易集所以为善也
　　典路掌王及后之五路辨其名物与其用说注用谓将有朝祀之事而驾之郑司农云设谓舎车也春秋传曰鸡鸣而驾日中而说用谓所宜用
　　若有大祭祀则出路赞驾说注出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也
　　大丧大宾客亦如之注郑司农云书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面赘路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前汉朝上计律陈属车于庭
　　疏大路玉路赘路玉路之贰也先路象路次路象路之贰也○按蔡氏尚书注大路玉路赘作缀缀路金路也先路木路也次路象路革路也面南向也
　　凡会同军旅吊于四方以路从注王出于事无常王乘一路典路以其馀路从行亦以华国
　　车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃注萃犹副也此五者皆兵车所谓五戎也
　　王氏曰戎路革车也革车以即戎故又谓之戎路
　　戎路王在军所乘也广车横陈之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自蔽隐之车也轻车所用驰敌致师之车也春秋传曰公丧戎路又曰其君之戎分为二广则诸侯戎路广车也又曰帅斿阙四十乘孙子八陈有苹车之陈又曰驰车千乘五者之制及萃数未尽闻
　　陈氏曰诗云𬨎车鸾镳按尔雅曰𬨎轻也
　　凡帅共革车各以其萃注五戎者共其一以为王优尊者所乘也而萃各从其元焉
　　六韬车者军之羽翼也所以陷坚阵要彊敌遮北走也○浚仪王氏曰或问道千乘之国千乘之国可使治其赋何谓千乘曰包氏依王制孟子谓方里为井十井为乘百里之国适千乘马氏依周礼司马法谓亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乘千乘之赋其地千成方三百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之朱子曰马说八百家出车一乘包氏说八十家出车一乘疑马氏为可据愚考汉食货志四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘甲士三人卒七十二人是谓乘马之法一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者也是谓千乘之国其说与马融同此朱子所谓可据也或曰朱子于论语或问云车一乘甲士步卒合七十五人于诗集云千乘大国之赋城方十里出革车一乘甲士三人左持弓右持矛中人御步卒七十二人将重车者二十五人千乘之地三百十六里有奇车千乘法当用十万人为步卒者七万二千人大国三军为车三百七十五乘三万七千五百人其为步卒不过二万七千人敢问既曰一乘七十五人又曰一乘百人何也曰朱子读曹公杜牧注孙子见所论车乘人数诸儒皆所未言蔡季通每论此事以考周礼军制皆合然则孙子之注可得闻欤曰孙子作战篇凡用兵之法驰车千驷革车千乘带甲十万曹公注驰车轻车也杜牧注轻车战车也古者车战革车辎车重车也载器械财货衣装司马法曰一车甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廏养五人樵汲五人轻车七十五人重车二十五人故二乘兼一百人为一队举十万之众革车千乘校其费用支计则百万之众皆可知也说斋唐氏鲁军制问亦云大国三军其赋千乘书费誓曰鲁人三郊三遂郊即乡也天子六乡具六军六遂贰之合都邑之师为万乘鲁三郊具三军三遂贰之合都邑之师为千乘所谓千乘之国成国半天子之军也古者积伍五人为卒百人而车法成其七十五人为战车一乘徒七十二人甲士三人其二十五人别为重车万二千五百人为军为战车百二十五乘徒九千人甲士三百七十五人一军合为九千三百七十五人三军合二万八千一百二十五人鲁颂閟宫言公徒三万者举三军之成数也言公车千乘者举兵车之成数也昭公之蒐传称革车千乘朱子或问止言轻车集传兼言重车所以不同或曰重车见于经传欤曰左氏传乙卯楚师军于邲丙辰楚重至于邲吕氏谓凡战兵车在前辎重在后楚重次日乃至后兵车一日故无钞掠之患汉志谓甸出牛十二头其以驾重车与可使治其赋者左氏传所谓赋舆谓兵车之赋也古者提封约卒乘之数命将在公卿之列兵农一制文武同方孔门弟子樊迟为右冉有用矛有若与攻吴之卒皆儒者之事士游于艺未有不习射御者夫子亦曰我战则克自文武殊涂服儒衣冠以武事为耻而介胄之夫不知义乱是用长黎民亦曰殆哉古有车无骑骑战始于七国于是车制废房琯用之而败以不教民战是谓弃之此之谓矣○杂说车战之法每车甲士三人步卒七十二人二十四人居前左右各二十四人居前者战左右者挟辕常相更番后又二十五人为一队去车二十五步所谓炊家子守衣装厮养樵汲者也行则以车为卫居则以车为营一车一间又有倅车孙子曰萃车千驷轻车千乘带甲十万谓倅车也车战之法为不可败计有倅车者万一或败免致仓皇无备后人自不能车战切不可言车战不可用宋武帝车战之法甚善马隆亦用车战又谁败之唐太宗李卫公最喜论车战房琯陈涛之败乃是车无骑牛与马杂用之何缘不败
　　会同亦如之注巡守及兵车之会则王乘戎路乘车之会王虽乘金路犹共以从不失备也
　　大丧𫷷革车注言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉
　　大射共三乏注郑司农云乏读为匮乏之乏
　　疏乏一名容射人云三获三容是也革车用皮乏亦用皮故因使车仆为之大射容宾射燕射举尊者而言也○某氏曰王之大射必张三侯每候之后必有一乏使持旌告获者藉以自蔽也○按矢至此力乏不过故名乏
　　司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌注物名者所画异物则异名也属谓徽识也
　　疏九旗中旜物旌旞等不画异物郑据名总言之尔徽识谓在朝在军所用小旌故以属言之
　　通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之色全羽析羽皆五采繋之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛
　　王氏曰旗之名则常旗旜物之属旗之物则通帛杂帛之属各有属则自王以下各有属建旗则使其属视而从焉待国事谓师田宾祀之事○陈氏曰郊特牲曰旗十有二旒龙章而设日月象天也左氏曰三辰旗旗昭其明也即太常也○王氏曰龙一升一降谓之交○陈氏曰升白龙于縿则青者降矣白阴而升青阳而降交泰之道也诗曰龙旗阳阳龙旗承祀龙旗十乘淑旗绥章左传曰分鲁以大路大旗乐记曰龙旗九旒天子之旌也○刘氏曰杂帛外饰为帛中以绛○王氏曰熊以其毅虎以其猛鸟以其速隼以其摰○刘氏曰龟取其静而有知蛇取其敏而有勇○陈氏曰郑有蟊弧晋有蜂旗所谓旗之属而非古制也诗云孑孑干旟所谓旟也又曰建此旐矣又建旐设旄所谓旐也
　　及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌注仲冬教大阅司马主其礼
　　王氏曰掌九旗之物名以待国事者司常也大阅则教武事而司马主兵故于大阅而颁旗物则以司马为主而司常则赞之而已
　　自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也
　　王氏曰诸侯在国则有君道在朝则有臣道故龙一升一降乃不为亢
　　孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也
　　疏杂帛中赤其旁用白白乃殷之正色故云以先王之道佐职也○愚按外白中赤者赤周之正色谓以精白一心夹辅王朝也
　　师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇健龟蛇象其捍难辟害也蓝田吕氏曰师都则族师州里则酂长县鄙则县师知之者以此职皆有旗鼓之文
　　道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也
　　疏九旗发首虽总为大阅而言其道车载旞斿车载旌非为军事也王在朝建大赤今以朝夕燕出入则建旞正田猎建大麾今以小田猎及巡行县鄙则建旌
　　大阅王乘戎路建大常焉玉路金路不出
　　王先生曰凡无所将者则无所画通帛杂帛是也大阅之时孤卿大夫士与六乡六遂三等采地之大夫咸在师都将三等采地都邑之兵州里将六乡之兵县鄙将六遂之兵此师都所以有熊虎之旗州里所以有鸟隼之旟县鄙所以有龟蛇之旐孤卿大夫士则从王耳所以载旜物也及观大司马中秋教治兵辨旗物之用唯王与诸侯所载同其他军吏载旗而此则师都建之师都载旜而此则孤卿建之乡遂载物而此则大夫士建之郊野载旐而此则县鄙建之百官载旟而此则州里建之载旞载旌则见于此而司马乂皆缺焉抑治兵大阅其礼各异欤○刘氏曰龙旗六斿鸟旟七斿龟旐四斿皆王者所建其斿与杜长短等于大常若人臣建之则各从其命数而为之等降焉○仲舆郝氏曰六乡为前军鸟隼阳象也六遂为后军龟蛇阴象也
　　皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号注事名号者徽识所以题别众臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旗而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书玄谓画画云气也异于在国军事之饰
　　疏上之九旗旗之大者也此言旌旗之细者昭二十一年宋厨人濮曰扬徽者公徒也是名徽也诗六月云织文鸟章白斾央央笺云织徽识是名识也○郑氏曰官府各象其事则画六官所掌之事州里各象其名则画州里之官名家各象其号则画其家邑之名号○仲舆郝氏曰旟旐以上七者皆统众之大旗也旞旌以下乂各车小旗所谓徽识也前导之车载全羽之旞斿属也各属之车载析羽之旌皆画其象犹曲礼前有尘埃载鸣鸢前有车骑载飞鸿之类其三军之众各有所属官府及其地里居宅车上各以小旗表识如司马乡遂大夫之属各以执事为象别之州里之属各以州里之名为象别之邻比五家之属各以家之号为象别之如此则什伍相聨不至淆乱而无统郑注未明道车为王出入之车斿车为王游闲之车尤无谓矣
　　凡祭祀各建其旗注王祭祀之车则玉路
　　疏王建大常诸侯则旗孤卿则旜大夫士则物
　　会同宾客亦如之置旌门注宾客朝觐宗遇王乘金路巡守兵车之会王乘戎路皆建其太常掌舎职曰为帷宫设旌门
　　疏掌舍树之此官供旌
　　大丧共铭旌注铭旌王则大常也土丧礼曰为铭各以其物
　　建𫷷车之旌及葬亦如之
　　疏谓以𫷷旌建于遣车之上此谓在庙陈时也及葬亦如之谓入圹亦建之○愚按及葬亦谓在道至墓之时
　　凡军事建旌旗及致民置旗弊之注始置旗以致民民至仆之诛后至者
　　甸亦如之凡射共获旌注获旌获者所持旌
　　疏谓若大射服不氏唱获所持之旌三侯皆有获旌也
　　岁时共更旌注取旧予新
　　王氏曰有司用旌有弊坏而欲更易者并司常共与○浚仪王氏曰按隋志云卓彼上天宫室混成玄戈
　　居其左上将居其右弧矢扬威羽林置陈天垂象圣人则之轩辕以师兵为营卫至三代其仪大备宋宋绶景祐南郊卤簿图记序曰黄帝创轩冕之容列营卫之警舆驾仪物盖本于此唐尧彤车有虞鸾和夏后之绥商人之路周官有司常巾车之职虎贲旅贲之徒三五之际所由来尚矣秦并六国兼属车九九之数汉上甘泉备千乘万骑之众自时厥后损益可知周必大绣衣卤簿记云盖恭俭者帝王之盛徳也备羽卫者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以敦朴为先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛犹可想于千载之下然则圣人所以奉已华国固自殊辙也○俊卿章氏曰周礼司常掌九旗各有所属也考之曲礼有绥旌结旌之文而司常缺焉不载何也盖司常掌九旗之物各有属以待国事皆名其用而已非言其义也曲礼则言其义矣司常名其用故各指其制言之曲礼言其义故武车之旌曰绥旌绥者欲其安也临武事则所贵在安徳车之旌曰结旌结者欲其固也执徳则所贵在于固然则绥旌结旌不言于司常非无之也其在武车则为绥旌矣其在徳车则为结旌矣
　　都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福于国注都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之纠其戒具其来致福则帅而以造祭仆
　　疏按王制云天子诸侯祭因国之在其地而无主后者史记㐲羲已前九皇六十四民并是上古无名号之君绝世无后今宜主祭之也同姓得有先王之庙○王氏曰夫节莫差于僣僭莫差于祭故季氏旅泰山而孔子深病之此都家宗人所以皆先之以祭祀之礼盖在所尤谨也祭祀之致福于国归王以其福也○黄氏曰都家之邑有社稷焉物之所资以生者也有五祀焉人之所待以安者也有先君焉国之所因以立者也有名山大川之在其地者有因国之在其地而无主后者都家之治以贵得民此族实阴相之不可忘也先王为之颁祀以驭其神为之宗人以典其祀而或赐之禽焉王以不与其祭而重之也夫为之颁祀以驭其神为之宗人以典其祀则都家祭祀唯王所议神之所享唯王所赐其福安得而不致哉而况子弟之亲公卿大夫之密迩夀王以其福固其愿也祭仆展而受之膳夫受而膳之亦王享其所致而已
　　正都礼与其服注禁督其违失者服谓衣服及宫室车旗
　　愚按僭越之事未有不起于几微疑似之际者折其萌则易返其流则难宗人之职所以不可缓也
　　若有寇戎之事则保群神之壝注守山川丘陵坟衍之坛域
　　国有大故则令祷祠既祭反命于国注令令都之有司也反命还白王
　　王氏曰祀所以驭其神必命之祭然后祭则祭之命王所出既祭反命于国则逆祀命者盖无有矣　愚按先王制礼非仅遏天下之僭逾以久一人之尊贵而已也如祭祀一端废则为弗事上帝遗厥宗庙僭则人有犯分之罪而鬼神亦陷于不义先王大封于畿外则颁祀都家特设宗人以掌之但恪守王章而于是幽明上下皆底于礼而无忒矣故曰先王有不忍人之心斯有不忍人之政不然惧天下之我偪也制礼以域之是以骄绳天下之悖也民谁与我
　　家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福注大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙
　　国有大故则令祷祀反命祭亦如之注以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命
　　掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令注掌亦正也疏都宗人若戎之事则保群神之壝者据王所命祀者而言则此家宗人亦有王所命祀者家宗人亦保之可知○王氏曰都宗人家宗人言或详或略皆互见
　　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物注犹图也居谓坐也天者群神之精日月星辰其著位也以此图天神人鬼地祇之坐者谓布祭众寡与其居句孝经说郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危
　　疏虚危有坟墓四司又为宗庙布席象也
　　则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉国语曰古者民之精爽不携贰者而又能齐肃中正其知能上下比义其圣能光远宣朗其明能光照之其聪能听彻之如是则神明降之在男曰觋在女曰巫是之使制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既暗其义何明之见何法之行正神不降或于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣
　　以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧注天人阳也地物阴也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地示物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于𫮃坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉杜子春云禬除也玄谓此禬读如溃痈之溃
　　王氏曰三辰之法谓日月星辰之次舍其推之皆有法也天神人鬼地祗之居必图以三辰之法者盖三辰者阴阳之精也鬼神祗虽幽无形然皆丽乎阴阳而由阴阳之精以推之则其居可图也昔神降于萃问内史过曰以其物享焉其至之日亦其物也是亦以三辰之法犹之辨其所命之名所色之物此所以知鬼神之情状也○王氏曰禬国凶荒民札丧夫祷祈𥙴禬人情不能免先王因人情而为之典礼凡以与民吉凶同患之意○王先生曰按楚语昭王问于观射父而及重黎绝地天通之事盖古者巫祝之任甚重射父所对详矣杨鼎卿曰按礼记以三辰言之孟春日在营室昏参中旦尾中孟夏日在毕昏翼中旦婺女中孟秋日在翼昏建星中旦毕中孟冬日在尾昏危中旦七星中以犹鬼神示之居故春则其帝大皥其神勾芒其祀户夏则其帝炎帝其神祝融其祀灶秋则其帝少皥其神蓐收其祀门冬则其帝颛顼其神玄冥其祀行以辰犹居非特如此言其常位则可类推矣









　　周礼注疏删翼卷十六
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十七
　　明　王志长　撰
　　夏官司马第四
　　疏郑云象夏所立之官马者武也言为武者也夏整齐万物天子立司马共掌邦政政可以平诸侯正天下故曰统六师平邦国○左传子罕曰天生五材民并用之废一不可谁能去兵兵之设久矣所以威不轨而昭文德也圣人以兴乱人以废废兴存亡昏明之术皆兵之由也○杂说司马虽为掌兵之官至于军旅大事五官之长咸有事焉冢宰征师于诸侯大司徒以旗致万民而治其政令大宗伯以军礼同邦国大司冦莅戮于社胡康侯曰昔成王将崩命大臣相康王方是时亲掌兵者太公望之子伋也宰臣命仲桓南宫毛取二干戈虎贲百人于伋以逆嗣子伋虽掌兵非有宰臣之命不敢发也召公虽制命非二诸侯将命以往伋亦不承也兵权不偏属于一人可见矣此周公之制见诸行事者也○何氏曰官以马名兵所重莫急于马也○潜溪邓氏曰夏之言大也于易为离杂卦离之撰为甲胄为戈兵故夏官卿主兵也夫极兵之用于天道非凛栗下霜乎亶空土而已而萌于火正之暑故兵伏于无形制兵之道图于未形使不至于形令形成于毒天下也烈矣故冬官法水德取其蔵以为富夏官法火德取其明以为政征者正也遏乱略于微止危机于萌伏至险于大顺非洞天地之化几者宜莫能与于此矣
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国注政正也政所以正不正者也孝经说曰政者正也正德名以行通
　　疏先自正己之德名以行道则天下自然正○刘氏曰政者正也所以正天下之性而不敢任情邪以乱邦之典法也故先之以治典次之以教典次之以礼典又次之以政典者一其民于治教而安于礼乐也九州之诸侯四海之夷狄莫不循乎教治而安于礼乐不曰佐王平邦国乎○东莱吕氏曰自夏后氏命𦙍侯掌六师举政典以誓众则邦政之掌于司马旧矣国之大事何莫非政独戎政谓之政何也天下无事寓兵于农然后赋役百为始有所施是固政之所从出也天下有事举兵讨乱邦之存亡安危系焉其为政之大又不待论矣此戎政所以独谓之政也统六师而谓之平邦国则王者用师之本旨特欲平邦国之不平者耳非有他求也非济贪忿而夸武功也所谓天讨也
　　政官之属大司马卿一人小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马上士八人行司马中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人注舆众也行谓军行列晋作六军而有三行取名于此
　　疏史胥徒与他卿异者以大司马总六军军事尚严特须监察故独多也
　　凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人注军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一旅旅一党师一州军一乡家所出一人将帅长司马者其师吏也言军将皆命卿则凡军帅不特置选于六官六乡之吏自卿以下德任者使兼官焉郑司农云王六军大国三军次国二军小国一军春秋传曰成国不过半天子之军周为六军诸侯之大者三军可也诗大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲太祖大师皇父整我六师以修我戎既儆既戒惠此南国文王曰周王于迈六师及之此周为六军之见于经也春秋传曰王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯此小国一军之见于传也百人为卒二十五人为两故春秋传曰广有一卒卒偏之两
　　疏二府已下有军则置之无则已故不言府二人史六人而逆言其数以见义○易氏曰先王军制调兵必五数出兵必百数五家为比则五人之伍五比为闾则五伍之两以至五党为州则五旅之师五州为乡则五师之军其积数实起于五人之伍不五数不足以调兵也百人之卒成一小陈五百人之旅成一中陈二千五百人之师成一大陈万二千五百人之军成五大陈其积数实起于百人之卒不百数不足以出兵也○曾子固曰周有天下诸侯之国千八百以中数率之通有兵二万五千为四十五百万而羡卒未在其数○旰江李氏曰此则六乡为六军又按遂人职云稽其人民而授之田野简其兵器康成谓遂之军法如六乡则六遂亦为六军注疏谓天子六乡六遂合有十二军而止六军何也盖六乡为正军六遂为副倅至于大国之三乡三遂次国之二乡二遂小国之一乡一遂莫不皆然但以王家迭用之则常六军尔故止言六军此乡遂制军之法○薛氏曰一封出车千乘以杜氏法积算十同千乘当有戎马四千匹牛一万二千头甲士二千人步卒七万二千人合士卒之数可以为六军然而大国不过三军其有六军者犹天子六乡六遂迭用之耳记曰大国不过千乘盖诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百其赋十乘方百里者为方一里者万其赋千乘然赋虽出千乘而兵不过三军五百乘而已则五百乘三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三乡则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣三军而车五百乘则天子六军为车千乘矣○又曰周制万二千五百人为军六军七万五千人千里之畿提封万井定出赋六十四万井一井之田八家耕之总计六十四万井之田为五百一十二万家家之一夫为五百一十二万夫以此夫众而供万乘之赋是为七家而赋一兵孙子曰兴师十万日费千金内外骚动怠于道路不得操事者七十万家盖言一夫从军七家奉之此亦见七家赋一兵也自夫率之七家相更以给军则王畿之内凡七征而役方一遍焉○章氏曰王畿千里近郊五十里远郊百里郊为乡六乡百里通十为同为百里者十提封九万井九十万夫之地除山川城邑之属三万六千井为六万四千井为六十四万夫之地除公田九分之一为五十万二千夫又以一易再易三易通之三分去一为三十五万四百夫率三百五十家赋一乘积六乡为千乘而馀率七家赋一兵积六乡为七万五千人此六军之制也六遂及三等侯国皆如乡之法畿方千里为千里者十如乡之除为三百五十万四千夫赋车万乘卒七十五万人为六军者十此通畿之师也大司马逓而征之十年而役一遍凡三家可任者率十有一人则终身无过一再给公上事盖先王忠厚之至更劳均逸不欲穷民之力也古者畿内之兵不出所以重内也卒有四方之役即用诸侯人耳或遣上公帅王赋亦不过元戎十乘以先启而行也而调兵诸侯又各从其方之便高宗伐楚盖裒荆之旅武王克商实用西土至于征徐以象追貊以韩平淮夷以江汉略见于经可考也平王出戍远以见刺当是时周都洛矣自洛戍申许无乃未甚远而周人已不堪况后世有劳师万里者哉春秋之初从王伐郑犹有蔡人卫人二百二十四年间王人会伐屡矣未尝见师之出惟败绩于茅戎王师自出春秋深讥焉○陈氏礼书曰春秋传曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也鲁于周为侯而地方百里颂称公徒三万此大国三军之数也春秋襄十一年作三军昭五年舍中军则鲁之三军盖尝变于僖公之后至襄而复作至昭而又舍也国语曰季武子为三军叔孙穆子曰不可今我小侯也处大国之间缮贡赋以共从者犹惧有讨若为元侯之所以怒大国无乃不可乎弗从遂作中军自是齐楚代讨鲁襄昭皆如楚由此观之鲁于春秋之时尊事齐楚为不暇则其国次国而已作三军非正也故春秋书作以讥之及舍中军公羊曰舍中军复古也穀梁曰复正也其说是也然穀梁言天子六师诸侯一军啖氏言天子六军大国三之一小国半大国其制与周礼不合是臆说耳春秋之时王命曲沃伯以一军为晋侯其后晋作三行以增上中下而当六军则世衰礼废大夫僭诸侯诸侯僭天子不足怪也○东莱吕氏曰尝闻周室军旅之制乎一军之制为人万二千五百大国之三军也地方百里而其人仅足以制三军次国之二军也地方七十里而其人仅足以具二军小国之一军也地方五十里而其人仅足以具一军地有限则人有限人有限则军有限虽欲僭侈亦窘于无人而不得骋矣王者于诸侯典礼陵节所当问也宫室改度所当问也乐舞逾数所当问也独军旅之制有所不必问王纲上举侯度下修大不侵小强不犯弱地有常地人有常人军有常军虽欲如晋之僭岂可得哉晋之所以能僭六军者适当周室失政之时南呑北噬以斥大其国增地必増人增人必増军野旷则风劲川涨则舟高国大则兵众矣夫何疑耶既容其兼并而又责其军制之僭是犹多与之财而责其奢多纵之酒而责之醉也不然则合为一军者是众也晋之强自若也分为六军者是众也晋之强亦自若也○苏氏曰尝读周官司马法得军旅什伍之数其后读管夷吾书又得管子所以变周之制盖王者之兵出于不得已而非以求胜敌也故其为法要以不可败而已至于威文非决胜无以定霸故其法在必胜繁而曲者所以为不可败也简而直者所以为必胜也周之制万二千五百人为军万之有二千二千之有五百其数奇而不齐是以知其为繁且曲也司马曰五人为伍五伍为两万二千五百人为军二百五十十取三焉而为竒其馀七以为正四奇四正而八阵生马夫以万二千五百人而均之八阵之中宜其有奇而不齐者是以多为之曲折以尽其数以极其变钩连蟠屈各有条理故三代之兴治其兵农军赋皆数十百年而后得志于天下自周之亡秦汉阵法不复三代其后诸葛独识其遗制以为可用以取天下然相持数岁魏人不敢决战而孔明亦卒无尺寸之功岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利制胜者耶若夫管仲之制兵其可谓截然而易晓矣三分其国以为三军五人为轨轨有长十轨为里里有司四里为连连有长十连为乡乡有良人五乡一帅万人为一军公将其一高子将其二三军三万人如贯绳如画棋局疏畅洞达虽有智者无所施其巧故其法令简一而其民有馀力以致其死昔者尝读左氏春秋以为丘明最好兵法盖三代之制至于列国犹有存者以区区之郑而鱼丽鹅鹳之阵见于其书及至管仲阵法不少槩见何哉盖管仲欲以岁月服天下故变古司马法而为是简略速胜之兵是莫得而见其法也其后吴晋争长于黄池王孙雄教夫差以三万人压晋垒而战阵百为行行百为阵行阵皆彻无有隐蔽援桴而鼔之勇怯尽应三军皆讙晋师大骇卒以得志由此观之不简而直不可以决胜深惟后世不达繁简之宜以取败北而三代什伍之数与管子所以治齐之兵虽不可尽用而其近于繁而曲者以之固守近于简而直者以之决战则庶乎其不可败而有所必胜矣○杂说军制有隆杀而军帅无隆杀军制有隆杀所以明分军帅无隆杀所以爱民故虽一军亦以命卿主之重民也春秋于将卑师众者则讥焉圣人不忍以卒予敌也如是夫○浚仪王氏曰古者什伍之法于州乡则聨其民于师田则聨其徒于宿卫则聨其官故能以中国为一人而无内患为属连卒州以聨其国为长帅正伯以聨其人故能以天下为一家而无外虞○王氏曰先王因农事以寄军令文教武事皆出乎其中射驭寓于礼干戚寓于乐会什伍而教道艺无非军政也因田猎而选车徒无非军士也居则聨其家而为比闾族党州乡出则聨其人而为伍两卒旅师军故六乡之官皆折冲御侮之人六乡之士皆仗节死义之士左之而文无不宜右之而武无不有方其奉璋峩峩髦士攸宜其不敢怠者皆卿大夫之才及其淠彼泾舟烝徒楫之其能济难者皆将帅之职此所以将帅司马之属皆取于卿大夫士而足矣先王之时所以守则固战则克德足以柔中国刑足以威四夷用此道也○叶氏曰大司马制六军则兵属大司马矣至于军旅大事则五官预有事焉盖古者寓兵于农寓将于卿命卿为将此有事之时也无事而统兵亦不专属之司马使兵无专将将无专权也观周人制兵之法国子宿卫之士则属之冢宰虎贲宿卫之兵则属之司马师保四翟之隶既属之地官又属之秋官至如国有大事国子游卒虽属于地官之诸子而又弗征于司马其卫兵之权散出可知也乡遂之民皆军也则属之司徒四时之田皆兵也则属之司马闾师地官之属军旅之戒则受法于司马至如乡师帅民徒而致政令受役要可也而必考辟于司空其畿兵之权散出可知也盖古者六军之制皆寓兵于农本无兵之可统寓将于卿本无将之可名又况兵权散出不属一人有事调兵则天子遣使一牙璋发之其权又专属于天子是以兵满中外而居然若无迨及数世司马世官爰以命氏驯致诸侯更霸列国专征世卿帅师大夫藏甲孔子作春秋凡书帅师讥权臣也聚民而为兵则兵安得而不惰聚兵而专将则将安得而不骄此其为患也久矣唐人府兵号为得井田大意然井田寓兵于农府兵寓农于兵其意已异而况兵有定额将有定员更畨再世安能无将骄卒惰之患府兵且尔而况不为府兵者哉○俊卿章氏曰聚民而为兵则兵亏聚兵而属之将则将亏秦汉而下不胜其患矣而独无闻于三代之上何欤尝观于书干戈掌于齐侯吕伋之手必也太保出命仲桓南宫毛将命然后得取焉不然则吕伋不得以专今以周官考之吕伋盖虎贲耳虎贲才八百人而堤防若是向使后世之驭将尽若此将何从而骄虽然是中朝之将耳虽边将亦然常武一诗宣王定淮徐其一章曰王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师其二章曰王谓尹氏命程伯休父夫尹氏大宰也程伯休父大司马也皇父出师二卿何与焉不得二卿则皇父不得擅命于阃外向使后世之驭边将而尽若此则又何从而骄虽然是特将帅也皆学士大夫也惟士卒亦然六卿军政也六遂亦军政也王宫次舍之卫士与国子之馀倅抑又军政也宜属于司马今乃不然乡遂属之司徒卫士属之冢宰而国子馀倅虽属于司马之诸子而弗征于司马军国之客绳绳不相乱诚以民之不可名以为兵而兵之不可专隶将也向使后之驭士者而常若此士卒其能骄乎由三代而论则后世兵有专将将有定兵其不胜为患非不幸矣秦汉而下其犹庶几于古者莫如西都唐杜佑作通典乃谓汉氏重兵悉聚于京师此非确论南北军仅盈数万耳○明斋王氏曰先儒六军之说以为六乡七万五千家六军七万五千人兵不外乎民将不外乎吏其说是矣而惜未尝会其全也夫使王所以守国者止此六军苟事变纷沓如天子巡狩方岳夷狄交侵奸宄窃发王城要害之并守远近征讨之迭用将何以为备耶盖乡遂近郊远郊二百里之地为田六十四同当有一百六十万馀家以丘甸出车之法计之当为五十馀军矣苟谓一家出一人而有十二军之众则二百里内岂止十五万家而已乎故以乡而言约二十五军遂亦如之此犹后世之京军以居守为重而不可废弛者也每都鄙各有乡遂之兵视夫侯国之制而在野则有井邑丘甸出车之赋此犹后世之畿辅军各守卫其国都而拱䕶王畿者也故凡有大故致万民于王门大丧用役凡事致野役此惟乡遂之民有之也大事致民用之军旅田役大故致馀子令各守其闾由乡遂至都鄙定法皆然也至于大司马所握之六军通王畿千里之内相更休而调遣之毎以十分有馀而用其一观四时教阅之旗物号名必兼州里野家都鄙而并陈之可以见矣其在王国则用之以为会同军旅田役丧纪其出畿外则用之以为巡狩征讨此皆公卿大夫各帅其乡遂都鄙采地之民在后世犹更畨上直郡国调遣之兵故乡遂之征止十一与二十而三用一而休九与七甸稍县都则其征十二用一而休四大较天子之役民近数而远疏故大司马之用众近轻而远重岂有专以六乡为六军之理苟比即为伍人人尽用岁岁无更休岂自古制军之法且六乡尽用而千里则居然无事何其劳逸不均况六军每出则天子之近郊旷然无人胡以居守此皆悖理之大者昔人何不察至此耶以是观之则五等之国其三军二军一军皆通于四畺可以类推矣学礼者尚详之
　　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人注勲功也此官主功赏
　　疏序官前后不据尊卑直取事急者居前军无赏士不往凡军以赏为先僖二十八年晋文公献俘馘饮至大赏武王入殷封功臣师尚父为首故司勲列位在前○杂说勲爵之设所以赏战士而旌军功也虽沿革不同而激昂人心之意则一周以司勲赏地之法考之周礼有疑焉夫土地之赏本于司徒今司勲之职不属司徒而属司马何也盖军功之赏不可逾时予之速则人心劝报之迟则人心疑夫苟赏典欲行于司马而赏地乃靳于司徒则趋事赴功者怠矣汉人列爵十二级虽非古制然于勲爵最有可取以樊哙夏侯婴有斩首降敌之功舍人哙即赐爵大夫已而加列大夫而封比封君已而累迁将军赐食邑以太仆婴则赐爵五大夫已而赐执帛执圭已而得印匮赐食邑夫立一功得一级人心孰不知劝乎唐制曰上柱国至武骑九十二转以功之上中下而为阵获之差以资之上次下而为进降之序凡以功受赏者卒皆覆实然后入奏则激昂人心之意亦不苟矣○杂说冯唐云李牧为将赏赐决于外不从中复乃能成功魏尚以上功首虏差六级文吏以法绳之其赏不行则非所以用人由此观之赏不离局其制密矣○愚按赏罚圣人所慎慎赏抑幸慎罚好生然此皆谓功罪可疑时尔不然则大易尚有不留狱之文而况赏乎又况军功之赏乎兵凶事胜败无常赏安可缓也后世六军之帅不能专一缣之惠而司勲爵者每以苴苞之厚薄为功罪之低昂噫司农铢两之金帛则问祖宗千里之金汤则不问则是岂可不为之浩叹哉
　　马质中士二人府一人史二人贾四人徒八人注质平也主买马平其大小之贾直
　　疏买马供军用故在此○杂说周之马政养之井牧赋之丘乘夏官邦政之所掌者一而马官校圉之所属者八如马质一官中士二人量之以三物平之以二价任之而后受受之而后书旬赏其直任过其用是其所质无非良马也至于房为天驷祭之以敬其祖辰为龙蚕禁之以时其浴洁泉丰草凉庌除蓐交颈相劘及衢而骋则又有以宣其性攻驹教駣臧仆讲驭刻之𫾻之羁之縻之则又有以就其才至于相医而药发疾而步善于连治禁其终死则又有以择其巫凡为马政详细委曲至于如是则四牡业业宜其一日而三捷也四骐翼翼宜其车攻而复古也
　　量人下士二人府一人史四人徒八人注量犹度也谓以丈尺度地
　　疏以其掌营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里其中虽有馀事要以军事为重故列职于此也
　　小子下士二人史一人徒八人注小子主祭祀之小事疏掌小祭祀羞羊肆衅军器师田掌斩牲徇陈之事故属此也
　　羊人下士二人史一人贾二人徒八人
　　疏主祭祀割羊五行传云视之不明则有羊祸注云羊畜之远视者属视视为火故属夏官
　　司爟下士二人徒六人注杜子春云爟为私火玄谓爟火谓热火与
　　疏民间理爨之火为私火亦如后郑为热火也热火对司烜氏以燧取火于日为冷火司烜取金义故在秋官也○杂说司爟之职此圣人观天地之变顺阴阳消息之宜察寒暑往来之节故得裁成辅相之道此意极大○某氏曰爟火明也军中有火攻之法故属司马平居无事则掌火政
　　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注固国所依阻者也国曰固野曰险
　　疏掌固掌修城郭沟池树渠之固并据国而言司险周知山林川泽之阻并据在野而言○王氏曰掌固司险之职不列于地官而特属于司马不统于职方而特专于一职者盖司马所以统军旅之事而要害之地皆攻守之大计也险固之地皆有守者则边境无空虚之患矣而至于掌疆候人之职徒役特多焉然则古之边备严矣哉○南轩张氏曰孟子谓域民不以封疆固国不以山谿威天下不以兵革而先王封疆之制甚详于周官设险守国与夫弧矢之利并著于易何耶盖先王吉凶与民同患其为治也体用兼备本末具举道得于巳固有以一天下之心而法制详密又有以周天下之虑此其治所以常久而安固若孟子之言则推其本而言之尔
　　司险中士二人下士四人史二人徒四十人
　　王氏曰易曰天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉此周官所以有司险
　　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人注疆界也
　　候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注候候迎宾客之来者
　　疏诗云彼候人兮荷戈与祋亦是武事故在此也某氏曰军中用以为斥候传警无事则主迎送
　　环人下士六人史二人徒十有二人注环犹郤也以勇力郤敌
　　王氏曰巡察内外若环之相循而不穷故名官曰环人○郝氏曰往复曰环如今探子
　　挈壶氏下士六人史二人徒十有二人注世主挈壶水以为漏
　　王氏曰先王分十二时于一昼一夜之间以漏箭准十二时而为百刻以百刻定长短而分昼夜于是立挈壶氏之职焉后世挈壶氏不能掌其职不能辰夜不夙则莫此诗人之所刺也
　　射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人
　　服不氏下士一人徒四人注服不服不服之兽者疏象王者伐叛柔服之义故在此也
　　射鸟氏下士一人徒四人
　　罗氏下士一人徒八人注能以罗罔搏鸟者郊特牲曰大罗氏天子之掌鸟兽者
　　疏按郊特牲云大罗氏天子之掌鸟兽者诸侯贡属焉彼对诸侯言故称大此无所对故但称罗氏也
　　掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人注畜谓敛而养之
　　疏羽虫属南方故在此
　　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人
　　刘氏曰司士掌群臣之版凡仕于国者不以贵贱总谓之士者始附于版者士也故曰司士焉○王先生曰今之六部古之六卿也自汉成帝初分尚书置四曹至光武分为六曹迄于魏晋或五或六初无常制宋齐以来多定为六曹稍似周礼至隋定为六部今考其职则天官冢宰为尚书令非吏部也司士掌群臣之版其吏部乎○杂说司士诸子隶于司马何也古者大夫士国子皆从金革之事而不征于司马然非其官之长素禀焉一旦用之将有不如今者舍之则不能以众正遽用法则亦难乎为上矣俾之属以传军政用之则其官自帅其徒而自为伍所以整旅亦以全恩○国裳舒氏曰吴氏谓司士掌群臣之版诏爵诏禄诏事定食乃冡宰驭贵驭富小宰作事制食之意也宜属天官芬谓司马掌邦政则爵禄夫人亦政之大者况王制司马辨论官材亦有可据耶若太宰驭贵驭富之文直以明爵禄生杀之柄所在以见作威作福之惟辟与以德诏爵以功诏禄各为一义也小宰以叙作事与以能诏事以叙制食与以久奠食亦各为一义也乌可但以形似不究义理而苟附会之哉六典惟治官之属极有精意孟子所谓政不足适人不足间也非有大人格心之学岂可骤语及也耶
　　诸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注诸子主公卿大夫士之子者或曰庶子刘氏曰适子庶子皆掌之○王氏曰自其众而言之则谓之诸子
　　司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人注右谓有勇力之士充王车右
　　刘氏曰司右群属车之右也若王之五路右其玉路金路者则下大夫也右其象路者则上士也右其戎路木路者则中大夫也故司右上士二人下士四人徒八十人者皆群属车之右也
　　虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人注不言徒曰虎士则虎士徒之选有勇力者
　　杂说虎贲八百人乃天子侍卫之亲兵也六军之外禁卫唯此而已王不出则虎贲亦不出及其弊也以之从军旅赐诸侯非旧法也○按僖二十八年襄王赐晋文公虎贲二百人○康侯胡氏曰自古盛王虽用文德必有亲兵专掌宿卫周公指虎贲与常伯同戒成王欲其知恤虎贲者犹今侍卫亲军也康王初立太保俾齐侯吕伋以虎贲五百人迎于南门吕伋者太公望子自诸侯入典亲军犹今殿前马步军都师也勲德世臣总司禁旅虎贲卫士宿卫王宫其为国家虑深远矣
　　旅贲氏巾士二人下士十有六人史二人徒八人疏言旅见其众言贲见其勇○王氏曰虎贲氏以旅力而卫王诗云旅力方刚者此也○某氏曰虎贲旅贲皆曰氏盖世其职者也
　　节服氏下士八人徒四人注世为王节所衣服
　　明斋王氏曰春官司服于王吉凶之服详矣而又设此官盖春主礼特掌其制度与夫收藏共奉故司服中士二人以其掌礼制而秩尊府二人以主藏史一人以司书也夏官司舆服法驾且主侍御于王故复有节服氏一职专掌为主服之盖王中心无为凡其厚薄之宜加减之节与夫应用之服应服之时皆掌于此官故下士八人之多无府史之属者不掌其藏也○国裳舒氏曰吴氏谓节服掌祭祀朝觐为礼官之属移属宗伯且欲删衮冕裘冕四字以为错乱等威也芬谓节服所掌非祭祀朝觐也祭祀朝觐之时惟王之太常执戈送逆而已其用衮冕裘冕如此者戒不虞也故官属典兵之官焉兹仍旧
　　方相氏狂夫四人注方相犹言放想可畏怖之貌王氏曰时傩而殴疫其官名之曰方相氏以其相视而攻疫者序一方也月令季冬命有司大傩则曰旁磔亦以方之所在非一方
　　太仆下大夫二人小臣上士四人祭仆中士六人御仆下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人注仆侍御于尊者之名大仆其长也
　　疏四官别职同官故共府史胥徒也○王氏曰天下之治乱其原乃在乎一人之身一人之修废乃在乎左右之辅先王知左右之不正则无与修其身一身之不修则无与治天下故其建官尤重于侍御之人而太仆则下大夫二人为之所谓侍从仆御罔匪正人则王之视听言动何患于不正乎其身正而后天下归之则周官之设太仆所掌如此岂不谓知要哉○伊川程氏曰人主不可跬步离正人盖所以涵养气质薫陶德性故能习与智长化与心成○东莱吕氏曰夫陪仆贽御之臣后世视为贱品而不之择者也不知人主朝夕与居气体移养恒必由之潜消默夺于冥冥之中而明争显諌于昭昭之际抑末矣穆王之用伯冏为太仆又特作命书而以朝夕承弼望之其知本哉其曰慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士则命一伯冏而群仆侍从固无待穆王之亲择矣此尤为治之体也此心不继造父为御周游天下将必有车辙马迹道其侈者果不出仆御之间不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心纵舍无常若此可惧哉
　　隶仆下士二人府一人史二人胥四人徒四十人注此吏而曰隶以其事䙝
　　疏以事䙝故别官不属大仆
　　弁师下士二人工四人史二人徒四人注弁者古冠之大称委貌缁布曰冠
　　疏夏物长大而盛壮人年长大而冠以众夏故不同司服在春官也○又云按礼记郊特牲及士冠礼皆云夏收殷哻周弁三代皆祭冠则弁亦冕也即是六冕皆得称弁若然皮弁爵弁自然是弁故郑云弁者古冠之大称也云委貌缁布曰冠者此二者对皮弁爵弁六冕唯曰冠若散文亦得言弁故司服云凡田冠弁服凶事服弁服皆得言弁也
　　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注甲今之铠也兵戈盾官之长
　　疏以此官下大夫又在上已下皆士官故云长也愚按甲者士之城郭也诸兵之中莫要于此矣五兵各因所长以分操甲则自大帅至卒伍莫不恃之以为卫故司甲者下大夫二人而复以中士八人佐之先王之设官也其尊卑多寡视事之缓急轻重而已矣
　　司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人徒四人注戈今之句孑㦸
　　疏按冬官冶氏为戈㦸戈则两刃长六尺六寸㦸则三刃长丈六尺形既不同郑云戈句孑㦸而为一物解之者举汉法以况之也汉时见戈有旁出者为句孑亦名胡孑故号戈为句孑㦸也
　　司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注司弓矢弓弩矢箙官之长
　　愚按弓矢乃短兵而能及远亦要器也况古人之有事于射也宁独军事哉故设官同于司甲
　　缮人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人注缮之为言劲也善也
　　王氏曰诗云缮甲治兵缮之为言善其物也
　　槀人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人注郑司农云箭干谓之槀此官主弓弩箭矢故谓之槀人疏兼主弓弩矢箙等而云槀人者以槀为主也○王氏曰木干枯曰槀为弓者一岁而奠体再岁而献成必久而后用故以槀名
　　戎右中大夫二人上士二人注古者参乘此充戎路之右田猎亦为之右焉
　　疏按巾车王路有五此不载玉路田路之右者以类相推知戎右兼田齐右兼祀盖祭祀亦名齐田与戎俱兵事故可通也乃仆有五不兼者仆难于右是以六艺中有五御而不言右也又按巾车玉路居前戎路在后此戎右在前又戎右中大夫齐右下大夫而道右上士者夏官主兵事尚威武故居前而官尊也
　　齐右下大夫二人注充玉路金路之右
　　临川王氏曰金路以宾亦谓之齐车齐正所以承祭祀王敬宾如祭故也
　　道右上士二人注充象路之右
　　疏在朝所以行道是以名车为道车不兼而官卑者以上四事简故使兼道右每日视朝行事繁故不兼事又卑于齐戎故官职卑也○杂说诸右自戎右而外诸驭自戎驭而外皆用之平居而隶于司马何也凡车马之政在国犹在军故以一师律治之也
　　大驭中大夫二人注驭之最尊
　　疏以其御玉路以祀故云最尊不与下同名仆而谓之大驭也
　　戎仆中大夫二人注驭言仆者此亦侍御于车
　　愚按戎车之御与大驭同为中大夫者重戎也与大驭同为中大夫而不得同称驭者重祀也
　　齐仆下大夫二人注古者王将朝觐会同必齐所以敬宗庙及神明也
　　疏按曲礼注云春夏受贽于朝受享于庙秋冬一受之于庙是朝觐敬宗庙按觐礼及聘仪会同之时设方明于坛上设六玉以礼方明之神是会同敬神明○王氏曰王敬賔事如祭故车右谓之齐右车仆谓之齐仆
　　道仆上士十有二人注王朝朝莫夕主御王以与诸臣行先王之道
　　疏戎右与道仆人数多者以戎右有所斩杀故左氏传晋缚秦囚莱驹为右使莱驹斩之道车朝夕在朝来往驾脱难而且烦故人特多也○愚按道仆十有二人以更代也
　　田仆上士十有二人
　　明斋王氏曰夫驭之与右主与天子同车臣之至亲且近者其在天文则为王良造父等星非贤而善驭多力者不可以充是选故周礼设官皆以中下大夫上士之爵设有不恪则其刑特重此条狼氏所以誓车右曰杀誓驭曰车轘也
　　驭夫巾士二十人下士四十人
　　疏按其职云掌驭贰车从车使车之等
　　挍人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人注挍之为言挍也主马者必仍挍视之挍人马官之长
　　王先生曰自戎右至驭夫凡九职所以掌五路之车也自挍人至圉人凡七职所以掌五路之马也○陈氏曰先王之时国马足以行军公马足以称赋周礼乡师以时辨其马牛之物均人均马牛之力县师遂人遂大夫等皆辨其六畜或登之或稽之而牛马与焉及其用之则司马法甸出长毂一乘牛三头马四匹此国马也挍人已下所掌此公马也汉之养马有五监六廏而武帝之时马至四十万匹唐置八使五十六监麟德间马至七十万开元间至四十五万匹而与周公马数相去远甚者盖周制六军之马出于民而挍人所养者特给公家之用而已汉唐出军之马尽出于公所以多寡不同○训隽云牧养之法有养之于官有藏之于民所谓藏之于民如丘甸岁取马一匹之类不仰国家刍秣如有事田猎征伐临时徴召然而在天子之都诸侯之国大夫之家未尝不自蓄马此是养之于官者汉家所谓三十六苑亦是官司所养之马如卫青霍去病之徒伐匈奴有所谓官马有所谓私马则其制尚存隋唐之间治兵之制天子闲廏监牧马非不盛然府兵未尝给马初不过给之以钱使府兵自买若是不足众人共出钱买马以此知尚有古人遗法后来兵法渐坏府兵贫不能买马然后以监牧之马给之乃是制度之坏如此○何氏曰马政之用古今一也而古之牧者在民而今之牧者在官以其在民也故牧养之法不可得而详以其在官也故牧养之法不可以不讲成周之制官有马质下士为之而贾二人以平马大小之价值则是当时公私皆有马也然考之于周挍人之职掌王马之政自乘至廏为匹二百六十有奇五分其良而驽居其一焉凡五良而一驽则总为马二千六百此其大数也王马之政不过于是及以井田之法计之甸六十四井也其赋兵车一乘戎马四匹又以六乡六遂之民而实计之十有九万家则王之马不能加其二分之一至于徒役之兴战陈之事则王命挍人掌物其马而次之则马不专赋于民矣又以大司马之法而计之则天子提封万井兵车万乘戎马四万匹则是所赋之马多于王数十倍而当时不有牧养之法为其在民者多也及汉有牧师诸苑三十六所蓄之马三十万匹用官奴婢三万人散在北边则牧之以民而已有牧之之地唐初得隋马三千匹八坊四十八监而张万岁掌之其后万岁失职马亦减少至王毛仲领牧而有四十三万唐之诸监或在陇右或在河西马之蓄耗皆系乎监牧之人而又有牧之之地则其在官者多矣
　　趣马下士皂一人徒四人注趣马趣养马者也诗云蹶维趣马
　　杂说趣马膳夫虎贲缀衣皆贱有司也而诗书乃与师氏并言何也人主之治非其庙庭听决之为难而深居燕坐之为患非其公卿大夫夹辅之为难其侍御仆从顺适其意之为易惰也人主之心唯平时为易纵人臣之言唯卑者为易入于其所易纵之时而择易入之臣朝夕于其间则可以养成君德矣
　　巫马下士二人医四人府一人史二人贾二人徒二十人注巫马知马祖先牧马社马步之神者马疾若有犯焉则知之是以使与医同职
　　牧师下士四人胥四人徒四十人注主牧放马而养之杂说古人养马处处有牧所谓牧田是也可井则井之不可井者则为牧地如华山之阳牧于坰野皆是牧马马既在民虽小国亦自有官掌之少康所谓仍牧正大抵皆寓兵于农之意但令农事弗扰则马政自修故诗之称马政必归之农鲁颂美僖公亦曰务农重榖牧于坰野尔故修农政则马政自修焉既在民时设官以掌之耳自井牧之制废而马皆在官
　　廋人下士闲二人史二人徒二十人注廋之言数圉师乘一人徒二人圉人良马匹一人驽马丽一人注养马曰圉四马为乘良善也丽耦也
　　王氏曰马贵则饲养劳马贱则饲养逸○某氏曰圉人从于圉师者
　　职方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人注职主也主四方之职贡者职方氏主四方官之长
　　杂说犬量人掌固司险及职方氏土方怀方合方形方山师川师此一项官与司徒虞衡土训诵训颇相关渉宜属地官今乃属夏官司马职事专主诸侯此以下皆邦国之事也所以不属司徒司徒却至邦国不得而山林川泽之官司徒乃是会其财物○王氏曰方谓上下四方职司其地而后知要害之守也
　　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人注上方氏主四方邦国之土地
　　怀方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人注怀来也主来四方之民及其物
　　合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人注合方氏主合同四方之事
　　杂说合方氏之职见先王剖破藩篱天下为公
　　训方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人注训道也主教道四方之民
　　国裳许氏曰吴氏以训方氏并下匡人撢人皆移丽司徒谓其职方皆训迪教化之意也芬谓司徒之教主在万民虽国子亦隶之大司乐矣盖周之六卿实以三公兼任教王而论道司徒不得而专也况周公设官虽内小臣奄人亦必择上士为之岂以辅成王德而专责之司徒一官哉唯此义不明后世遂以辅导启沃专委馆阁侍从之臣六卿虽兼师保辄自诿以有所司守于若德昏明恝然无所动于中也吴氏考官但取其职文之类不知周公设官立极之精意乃如是哉
　　形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人注形方氏主制四方邦国之形体
　　山师中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　疏王制云名山大泽不以封故天子立山师以遥掌之使贡故与职方连类在此
　　川师中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　王氏曰山林川泽皆有虞衡而山师川师又设于夏官者则以其所掌有及于邦国故也
　　邍师中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人注邍地之广平者
　　匡人中士四人史四人徒八人注匡正也主正诸侯以法则
　　王氏曰匡人达法则匡邦国使之考礼正刑一德以尊天子也
　　撢人中士四人史四人徒八人注撢人主撢序王意以语天下
　　都司马每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人注都王子弟所封及三公采地也司马主其军赋
　　疏王自以臣为司马遥掌都内故其职云掌都之士庶子及其众庶车马甲兵之戒令听于国司马○杂说都家皆畿内采地既有其地又有其民又有其贿非王朝制其兵柄则将抗衡于上矣春秋楚子与若敖氏战于浒与晋之六卿鲁之三家宋之华氏其调发禁令悉自主之而国家弗敢问安得不与上竞乎
　　家司马各使其臣以正于公司马注家卿大夫采地正犹听也公司马国司马也卿大夫之采地王不特置司马各自使其家臣为司马主其地之军赋住听于王之司马王之司马其以王命来有事则曰国司马










　　周礼注疏删翼卷十七



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十八
　　明王志长　撰
　　大司马之职掌建邦国之九法以佐王平邦国注平成也正也
　　疏九法以施于诸侯为主故云邦国也
　　制畿封国以正邦国注封谓立封于疆为界
　　设仪辨位以等邦国注仪谓诸侯及诸臣之仪辨别也别尊卑之位
　　疏按大行人云以九仪辨诸侯之位等诸臣之爵郑云九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也故知九仪中唯有诸侯诸臣无天子之臣大宗伯九仪之命中有六命八命并九命作伯兼有王臣则与此异也○康侯胡氏曰王制诸侯之爵次其后先固有序矣在周官大司马设仪辨位以等邦国犹天建地设不可乱也及春秋时礼制既亡霸者以意之向背为升降诸国以势之强弱相上下蔡尝先卫忽以后至而叙于陈之下以至之先后易其序是以利率人而不要诸礼也岂所以定民志乎夫乱之所由生则仪位以为阶此春秋防微杜渐尤严于名分也
　　进贤兴功以作邦国注兴犹举也作起也起其劝善乐业之心使不惰废
　　王氏曰进贤兴功若王制所谓有功徳于民者加地进律贤者进则人莫不懋于徳功者兴而无所抑则人莫不懋于功而人才由此作新矣所谓作者与诗所谓遐不作人书所谓作新民者同也
　　建牧立监以维邦国注牧州牧也监监一国谓君也维犹连结也
　　制军诘禁以纠邦国注诘犹穷治也纠犹正也
　　疏制军大国三军次国二军小国一军
　　施贡分职以任邦国注职谓职税也任犹事也事以其力之所堪
　　疏大国贡半次国三之一小国四之一皆由天子施之此太宰九贡并小行人春令入贡皆是岁之常贡与大行人因朝而贡者异分职即太宰九职彼据畿内此据诸侯诸侯邦国亦由天子分之○王氏曰施贡则各以其所有分职则各以其所能施贡所以任其财分职所以任其力
　　简稽乡民以用邦国注简谓比数之稽犹计也
　　王氏曰大国三乡次国二乡小国一乡简谓选其彊弱稽谓考其众寡然后众可用也
　　均守平则以安邦国注诸侯有土地者均之尊者守大卑者守小则法也
　　王氏曰要害之地量其远近均而守之与夫器械财用人民守之之法务得其平所以使邦国安宁而无外患之侵此掌固司险之事也
　　比小事大以和邦国注比犹亲使大国亲小国小国事大国相合和也易比象曰先王以建万国亲诸侯兼山郭氏曰民之有君诸侯之有王非先王创始而有之皆出于自然之势也盖上下之分未立疆弱之势不齐于是大得以陵小众得以㬥寡日趋于乱亡而生生之理熄矣必有徳者出焉则上下之分辨众寡之情一于是小事大大比小而民志卒归乎大定是先王封建之本也
　　以九伐之法正邦国注诸侯有违王命则出兵以征伐之所以正之也诸侯之于国如树木之有根本是以言伐云
　　愚按正诸侯之罪谓之伐圣王之重其事也王国者树之本也诸侯其枝也语云去其枝者伤其心故圣人慎之苟罪不可赦然后声以致讨是谓去恶木以扶嘉种也又安得有殃民之讥乎
　　冯弱犯寡则眚之注冯犹乘陵也言不字小而侵侮之眚犹人眚瘦也王霸记曰四面削其地
　　介甫王氏曰眚若人之瘦眚使其彊更弱其众更寡所以正其冯弱犯寡之罪也
　　贼贤害民则伐之注春秋传曰麄者曰侵精者曰伐又曰有钟鼓曰伐则伐者兵入其境鸣钟鼓以往所以声其罪
　　㬥内陵外则坛之注内谓其国外谓诸侯坛读如同𫮃之𫮃王霸记曰置之空𫮃之地郑司农云坛读从惮之以威之惮玄谓置之空𫮃以出其君更立其次贤者王氏曰坛之者会诸侯为坛命以伐焉
　　野荒民散则削之注田不治民不附削其地明其不能有谯郡张氏曰先王深知礼义之本原起于稼穑之际故其于农事常首先天下之政诸侯助成王祭臣工之诗因其归而戒之以农事者由此故也先王巡四岳较诸侯之善恶其庆始于土地辟田野治其罚始于土地荒芜田野不治夫惟戒诸侯之事莫急于新畬之勤制诸侯之赏罚莫先于土地田野之政则先王之意可知矣
　　负固不服则侵之注负犹恃也固险可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵浅者诗曰密人不恭敢距大邦
　　疏用兵浅者对伐是用兵深者以其罪轻直侵之而已○王氏曰无钟鼓曰侵掩其不备既服即止
　　贼杀其亲则正之注正之者执而治其罪春秋僖二十八年冬晋人执卫侯归之于京师坐杀其弟叔武临川王氏曰正者正以服属之法
　　放弑其君则残之注放逐也残杀也
　　疏放若季氏逐昭公弑若庆父弑二君及崔杼弑君之类○刘氏曰残者殱厥党类使残破○王氏曰残若秋官掌戮辜之焚之罪不容于死也
　　犯令陵政则杜之注令犹命也王霸记曰犯令者违命也陵政者轻政法不循也杜之者使不得与邻国交通明斋王氏曰杜之先治其与国使不得交通然后从而讨之若齐桓伐楚而先江黄也
　　外内乱鸟兽行则灭之注王霸记曰悖人伦外内无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之也曲礼曰夫惟禽兽无礼故父子聚麀
　　疏外乱谓若齐襄公淫于鲁桓夫人文姜内乱若卫宣公上烝父妾下纳子妻之等○王氏曰先王之时其所封建以为诸侯者莫非贤也邦国之君又安有罪恶如九伐之法所正者乎盖先王制治于未乱保邦于未危思虑而豫防之故制为九伐之法虽具岂尝试之哉设之使知惧而已非聪明睿知神武而不杀者孰能与于此○袁宏曰古者帝王必建万国而植亲贤置百官而班群才所以不私诸己共飨天下分其力任以济民事周礼天子之田方千里公之田方五百里侯伯子男之田降杀之谓之五等虽富有天下综理不过一畿临飨一国政刑不出封域故政事简而才有馀所任轻而事不滞诸侯朝聘所以述职纳赋尽其礼敬也天子巡守所以观察风教知其善恶也功徳著于民加地进律其有不善者则明九伐之制是以世禄承袭之徒保其富厚而无苟且之虑修职述守之畴务善其礼不为进取之计故信义著而道化成名器固而风俗淳推之百世可久之道也自周室微弱政教陵迟威文翼戴二国是赖是虽楚恃江汉秦据崤函然畏迫宗周忌惮齐晋历观八百岂非列国扶持根深难㧞已然之效哉
　　正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之法于象魏使万民观政象挟日而敛之乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿注畿犹限也自王城以外五千里为界有分限者九籍其礼差之书也政职所共王政之职谓赋税也郑司农云春秋传曰天子一畿列国一同诗殷颂曰邦畿千里惟民所止
　　疏方千里曰国畿据王畿内千里而言非九畿之畿○又云诸侯赋贡多少有常大国贡半次国三之一小国四之一是其礼差也侯者候也为天子伺候非常也甸者为天子治田以出赋贡男者任也任王者之职事采者采取方物以共天子卫者为天子卫守蛮者縻也以近夷狄縻系之以政教自此已上六服谓中国之九州夷镇蕃三服总号蕃服故大行人云九州之外谓之蕃国世一见指此三服也○王氏曰九畿谓之九服畿言其有界画服言其服王事也○王氏曰自侯畿至卫畿谓之中国所谓疆以周索也自蛮畿至蕃畿谓之四夷所谓疆以戎索也　薛氏曰王制曰凡四海之内九州州方千里孟子曰海内之地方千里者九齐集有其一此以开方法论建国多寡之数也郑氏谓周公斥大九州之界王畿与九服共为万里自要以内方七千里此读周官之误也盖禹贡言面周官言方耳按司马职方之文皆曰其外方五百里既曰方五百里则四面各二百五十里九畿之相去二畿而当五百里非一面五百里也镇畿之内方五千里而已此正与禹贡五服广狭之数略相当其侯服甸服则禹贡之侯服也其男服采服则禹贡之绥服也其卫服蛮服则禹贡之要服也其夷服镇服则禹贡之荒服也其蕃服则荒服之外矣四面比旧各广二百五十里耳在禹贡则绥服之内方三千里九州之大界也兼要荒二服而言之则方五百里耳唐虞旧域无方七千里明矣在周官则采服之内方三千里九州之大界也兼卫蛮夷镇蕃五服而言之则方五千二百五十里耳在周公时亦无方七千里之地明矣由是言之则王制九州大界方三千里兼二帝三王而言之也其国之大小服之多寡则随世而迁不必同也周官与禹贡五服之外必广斥其地为蕃畿者盖有周盛时人物庶蕃其制不得不然也圣人于地域岂好异哉因其时而已
　　凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人注赋给军用者也令邦国之赋亦以地之美恶民之众寡为制如六遂矣郑司农云上地谓肥美田也食者参之二假令一家有三顷岁种二顷休其一顷下地食者参之一田薄恶者所休多疏按小司徒注云有夫有妇然后为家自二人以至于十人为九等七六五为其中则地有上中下各分为三等九等则十口食上上九口食上中八口食上下七人食中上六人食中中五人食中下四人食下上三人食下中二人食下下又按遂人上地夫一廛田百亩菜五十亩中地家二百亩下地家三百亩与此上地食者参之二合故郑云邦国如六遂矣○刘氏曰大司徒均土地稽人民周知其可任之数盖与此同而曰凡起徒役毋过家一人以其馀为羡唯田与追胥竭作则司马令赋以地与民制之者竭作其羡于四时之田也或家三人或家二人或二家五人皆所以教之战也伍两卒旅军师为正兵者乡遂十有五万人而羡卒在外郊野都鄙之兵又在其外莫不军制其师师制其旅旅制其卒卒制其两两制其伍而大司马则总其军律而以为用也既习之以田猎又试之以追胥驰骤之而队伍罔差发纵之而进退用命为其可以起六军而行九伐也则家选一人而精彊可获矣军无阙数战无败事由教之者众而用之者广焉圣人之虑精密如此此司马所以肃诸侯而正邦国也乃因四时之田以教民战焉
　　中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈注以旗者立旗期民于其下也
　　王氏曰旗所以属众众视而从之故致民必以旗
　　兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因蒐狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农平犹正也
　　疏尔雅云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也反尊卑者出则壮者在前老弱在后入则壮者在后老弱在前○王氏曰春阳用事非兵之时故教振旅所谓入曰振旅是也
　　辨鼔铎镯铙之用王执路鼔诸侯执鼖鼓军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯注鼔人职曰以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以晋鼔鼔金奏以金铙止鼓以金铎通鼔以金镯节鼔郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提杜子春云公司马谓五人为伍伍之司马也玄谓王不执鼖鼓尚之于诸侯也伍长谓之公司马者虽卑同其号
　　杂说鼔之为物以和军旅以节音乐以正田役以作士气者也车骤徒趋鼓与之进车发徒刺鼔与之成车坐徒作鼓与之行止易车险徒先王所恃以郤敌者也然而坐作进退疾徐疏数之节在鼓而已○龟山杨氏曰自黄帝立丘乘之法以制军政历世因之未之有改至周尤详居则为比闾族党州乡出则为伍两卒旅军师天子无事岁三田以祭祀賔客充君之庖而已其事宜若缓而不切而王执路鼓亲临教战泣其坐作进退疾徐疏数不用命者则戮随之其教习之严若此故六乡之兵出则无不胜也以威令素行也○黄氏曰进则患怯退则患纷故军将执晋鼔以作其进卒长执铙以肃其退○王氏曰谓之公司马以别于私人私人若都家司马○愚按诸侯入朝佐王田猎不敢以枹鼓之事上烦天王故代王执鼖鼓以鼓军事田以祭祀为先王执路鼓者方田而如对先王先公焉
　　以教坐作进退疾徐疏数之节遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社注春田曰蒐
　　疏蒐搜也春时鸟兽字乳搜取不孕者用之也
　　有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令
　　王氏曰有司甸祝也甸祝掌四时之田表貉之祝号
　　表貉立表而貉祭也
　　某氏曰祭始为兵者蚩尤也或曰黄帝也
　　誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射疏此据汉田律而言无干车谓无干犯他车无自后射象战阵不逐犇走○薛氏曰表貉而后誓所以肃民
　　禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼓而围之遂蒐田疏按山虞云使地之民守其厉禁不得非时入也
　　火弊火止也春田主用火因焚菜除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豜于公春田主祭社者土方施生也康侯胡氏曰戎祀国之大事也蒐狩所以讲大事也用民以训军旅所以示之以武而威天下取物以祭宗庙所以示之以孝而顺天下故春教振旅以蒐夏教茇舍以苖秋教治兵以狝冬教大阅以狩然不时则害农不地则害物田狩之地如郑有原圃秦有具圃皆常所也违其常所犯害民物而百姓患之则将闻车马之音见羽旄之美举戚首蹙额而相告可不谨乎
　　中夏教茇舍如振旅之陈群吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅注茇舍草止之也军有草止之法
　　王氏曰诗云召伯所茇盖召伯为草舍听讼于甘棠之下教茇舍教以草舍之法也○按茇舍谓草宿也营垒于野所戒在夜
　　撰读曰算算车徒谓数择之也读书契以簿书挍录军实之凡要
　　王氏曰撰车徒所以具之读书契所以声之皆比军事也古者昼战则目相视故为之旗旌夜战则声相闻故为之号名茇舍欲其名声相闻足以相别而已辨号名因其宜也
　　号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅帅至伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也古者军将盖为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓县正鄙师至邻长也家谓食采地者之臣也乡以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫百官以其职从王者也此六者皆书云某某之名某某之号某某之事而已夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主别其部职
　　遂以苖田如蒐之法车弊献禽以亨礿注夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者
　　赵氏春秋曰夏田为苖除害故以苖为名也
　　车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希
　　疏春秋左氏传曰彼徒我车惧其侵轶我也是车行迟取物少
　　皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内中秋教治兵如振旅之陈
　　疏凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也
　　辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅注军吏诸军帅也
　　疏从军将下至伍长皆是军吏
　　师都遂大夫也乡遂乡大夫也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫百官卿大夫也
　　陈氏曰师都解见司常○王氏曰乡遂乡遂之大夫也郊野则公邑之吏也○某氏曰载犹建也
　　凡旌旗有军旅者画异物无者帛而已书当为画疏各书其事与其号者即是仲夏百官各象其事及号名之等秋虽不具辨号名亦略举之见四时皆有此物也○陈氏曰九旗之物皆画号名事之象耳兵法夜战多火鼓昼战多旌旗是昼之相示者以象夜之相闻者以声故旗物有龙虎鸟龟之文所以待昼事有号名事所以待夜事也○明斋王氏曰按司常王建大常诸侯建旗正与此同此外所载皆异大司常于国之大阅赞司马颁旗物则凡祭祀賔客会同军旅并当以之为凖唯安营出战则旗法与此不同详见八阵法若其初至不当又有所更置盖旌旗以一人之耳目岂得数易以乱之此盖误文也○仲舆郝氏曰军吏天子六军之吏即大司马师都即公孤为乡老者乡遂谓乡遂大夫士郊野郊外六遂县鄙之众百官王近臣分帅䕶卫者以上诸臣皆有将领之事郑云或将或不将非也○按郑氏司常注师都六乡六遂大夫也此以师都为遂大夫乡遂为乡大夫似不伦
　　遂以狝田如蒐田之法罗弊致禽以祀祊注秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔
　　王氏曰王制曰鸠化为鹰然后设罻罗则秋用罗宜矣
　　祊当为方秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方中冬教大阅注春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实
　　康侯胡氏曰教大阅特详于三时为农隙也○杂说四时之田春辨鼔铎镯铙夏辨号名秋辨旗物冬皆辨之三时各辨其一何以令军乎盖互言之耳其实皆辨也辨鼔铎有王诸侯军将师帅旅帅之别辨号名有县鄙家乡官野之异辨旗物有诸侯军吏师都乡遂郊野之异则畿内皆递教矣四表之表相去二百五十步虽容六军且不足况畿内乎不然大都之地去王城五百里一岁四时就国教阅不几扰民乎○王先生曰四时之田辨鼓铎者未始无旗物所谓以旗致民是已辨旗物未始无号名所谓各象其事与其号是已要之三时之田各以所辨书为主耳○周礼田法大扺详于冬狩以文义考之亦四时所并用也请以蒐田明之其曰执鼓执金而继之以教坐作进退疾徐疏数之节者即冬狩所谓中军以鼙令鼓以下为一节又三鼔以下为一节坐作如初乃鼓以下为一节是已其曰有司表貉者即冬狩所谓虞人菜所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表又曰有司表貉于阵前是已其曰鼔遂围禁者即冬狩所谓中军以鼙令鼔鼔人三鼔车徒皆作继之以大兽公之小禽私之获者取左耳是已苖田狝田一如蒐田但大阅之车徒为甚备
　　前期群吏戒众庶修战法注群吏乡师以下
　　疏乡师四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍以下则若州长作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡国作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至
　　虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐注郑司农云虞人莱所田之野芟除其草莱令车得驱驰诗曰田卒污莱玄谓莱芟除可陈之处疏王制云昆虫未蛰不以火田则仲冬之时放火田猎何须芟除草莱是以车攻诗毛传云大芟草以为防然后焚而射焉是田处不得芟草莱故后郑易之以为芟除可陈之处○陈氏曰所谓艾兰为防
　　后表之中五十步表之中央表所以识正行列也四表积二百五十步左右之广当容三军致致之司马质正也弊仆也皆坐当听誓
　　疏郑据天子六军整数而言其实兼羡卒之等故小司徒职云凡起徒役无过家一人唯田与追胥竭作○薛氏图曰立此四表每至表则间一而坐坐而更起以正行列也田之日司马建旗于后表之中则从南头立表以北头为后表后表中乃五十步表之中从南表至北表也建旗所以待民之至故车徒皆行及表乃止此表自后表前至第二表也车骤徒趋及表乃止此表自第二表至第三表也车驰徙步及表乃止此表自第三至前表也乃鼓退及表乃止此自南总至北三表也○临川王氏曰群吏以鼓铎旗物各帅其民而致则皆致之大司马焉师欲听于一也○王氏曰前期既戒众庶矣又后至焉非不教而诛者也故后至者必诛军法后期者斩此言诛者则方致民也故诛之而已以下文言不用命者斩则知此言诛未遽以死处之也
　　群吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之注群吏诸军帅也陈前南面乡表也月令季秋天子教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之
　　疏使司徒誓者此军吏及士本是六乡之民今虽属司马犹是已之民众故使司徒誓之也○王氏曰前期戒众庶然后后至者可诛既陈而誓然后不用命者可斩
　　中军以鼙令鼔鼔人皆三鼓司马振铎群吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎群吏弊旗车徒皆坐注中军中军之将也天子六军三三而居一偏群吏既听誓各复其部曲中军之将令鼔鼔以作士众之气也
　　疏按左传成二年晋与齐战于鞌郤克伤于矢曰余病矣张侯曰师之耳目在我旗鼓进退从之于是右援枹而鼓之时郤克击鼓哀三年铁之战赵简子云伏□呕血鼔音不衰是皆将居鼔下也
　　鼔人者中军之将师帅旅帅也司马两司马也振铎以作众作起也既起鼓人击鼓以行之伍长鸣镯以节之及表自后表前至第二表也三鼓者鼓人也掩上振之为摝摝者止行息气也
　　又三鼓振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初注趋者赴敌尚疾之渐也春秋传曰先人有夺人之心及表自第二前至第三
　　乃鼔车驰徒走及表乃止注及表自第三前至前表王氏曰乃鼓者鼓急疾不暇鸣镯以节之也
　　鼔戒三阕车三发徒三刺注鼓戒戒攻敌鼓一阕车一转徒一刺三而止象服敌
　　王氏曰鼓戒三阕车三发徒三刺则其赴敌也有节制焉鼓声止谓之阕鼔戒者声鼔以戒攻敌也武王之誓徒曰不愆于六步七步乃止齐焉誓车曰不愆于四伐五伐乃止齐焉此所谓车徒之节也○王氏曰戒者作气使战阕者不极其力
　　乃鼓退鸣铙且却及表乃止坐作如初注铙所以止鼓军退卒长鸣铙以和众鼓人为止之也退自前表至后表鼓铎则同习战之礼出入一也异者废镯而鸣铙疏乃鼓退者谓至南表军吏及士卒囘身向北更从南为始也○王氏曰其却而止从上而已夫能使下无违其上如此则辑睦故也○潜溪邓氏曰鼔退象敌服也郤如进入如出教持胜整暇也
　　遂以狩田以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主注冬田为狩言守取之无所择也军门曰和今谓之垒门立两旌以为之
　　疏军门曰和者左氏传云师克在和不在众立两旌者昭八年榖梁传云秋蒐于红正也又云刈兰以为防置㫋以为辕门以葛覆质以为槷注云质椹也槷门中臬又云流旁屋御击者不得入注流旁握谓车两轊头各去门边容握握四寸也又车攻诗传云大芟草以为防或舎其中褐纒㫋以为门裘纒质以为槸门容握驱而入击则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉又云古者战不出顷田不出防是其事也○临川王氏曰四时皆教而后田田习用众焉言教而后可用也
　　叙和出用次第出和门也左右或出而左或出而右有司平之乡师居门正其出入之行列也旗军吏所载分地调其部曲疏数前后有屯百步车徒异群相去之数也
　　疏出军之时一车甲士三人步卒七十二人车徒同群临阵则车徒异群故车人有异也
　　车徒毕出和门乡师又巡其行陈险野人为主人居前易野车为主车居前
　　某氏曰前后相去百步各帅长巡行其间○王氏曰宣王因田猎而选车徒故诗曰东有甫草驾言行狩此则易野车为主也又曰选徒嚣嚣搏兽于敖此险野人为主也○陈氏礼书曰古者用兵险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣裘有所赍诗云君子所依小人所腓则车之为利大矣昔周伐郑郑为鱼丽之阵先偏后伍伍承弥缝邲之战楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两楚巫臣使于吴以两之一卒适吴舍偏两之一焉考之周礼五伍为两四两为卒司马法二十五人为两百人为卒卒两则人也偏则车也杜预十五乘为大偏九乘为小偏其尤大者又有二十五乘之偏则周鱼丽之偏二十五乘之偏也楚二广之偏十五乘之偏也巫臣所舍之偏九乘之偏也先偏后伍伍从其偏也卒偏之两两从其偏也先车足以当敌后人足以待变则古者车战之法略可知也或者谓晋人以什共车必克房琯以车战取败遂以为用车不若用人与骑之愈是不知晋人之克非什之利用什之幸也房琯之败非车之不利用车之罪也古者教民以射御为㙯君子以射御为能孔子曰吾执御乎执射乎诗称大叔之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以射御如此则登车而不能御参乘而不能射者鲜矣房琯之用车有是人乎不然巫臣教吴以乘车而以胜于楚何也○贵与马氏曰按兵虽曰凶器然古之以车战其坐作进退整暇有法未尝掩人之不备而以竒取胜也故韩厥遇齐侯则奉觞加璧郤至遇楚子则免胄趋风可以死则为于雠之请矢可以无死则为庾公之叩轮所谓杀人之中又有礼焉虽春秋霸国之君臣其志在于争城争地然于遇敌之时初不迫人于险固如此至夷狄之侵中国则云合鸟散轻进易退于是车之雍容不足以当其徒之慓疾遂至舍车而用徒然彼长于徒我长于车今舍我之长技而与之搏是以兵予敌也故必设覆以诱之未陈而薄之然后可以取胜而车战之法废矣秦汉以后之用兵其战胜攻取者大槩皆如郑之御戎晋之败狄耳何尝有堂堂正正之举乎○愚按后世而修车战之法是不知时变者也三代之上以礼杀人者也三代之下以智以机杀人者也以智以机杀人者则所以杀人之具将犹不可喻之于卒而况他人乎而乃曰我有车焉可以自卫可以陷敌是以机智杀人者而操以礼杀人之器鲜不败矣陈氏之说所谓以叶止儿之啼者也不得已而曰房琯之败无其人尔噫有其人而又何必车战之为万全也乎
　　既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前注驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也疏按王制云天子发诸侯发皆不云佐车者其实天子诸侯皆有驱逆之佐车直于大夫言之者据终而言也○王氏曰驱驱车驱出禽兽使前趋获逆逆车逆还之使不得出围也
　　中军以鼙令鼔鼔人皆三鼔群司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳注群司马谓两司马也枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑也郑司农云大兽公之输之于公小禽私之以自卑也诗云言私其豵献豜于公一岁为豵二岁为豝三岁为特四岁为豜五岁为慎玄谓慎读为麎尔雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牡曰麎获得也得禽兽者取左耳当以计功
　　某氏曰必三鼓者至于三则节制之止也故大阅之教表为三表鼓为三鼔车以三发徒以三刺坐作以三而为之止皆三之以为节制也○王氏曰东山之诗曰勿事行枚妇人欲其夫无战勿事行陈衔枚之事也
　　及所弊鼔皆駴车徒皆噪注郑司农云及所弊至所弊之处玄谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯蒐狩有常至其常处吏士鼓噪象攻敌克胜而喜也疾雷击鼓曰駴噪讙也书曰前师乃鼓䵾噪亦谓喜也
　　徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝注徒乃弊徒止也冬田主用众物多故得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙
　　李氏曰兵者不祥之器不得已而用之若无故而习是习杀人也非示天子不复用兵之意也故用春蒐夏苖秋狝冬狩而教焉鸟兽鱼鳖皆函血气若无故而杀之是暴殄天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享烝而行焉明非好兵也为田猎也非好田猎也为祭祀也外以彰事神之礼内以作不虞之备圣人之动其顺如此不足为后世法乎○春秋发微云禽兽多则五榖伤不可不捕故因田以捕之上以供祭祀之鲜下以除稼穑之害故田必以时杀必由礼田不以时谓之荒杀不由礼谓之㬥唯荒也妨于农唯㬥也殄于物此圣人之深戒也○南轩张氏曰孟子曰有人曰我善为陈我善为战大罪也战陈君子所不取而大司马有教战之法何也先王之制兵亦仁政之大者所以禁㬥止乱而救民之生也有兵斯有用兵之法非若后世诡谲之为也盖明其节制一其号令使之服习而其本则出于仁义是以无敌于天下若弛兵彻禁以召后侮而曰吾好仁而已是乌知所谓仁者哉○东莱吕氏曰古者教战不是徒然耀武所以必欲取兽以取者正欲舒民之气而辨等列顺少长之礼寓于其中如后世习其非所当习皆是民气无泄故至于是以此知先王之时皆有所自后世说者或以三时务农一时教战此自秦以来言之非古制也○黄氏曰以兵寄农以教兵寄蒐狩其赴田役也犹其在比闾其赴敌也犹其在田役声音服容在乡则相识于族在军则相识于卒在田役则相识于茇舍不测之变无常之敌趣之战也其与比闾之间田猎之时无以异也其孰以为危事哉○潜溪邓氏曰盖鼔铎镯铙毕动车旗徒御毕作击刺射御毕发而终不违夫礼之用也故大阅教战也记有之天下虽安忘战必危天下虽平好战必亡教战不忘战也不忘战终不以无事而教战以社以禴以享以方终不尽夫三时之用而终之以礼此天下之大教也国行禁令救无辜伐有罪举而措之耳○愚按兵不可不习而兵不可习也不习则不精习则人费唯以有罪之兽当有罪之人而教之战焉此三代之兵所以不战而自不弱也欤
　　及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪注师所谓王巡守若会同司马起师合军以从所以威天下行其政也不言大者未有敌不尚武
　　王氏曰仁者爱人故恶人之害之也义者循理故恶人之乱之也以其爱人循理故以救无辜焉先以其恶人之害故以伐有罪为后盖师以安民为先故也
　　若大师则掌其戒令莅大卜帅执事莅衅主及军器注大师王出征伐也莅大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼓钟之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之
　　及致建大常比军众诛后至者注致乡师致民于司马比挍次之也
　　疏大师王亲御六军故司马用王之大常致众若王不亲则司马自用大旗致之○王氏曰比军众挍其数之多寡
　　及战巡陈眂事而赏罚注事谓战功也
　　疏司马当对陈之时巡军陈眂其战功之事知其有功无功而行赏罚也○明齐王氏曰对敌交战时亲巡陈后恐有疏虞以致蹉跌及眂其事机以为变化其有功罪者因而赏罚之与安坐城堡而唯遣师出战者异矣
　　若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社注律所以听军声钺所以为将威也
　　临川王氏曰右秉钺示胜而不忘战司马之事也
　　先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也
　　疏郑志答赵啇问曰司马主军功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙故献于祖以出军之时告于祖宜于社故反必告也○临川王氏曰怒释而为恺故也
　　若师不功则厌而奉主车注郑司农云厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次向师而哭玄谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社
　　王吊劳士庶子则相注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子卿大夫之子从军者或谓之庶士
　　大役与虑事属其植受其要以待考而赏诛注大役筑城邑也郑司农云国有大役大司马与谋虑其事也植谓部曲将吏故宋城春秋传曰华元为植巡功属谓聚会之也要者簿书也攻谓考校其功玄谓虑事者封人也于有役司马与之植筑城槙也属赋丈尺与其用人数
　　疏左氏传注云植将主也○愚按大司马为夏官之长大役非其专职但城邑与战守有关故得与司徒司空共虑其事若植为筑城槙耳何足以烦大司马大司农可也
　　大会同则帅士庶子而掌其政令注帅帅以从王疏诸子职云若会同賔客作群子从注从从王也则司马帅之
　　若大射则合诸侯之六耦注大射王将祭射于射宫以选贤也王射三侯以诸侯为六耦
　　疏按礼记射义云古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫而中多者得与于祭大射礼亦射于郊学宫中皆是为祭选士故云选贤也王射三侯者司裘云王大射则共虎侯熊侯豹侯是也此大射是将祭而射故用诸侯为六耦若賔射射人亦用六耦但不用诸侯当用卿大夫为之燕射三耦用卿大夫已下为之
　　大祭祀飨食羞牲鱼授其祭注牲鱼鱼牲也祭谓尸賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲
　　疏司马夏官夏阴气所起鱼水物亦阴类故司马进之
　　大丧平士大夫注郑司农云平一其服也玄谓平者正其职与其位
　　丧祭奉诏马牲注王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之
　　小司马之职掌注此下字脱灭札烂文阙汉兴求之不得遂无识其数者
　　凡小祭祀会同飨射师田丧纪掌其事如大司马之法军司马〈阙〉
　　舆司马〈阙〉
　　行司马〈阙〉
　　明斋王氏曰按军司马者军中执法之官犹后世都虞候也凡一军仪制之举废人才之进退军将之得失士卒之功罪靡不司之昔王仪为司马昭司马得以言上将之咎段秀实为白孝徳都虞侯得以专骄军之戮所以佐大小司马者也○舆司马者主一军之车车必有骑故天文谓之车骑行则以为乘载止则以为营卫战则以为冲突兵家莫重之器此官掌其收藏出入师行则主营卫车战之事使无离次不齐也○行司马者主一军战陈行伍坐作进退之法凡军法左右前后各司其局士大夫死行列故费誓曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祇复之牧誓曰不愆于六步七步乃止齐焉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉如是则人有统摄而无奔溃之患勇怯并奏而无罢敝之虞矣凡行阵之事多于车而舆司马为上士者盖舆皆士大夫所乘而行则兼夫贵贱且车以为营卫亦先为不可胜之意也○又曰按易大传曰离也者明也万物皆相见也于是雷雨作而物与无妄此天之政王者奉天讨罪救民水火之中如雷霆之威如时雨之降天下之政莫大焉司马所以称为夏官也粤稽虞廷兵革罕用分掌于六事之人而未有专官中古防患深远故特设夏官掌政而专统六师然观夫职方险固等职皆主于控制四海之大端治乱者以不抵于乱为务也兵甲弓矢等司必先于自卫用兵者以不可胜为贵也大仆等官以通逹上下司士射人以辨论官材伐无道诛不义以方域乂安进贤兴功为先也以至天子侍御仆从舆服法驾靡不统焉而皆主于格王正厥事者正君而后可以正天下也后之言兵者率以谓武人之事而治平尚文则每轻之殊不知吾民非此则不生国家非此则不安圣人制兵之始其原出于天地生生之心而已故非体天地好生之徳者不可以语兵非有刚大浩然之气者不足以用兵夫岂勇夫捍卒抚剑持㦸之云故苟有一毫功名利逹之念即逆天地好生之心尚可与议周公夏官之旨哉诗曰上帝临汝母贰尔心斯得之矣○杂说先王立法以明示民独军旅之制曲加讳诲井田之画皆军政也而皆属于掌教之司徒四时之田以习战也而独变其名曰蒐苖狝狩吉凶賔嘉所以为礼而仪礼不以军而并列独藏于大司马号司马法若国有师田之事则县师始受其法于司马以作其众庶六官之中惟小司马一官职不悉备而军舆行三司马又徒有其官名而阙其职掌其令贡赋则为之丘甸县鄙之名而以四起其数其会卒伍则为之伍两军师之名而以五起其数其调车徒则为立通成终同之名而以十起其数夫同此民而易其名异其数何其不惮烦也嗟乎习战谓之田军政谓之礼大阅谓之教设其财于九式离其书于仪礼特阙其兵马之职屡易其军伍之名变化出入使民不知先王以为明民以凶器危事适以成其乖争之息故凡为是藏吾用而不示民者为虑微也○潜溪邓氏曰夏官之政小司马贰之军司马考之舆司马主车行司马主徒岂将事而作之故职掌不具欤问者曰夫兵以形势为其用者也雷动风举后发而先至以轻疾制敌诸合离向背几神变化大司马尸之矣经不少槩见何也曰王道天徳终不极夫兵之用也皇皇乎成周四征弗庭六服承徳刑且措而不用故阅兵适寓诸农而止而邦可与守也况其虑后世至豫防危乱至深而务折其萌者至远也治兵茇舍大阅振旅毕教也纪律严分数明而几神变化可得而措也岂为不豫哉且因形措胜又何可预设也













　　周礼注疏删翼卷十八
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷十九
　　明　王志长　撰
　　司勲掌六乡赏地之法以等其功注赏地赏田也在远郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差
　　王氏曰其地则载师掌之其法则司勲掌之○明斋王氏曰六乡无闲田载师赏田任远郊之地乡字疑误
　　王功曰勲注辅成王业若周公
　　国功曰功注保全国家若伊尹
　　临川王氏曰王有天下诸侯则有一国召南言国君积行累功又曰羔羊鹊巢之功致左传云诸侯言时计功则功以国功为主也
　　民功曰庸注法施于民若后稷
　　王氏曰书言车服以庸则庸以民功为主也
　　事功曰劳注以劳定国若禹
　　治功曰力注制法成治若咎繇
　　王氏曰治功则若辟草莱任土地之属孔子言禹尽力乎沟洫是已治功曰力治成于彊力故也○明斋王氏曰治功者若召公之循行南国毕公之保釐东郊为政而有治平之功也
　　战功曰多注克敌出奇若韩信陈平司马法曰上多前虏
　　疏已上六者皆对文为义散文则通左传云舎爵䇿勲彼战还而饮至则战功也而云䇿勲是通也明堂位曰周公有大勲劳于天下是周公徳大有勲兼劳者也○潜溪邓氏曰司勲功等有六战功后焉首王功曰勲次国功曰功次民功曰庸为其功计安于无形也事功治功专于劳力眇矣而犹列战功之上则不正战也功不列于王国庸不效于民事而勤民于战非王道所右故后之也盖天道后阴也
　　凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之注铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王享之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也
　　王氏曰先王于有功之臣其识之则欲其不忘其报之则欲其致厚铭书于王之大常使与日月同其光则识之而不忘也祭于大烝使与先王同其荣则报之而致厚也○介甫王氏曰大烝冬之大享也当是时百物皆报焉祭有功宜也
　　大功司勲蔵其贰注功书蔵于天府又副于此者以其主赏
　　掌赏地之政令注政令谓役赋
　　凡赏无常轻重视功
　　王氏曰事劳若一时有剧易战多若一敌有坚脆若此属不以为常故轻重视功也
　　凡颁赏地参之一食注赏地之税参分计税王食其一也二全入于臣
　　惟加田无国正注加田者既赏之又加赐以田所以厚恩也郑司农云正谓税也禄田亦有给公家之赋贡若今时侯国有司农少府钱谷矣独加赏之田无正耳疏无国正言无税入天子法凡大夫士赐地有四种大夫已上有采家邑任稍地之等是也又有赏田及加田载师又有仕田及王制圭田圭田即仕田是有四种礼记王制云大夫士有田则祭无田则荐少牢特牲是大夫有田者是知士亦有田之法也
　　马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾注此三马买以给官府之使无种也郑司农云皆有物贾皆有物色及贾直
　　王介甫曰每马则以三物量之以知其所宜
　　纲恶马注郑司农云纲读为以亢其仇之亢书亦或为亢亢御也禁也禁去恶马不畜也玄谓纲以縻索维纲狎习之
　　王氏曰马有覂驾破车而其才可用者则以索纲维之使驯服也
　　凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否注郑司农云更谓偿也玄谓旬之内死者偿以齿毛与贾受之日浅养之恶也旬之外死入马耳偿以毛色不以齿贾任之过其任也旬之外逾二十日而死不任用非用者罪
　　疏凡受马于有司者所受之马谓给公家之使○王氏曰书其齿之数毛之色与其价之直将以防其养视之不谨而使以其物偿之也○杂说必入马耳见得是实死
　　马及行则以任齐其行注识其所载轻重及道里齐其劳逸乃复用之
　　刘氏曰马及行则始当驾者量其胜任入其等以齐其行也○王氏曰司马法曰戎事齐力尚彊也田事齐足尚疾也所谓以任齐其行者齐力齐足者也
　　若有马讼则听之注讼谓卖买之言相负
　　禁原蚕者注原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁原蚕者为伤马欤
　　量人掌建国之法以分国为九州营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之注建立也立国有旧法式若匠人职云分国定天下之国分也后君也言君容王与诸侯
　　王氏曰掌建国之法则以王国为主也以分国为九州则自王国而及诸侯之国其地分为九州也营国城郭则周营王国之内城外郭也营后宫则周营后之六宫也凡建国王立朝后立市朝在前市在后道巷门渠有纵横有广狭皆量而为之制也王国之制既立然后都邑可量故造都邑亦如之○仲舆郝氏曰分天下之国按禹迹九州之旧宇内大埶可知也
　　营军之垒舎量其市朝州涂军社之所里注军壁曰垒王氏曰舎谓军舍
　　郑司农云量其市朝州涂还市朝而为道也玄谓州一州之众二千五百人为师每师一处市也朝也州也皆有道以相之军社社主在军者里居也
　　明斋王氏曰师众所居非可苟也八阵之法中军倍于四正以为提挈张弛四正倍于四隅以为辅翼游军别存三之一以为应援营中大道纵横各二所谓涂也其地分为九所谓州也前有朝为天子诸侯大将临众之地后有市以为兵众贸易之所左祖以听命而行赏右社示有尊以行罚略如国中之制安营皆然但行军多寡不同则垒舎大小亦异握机经云先出游军定两端孙子云地生度度生量量生数数生称称生胜皆谓是也
　　邦国之地与天下之涂数皆书而蔵之注书地谓方圜山川之广狭书涂谓支凑之远近
　　王氏曰若封国庆削巡行征役皆于是乎考之以量人主长短之数也
　　凡祭祀飨宾制其从献脯燔之数量注郑司农云从献者肉殽从酒也玄谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也
　　疏后郑不从先郑者以肉殽从酒礼所不言按特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从诗云载燔载烈毛云傅火曰燔贯之加于火曰烈燔虽不贯亦是炙肉故郑云肉炙也仪礼脯十脡各长尺二寸是其多少长短燔之数量未闻○王氏曰从献脯燔者以所献牲牢为正而以脯燔为从也
　　掌丧祭奠竁之俎实注竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰蔵苞筲于旁
　　王氏曰量人掌之者亦有数度故也
　　凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之注宰祭冢宰佐王祭亦容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁斝器名明堂位曰爵夏后氏以盏殷以斝周以爵玄谓斝读如嘏尸之嘏
　　疏少牢尸嘏主人郊特牲云嘏者长也大也谓使主人受长大之福○某氏曰尸酢主人以福酒郁人量人受而传之它器而皆饮之皆饮谓尽饮犹言卒爵○介甫王氏曰郁人于祭祀达其气臭以始之交神以徳者也量人于祭祀制其量数以成之事神以礼者也二者本末相成
　　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆注郑司农云羞进也羊肆体荐全烝也羊殽体解节折也肉豆者切肉也玄谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也
　　疏按外传云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房俎礼运云腥其俎熟其殽注云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之乂云退而合亨腥其犬豕牛羊是祭宗庙不得有全烝也此祭为宗庙之祭故后郑读肆从鬄羊鬄者所谓豚解也豚解之法则士丧礼特豚四鬄去蹄谓四段解之也大夫士祭自馈熟始故正祭即体解为二十一体丧事略则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有熟故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有熟与大夫士不同也○刘氏曰羞进之也羊肆谓朝践献腥四段其牲为豚解也羊殽谓馈食献熟体骨节折而爓之以酳尸也肉豆谓切肉而以豆羞者也○王氏曰肉豆则醢人所掌四豆之实谓以豆盛其所实之醢而进之也
　　而掌珥于社稷祈于五祀注郑司农云珥社稷以牲头祭也玄谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也
　　凡沈辜侯禳饰其牲注郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气侯禳者候四时恶气禳去之也
　　王氏曰沈为狸沈辜谓疈辜侯谓候福禳谓禳祸皆小子饰其牲也
　　衅邦器及军器注邦器谓礼乐器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚
　　凡师田斩牲以左右徇陈注示犯誓必杀之
　　祭祀赞羞受彻焉
　　王氏曰斩牲徇陈者以小子掌衅社而军法不用命则戮于社故也羞始祭所进彻祭毕而彻小子皆赞之以小子之职皆事之小者故也
　　羊人掌羊牲凡祭祀饰羔注羔小羊也诗云献羔祭韭王氏曰饰羔若记所谓饰羔雁者以缋羊人于祭祀饰羔亦若封人之饰牛牲
　　祭祀割羊牲登其首注登升也升首报阳也升首于室疏郊特牲云用牲于庭升首于室○王氏曰饰羔小祀也割羊牲大祀也曰饰曰割亦互文也
　　凡祈珥共其羊牲宾客共其法羊注法羊飧饔积膳之羊
　　介甫王氏曰法羊宾客牢礼之法所用○或曰如上公飧五牢饔饩九牢多少有常法也
　　凡沈辜侯禳衅积共其羊牲注郑司农云积读为渍谓衅国宝渍军器也玄谓积积柴禋祀楢燎实柴
　　疏祭天用犊其日月已下有用羊者故我将诗云维羊维牛维天其祐之彼亦据日月已下及配食者也○或曰谓积于柴上焚燎之羊
　　若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之注布泉也
　　王氏曰贾买牲以羊人之属有贾二人能知物价故也
　　司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾注行犹用也变犹易也
　　郎氏曰论语云钻燧改火取各方色木钻火顺时气以救时疾火新则无疾
　　季春出火民咸从之季秋内火民亦如之注火所以用陶冶民随国而为之郑人铸刑书火星未出而出火后有灾
　　疏按左氏传昭六年三月郑人铸刑书士文伯曰火见郑其灾乎火未出而作火六月丙戌郑灾
　　郑司农云以三月本时昏心星见于辰上使民出火九月本黄昏心星伏在戌上使民内火
　　疏梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月
　　时则施火令注焚莱之时
　　疏上言行火政此又言施火令则不掌火禁宫正云春秋以木铎修火禁司烜亦云仲春以木铎修火禁于国中彼二官直掌火禁不掌火令
　　凡祭祀则祭爟注报其为明之功礼如祭爨
　　疏祭爨祭老妇也祭爟祭始教燧者
　　凡国失火野焚莱则有刑罚焉注野焚莱民擅放火疏春田主用火因除陈生新则二月后擅放火则有罚也○集说王氏曰火之为物灼之则以烛以燎爨之则以烹以饪烛燎以为明则纳其气于外烹饪以为养则纳其气于内逆而用之则强弱相胜而气无以为均顺而变之则休废相治而疾以之救民于四时皆有疠疾火生于木其气性从之故四时各取其所宜之木以变国火焉而民疾于是乎可救矣春取榆柳夏取枣杏秋取柞楢冬取槐檀季夏取桑柘时运而往火变而新阳太盛则养阴之弱以抑其强阴太盛则用阳之盛以救其弱使民常得阴阳之正气而不滞于一偏此圣人善救民之道也火之象在天其伏见有节火之用在人其出内有节则春秋传所谓出内火是也盖火之次于星为心其出也以夏之三月而位见于辰其入也以夏之九月而位伏于戌则其于出内火也观其星之伏见以为节盖五行于四时各有盛衰则火之运于四时也亦有休废自辰至巳于方为火所王自戌至亥于方为火所伏因其王而出之所以宣其力于其伏而内之所以息其气先王于火之政令岂特有以救民疾哉而其原五行之性又有至于如此自非深知夫阴阳之情孰能与于此○明斋王氏曰按万物之所以得生者阴阳二气而已阳之盛为火之热而物资之以畅茂条达否则萎而不荣阴之极为冰之寒而物资之以缩聚坚凝否则散而不收然火有出入当出而大早则过盛而为灾当伏而不伏则错行而伤阴此春秋所以出火内火也冰有蔵启蔵之以抑伏蔵之火俾之休息启之以发沈伏之阴俾得制火此冬春所以蔵冰开冰也夫天地之灾犹人身之疾人之疾病皆以气行大过则血行不及而百疾作故治疾者多以滋阴降火为主天地之气亦惟阳之妄行而阴不及从于是乎有灾是故夏旱则秋涝冬雷则春阴凡震雷冰雹皆阳驱阴急疾所致也故调元者亦以宣阴助阳为贵司爟凌人皆此道也周公设官言火非一司爟于夏所以裁成火之道司烜于秋但取火之明以为用馀则修火之禁而已
　　掌固掌修城郭沟池树渠之固颁其士庶子及其众庶之守注树谓枳棘之属有刺者也众庶民递守固者也郑司农说以国语曰城守之木于是乎用之
　　疏士谓公卿大夫士之适子庶子其支庶○刘氏曰易曰城复于隍则是浚沟之土所以为城也凿池之土所以为郭也沟池深于外则城郭固于内用其深以増其高也渠又在其外所以出水因之设固植木其上守固之材出焉○王氏曰士者公卿大夫之适子而已命者也庶子者国子之倅而未命者也众庶则其地之人民递守者也颁其守则远近均焉劳逸更焉而守政成矣夫公卿大夫莅职于内而子弟守固于外内外一心休戚一体安得有他虞哉○愚按士庶子宿卫王宫不宜复掌城郭盖国有大故则时颁而递守焉所谓帅国子而致于太子唯所用之是也又按文王世子载出疆之政正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室意内外亦以贵贱分欤
　　设其饰器注兵甲之属
　　王氏曰所以耸观瞻而备非常
　　分其财用均其稍食注财用国以财给守吏之用也稍食禄廪
　　任其万民用其财器注任谓以其任使之也民之材器其所用堑筑及其藩落
　　刘氏曰财用曰分随地守之所用也稍食曰均计功力之所当也万民曰任分地界为守也材器曰用防缓急之所须也
　　凡守者受法焉以通守政有移甲与其役财用唯是得通与国有司帅之以赞其不足者注凡守者士庶子及他要害之守吏通守政者兵甲役财难易多少转移相给也其他非是不得妄离部署国有司掌固也
　　明斋王氏曰各致其守此各地各司之事也如此则呼吸不通首尾不应故凡守吏必受法于掌固而通其守政庶乎缓急相应援声势相依辅而四面远近皆通贯连络矣至于荒僻或变故兵甲不备力役不供财用不给则又为通融之法以有馀而赞其不足国有司掌甲兵财用人民之官也○按一说数语直下移甲以下通守政之事亦通但不如明斋之周匝至移甲等即掌固之法则国有司不宜又指掌固明矣
　　昼三巡之夜亦如之注巡行也行守者为众庶之懈惰夜三鼜以号戒注鼜击鼜戒守鼓也三巡之间又三击鼜
　　陈氏乐书曰宋沈约乐志曰鼜鼓长丈二尺守备及役事鼔之鼓人不云乎鼜鼓鼓役事盖役事上之所以役下警守下之所以事上役下必以仁未尝不欲缓故以鼛事上必以义未尝不欲蚤故以鼜○王氏曰号呼守者之名也戒戒守者之事也已上所言皆王国之守国下治其固与其守法则都鄙之事也
　　若造都邑则治其固与其守法注都邑亦为城郭凡国都之竟有沟树之固郊亦如之注竟界也
　　民皆有职焉注职谓守与任
　　疏造都邑谓造三等采地国都之竟谓王国及三等境上皆有沟木以为阻固近郊远郊亦如之民皆有职焉亦兼上王国及都邑合守之处其民皆职任使递守也
　　若有山川则因之注山川若殽皋河汉
　　疏殽谓若殽有二陵皋谓若东城皋汉谓若楚谓齐云楚国汉水以为池河为四渎之险又齐西有浊河皆因之为固可知○王氏曰先王之世道徳则明仁义则修然后掌固之守可赖焉若夫徒恃形势而不知仁义道徳之所本委而去之虽有方城汉水何足恃哉此魏武侯保西河之固而吴起对之以为在徳不在险良有以哉○王明斋氏曰记曰城郭沟池以为固易曰王公设险以守其国分而言之在国曰固在野曰险故周礼设官掌固主国都至于郊掌疆主王畿之境司险者则自王圻之中以至于九州之内无不有以守而达之司马握军旅之重而要害之地实攻守大计三官所以并属于夏官也固者人工所为致力为难故自内而及外以渐而杀险者地利自然守之为易故先远而后近以渐而密也
　　司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路注周犹遍也达道路者山林之阻则开凿之川泽之阻则桥梁之
　　通典管子曰凡兵主者必先审知地图轘辕之险滥车之水名山通谷经川陵陆丘阜之所在茸草林木蒲苇之所茂道里之远近城郭之大小名邑废邑困殖之地必尽知之地形之出入相错者尽蔵然后可以行军袭邑举错知先后不失地利此地图之常也
　　设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而达其道路注五沟遂沟洫浍川也五涂径畛涂道路也树之林作藩落也
　　王明斋氏曰王畿之内畎亩之中有无形之险遂沟洫浍川非止于通水而已即有沮洳之厄径畛涂道路非止于往来而已即有曲折之艰涂而树之林非止固其土而已即有蔽遮之阻是故胡骑不得长驱戎车不得并骤所以为善故尽东其亩唯子戎车是利此齐所以责晋也
　　国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之注有故丧灾及兵也闭绝要害之道备奸冦也掌疆〈阙〉
　　候人各掌其方之道治与其禁令以设候人注道治治道也国语曰候不在竟讥不居其方也禁令备奸冦也以设候人者选士卒以为之
　　疏即徒百二十人是也以道路多故设官及徒亦多也
　　诗云彼候人兮何戈与祋
　　疏按周语定王使单㐮公聘于宋遂假道于陈以聘于楚时候不在竟司空不视涂膳宰不致饩司里不授馆单子归以告王曰陈侯不有大咎国必亡○王氏曰道治言候人掌其道路之治治谓出入迎送治其事也
　　若有方治则帅而致于朝及归送之于竟注方治其方来治国事者也春秋传曰晋栾盈过周王使候人出诸轘辕是其送之
　　郝仲舆氏曰方远方道治经行便道者为治其防护之事分乡治事曰各掌方治远方有事来王国求治如虞芮质成之类
　　环人掌致师注致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉春秋传曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下𣓈马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者左入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复之
　　疏菆矢之善者𣓈犹饰也
　　察军慝注慝阴奸也视军中有为慝者则执之
　　郎氏曰军慝者怀诈潜入我师也
　　环四方之故注郤其以事谋来侵伐者所谓折冲御侮郝仲舆氏曰四方有事还报也
　　巡邦国
　　王氏曰无事之时亦使之巡视防患于未然
　　搏谍贼注谍贼反间为国贼
　　讼敌国注敌国兵来则往与讼曲直若齐国佐如师疏成二年晋伐齐晋师至袁娄齐侯使国佐致赂晋人不可曰必以萧同叔子为质而使齐之封内尽东其亩对曰萧同叔子非他寡君之母也若以匹敌则亦晋君之母也今吾子布大命于诸侯而曰必质其母以为信其若王命何又曰先王疆理天下物土之宜而布其利下云今吾子疆理诸侯而曰尽东其亩而已唯吾子戎车是利无顾土宜其无乃非先王之命也乎晋于是退师
　　扬军旅注为之威武以观敌诗云维师尚父时维鹰扬降国邑注国邑欲降者受而降之春秋传曰齐人降障王氏曰候人主好待诸侯环人主恶慑诸侯皆守境事以掌固统环人者先为不可胜以待敌之可胜也
　　挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舎挈畚以令粮注壶所以盛饮故以壶表井辔所以驾舎故以辔表舎或曰舎止也脱辔于此则知止也
　　畚所以盛粮故以畚表禀军中杂会讙嚣号令不能相闻故各以其物为表省烦趋疾于事便也
　　凡军事县壶以序聚𣝔凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜注郑司农云县壶以为漏以序聚𣝔以次更聚击𣝔备守也玄谓击𣝔两木相敲行夜时也代亦更也
　　刘氏曰其击柝以戒守者以漏刻为更代
　　礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉
　　某氏曰县壶以为漏者谓县壶于上以水沃之水漏下入器中以没刻为准法有更漏则击柝者可序更矣丧未殡哭不绝声有更漏则守尸而哭者可相代矣
　　及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之注郑司农云冬水冻漏不下故以火炊水沸以沃之谓沃漏也
　　薛氏图云以火爨鼎则使之不凝以火守壶则使之不差施之于军事所以严守警施之于丧事所以严凶哀朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已○王氏曰刻漏古今法器于天文为下垣渐台故设官董其事军事严丧事遽特举以见例
　　射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其挚三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫雁注位将射始入见君之位不言士者此与诸侯之宾射士不与也燕礼曰公升即位于席西乡小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上大射亦云则凡朝燕及射臣见于君之礼同
　　疏三公射北面者君南面答阳臣之北面答君三公臣中最尊故屈之使北面答君之义孤东面者西方者宾位以孤无职尊而宾客之故在西也卿大夫西面者以其皆有职故在东在东近君居主位也士无臣不得自大射得与君大射按下文士豻侯二正则士得自行宾射不得与君宾射矣引燕礼者欲见天子诸侯朝燕射三者位同之义○王氏曰先王于祭祀宾燕之事未尝不射方其与诸侯行宾射之礼则国之三公孤卿大夫与焉故射人掌其位也三公北面答君也孤东面佑王也卿大夫西面佐王也其挚三公执璧则以其有君之体而不致其用也三公之挚不序于宗伯而独见于射人者盖三公师道也王之所承有弗敢臣也宗伯之挚不序于其职而射人以主宾射为先则三公之挚言于此亦以见宾之而弗敢臣之意也射人之位不及士者盖射人所掌宾射之礼故不及之记曰朝不坐燕不与谓之士是也○仲舆郝氏曰按郑谓射人所掌位为将射入见君之位将射见则不必挚凡挚始相见也始见辄与燕而射非也
　　诸侯在朝皆北面诏相其法注谓诸侯来朝而未归王与之射于朝者皆北面从三公法其礼仪
　　若有国事则掌其戒令诏相其事注谓王有祭祀之事诸侯当助其荐献者也戒令告以齐与期
　　掌其治达注谓诸侯因与王射及助祭而有所治受而达之于王王有命又受而下之
　　以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正注射法王射之礼治射仪谓肄之也
　　疏此则宾射在朝之仪言王射之礼者此经兼有诸侯臣各在家与宾射法各自有官掌之射人但作法与之耳此射人所掌王射之礼以别诸侯已下之射也肄则习也○王氏曰先王因度数而制之以为法因其动容而制之以为仪自王以下其耦或六或四或二其侯或三或二或一其乐歌则异节以至其容其获其正皆有多寡之数焉此射之法也以是法而治之则其见于内志正外体直持弓必审挟矢必固揖逊有序升降有节此射之仪也古之射者行同能耦则别之以射而胜者则饮不胜者此射之所以有耦也
　　郑司农云三侯虎熊豹也容者乏也待获者所蔽也疏此经言容仪礼大射乡射等云乏言容者据唱获者容身于其中据人而言云乏者矢至此乏极不过据矢而说也
　　二侯熊豹也豻兽名玄谓三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与宾射于朝之礼也
　　疏按乡射记云于境则虎中龙旜谓诸侯宾射之礼彼又云唯君有射国中其馀臣则否注云臣不习武事于君侧则臣皆不得在国射若然在朝宾射唯有天子而此云皆与宾射于朝之礼者谓诸侯已下宾射在己朝不谓于天子之朝行此宾射之礼也
　　考工梓人职曰张五采之侯则远国属远国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄玄居外三正损玄黄二正去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中参分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此说失之矣豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也
　　陈氏集说疏曰上文不言士天子与诸侯宾射士不与也而此云士豻侯二正则士得自行宾射不得与君宾射矣
　　大夫以上与宾射饰侯以云气用采各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而徳行立疏九节者五节先以听七节者三节先以听五节者一节先以听尊者先听多卑者少为差皆留四节以乘矢拾发云言节者容侯道之数者谓若九节者侯道九十弓七节者侯道七十弓五节者侯道五十弓也引乐记证侯道远近亦为节也此射义文云乐记者误○按射义疏凡天子诸侯及卿大夫射礼有三一为大射是将祭择士之射二为宾射诸侯来朝天子入而与之射也或诸侯相朝而与之射三为燕射谓燕息而与之射其天子诸侯大夫三射皆具唯士无大射又按诗行苇笺云周之先王将养老先与群臣行射礼择其可与者以为宾疏礼称将祭而射谓之大射养老与祭相类射以择宾则亦为大射礼射有三宾射在朝而射以娱宾燕射因燕而射以为乐皆无择士之义又按礼记聘义云聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢懈惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长幼此众人之所难而君子行之则诸侯遣聘之卿大夫亦得与于宾射杜氏通典亦云宾射谓列国诸侯来朝于王或诸侯自相朝聘或孤卿已下礼宾而射皆行之于朝或行于庙盖谓此也
　　若王大射则狸步张三侯注狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎熊豹侯也
　　按白虎通曰天子射百二十步诸侯九十步大夫七十步士五十步所以明尊者所服远卑者所制近也
　　王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢注郑司农云射人主令人去侯所而立于后也以矢行告射人主以矢行高下左右告于王也大射礼曰大射正立于公后以矢行告于公下曰留上曰扬左右曰方卒令取矢谓射卒射人令当取矢者使取矢也玄谓令去侯者命负侯者去侯也乡射曰司马命获者执旌以负侯疏负侯之人是服不氏也○王氏曰未射时获者负侯而立故射则令其去侯而居于乏以避矢也○王氏曰射毕令射鸟氏取矢○俊卿章氏曰天子诸侯燕射皆在国又天子宾射在朝亦在国士大夫燕射宾射不在国大夫亦得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射于矍相之圃是其一隅也○或曰天子大射则在庙宾射则在朝燕射则在寝诸侯大射在郊学宾射在朝若国外相会则在竟
　　祭侯则为位注祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵与太史数射中注射中数射者中侯之算也大射曰司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算王氏曰必与太史者以太史凡射事饰中舍算故也
　　佐司马治射正注射中射之法仪也
　　王氏曰射以不失正鹄为主司马治之射人佐之
　　祭祀则赞射牲相孤卿大夫之法仪注烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有䝙刘云
　　疏宗庙之祭秋冬则射之春夏否也祭天则四时常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢射人赞射牲也诸侯已下则不射楚语云刘羊击豕而已汉时苑中有䝙刘尔雅䝙似狸刘杀也引之者证烝尝在秋有射牲顺时气之法○王明斋氏曰上古六畜未扰必射以祭后王于祭祀犹亲射其牲所以存古者始血之礼且以致亲杀之意○王氏曰祭祀王必亲射牲示诚敬之至也
　　会同朝觐作大夫介凡有爵者
　　疏作使也会同朝觐王使公卿有事焉则射人使大夫为上介使凡有爵者命士已上为众介也
　　大师令有爵者乘王之倅车注倅车戎车之副
　　王氏曰王之所乘不敢虚其位也
　　有大宾客则作卿大夫从注作者选使从王见诸侯戒大史及大夫介注戒戒其当行者觐礼曰诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史氏右
　　疏谓王有命使三公命诸侯及衣服就馆赐之时则射人戒大史及大夫与诸公为介○王氏曰大史与事者以大史主协礼事故也
　　大丧与仆人迁尸作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罚之注仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人扶左君薨以是举苛谓诘问之
　　疏作卿大夫掌事者谓王丧宜各有职掌比其庐谓若宫正所云亲者贵者居庐王崩于北牖下迁尸于南牖小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁于堂大敛于阼阶大敛讫又迁尸于西阶殡引檀弓证射人与仆人君之疾薨皆是二人之事彼郑云卜当为仆即仆人也
　　服不氏掌养猛兽而教扰之注猛兽虎豹熊罴之属扰驯也教习使之驯服王者之教无不服
　　王氏曰舜命益为虞则曰若予草木鸟兽养猛兽而教驯之亦以若为主也
　　凡祭祀共猛兽注谓中膳羞者兽人冬献狼春秋传曰熊蹯不熟
　　王氏曰祭祀之羞备物故也
　　宾客之事则抗皮注郑司农云宾客来朝聘布皮帛者服不氏主举蔵之玄谓抗者若聘礼曰有司二人举皮以东
　　王氏曰抗之言举也盖聘礼庭实有虎豹之皮示服猛而有文故也
　　射则赞张侯以旌居乏而待获注玄谓待获待射者中举旌以获
　　王氏曰凡射侯共于司裘张于射人服不氏赞之待获待射中则举旌以唱获
　　射鸟氏掌射鸟注鸟谓中膳羞者凫雁鸨鸮之属祭祀以弓矢欧乌鸢凡宾客会同军旅亦如之注乌鸢善钞盗便污人
　　刘氏曰大事尚肃也
　　射则取矢矢在侯高则以并夹取之注矢著侯高人手不能及则以并夹取之并夹鍼箭具司弓矢职曰大射燕射共弓矢并夹
　　罗氏掌罗乌鸟注乌谓卑居鹊之属
　　蜡则作罗襦注作犹用也郑司农云襦读为𦈡细密之罗玄谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣豺既祭兽可以罗网围取禽也王制曰豺祭兽然后田乂曰昆虫已蛰可以火田
　　中春罗春鸟献鸠以养国老行羽物注春鸟蛰而始出者若今南郡黄雀之属是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以养老助生气行谓颁赐
　　陈氏曰天子之于老其所养者三国老也庶老也死政者之老也夫贵胄谓之国子故贵而老者为国老贱者谓之庶人故贱而老者为庶老国子与庶人之俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其养所以别分义记所言四代养老是也而又有死政之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以财养之者死政之老也若夫外饔酒正槀人所谓耆老者则总三者言之也
　　掌畜掌养鸟而阜蕃教扰之注阜犹盛也蕃蕃息也鸟之可养使盛大蕃息者谓鹅鹜之属
　　王氏曰鸟之待人而养者鹅曰舒雁鸭曰舒凫以其似雁凫而飞之舒迟也
　　祭祀共卵鸟注其卵可荐之鸟
　　岁时贡鸟物注鸮鹰之属以四时来
　　共膳羞之鸟注雉及鹑鴽之属
　　疏内则及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鹑鴽○刘氏曰鹑雀鹆雉之类非一品也故以备膳羞为职○王氏曰先王设官可以共祭祀共膳献备器用者无弃物焉


　　周礼注疏删翼卷十九



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十
　　明　王志长　撰
　　司士掌群臣之版以治其政令岁登下其损益之数辨其年岁与其贵贱周知邦国都家县鄙之数卿大夫士庶子之数注损益谓用功过黜陟者县鄙乡遂之属郑司农云版名籍
　　王氏曰群臣之版谓书其名于版也治其政令即损益之数与辨其年岁贵贱之等是也损益谓黜陟也有损有益则有登有下其数有多少也辨其年则以知其齿之壮老辨其岁则以知其任之久近贵若大夫以上贱若士以下邦国谓诸侯都谓大都小都家家邑也县鄙六遂也言六遂以见六乡卿大夫士谓正臣及诸侯之臣与莅都邑者也庶子者卿大夫之庶子未命者也其适子已命者则为士
　　以诏王治注告王所当进退
　　刘氏曰太宰岁终则令百官府各正其治受其会听其政事而诏王废置矣此又诏王治者太宰诏之于职事之终也司士诏之于论定之始也
　　以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食注徳谓贤者食稍食也贤者既爵乃禄之能者事成乃食之王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　疏六徳六行为贤六艺为能奠定也○浚仪王氏曰汉志先王之制里有序而乡有庠序以明教庠以行礼而观化焉八岁入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯岁贡少学之异者于天子学于太学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉○又曰典通乡老乡大夫举贤能而宾其礼司徒教三物而兴诸学司马辨官材以定其论大宰诏废置而持其柄内史赞予夺而贰其中司士掌其版而知其数择材取士如此之详也汉成帝建始四年初置尚书有常侍曹主公卿事又有二千石曹掌郡国二千石后汉改为吏曹主选举祠祀尚书令总之后又为选部魏改选部为吏部主选事○又曰裴子野曰周礼始于学校论之州里告诸六事而后贡于王庭其在汉家州郡积其功能然后为五府所辟五府举其掾属而升于朝三公参其得失尚书奏之天子一人之身所阅者众一贤之集其课也详故官得其才魏晋易是所失弘多万品千群俄折于一面庶僚百位専㫁于一司吏曹按阀阅而选举不遑访采于乡邑○又曰王者各有所贵尧舜贵道徳夏贵功商贵老周贵同姓秦贵法吏西汉贵才谋东汉贵经术魏贵文章晋贵名理周隋贵氏族观其所贵知治体之优劣然最无谓者其氏族乎○陈氏曰古之六卿其分职也未尝不通其聨事也未尝不分司徒掌教司马掌政未尝不分也有发兵则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨论官材之谓也○东莱吕氏曰王制论乡秀士升于司徒曰选士司徒又论其士之秀者而升之学曰俊士然后方免其徭役大乐正又论造士之秀者升之司马曰进士司马辨论官材论其贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之一人之身未入仕前与既入仕后凡经七级然后得禄汉唐以后大抵自重而渐轻自缓而渐速○杂说爵禄事皆称诏独其食不言诏者则知爵禄事皆有去取进退唯上之特命而奠食乃其常俸所当得之稍食故不言诏也言久者计其岁月之久所当食之俸若书称徳懋懋官功懋懋赏位事唯能得此理矣○杂说司士掌群臣之版则官悉隶焉有徳者始诏以爵有功者唯诏以禄有能者始诏以事后世但以官府烦多疑周官不知当时以事之多寡而损益其员数观卿士之贤能而为爵禄之与夺则官不至于冗盖可知矣○王氏曰凡公侯伯子男公卿大夫士皆所谓爵也自下士视上农夫以至君十卿禄皆所谓禄也事有大小能大者治大能小者治小故以能诏事食有多寡治大者其食多治小者其食寡事成于久然后食可定故以久奠食以徳诏爵所以贵之以功诏禄所以富之以能诏事所以任之以久定食所以养之
　　唯赐无常注赐多少由王不如禄食有常品
　　正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上注此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆
　　临川王氏曰所谓治朝也若朝士之位与此不同者彼外朝之法听狱弊讼询众庶之朝也乡明以听天下者王故王南乡乡王而答之者三公故三公北面孤佑王者也故东面卿大夫佐王者也故西面王族故士虎士大仆大右大仆从者则从王者也顺王所乡故南面三公东上则北面以东为右也自孤以上则皆以近尊为上公以下皆言面王独言乡不斥其体尊故也
　　司士摈注诏王出揖公卿大夫以下朝者
　　孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右注特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位群士及故士大仆之属发在其位群士位东面王西南乡揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡巡既复位郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下疏士入应门即就西方东面位不待王揖大夫以上皆待王揖乃就位也直言孤卿者亦举轻以明重孤卿尚特揖明三公亦特揖可知○又曰诸侯视朝大夫特士旅之诸侯臣少大夫与卿同特揖也○王氏曰孤卿尊故特揖之大夫卑于孤卿故中大夫下大夫各以其等而众揖之士又卑于大夫故上士中士下士旁三揖焉王还揖门左揖门右则在门左右者皆南面故也○愚按尊君卑臣未有如今日者也闻声之贵始于嬴秦至后代而递甚焉夫君臣一体公卿其心膂大夫士其手足外心膂堕手足将以何者成其为吾体乎岂弟君子遐不作人人才之盛皆人主志气精神所吹嘘而成者也是故能师臣则可师者至矣能友臣则可友者至矣奴隶役之徘优畜之则奴隶徘优至矣树人犹树木也卤莽植枳棘于庭欲収梗楠梓漆之用势安可得乎至材不中绳矣不归而易种谋所以灌艺之术而惟横加斧斤以快其诛锄尤无益于理乱之数也君骄臣谄世殊时异而三代以后臣品因以日卑职是故耳诚得大有为之主破锢习而隆下交则帝王之佐当必有弹冠响应者不然自外其心膂自堕其手足以成孤危之势君亦何利而为此也
　　大仆前注前正王视朝之位
　　王入内朝皆退注王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服其礼则同
　　王氏曰王视事于治朝既毕而入内朝则事官皆退也内朝在路门内亦谓之燕朝○陈氏礼书曰周官大仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝大仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也○又曰玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旗臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退
　　掌国中之士治凡其戒令注国中城中
　　疏卿大夫士总号为士若诗云济济多士文王以宁王氏曰士治治其进退损益也○或曰士治诸臣
　　之治迹美恶
　　掌摈士者膳其挚注摈士告见初为士者于王也郑司农云膳其挚者王食其所执羔雁之贽玄谓膳者入于王之膳人
　　疏士亦是卿大夫士之总号谓初命为卿大夫士执挚见王司士摈相之使得见也
　　及祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之注赐爵神𠅤及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序
　　疏凡祭祀掌士之戒令者谓群臣有事于祭祀皆掌其斋戒告令也诏相其法事者谓告语并摈相其行礼之事也及赐爵者谓祭未旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆为序也云昭穆明非异姓是同姓可知
　　帅其属而割牲羞俎豆注割牲制体也羞进也
　　疏制体者若据祭祀则礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊之类若据飨则左氏传云王飨有体荐燕有折俎是也
　　凡会同作士従宾客亦如之注作士従谓选可使从于王者
　　疏此士亦谓卿大夫皆是也○刘氏曰选其行艺而进之以従王也
　　作士适四方使为介注士使谓自以王命使也介大夫之介也春秋传曰天王使石尚来归脤
　　王氏曰使者奉王命而使也为介为之介者○王先生曰上卿使则大夫为之介大夫使则士为之介
　　大丧作士掌事注事谓奠敛之属
　　按士皆槩指群臣此官所以名司士也
　　作六军之士执披注作谓使之也披柩车行所以扶持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四玄谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君𫄸披六大夫披四前𫄸后玄士二披用𫄸人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三
　　凡士之有守者令哭无去守注官守不可空也
　　国有故则致士而颁其守注故非丧则兵灾
　　凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄注任其所掌治王氏曰邦国之士皆命于王故曰凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄○杂说此正稽诸侯贡士之贤否以行赏罚周礼诸侯贡士一项事别皆不见唯司士此一段与合○尚书大传诸侯三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功赐以车服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲号曰命诸侯○王氏曰按后汉左雄传古者诸侯岁贡士进贤受上赏非贤贬爵土升之司徒辨论其材此即所谓稽士任而进退其爵禄也○明斋王氏曰诸侯岁贡士于天子盖自邦君之子与民间俊秀皆在其中贤者或留用于朝或反其国司士于三岁则稽考诸侯所贡之贤否以行赏罚记所谓进爵绌地也但记専以习射言似于太拘此言稽士任则以其职任而观之为得其贤否之实也
　　诸子掌国子之倅掌其戒令与其教治辨其等正其位注郑司农云国子谓诸侯卿大夫士之子也燕义曰古者周天子之官有庶子官与周官诸子职同文
　　疏诸庶通名俱训为众
　　玄谓四民之业而士者亦世焉国子者是公卿大夫士之副贰戒令致于太子之事教治修徳学道也位朝位刘氏曰国子之倅谓副贰于其父之职业者也以其将世于仕进则必渐摩以忠义故设庶子之官○芸阁吕氏曰倅者贰也必用国子之倅者盖古之为国其使君臣相信非一日积也大子君之贰也国子之倅诸侯诸臣之贰也以诸侯诸臣之贰事其君之贰学相同则好相合矣王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是也事相同则情相信矣国有大事则帅国子而致于太子唯所用之是矣故太子虽未为君也君臣之交际已尽贤不肖之知己悉可任使之才已备则先王之虑后世者不为不预矣○王氏曰诸子掌国子之倅而已盖国子之适则为正而其庶之介于适者则谓之倅○王介甫氏曰上文言国子之倅而下言师国子致于太子则诸子掌国子及其倅非特倅也○刘氏曰辨其等以其父之爵为之等叙其齿而为之位也○郑氏曰凡入学以齿
　　国有大事则帅国子而致于太子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正注军法百人为卒五人为伍
　　王氏曰置其有司则若伍之有公司马卒之有长也
　　国子属太子司马虽有军事不赋之
　　凡国正弗及
　　疏上文弗正谓兵赋此云国正谓乡遂之中所有甸徒力征之等并不及也○王氏曰公卿大夫士则听于王者也其子则听于太子者也休戚所以一体而无异虑也○东莱吕氏曰古者太子与卿大夫之子同其学或有大故则使太子帅其馀子在宫中天子同其父御兵于外其子弟佐王之太子守宫于内此见得内外相维持不拔之理如此夫太子素与诸侯之子弟朝夕习熟故后来诸侯之子立为诸侯时事太子为君此正是封建诸侯之本平日在学时必择其能为诸侯者则他日立为诸侯有不可立者则不立也如国语宣王欲得国子之能训诸侯者樊穆仲曰鲁侯肃恭明神而敬事耉老赋事行刑必问于遗训而咨于故实王乃命鲁孝公于夷宫此是诸侯子弟同在学者又如楚世家曰当周成王时楚子熊绎与鲁公伯禽卫康叔子牟晋侯燮齐太公子伋俱事成王此可以见太子素与诸侯子弟相处此其意可以槩见至春秋郑太子忽在周亦有此意○李氏曰大哉王者之师其备矣乎非直兴于闾里而又取诸世族彼以父祖富贵宜有报上之心况学习徳行道艺孰不知忠孝之美任之以金革则与夫干赏蹈利庸徒鬻卖者盖有间矣且太子将为君国子将为臣君臣之分未定而恩义固已接则今日之游倅未必不为嗣王之将帅也文王世子曰公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此诸侯礼也岂天子之事而有不用力者乎○临川王氏曰司马弗正凡国正弗及则是诸子正之太子用之而已○刘氏曰大司马总六乡六遂都鄙之师无虑数十万足以制九州而御四夷而此国有大事则太子得以専将其子弟司马弗正国正弗及则国之根本不可得而动摇矣圣人防微保邦之意深哉
　　大祭祀正六牲之体注正谓体载之
　　疏按特牲少牢移鼎入陈即有一人鼎中匕出牲体一人在鼎西北面载之于俎是也○刘氏曰诸子学礼乐诗书将世其父而未之用也割牲体羞俎豆则已仕者为之而司士掌之诸子则莅而观之朝践而豚解必腥以献也酳尸而体解必爇以献也至于犬豕牛羊则升首荐血六牲之体必叙以献苟失其叙有不中礼则诸子正而叙之故曰正六牲之体习之以其行也
　　凡乐事正舞位授舞器注位佾处也
　　某氏曰舞用国子故诸子为正其位授其器也
　　大丧正群子之服位会同宾客作群子従
　　疏位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼故也作使也作群子从使国子从王也○王氏曰国子亦谓群子者又以居而众者名之
　　凡国之政事国子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之注游倅倅之未仕者学太学射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉
　　疏大学在国中即夏后氏东序在王宫之左也射宫即国之小学在西郊则虞庠是也王之子得适庶俱在学若群后畿内诸侯已下则庶子贱不得在学故皆云适子也○学记大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也未卜禘不视学游其志也时观而不语存其心也幼者听而弗问学不躐等也此七者教之大伦也○王氏曰国子之于政事若宿卫固守之属也○王氏曰存者使之在学而养之也○介甫王氏曰春合诸学则修徳学道也秋合诸射则以待兵甲之事也○明斋王氏曰春合诸学学当作乐诸子一岁皆在学中岂独春而合之春合诸乐即月令季春大合乐也
　　司右掌群右之政令注群右戎右齐右道右
　　邓氏曰凡御居车前之中便执策控御尊者居左勇士居右王有戎右齐右道右及五路倅车皆有右以捍外卫尊
　　凡军旅会同合其车之卒伍而比其乘属其右注合比属谓次第相安习也车亦有卒伍
　　疏按宣十二年传云其君之戎分为二广广有一卒卒偏之两司马法曰二十五乘为偏以百二十五乘为伍○王介甫氏曰比其乘者比其乘之马使齐力属其右者属其右之人使同心○郝仲舆氏曰凡车三三为小偏三五为偏五五为大偏是一师二千五百人之车也二偏为卒又谓广是合二师之车也五偏为伍凡一百二十五乘是万二千五百人之车也此谓车之卒伍
　　凡国之勇力之士能用五兵者属焉掌其政令注司马法曰弓矢围殳矛守戈㦸助凡五兵长以卫短短以救长
　　刘氏曰勇力之士属焉者习之以五兵而选以为右也○王介甫氏曰先王既合万民之卒伍以时习之皆使知战矣又属勇力之士能用五兵者于司右而使掌其政令则军旅之事有选锋以待敌齐民得免死焉无事之时武夫皆制于官府无所奋其私鬭矣○刘氏曰有文事者必有武备非特孔子也周公则然矣
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅会同亦如之注王出将虎贲士居前后虽群行亦有局分
　　刘氏曰虽趋亦不离其卒伍示众以严肃也○王氏曰犹诗所谓予曰有先后也
　　舎则守王闲注舍王出所止宿处闲梐枑也
　　王在国则守王宫注为周卫也
　　国有大故则守王门大丧亦如之注非常之难要在门及葬从遣车而哭注遣车王之魂魄所冯依
　　适四方使则従士大夫注虎士从使者
　　刘氏曰士大夫使于四方则以虎士从之护王命也
　　若道路不通有征事则奉书以使于四方注不通逢兵冦若泥水奉书征师役也
　　疏若兵冦则征师若泥水则征役○王氏曰必勇猛有力者然后可以为使○王明斋氏曰书齐侯吕伋以二干戈虎贲百人迎子钊于南门之外盖以勲戚显诸侯入为虎贲氏之官虎贲百人即此虎士也率之以迎立嗣君职隆任重如此故虎贲一宿列位太微垣而周公之戒成王拳拳于缀衣虎贲与常伯常任准人等重者岂非以其朝夕近侍至尊而非得正人不足养成君徳欤
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮注夹王车者其下士也下士十有六人中下为之帅焉
　　王氏曰持轮以为安也
　　凡祭祀会同宾客则服而趋注会同宾客王亦齐服服衮冕则此士之齐服服玄端
　　郝仲舆氏曰服而趋谓不介胄朝服夹车趋对下文介为服
　　丧纪则衰葛执戈盾注葛葛绖武士尚轻
　　疏臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻
　　军旅则介而趋注介被甲
　　王介甫氏曰王吉服则亦吉服王凶服则亦凶服王戎服则亦戎服○刘氏曰既卫王行则従王服吉凶介胄莫不如其所事○浚仪王氏曰帝王之居外则饬周卫内则重禁门将行则设兵而后出幄称警而后践墀张弧而后登舆清道而后奉引遮列而后转毂静室而后息驾所以显至尊务形谨垂法戒也
　　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常注服衮冕者従王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地郑司农云维持之
　　诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车注裘冕者亦従尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车従尸车
　　横渠张氏曰天地山川之类非人鬼者不宜有尸节服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也○郝仲舆氏曰按是职本下士披天子衣执旗荷戈以趋于礼何居祀天为尸亦不经○愚按后儒以节服氏掌王服之中节者掌祭祀朝觐衮冕为句郊祀衮冕为句常与服相聨故掌维常之事裘冕以衣尸故又掌送逆尸二事乃节服兼职也然按书传大辂图王在辂上骖乘者一人步行导前者一人旁行者六人皆冕服则亦似有说今姑従郑注
　　方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾帅百隶而时难以索室驱疫注蒙冒也冒熊皮者惊驱疫疠之鬼如今魌头也
　　王氏曰蒙熊皮取其以毅而致果也黄金四目取其视无不见也黄中色金则刚而明刚中而明足以察见阴慝也执戈扬盾致其威也百隶罪隶夷隶之属时难以时而难也月令于季春之难曰毕春气仲秋之难曰达秋气于季冬则命有司大难是也索室以室者阴慝之所蔵也
　　大丧先匶注葬使之道
　　及墓入圹以戈击四喁欧方良注方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两疏按国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两○刘氏曰欧罔两以安王神也○王氏曰凡阴阳之气初则为利功成者退留则为灾月令季春国门之傩曰毕春气恐寒气留也仲秋天子之傩曰达秋气恐暑气伏也季冬大傩辟一岁邪慝之气此于太虚间不过气之宿留者而已留而中于物则为灾为疫有鬼神焉居声气之间以主之故傩以欧之使荡而不留
　　大仆掌正王之服位出入王之大命注服王举动所当衣也位立处也出大命王之教也入大命群臣所奏行王氏曰正王之服则王之动容周旋无不中礼也正王之位则王之出入起居罔有不钦也先正王之服位而后出入王之大命则能正位然后能凝命故也
　　掌诸侯之复逆王视朝则前正位而退入亦如之注前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕
　　疏大仆本位在路门之左进前正位讫还退居本位故云退居路门左也入谓王退入路寝听事○王先生曰有诸侯之复逆有孤卿之复逆有吏民之复逆皆所以通上下之情诸侯复逆掌之大仆诸臣复逆掌之小臣吏民复逆掌之御仆皆以位之尊卑而为之次第也若宰夫则有曰诸臣之复万民之逆夫复者虽为诸臣言之而民亦未始不复逆虽为万民言之而吏亦未始不逆是以御仆又云诸臣之逆庶民之复是知复逆通上下之辞也○杂说大仆掌传达章报而已亦属于司马何耶尝观秦将军章邯使长史欣请事咸阳留司马门三日不得见邯遂降楚赵充国六月戊申上奏七月甲寅玺书得报自极远至京师往还才七日汉果以成功兵事贵速而忌壅蔽有如太仆掌复逆司马不能令之缓急能无虞乎○王氏曰王视朝视治朝也○东菜吕氏曰如汉成帝临朝尊严若神及退朝与张放等所说皆淫僻邪侈之事则侍御仆従之罔非吉士也先王厥旨深哉
　　建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子注大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣郑司农云穷谓穷冤失职则来击此鼓以达于王若今时上变事击鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦击此鼓今闻此鼓声则速逆御仆与御庶子也太仆主令此二官使速逆穷遽者玄谓穷达者谓司冦之属朝士掌以肺石达穷民听其辞以告于王遽令邮驿上下程品御仆御庶子直事鼓所者大仆闻鼓声则速逆此二官当受其事以闻
　　疏后郑以达穷是朝士者以朝士职有肺石达穷民穷民先在肺石朝士达之乃得击鼓故本之也御仆云以序守路鼓云御庶子者盖以御仆有下士十二人分之为御庶子总名曰御仆也○临川王氏曰路鼓四面示欲四方无所不达大寝门之外自外至者莫近焉则欲其闻之速也先言穷之则欲其速达甚于遽令○愚按建鼓之政贾疏以为即肺石穷民朝士达之乃得击鼓予谓非也肺石止为狱讼含冤者设耳故掌之朝士属之秋官路鼓所达则凡革泽中抱漆室杞人之虑者咸得上闻或事关机密不可泄之外朝故特设于路寝门外而掌之大仆属之司马诚重之也不然既谓达穷遽令而复立之肺石使朝士又得閟其说焉殊非先王万里堂阶之意矣
　　祭祀宾客丧纪正王之服位诏法仪赞王牲事注诏告也牲事杀割七载之属
　　疏国语云禘郊之事天子必亲射牲郊特牲云君肉袒亲割敬也易曰震惊百里不丧匕鬯少牢不亲七下人君故也特牲亲七者士卑不嫌也○临川王氏曰王之牲事以事鬼神苟外不能治其人内不能正其身虽日用牲祭鬼神犹弗飨也大臣众矣所与治其人莫尊于太宰近臣众矣所与正其身莫亲于太仆故赞牲事以此两官
　　王出入则自左驭而前驱注前驱如今道引也道而居左自驭不参乘辟王也亦有车右焉
　　疏大仆在车左不敢使人驭自驭而前驱也若使人驭驭在中央身无事居左大尊故自驭也知亦有车右者以车右恐车倾覆备非常虽无尊者亦冝有车右勇力者也
　　凡军旅田役赞王鼓注王通鼓佐击其馀面
　　疏王通鼓者谓王亲将军众待王击乃击之若鼓人云金铎通鼓之类也王执路鼓路鼓四面佐击其馀面也
　　救日月亦如之注春秋传曰非日月之眚不鼓
　　大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之注戒鼓击鼓以警众也郑司农云窆葬下棺也
　　县丧首服之法于宫门注首服之法谓免髽笄总广狭长短之数县其书于宫门示四方
　　疏按小宗伯云县衰冠之式于路门之外彼云冠専据男子云衰则兼妇人此云首服明无衰与男子冠故知惟有免髽笄总也但始死将斩衰者男子笄纚深衣妇人麻髽并笄总是以丧服斩衰章云女子子箭笄髽衰三年将齐衰以下者始免男子免妇人布髽也云广狭长短者郑注礼记云免盖象冠广一寸妇人笄齐衰榛木斩衰箭竹为之也
　　掌三公孤卿之吊劳注王使往也
　　王燕饮则相其法
　　疏谓与诸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕或与群公燕等皆是其法有主人酌酒献宾宾酢主人主人酬宾洗爵升降之法○王氏曰燕虽以示慈𠅤其饮无酌数以醉为度然亦有法故太仆相之也
　　王射则赞弓矢注赞谓授之受之
　　王视燕朝则正位掌摈相注燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝
　　疏以路寝燕安之处故谓燕朝又与宾客飨食在庙燕在寝也宗人嘉事谓冠婚嘉礼之等○陈氏礼书曰王燕朝之位虽掌于太仆然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东面北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也○愚按陈氏所谓燕朝以齿者谓王与宗人齿欤
　　王不视朝则辞于三公及孤卿注辞谓以王不视朝之意告之
　　愚按太仆之正王位与摈相其法仪何密也夫人欲之恣未尝不自起居燕闲萌也萌而无以折之则渐谓固然而钜者靡不决而出矣先王之防之也豫而微微故不劳豫故不觉而正朝廷以正百官以正万民无不毕举而坐享其成是故三代以上左右仆従雍容谈笑而有馀三代已下法家拂士征色发声而不足
　　小臣掌王之小命诏相王之小法仪注小命时事所敕问也
　　或曰如寻常传呼之类
　　小法仪趋行拱揖之容
　　掌三公及孤卿之复逆正王之燕服位注谓燕居时也玉藻曰王卒食玄端而居
　　王之燕出入则前驱注燕出入者今游于诸观苑大祭祀朝觐沃王盥小祭祀宾客飨食宾射掌事如大仆之法注宾射与诸侯来朝者射
　　疏祭祀云小则宾客飨食皆蒙小字飨还为小宾客者也小宾客谓诸侯遣臣聘问天子者也宾射对大射亦为小也
　　掌士大夫之吊劳
　　疏亦王所使也
　　凡大事佐大仆
　　王先生曰按夏官大仆小臣之于王天官内小臣内竖之于后其职一也内小臣掌王后之命正其服位出入则前驱而大仆掌正王之服位出入王之大命王出入则前驱是大仆之职与小臣同内竖云掌内外之通令凡小事而小臣云掌王之小命是小臣之职与内竖同然大者掌其大小者掌其小此大仆小臣之职所以分也至于内小臣之所掌宜若掌后之小命也乃今曰掌王后之命而其通令凡小事则内竖掌之此以见后之次于王者也况后言命不言大命后虽有好令于卿大夫曽何大命之有是知大命皆出于王也周之时后且不预王之大命况于他人乎后世至陪臣执国命岂可胜叹哉○杂说周公作立政大抵汲汲于用贤而以虎贲缀衣趣马携仆列诸左右常伯三事之下夫常伯三事皆大臣名位尊矣视缀衣携仆至不等而周公一槩言之何也诚以大臣进见有节敷奏有常人君又见其望高徳厚待之尊严不敢䙝近而朝夕与王燕者则斯人也苟有介直之人列于其间潜移阴化为力甚易不然则诱之失徳亦犹以火销膏而弗觉者故善论治者必本人主之身而善正其君者必多引善类与之共处推此则天官一官可以见周公格心事业永嘉陈君举曰凡饔飧田罟薪蒸医药之事及酒浆幄帟次舎甚卑冗烦辱也必用命士领于冢宰若夫宿卫非宫正之群吏则宫伯之士庶子所谓执戈矛立阶戺皆冕衣裳者非若后世但以兵卫也书曰在昔文武侍御仆从罔非正人以旦夕承弼厥辟由此其选也方周公之教世子也鲁公之子伯禽卫康叔之子牟齐太公之子伋俱事成王伯禽牟伋盖宿卫国子也它日能为显诸侯而成王与之处则相观而善之益多其后诗人刺皇父曰皇父卿士家伯冢宰仲允膳夫蹶维趣马艳妻煽方处以是数人者皆相従于女谒者也由此观之王之所与燕私得其人则太子见徳而成王为贤君不得其人则女谒行而褒姒之祸作自后世子贤否皆系焉而周之兴亡従之如之何其可以不谨乎
　　祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司纠百官之戒具注谓王有故不亲祭也祭祀有司有事于祭祀者纠谓校录所当共之牲物
　　刘氏曰王之于祭祀也冢宰正其纲宗伯主其职六官之属各秪其事先期警戒择贤执事齐戒涤濯可谓尽其诚敬备乎礼文矣然而具修之初王不得以躬视之也乃设祭仆之职専受王命以视祭祀而警戒有司纠百官之戒具是代王躬视其事也圣人之于鬼神尽心如此故以祭则鬼享帝假而受福也王氏曰祭事甚烦王岂能一一亲之特设祭仆六人専董其事百虑不入其中以致其精明之极所以事无失礼也
　　既祭帅群有司而反命以王命劳之诛其不敬者大丧复于小庙注小庙高祖以下也始祖曰大庙
　　凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之注玄谓王所不与同姓有先王之庙
　　疏畿外同姓诸侯鲁卫之属是也○或曰都家三等采地春官都宗人家宗人掌其祭祀之类○按明斋王氏以为诸侯不得祖天子何自有先王之庙盖谓同姓有服之亲也都家亦如之者谓古帝王及名山大川之在其地者皆王所当与祭不与则赐之禽耳唯岐丰旧庙则有之然未详其祭祀与否
　　凡祭祀致福者展而受之注臣有祭事必致祭肉于君所谓归胙也展谓录视其牲体数体数者太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个特牲则以豕左肩五个
　　疏周人尚右故右胖皆祭以左胖致人祭言太牢天子大夫已上少牢谓天子之士牲皆用前体者前体贵故先用也○王氏曰言展而受之则以胙自外至受而膳王不可以不慎也此又祭仆所以忠于君者如此
　　御仆掌群吏之逆及庶民之复与其吊劳注群吏府吏以下
　　王介甫氏曰庶民之复即大司冦所谓远近惸独老幼欲有复于上者也故大仆言建路鼓以待达穷者闻鼓声则速逆御仆也
　　大祭祀相盥而登注相盥谓奉槃授巾与
　　刘氏曰小臣掌沃则御仆相盥捧槃授巾也
　　登为王登牲体于俎特牲馈食礼主人降盥出举入乃七载
　　大丧持翣注翣棺饰也持之者夹蜃车
　　掌王之燕令注燕居时之令
　　以序守路鼓注序更
　　王氏曰御仆下士十有二人以序更守路鼓以待达穷民与遽令也
　　隶仆掌五寝之埽除粪洒之事注五寝五庙之寝也周天子七庙惟祧无寝诗云寝庙翼翼相连貌也前曰庙后曰寝
　　疏尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝必须寝者祭在庙荐在寝○长乐陈氏曰先儒谓庙蔵神主而祭以四时寝蔵衣冠几杖之具而荐以新物然国语曰大寒取名鱼登水禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也○严陵方氏曰王者之于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙祭神道也荐人道也○王介甫氏曰王者七庙而曰五寝者盖二祧将毁先除其寝去事有渐故也郑氏谓唯祧无寝是也以文武为二祧则误矣礼记以远庙为祧当此时文武最为近庙岂宜称祧又不设寝乎然则二祧其高祖之父与其祖欤○易氏曰成王之时七庙虽立而未备以天子之礼致大享者五后稷为太祖太王为高祖王季为曽祖文王为祖武王为祢此为五庙五寝
　　祭祀修寝注于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙
　　王行洗乘石注郑司农云乘石王所登以上车之石也诗云有扁斯石履之卑兮谓上车所登之石
　　掌跸宫中之事
　　王氏曰修之所以治坏洗之所以治洁跸之所以备警
　　大丧复于小寝大寝注小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝








　　周礼注疏删翼卷二十
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十一
　　明　王志长　撰
　　弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不联数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也
　　疏凡冕制周礼无文叔孙通作汉礼器度取法乎周今还取彼释之按彼文凡冕以版广八寸长尺六寸上以玄下以朱覆于冠前低一寸　又云爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸馀得冕名冕则俛也以低为号也　春秋正义冕俛也后高前下有俛俯之形盖以在位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱　王氏曰天文南极卑于北极亦因取象也　陈氏曰司服之服六而弁师之冕五者大裘衮衣同冕犹后首服同副也　贵与马氏曰先儒疑服有六而冕止于五遂谓大裘衮衣二服同冕然按郊特牲祭之日王被衮以象天玉藻天子龙卷以祭家语曰郊之日天子大裘以辅之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴设冕璪十有二旒象天数也陈祥道以为王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也然则祭天亦服龙衮特内袭大裘而宗庙之祭则龙衮内无裘故以大裘而冕在衮冕之前则大裘衮衣不可分为二服而服与冕皆五未尝有六服矣郑氏又谓大裘之冕无旒是以大裘为一服无旒者为一冕则有六服亦有六冕然冕之无旒者乃一命之服子男之大夫服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同子男之大夫可乎其义不通矣　又按明斋王氏云五冕者谓五服之冕非冕有五也故下文述其制皆同则一冕而已愚谓屦人掌服屦之制详矣岂冕为首服反混焉无别者乎贾公彦云冕名虽同旒数则亦有异诚笃论也总之诸家之论马氏为核矣
　　五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮注缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之毎一匝而贯五采玉十二旒则十二玉也毎就间盖一寸
　　疏玉十有二各据一旒而言玉有五色青赤黄白黒每玉间相去一寸十二玉则十二寸也就成也以一玉为一成结之使不相并也
　　朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武
　　陈氏曰礼记天子为籍冕而朱纮诸侯为籍冕而青纮士冠礼缁衣冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边盖朱者正阳之色天子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者阴之色士以为纮卿大夫弁冕之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮𫄸边理或然也一组系于左笄绕颐而上属于右笄垂馀以为饰谓之二纮又曰冕约之以武设之以组贯之以笄固之以纮
　　缫不言皆有不皆者
　　疏王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒已下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也　杨氏曰祀天祀先王皆十二旒祀先公鷩冕则九旒祀四望山川毳冕则七旒而旒皆十二玉　朱子曰天子鷩冕虽与诸侯同是九旒但天子九旒十二玉诸侯九旒九玉耳
　　此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二
　　王介甫氏曰五采备采也十有二备数也玉十有二备物也
　　诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀谓延组皆玄覆朱里与王同也缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者按通典黄帝造冕旒始用布帛黄帝作冕垂旒目不邪观也充纩耳不听䜛言也　陈氏曰瑱以充耳𬘘以垂瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹于卫之臣子言衰如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以会弁如星丧礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服其说是也其制盖皆玄𬘘以垂之琼玉以承之承之诗所谓尚之也檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀□兕象其可尽乎则古者之瑱亦以象与角为
　　故书瑉作□郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也□恶玉名
　　疏王不见玉瑱于此言之互见也　王氏曰瑉玉三采则亦徳之杀也异乎王之全也荀子曰虽有瑉之昏昏不若玉之昭昭则瑉者石之美而似玉者
　　王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄注故书会作䯤郑司农云读如马会之会谓以五采束发也士丧礼曰𢶒用组乃笄𢶒读与䯤同书之异耳说曰以组束发乃著笄谓之𢶒沛国人谓反紒为䯤会缝中也璂綦通结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之王氏曰皮弁者王眂朝首服象邸以象骨饰弁内顶上之抵　王氏曰玉笄者贯于弁以为固也
　　王之弁绖弁而加环绖注弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也加环绖者大如缌之麻绖纒而不纠
　　诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令注各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰弁绖之弁不辟积禁令者不得相僣逾也玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下无饰无等
　　疏爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者冕则前低一寸馀故得冕名前后平则称弁也引玉藻文谓诸侯之卿大夫聘于天子天子赐之冕服归国告君得君命乃服之未得君命则为僣逾故引为证也服弁即衰绖丧服丧服自天子达于士共一章也　释名曰弁如两手相合拼时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮谓皮弁以韎韦谓韦弁　公羊注皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰哻周曰弁加旒曰冕礼天子朝皮弁夕玄端朝服以听朝玄端以燕皮弁以征不义取禽兽行射诸侯朝朝服夕深衣玄端以燕禆冕以朝天子以祭其祖祢卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖祢士爵弁黻衣裳以助公祭玄端以祭其祖祢　王氏曰冕吉服也韦弁戎服也皮弁朝服也弁绖吊服也其为之各有等明斋王氏曰按旧说冕旒之制所差有四愚据经
　　文云掌王之五冕皆玄冕朱里延纽则冕之制同也五采缫十有二就是五冕之缫其数无不同也又云皆五采玉十有二是五冕之玉皆一百四十四矣旧说鷩冕九旒毳冕七旒希冕五旒玄冕三旒非也夫五服之章有九七五三二之不同而冕则一何也盖冕主上覆天之象天一而已人事则不齐故五服异而五冕同者其亦此意欤此失之一也诸公之缫斿九就瑉玉三采所异者此耳继之云其馀如王之事则毎旒玉十有二并无九玉之说盖冠之长尺玉之间寸十有二玉为尺有二寸故能垂之以蔽目少短则不足以蔽目矣此正如乐舞之数以其毎佾八人故佾之字从八乃谓毎佾人数如其佾数士之四人岂足以成乐舞乎故侯伯之缫斿七就其馀如公之事亦毎旒玉十有二子男缫斿五就其馀如侯之事孤缫有四就卿三就大夫再就小国之卿再就其毎旒亦皆十有二唯其采以典瑞之例推之子男而下当为二采此失之二也夫旒为目而设后之有旒果何所为故经文叙王之冕止云缫十有二就而不言二十四诸侯缫斿九就而不言十有八若曰止以前而言则深衣何独通前后而云十有二幅乎故据经观之止有前旒礼记家语并云冕而前旒是亦一证唯延则有前后玉藻之文可见此失之三也衣止二章冕止二旒以再命始受服也盖黼黻相丽去一则不足以为文二旒相并去一则不足以为蔽故再命始得受服一命者不服冕惟弁服而已先儒拘于阳数之说谓玄衣一章玄冕无旒尚足以为冕服乎且有一章之冕服是一命受服矣此失之四也大抵先儒之说皆失于不考经文之过盖自叔孙通草创汉制而已然愚直据经文而参以玉藻见后人之说自不可通欲考礼者当玩遗经可也
　　司甲〈阙〉
　　王氏曰书之费誓言糓乃甲胄敿乃干无敢不吊而后言备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善盖甲胄所以自保弓矢与矛所以讨敌戎事先自保而后讨敌故周官之序先司甲而后言兵也
　　司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事注五盾干橹之属其名未尽闻也等谓功沽上下
　　或曰功良沽恶
　　郑司农云五兵戈殳㦸酋矛夷矛
　　王氏曰五兵弓矢戈殳矛也　邓氏曰王曰五兵撃刺钩与斩兵二而五也殳所以击一也刺兵一锋直出曰枪有枝旁出曰戈左右有枝曰戟三隅㦸曰戣二也斩兵长者斧曰戚钺曰扬三也短兵刀剑四也勾兵酋矛夷矛五也五盾祭朱干以舞一诗龙盾乘军所建二蒙伐有宛注称中干贰车所建三旅贲虎士所执四舎设藩盾五也　刘氏曰辨其物者常利其器以待用也与其等者常类其聚以待授也　王氏曰以待军事除器戒不虞之意
　　及授兵从司马之法以颁之及其授兵输亦如之及其用兵亦如之注从司马之法令师旅卒两人数所用多少也兵输谓师还有司还兵也用兵谓出给卫守疏授兵从司马法者司马主六军是一官之长先受于王命知多少乃始出军故从司马法以颁之　东莱吕氏曰古者藏兵于朝大夫家不藏甲凡用兵必取之庙归而饮至以见不敢轻举之意如用命赏于祖不用命戮于社亦此意如郑荘公将伐许授兵于大宫鲁公治兵楚武王授师孑之类此见春秋之初其制尚存　杂说甸出革车一乘凡甲戈盾旗物鼓铎悉备焉乡遂之官简其兵器是也调发则各以其具行而官府不与知也而司兵司戈盾司弓矢掌授兵器非授之民也授之卿大夫从军旅会同者也故司兵曰及其受兵亦如之是卿大夫毕事则归之也若民兵则自藏之民间耳秦人销锋镝欲兵不在民不知揭竿之夫乃能亡秦其与周人藏兵于民之意大异矣　明斋王氏曰凡出军公卿大夫各有县都之兵伍两卒旅则有丘甸之兵惟王之乘车贰车所建之兵与夫亲臣所用之兵则于是乎颁焉
　　祭祀授舞者兵注授以朱干玉戚之属
　　大丧𫷷五兵注玄谓𫷷兴也兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮
　　军事建车之五兵会同亦如之注车之五兵郑司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢
　　薛氏图曰夷矛虽不施于步而弓矢未尝不施于车故兵车射者取左御者处中戎右处右则夫车上固有弓矢也
　　司戈盾掌戈盾之物而颁之祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之注亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则卫王也殳如杖长寻有四尺
　　军旅会同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾注乘车王所乘车也军旅则革路会同则金路及舍设藩盾行则敛之注舍止也藩盾盾可以藩卫者如今之扶苏与
　　刘氏曰盾有藩盾有车盾有舞盾所施不同则制亦异矣所以有五者之制
　　司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物而掌其守藏与其出入注法曲直长短之数
　　疏六弓八矢等各有名号物色出入者颁之受之
　　中春献弓弩中秋献矢箙注弓弩成于和矢箙成于坚箙盛矢器也以兽皮为之
　　疏按诗云象弭鱼箙鱼之似兽者为之欤或此兽则鱼形也国语云压弧箕箙则不用兽皮也　王明斋氏曰槀人职于弓弩矢箙总之以春献素秋献成当以之为据此云尔者盖献素以弓弩为重献成以矢箙为全非有二义也必如旧说则弓弩岂不贵坚且弓矢可相离者乎
　　及其颁之王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者注王弧夹庾唐大六者弓异体之名也往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也
　　王先生曰记曰左射驺虞右射狸首而贯革之射息传曰养由基蹲甲而射之是所谓甲革也
　　豻侯五十步及射鸟兽皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射参侯者用唐大矣学射者弓用中后习彊弱则易也使者劳者弓亦用中远近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者
　　疏晋文侯者谓文侯之命赐之彤弓旅弓是也文公者谓僖二十八年晋文公败楚于城濮襄王赐之彤弓旅弓是也　王氏曰王弧利射甲质以其彊夹庾利射侯与戈以其弱唐大以授学射者使者劳者以其得彊弱之中也
　　其矢箙皆从其弓注从弓数也每弓者一箙百矢凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战注攻城垒者与其自守者相迫近弩弱发疾也车战野战进退非彊则不及弩无王弧王弧恒服弦往体少者使矢不疾
　　凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射注此八矢者弓弩各有四焉枉杀矰恒弓所用也絜𬭤茀痹弩所用也枉矢者取名变星飞行有光今之飞矛是也或谓之兵矢絜矢象焉二者皆可结火以射敌守城车战前于重后微轻行疾也杀矢言中则死𬭤矢象焉𬭤之言侯也二者皆可以司侯射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可远也结缴于矢谓之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又微轻行不低也恒矢安居之矢也痹矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中所谓志也
　　天子之弓合九而成规诸侯合七而成规大夫合五而成规士合三而成规句者谓之弊弓注往体寡来体多则合多而圜往体多来体寡则合少而圜弊犹恶也句者恶则直者善矣
　　疏天子之弓王弧也以其往体寡故合九成规诸侯之弓唐大也以其往来体若一故合七成规大夫之弓夹庾也以其往体多故合五成规士之弓则六弓之外句曲故合三成规　郑敬仲氏曰刚健者干之徳君之道也至柔者坤之徳臣之道也合多而成规者其弓刚合少而成规者其弓柔　按郑氏弓人注云材良者句少
　　凡祭祀共射牲之弓矢注射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲惟射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲泽共射椹质之弓矢注郑司农云泽泽宫也射义曰天子将祭必先射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭
　　疏所共弓矢则王弧也上文王弓弧弓以射椹质按射义疏泽所在无文盖于宽闲之处近水泽而为之非惟祭而择士馀射亦在其中
　　大射燕射共弓矢如数并夹注如数如当射者之数也每人一弓乘矢并夹矢𥬞也
　　疏四矢曰乘
　　大丧共明弓矢注明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢
　　疏明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢
　　凡师役会同颁弓弩各以其物从授兵甲之仪注物弓弩矢箙之属
　　田弋充笼箙矢共矰矢注笼竹箙也矰矢不在箙者为其相绕乱将用乃共之
　　王氏曰田弋用矢为多总贮于竹器以为偹曰笼分贮于皮器而佩之曰箙充实也
　　凡亡矢者弗用则更注更偿也
　　王氏曰非射而亡则偿之授受会计以此为则也按郝氏以为既舍再收用若亡失及收不可用乃请更更易也亦通　明斋王氏曰天之赋畀不齐有人类必有猛兽毒虫有中夏必有夷狄有吉人必有凶人奋其爪牙诈力以吞噬䖍刘夺攘奸宄于其间使无以自卫及有以胜之则善类不几于澌灭殆尽耶故见于天象若天钺所执以威四方伐无道天棓前驱以御难至于奎宿特为天之武库所以除戎器戒不虞者至深切矣圣人不忍斯人之沴于不善之类法秋杀之权以西方之金制为兵器用以驱猛兽兼夷狄伐无道诛不义若考工记函人庐人之属皆主为甲兵者也而其司之者则特属于夏官以其主九伐之事尢其所用器也然苟失于防闲则反婴其害故虽用兵而常以自卫为主是故司兵者上士而司甲者则大夫则先为不可胜之意也五兵五盾虽同掌于司兵而戈主捍敌盾主蔽体特设司戈盾以専掌之杀敌者以不杀于敌之为尚也弓矢同为兵器其致用在百步之外故掌之者为下大夫周公之意以射疏及远敌不能近之为贵而非以两军相薄短兵接之为尚也观周公设官之轻重而可以知用兵之方矣
　　缮人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾注郑司农云抉者所以纵弦也拾者所以引弦也诗曰决拾既次诗家说或谓抉谓引弦𫸩也拾谓韝捍也玄谓抉挟矢时所以持弦饰也著右手巨指士丧礼曰抉用正玉棘若择棘则天子用象骨与韝捍著左臂里以韦为之
　　疏此缮人所掌王之用弓弩者谓司弓矢选择大善者入缮人以共王用也　或曰抉以骨为之
　　掌诏王射赞王弓矢之事注告王当射之节及授之受之
　　凡乘车充其笼箙载其弓弩
　　王氏曰乘车王所乘之车充以矢实其中也载载之于车也
　　既射则敛之无会计注敛藏之也
　　疏以王所费损故不会计之
　　稿人掌受财于职金以赍其工注赍其工者给市财用之直
　　刘氏曰职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征入其金锡于兵器之府及掌士之金罚货罚入于司兵故受财于职金也　王氏曰弓弩矢箙百工造之在冬官也槀人以所受之财而为之赍以给其市财之直也
　　弓六物为三等弩四物亦如之注三等者上中下人各有所宜弓人职曰弓长六尺六寸谓之上制上士服之长六尺三寸谓之中制中土服之长六尺谓之下制下士服之弩及矢箙长短之制未闻
　　矢八物皆三等箙亦如之春献素秋献成注矢箙春作秋成
　　疏按士丧礼明器有献素献成注云形法定为素饰治毕为成　刘氏曰春素秋成谓弓弩之胎素必备四时之气而后成也弓人曰凡弓冬折干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体体定则成而可献矣
　　书其等以飨工注郑司农云书工巧拙高下之等以制其飨食也玄谓飨酒肴劳之也上工作上等其飨厚下工作下等其飨薄
　　乘其事试其弓弩以下上其食而诛赏注郑司农云乘计也计其事之成功也故书试为考玄谓试之而善则上其食尤善又赏之否者反此
　　乃入功于司弓矢及缮人
　　王氏曰入功于司弓矢则以待颁也入功于缮人则共王用也
　　凡赍财与其出入皆在槀人以待会而考之亡者阙之注皆在槀人者所赍工之财及弓弩矢箙出入其簿书槀人藏之阙犹除也弓弩矢箙弃亡者除之计今见在者
　　戎右掌戎车之兵革使注使谓王使以兵有所诛斩也春秋传曰战于殽晋梁弘御戎莱驹为右战之明日襄公缚秦囚使莱驹以戈斩之
　　疏戎右与君同车在君之右执戈盾备非常并充军中役使故云掌戎车之兵革使
　　诏赞王𡔷注既告王当𡔷之节又助撃之
　　疏谓助撃其馀面也
　　传王命于陈中注为王大言之也
　　王氏曰以军众所在惧其有不闻故也
　　会同充革车注会同王虽乘金路犹以革路从行也充之者谓居左也曲礼曰乘君之乘车不敢旷左
　　疏曲礼注曰君在恶空其位是也　或曰从革车以备非常也
　　盟则以玉敦辟盟遂役之注郑司农云敦器名也辟法也玄谓将㰱血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当㰱者
　　赞牛耳桃茢注郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者玄谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥
　　王氏曰盟之事以不恊也戎右以御侮为职故以玉敦共㰱血玉敦者玉府所共戎右则以之而㰱血也盟必割牛耳取血相与㰱也牛耳以示顺听尸盟者所执而戎右赞之
　　齐右掌祭祀会同賔客前齐车王乘则持马行则陪乘注前之者已驾王未乘之时陪乘参乘谓车右也齐右与齐仆同车而有祭祀之事则兼玉路之右然则戎右兼田右与
　　王氏曰王未乘则前马方乘则持马既乘而行则陪乘则齐右之严于事王思患预防无或须臾之离矣与所谓既输尔载将伯助予者岂可同日语哉
　　凡有牲事则前马注王见牲则拱而式居马前郤行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式齐牛
　　道右掌前道车王出入则持马陪乘如齐车之仪注道车象路也王行道徳之车
　　王氏介甫曰象路以朝夕燕出入而谓之道车王朝夕燕出入无非道之故也
　　自车上谕命于从车
　　疏按驭夫掌驭贰车从车彼注贰车象路之副从车戎路田路之副此所谕从车即彼贰车与彼从车别同名耳　王氏曰王行则以车从王有命焉则道右宣王之命而谕之也
　　诏王之车仪注顾式之属
　　王氏曰记曰不广欬则口之仪也不妄指则手之仪也立视五隽式视马尾则目之仪也顾不过毂则首之仪也以至正立执绥不内顾不疾言无非车仪也
　　王式则下前马王下则以盖从注以盖从表尊也王氏曰王式则下前马与齐右凡有牲事前马同意愚按三右职大相同戎右略于仪文主武事也齐
　　右缺于传命则礼法森严之地王其肃穆无言也欤
　　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主
　　疏谓于三者之中但用其一以为神主则可也
　　既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋涉山川诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭
　　某氏曰軷即祭名故诗曰取羝以軷王在车左大驭执辔居中祭则大驭下车祝神王自左执辔驻马祝毕登车受王辔乃驱
　　及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮注轵谓两轊也轨车前轼也
　　疏此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼酌仆者酌酒与仆仆即大驭也大驭左手执辔右手祭两轵并祭轨祭讫乃饮饮者若祭末饮福乃轹軷而去　王氏介甫曰书曰仆臣正厥后克正盖仆正王服位以诏赞摈相前驱为职王有行也仆为之节王有为也仆为之道故祭祀则赞牲事既祭则王使驭酌焉明与之并受福也
　　凡驭路行以肆夏趋以采荠注凡驭路谓五路也肆夏采荠乐章也行谓大寝至路门趋谓路门至应门凡驭路仪以鸾和为节注舒疾之法也鸾在衡和在轼皆以金为铃
　　疏按秦诗云𬨎车鸾镳毛云鸾在衡郑云鸾在镳不从毛义者郑以田车鸾在镳乘车鸾在衡此云鸾在衡据乘车而言故也　杂说王氏曰尔雅曰堂上谓之步门外谓之趋盖行则欲其舒歌肆夏所以节其行趋则欲其齐歌采荠所以节其趋人与车之出入其疾徐皆然乐师则教乐工而歌其诗大驭则驭车而应其节二官所以皆言之也凡驭路仪以鸾和为节者鸾和皆金铃也鸾在衡和在轼盖车行则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应大徐则不鸣大疾则不续此舒疾之法也然则王之行趋固有环珮之声锵鸣于左右车之行趋又有和鸾之声相应于衡轼所以养王聪明而非僻之心无自入矣　邓氏曰通言五路故以凡该之
　　戎仆掌驭戎车注戎车革路也师出王乘以自将王氏曰以韦饰其侧及用以为辎軿则矢石不能侵火攻不能燎故用以即戎
　　掌王倅车之政正其服注倅副也服谓众乘戎车者之衣服
　　犯軷如玉路之仪凡巡守及兵车之会亦如之注如在军也
　　掌凡戎车之仪注凡戎车众之兵车也书序曰武王戎车三百两
　　王氏曰戎车之副谓之倅者若众子之倅其嫡以备卒也有时而佐焉田车之副谓之佐者如众臣之佐其君谓之卿佐也常以佐之为事道车之副谓之贰者如世子之贰其父谓之贰储也有故乃摄而伐之其义各有所主也掌凡戎车之仪戎以威为主甲胄有不可犯之色则戎车之仪可知矣
　　齐仆掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节注以宾以待宾客节谓王乘车迎宾客及送相去远近之数上公九十步侯伯七十步子男五十步司仪职曰车逆拜辱又曰及出车送疏受享于庙则迎之大行人云上公九十步介七人摈者五人庙中将币三享郑注云朝先享不言朝朝正礼不嫌有等是春夏受贽于朝无迎法受享则有之秋冬一受之于庙亦无迎法故郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯是受贽受享皆无迎法今言朝觐宗遇飨食皆乘金路者谓因此朝觐宗遇而与诸侯行飨食在庙即有乘金路迎宾客之法也
　　道仆掌驭象路以朝夕燕出入其法仪如齐车注朝夕朝朝莫夕
　　掌贰车之政令注贰亦副
　　刘氏曰自内外朝乘之以还燕寝故曰朝夕燕出入王氏曰其法仪如齐车则朝夕燕出入其度数动
　　容亦各以其等为之节也掌贰车之政令以其有故乃摄而代之故道车之副谓之贰车若典命言适子摄其君则下其君之礼一等是也
　　田仆掌驭田路以田以鄙注田路木路也田田猎也鄙循行县鄙
　　疏县鄙在六遂之中王巡六遂县鄙则六乡州党巡之可知举远以明近也　王氏曰王行在鄙则去饰故乘木路
　　掌佐车之政设驱逆之车注佐亦副驱驱禽兽使前趋获逆衙还之使不出围
　　疏少仪注云朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐也按王制云大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎
　　令获者植旌注以告获也植树也
　　及献比禽注田弊获者各献其禽此种物相从次数之凡田王提马而走诸侯晋大夫驰注提犹举也晋犹抑也使人扣而举之抑之皆止奔也驰放不扣
　　刘氏曰诸侯晋大夫驰所以佐佑翼禽致获于王也临川王氏曰提节之晋进之驰亟进之尊者安舒
　　卑者速戚　王氏曰大驭掌驭玉路以祀名官曰驭而戎仆之驭戎路齐仆之驭金路道仆之驭象路田仆之驭田路皆以驭为职而名官曰仆不曰驭者所以尊玉路也
　　驭夫掌驭贰车从车使车分公马而驾治之注贰车象路之副从车戎路田路之副使车驱逆之车
　　王氏曰自大驭以至田仆皆王五路之驭者也驭夫则驭贰车从车使车而已贰车五路之副贰也从车公卿大夫从王之车也使车听王役使之车三者皆公车故分公马而驾治之三等之车既众故其员亦六十人　刘氏曰驾治者俾闲习齐一安于五御而去其惊犇也
　　校人掌王马之政注政谓差择养乘之数也月令曰班马政
　　辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物注种马谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役
　　王氏曰物者谓其毛其足其力皆所谓物也辨其物使之各以类相从故皆曰一物也　或曰种马谓良马可为种者
　　凡颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皂皂一趣马三皂为繋繋一驭夫六繋为厩厩一仆夫六厩成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫注良善也善马五路之马郑司农云四匹为乘养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧玄谓二耦为乘师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士驭夫中士则仆夫上士也
　　疏按驭夫中士二十人下士四十人正充此良马之驭夫　王氏曰圉人良马匹一人故乘马四圉圉师教圉人养马乘马则一人故乘马一师也三乘为皂则马十二匹趣马皂下士一人故皂一趣马也三皂为繋繋凡三十六匹繋一驭夫也　王先生曰玉路之仆曰大驭金路之仆曰齐仆象路之仆曰道仆木路田仆革路戎仆总而言之皆仆夫也
　　自乘至厩其数二百一十六匹易干为马此应干之䇿也至校言成者明六马各一厩而主马小备也校有左右则良马一种四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后从而三之既二之无仆夫者不驾于五路畀之也
　　王氏曰驽一物而必三良马之数者以马材之不良者充役事为多故也　明斋王氏曰旧说谓驽马一千二百九十六匹是驽马为良马三之一非三良马之数矣八丽十六匹一圉师教之八师一百二十八匹也一趣马笃之八趣马一千二十四匹也一驭夫领之止于驭夫而不属于仆夫者以驽马止充杂用而不当王之五路也凡七驭夫为马七千一百六十八匹则与三良马之数略相当矣
　　天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种注降杀之差每厩为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉
　　疏天子十二闲分为左右一种马分为两厩故一种有四百三十二匹诸侯与大夫直一厩不分为左右则良马惟有三厩其数六百四十八匹驽马亦三其一种其数亦六百四十八匹并为千二百九十六匹家有二种一良一驽良居一廏二百一十六匹驽马三之为六百四十八匹并之为八百六十四匹　林氏曰成周以民牧者如丘甸岁取马四匹之类平时则官给刍秣有警则民供召发然而在天子之都诸侯之国士大夫之家未尝不自畜焉盖此在官养之尔何以知之如周礼以天子十有二闲先儒论数不过三千馀匹卫文公承夷狄残灭之后新造之国末年亦至騋牝三千若以制度论之卫以诸侯之国又当残乱之馀安得遽如成周全盛乘马之数盖所谓天子十有二闲是养之于官者卫文公之騋牝三千举官民通数而言之此成周官民通牧之制也阡陌开井田废兵车不取之田赋戎马各从官给于是马政日废而外患生矣　愚按陈祥道以卫文騋牝三千与齐景千驷同称以为皆僣侈逾礼之事夫卫文播迁之后能富其国诗人美之读定之方中之篇至推其富彊之故本之秉心塞渊绝无有讥其僣逾之意则林氏之说为当而陈氏盖未之深考也因考汉之养马有五监六厩而武帝之时马至四十万唐置八使五十六监麟徳间马至七十万开元间至四十五万周天子之马不过三千四百五十六匹而已盖汉唐行军之马一出于公周制八军之马出于民而校人所养者特给公家之用尔此多寡之所以异也今观乡遂之官以时辨其马牛之物登其六畜车辇则周家之马政可知而亦可无疑于卫文之騋牝三千矣
　　凡马特居四之一注欲其乘之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡
　　疏如三牝各产其一通牡为四共驾一车取同气一心之义　王氏曰三牝一特欲其生之众也
　　春祭马祖执驹注马祖天驷也孝经说曰房为龙马王氏曰房星为天驷马资之以生春生之时故祭马祖
　　郑司农云执驹无令近母犹攻驹也三岁曰驹三岁曰駣玄谓执犹拘也春通淫之时驹弱血气未定为其乘匹伤之
　　夏祭先牧颁马攻特注先牧始养马者
　　疏祭之者夏草茂求肥充也
　　夏通淫之后攻其特为其蹄啮不可乘用郑司农云攻特谓騬之
　　郝氏曰攻特牝马方孕攻去其特勿使近牝
　　秋祭马社臧仆注马社始乘马者世本作曰相土作乘马郑司农云臧仆谓简练驭者令皆善也玄谓仆驭五路之仆
　　王氏曰马社厩中之士示也凡马日中而出日中而入秋马入厩之时也故祭马社　郝氏曰社牧地之神秋报成故祭之
　　冬祭马步献马讲驭夫注马步神为灾害马者献马见成马于王也驭夫驭贰车从车使车者讲犹简习王氏曰马步行神冬大阅故祭马步　王介甫氏曰讲驭夫者五驭之法讲其艺也　愚按三代用人未有不先之以教者也驭夫之贱每岁冬必以驭法进而教之其进于驭夫者可知矣古人所以能尽其才而国家亦得士之用盖自食其教人之报也
　　凡大祭祀朝觐会同毛马而颁之注毛马齐其色也颁授当乘者
　　疏按毛诗传云宗庙齐毫尚纯也戎事齐力尚彊也田猎齐足尚疾也又诗云驷𫘪彭彭武王所乘又云四鐡孔阜齐襄公以田是齐色不专据宗庙　王氏曰诗云比物四骊有駜所谓駜彼乘黄皆齐毫也宗庙毫而此于朝觐会同亦毛物者承宾如敬神故也
　　饰币马执扑而从之注郑司农云校人主饰之也币马以马遗人当币处者也校人主饰之聘礼曰马则北面奠币于其前士丧礼下篇曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之驭者执策立于马后
　　凡宾客受其币马注宾客之币马来朝觐而享王者大丧饰遣车之马及葬埋之注言埋之则是马涂车之刍灵
　　田猎则帅驱逆之车注帅犹将也
　　王氏曰田仆设之校人帅之
　　凡将事于四海山川则饰黄驹注四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼
　　王氏曰马行地无疆而驹尤徤黄地之色故饰之以祭
　　凡国之使者共其币马注使者所用私觌
　　凡军事物马而颁之注军事物马齐其力也
　　疏上朝会言毛马郑云齐其色此军事言物马郑云齐其力物即是色而云齐力当与上文互以见义欲见皆有力有色也　杂说云甸出革车一乘马四匹则马亦民自备也而校人凡军事物马而颁之颁官府卿大夫共军家者不然校人六厩凡三千四百匹安得及庶民乎
　　等驭夫之禄注驭夫于趣马仆夫为中举中见上下宫中之稍食注师圉府史以下也郑司农云稍食曰廪王氏曰宫中之稍食则王马有养成于内者故也
　　趣马掌赞正良马而齐其饮食简其六节注赞佐也佐正者谓校人臧仆讲驭夫之时简差也节犹量也差择王马以为六等
　　疏六等即上种戎齐道田驽六种是也　刘氏曰三乘为皂而下士一人为之趣马校人既物而乘之以为良矣乂从而赞正其有弗良也将戒五路谨择之至矣齐其饮食欲其力之均也
　　掌驾说之颁注用马之次第
　　疏用马当均劳逸故驾说须依次第　明斋王氏曰良马以驾五路者趣马所治止于三乘知之为详故掌赞而正其等不使间杂不齐六节谓行止进退驰骤之节旧说以为种戎齐道田驽此乃六物岂得为六节且此专指赞正良马安得以驽马杂之
　　辨四时之居治以听驭夫注居谓牧庌所处治谓执驹攻特之属
　　刘氏曰辨四时之居治者二月之后盛阳处外则在牧而有庌八月之后阳在地中则厩而有闲也　王氏曰以听驭夫则惟驭夫之所役使也
　　巫马掌养疾马而乘治之相医而药攻马疾受财于校人注乘谓驱步以发其疾知所疾处乃治之相助也疏巫知马祟医知马疾疾则以药治之祟则辨而祈之二者相须故巫助医也云受财昔谓共祈具及药直　王氏曰乘治者犹兽医观其所发而养之是也相医而药者盖其属有医四人其治疾则亦以药攻焉然医马疾大抵以兽医为主巫马之用药亦以相医而已攻马疾谓繋而治之盖其疾有药不足以疗之者乃用攻焉犹痬医所谓以毒药攻之也
　　马死则使其贾粥之入其布于校人注布泉也郑司农云贾谓其属官小吏贾二人粥卖也
　　牧师掌牧地皆有厉禁而颁之注颁马授圉者所牧处疏厉禁者不得使人辄牧牛马也　刘氏曰牧地非一处度其年岁水草之宜与其马之众寡而颁之
　　孟春焚牧注焚牧地以除陈生新草也
　　中春通淫注中春阴阳交万物生之时可以合马之牝牡也月令季春乃合累牛腾马游牝于牧秦时书也秦地寒凉万物后动
　　掌其政令凡田事赞焚莱注焚莱者山泽之虞
　　王氏曰赞之令不得毁其应牧之处也
　　廋人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳圉马注九者皆有政教焉阜盛壮也诗云四牡孔阜郑司农云马三岁曰駣二岁曰驹杜子春云佚当为逸玄谓逸者用之不使过劳安其血气也教駣始乘习之也攻驹制其蹄啮者闲之先牧先牧制闲者散马耳以竹括押其耳头动摇则括中物后遂串习不复惊
　　王氏曰圉马以就牢笼也　祭马祖执驹见校人职
　　正校人员选注校人谓师圉也正员选者选择可偹员者平之
　　浚仪王氏曰汧渭之间未尝无牧而非子独能蕃息于周汧陇之间未尝无牧而张万岁独能蕃息于唐此得人之效也　郝氏曰校人总马政择马全善者偹五路之用也郑谓校人为师圉恐非　王氏曰驭夫而下可以备员于校人而中其选者廋人差而正之也　按员选下即云八尺七尺等郝氏之说似长但员字无著落今并王氏说俱采以备参
　　马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马王氏曰八尺以上天子以备五路者月令所谓驾苍龙也七尺以上诸侯之上驷诗所谓騋牝三千也六尺以上常马耳
　　圉师掌教圉人养马春除蓐衅厩始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则剪阖注蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也
　　刘氏曰冬寒以草藉马曰蓐春则除之去其薉也衅厩辟去邪气也　或曰始牧春草生始出牧也
　　春秋传曰凡马日中而出日中而入玄谓庌庑也庑所以庇马凉也
　　疏左氏传庄二十九年春新延厩书不时也延厩当于秋分时故云凡马日中而出日中而入谓春秋分也今之孟春新延厩故云不时　明斋王氏曰教养马之事非一而温凉出入之失时尤其大患故特举之　或曰献马从校人献也
　　充犹居也茨盖也阖苫也椹质翦阖圉人所习也刘氏曰椹质盘草以代侯也司弓矢云射甲革椹质王氏曰次草谓之茨诗云墙有茨苫谓之阖以锉
　　草为苫则盖而用之也　某氏曰充供也阖亦盖也翦阖翦其乱草　王氏曰圉师庌马习于苫盖之事故因而役之
　　圉人掌养马刍牧之事以役圉师注役者圉师使令焉凡宾客丧纪牵马而入陈注宾客之马王所以赐之者诗云虽无予之路车乘马丧纪之马启后所荐马或曰启谓启殡　刘氏曰宾客陈之于馆丧纪陈之于庙
　　𫷷马亦如之注𫷷马遣车之马人捧之亦牵而入陈职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九榖六畜之数要周知其利害注天下之图如今司空舆地图也郑司农云东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰貉狄玄谓闽蛮之别也国语曰闽芉蛮矣四八七九五六周之所服国数也财用泉榖货贿也利金锡竹箭之属害神奸铸鼎所象百物也
　　俊卿章氏曰周天下方千里者九大概与四夷八蛮七闽九貉五戎六狄并言之其实诸侯封守不如是之广以王制考之西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里是天子壤地之实也其间亦有戎狄错居其中如鲁徐戎之类是也又荆椘之地在江汉之间自楚以南悉为百越之地而衡山在楚之极南安在天子之封内耶举一隅则四方可知矣　东坡苏氏指掌图序昔苏秦按此以说诸侯而知六国有十倍之势萧何藏此以相高祖而知天下阸塞之所在聚米为象马援以度隗嚣建楼以画徳裕以服南诏藩镇彊梁于河北而险要详于吉甫先零跋扈于陇西而地形上于充国规制华夷靡不凭此　临川王氏曰大司徒掌建邦之土地之图以天下之图知九州之地域广轮之数则其掌者特图而已职方氏掌天下之图以掌天下之地则其所掌非特图也又掌其地焉邦国诸侯之国也都鄙邦国之采地也东方曰夷其种有四南方曰蛮其种有八东南曰闽其种有七西北曰貉其种有九西方曰戎其种有五北方曰狄其种有六自邦国都鄙至于夷蛮闽貉戎狄虽有内外之殊然先王之政一视而同仁其人民之所聚财用之所出九榖之所生六畜之所产其数要不可以不辨也其利害不可以不知也数则列而计之也要则总而计之也利则凡可以利人者也害则凡可以害人者也周知其利害则将以兴其利而除其害也　杂说掌天下之地图而隶于司马何也谨之也战国策士每言窥周室则可以按图籍争天下汉大将军王鳯亦云太史公书有地形厄塞不宜在诸侯王然则古人图志虽司徒营之即藏之司马秘不得见所以弭奸而防患也萧何入秦独收图书自汉掌之司空浸以泄露当时如淮南王皆按舆地图谋变以此知古人之虑远矣　浚仪王氏曰易氏曰大司徒所谓图者周知九州地域广轮之数为建国分封之地职方氏所掌不特九州而已凡中国夷狄画为九畿皆以图而籍之故曰掌天下之图
　　乃辨九州之国使同贯利注贯事也
　　刘氏曰辨九州之国使同贯利者四方人民好恶之不同财用有无之不等必周知其利害贯而通之使有无之相易也善恶之相济也一天下之财用养天下之人民俾同享其利焉其山能出云雨以生万物镇安于一州者曰镇水潴而不流以生蒲鱼者曰泽水涸不耕而生草木者曰薮水流而趋海者曰川水尤深积而成渊者曰浸其民资之以生者曰利其众待之以为养者曰畜其土宜之以为食者曰谷八者九州之民仰之以为生者也九州之邦国仰之以为富者也苟不周知其数要则天下之民不得而同其贯利矣得以同贯其利则虽四夷与中国亦得资其有以济其乏是以九服安于其土而不失乎养也潜谿邓氏曰职方掌天下之地图辨九州之国司险固为守也宜殚精于险固之守矣乃其职在辨人民男女之所产山镇泽薮川浸之财用与夫九谷六畜之数要任人民府万物阜财有用使同贯利而已藏用于无形是王道也以其职以所能不强其不及制其贡以所有不强其所无主于生民是王道也　愚按圣王不作则邦国都鄙相戕相贼有蛮夷貉狄之势圣王在上则不唯四夷享中国圣人之庆而邦国都鄙未尝不得四夷贯利之用盖稲黍之不能不异宜也犷悍剽疾之不能不异禀也天地无如之何而圣人则使之同贯易曰裁成天地之道辅相天地之宜以左右民中庸所谓天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气莫不尊亲此之谓矣
　　东南曰扬州其山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻注镇名山安地徳者也会稽在山阴大泽曰薮具区五湖在吴南浸可以为陂灌溉者锡镴也箭篠也鸟兽孔雀鸾䴔䴖犀象之属
　　疏自此以下陈九州之事总为三道陈之先从南方起盖取尊于阳方周改禹贡以徐梁二州合之于雍青分冀州地以为幽并东南曰扬州次正南曰荆州周之西南不置州统属雍州即次河南曰豫州为一道也次正东曰青州次河东曰兖州次正西曰雍州为二道又次东北曰幽州次河内曰冀州正北曰并州为三道　薛氏曰以职方考之九州山镇五州五镇各正其方当以岳名之所谓五岳兖之岱荆之衡雍之岳并之恒豫之华是也四州四镇不可以岳名也直谓之镇而已所谓四镇青之沂山幽之医无闾冀之霍山扬之会稽是也四镇五岳总言之皆山镇也　王氏曰禹贡惟金三品瑶琨篠簜则金锡竹箭固扬州所产也　按具区禹贡谓之震泽尔雅注吴越之间有具区今吴县南太湖即震泽也三江禹贡谓娄江东江松江季氏图则以为大江吴江钱塘为三江至五湖之说尢不一季氏图云五湖彭蠡洞庭巣湖太湖鉴湖或谓即太湖别名周行五百馀里故名五湖其图经韦昭义兴记种种所载各别从季氏图所称则彭蠡洞庭宜属荆州具区既见不宜五湖复列太湖至以周行五百里专指太湖为五湖似尤非通论
　　正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云瞢其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻注衡山在湘南云瞢在华容颍出阳城宜属豫州在此非也湛未闻齿象齿也革犀兕革也杜子春云湛读当为人名湛之湛湛或为淮
　　王氏曰江汉禹贡所谓荆州江汉朝宗于海诗所谓滔滔江汉南国之纪是已　王氏曰禹贡荆之厥贡羽毛齿革惟金三品与夫砥砺砮丹则丹银齿革固荆州产也　或曰丹朱砂也
　　河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种注华山在华阴圃田在中牟荥兖水也出东垣入于河泆为荥荥在荥阳
　　某氏曰荥与济水同出王屋东流为济南渡河溢为荥泽
　　波读为播禹贡曰荥播既都春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也林竹木也六扰马牛羊豕犬鸡五种黍稷菽麦稻
　　王氏曰禹贡豫之厥贡漆丝𫄨纻则林漆丝枲固豫州所产也　某氏曰畜谷独全者土气正中也
　　正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦注沂山沂水所出也在盖望诸明都也在睢阳沭出东莞
　　疏望诸即孟诸也尔雅曰宋有孟诸按禹贡淮出桐柏泗水在鲁国出济阴乘氏　集说禹贡海岱及淮惟徐州又曰淮沂其乂盖周公以徐为青州故也按禹贡泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼
　　河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸庐维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种注岱山在博大野在钜野庐维当为雷雍字之误也禹贡曰雷夏既泽雍沮会同雷夏在城阳四种黍稷稻麦
　　泲与济同
　　正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰弦蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷注岳吴岳也及弦蒲在汧泾出泾阳汭在豳地诗大雅公刘曰汭㘲之即洛出怀徳郑司农云弦或为汧蒲或为浦
　　疏按地理志吴山在汧西有弦蒲之薮汧水出焉西北入渭渭出鸟䑕山也洛出怀徳者诗云瞻彼洛矣是也与禹贡导洛自熊耳者别　或曰禹贡黒水西河惟雍州泾属渭汭厥贡球琳琅玕
　　东北曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种注医无闾在辽东貕养在长广
　　或曰舆地广志云今莱阳县有奚养津
　　菑出莱芜时出般阳四扰马牛羊豕三种黍稷稻疏幽州之河泲亦与兖同者盖兖在河东北二州相连皆有河泲也盖禹贡又北播为九河同为逆河入于海导沇水东流为济则幽兖皆河济所经之地也
　　河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰扬纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷注霍山在彘扬纡未闻漳出长子汾出汾阳潞出归徳
　　正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭馀祁其川虖池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种注恒山在上曲阳昭馀祁在邬虖池出卤城呕夷祁夷与出平舒涞出广昌易出故安五扰马牛羊犬豕五种黍稷麦菽稻也此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同青州则徐州地幽并则青冀之北也无徐梁凡九州及山镇泽薮言曰者以其非一曰其大者耳薛氏曰凡九州之土高者宜黍稷下者宜稻麦山气多男泽气多女东南多丝纩西北多织皮先王之于民因其东西南北之异方山泽川浸之异宜男女异数玉石异产黍稷稻粱之异种丹漆丝枲之异利广谷异制民生异俗为之修其教而不易其俗齐其政而不易其宜山者不使居川泽者不使居中原骍刚之地粪种不以羊赤缇之地粪种不以牛然后五方之民各安其性乐其业而无偏弊之患矣　明斋王氏曰愚按九州分立与虞书禹贡异者盖禹主于治水幽并营皆北方广莫之地罹水患少故幽并统于冀营统于青而止九州舜时四夷来王封域极广肇十有二州后有作者不可及矣周时大约与舜同但淮与大野在禹贡为徐州之川泽而职方青州之川淮泗兖州之泽大野是以徐而入青兖矣华阳璆铁砮磬在禹贡为梁州之山与贡也而职方豫州之山华雍州之利玉石是以梁而入雍豫矣此为不同耳然无徐州者盖洪水之害唯河为大禹于其下流施功为多故建徐州周时碣石沦于海正东之地不及于虞故有青兖则虽革徐州而东方为无空若无梁州则西南舆地似于缺然何也夫天地之化开之有渐始西北而次东北次东南次正南故上古圣人皆出于北方周家世居西土文王之化延及江汉正荆州之地武王伐纣而庸蜀羌髳景从是乃梁州以及于徼外之地然其中未归化者则甚众故周公以其施贡所及者则分属于荆雍豫而其不及以政者亦不入于职方也方今财赋文献多出南方虽闽越南粤自古所谓夷狄者今悉与中土无异独西南之地但为来王之国而时背叛者宜周公于此不置州属也夫圣人之教不先天以开人亦不弃天以从人西南之域开之有时是故不能彊之以俟后圣也乃若北方营州医无闾冀州河套之内等地正职方氏所谓谷宜三种畜宜四扰而在九服之内其外则为九貊六狄亦皆内属而周知其民物之数者自周徳之衰而为北漠之所窃据秦人不知守在四夷之道为长城以限之遂使肥美之地与兖豫等者悉沦于沙漠不毛之域自汉以来欲为控御之荚者已为大事而不思生聚教训以经略吾之九服乃分内事是不免于弃天也
　　乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服注服服事天子也诗云侯于周服
　　周语祭公谋父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫宾服蛮夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王襄王曰先王规方千里以为甸服其馀以均分公侯伯子男使各有寕宇　丘氏曰周制九服而周官唯曰六服群辟罔不承徳又曰五服一朝者盖卫服之外虽制之服而不必其来故武城叙诸侯之助祭康诰称诸侯之和会康王之诰陈诸侯之听命止言五服而已　浚仪王氏曰王制凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与注禹会诸侯于涂山执玉帛者万国唯谓中国耳禹承尧舜而然要服之内地方七十里乃能容之夏衰夷狄内侵诸侯相并地减国少殷汤承之更制中国方三千里之界分为九州而建千七百七十三国周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其爵孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内正义谓治水之后旧域许谨以汉地考之自黒水至东海衡山之阳至朔方经略万里又曰周官六服群辟注周礼九服此惟言六者夷镇蕃在九州之外王者于夷狄羁縻而已不可同华夏六服惟言侯甸者二服去圻最近六年五服一朝周礼无此法孔以五服为侯甸男采卫盖以要服远不能常及期故不数　又曰晋志帝尧时禹平水土为九州虞舜登庸表提类而分区宇判山河而考疆域冀北创并部之名燕齐起幽营之号书所谓肇十有二州封十有二山也周成王时改作禹贡徐梁入于青雍冀野析于幽并职方均天下之土以周厥利保章辨九州之野皆有分星东南曰扬正南曰荆河南曰豫正东曰青河东曰兖正西曰雍东北曰幽河内曰冀正北曰并　蔡氏曰今按每服五百里五服则二千五百里南北东西相距五千里故益稷篇言弼成五服至于五千然尧都冀州冀之北境并云中涿易亦恐无二千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而东南财赋所出则反弃于要荒以地势考之殊未可晓但意古今地土盛衰不同当舜之时冀北之地未必荒落如后世耳亦犹闽浙之间旧为蛮夷渊薮而今富庶繁衍遂为上国土地兴废不可以一时概也周制九畿曰侯甸男采卫蛮夷镇蕃每畿亦五百里而王畿又不在其中并之则一方五千里四方相距为万里盖倍禹服之数也汉地志亦言东西九千里南北一万三千里先儒皆疑禹服之狭而周汉地广或以周服里数皆以方言或以古今尺有长短或以为禹直方计而后世以人迹屈曲取之要之皆非的论盖禹声教所及则地尽四海而其疆理则止以五服为制至荒服之外又别为区画如所谓咸建五长是已周汉则尽其地之所至而疆画之也　渔仲郑氏曰禹贡有五服各服五百里是禹之时地方五千里职方有九服亦各五百里并王畿千里则周之时地方万里矣五服九服之制虽若不同详考制度无不相合禹之五服各五百里自其一面而数之职方九服各五百里自其两面而数之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹贡之甸服五百里据一面而数之周畿千里不在九服之内王畿之外定制为九服各五百里以两面相方而数之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之绥服周之卫蛮即禹之要服周之镇夷即禹之荒服大率二畿当一服而周人镇服之外又有五百里之藩服去王城二千五百里乃九州之外地增于禹贡五百里而已故行人之职其言九州之外谓之藩服则九州之外又有五百里之藩服明矣且禹贡五服而止周人必加以藩服五百里何也求之禹贡亦莫不然禹贡既叙五服又曰东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长谓四海之外各建诸侯为之长岂非周之藩服乎详考制度无不相合求之里数未始不同先儒有禹加弼万里周斥大封疆之说后人又为图以实之皆考古未精耳然尚书之周官周礼之行人又有六服承弼六服一朝之文何也盖王巡守及于六服六服之外夷服镇服即禹之荒服言六服则不及夷镇言九州之内则不及藩镇明矣如此不特见二畿当一服藩服当四海之外今制而为图则周之王畿有乡遂稍县都即禹之甸服纳总秸铚粟米之地周之侯服即禹采男之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奋武卫之地周之卫服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蛮之地周之镇服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地
　　凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下注一州之中以其千里封公则可四又以其千里封侯则可六又以其千里封伯则可十一云七伯者字之误也又以其千里封子则可二十五又以其千里封男则可百
　　王先生曰按礼记疏云职方氏方千里封公以方五百则四公注云每事言则者杀也是不实封必知不实封者以每州有四公八州则三十二公周之上公惟杞宋耳故知非实封也　朱子语录曰向来君举进制度说周礼封疆方五百里是周围五百里径只百二十五里方四百里者径只百里方三百里径只七十五里方二百里径只五十里方百里者径只二十五里自竒其说与王制等语相合然本文方千里之地以封公则四公以封侯则六侯以封伯则七伯以封子则二十五子以封男则百男其地已有定数此说如何可通况男国二十五里之小则国君即今之一耆长耳何以为国君　薛氏图云邦国有正封之地有广封之地公侯方百里伯七十里子男五十里此正封也诸侯之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里此广封也职方兼附庸之地而言之广封者也然以邦国千里计之方四百里则六侯馀四百里方三百里则十一伯馀百里何也盖地势不能常如棋局之方特因侯伯之爵以里数封之而已馀里无所馀焉职方氏举其大数然也周制天下之地凡五千五百里一千为王畿一千五百里为夷镇藩之服封诸侯之地则三千里而已今此封公侯伯子男地各千里合而数之则六千里何也盖职方氏特言封疆之数非有地里如此广也郑氏谓九州之界方七千里七七四十九凡千里者四十九其一为畿内馀四十八州各有方千里者六以封公侯伯子男之地误矣
　　凡邦国小大相维注大国比小国小国事大国各有属相维聨也
　　疏王制云五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯彼虽是殷之诸侯亦各有属相维聨故郑据而言也
　　王设其牧注选诸侯之贤者为牧使牧理之
　　王氏曰九州之牧也
　　制其职各以其所能注牧监参伍之属用能所任秩次制其贡各以其所有注国之地物所有
　　杂说三代牧守更代诸侯世袭权皆出于上如周初时荆州牧蔡叔其后则申侯豫州牧管叔其后则虢公周公君陈毕公迭居东郊宣王中兴但理会牧伯而已故韩侯在韩召虎在淮申伯在荆方叔在齐汉诸侯王自景武后若寄君然已不足言至唐藩镇则是举五侯九伯汝实征之之事而付之世袭之人其弊有不可胜言者矣
　　王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑注乃犹女也守谓国竟之内职事所当共具
　　王氏曰王巡守则诸侯各朝于方岳之下故戒于四方也修平乃守则诸侯所守之土也考乃职事则诸侯所治之职也故曰天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也
　　及王之所行先道帅其属而巡戒令注先道先由王所从道居前行其前日所戒之令
　　王氏曰乃守若土地辟田野治之类将至而先戒之使之豫偹既至而前巡之考其不法
　　王殷国亦如之注殷犹众也十二岁王若不巡守则六服尽朝谓之殷国其戒四方诸侯与巡守同
　　疏王有故不巡守于方岳之下则春东方尽来夏南方尽来秋西方尽来冬北方尽来王待之亦各于其时在国外为坛行朝觐盟载之法殷国所在无常或在畿内国城外或向畿外诸侯之国行之故有戒令之事　集说陈氏博议自古封建之法天下至广难以统一故五载一巡守以一风俗以通民情至周而五载一巡守既不能行故置职方氏撢人训方氏之官以通达上下使无壅蔽逮汉或遣谒者循行天下是亦得周公之遗意也自元封五年初置刺史每以秋分行部以诏书六条察郡国举不法而后天下民情利害其壅遏通达皆系于刺史之手而上或不得以闻之宣元以后稍还古意天子则有郎官之出宰相则有掾吏之行上下相察莫之或匿如元帝诏条责于定国曰郎有从东方来者言民父子相弃丞相御史案事之吏匿而不言耶将从东方来加増之耶何以错谬至是定国皇恐自劾是丞相隐之天子而不知郎吏已得以上闻如魏相敕掾吏案事郡国辄白四方异闻或有逆贼风雨灾异郡不上达相辄奏言之是郡国欲隐之宰相而不知掾吏已得以上达民情既通上下不壅则治可为也
　　土方氏掌土圭之法以致日景注致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其间则日有长短
　　以土地相宅而建邦国都鄙注土地犹度地知东西南北之深而相其可居者宅居也
　　以辨土宜土化之法而授任地者注土宜谓九谷稙穉所宜也土化地之轻重粪种所宜用也任地者载师之属
　　王巡守则树王宫注为之藩罗
　　某氏曰佐掌舍为之　王氏曰大司徒掌建邦国及土宜之法土方氏皆辅相之但司徒草人所掌止于王畿而土方氏所掌则及于四方故名官以土方氏焉
　　怀方氏掌来远方之民致方贡致远物而送逆之达之以节注远方之民四夷之民也谕徳延誉以来之疏晓谕以王之徳美又延引以王之美誉以招来之
　　远物九州之外无贡法而至者
　　疏致方贡谓六服诸侯又云致远物宜是蕃国　刘氏曰远人不服则修文徳以来之是怀万方以成蓼萧之化者圣王之事也远人既来则怀方氏掌其送逆道路之给而开之以道徳仁义之化悦之以圣人中和礼乐之方陈之以位天地和阴阳之本感之以致神祗遂生育之义使之心怀而诚服踊跃于内向而不知其已者也　明斋王氏曰方贡若六服之外蕃国犹在贡献之数者远物若越裳肃慎其国尤远不在贡献之数故曰远物也
　　逹民以旌节达贡以玺节
　　治其委积馆舍饮食注续食其往来
　　王氏曰治其委积所以备其用治其馆舍所以安其居治其饮食所以顺其嗜好　王氏曰四夷之来各有其方诸侯若非其人应之不得其道其为中国之累大矣来则逆之去则送之以为礼也达之以节使行无稽滞治其委积馆舍饮食使之居处安而食用足所谓来之之道如此盖非求其来但有以待之示无外之意耳
　　合方氏掌达天下之道路注津梁相凑不得陷绝通其财利注茂迁其有无
　　同其数器注权衡不得有轻重
　　壹其度量注丈尺釡锺不得有大小
　　按挚虞传陈勰掘地得古尺尚书奏今尺长于古尺宜以古为正潘岳以为不宜改虞駮曰今尺长于古尺几于半寸乐府用之律吕不合史官用之历象失占医局用之孔穴乖错宜如所奏
　　除其怨恶注怨恶邦国相侵虐
　　同其好善注所好所善谓风俗所高尚
　　杂说同其好善所以一道徳而同风俗　愚按除其怨恶同其好善所谓同其好恶是也
　　训方氏掌道四方之政事与其上下之志注道犹言也为王说之四方诸侯也上下君臣也
　　诵四方之传道注传道世世所传说往古之事也为王诵之若今论圣徳尧舜之道矣
　　正岁则布而训四方注布告以教天下使世知所善恶而观新物注四时于新物出则观之以知民志所好恶志淫行辟则当以政教化正之
　　疏若王制云命市纳贾以知民之所好恶志淫行僻则当以政教化正之与此为类故郑云以绎经也杂说先知觉后知先觉觉后觉则易昏为明易恶为善变化气质如螟蛉之肖蜾裸新物如旧染污俗咸与维新也　王氏曰夫训方氏道四方之政事与上下之志诵其传道则有以资王见闻而王之所闻益聪所见益明矣正岁则布而训四方正岁一岁之始也既诵以所道又训以所诵察其志好而训焉如是则四方之远所闻无非正言所见无非正行而道徳由之一风俗由之同矣夫先王所以致天下之大顺而以由国为一人者吾何容心哉置官设属使取四方之善以同之而已
　　形方氏掌制邦国之地域而正其封疆无有华离之地使小国事大国大国比小国注杜子春云离当为杂玄谓华读为𠇗哨之𠇗正之使不𠇗邪离绝
　　疏形方氏主知四方土地形势故使掌作邦国之地域大小形势又当正其封疆勿使相侵地有𠇗邪离绝逓相侵人则不正故今正之𠇗者两头宽中狭邪者谓一头宽一头狭云𠇗哨之𠇗者投壶礼主人云枉矢哨壶是不正之义故读从之　临川王氏曰析而不绝为华绝而不属为离正其封疆使无有华离之地则小国易以守大国难以侵人各有其土宇而无交争之患矣　王氏曰大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其域自诸公至子男其封疆各有多寡之数形方氏之职掌制邦国之地域而正其封疆凡以成大司徒之事而已　刘氏曰大司马建邦国之九法有均守平则以安邦国之法则形方氏正其封疆不使相侵而无有华离是也有比小事大以和邦国之法则形方氏小国事大国大国比小国是也大国不比于小国则侵其封疆而有华离矣正之弗从然后诏于大司马而九伐行焉圣人于征伐必有其渐不得已而后行也　愚按注疏释华离义似太凿王明斋云华者分析如华瓣也正与介甫析而不绝解合然形如华瓣则易侵而势若犬牙则难动又何也意威福之柄所以亲诸侯者固别有所操与
　　山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物注山林之名与物若岱畎丝枲峄阳孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之虫兽
　　疏此山师及下川师原师等皆是遥掌畿外邦国之内山川原隰之等使出税珍异以供王家也禹贡青州云岱畎丝枲畎谷也岱山之谷有之徐州云峄阳孤桐孤特也峄山之阳特生之桐中为琴瑟　刘氏曰颁其名数于邦国致之于王以供膳羞服用也既曰珍异之物则非贡赋所及矣
　　川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物注川泽之名与物若泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼泽之萑蒲
　　疏泗水之石可以为磬蠙珠珠名　明斋王氏曰旅獒之训曰不贵异物民乃足不宝远物则远人格而此言致其珍异者盖物性不同自有非常之物可以疗疾致用适欲用之不可必得故有则致之非以之供玩好而为常贡也
　　邍师掌四方之地名辨其丘陵坟衍邍隰之名注地名谓东原大陆之属
　　疏高平曰原此虽以原为主除山林川泽四者馀丘陵坟衍原隰皆主之禹贡东原底平大陆既作　介甫王氏曰辨其名以知平陂燥湿辨其物以知肥硗媺恶
　　物之可以封邑者注物之谓相其土地可以居民立邑王氏曰大司徒辨山林川泽丘陵坟衍原隰之名而辨其邦国都邑之数而沟封之而原师所掌如此亦以辅成司徒之事而已　王氏曰五地名物与土宜土化大司徒掌之此复掌之者制畿封国施贡分职简稽乡民皆司马之事故职方诸属掌之特详　某氏曰此大司马正邦国土地之政
　　匡人掌达法则匡邦国而观其慝使无敢反侧以听王命注法则八法八则也邦国之官府都鄙亦用焉慝奸伪之恶也反侧犹背违法度也书曰无反无侧王道正直
　　刘氏曰如是则诸侯之犯令陵政者暴内陵外者不陷于九伐矣
　　撢人掌诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之注道犹言也以王之志与政事谕说诸侯使不迷惑使万民和说而正王面注面犹乡也使民之心晓而正乡王
　　都司马掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令注庶子卿大夫士之子车马兵甲备军发卒
　　疏都王子弟所封及三公采地也司马主其军赋故云掌都之士庶子宫伯注云士适子庶子其支庶此都之士庶子亦然王家有军事征兵于采地都鄙则都司马以书致于士庶子有此众庶车马兵甲之戒令士庶子受而行之　王氏曰众庶凡在都之人民
　　以国法掌其政学注政谓赋税也学修徳学道
　　以听国司马注听者受行其所征为也国司马大司马之属皆是
　　刘氏曰夫采地之卿大夫仕于王朝士庶子在外既不属于宫伯大司乐则以国教胄子之法教之于其都之学及有军旅之事征兵于都鄙则以士庶子作其众庶车马兵甲而都司马掌其戒令以听于国大司马奉其节制以进退攻讨焉
　　家司马亦如之注大夫家臣为司马者春秋传曰叔孙氏之司马鬷戻曰我家臣也不敢知国
　　疏按序官云家司马各使其臣以正于公司马郑氏曰家卿大夫采地正犹听也公司马国司马也卿大大之采地王不特置司马各使其家臣为司马主其地之军赋往听政于王之司马王之司马其以王命来有事则曰国司马　王氏曰都司马掌大都小都之士庶子者也家司马掌家邑亦如都司马之事陈氏集说云都家皆畿内采地既有其地又有其民又有其贿非王朝制其兵柄则将抗衡于上矣春秋楚子与若敖氏战于浒与晋之六卿鲁之三家宋之华氏其调发禁令悉自主之而国家弗敢问安得不与上竞乎　丘氏曰古者国之子弟无时不知教无处不有学退在学校受教于司乐进在王朝受教于司保氏入而宿卫有宫伯按其在版者而教之出而守御有都司马掌其正学以教之出入进退教未尝不行其间非若后世之教止于庠序而已　明斋王氏曰都之士庶子谓孟仲两卿而下五大夫众士之适子庶子也众庶应起徒役之人也车马兵甲备车发卒也都司马平时纠戒之无有违慢率令之使之兴事则都家之君虽有数百乘之富而无不属之王朝者矣然此但治其军赋之事而已政若诸子之所掌学谓司士大司乐之所教都司马教治其都之士庶子一如王国教胄子之法然后世禄之人无骄淫败礼者矣及有军旅之事徴兵于都鄙则都司马率之以听于大司马故朝大夫云治有不及在军旅则诛其有司也此周公驭都家之法所以都鄙之君无抗衡之患也欤




　　周礼注疏删翼卷二十一
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十二
　　明　王志长　撰
　　秋官司寇第五
　　疏郑目录云象秋所立之官寇害也秋者遒也如秋义杀害收聚敛藏于万物也天子立司寇使掌邦刑所以驱耻恶纳人于善道也　王氏曰舜命皋陶作士而先戒之曰蛮夷猾夏寇贼奸宄则刑以惩寇为急也刑官而司至于寇则刑官之事无不举矣　龟山杨氏曰孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格夫礼乐刑政四达而不悖而王道成矣先王非用政刑也书曰徳惟善政则以徳为政伯夷降典析民惟刑则以礼用刑有徳礼则政刑在其中矣兹其所以不悖欤　郑景望曰古之化民纯任徳教刑虽设而圣人常有置而不用之意不幸而施于一人亦迟回惨怆不忍是人之独入吾刑也而况于多乎于是有迁民之法夫其迁之也盖别其顽弗友之民而即之礼义之邦薫之以教化已成之俗而变其朋类污染之习使枉者终以直恶者卒以善以并生于天地之间是圣人之心也舜之分北三苗周毖商顽民相去千馀载其道盖出一辙后世任徳之论微不复有此政矣唯峻刀锯厉斧钺熟于民之耳目而奸愈不可胜则益不胜其忿至群聚而剿之举城邑而屠之其忿犹未平曰是草木鸟兽之不若必将根薙而种狝之斯亦不仁之甚矣夫以一性之善岂有不可化之理天为民而立君亦曰俾无失其性彼冥然无知顽然不可训者岂其初固然哉是必有以致之矣君子于天下之恶所以不敢忿疾而致其哀矜善救之方而孟子性善之论亦以救不仁之祸也哉
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立秋官司寇使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国注禁所以防奸者也刑正人之法孝经说曰刑者侀也过出罪施
　　疏过误者出之实罪则施刑　东莱吕氏曰司寇掌邦禁凡邦之刑辟皆总焉曰诘奸慝刑暴乱者奸慝隐而难知故谓之诘盖推鞠穷诘而求其情也暴乱显而易见直刑之而已天下罪恶万状不出隐显两端曰诘曰刑既皆有以待之矣　周礼菁华曰小宰言秋官其属六十掌邦刑而此经乃言秋官司寇掌邦禁者何也先王立法止于禁过而已此司寇所以先言掌邦禁而后言刑邦国也司徒掌邦教则曰以刑教中则民不暴司寇掌邦禁独曰刑邦国又何也盖刑所以弼教也寇则败其教之成者也纵欲败类乃教之所弃而刑之所取故掌刑者谓之司寇亦谓之司败是刑所以惩其败类者也奚独禁哉蒙之初九曰利用刑人以正法也于上九则曰利用御寇上下顺也盖用刑之意本以禁暴惩之于未正犹云可也致寇而后御虽以顺用斯为末矣使不能明威立义俾民不迷防微遏萌逆折其始及陷于罪然后从而刑之岂为民极之意是知禁过于未然者圣人之本心也刑以济其禁之所不及者圣人之不得已也司寇所掌不先言刑而先言禁者其三代本末之序欤　杂说司寇掌刑不言刑而言禁者盖治于已然不若沮于未然刑于己至不若戢于未至先王之立刑法惟恐天下之人入其中而不能自出故为之明示法禁使知有如是之罪必陷如是之刑有如是之恶必丽如是之辟人有愳心易避而难犯者此司寇所以言掌邦禁也　林氏曰以刑教中则民不暴者教官之事也以刑禁暴者刑官之事也教施于未然之前刑施于已然之后二者相为表里而已　王氏曰禁之所以为仁刑之所以为义禁之不止犹有犯焉以义断仁也
　　刑官之属大司寇卿一人小司寇中大夫二人士师下大夫四人乡士上士八人中士十有六人旅下士三十有二人注士察也主察狱讼之事者郑司农云乡士主六乡之狱
　　府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注遂士主六遂之狱者
　　疏乡士官尊而人少遂士官卑而人多者六遂去王远故官卑以在远郊外兼主公邑狱广人众故官多
　　县士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人注距王城三百里至四百里曰县县士主县之狱者
　　方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人注方士主四方都家之狱者
　　讶士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注讶迎也士官之迎四方宾客
　　疏其职掌四方狱讼兼迎宾客以狱讼为主故亦言士也
　　朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人注朝士主外朝之法
　　疏以朝士为询众庶谳疑狱故属秋官天子诸侯皆三朝内朝二路门外与路寝庭是也外朝一在皋门内库门外是也　杂说外朝国大询之朝也亦是听狱讼古者人君听刑必清心静虑异于常朝故其处与常朝不同皇帝清问下民是已宣帝斋居决事亦此意　愚按外朝之设询众庶也凡国危国迁立君疑狱之类皆询之朝士掌其法而所以必属秋官者见外朝虽大事无所不询而狱为民命所关先王所慎重无过于谳狱也虽然国危国迁立君之属亦孰非以爱民之故而皇皇也哉知周官三百六十无非为民而设其君臣朝夕孜孜民事之外别无他事而周礼全经之义备矣
　　司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人注司民主民数
　　王先生曰司民为秋官之属何意若论所书生齿之数则与司徒所谓人民之数小司徒所谓夫家之数乡师所谓以时稽其夫家之数乡大夫所谓以岁时登其夫家众寡一也司民不属地官而属于秋官者说者以为秋之物成非也秋官主刑圣人用刑本于好生耳　国裳舒氏曰吴氏以司民属司空芬谓乡士遂士县士皆有掌民数之文则司民之属司寇未见其有决不然者况秋成物之时也秋官献民数岂无谓哉今按其文有曰及三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献民数于王王拜受之登于天府内史司会冡宰贰之彼司寇者见明王之重民数如此于决狱也宁不戚焉动其不忍之心哉后世唯不知重民而司刑者又多凶人暴吏罗织株连就戮者率数十百人噫伤天心剿国命亦独何欤由是言之则司民为刑官之属固周公之深意而非汉儒之见所及也
　　司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人司刺下士二人府一人史二人徒四人注刺杀也二讯罪定则杀之
　　王氏曰刺者探问廉察之意官主询察而行赦宥故以名官旧解为刺杀非也
　　司约下士二人府一人史二人徒四人注约言语之约束
　　疏掌邦国及万民之约剂亦是禁戒之事故在此
　　司盟下士二人府一人史二人徒四人注盟以约辞告神杀牲㰱血明著其信也曲礼曰莅牲曰盟
　　疏亦是禁戒之事故在此　陈氏曰先王之时结民以忠信诚悫之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉后世儒者或以此疑周官亦过矣
　　职金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人注职主也
　　疏掌受金罚货罚亦是刑狱之事故在此　王先生曰周官有四职所掌者财用其三见于天官职内职岁职币是已特职金在秋官耳然职金之职与天官异而未尝不与天官相为聨事内府云凡四方之金玉入焉玉府云掌王之金玉之藏职金云入其金玉锡石丹青于受藏之府则是与内府玉府通矣若夫为兵器之府则又非兵器之府也盖有兵器之府又有为兵器之府玉府云掌兵器内府云掌兵器此兵器之府也今曰入其金锡于为兵器之府又曰入其金玉丹青于受藏之府府为内府玉府矣则是知为兵器之府非兵器之府也考工记云攻金玉之工筑冶凫㮚段桃是已筑氏执上齐冶氏执下齐凫氏为钟㮚氏为量段氏为镈器桃氏为刃所谓为兵器之府也抑尝言之职金一官与天地夏冬之官并通为聨事其曰守藏之府是与天官通也入其金于司兵是与夏官通也入其金锡于为兵器之府是与冬官通也它官可知
　　司厉下士二人史一人徒十有二人注犯政为恶曰厉厉士主盗贼之兵器及其奴者
　　犬人下士二人府一人史二人贾四人徒十六人疏犬金畜故五行传云二曰言言之不从则有犬祸故连类在此
　　司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人注郑司农云圜谓圜土也圜土狱城也
　　王氏曰天文贯索主贱人之牢九星规圆故以取象又圜还也收教者期其往而能反也
　　掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人注囚拘也主拘繋当刑杀之者
　　掌戮下士二人史一人徒十有二人注戮犹辱也既斩杀又辱之
　　司隶中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人注隶给劳辱之役者汉始置司隶亦使将徒治道沟渠之役后稍尊之使主官府及近郡
　　罪隶百有二十人注盗贼之家为奴者
　　疏此中国之隶言罪隶古者身有大罪身既从戮男女縁坐男子入于罪隶女子入于舂稿故注云盗贼之家为奴者蛮隶已下皆百二十人郑云凡隶众矣此其选以为役员者谓隶中选取有才智能役众人者以员数为限其馀众者以为隶民故司隶职云帅其民而搏盗贼役国中之辱事之等是百二十人外谓之民者也
　　蛮隶百有二十人注征南夷所获
　　闽隶百有二十人注闽南蛮之别
　　夷隶百有二十人注征东夷所获
　　貉隶百有二十人注征东北夷所获凡隶众矣此其选以为役员其馀谓之隶民
　　王明斋氏曰职方氏所掌有四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民盖皆臣服于中国而此止于蛮夷闽貉者周人世居西土其化先及西北故以服东南为贵旧说以为征夷所获赦其死而役之非也详考四隶之职唯有养兽与守王宫二事则非俘获可知果为俘获自当属之罪隶若其所生子孙乃可属此耳疏国裳舒氏曰自司隶至此六职吴氏移属司马谓其文皆守御畜牧等事观于役服不氏可见芬谓罪隶之役百官府蛮隶之役挍人闽隶之役牧人貉隶之役服不此皆由司隶掌其政令亦若掌戮之所司墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积皆为司寇之属无疑也况所谓搏盗贼守野舍凡囚执人之事固司寇诘奸慝之意耶但罪蛮五隶不合列官盖皆以罪而坐之役者当如掌戮之列墨劓髠宫没其官而存其职以统归于司隶则庶几古作者之意矣
　　布宪中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人注宪表也主表刑禁者
　　愚按刑非先王之得已也刑者所以弼教也教之不率然后从而刑之又必谆复叮咛今民知法之不贷如水火之不可蹈而犹悍然犯焉于是断肢体毁肌肤执法者可以相忘于无憾矣又愳遐陬愚暗之徒未尽曲晓或蒙雉罹故特设布宪一官今按其职云执旌节以宣布于四方又曰及其都鄙达于四海正所以辅司寇布刑之法于未逮也盖死者不可复生断者不可复属所以诏民者宁恶其详哉舒氏以五官俱不复设县布之官遂以为伪而欲剔之是亦不知先王之用心者矣
　　禁杀戮下士二人史一人徒十有二人注禁杀戮者禁民不得相杀戮
　　杂说自禁杀戮至修闾氏八官皆几防盗贼奸宄者几防严则奸宄绝清刑之原也
　　禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人
　　疏亦谓禁民不得相陵暴
　　野庐氏下士六人胥十有二人徒百有二十人注庐宾客行道所舎
　　疏遗人云十里有庐掌凡道禁亦是禁戒之事故在此也　王氏曰公刘诗曰于是庐旅又曰于豳斯馆则馆大而庐小也野道之小室谓之庐所以待行旅也先王设官以比国郊及野之道路宿息之类故名官以野庐氏
　　蜡氏下士四人徒四十人注蜡骨肉腐臭蝇虫所蜡也月令曰掩骼埋骴此官之职也
　　疏月令注云骨枯曰骼肉腐曰骴言骼骴者凡人物皆是　愚按后世王政不修掩骼埋骴之事读圣人之书者谓迂腐纤屑而不肻为而缁褐之徒或为之此亦有不忍人之政之责者所宜深耻也
　　雍氏下士二人徒八人注雍谓堤防止水者也
　　疏其职掌沟渎浍池之禁亦是禁戒之事故在此
　　萍氏下士二人徒八人注萍氏主水禁萍草无根而浮取名于其不沈溺
　　王氏曰神农之书言萍能胜酒其为物乂不溺沈故掌国之水禁几酒谨酒禁川游者名官曰萍氏
　　司寤氏下士二人徒八人注寤觉也主夜觉者
　　疏人有夜寐忽觉而漫出门者故谓之夜觉也　王氏曰寐而觉谓之寤使掌夜时非觉而不寐者安能定其刻漏之早晚哉所以谓之司寤氏也以宣王之时去成王之世未远而君子之趋朝或以夜未央或以夜未艾则司寤氏之职废而不行可知矣此诗人所以箴之也
　　司烜氏下士六人徒十有六人
　　王氏曰爟与烜皆火司爟掌出入火南方之属司烜共明水火司寇所奉故列司爟于夏而司烜在秋官也　舒氏曰吴氏以此条为祭祀之事非刑狱之官所宜与欲归宗伯芬谓王之大祭祀则五官共在皆有执事若谓刑官不足以昭格则书言典狱惟克天徳自作元命配享在下是典狱用刑之极功可以作命配天而顾不可以与祭执事耶况五刑之用实惟天讨故凡王之大事则六官皆与而不可以拘其职若小事则固有官成也亦孰得而紊之哉知命咎繇作士则曰惟明克允是明乃司刑者之第一义也司烜之列明水火之奉设官者于司寇盖有深意矣
　　条狼氏下士六人胥六人徒六十人注杜子春云条当为涤器之涤玄谓涤除也狼狼扈道上
　　疏狼扈道上者谓不蠲之物在道犹今言狼藉也
　　修闾氏下士二人史一人徒十有二人注闾谓里门疏二十五家之里门也　王氏曰里有门所以通往来捍制内外先王立官以修治其事故名修闾氏
　　冥氏下士二人徒八人注冥以绳縻取禽兽之名王氏曰先王仁民而爱物然猛兽以害其人则伤吾之仁必设官以攻之夫欲攻猛兽必有以使之冥然而不觉然后可获所以名官谓之冥氏　杂说自冥氏至庭氏十二官皆顺天时以去民物之害虽若伤残乃所以仁爱此天之肃杀之意故皆属秋官　王先生曰先王以善政生养天下之民其兴利也详其除害也悉观周礼所载道路一草木一鸟兽一昆虫小小利害或兴或除而秋官地官分矣凡兴利则地官主之凡除害则秋官主之迹人禁麛卵者与其毒矢射者而冥氏掌攻猛兽冗氏掌攻蛰兽矣羽人以时徵羽翮于山泽之农而翨氏则攻猛鸟矣哲蔟氏掌覆夭鸟之巢庭氏掌射国中之夭鸟矣掌蜃敛互物蜃物以供𬮱圹之蜃而蝈氏则掌去蛙黾壶涿氏掌攻水虫剪氏掌除蠧物赤犮氏掌除狸虫矣稻人以沟荡水以浍写水而雍氏则掌沟浍渎池之害于稼者矣山虞云凡窃木者有刑罚而柞氏掌攻草木矣草人云土化之法而薙氏则掌杀草矣遗人云十里有庐庐有饮食而野庐氏则掌令守涂地之人聚柝有相翔者诛之矣
　　庶氏下士一人徒四人注庶读如药煮之煮驱除毒虫之言
　　王氏曰先王以善政养天下既繁且庶故设官以除毒虫之害谓之庶氏也
　　穴氏下士一人徒四人注穴搏蛰兽所藏者
　　翨氏下士二人徒八人注翨鸟翮也
　　疏掌攻猛鸟亦是除恶之义　王氏曰鸟之飞在翨攻猛鸟者必攻其翨然后可获故名官曰翨氏
　　柞氏下士八人徒二十人注柞除木之名除木者必先挍剥之
　　疏诗云载芟载柞芟是除草明柞是除木
　　薙氏下士二人徒二十人注薙或作夷郑司农云掌杀草故春秋传曰如农夫之务去草芟夷蕴崇之玄谓薙读如剃小儿头之剃翦草也月令曰烧薙行水谓烧所芟草乃水之
　　刘氏曰掌薙五地之草以待耕种
　　硩蔟氏下士一人徒二人注郑司农云硩读为摘蔟读为爵蔟之蔟谓巢也玄谓硩古字从石折声
　　王氏曰人情莫不欲吉而恶凶先王与民同吉凶之患则凡召凶者皆在所去焉
　　翦氏下士一人徒二人注翦断灭之言也主除虫蠧者诗云实始翦商
　　赤犮氏下士一人徒二人注赤犮犹言捇拔也主除虫豸自埋者
　　疏捇拔除去之也
　　蝈氏下士一人徒二人注玄谓蝈今御所食蛙也王氏曰蝈鸣声尤聒人耳故以名官
　　壶涿氏下士一人徒二人注壶谓瓦鼓涿击之也王氏曰主以土鼔去水中毒虫也
　　庭氏下士一人徒二人注庭氏主射妖鸟令国中洁清如庭者也
　　衔枚氏下士二人徒八人注衔枚止言语嚣讙也枚状如箸横衔之为之繣结于项
　　疏其职云大祭祀令禁无嚣亦是禁戒之事故在此
　　伊耆氏下士一人徒二人注伊耆古王者号始为蜡以息老物此主王者之齿杖后王识伊耆氏之旧徳而以名官与今姓有伊耆氏
　　陈氏曰伊耆氏其有功于耆老著矣故周公以其姓名官后世以官为姓　王氏曰秋之徳物成而养之伊耆主优老有养意且军旅授有爵者杖亦警戒意故属秋官
　　大行人中大夫二人小行人下大夫四人司仪上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人
　　疏此四官在此者皆主宾客严凝之事故也　唐氏曰伯夷降典而继以析民惟刑周礼行人之官而必属之司寇此古者礼刑相表里之意也洪范六曰司寇七曰宾论语齐之以刑齐之以礼亦此意　朱子语类曰周礼最是大行人等官属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕则降而肉袒请刑于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也所以属之司寇如此等处皆是合着如此初非圣人私意　明斋王氏曰秋官司寇序官曰掌邦刑以佐王刑邦国大宰刑典小宰刑职并先之以诘邦国书周官司寇掌邦禁诘奸慝除暴乱夫所谓奸慝暴乱孰有大于邦国之不道者哉彼其挟崇高富强之资以为恶诚所谓虎而翼者苟非王国有以制驭之将安所忌惮且法之不行自上犯之苟不此之务而唯小民之过误是诘正犹舍豺狼而逐狐狸也此周礼所以诘之刑之必以邦国为首欤记曰人藏其心不可测度也欲一以穷之舍礼何以哉故刘康公以成子之受脤不敬而知其不反盖失礼则入刑谓之刑邦国者非必加以刑罚谓先正以法则之云耳夫行人之职在虞廷为四岳之官所谓宾于四门也而周公以之属于秋官者主于齐之以礼而雍穆之齐之不从而后有掌交以谕之利害匡人达之法则其又不改而后有司马之法设官之旨深哉
　　环人中士四人史四人胥四人徒四十人注环犹围也主围宾客任器为之守卫
　　象胥每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人注通夷狄之言者曰象胥其有才知者也东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译今总名曰象者周之徳先致南方也
　　掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　掌讶中士二人府二人史四人胥四人徒四十人注讶迎也宾客来主迎之
　　王氏曰秋官有讶士又有掌讶者盖讶士刑官也兼掌狱讼掌讶唯以讶宾客为主
　　掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人注主交通结诸侯之好
　　王氏曰天地不交而万物不生上下不交而功勲不成先王所以设掌交之官
　　掌察四方中士八人史四人徒十有六人
　　疏掌督察邦国之事
　　掌货贿下士十有六人史四人徒三十有二人
　　疏掌邦国所致货贿
　　朝大夫每国上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人注此王之士也使主都家之国治而命之朝大夫云
　　疏畿内三等采地虽有百里五十里二十五里总谓之国若王制云九十三国也云庶子者盖亦主采地之诸子在府史之下盖官长所自辟除也
　　都则中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人注都则主都家之八则者也当言毎都如朝大夫及都司马云
　　疏此官已阙大宰云八则治都鄙故知主都家之八则也
　　都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人家士亦如之注都家之士主治都家吏民之狱讼以告于方士者也亦当言每都
　　明斋王氏曰舜命皋陶曰蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士兵刑兼掌之而宾于四门特设四岳一官周礼则以四岳之事属之秋兵则専掌于司马盖后世政刑既繁不得不分秋官六十属皆主裁物之过万物各正性命之象也
　　周礼注疏删翼卷二十二



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十三
　　明　王志长　撰
　　大司冦之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方注典法也诘谨也书曰王耄荒度作详刑以诘四方疏书吕刑篇谓周穆王老耄乱荒忽犹能用贤量度详审刑法以诘谨四方　李氏曰刑罚之行非好杀人欲民之不相杀也非使畏己欲民之自相畏也然而宪令所加茍失权时之制则致远恐泥矣故大司冦之职掌建邦之三典　刘氏曰典常也法也民失其常则立法以治之使复于常乃谓之典也茍失其常诸侯则治之以三典万民则治之以五刑一天下于礼乐致万民于中和大司冦之职也
　　一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典注新国者新辟地立君之国用轻法者谓其民未习于教平国承平守成之国也用中典者常行之法乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之汉刑法志昔周之法建三典以刑邦国五刑墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百所谓刑平邦用中典者也凡杀人者踣诸市墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积其奴男子入于罪隶女子入于舂稿凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴周道既衰穆王耄荒命甫侯度时作刑以诘四方墨罚之属千劓罚之属千髌罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千盖多于平邦中典五百章所谓刑乱邦用重典者也　少颖林氏曰轻典柔克之义也中典正直之义也重典刚克之义也书曰唯敬五刑以成三德此之谓乎　东莱吕氏曰盖掌刑之官代天行罚元不是自家事唯敬五刑以成三德而无一毫私意与于其闲则和气召而乖气销此所以培养根本故三代得天下以仁　邓氏曰时轻重权制耳而名典何也曰时轻重所以制中也　何氏曰三典以用刑犹三德以为治然人君抚世酬物又不可执一焉新国固宜轻典然纵弛之后人有慢心可以水济水乎必时出猛政慑服人心如诸葛亮之治蜀可也乱国固宜重典然残虐之馀人无生意可以火益热乎除其烦苛使人知有生之乐如裴度之入蔡可也平国固宜中典然法度不修姑息为治则国势寖微矣必修明制度振举纪纲使臣民有所警愳子孙有所持循可也总之因时制宜不失先王立法之意可矣
　　以五刑纠万民注刑亦法也纠犹察异之
　　一曰野刑上功纠力注功农功力勤力
　　二曰军刑上命纠守注命将命也守不失部伍
　　三曰乡刑上德纠孝注德六德也善父母为孝
　　四曰官刑上能纠职注能能其事也职职事修理五曰国刑上愿纠㬥注愿悫慎也㬥当为恭字之误刘氏曰以五刑纠万民者建六典以为民极也是故六卿各职于其官而建之使必行于天下行之使必范于后世者大司冦正其刑典也乃建事典佐王以富邦国以任百官以生万民者用野刑焉农耕也沟涂也堤防也井邑也宫城也百工也凡役民以作其事而奉国家者以成工为上以不致力为纠也则冬官之职待之而后立焉乃建政典佐王以平邦国以正百官以均万民者用军刑焉振旅也菱舍也大阅也伐国也戍疆也凡设民以立其政而尊国家者用命为上也以不死守为纠也则夏官之职待之而后成焉乃建教典佐王以安邦国以教官府以扰万民者用乡刑焉大司徒以乡八刑纠万民是也六德也六行也六艺也五礼也五品也凡役民以行其教而佐邦国者以成德为上也以不致孝为纠也则地官之职待之而后立焉乃建治典以佐王经邦国以治官府以经万民者用官刑焉六官也六属也百官府史也都鄙群吏也凡役民以立其治造国家者以贤能为上也以不称职为纠也则天官之职待之而后立焉凡建礼典佐王以和邦国以统百官以谐万民者用国刑焉君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友也国家也祭祀也凡役民以践其礼者以恪愿为上也以不致恭为纠也则春官之职待之而后立焉五者国之大典圣人皇建其极于天下以参天地而赞化育待之而成焉然非刑典之正亦莫得而成之也天地四时者六官之序圣人体其序而化成天下之道也野军乡官国者五刑之序圣人不得已而即其序以措万民于中和之道也故先之事典富其民也国富则侵之者至矣次之以政典所以除其害也富矣安矣不教之则逸欲生焉故次以教典所以正其俗也教行而俗正不可以不治之也故次之以治典所以性其情也治典性其情以刑焉非所以久而安之也故次之以礼典所以久其中而安之于礼乐是故孝弟修于厥家而忠义聚于其国而圣人之治成焉五刑弼于五典而建中于民先后之序也使夫万民其德日新其仁可知也
　　以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之注圜土狱城也聚罢民其中困苦以教之为善也民不愍作劳有似于罢害人谓为邪恶已有过失丽于法者以其不故犯法置之圜土系教之庶其困悔而能改也施职事以所能役使之
　　或曰如后世城旦舂鬼薪之类
　　明刑书其罪恶于大方版著其背
　　疏按司救职云凡民之有邪恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空彼谓语言无忌侮慢长老过浅直坐之嘉石不入圜土又云其有过失者三让而罚三罚而归于圜土此谓抽㧞兵剑误以伤人罪重不坐嘉石昼则役之司空夜入圜土者也此罢民本无故心直是过误比入五刑者为轻比坐嘉石者为重　王氏曰以两仪言之则干为圜以五则言之则规为圜狱而谓之圜土有仁而生之之道也非茍寘之也
　　其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀注反于中国谓舎之还于故乡里也司圜职曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齿者不得以年次列于平民出谓逃亡
　　李氏曰人之为恶岂一朝一夕必有渐也放僻邪侈之情动而无所畏忌则或伏尸市朝流血刀锯虽其悔之犹噬脐也是故先王之驭民必早为之所过轻者则坐诸嘉石稍重者则归于圜土皆未入于五刑也若因兹困辱遂能自新则复为齐民何刑杀之及哉此亦使民迁善远罪之法也　临川王氏曰先王之于民也德以教之礼以宾之仁以宥之义以制之善者怙焉不善者惧焉故居则易以治动则易以服潜溪邓氏曰刑先圜土何也先教也刑以弼教先
　　教之而后刑可用也圜土狱乎曰非也国有罢民焉惰于教不昏作劳如罢癃焉是淫酗之所生傲狠之所始民俗之所以日偷而不可反也其害人也大而固未丽于法也刑诸则已重不刑则败俗而伤化故筑圜土焉众为之宅而教之视其能日夜施九职功事焉督课之书其罪于方版着之背耻之盖用其力以彊其能愧其心以冀其改而教道存焉尔其用刑也不亏体其罚人也不亏财何为狱乎盖环而教之也
　　以两造禁民讼入束矢于朝然后听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之也不至不入束矢则是自服不直者也必入矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百个与
　　疏此并下二经论禁民狱讼不使虚诬之事是禁民省事之法也　王氏曰两造谓彼已有辨两争者皆至于公也讼者言于公也讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼自禁矣古之于讼谓之听者以听其声为主也书曰两造备具师听五声此之谓也
　　以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注狱谓相告以罪名者剂今劵书也使狱者各赍劵书既两券书使入钧金又三日乃治之重刑也不券书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧
　　疏小宰云听卖买以质剂质人云大市以质小市以剂郑小宰注云簿书之最目狱讼之要辞皆曰契则剂谓劵书者谓狱讼之要辞若王叔氏不能举其契是也　王氏曰方言于公者讼也因而守之者狱也盖争而不已必至于讼讼而不已必至于狱以其至于狱也必有简然后听之故书曰无简不听简两剂之类也剂判书也两剂彼已各具其狱辞之书也以两剂听之而无所偏信则不直者自反而民狱自禁矣入钧金则以自明其不可变然后听之金之为物则坚刚而不变故也必三日而后听者重致民于狱也书曰听狱之两辞记曰有旨无简不听所谓简者非特剂也举剂以见类焉　王氏曰金矢如执贽不直不实没入之直而实者还之　郝氏曰凡公署皆曰朝争辨曰讼讼成曰狱质对两辞曰剂金铜鐡之属三日乃听俟其中悔也
　　以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则役而舎之注嘉石文石也树之外朝门左
　　疏欲使罢民思其文理改悔自修
　　平成也成之使善有罪过谓邪恶之人所罪过者也丽附也未附于法未著于法也木在足曰桎在手曰梏役诸司空坐日讫使给百官之役也役月讫使其州里之人任之乃赦之
　　临川王氏曰万民之有罪过而未丽于法而害于州里者则司救所谓邪恶也凡害人者司救所谓过失也过失不谓之罪而得罪反重于邪恶则为其已丽于法也唯其过失是以未入于刑不亏其体以圜土教之也邪恶谓之罪而得罪反轻于过失为其未丽于法也坐诸嘉石使自反焉且以耻之役诸司空则以彊其罢故也　又曰州里任之则宥而赦之则无任者终不舎焉是乃使州里相安也先王善是法以为其刑人也不亏体其罚人也不亏财非特如此而已司空之役不可废也与其徭平民而苦之孰若役此以安州里之为利也　某氏曰任谓保任之不复犯也　南轩张氏曰孟子曰以生道杀民虽死不怨杀者先王明刑法以示人本欲使之知所趋避是乃生之之道也而民有不幸而陷于法则不得已而加辟焉固将以遏止其流也是亦生道而已又况哀矜忠厚之意薰然存乎其闲其为生意未尝有闲断也若后世严刑峻法固不足道而其得情而喜与夫有果于疾恶之意一毫之萌则亦失所谓生道者矣
　　以肺石逹穷民注肺石赤石也穷民天民之穷而无告者
　　疏必以赤石者使之赤心不妄告也
　　凡远近惸独老幼之欲有复于上而其长弗逹者立于肺石三日士听其辞以告于王而罪其长注无兄弟曰惸无子孙曰独复犹报也上谓王与六卿也报之者若上书诣公府言事矣长谓诸侯若乡遂大夫
　　临川王氏曰以大仆观之欲其速逹甚于遽令然而立于肺石三日然后听之则又恶民之凟其上则上溃眊而不渫虽诚无告反不暇治矣　刘氏曰肺者气之府而外逹之皮毛惸独老幼天民之穷无告者其微弱也犹国之皮毛焉心之气靡不通之也不通则疾病生焉故用之逹穷民其有取于是乎立于肺石三日者审䆒考核得其情实然后以其辞告于上罪其长焉　邓氏曰此于击路鼓事异者彼大冤抑欲急闻此小狱讼故士师听辞立三日乃听也
　　正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之
　　王氏曰夫刑侀也侀者成也宜无所加损焉于正月之吉始调和而布行之者盖先王虽原情以定罪因事以制刑亦当因时而为之变通矣噬嗑之明罚敕法贲之无敢折狱丰之折狱致刑中孚之议狱缓死大司徒以荒政而缓刑穆王度作刑以诘四方则刑虽有常刑亦量时而有轻重正月之吉始和布刑于邦国都鄙为是故也且民不可使觌刑也必县刑象使民观之者盖先王之法若江河贵乎易避而难犯茍匿为物而愚不识其陷于罪又从而刑之不几于罔民乎其使民观象者亦使知所避而已
　　凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府大史内史司会及六官皆受其贰而藏之注天府祖庙之藏六官六卿之官也
　　疏大盟约谓王与诸侯因大会同而与盟所有约誓之辞　介甫王氏曰莅其盟书者刑一成而不可变盟要如之且违焉则刑之所取刑官之事也登于天府谨藏之也大史内史司会及六官皆贰而藏之也各以其事考之非特备失亡而已　王先生曰盟约之来尚矣吕刑曰民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟是尧之时盟约之事已见于民闲矣左传曰昔周公太公股肱夹辅王室成王劳之而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府大师职之是成周时盟约之事已行于国家矣穀梁子以为盟约不及三王非也春秋时有书来盟有书莅盟有书同盟然春秋之盟口血未干而背之其与周人之盟约有间矣太史内史司会及六官受而藏之者以太史掌邦之典法则内史掌国法国令之贰司会掌典法则之贰而六官辟藏故也
　　凡诸侯之狱讼以邦典定之凡卿大夫之狱讼以邦法断之凡庶民之狱讼以邦成弊之注邦典六典也以六典待邦国之治邦法八法也以八法待官府之治邦成八成也以官成待万民之治郑司农云弊之断其狱讼也故春秋传曰弊狱邢侯
　　杂说此三者皆在太宰定断弊却在司冦
　　大祭祀奉犬牲注奉犹进也
　　介甫王氏曰犬金畜也秋官羞之各从其类也小司冦小祭祀奉犬牲士师刉珥奉犬牲则所任有小大故也
　　若禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族注戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教諌之义也献命库门之内戒百官也太庙之内戒百姓也
　　疏引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官者王自泽宫还入皋门至库门之内太宰献命命即戒百官又于库门而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也以亲故入庙乃戒之　集说某氏曰库门之内象法之所示戒百官所以谨之也太庙先祖之所抂戒百姓于此所以亲之也　王先生曰百官者百执事也百族者王之族姓也族姓之与于祭则为重于百官矣故戒百官于库门之内而戒百姓于太庙之内所以辨亲疏也然祭之前期十日有戒有誓曰誓则重于戒矣太宰云掌百官之誓戒与其具修小宰云以法掌祭祀之戒具小宰言戒而不及誓言具而不及修则誓之重于戒明矣夫祭莫重于齐齐莫重于誓戒誓百官者太宰也莅于誓者大司冦也夫岂以大司冦之莅太宰哉莅百官之听誓于太宰者耳贾氏以大司冦不得莅太宰遂以为太宰特掌其誓而不亲为之誓者乃馀小官失之矣百官言誓而百族言戒则又知百族不预于执事特预于从祭此所以不听誓而听戒也荆公谓互文见义又失之矣　刘氏曰礼之大者用人必众非临之以刑官则无以致其肃故司冦莅其誓戒
　　及纳亨前王注纳亨致牲
　　疏大司冦为王引导
　　祭之日亦如之奉其明水火注明水火所取于日月者疏明洁也水以配郁鬯与五齐火以给爨亨也　刘氏曰明水火者阴阳之精气也所以致圣人精明之气于鬼神示也而刑官奉之以其自洁而能洁于神也　王氏曰明水火之为物洁而清明之至也刑官之所以格上帝于是为至矣书曰明清于单辞此亦刑官清明之事　明斋王氏曰按火属夏故行火之政令夏官司爟掌之水属冬故治水之政令冬官掌之而秋官又设司烜一职掌共明水火大司冦主奉之何也盖五行之德土冲气浊而不明木气温昏而不清火外影其光发越而散水内影其光藏匿而暗唯夫金之为德于行为秋其气肃杀而清明故日至此而燥烈月至此而皎洁万物之在宇内者夷者夷革者革靡不濯然明洁此秋之为用也故水火各司其局者六官之常也天下之务以司冦临之而后严肃清明秋官之专职也故大祭祀之用明水火先王所以自致其洁齐精明之至者必奉于大司冦而特设司烜一职以掌之此周礼一书所以与造化周流而无碍也
　　凡朝觐会同前王大丧亦如之注大丧所前或嗣王大军旅莅戮于社注社谓社主在军者也郑司农说以书曰用命赏于祖不用命戮于社
　　凡邦之大事使其属跸注属士师以下也玄谓跸止行也
　　刘氏曰使刑官之属跸之则罔不肃矣
　　小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君注外朝朝抂雉门之外者也国危谓有兵寇之难国迁谓徙都改邑也立君谓无聚适选于庶也郑司农云致万民聚万民也询谋也诗云询于刍荛书曰谋及庶人
　　刘氏曰三者皆以为乎民而为之焉故小司冦掌外朝之政以致万民而询之　王氏曰询者遍咨之谓也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同则所谓致万民而询者卿士庶人无不抂也询及于庶人则其谋也遍矣故以致万民为主也国危则谋安若周公之讨乱是也国迁则谋居若盘庚之迁都是也立君则谋嗣若文王之舎伯邑考而立武武王是也　潜溪邓氏曰小司冦有专掌矣掌外朝之政致万民而询之何也重民也则属大司冦可矣必小司冦何也大司冦之职先之则后邦禁后之则后民听故小司冦首举之则重无加焉耳　或曰王有三朝有内朝有治朝有外朝外朝在库门之外与郑氏说异
　　其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋注群臣卿大夫士也群吏府吏也其孤不见者孤从群臣卿大夫在公后摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也
　　疏专欲难成舍己稽众圣人无心以百姓之心为心今能以众辅成已志是尊王贤明者也　介甫王氏曰三公乡老也上言三公中言州长下言百姓则乡官皆在于此矣百姓北面答君也三公及州长北面帅民也群臣西面群吏东面则左右其事而已　王氏曰志在王也谋在下也以众辅志则以众谋而辅王之志也弊谋则以众谋为稽而弊之于王也书曰朕志先定询谋佥同亦若此而已矣　按王明斋谓群吏侯国使臣在天子之国故曰吏旧谓府史不应反在卿大夫之右且询而曰大岂止国内之臣与其吏民哉死刑大事故三刺亦与此同
　　以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于旬乃弊之读书则用法注附犹著也用情理讯之冀有可以出之者十日乃断之王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉郑司农曰读书则用法如今时读鞫己乃论之
　　王氏曰五刑司刑所谓墨劓宫刖杀也　刘氏曰至于旬乃弊之者王既钦哉唯刑之恤则有司不得以忽易之吕刑所谓服念五六日至于旬时也又以罪断之书读之于囚审之而弗变乃用法焉其谨之如是也　愚按附者着于物而贴然之谓刑之轻重与其罪锱铢相准故曰附也至旬乃弊亦谓用情研讯罪状真确者犹恐情理之外尚有生路务于旬日闲反复推求以冀一隙倘讯时先有纤疑则直谓之未用情耳岂得姑附于法而漫曰俟旬乃弊哉
　　凡命夫命妇不躬坐狱讼注为治狱吏亵尊者也躬身也不身坐者必使其属若子弟也丧服传曰命夫者其男子之为大夫者命妇者其妇人之为大夫之妻者春秋传曰卫侯与元咺讼寗武子为辅鍼荘子为坐士荣为大理
　　疏元咺武子荘子皆大夫得坐讼者若两大夫或代君无嫌也
　　凡王之同族有罪不即市注郑司农云刑诸甸师氏礼记曰刑于隐者不与国人虑兄弟
　　刘氐曰不躬坐狱讼遣人问之所以养其信义也人有信义则廉耻生于其心而不复为非义也此先王所以厚风俗正人伦也王族有罪磬于甸人古之道也　介甫王氏曰命夫命妇不躬坐狱讼者贵贵也王之同族有罪不即市者亲亲也贵贵亲亲如此而已岂以故挠法哉
　　以五声听狱讼求民情
　　疏五听以声为本故也
　　一曰辞听二曰色听三曰气听四曰耳听五曰目听注出言不直则烦颜色不直则赧气息不直则喘听聆不直则惑眸子不直则眊
　　介甫王氏曰听狱讼求民情以讯鞫作其言因察其视听气色以知其情伪故皆谓之声焉言而色动气丧视听失则其伪可知也然皆以辞为主辞穷而情得矣故五声以辞为先色气耳目次之
　　以八辟丽邦法附刑罚注辟法也丽附也附犹著也疏八议轻重不在刑书若有罪当议议得其罪乃丽邦法而附于刑罚也　介甫王氏曰谓之议则刑诛赦宥未定也
　　一曰议亲之辟注郑司农云谓若今宗室有罪先请是也
　　二曰议故之辟注故旧知也
　　三曰议贤之辟注郑司农云若今廉吏有罪先请是也玄谓贤有德行者
　　四曰议能之辟注能谓有道艺者春秋传曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社禝之固也犹将十世宥之以劝能者今一不免其身以弃社禝不亦惑乎
　　五曰议功之辟注谓有大勲劳立功者
　　六曰议贵之辟注郑司农云若今时吏墨绶有罪先请是也
　　七曰议勤之辟注谓憔悴以国事
　　疏自此已上七者虽以王为主诸侯一国之尊赏罚自制亦应有此议法是以议能郑引叔向之事是其一隅也惟八曰议宾惟据王而言不及诸侯
　　八曰议宾之辟注谓所不臣者三恪二代之后与疏乐记云武王克商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞殷之后于宋此皆自行当代礼乐常所不臣故为宾也　刘氏曰议亲者所以教天下爱其亲也议故者所以教天下厚其故也议贤者所以教天下慕其贤也议能者所以教天下作其能也议功者所以教天下懋其功也议勤者所以教天下劝其勤也议贵者所以教天下忠其君也议宾者所以教天下存亡继绝而不弃先王之德也八者天下之大教非天子私亲故而挠其法也人伦之美莫斯为大
　　以三刺断庶民狱讼之中一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民听民之所刺宥以施上服下服之刑注中谓罪正所定刺杀也三讯罪定则杀之宥宽也民言杀杀之言宽宽之上服劓墨也下服宫刖也
　　疏庶民已上皆应有刺言庶民者庶民贱恐不刺贱者尚刺以上刺可知所刺不必是杀馀刑亦当三刺故曰听民之所刺宥而施上服下服之刑是兼轻重皆刺也　王氏曰群臣者大夫以上也群吏者士以下也讯群臣群吏然后讯万民则臣吏能循民志而逹之故也听民所刺宥司刺所谓三刺三宥之法是也刑者上之所制以服于下而下有罪附于刑者宜无不服也上服则服刑之重者也下服则服刑之轻者也谓之上服下服犹舜典之言五刑有服吕刑之言上刑适轻下服下刑适重上服者同也记曰刑人于市与众弃之此刺宥所以必听于民凡与众共乏而已　李氏曰凡有血气莫不爱其生君大夫士之于牛羊豕犹无故不杀况于人乎刑之大者伏斧锧其次亦断支体刻肌肤终身不息何其痛哉故圣人求之以五听丽之以八议三宥以恤其非意三赦以异于全人犹恐聪有所不闻明有所不见下情有所不达议法有所不平于是有外朝之法以询于众焉必群臣群吏万民之意同然后刑杀可不谓谨乎此孟子所谓国人皆曰可杀然后杀之意也
　　及大比登民数自生齿以上登于天府内史司会冢宰贰之以制国用注大比三年大数民之众寡也人生齿而体备男八月而生齿女七月而生齿人数定而九赋可知国用乃可制耳
　　王先生曰夫天府以天为名者尊之至也登其书于此正所以重其事也贤能之书登于此见于乡大大盟约之书入于此见于司约狱讼之书登于此见于司冦民数登于司民但天府曰祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之司禄一官缺矣必知谷数亦登于此然书之所藏有不书其贰者狱讼之书也有一官书其贰者贤能之书也有数官书其贰者民数也有不止一官书其贰者盟约也然登其书于天府其为重则一书贰与否及所书多少之数但观其事之施行耳　王氏曰制国用必言于司冦者盖民之轻犯法也以其困于贫而民之贫以上赋敛之多赋敛之多以其用度侈不知事为之制也此内史司会冢宰所以贰之以制国用欤国用以赋敛制之赋敛之多寡以民数制之故也记曰冢宰制国用必于岁之杪制国用者冢宰之事而兼内史司会言之者盖内史执国法及国令之贰以逆会计司会以法均节邦之财用故也　愚按登民数者敬百姓也登民数于天府者敬百姓之心犹其敬贤能之心也登民数于天府而属之司冦者示不得已而刑民必以敬之之心刑之而后无忝于司冦之职也登民数以制国用者示草菅其民者所以自伐其国也
　　小祭祀奉犬牲凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之刘氏曰实镬所以涤牲也纳亨所以煮牲亦实其水
　　大宾客前王而辟注辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣
　　后世子之丧亦如之小师莅戮注小师王不自出之师凡国之大事使其属跸注属士师以下
　　孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之注司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也进退犹损益也国用民众则益民寡则损
　　王氏曰民生自天天实有司之者先王必有报其生飬之功冬物成之时故孟冬祀司民焉方祀司民则司冦献民数于王者以民之多寡实天降也刑之繁省致天讨也人之所为凡以奉成天之所为而己未尝私焉王拜而受之重国本也图制国用必言于司冦者以民之轻生而触法冒死而犯刑者以其贫而己民之贫以不知图国用而制之故也　愚按观此而知周先王之世之无游民也太宰以九职任万民有一民则有一民之职有一职则有一职所生之财货盖化治聚敛凡嫔妇臣妾之微莫不能以手足之勤佐天地之施生以贡其利于国故其国用可以民数之众寡为进退后世非无民也鼎鼎纷纷以耗财则甚便耳于国用何与此天官九赋九式九贡必先之以九职盖培其源而后可理其流也
　　岁终则令群士计狱弊讼登中于天府注上其所断狱讼之数
　　疏群士卿士遂士以上　王氏曰中谓狱讼之中言事实之书也必登于天府者以刑所以致天讨故登于天府而藏之且示重其书而有谨于用之意　明斋王氏曰帝王之治唯其中而已刑罚之事尤不可以少偏严刻则民丽于非辜姑息则民轻于犯法故谓狱词为中也
　　正岁帅其属而观刑象令以木铎曰不用法者国有常刑令群士注群士遂士以下
　　乃宣布于四方宪刑禁注宣遍也宪表也谓县之也刑禁士师之五禁
　　王氏曰有刑必有禁所以左右刑罚而使不犯也
　　乃命其属入会乃致事注谓得其属之计乃以致之于王
　　王氏曰命其属刑官之属也入会则计其刑之多少而入其书于司冦也馀官皆以岁终入其书独司冦以正岁入之者所以谨其始也且春主仁先王之刑亦以仁为主也
　　士师之职掌国之五禁之法以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎徇之于朝书而县于门闾注左右助也助刑罚者助其禁民为非也宫王宫也官官府也国城中也古之禁书亡矣今宫门有簿籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚣讙夜行之禁其觕可言者
　　疏刑期无刑故豫施禁禁民使知而不犯故禁者刑之助也离载下帷谓在车离耦耦载而下帷恐是奸非故禁之尔雅云巷门谓之闾　王氏曰先王之用刑罚常出于不得已其心常期于不用必辅之以禁使民无犯也　王氏曰以木铎徇之于朝使之内有所闻也书而县于闾门使之外有所见也
　　以五戒先后刑罚母使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于会同三曰禁用诸田役四曰纠用诸国中五曰宪用诸都鄙注先后犹左右也誓诰于书则甘誓汤誓大诰康诰之属禁则军礼曰无干车无自后射此其类也纠宪未有闻焉
　　王氏曰禁止使勿为施于未然之前戒敕其怠忽儆于事为之际以五戒先之则引而导之使民无进而丽于刑也以五戒后之则闲而遏之使民无退而丽于刑也　刘氏曰在蛊曰先甲三日后甲三日在巽曰先庚三日后庚三日五戒所以先后以戒之使无丽于刑罚圣人之仁于斯见其厚于父母而过于天地也　王氏曰誓若汤誓泰誓之类诰若康诰洛诰之类禁若遂人之田役掌其禁令纠若刑典之纠万民宪若布宪掌宪邦之刑禁是也然誓之所用非特军旅而军旅为主祭祀田役之类皆有誓也禁之所用非特田役而田役为主宫中官府皆有禁也以此推之则曰纠曰宪亦若是而已
　　掌乡合州党族闾比之聨与其人民之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罚庆赏注乡合乡所合也疏合其人民之什伍者此即因内政寄军令之类五家为比比即一伍也二伍为什以此什伍比追胥焉或曰乡合犹言六乡合聚
　　追追冦也胥读如宿偦之偦偦谓司搏盗贼也
　　刘氏曰胥偦也相聚夜宿以伺盗贼之谓　或曰胥相也有警相追捕也　王氏曰以比合比以闾合闾所以聨其居也以伍合伍以什合什所以聨其人也王氏曰夫聨比其居什伍其人郷官之事也而士
　　师又掌之使其相安相受故也去其害人者则使之相安使州里任焉而舎之则使之相受以居处则相安而不相戾以往来则相受而不相拒则可以无事矣无事而相安相受然后有事而可以同其忧患焉比追胥之事于是乎可恃矣　王氏曰废事者施刑罚有功者施庆赏也士师掌刑故使之相安而已若夫使之相保则有教存焉非士师所及　明斋王氏曰地各有守此乡州之事人各有行列此伍两之事夫然则邻界不相通邻伍不相救于是有逐盗贼于邻境壅水以病邻国者族师五家为比十家为聨四闾为族八闾为聨五人为伍十人为聨其在于军则总万二千五百人之车合为一百五十乘之伍大国之三军天子之六军并统于一大将如是则不特五家为比使之相保二十五家为闾使之相受直合六郷为一家六军为一人矣武王曰予有臣三千惟一心正谓此耳夫士师刑官而掌合聨之事者盖使人各有心虽欲诘奸除盗其可得乎此周礼职掌所为匪夷所思也
　　掌官中之政令察狱讼之辞以诏司冦断狱弊讼致邦令注官中大司冦之官府中也诏司冦若今白听正法解也致邦令者以法报之
　　疏狱讼辞诉各有司存谓若乡士遂士县士方士各主当司之狱讼其有不决致于士师士师审察以告大司冦于是从而断之弊之断讫致于本官谓之致邦令也
　　掌士之八成注郑司农云八成者行事有八篇若今时决事比
　　疏八成言士者此八者皆是狱官断事成品式士即士师已下是也　王氏曰官府之八成则其经治之成法也士师之八成则其正乱之成法也　或曰成狱成不可易者大罪也
　　一曰邦汋注郑司农云汋读如酌酒尊中之酌邦汋斟酌盗取国家密事若今时刺探尚书事
　　二曰邦贼注为逆乱者
　　三曰邦谍注为异国反间
　　四曰犯邦令注干冒王教令者
　　五曰挢邦令注称诈以有为者
　　疏挢即诈也　按挢与矫同犹今言矫诏书也
　　六曰为邦盗注窃取国之宝藏者
　　七曰为邦朋注朋党相阿使政不平者
　　八曰为邦诬注诬罔君臣使事失实
　　王氏曰为邦朋为私党以乱民也为邦诬则造讹言以惑众也先王之时齐八政以防淫一道德以同风俗患夫奸人所以为祸本者如此立八成之法使士师掌之则制治于未乱保邦于未危所以防其芽蘖者岂不至哉　明斋王氏曰按天地之道必有所主无主乃乱故万姓戴君之心生于其性此王者立国必法禁周密使不轨之徒不得而逞然后能保其社禝为斯民主若八成之邦汋邦贼邦谍阴怀二心背其君者也犯邦令挢邦令不从王法抗其君者也邦盗者攘窃奸宄盗其君者也邦朋邦诬不利于国欺其君者也茍纵而不问必至于乱亡相寻司冦所诘之奸慝莫此为大士师所以定为八成必诛无赦盖国家安则斯民乃安孰谓周公非公天下之心也哉
　　若邦凶荒则以荒辩之法治之令移民通财纠守缓刑注郑司农云辩读为风别之别救荒之政十有二而士师别受其数条是为荒别之法玄谓辩当为贬声之误也遭饥荒则刑罚国事有所贬损作权时法也朝士职曰若邦凶荒札丧冦戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬
　　或曰荒辩辩其凶荒之数如廪人所掌四鬴三鬴二鬴之法食不能人二鬴则为大凶之年
　　移民就贱救困也通财补不足也纠守卫盗贼也缓刑纾民心也
　　明斋王氏曰按比闾卒伍乃地官夏官之职而秋官亦掌其追胥合聨之事荒政通财乃天官计邦用地官聚万民之职而秋官亦治荒辩之法盖为治必从其本未有不教训之而可以相安者未有不救其饥寒而能止盗者故秋官掌除盗贼而必兼夫保任荒辩之法使之知礼义足衣食而自不至于为盗也茍徒设刑罚以待有罪之至不同于张罗网阱擭以取禽兽者哉此周礼之司冦所以异于后世之刑官而六聨之相成不可以一职拘也
　　凡以财狱讼者正之以傅别约剂注傅别中别手书也约剂各所持劵也
　　王氏曰傅谓地傅别谓判书约谓书其期约剂谓之要书以财狱讼者必有傅别约剂然后其实伪可正也民知此则无敢茍简于其始而狱讼由之以省矣易曰君子以作事谋始殆谓是也
　　若祭胜国之社稷则为之尸注刑官为尸略之也郝氏曰胜国周所胜之国胜克也刑主克故祀亡国之社稷以刑官为之尸　愚按秋者物之成也胜国之社稷成功者退之事也故以秋官为之尸焉
　　王燕出入则前驱而辟注道王且辟行人
　　疏燕出入凡宫苑皆是
　　祀五帝则沃尸及王盥泪镬水注泪谓増其沃汁疏按特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王则将献尸而就洗盥此直言祀五帝沃尸及王盥其馀冬至夏至及祭先王先公则小祝职沃尸盥小臣沃王盥郁人云凡祼事沃盥则惟裸时而已王氏曰洎镬水者小司冦入镬水士师续而终之
　　凡刉珥则奉犬牲注珥读为衈刉珥衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰珥
　　诸侯为宾则帅其属而跸于王宫注谓诸侯来朝若燕飨时
　　介甫王氏曰大小司冦使其属则弗亲跸也士师帅其属亲跸矣大司冦跸邦事小司冦跸国事故士师跸王宫而已
　　大丧亦如之大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之注逆军旅反将命也犯师禁干行阵也
　　岁终则令正要会注定计簿也
　　王氏曰岁终则令正要会者谓小司冦正岁乃命其属入会故也
　　正岁帅其属而宪禁令于国及郊野注去国百里为郊郊外曰野
　　明斋王氏曰夫天之有秋也主于成物也六官之有刑也主于生民也盖杀其杀人者而后能生其不当死者刑其伤人者而后能续其不当断者此祀司民献民数与夫司民之官必属之秋官也故为司冦者匪徒明刑之云也当以天地好生为心至诚恳恻早夜孜孜思所以纳民于无过之地然后可以称是职此孔子以使民无讼为贵而会子不以得狱情为喜也欤
　　乡士掌国中各掌其乡之民数而纠戒之注国中谓距王城百里内也言掌国中此主国中狱也六郷之狱在国中郷士八人言各者四人而分主三乡
　　王氏曰职主刑狱而必先掌其民数而纠戒之者以生息为务纠诘戒令俾不抵于刑罚所以生之也
　　听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝注辨异谓殊其文书也
　　或曰辨谓狱成有冤者辨之犯死刑者则殊异其文书重大辟也　刘氏曰异死刑者欲一其意专志而治之重民不再三也虽得囚之要且伏其罪矣又旬日无悔意然后以职事治于外朝者俾司冦听之至此始曰职者前皆以为己任也
　　要之为其罪法之要辞
　　何氏曰如今节略招情是也
　　十日乃以职事治之于外朝容其自反复
　　按旬而职听于朝即小司冦旬乃弊之之意
　　司冦听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼注丽附也各附致其法以成议也
　　疏众狱官共听之恐专则有滥故也　或曰各丽其法群士各以所见合律议之不敢持独见也　杂说议之如何王制曰凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之此足以想见当时之所议矣
　　狱讼成士师受中协日刑杀肆之三日注受中谓受狱讼之成也郑司农云中者刑罚之中也论语曰刑罚不中则民无所措手足协合也和也和合支干善日若今时望后利日也肆之三日春秋传曰三日弃疾请尸论语曰肆诸市朝玄谓士师既受狱讼之成郷士则择可刑杀之日至其时而往莅之
　　疏议得其实欲行刑之时故曰狱讼成成者罪已成定也士师受中受取上成定文书为按肆陈也杀讫陈尸也　王先生曰王制云成狱辞史以狱告于正正听之正以狱成告于大司冦大司冦听之于棘木之下大司冦以狱成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑正者乡士之属也史者郷士之属其下之史也郷遂县方皆云听于朝司冦听之群士司刑皆在而不及三公参听者以经说经三公已见于中矣且棘木之下外朝之位也其位王南面左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后则是三公亦在其中矣
　　若欲免之则王会其期注免犹赦也期谓郷士职听于朝司冦听之日王欲赦之则用此时亲往议之
　　李氏曰君之于民犹亲之于子也亲则不忍其子君焉得忍其民哉惟其不忍人之心则人无有可戮罪无有可刑王欲赦固其理也然而天讨有罪王者奉之以作五刑刑者非王之意也天之意也非天之意天下人之意也杀人者死而民犹有相杀伤人者刑而民犹有相伤茍以不忍而赦之则杀人者不死伤人者不刑杀伤人者无以惩其恶被杀伤者无以申其冤此不近于帅贼而攻人者乎是故先王虽有不忍之心而不敢辄赦必于外朝与掌事者议其可否焉赦者非王赦之情可赦之否者非王不赦情不可赦也如此民何有不服令何有不行乎　明斋王氏曰刘氏曰不以司冦会王而王会其期者刑人于市与众弃之非王可专也康诰所谓非汝封刑人杀人无或刑人杀人是也以此知虽在八议之中必反复议成其罪而后免之岂若后世之赐赦与赐铁劵而预免其死罪者哉　愚按天之大德曰生秋之杀物其一吏耳噬嗑九四以刚噬有司执法之公六五以柔噬人主好生之徳此千古君臣用刑之道也季世反是下以宽市恩上以严守法上益严而下益以宽救巍巍天王下行一吏之事至与司冦争法以杀人噫君臣胥失之矣汉去古未远以宽仁明恕之孝文而盗环警跸仅赖张释之敢諌得免至其卑言霁色以销相府之檄者乃为一弄臣耳岂古所谓杀之三宥之三者乎读周礼至此殆不能无感
　　大祭祀大丧纪大军旅大宾客则各掌其郷之禁令帅其属夹道而跸三公若有邦事则为之前驱而跸其丧亦如之注郑司农云郷士为三公道也
　　某氏曰大祭祀四者王有事于六郷也三公有邦事三公以王事入乡也
　　凡国有大事则戮其犯命者
　　疏大事谓征伐田猎故有犯命刑戮之事
　　遂士掌四郊各掌其遂之民数而纠其戒令注玄谓其地则距王城百里以外至二百里言掌四郊者主四郊狱也六遂之狱在四郊遂士十二人言各者二人而分主一遂
　　听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之二旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日就郊而刑杀各于其遂肆之三日注就郊而刑杀者遂士也各于其遂者四郊六遂遂处不同
　　疏去王城渐远恐多枉滥故至二旬容其反复也
　　若欲免之则王令三公会其期
　　介甫王氏曰遂士王令三公会其期县士命六卿则远故也
　　若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令帅其属而跸注大事王所亲也
　　六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡郊有大事则戮其犯命者
　　某氏曰王令三公会其期远故不亲会也六卿有邦事远故不命三公也
　　县士掌野注玄谓地距王城二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰县四百里以外至五百里曰都都县野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地则皆公邑也谓之县县士掌其狱焉言掌野者郊外曰野大总言之也
　　各掌其县之民数纠其戒令而听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之三旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀各就其县肆之三日若欲免之则王命六卿会其期若邦有大役聚众庶则各掌其县之禁令若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡野有大事则戮其犯命者注野距王城二百里以外及县都
　　王氏曰县师掌公邑是公邑得谓之县夫郷士掌郷狱遂士掌遂狱方士掌采地之狱则知县士掌四方公邑之狱矣惟六郷无公邑之田自遂逹畿自二百里至五百里而公邑之田在是矣县士三十有二人则是八人主一等公邑是四分治公邑之狱明矣大抵郷遂县方之狱所居之地以近王者为主所会之期以尊者为先夫郷为郊遂为野今乡士云掌国中遂士云掌四郊县士云掌野是郷之狱近于王城遂之狱近于郷县之狱近于遂所居之地以近者为主可知矣士师为王先驱卿士为三公先驱遂士为六卿先驱县士为大夫先驱卿士以王会其期遂士以三公会其期县士以六卿会其期此所会之期以尊者为先可知矣
　　方士掌都家注玄谓都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都在畺地小都在县地家邑抂稍地不言掌其民数民不纯属王
　　疏上文县士掌公邑狱亲自掌之此方士掌三等采地之狱遥掌之采地自有都家之士掌狱有事上于方士耳
　　听其狱讼之辞辨其死刑之罪而要之三月而上狱讼于国注三月乃上要者又变朝言国以其自有君异之某氏曰三月为期去王城愈远也都家各有主君方士不得自断非若郷士遂士得以职听于朝故上其狱讼于王国而已
　　司冦听其成于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中书其刑杀之成与其听狱讼者注都家之吏自协日刑杀但书其成与治狱之吏姓名备反复有失实者
　　王氏曰司冦听其成则都家听断之成而上于国者也后云狱讼成则司冦群士司刑听断之成也　愚按书其听狱讼者则都家方士与司冦之属有轻重异同处盖两书之欤
　　凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令注方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事动众则为班禁令焉
　　以时修其县法若岁终则省之而诛赏焉注县法县师之职也其职掌邦国都鄙稍甸郊野之地域而辨其夫家人民田菜之数及其六畜车辇之稽方士以四时修此法岁终又省之则与掌民数亦相近
　　凡都家之士所上治则主之注都家之士都士家士也所上治者谓狱讼之小事不附罪者也主之告于司冦听平之
　　愚按主之者方士据其所上治而廉察都家士之能否也上治犹上计不专指小事言
　　讶士掌四方之狱讼注郑司农云四方诸侯之狱讼谕罪刑于邦国注告暁以丽罪及制刑之本意
　　凡四方之有治于士者造焉注谓谳疑辨事先来诣乃通之于士也士谓士师也如今郡国亦时遣主者吏诣廷尉议者
　　疏士师受中故知疑狱亦士师受之也云造焉者谓先造诣讶士乃通之士师也　刘氏曰谓疑狱非诸侯所能断者也
　　四方有乱狱则往而成之注乱狱谓若君臣宣淫上下相虐者也往而成之犹吕步舒使治淮南狱
　　邦有宾客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之居馆则帅其属而为之跸诛戮㬥客者客出入则道之有治则赞之注送逆谓始来及去也出入谓朝觐于王时也春秋传曰晋侯受策以出出入三觐入国入野自以时事
　　疏按僖二十八年襄王策命晋侯为侯伯晋侯受策以出出入三觐注云出入犹去来也从来至去凡三见王时事者以其外国至此入国须有亲故相见之法入野烦有采取之宜并是私事故云时事也　王氏曰客国之所礼则㬥之者自宜加刑戮焉
　　凡邦之大事聚众庶则读其誓禁
　　疏大事者谓在国征伐之等聚众庶非诸侯之事也则讶士读其誓命之辞及五禁之法也









　　周礼注疏删翼卷二十三
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十四
　　明　王志长　撰
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民右肺石达穷民焉注树棘以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也怀来人于此欲与之谋群吏谓府史州长郷遂之官郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左九棘右九棘玄谓明堂位说鲁公宫曰库门天子皋门雉门天子应门言鲁用天子之礼所名曰库门者如天子皋门所名曰雉门者如天子应门此名制二兼四则鲁无皋门应门矣檀弓曰鲁庄公之丧既葬而绖不入库门言其除丧而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民盖不得入也郊特牲讥绎于库门内言远当于庙门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝按王有五门三朝自外入一曰皋门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门即尚书顾命所谓毕门也雉门次五门中有两观左庙右社在焉三朝库门外为外朝路门外为中朝路门内为内朝○刘氏曰小司寇所掌外朝之法以致万民而询国危者在雉门之外两观之间也其位则朝士所掌九棘者取其赤心事上无隐而能制御于外者也孤卿大夫诸侯之职焉三槐者取其黄中通理畅于四支臣徳之至也此三公之职焉○王氏曰孤卿大夫臣道也比诸侯为卑故位于左侯伯子男君道也比诸侯为尊故位于右三公六卿其位凡九诸侯列于郡国其服亦九故左右皆九棘大师大傅大保谓之三公其位止于三故面三槐槐棘之数各称其位之多寡而已○薛氏图嘉石所以平罢民之不能自彊以礼然必在左者卑之而示其辱故尔肺石所以达穷民之不能自伸其情然必在右者佑之而欲其伸故尔盖地道尊右而卑左也○杂说吏之治民未必尽其平而民之于君不可使壅于上闻也故肺石设于外朝大司寇主之而听之者朝士之职也路鼓立于寝门之外大仆主之而守之者御仆之属也外朝则在库门之外朝士则掌外朝之法故肺石隶焉内朝则在路门之外太仆则掌路门之政故路鼓属焉凡远近老幼独孤之民欲有复于上而长弗达者立于肺石三日士听其辞而告于上则听肺石之讼者朝士之职也若夫路鼓立治朝之内大寝之门外则非穷民之所得至也故太仆掌其政以达穷民闻鼓声则速进御仆与御庶子而后以复于上故成周之民所以自达于上由肺石而听于朝士由朝士而达于路鼓听掌有其人先后有其序也○少蕴叶氏曰周有三朝一曰燕朝在路门之内王国宗人嘉事之朝也大仆小臣掌焉一曰治朝在路门之外王日听治之朝也宰夫司士掌焉一曰外朝在库门之外询万民听政之朝也小司寇朝士掌焉外朝之位朝士所掌朝法卿大夫以大询之时帅六乡之众庶而致于朝百姓众庶得与公卿侯伯群士群吏相后先于阶陛之间其政诚为平易近民矣治朝之位司士所正之朝仪而宰夫掌其法太仆掌建路鼓于大寝门外以待穷达与遽令宰夫掌庶民之逆得与賔客之治诸臣之复同彻于天子之前则又未尝以禁严为限矣燕朝之法虽在大仆然诸侯复逆掌于大仆三公孤卿复逆掌于小臣群吏庶民之复逆又掌于御仆是庶民之复得与诸侯公卿群吏达于燕寝之时则亦未尝以邃深为隔矣观三朝之法则知成周盛时户庭无壅其疏通洞达何如哉然外朝虽掌于秋官之属而三公孤卿在焉则太宰与闻外朝之政治朝虽曰司士正之属于夏官而宰夫掌其禁令王视治朝冢宰赞之则太宰实闻治朝之事矣燕朝亦夏官之属也然则群臣之复逆实与宰夫相关焉况建鼓在路门外王视治朝则大仆正位王不视朝则辞于三公及孤卿是燕朝之人实与治朝相通则太宰亦与闻乎燕朝之政矣以此见周人之治宫中府中实为一体而无内外之分矣
　　帅其属而以鞭呼趋且辟注趋朝辟行人执鞭以威之刘氏曰执鞭以齐万民之序列呼以趣百官之就位既趣其行且辟其道也
　　禁慢朝错立族谈者注慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也
　　凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之注俘而取之曰获委于朝十日待来识之者人民谓刑人奴隶逃亡者郑司农云若今时得遗物及放失六畜持诸乡亭县庭大者公之大物没入公家也小者私之小物自畀也玄谓人民之小者未齓七岁以下
　　疏齓毁齿也按家语男子七岁而齓女子八岁而齓
　　凡士之治有期日国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国期期内之治听期外不听
　　疏即上文乡遂等狱讼成来于外朝职听远近节之皆有期日期外不听者所以省烦息讼也○愚按期外不听者谓乡士遂士等不能决及弊而民不服赴愬于士者故以远近为期限非乡遂士等所上之狱成也上狱成亦必有期逾期则宜诛责有司而速听之岂漫然付之于不听而已哉
　　凡有责者有判书以治则听注判半分而合者郑司农云谓别券也玄谓古者出责之息亦如其国服与王氏曰判书人执其一书其所予之数使责者执之抵冒而讼有判书则足以验其实故为之听治也○刘氏曰若无券书则不听所以养信而息讼也
　　凡民同货财者令以国法行之犯令者刑罚之注郑司农云同货财者谓合钱共贾者也以国法行之司市为节以遣之玄谓同货财者富人蓄积者多时收敛之乏时以国服之法出之虽有腾跃其赢不得过此以利出者与取者过此则罚之若今时加贵取息坐赃
　　疏财主出责与生利还主则同有货财者也
　　凡属责者以其地傅而听其辞注郑司农云谓讼地畔界者田地町畔相比属故谓之属责以地傅而听其辞以其比畔为证也玄谓属责转责使人归之而本主死亡归受之数相抵冒者也以其地之人相比近能为证者来乃受其辞为治之
　　凡盗贼军乡邑及家人杀之无罪注郑司农云谓盗贼群辈若军共攻盗乡邑及家人者杀之无罪若今时无故入人室宅庐舍上人车舡牵引人欲犯法者其时格杀之无罪
　　王氏曰盗贼军谓盗贼众而成军也○明斋王氏曰盗贼赃犯既明在军若伍两之长在乡邑若比闾之长在家若至亲知而杀之又如昏暮为盗而所在杀之皆不科罪使盗无所容也
　　凡报仇雠者书于士杀之无罪注谓同国不相辟者将杀之必先言之于士
　　愚按地官调人职云弗辟则与之瑞节而以执之则同国不相辟者有调人执之以治其罪矣何得复有书于士杀之无罪之例疏云谓会赦后其人复还乡里者理或然也
　　若邦凶荒札丧寇戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬注虑谋也贬犹减也谓当图谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法
　　王氏曰先事而思患谓之虑虑刑则刑之加释有趣一时之宜者虑以制之也虑贬则财之省杀有纾一时之急者虑以节之也虑刑则非独缓刑也虑贬则非特省礼也凡此皆出于不得已也
　　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女岁登下其死生注登上也男八月女七月而生齿版今户籍也下犹去也每岁更著生去死
　　及三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司会冢宰贰之以赞王治注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民玄谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者赞佐也三官以贰佐王治者当以民多少黜陟主民之吏
　　疏内史掌八柄司会掌天下大计冢宰贰王治事故皆贰民数藏之以赞王治也○王氏曰司民不属地官而属于秋官者说者以为秋之物成非也秋官主刑圣人用刑本于好生耳○东莱吕氏曰按周官媒氏男女自成名以上皆书年月日时焉成名子生三月父名之也内则子生三月之末男角女羁以见于父父名之宰书曰某年某月某日生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府其制详密如此战国以来此制废坏久矣不复重民之生也秦始皇复令男子书年其制及男而不及女特恐民之避征役耳岂有三代重民之意哉○愚按司民之属于秋官也仁哉一狱成而民数于是阙焉矣夫民吾子也失教而陷民于罪戕民而成已之威是一狱成而上有两罪也司民之属于秋官也仁哉
　　司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百注墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也宫者丈夫则割其势女子闭于宫中若今宦男女也刖断足也周改膑作刖杀死刑也书传曰决关梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸轨盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不详之辞者其刑墨降畔寇贼劫略夺攘挢䖍者其刑死此二千五百罪之目略也其刑书则亡夏刑大辟二百膑辟三百宫辟五百劓墨各千周则变焉所谓刑罚世轻世重者也郑司农云汉孝文帝十三年除肉刑
　　疏触不行君命易改易之也夏刑已下据吕刑而言夏刑三千墨劓俱千至周减轻刑入重刑俱五百是夏刑轻周刑重也○又云按文帝本纪十三年太仓令淳于公有罪当刑女缇萦上书遂除肉刑然赦者墨劓与刖三者其宫刑至唐乃赦也○浚仪王氏曰崔浩汉律序文帝除肉刑而宫不易书正义隋开皇之初始除宫刑按通鉴西魏大统十三年三月除宫刑非隋也○黄氏曰夫死者不可复生而先王有大辟之法盖杀一人而后能生其欲死者矣断者不可复续而先王有墨劓宫刖之法盖刖一人而后能续其欲㫁者矣是故先王有不忍人之政而肉刑未尝废者非恃之以伤民也设之使有惧而已文帝以当劓者笞三百而民卒多死夫劓之诚可惧者笞固不足以惧之然而恃笞之轻而陷于罪岂特与劓比哉后世惜一劓一刖而招其罪至于大辟者岂可胜计哉○愚按圣人之制刑法也如权衡然铢两斤钧物自以其各抱之质取轻取重而权衡不知也是故五刑设于三代而三王之仁闻后世卒莫及焉者盖无心之物徳怨皆不能缘之而生则仁之至也
　　若司寇㫁狱弊讼则以五刑之法诏刑罚而以辨罪之轻重注诏刑罚者处其所应否如今律家所署法矣疏司刑主刑书若于外朝司寇断狱之时司刑则以五刑之法诏刑罚刑罚并言者刑疑则入罚故也○王氏曰以五刑之法诏刑罚所谓惟法惟察其审克也而以辨罪之轻重所谓上下比罪上刑适轻下服下刑适重上服也
　　司刺掌三刺三宥三赦之法以赞司寇听狱讼注刺杀也讯而有罪则杀之宥宽也赦舍也
　　王氏曰舜言钦恤五刑则先眚灾肆赦而怙终贼刑先轻而后重所以示上有好生之徳也周官司刺则先三刺而后三宥三赦先重而后轻所以示有司执法之坚也
　　壹刺曰讯群臣再刺曰讯群吏三刺曰讯万民壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘注玄谓识审也不审若今仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之者过失若举刃欲斫伐而轶中人者遗忘若间帷薄忘有在焉而以兵矢投射之
　　王明斋氏曰若自幼在他国而不识其父昏夜而不识其所亲者
　　壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰憃愚注憃愚生而痴𫘤童昏者郑司农云幼弱老旄若今时律令年未满八岁八十以上非手杀人他皆不坐
　　以此三法者求民情断民中而施上服下服之罪然后刑杀
　　管仲曰文有三情武无一赦赦者先易而后难久而不胜其祸法者先难而后易久而不胜其福故惠者人之仇雠也法者人之父母也凡赦者小利而大害者也无赦者小害而大利者也夫盗贼不胜则良人危法禁不立则奸邪烦故赦者奔马之委辔也○贵与马氏曰按唐虞三代之所谓赦者或以其情之可矜或以其事之可疑或以其在三赦三宥八议之列然后赦之盖临时随事而为之斟酌所谓议事以制者也至后世乃有大赦之法不问情之浅深罪之轻重凡有犯在赦前则杀人者不死伤人者不刑盗贼奸宄不诘于是赦遂为偏枯之物长奸之门矣○康侯胡氏曰舜典曰眚灾肆赦易之解卦曰君子以赦过宥罪吕刑曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦周官司刺三赦三宥止及于此未闻肆大眚也大眚皆肆则废天讨亏国典纵有罪虐无辜恶人幸以免矣后世姑息为政数行赦宥恵奸宄贼良民而其弊益滋盖流于此诸葛孔明曰治世以大徳不以小恵其为政蜀军旅数兴而赦不妄下蜀人久而歌思犹周人之思召公也斯得之矣春秋书肆大眚讥失刑也○明斋王氏曰按舜典周礼吕刑易大传所称祥刑参错不一愚尝合而观之罪状之辞情真罪当则当正之以五刑有大辟肉刑二者通谓之刑在虞书为象以典刑怙终贼刑周礼五刑之法丽万民之罪吕刑之五辞简孚正于五刑易之折狱致刑也有所谓过者则在所当宥虞书宥过无大又曰流宥五刑周礼分为不识过失遗忘三者而为辟雠之法大约与虞之流同吕刑则曰五刑不简正于五罚使出财以偿之五罚不服正于五过痛惩之以警众又有眚灾者则在所当赦虞书眚灾肆赦周礼分为老幼憃愚三者亦在所赦易则谓之赦过宥罪也又有所谓疑者皋陶称舜曰与其杀不辜宁失不经谓参错讯鞫而终不得其情实者宁失之以与民周礼乡士等职所谓若欲免之吕刑则曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦易谓之缓死也然虞书又有所谓罪疑惟轻者茍有罪而轻之可也若无罪虽得轻刑亦非辜矣盖此非犯有虚实之疑乃法可上下之疑故比之当从轻耳二千年间圣经所言无不吻合但虞之金作赎刑盖指鞭朴之轻者而吕刑于五刑之不简者俱正于五罚此乃世变之不同至若易之明罚敕法此罚字亦指刑言盖刑罚二字亦通用也呜呼后世之刑则与古异矣文帝以一时不忍之心而去肉刑免肢体之伤残是矣然以轻罪而率死于敲朴之下是以大辟而易肉刑也自开罚之端凡欲科敛者必假此为词是以赎罪为利网也吕刑有言罚惩非死人极于病今之稍居人上得以杖罚人者即能生杀人岂臣无有作威之道哉至于眚灾则有赦也无故而大赦纵有罪而虐无辜将安居乎避雠之法不得已而有瑞节之与也铁券之赐预免其身及子孙死罪几名不几于诱人犯法乎且三千条律虽有明宪至议刑之时则任意出入是刑非以惩恶也反为殃民之具宥非以矜善也祗为长恶之媒所谓天讨有罪者将安在哉
　　司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上治民之约次之治地之约次之治功之约次之治噐之约次之治贽之约次之注此六约者诸侯以下至于民皆有焉剂谓券书也治者理其相抵冒上下之差也神约谓命祀郊社群望及所祖宗也夔子不祀祝融楚人伐之民约谓征税迁移仇雠既和若怀宗九姓在晋殷民六族七族在鲁卫皆也地约谓经界所至田莱之比也功约谓王功国功之属赏爵所及也器约谓礼乐吉凶车服所得用也贽约谓玉帛禽鸟相与往来也
　　疏凡命祀天子命之郊者若祭统成王命鲁外祭则郊社内祭则尝禘诸侯直命祀社故王制云天子祭天地诸侯祭社稷是常也群望诸侯祭三望故传云三代命祀祭不越望祖宗诸侯五庙下及士各有庙庶士庶人祭于寝○定四年祝𬶍云分鲁公以大路又云殷民六族注云殷民禄父之馀民三十族六姓也条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏又分康叔以大路注云复如分周公欲使康叔以化之又云殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏又云怀姓九宗职官五正注云五正五官之长是其迁移法也以此观之亦是和之使迁移耳○王氏曰治地之约则若取于相土之东都以会王蒐之属是也○王氏曰治功之约则若虢仲虢叔勲在王室藏于盟府之属是也治噐之约若鲁得用四代之噐之属是也治贽之约则若公孙黒使彊委禽之属是也
　　凡大约剂书于宗彝小约剂书于丹图注大约剂邦国约也书于宗庙之六彝欲神监焉小约剂万民约也丹图未闻或雕噐簠簋之属有图象者与春秋传曰斐豹隶也著于丹书今俗语有铁券丹书岂此旧典之遗言若有讼者则珥而辟藏其不信者服墨刑注玄谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户
　　疏按定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛乡吾役也薛宰曰宋为无道绝我小国于周以我适楚故我尝从宋晋文公为践土之盟曰凡吾同盟各复旧职若从践土若从宋亦唯命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎○王氏曰大者书于宗彝盟诸鬼神示无疑也小者书于丹图其色以丹示无隐昧也不信者服墨刑以约书宜信而不信则为墨而不明故也
　　若大乱则六官辟藏其不信者杀注大乱谓僣约若吴楚之君僣称王晋文公请隧以葬者六官辟藏明罪大也六官初受盟约之贰
　　疏隧者天子葬礼掘地通道上有负土谓之隧诸侯已下无负土谓之羡涂
　　司盟掌盟载之法注载盟辞也盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戾坎用牲加书为世子痤与楚客盟
　　凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北靣诏明神既盟则贰之注有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官
　　疏按觐礼云方明者木也方四尺设六色又云设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭注云六色象其神六玉以礼之上宜苍璧下宜黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之
　　盟万民之犯命者诅其不信者亦如之注盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩关以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者
　　王氏曰盟者如亡不可得盟于众使不容之○隐十二年将伐许子都与颍考叔争车及许颍考叔先登子都自下射之颠师还乃诅射颍考叔者引之者证诅是往过之事若然则臧氏之盟乃盟将来也○愚按盟者恐负约而盟于神期其久要也诅者已负约而诅于神令其必祸也
　　凡民之有约剂者其贰在司盟有狱讼者则使之盟诅注不信则不敢听此盟诅所以省狱讼
　　疏盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也
　　凡盟诅各以地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯注使其邑闾出牲来盟既又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶
　　疏盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也○王氏曰盟载之法孟子所谓束牲载书是也凡邦国有疑会同则掌其盟约之载者盖疑事疑谋不能保其必信故有疑斯有盟有盟斯有约司盟则掌其盟约之载辞也北靣诏明神者盟约之法非特誓之于众也质诸明神彼或违焉则神斯祸之矣谓之明神则宜向明者也故北面诏之夫幽则质诸神而盟者神之所为也明则要诸人而约者人之所为也盟则必约盖非约则无以固其盟约则必盟盖非盟则无以示其诚盟诸神约诸人所以结信之道也既盟则贰之者盖其正则藏于天府司盟则藏其贰也大司寇曰大史内史司会及六官皆受其贰而藏之则藏其贰者非特司盟而已盟万民之犯命者诅其不信者亦如之先王之时贵而诸侯贱而万民皆有盟诅之法者岂徒为是听于神之虚拘哉盖世之治也人心相与以诚相示知畏于神而不敢欺知钦于神而不敢慢先王因其有畏钦鬼神之心而躬畏以先之而因以覆盟诅为大戮至于成俗则盟邦国之不协与万民之犯命而诅其不信者有狱讼者使之盟诅弭乱息争岂小补哉吕刑云民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟以为苖民之罪则盟诅之设帝者之世已然矣而作记者以为盟诅不及三王不亦谬乎然事有本末本之不图无事于末后世仁义不足以胜之钦畏不足以临之慢神于上诬人于下区区之牲血酒脯不足以胜背诞之众矣岂盟之不足恃哉失之本求之末兹其所以滋乱也○伊川程氏曰春秋书盟如何先王之时有盟否或疑周官司盟者曰先王之时所以有盟者亦因民而为之未可非司盟也但春秋信义皆亡日以盟诅为事上不尊周王之命春秋书皆贬也唯胥命之一事稍为近正故终齐卫二君之世不相侵伐亦可喜也○黄氏曰商人作誓而民始畔周人作会而民始疑然则盟誓果非先王之事乎先王以之辅徳信者也后世徳信废而盟誓独行于天下此民所以畔且疑也欤○明斋王氏曰尝观盘庚之诰称先后与其臣民之祖父转相告戒崇降罪疾谆谆然若生者之相告语金縢之辞周公亦若亲对其祖考而言者盟载之法其亦此意耶夫薰蒿凄怆洋洋如在此鬼神之情状福善祸淫乃理之常无足怪者但天网恢恢未必屑屑居民间以司祸福耳然人心所向气必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之晋为城成周之役薛宰不肯役于宋云晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复其旧士弥牟谓宋仲几曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟约一定数世赖之可以辅政省刑此周公所以不废也至于徳又下衰民伪日滋又昧鬼神之理视盟诅为戏神亦不灵而人益不信之君子屡盟诗人以为长乱小国争盟左氏知其必亡鄢陵之盟季文子曰徳之不竞寻盟何为武父之盟君子曰信之不继盟无益也盟诅之法于是废矣叶氏有言榖梁子曰诰誓不及五帝盟诅不及三王五帝非无诰誓也后之诰誓则不及五帝之时三王非无盟诅也后之盟诅则不及三王之时耳今观虞书帝命禹征有苖而作誓吕刑称禹苖民以覆诅盟则知叶氏之言为信也
　　职金掌凡金玉锡石丹青之戒令注青空青也
　　受其入征者辨其物之媺恶与其数量楬而玺之入其金锡于为兵器之府入其玉石丹青于守藏之府入其要注为兵噐者攻金之工六也守藏者玉府内府也郑司农云受其入征者谓主受采金玉锡石丹青者之租税也楬楬书其数量以著其物也玺者印也既楬书揃其数量又以印封之今时之书有所表识谓之楬橥要凡数也入之于太府
　　疏按山虞泽虞等出税者皆以当邦赋榖税之数不虚取也○楬即今之板书揃即今录记文书
　　掌受士之金罚货罚入于司兵注给治兵及工直也货泉贝也罚赎也书曰金作赎刑
　　疏掌受士之金罚者谓断狱讼者有疑即使出赎既言金罚又言货罚者出罚之家时或无金即出货以当金直故两言之○王氏曰禹贡扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州厥贡惟金三品荆州厥贡惟金三品砥砺砮丹梁州厥贡璆鐡银镂砮磬雍州厥贡球琳琅玕而周官之职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者盖禹贡所载诸侯之所贡也职金则取于有地者之征而已入其金锡于为兵器之府则入槀人也槀人曰掌受财于职金以赍其工是也入其玉石丹青于守藏之府则入于玉府也玉府曰掌王之金玉玩好是也入其要则入计书于太府也受士之金罚货罚入于司兵金罚所谓赎刑之罚也货罚司关所谓凡货不出于关者举其货是也○按王明斋谓货罚士师听狱财有应入官者并入于司兵以罪累之物故不以入经用与司厉职以盗贼之任噐货贿入于司兵者同义若司市所举之货则入于泉府门关所举之货则以养孤老各有所归也
　　旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之注鉼金谓之版此版所施未闻
　　王氏曰掌次言王大旅则张毡案设皇邸先儒以邸为后版屏风也所谓金版则以金饰之与飨诸侯亦如之承賔如神也○京山郝氏曰以金为叶大祭书祝辞大飨书䇿命
　　凡国有大故而用金石则掌其令注用金石者作枪雷椎㨃之属掌其令主其取之令也
　　疏皆谓守城捍御之具
　　司厉掌盗贼之任噐货贿辨其物皆有数量贾而楬之入于司兵注郑司农云任噐货贿谓盗贼所用伤人兵噐及所盗财物也入于司兵若今时伤杀人所用兵噐盗贼赃加责没入县官
　　明斋王氏曰或谓盗贼之任器货贿即与所捕之人则民争务于逐盗岂非止盗之方而事尤简易乎是不然此秦人尚功首虏之法驱民以利者也先王养民厚矣其有夷狄盗贼为生民患声大义率而伐之民怀敌忾之心进死者有厚赏退生者有显戮何假于盗贼货物以诱之且既开此端则惟利是赴要功生事或自相争夺乱行干纪无所不至是岂经常之法哉惟法制未备盗贼窃发则可以此诱民使人自为战不当计其赃物以阻跅弛之士耳
　　其奴男子入于罪隶女子入于舂槀注郑司农云谓坐为盗贼而为奴者输于罪隶舂槀舂人槀人之官也由是观之今之奴婢古之罪人也故书曰予则奴戮汝论语箕子为之奴罪隶之奴也故春秋传曰裴豹隶也著于丹书请焚丹书我杀督戎耻为奴欲焚其籍也玄谓奴从坐而没入县官者男女同名
　　某氏曰谓为盗贼而罪未入于死或从死而减论或罪人家属为从而连坐者
　　凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴注有爵谓命士以上也齓毁齿也男八岁女七岁而毁齿
　　王氏曰有爵不奴贵贵也七十不奴老老也未齓不奴慈㓜也
　　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之注郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗埋
　　疏按尚书微子云牺牷牲用注云牺纯毛牷体完具彼牺与牷相对此无牺故以牷兼纯也王车轹之者即軷祭也生民诗云取羝以軷又聘礼注云其用牲犬羊可也是犬羊两用也
　　凡几珥沈辜用駹可也注郑司农云大宗伯职曰以埋沈祭山川林泽以疈辜祭四方百物駹谓不纯色也玄谓几读为刏珥读为衈刏衈者衅礼之事
　　王氏曰用駹不若用牷之为善故曰可也
　　凡相犬牵犬者属焉掌其政治注相谓视择知其善恶
　　疏犬有三种田犬吠犬食犬皆须相之牵犬者谓呈见之故少仪云犬则执绁是也○王氏曰相犬者其属有贾四人也牵犬者其属有徒十有六人也掌其政令则以犬人非特掌祭祀之犬而已凡田犬皆掌也
　　司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出土圜者杀虽出三年不齿注弗使冠饰者著墨幪若古之象刑与舍释之也郑司农云罢民谓恶人不从化为百姓所患苦而未入五刑者也故曰凡害人者不使冠饰任之以事若今时罚作矣
　　疏收教者谓收入圜土使困苦改悔也
　　凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财注言其刑人但加以明刑罚人但任之以事耳玄谓圜土所收教者过失害人已丽于法者
　　刘氏曰嘉石平罢民其罪轻不入于圜土也圜土聚教罢民其罪重其役之日月深日则役之夜则收之俾民改情复善然后舍之为教大矣故曰收教焉○王氏曰弗使冠饰示不能以礼自饬其躬也加明刑而耻之任之以事而劳之凡此皆欲其克己以复礼也圜土之刑但加明刑而已异于五刑之伤肌圜土之罚但役以事而已异于五罚之出锾此所以为收教欤
　　掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪注凡囚者谓非盗贼自以他罪拘者也郑司农云拲者两手共一木也玄谓在手曰梏在足曰桎中罪不拲手足各一木耳下罪又去桎王同族及命士以上虽有上罪或拲或桎而已弊犹断也
　　刘氏曰木其手曰拲木其项曰梏木其足曰桎三木备者重囚也
　　及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之注告刑于王告王以今日当行刑及所刑姓名也其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟奉而适朝者重刑为王欲有所赦且当以付士士乡士也乡士加明梏者谓书其姓名及其罪于梏而著之也囚时虽有无梏者至于刑杀皆设之以适市就众也庶姓无爵者皆刑杀于市
　　凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀注适甸师氏亦由朝乃往也文王世子曰虽亲不以犯有司正术也所以体异姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也疏直刑异姓不刑同姓则异姓怨生同姓亦有刑则异姓心服故曰体异姓也○郎氏曰按凡囚者至以待弊罪为一投以囚言及刑杀至以待刑杀为一投以刑杀言皆先言众例而后言同姓有爵者
　　掌戮掌斩杀贼谍而搏之注斩以斧钺若今要斩也杀以刀刄若今弃市也谍谓奸寇反间者贼与谍罪大者斩之小者杀之搏当为膊诸城上之膊字之误也膊谓去衣磔之
　　疏按鲁语云温之役晋人执卫成公臧文仲言于僖公曰夫卫君始无罪矣夫刑有五大刑用甲兵注云诸侯逆命征讨之其次用斧钺注云谓犯斩罪者中刑用刀踞注云用刀以劓之锯以笮之如是刀中容弃市其次用钻笮注云钻额涅墨笮谓宫刑也薄刑用鞭朴以威民故大者陈之原野小者致之市朝是用斧钺之事成二年齐侯围龙倾公之嬖人芦蒲就魁门焉龙人杀而膊诸城上齐侯亲鼓之遂灭龙是膊诸城上之事也
　　凡杀其亲者焚之杀王之亲者焚之注亲缌服以内也焚烧也辜谓磔之
　　王氏曰杀其亲者贼仁莫甚焉故焚以火而不存其形杀王之亲者贼义莫甚焉辜以磔之而不全其体
　　凡杀人者踣诸市肆之三日刑盗于市注踣僵尸也肆陈也凡言刑盗罪恶莫大焉
　　凡罪之丽于法者亦如之惟王之同族与有爵者杀之于甸师氏注罪二千五百条上附下附刑五而已于刑同科者其刑杀之一也
　　疏正刑有五科条二千五百上附下附是罪附于法法即五刑是也云亦如之者合入死者亦踣之合入四刑者虽不踣亦刑之在市也○又云礼记云丧多而服五罪多而刑五上附下附是也○介甫王氏曰刑盗于市凡罪之丽于法亦如之者所谓刑人于市非特与众弃之亦以人之犯刑皆以趋利为本正以趋利犯刑则惟盗而已故特言刑盗于市○王氏曰同族有爵杀于甸师氏既言于掌囚此复言之者掌囚奉而适甸师氏以待刑杀掌戮则正以杀之为事也
　　凡军旅田役斩杀刑戮亦如之
　　王氏曰亦如之亦肆之三日也
　　墨者使守门注黥者无妨于禁御
　　劓者使守关注截鼻亦无妨以貌丑远之
　　宫者使守内注以其人道绝也
　　刖者使守囿注断足驱卫禽兽无急行
　　髠者使守积注玄谓此出五刑之中而髠者必王之同族不宫者宫之为翦其类髠头而已守积积在隐者宜也
　　王氏曰诸守各以其宜也○刘氏曰守门守关守内守囿守积皆用刑人者刑之以偿其罪也养之以全其生也先王之于刑民犹其民也无所喜怒而有不全其生者彼其自取非王刑之也○王氏曰先王之于刑人其轻者则流之流之则有居其重者则刑之刑之则有使以其有使故掌戮所掌者如此观之作记者言公家不畜刑人亦误矣然公家虽可以畜刑人而君子则不可近不可近而近之此吴子馀祭见杀于阍春秋所以讥之欤○王眀斋氏曰囿者蕃育鸟兽之所但欲禁非时入者无事于趋走故刖者守之旧说以髠为同族之犯宫刑而减之者非也盖公族不翦其类但可减为刖已下耳茍降从髠则应劓刖者不获减刑乃反重耶
　　司隶掌五隶之法辨其物而掌其政令注五隶谓罪隶四翟之隶也物衣服兵噐之属
　　王氏曰法其役使之差等政令正之则有政使之则有令也
　　帅其民而搏盗贼役国中之辱事为百官积任器凡囚执人之事注民五隶之民也郑司农云百官所当任持之噐物此官主为积聚之也玄谓任犹用也
　　某氏曰辱事若宫人除其不蠲去其恶臭蜡氏除骴之类囚执人勾摄罪人也○王氏曰必设罪隶者以其人猥下而多彊力且有罪戾当服贱役也
　　邦有祭祀賔客丧纪之事则役其烦辱之事注烦犹剧也士丧礼下篇曰隶人涅厕
　　掌帅四翟之隶使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁注野舍王行所止舍也厉遮列也疏其邦之服邦之兵若东方南方衣布帛执刀剑西方北方衣毡裘执弓矢○王氏曰盖古者天子守在四夷治教政刑之既明则四夷之民莫不向风怀徳则内可以使之守王宫外可以使之守厉禁此司隶所以帅之也必皆服其邦之服执其邦之兵则四夷各有利噐宜服齐其政不易其宜修其教不易其俗也○刘氏曰司隶以中士二人下士十有二人徒二百人而掌五隶之法辨其物而掌其政令五隶皆百有二十人为制者隶役之数则然其赢不足未能以制定焉罪隶者中国之罪民而役于隶者谓皆籍于司隶而奴之也蛮闽夷貉者四夷之总名盖非一种也其扰于要服则执以为隶焉俾服其邦之服执其邦之兵以守王宫及野舍之厉禁示徳化之广远也故用之搏盗贼役烦辱积任噐助牵徬皆其罪之所宜施为也役官府掌使令役挍人养鸟兽牧马牛审禽兽之言而与之答皆其俗之所素习也彼其执也必死而复生又从而衣之食之尽其所能而役使之无非所以养其生而尽其性也宜其无不致其忠与其力焉故用之守王宫与厉禁而赖之以为腹心之卫也圣人之于万物莫不极其宜者用五隶以见之焉
　　罪隶掌役百官府与凡有守者掌使令之小事注役给其小役
　　王氏曰虽充其役亦掌使令之小事而已○或曰凡有守谓凡有典守之事者皆得役之也
　　凡封国若家牛助为牵徬注郑司农云凡封国若家谓建诸侯立大夫家也玄谓牛助国以牛助转徙也罪隶牵徬之在前曰牵在旁曰徬
　　其守王宫与其厉禁者如蛮隶之事
　　明斋王氏曰十四字宜属闽隶误衍于此按司隶职止言掌帅四翟之隶守王宫与野舍之厉禁未尝及于罪隶盖罪隶乃免死之人故不可使守禁密之地且宫正宫伯所掌士庶子虎贲氏之虎士司隶四翟之隶于王宫之守故自己足亦何假于罪隶又以文势推之岂有未言蛮隶而遽言如蛮隶之事乎闽隶正脱此简故愚直以为误衍于此也
　　蛮隶掌役挍人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁
　　疏为挍人所役使以养马按挍人良马乘一师四圉不见隶者盖是杂役之中○陈氏曰古之宿卫王宫者不特士庶子而已有虎贲之虎士司隶之五隶虎士有卒伍而四翟之隶有兵国有大事则守王门舍则守王闲而司戈盾军旅会同授虎士戈盾则王之在国在野可谓严矣然必使四翟之隶者以著王之所守在四夷也或使师氏之属帅之者以著王之使武以文也四隶所守皆如蛮隶之事者周之时以南方为远尤贵其来者故掌四夷之官曰象胥而奏乐亦以南诗曰以雅以南记曰胥鼓南则周人之意可知矣
　　闽隶掌役畜养鸟而阜蕃教扰之掌子则取隶焉注杜子春云子当为祀玄谓掌子者王立世子置臣使掌其家事而以闽隶役之
　　王氏曰掌役畜养鸟则役于掌畜而为之养鸟也子谓鸟所生也司隶言帅四翟之隶守王宫与野舍之厉禁则闽隶之有守固可知矣
　　夷隶掌役牧人养牛马与鸟言注郑司农云夷狄之人或暁鸟兽之言故春秋传曰介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣
　　其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事
　　貉隶掌役服不氏而养兽而教扰之掌与兽言注不言阜蕃者猛兽不可服又不生乳于圈槛也
　　其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事
　　山堂章氏曰蛮闽夷貉之隶或征伐之所得或诸侯之所献传所谓蛮夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲受而劳之则所俘囚以为隶职方氏言四夷八蛮七闽九貉六戎五狄之人民而隶不及戎狄者岂其鸷悍之不可以畜而周公方且膺之以绝其患于未萌固不在所役属耶晋惠公归自秦诱陆浑之戎迁于伊川终逼诸姬侵掠畿甸以为中国之害詹桓伯以为先王居之四裔以御魑魅正所以处夷狄之隶也○按汲冢周书王会解周室既寕八方会同各以其职来献欲垂法厥世作王会成周之会𫮃上张赤帟阴羽天子南面立絻无繁露朝服八十物搢珽唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物皆搢笏为诸侯之者疾病者阼阶之南祝淮氏荣氏次之珪瓉次之皆西面弥宗旁之相者大史鱼大行人皆朝服有繁露堂下之东面郭叔掌为天子菉币焉絻有繁露内䑓西面者正北方应侯曹叔伯舅中舅比服次之要服次之荒服次之西方东面正北方伯父中子次之方千里之内为比服方二千里之内为要服方三千里之内为荒服是皆朝于内者堂后东北为赤帟焉浴盆在其中其西天子车立马乘六青阴羽凫旌中台之外其右泰士台左弥士受贽者八人东面者四人陈币当外台天玄毼宗马十二玉玄缭璧綦十二参方玄缭璧豹虎皮十二四方玄缭璧琰十二外䑓之四隅每隅张赤帟为诸侯欲息者皆息焉命之曰爻闾周公旦主东方所之青马黒毼谓之母儿其守营墙者衣青操弓执矛西面者正北方稷慎大麈秽人前儿若狝猴行立声如小儿良夷在子扬州贡禺禺鱼名解隃冠发人鹿人鹿人若鹿迅走俞人虽马青丘狐九尾周头煇羝煇羝者羊也黒齿白鹿白马白民乘黄似骐背有两角东越海𧊧驱人蝉蛇顺食之美于越纳姑妹珍且瓯文蜃共人玄贝海阳大蟹自深桂会稽以𪓽皆西面向正北方义渠以兹白兹白者若白马踞牙食虎豹央林以酋耳酋耳者身若虎豹北唐戎以闾闾似隃冠渠叟以鼩犬鼩犬露犬也能飞食虎豹楼烦以星施星施者羽旄卜卢以纨牛区阳以鳖封鳖封者若彘前后有首规规以麟麟者仁兽也西申以鳯鸟氐羌以鸾鸟巴人以比翼鸟方炀(“旦”改为“𠀇”)以皇鸟蜀人以文翰文翰者皋雉方人以孔鸟卜人以丹砂夷用□木康人以桴苡其实如李食子冝子州靡以费费其形人身都郭生生人面能言竒干善芳善芳头若雄鸡佩之令人不昧皆东向北方台正东高夷嗛羊独鹿卬卬距虚善走也孤竹距虚不令支玄獏不屠何青熊东胡黄罢山戎戎菽其西般吾白虎屠州黑豹禺氏𫘦𬳿大夏兹白牛犬戎文马而赤鬛缟身目若黄金名古皇之乘数楚每牛匈奴狡犬权扶王目白州比闾比闾者其华若羽伐其木以为车禽人菅路人大竹长沙鳖其西鱼复鼓钟钟牛蛮扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之翟苍梧翡翠所以取羽其馀皆可知自古之政南人致众者皆北向愚按王会所陈似乎侈大其说然成周服远亦于此可见蛮闽夷貉之隶盖指此也因其慕义向风而役属之以广用夏变夷之化耳然当时所以防维监制之者亦必有道焉若以为征伐所得则犬羊之性即令革面岂有使之执兵侍卫于左右者乎后王徳不必古若则华夷之限寕过于严此后世徙戎之论所以为识时务也

　　周礼注疏删翼卷二十四



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十五
　　明　王志长　撰
　　布宪掌宪邦之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海注宪表也谓县之也刑禁者国之五禁所以左右刑罚者司寇正月布刑于天下正岁又县其书于象魏布宪于司寇布刑则以旌节出宣令之于司寇县书则亦县之于门闾及都鄙邦国刑者王政所重故屡丁宁焉诘谨也使四方谨行之尔雅曰九夷八蛮六戎五狄谓之四海
　　杜氏通典曰按孔颖达正义云子产铸刑书而叔向责之赵鞅铸刑鼎而仲尼讥之则刑之轻重不可使人知也圣王虽制刑法举其大纲但共犯一法情有浅深临至时事议其轻重也孔附会叔向以立此论然详左氏所载夫子之说第令守晋国旧法以为范宣子所为非善政耳非谓圣王制法不可令人知也○王氏曰夫刑以惩恶禁以辅刑刑以制之义也禁以止之仁也故有刑必有禁刑禁之设亦使民易避而难犯耳○愚按刑司寇五刑禁即士师五禁禁者禁于未犯之前刑者刑于已犯之后故曰禁者所以左右刑罚也郑氏注刑禁者国之五禁似止及禁而不及刑矣○又按职方氏周知四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民财用使同贯利布宪以诘邦国都鄙必及于四海职方务同享其利布宪务同去其害自畿辅以及邦国自邦国以及夷蛮戎狄茍有一利未兴一害未去圣人之心不敢或安盖与天同覆与地同载此王道也
　　凡邦之大事合众庶则以刑禁号令
　　疏云邦之大事合众庶者谓征伐巡守田猎皆是大事合众庶也以其为布宪之官故于聚众时毎皆以刑禁号令也○刘氏曰以中士二人下士四人徒四十人而行四方达四海欲正月必闻其禁者未之能达也必书其刑禁之宪于民者以达于州伯州伯以达于卒正卒正以达于连帅连帅以达于属长属长以达于诸侯诸侯则以达于都鄙而要服以达于四海布宪则执旌节以巡行四方诘其违于禁令者庶乎其可及也○明斋王氏曰易曰先王以明罚敕法先王之制刑岂视其民若禽兽唯欲其不见而网罗之哉常贵于晓示之使之知而不敢犯乃为民父母之心也故大司寇正月之吉县刑象之法于象魏布刑于邦国都鄙士师掌国之五禁之法书而县于门闾而复设此职专董其事执旌节以宣布于四方俾各宪之于所治岂有所谓不教而杀焉者乎
　　禁杀戮掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱者遏讼者以告而诛之注司犹察也察此四者告于司寇罪之也斩杀戮谓吏民相斩相杀相戮者伤人见血见血乃为伤人耳郑司农云攘狱者距当狱者也遏讼者遏止欲讼者也玄谓攘犹却也却狱者言不受也疏攘狱后郑不从先郑者以此经皆谓未在官司者而先郑言距当狱据在官而言故不从也却狱言不受者谓人有罪过官以文书追摄不肯受者○愚按却狱即今所云拒捕欤
　　禁㬥氏掌禁庶民之乱㬥力正者挢诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之注民之好为侵陵称诈谩诞此三者亦刑所禁也力正以力彊得正也
　　刘氏曰乱谓悖于人伦㬥谓敢作威怒力正谓胁众从已以邪为正者挢曲诬罔以触刑禁者造作无然之语以惑众者禁㬥氏之所纠以告司寇而诛之者也王制曰析言破律乱名改作执左道以乱政者杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众者杀以其出于邪情而无补于中道又从而害于风俗其杀之宜矣
　　凡国聚众庶则戮其犯禁者以徇凡奚隶聚而出入者则司牧之戮其犯禁者注奚隶女奴男奴也其聚出入有所使也
　　王氏曰凡国聚众庶若祭祀田役之属○明斋王氏曰奚民间妇女服役于后宫者隶奚隶之守王宫者故并言出入谓出入于王宫也司牧纠察统治之不得非为有犯禁则戮之也旧以奚为女奴女奴主幽闭安得复有出入乎○又曰先王之政令禁戒期民之不犯也而凶顽之民视刑宪如饮食明知而故犯之又有奸巧之徒或造言破律执左道以乱政则王法不得行民皆相率而入于邪恶此禁㬥氏所以设也又周礼设官王之宫寝六官必置其司秋官若无与于王宫之事而司隶掌四翟之守禁㬥司奚隶之出入先王于给事宫壸内外之人防御之严所以为端本清源之道而刑官亦有王宫之责故虽有大奸雄亦无敢恣行造乱也
　　野庐氏掌达国道路至于四畿注达谓巡行通之使不陷绝也去王城五百里为畿
　　王氏曰遂人所谓千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿是也谓之四畿则是王城五百里四面皆达之也
　　比国郊及野之道路宿息井树注比犹较也宿息庐之属宾客所宿及昼止者也井共饮食树为藩蔽
　　刘氏曰凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有候馆候馆有积所以待宾客师役使命之往来而地官遗人既掌之矣野庐氏又职往来按比而肃其守卫故曰比国郊及野之道路宿息井树则馀可知也
　　若有宾客则令守涂地之人聚𣝔之有相翔者诛之注守涂地之人道所出庐宿旁民也相翔犹昌翔观伺者也郑司农云聚𣝔聚击𣝔以宿卫之也有奸人相翔于宾客之侧则诛之不得令寇盗宾客
　　凡道路之舟车轚互者叙而行之注舟车轚互谓于迫隘处也车有轘辕坻阁舟有砥柱之属其过之者使以次叙之
　　凡有节者及有爵者至则为之辟注辟辟行人亦使守涂地者
　　王氏曰野庐氏其徒百有二十人则使其徒为之辟与
　　禁野之横行径逾者注皆为防奸也横行妄繇田中径逾射邪趋疾越堤渠也
　　凡国之大事比修除道路者注比校治道者名若今次金叙大功
　　疏大事谓若征伐巡守田猎郊祀王亲行所经处并须修除道路及修庐校比民夫使有功效汉时主役之官名次金叙主以丈尺赋功○王氏曰治其坏谓之修去其秽谓之除比所以防怠也
　　掌凡道禁注禁谓若今绝蒙布巾持兵杖之属
　　邦之大师则令埽道路且以几禁行作不时者不物者注不时谓不夙则暮者也不物谓衣服操持非比常人也几禁之者备奸人内贼及反间
　　明斋王氏曰野庐氏之职修虽有迢递远行而常如繇于堂阶间矣单襄公使过陈道茀不可行司里不授馆客无寄寓而知陈之将亡野庐氏之职其可忽乎
　　蜡氏掌除骴注骴谓死人骨也月令曰掩骼埋胔胔骨之尚有肉者也及禽兽之骨皆是
　　疏月令注云骨枯曰骼肉腐曰骴
　　凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大师大宾客亦如之注蠲洁也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所薉恶也
　　某氏曰司圜任之以事故云任人疏郊祀至郊而已若宾客则至畿故兼言野郊外曰野大总言也○王氏曰大祭祀先王所以致精神之至而交乎神明之隐不以哀乐欲恶贰其心又去物之可以昏愦其志气者焉不蠲刑者任人则在所恶也凶服则在所哀也故蜡氏令州里除而禁之大师以危事行故在所慎宾客则致其斋钦如承神故也
　　若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人注有地之官主此地之吏也其人其家人也郑司农云楬欲令其识取之今时楬橥是也有地之官有部界之吏今时乡亭是也○掌凡国之骴禁注禁孟春掩骼埋胔之属
　　○愚按凡者广言之也所谓及禽兽之骨皆是
　　雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者秋令塞阱杜擭注沟渎浍田间通水者也池谓陂障之水道也害于国稼谓水潦及禽兽也阱穿地为堑所以御禽兽其或超逾则陷焉擭柞鄂也坚地阱浅则设柞鄂于其中秋而杜塞阱擭收刈之时为其陷害人也书费誓曰𢾅乃擭敜乃阱时秋也伯禽以出师征徐戎
　　王氏曰水十百相冓谓之沟木之所会谓之浍水之大窦谓之渎沟渎浍池有禁然后其害去其利均矣疏柞鄂者或以为竖柞于中向上鄂鄂然所以载禽兽使足不至地不得跃而出也○愚按秋塞阱杜擭固防其害人时既收刈亦所以疏禽兽之禁也
　　禁山之为苑泽之沈者注为其就禽兽鱼鳖自然之居而害之郑司农云不得擅为苑囿于山也泽之沈者谓毒鱼及水虫之属
　　某氏曰依山为苑就泽为沈则专利于已肆害于物故皆禁之戒㬥殄也○愚按禽兽出而害苗也则杀之民就禽兽之居而横虐也则禁之故曰君子亲亲而仁民仁民而爱物
　　萍氏掌国之水禁注水禁谓水中害人之处及入水捕鱼鳖不时
　　疏水中害人之处或有深泉洪波沙虫水弩月令春秋及冬取鱼夏取则不时
　　几酒注苛察沽买过多及非时者
　　疏谓若酒诰惟祀兹酒及乡饮酒及昏娶为酒食以召乡党僚友是其时也
　　谨酒注使民节用酒也书酒诰曰有政有事无彝酒疏有政谓大臣有事谓小臣彝常也不得常饮也○东坡苏氏曰自汉武至今皆有酒禁刑者至流赏或不赀未尝少纵至于私酿终不能绝周公独何以禁之曰周公无所利于酒也以正民徳而已甲乙皆笞其子甲之子服而乙之子不服何也甲笞其子而责之学乙笞其子而夺之食此周公所以能禁酒也○明斋王氏曰几者察其不当用而用或酒正之出入非法也谨者戒其当饮者勿过若抑戒既立之正复佐之史是矣
　　禁川游者注备波洋卒至沈溺也
　　王氏曰几酒则于饮酒微察其不节也谨酒则于用酒谨制其无度也书曰文王诰教小子有正有事无彝酒越庶国饮惟祀徳将无醉所谓徳将无醉以文王几酒而庶国之饮酒者皆有节也所谓越庶国饮惟祀者以文王谨酒而庶国之用酒者皆有度也又曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀成王于酒致严如此而晚周之君臣乃至于沈湎淫泆天下化之良可惜哉禁川游者亦所以防沈溺也○东莱吕氏曰周公命康叔抚封侯卫作酒诰一篇其刑之重至于尽执拘以归于周予其杀此是最初禁酒恐人沈湎浸渍伤徳败性不过导廸民彝防闲私欲之意及其再变如汉文帝为酒酺景帝以岁旱禁民酤酒比之酒诰所谓非惟不敢亦不暇已无此意然而犹有重本抑末之心及至三变自桑弘羊建榷酒之利则不过私家不得擅为公家自专其利耳古者惟恐人饮酒后来惟恐人不饮酒也
　　司寤氏掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁注夜时谓夜晚早若今甲乙至戊夜士主行夜徼候者如今都候之属
　　刘氏曰此谓施于国中也日出而作不得不勤日入而息不得不止所以顺天道养育大众也故以星见为夜时星没为晓时而诏守夜之士行夜禁
　　御晨行者禁宵行者夜游者注备其遭寇害及谋非公事御亦禁也谓遏止之无刑法也晨先明也宵定昏也王氏曰自始夜至半曰宵日未出之时为晨○介甫王氏曰御晨行者则御使须明而行禁宵行则禁之使止也○刘氏曰夜游者妨众息故亦禁焉
　　司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水注夫遂阳遂也鉴镜属世谓之方诸取日之火月之水欲得阴阳之洁气也明烛以照馔陈明水以为玄酒郑司农云夫发声明齍谓以明水修涤粢盛黍稷
　　王氏曰考工记所谓金锡半谓之鉴遂之齐是已内则以夫遂为金遂言阳遂则知方诸之为阴言方诸则知阳遂之为圜阴阳者其气也方圜者其体也○薛氏曰离者阳中之阴于物为火坎者阴中之阳于物为水以金遂取火则以阳召阴以方诸取水则以阴召阳○刘氏曰圣人于天地宗庙社稷也□齐七日致齐三日然后奉其祭祀敬洁之至尽天下之物不足以称其诚也故取火于日取水于月明水火者阴阳至精之气凝结而成者以将其诚致其洁也○郎氏曰明水所得有限岂能为粢盛当用明火爇薪以熟齍耳
　　凡邦之大事共坟烛庭燎注故书坟为蕡郑司农云蕡蔴烛也玄谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明
　　疏庭燎与大烛亦一也郊特牲云庭燎之百繇齐桓公始也郑云庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大戴礼文其百者天子礼
　　中春以木铎修火禁于国中注为季春将出火也火禁谓用火之处及备风燥
　　军旅修火禁邦若屋诛则为明竁焉注屋诛谓所杀不于市而以适甸师氏者也明竁若今楬头明书其罪法也司烜掌明竁则罪人夜葬欤
　　王氏曰竁谓为圹以埋其尸明竁揭其罪于竁上若明刑明梏焉○明斋王氏曰凡行刑必于朝市以警众唯宫刑以下不可以风故于屋中诛之即胜国之社之屋也蚕恶风其室周密因谓刑者为下蚕室然幽暗则行刑者无以为见故为之明竁竁穿穴也谓穿屋以霤光若今明瓦然故曰明竁也
　　条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人注趋辟趋而辟行人
　　疏按序官条狼氏下士六人今云天子八人或取胥徒中兼充与○明斋王氏曰凡王出入虎贲氏先后王而趋在王前后也旅贲氏夹王车而趋在王左右也条狼氏八人夹道趋辟则夹驰道而在前也执鞭所以为威公则六人而下在其国及至王国皆然盖亦各有条狼氏故并著于此
　　凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨注前谓所誓众之行前也有司读誓辞则大言其刑以警所誓也誓者谓出军及将祭祀时也出军之誓誓左右及驭则书之甘誓备矣郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也车轘谓车裂也师乐师也大史小史主礼事者敢不关谓不关于君也玄谓大夫自受命以出则其馀事莫不复请
　　疏誓自有大官若月令田司徒北面以誓之誓时则条狼氏为之大言使众闻之故云且命之誓仆右者仆大仆与王同车故大仆职云军旅赞王鼓右谓勇力之士在车右备非常誓驭谓与王驭车者也玄谓大夫自受命以出则其馀事莫不复请言此者欲见受命出征阃外之事将军裁之不须复请除此以外皆须请于君乃得行事是以襄公十九年秋晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还公羊传曰还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命于君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也是其不复请君之事也若穀梁大夫虽在外犹当复请于君不敢专故曰还者事未毕之辞也受命而诛生死无所加其怒不伐丧善之也善之则何为未毕也君不尸小事臣不专大名善则称君过则称已则民作让矣士匄外专君命故非之也然则为士匄者宜奈何宜𫮃帷而归命乎介是其虽在外不得专命之事也○王介甫氏曰条狼氏主誓者掌辟之官以禁止为事故也誓仆右者为仆右誓其属也誓驭者为驭誓其属也誓大夫曰敢不关鞭五百刑不上大夫则亦为大夫誓其属也○王先生曰王介甫皆以此为誓其属以文考之何属之有郑氏以为誓者出军及祭祀之事但为乐师与大史小史主礼乐之事谓祭祀时耳曾不谓皆誓之于军也大师职云大师执同律以听军声而诏吉凶是军之有大师也大史职云大史抱天时与大师同车是军之有大史也小史职云凡军事佐大史是军之有小史也刑不上大夫而誓之严如此军事以严终也故甘誓可见矣军国异容祭祀之誓大宰掌之大司徒莅之何预于条狼氏哉○刘氏曰违誓之刑有轻重者以其所责有大小也○明斋王氏曰士师职以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅故此所谓誓专主军旅而言
　　修闾氏掌比国中宿互𣝔者与其国粥而比其追胥者而赏罚之注国中城中也粥养也国所游养谓羡卒也追逐寇也胥读为偦郑司农云宿谓宿卫也互谓行马所以障互禁止人也𣝔谓行夜击𣝔
　　刘氏曰国之羡卒使之什伍以追胥擒捕寇贼获多者赏否者罚○按王介甫谓国粥为粥物于国中者市官所不治故修闾氏比之粥物者何与于追胥乎宜从注
　　禁径逾者与以兵革趋行者与驰骋于国中者注皆为其惑众
　　邦有故则令守其闾互唯执节者不几注令者令其闾内之闾胥里宰之属
　　刘氏曰宼戎丧灾之时恐奸非乘之以为变故令各守闾而互之以断出入唯有节者不几其行也
　　𡨋氏掌设弧张注弧张罿罦之属所以扃绢禽兽王氏曰设弧以射之设张以伺之○刘氏曰弧张机弩罿罦之属○王氏曰弧弓也张谓张弧
　　为阱擭以攻猛兽以灵鼓驱之注灵鼓六面鼓驱之使惊趋阱擭
　　若得其兽则献其皮革齿须备注郑司农云须谓颐下须备谓搔也
　　明斋王氏曰猛兽多力非人所能敌贵以不见取之弧张阱擭皆然此官所以称𡨋氏也寇贼有枭鸷飇悍如猛兽者故兵法曰形人而我无形取其不见掩其不备亦御㬥客之一道茍必欲堂堂正正与面决胜负何异与猛烈禽兽鬭其爪牙者哉○京山郝氏曰按𡨋氏以下职多隐语凡寇之为状隐防虑禁御细至草木虫蚁消衅窒萌百蠧尽洗然后可以收清宁之化成秋肃之功
　　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之注毒蛊毒物而病害人者贼律曰敢蛊人及教令者弃市攻说祈名祈其神求去之也嘉草药物其状未闻或曰即甘草也攻之谓熏之郑司农云禬除也玄谓此禬读如溃痈之溃刘氏曰蛊毒之病人非一种而下士一人者掌其方书治禁之法也以攻说禬之者用巫医以祝禁之也嘉草攻之者草有善制其毒者也
　　凡驱蛊则令之比之注使为之又校次之
　　某氏曰凡有患蛊者司寇令庶氏驱之而比其优劣也○刘氏曰凡能驱蛊者随其方土所宜各有能者人有病焉则令呼之也及其用则比其优劣焉○京山郝氏曰𡨋庶二者尽寇之情矣瞹昧疑似奸宄之状𡨋氏销其隐庶氏攻其奸
　　穴氏掌攻蛰兽各以其物火之以时献其珍异皮革注蛰兽熊罴之属冬藏者也将攻之必先烧其所食之物于穴外以诱出之乃可得之
　　王氏曰蛰兽非冬藏之蛰但取其穴居如蛰耳
　　翨氏掌攻猛鸟各以其物为媒而掎之以时献其羽翮注猛鸟鹰隼之属置其所食之物于绢中鸟来下则掎其脚
　　刘氏曰各以其物随其性之所宜非一物也或以鸠鸽之雏或以匹类但可媒而获之其法多矣○王氏曰掎之则系其足也○介甫王氏曰非特利其皮革羽翮而已孟子曰鸟兽之害人者消然后人得平土而居之则正以除害为主也
　　柞氏掌攻草木及林麓注林人所养者山足曰麓王氏曰积木曰林草木所生林麓之地皆可以宅民稼穑故柞氏掌攻治之○舒氏曰草字衍文
　　夏日至令刊阳木而火之冬日至令剥阴木而水之注刊剥互言耳皆谓斫去次地之皮生山南为阳木生山北为阴木火之水之则使其肄不生
　　疏山虞取其坚刃冬斩阳夏斩阴此欲死之故夏阳木冬阴木○王氏曰木生于山南为阳生于山北为阴其阴阳之气既偏胜矣又因至阳之日刊而火之至阴之日剥而水之则不胜其阴阳之盛气宜其死而不复生也○明斋王氏曰愚按草木自有得阴阳之气者若梅桃榆柳菜麦萌于冬而成于夏松柏橘柚稻黍盛于夏而成于冬可以见之矣故欲杀之者夏刊阳冬刊阴以摧其生长之性欲用之者冬斩阳夏斩阴取其坚韧之时若山南山北唯林麓则可平地则难通合之乃备
　　若欲其化也则春秋变其水火注化犹生也谓时以种谷也变其水火者乃所火则水之所水则火之则其土和美
　　京山郝氏曰化谓化木为土夏所焚者秋用水渍冬所渍者春用火焚则化为粪壤矣
　　凡攻木者掌其政令注除木有时
　　临川王氏曰先王之于林麓欲其材木为用则设官为厉禁以养蕃之欲其地宅民稼穑则刊剥而化之帝省其山松柏斯兑柞棫斯拔则虞衡之官修焉作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵则柞氏之职用焉
　　薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之注杜子春云萌谓耕反其萌芽玄谓萌之者以镃其斫其生者夷之以钩镰迫地芟之也含实曰绳芟其绳则实不成熟耜之以耜测冻土刬之刘氏曰所以灭其种也
　　若欲其化也则以水火变之注谓以火烧其所芟萌之草已而水之则其土亦和美矣月令季夏烧薙行水利以杀草如以热汤是其一时著之
　　掌凡杀草之政令
　　明斋王氏曰掌杀草者主公家之草薙氏自为之掌凡杀草之政令者主场圃田畴之草教民为之也
　　硩蔟氏掌覆夭鸟之巢以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二岁之号二十有八星之号县其巢上则去之注夭鸟恶鸣之鸟若鸮鵩方版也日谓从甲至癸辰谓从子至亥月谓从娵至荼岁谓从摄提至赤奋若星谓从角至轸夭鸟见此五者而去
　　刘氏曰夭鸟者阴阳邪气之所生故欲妖怪而不祥于人间夜则飞腾所至为害若鬼车之类皆是疏尔雅正月为娵十二月为荼○刘氏曰县诸其巢之上则众神临之正气之所萃也是以夭邪之物无所自存○丘氏曰夭鸟避此五者理亦有之蝠忌庚申燕避戊巳虎豹以冲破鹊作巢避太岁以此观之周公不虚言也○愚按记曰无覆巢圣王育物之仁司寇官硩蔟圣王诛邪之义然夭鸟禀不祥之气性须所害其为祸尚虚而凶戾之物无当于用则惟毁其居驱而远之耳不若穴氏翨氏之时献其皮革羽翮也象有齿以焚其身信夫
　　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之注蠧物穿食人器物者蠧鱼亦是也攻禜祈名莽草药物杀虫者以熏之则死
　　凡庶蛊之事注庶除蛊毒者蛊亦蠧之类也或熏以莽草则去
　　疏此郑解翦氏兼掌蛊之意
　　赤犮氏掌除墙屋以蜃炭攻之以灰洒毒之注除墙屋除虫豸藏逃其中者蜃大蛤也𢭏其炭以坋之则走淳灰以洒之则死
　　疏淳即沃也谓洒沃以汁则死也○或曰有足曰虫无足曰豸
　　凡隙屋除其狸虫注狸虫䗪肌蛷之属
　　或曰狸虫藏埋之虫
　　蝈氏掌去蛙黾焚牡蘜以灰洒之则死注牡蘜蘜不华者齐鲁之间谓蛙为蝈黾耿黾也蝈与耿黾尤怒鸣为聒人耳去之
　　以其烟被之则凡水虫无声注杜子春云假令风从东方来则于水东面为烟令烟西行被之水上
　　或曰其烟牡蘜之烟○刘氏曰谓宗庙之祭祀宾客之宴飨君臣之斋戒朝廷之会同凡礼乐未作而以肃静为敬之时则蛙黾之喧鸣不可以不禁也故设下士一人掌去之之法焉
　　壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓驱之以焚石投之注水虫狐蜮之属玄谓炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使惊去疏蜮即短狐南方水中有之含沙射人则死焚石石之燔烧得水作声故惊去也○刘氏曰土之性沈而克乎水炮而为鼔击诸水上则虽渊深莫不可达入水而应于土故也焚石投之攻之以火气应之以阳声则阴邪之虫去矣
　　若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵注神谓水神龙罔象
　　橭山榆也○临川王氏曰今南方有所谓渊神者民犯之能出为祟○王氏曰牡橭榆木也以牡橭为干从横以象齿贯之所谓互贯也沈之水中则水神感其气而死神既死则渊反为陵矣圣人所以变化驱除之术如此夫孰得而测之且夫琥珀拾芥礠石引针戎盐累卵獭胆分杯坏漆以蟹浣锦以鱼散血以藕皮毁金以羊角皆出于自然之理也
　　庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之若神也则以大阴之弓与枉矢射之注不见鸟兽谓夜来鸣呼为怪者兽狐狼之属郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢玄谓日月之食阴阳相胜之变也于日食则射大阴月食则射大阳与神谓非鸟兽之声若或叫于宋大庙嘻嘻出出者大阴之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日用枉矢则救月以恒矢可知也
　　王氏曰弓矢尝用以救日月则其精气足以胜妖故以此射之按司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉矢状如流星飞行有光盖取以阳胜阴之义也○明斋王氏曰周礼于六官皆有育万物之责而治教政刑于是分掌焉故天官之兽人䲣人鳖人曰时田时䲣时簎总执其佃渔之政使不㬥天物也地官之虞衡掌山泽之政令厉禁所以长蕃鸟兽草木也春官之大司乐乐六变而致羽蠃鳞毛介象之物致中和以作动物也夏官掌政而有服不氏以服猛兽射鸟氏以驱乌鸢则鸟兽之不服者犹驯之以攻取之政而况负固放弑之国乎秋官掌刑而有𡨋氏已下十二官则凡猛鸷昆虫与夫托于神奸而为害者并不能逃夫刑罚之威而况于奸慝㬥乱之人乎分之则有覆载生杀之异合之则均有曲成之责非圣人其孰能与于此哉
　　衔枚氏掌司嚣注察嚣讙者为其聒乱在朝者之言语明斋王氏曰此与朝士之禁族谈联职也
　　国之大祭祀令禁无嚣注令令主祭祀者
　　军旅田役令衔枚注为其言语以相误
　　王氏曰车攻诗曰之子于征有闻无声以言选车徒无喧哗之声也
　　禁嘂呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者注为其惑众相感动呜吟也
　　刘氏曰声大而急曰嘂声高而缓曰呼声嗟而怨曰叹声悲而伤曰呜○仲舆郝氏曰秋政森严至于庭氏则鬼神无夜号者至于衔枚氏则朝市无喧哗者泰平之象睹矣○愚按周公之时民有庐可居有田可畊寇则有兵札则有医生则有养死则有送物穉则有教教而不从为害于乡闾则谓之罢民收之圜土耻之明刑任之以役俟其改而后舍焉猛兽夭鸟欲肆其毒必置官设法以驱之至于不幸惸独无告则路鼓一鸣天王之尊可与匹夫匹妇共语其私民生其间而犹有太息愁叹之声者真所谓不祥之人也欤如是而设禁焉亦可也
　　伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸注咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之
　　军旅授有爵杖注别吏卒且以扶尊者将军杖钺刘氏曰尊其爵以御众也不必老焉
　　共王之齿杖注王所以赐老者之杖郑司农云谓年七十当以王命受杖者今时亦命之为王杖玄谓王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝○大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯注大宾要服以内诸侯大客谓其孤卿
　　疏此经与下为目大宾言礼亦有仪大客言仪亦有礼言要服以内诸侯对要服已外为小宾大国得立孤一人孤来聘侯伯已下无孤使卿来聘不言大夫士者殷聘使卿时聘使大夫士虽不得时聘为介来亦入客中故下云诸侯之卿其礼各下其君二等大夫士亦如之此但据大聘略据尊者而言也
　　春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时会以发四方之禁殷同以施天下之政注此六事者以王见诸侯为文图比陈协皆考绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之高下夏见诸侯则陈其议之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝岁四时分来更迭如此而遍时会无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而发禁命事焉禁谓九伐之法殷同者王十二岁一巡守若不巡守则六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政政谓邦国之九法殷同四方四时分来岁终则遍矣
　　疏如侯服年年朝春东方来夏南方来秋西方来冬北方来甸服男服等各以其朝之岁四时分来○郑注曲礼云春夏受挚于朝受享于庙生气文也故两处受之秋冬一受之于庙杀气质也故一处受之至于时会殷同自在国外为坛受之耳○黄氏曰诸侯平时无事之时王者之使相继于道徳意志虑道之使知度量法则谕之使同好恶一于心用舍一于事及其入王则又会而图之收众见以为王明合众善以为王道以四海为一家中国为一人盖如此耳○李氏曰君臣之礼不可以不接不接则上恩不下流下情不上达嫌疑易以生毁誉易以入易天地不交则否柔进而上行则锡马蕃庶昼日三接也先王知其如此故制诸侯之朝以之图事比功陈谟协虑发禁施政则言何以不见纳行何以不见知奸邪何以介其间左右何以塞其路汉刺史奏事京师其斯之谓乎
　　时聘以结诸侯之好殷𫖯以除邦国之慝注此二事亦以王见诸侯之臣使来者为文也时聘亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘亲以礼见之礼而遣之所以结其恩好也天子无事则已殷𫖯谓一服朝之岁五服诸侯皆使卿以聘礼来𫖯天子天子以礼见之命以政禁之事所以除其恶行慝犹恶也
　　疏一服朝在元年七年十一年以朝者少聘者多故亦得称殷殷众也
　　间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之灾注此四者王使臣于诸侯之礼也间问者间岁一问诸侯谓存省之属谕诸侯之志者谕言语谕书名其类也交或往或来者也致禬凶礼之吊礼襘礼也补诸侯灾者若春秋澶渊之会谋归宋财
　　疏见臣有祭祀之事亦得归胙于王故玉藻云臣致膳于君有荤桃茢按宗伯云脤膰本施同姓尊二代之后亦得之僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉有丧拜焉僖九年王使宰孔赐齐侯胙注云周礼脤膰以亲兄弟不以赐异姓尊齐侯客之若先代之后是其事也○王先生曰致禬者凶礼五者皆是○王氏曰脤所以交神之福以脤归之则与诸侯共其福也故曰以交诸侯之福诸侯有喜也贺庆以赞之所以与之同其乐诸侯有灾也致禬以补之所以与之同其忧
　　以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客注九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也
　　上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫藉七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位宾主之间七十步立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执榖璧五寸缫藉五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位宾主之间五十步立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼注冕服著冕所服之衣也九章者自山龙以下七章者自华虫以下五章者自宗彝以下也常旌旗也斿其属㡎垂者也樊缨马饰也以罽饰之每一处五采备为一就就成也贰副也介辅已行礼者也礼大礼饔饩也三牲备为一牢朝位谓大门外宾下车及王车出迎所立处也王始立大门内交摈三辞乃乘车而迎之齐仆为之节上公立当轵侯伯立当疾子男立当衡王立当轸与庙受命祖之庙也飨设盛礼以饮宾也问问不恙也劳谓苦倦之也皆有礼以币致之郑司农云三享三献也祼读为灌再灌再饮公也而酢报饮王也举举乐也出入五积谓馈之刍米也前疾谓驷马车辕前胡下垂柱地者玄谓三享皆束帛加璧庭实惟国所有朝士仪曰奉国地所出重物而献之明臣职也朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也王礼王以郁鬯礼宾也郁人职曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彝而陈之礼者使宗伯摄酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼宾宾酢王而已后不祼也礼子男一祼不酢者祼宾而已不酢王也九举举牲体九饭也出入谓从来讫去也每积有牢礼米禾刍薪凡数不同者皆降杀
　　疏此一经总列五等诸侯来朝天子天子以礼迎待之法○建常九斿者但对文日月为常交龙为旗而云常者常总称故号旗为常也○轵毂末也○陈氏曰前疾谓车辕曲中在轵之前衡之后○王氏曰衡在辀下车轭两服之领前更前于疾也○临川王氏曰上公朝位宾主之间九十步立当车轵摈者五人侯伯七十步立当前疾摈者四人子男五十步立当衡摈者三人则尊者舒而缛卑者蹙而略故也○明斋王氏曰摈主国所使出接宾者摈用命数之半故介则以九七五而摈则以五四三谦已之意也○疏庙中将币三享此谓行朝礼在朝讫乃行三享在庙也○飨礼烹大牢以饮宾设几而不倚爵盈而不饮飨以训恭俭九献者王酌献宾宾酢主人主人酬宾酬后更八献是为九献食礼九举者亦烹大牢以食宾无酒九举牲体而食毕五积谓在路共宾来去皆五积每积有牢礼米禾刍薪○临川王氏曰一祼不酢则有礼而无报若不敢当焉卑故也飨礼九献七献五献则主于饮故以献为节食礼九举七举五举则主于食故以举为节
　　凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆视小国之君注此以君命来聘者也孤尊既聘享更自以其挚见执束帛而已豹皮表之为饰继小国之君言次之也朝聘之礼每一国毕乃前不交摈者不使介传词交于王之摈亲自对摈者也庙中无相介皆入门西上而立不前相礼者聘之介是与酒谓齐酒也和之不用郁鬯耳其他谓贰车及介牢礼宾主之间摈者将币祼酢飨食之数
　　疏典命上公之国立孤一人侯伯已下则无故云大国之孤孤行正聘则执瑑圭璋八寸既聘自以其挚见则执束帛○按聘礼宾行聘之时摈者纳宾宾入门左介皆入门左北面西上注云随宾入也介无事止于此是介入庙门西上不相者也彼诸侯法约同天子礼故云与以疑之○赵商问其他视小国之君以五为节下云诸侯之卿各下其君二等是公使卿亦七侯伯亦五子男三不审大国孤五而卿七何答曰卿奉君命七介孤尊更自特见故五介此有聘礼可参又问出入三积此即与小国同宜应视小国之君何须特云三积答三积者卿亦然非独孤也故不在视小国中然则一劳者亦是卿亦然故须见之
　　凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之注此亦以君命来聘者也所下其君者介与朝位宾主之间也其馀则自以其爵聘义曰上公七介侯伯五介子男三介是谓使卿之聘之数也朝位则上公七十步侯伯五十步子男三十步与
　　疏据上文三等命而言上公以九侯伯以七子男以五卿自各下其君二等若公之卿以七侯伯之卿以五子男之卿以三也云及其大夫士皆如之者大夫又各下其卿二等士无聘之介数而言如之者士虽无介与步数至于牢礼之等又降杀大夫况九仪爵者四之中容有士故连言之○按五命之外大国之孤为九仪之六诸侯之卿九仪之七大夫九仪之八士九仪之九也○薛氏图云诸侯朝天子之礼始至天子之竟先谒关人关人告王王使小行人迎劳于畿又使大夫致积及郊王使大行人服皮弁用璧以劳之诸侯亦服皮弁服受之诸侯摈王使者用束帛乘马及国天子赐馆使司空致舍小行人为承摈诸侯摈王使者亦用束帛乘马乃致飧春夏之时将朝之旦诸侯则服裨冕释奠于祢迁主各乘其所受上辂上服公之朝位宾主之间乃去门九十步则止公下车当轵而立介九人卿为上介大夫为次介士为众介侯伯则介七人朝位七十步立当前疾子男则介五人朝位相去五十步立当车衡若秋冬之时将朝之旦诸侯皆乘墨车而致于大门之外衣服旌旗朝位远近之数陈介及摈如朝礼但王不迎直陈摈介上摈自与诸侯相接传命更至庙门之舍盖诸侯前期皆授舍于庙门之外也天子迎公摈者五人宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈其馀二人是士以逆之王与公相对相去三丈六尺法门之广旁加一步之数王时服衮冕乘金路建大旗在于门内至摈受命请事传承摈自摈而传至介自介而传至公更报而下传命既讫王乃乘车出门下车而揖之公则前至门外相揖而入三摈三介为之三相初出皋门之时三相俱入及库门而止一相及庙门外之舍诸侯入于舍王则更迎侯伯王迎侯伯摈者四人初至门下车陈介东西传命之仪摈介荐行相揖而入每入门止相及次入舍如上公之礼王则更迎子男王迎子男摈者三人其他如侯伯之礼公立当车轵侯伯立当前疾子男立当车衡则王出门下车时当车轸而立欤王既迎讫则服皮弁服于路门外正朝当宁而立诸侯即服于舍服皮弁各执瑞玉至于朝诸公皆东面诸侯皆西面伯子男从侯而朝序进授玉先尽同姓次及异姓也将授贽之时皆进当王前面北东面奠玉再拜稽首王命亲授诸侯乃执玉而进王以冒玉合圭然后受之诸侯退再拜稽首授贽既讫各还其舍王既受贽则更服衮冕至于庙中当扆而立诸侯各服裨冕一相而入以行享礼随国所有分为三享王者之后三享皆以圭璋致之五等诸侯三享皆以璧琮致之致享之礼王但抚之诸侯自受于宰朝礼之法先行王礼然后乃行后礼此据春夏朝宗之礼若秋冬觐遇之时王则服衮当扆而立受朝享之礼诸侯入门右皆奠玉再拜王命时受之诸侯更取玉升堂致命王亲受诸侯降堂又再拜稽首王迎升然后行三享之礼王皆抚之诸侯降堂自受玉率如朝宗之法惟乘墨车以示有降以肃气之时故车服不敢尽同天子觐礼云偏驾不入王门是也天子不迎之以放肃杀之气觐遇之时天子不下堂故朝享并受于庙所以异于朝宗也朝觐宗遇诸侯行朝享既讫王使宗伯以圭瓒酌郁鬯祼宾王拜送之公无酌酢之礼次后亦使以璋瓒亚祼宾后拜送之公则酢王所谓王礼再祼而酢不酢后也侯伯则王使宗伯一祼侯伯则酢王后不祼也子男则一祼不酢必使宗伯摄祼者君不酌臣故也宗伯摄祼王与后皆拜送之者敬恭之事不可使人代也礼毕还馆诸公卿皆就馆见之若有功者天子赐之车服同姓则金路异姓则象路庶姓则革路服则衮冕毳冕皆使公卿箧服加书就馆致之诸侯摈使者亦以束帛乘马致饔饩于馆公则九牢诸侯则七牢子男则五牢皆就馆致之诸侯亦以束帛乘马宾使者夕则后致饔饩之礼后日王速宾来就庙中行飨飨者烹大牢以饮宾几设而不倚爵盈而不饮以训恭俭也食者亦烹大牢以食宾无酒行食礼之时也燕则异于飨食之礼示以慈惠以毛为尚其乐无算也取其驩而已其爵无算取其醉而已取脯以降奏陔而出则王所以致爱于诸侯者至矣公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕亦隆杀之节也飨食燕既讫乃还王致赠郊送加劳之礼公则出入五积三劳三问侯伯则出入四积再问再劳子男则出入三积一问一劳送皆至竟凡诸侯当朝之岁有故而不得朝者皆遣世子来朝若已誓于天子者则礼下其君一等公之子则从侯伯礼侯伯之子则从子男礼未誓者以皮帛继子男也若皆不得朝又无世子则使孤孤之礼以五介朝位宾主之间五十步贰车五乘与子男同所异者立当车前不交摈庙中无相以酒礼而已无孤者则使卿如聘礼也○又曰诸侯聘天子之礼凡聘皆使卿为主大夫为介士为众介公使介七人侯伯则五人子男则三人故经云诸侯之臣使介各下其君二等将行之旦朝服释币于穪告君然后释币于行行在庙门外上介及众介皆从众受命于朝聘主受享束帛加璧二王之后公使则享用圭次受夫人聘璋享用玄𫄸束帛加璧王者之后皆用圭璋者尊于五等诸侯故也公聘天子用圭后用璋者取其半圭也享王用璧后用琮者取天地配合之象既受圭璋璧琮遂行张旜出国舍于郊明日敛旜行至王畿更张旜示有事于此先谒关人关人报入王使请事遂导以入若公之孤则三积不问一劳至近郊张旜而行王使大夫授馆致馆王则遣人致飧将行聘之前皆遣人受舍于文王庙门之外行聘之旦朝服释币于祢服冕服乘车建旜至于大门之外公使则七十步侯伯使则五十步子男使则三十步下车孤北面立卿则车前五步介皆陈于西北东面王待之摈数皆如其君也春秋之时王乘车而迎至大门内上摈立于门外西面承摈以下继而立皆西南末摈末介相去三丈六尺交摈不传辞上摈揖俱前传辞讫王则不出门宾入大门之内见王初入门之时宾之上介拂西枨士介拂𫔶乃从王入库门则止一相士介从上介而上至次若秋冬时王不至大门之内迎宾其朝享并受之于庙其介及摈陈设之仪如王迎之仪但上摈帅之而入也宾既入次王则服皮弁受聘于朝时宾亦服皮弁受玉讫然后更服冕服入庙当扆而立宾入次改服裨冕而入士介皆从宾而入享于庙升堂进玉于上前王抚之亦行三享王礼之出庙门更自以其贽束帛豹皮表之为饰继小国之君后而入见遂行私觌之礼见王出至大门之内使问其君及劳宾也聘讫还馆主人致享饩明日发币于公卿后以致饩公卿得币皆有礼于宾也然后受享受食受燕而还王亦使行人送至馆其还玉之仪与诸侯相聘还玉之礼同
　　邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁壹见其贡货物注要服蛮服也此六服去王城三千五百里相距方七千里公侯伯子男封焉其朝贡之岁四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬祀贡者牺牲之属郑司农云嫔物妇人所为物也尔雅曰嫔妇也玄谓嫔物丝枲也器物尊彝之属服物玄𫄸𫄨纩也材物八材也货物龟贝也疏此一经见九州诸侯依服数来朝天子因朝而贡与大宰九贡及小行人春入贡者别彼二者是岁之常贡也○三山林氏曰周官言六年五服一朝大行人言侯服岁一见至要服而后六年一朝与此经不合唐孔氏虽引岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明为与此经相当然左氏之言是三年一朝六年一会十二年一盟计十二年之中诸侯之朝不止于二则此十二年止于二朝然后王巡守亦不得为相当唐孔氏又以大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必皆是君自朝乎按周官朝觐宗遇会同皆其君自行故皆言见至于问与视则其臣故曰时聘殷𫖯而已不言见也以见为遣使亦非周官之本意然此篇所载六卿与周礼同而惟六年五服一朝句与周礼异当阙之以俟知者
　　九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚注九服之外夷服镇服蕃服也曲礼曰其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子春秋传曰杞伯也以夷礼故曰子然则九州之外其君皆子男也无朝贡之岁父死子立及嗣王即位乃一来耳各以其所贵宝为挚则蕃国之君无执玉瑞者是以谓其君为小宾臣为小客所贵宝见传者若犬戎献白狼白鹿是也其馀则周书王会备焉疏按僖二十七年杞桓公来朝用夷礼故曰子用夷礼犹曰子况本在彼者也按书序武王既胜殷巢伯来朝注云巢伯南方之国世一见者夷狄得称伯彼殷之诸侯与周异也○按周语穆王伐犬戎得四白鹿以归虽征之而得亦以此为贽也○王氏曰自侯服岁一见至于要服六岁一见以远近为之疏数之节也自要服以上所贡有常物而蕃国则各以其所贵宝为挚者详于治内而略于治外也郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也土地之宜在物而远迩之期在人然则六服之法其见有六岁之差所谓节远迩之期也其贡有六物之异所谓别土地之宜也然则书之周官言周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民则曰六服群辟罔不承徳至于训廸厥官则曰六年五服一朝者以侯甸男采卫而言也六服群辟罔不承徳者兼要服而言也先王之制中国五服而周官言六者盖近中国之夷狄承徳则国家闲暇可以明政刑之时也方是时也四征弗庭其治未若制礼之际为已备矣其限期止于五服而已周礼行人于六服之见则及于要服者则其治为尢详于四征弗庭之时也近中国之夷狄非特承徳而又能入贡以来见焉则致礼以致太平者此其极也○唐氏曰郑氏谓夷镇皆在九州之外非也唯蕃国在九州之外即所谓东渐西被朔南曁声教者也夷服镇服尚在九服之内行人不言者见挚与蕃国同也然蕃服虽以面二百五十里为率通曰九州之外亦无道里之限矣○朱子语类云问周礼三服之贡限以定名不问其地之有无与禹贡不合何故曰一代自有一代之制他大槩是近处贡重底物事远处贡轻底物事恰如禹贡所谓纳铚纳秸之类○杂说禹贡九州贡物各以其所有东西南北异处产物不同而大行人言土贡四面如一先儒不能明也而信之是不知六服诸侯贡物凡有九贡大行人姑整齐言之不复言某国贡某物也○唐氏曰楚于周非侯服而包茅不入齐得以责之则祀贡不止于侯服行人之文盖亦互见耳非以此为限也○明斋王氏曰此亦约六服所贡之大分而言职方氏云施其贡各以其所有一言尽之矣
　　王之所以抚邦国诸侯者岁遍存三岁遍𫖯五岁遍省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器修法则十有二岁王巡守殷国注抚犹安也存𫖯省者王使臣于诸侯之礼所谓间问也岁者巡守之明岁以为始也属犹聚也自五岁之后遂间岁遍省也七岁省而召其象胥九岁省而召其瞽史皆聚于天子之宫教习之也王制曰五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译此官正为象者周始有越重译来献因以通言语之官为象胥云胥谓象之有才知者也辞命六辞之命也瞽乐师也史大史小史也书名书之字也古曰名度丈尺也量豆区釡也数器铨衡也法八法则八则也达同成修皆谓赍其法式行至则齐等之也成平也平其僭逾者也王巡守诸侯会者各以其时之方书曰遂觐东后是也其殷国则四方四时分来如平时
　　刘氏曰存问其安否也𫖯视其治效也省察其风化也○王氏曰谕书名所以同其文也听声音所以和其声也瑞六瑞节六节也○疏铢两之等是也○此经并是王抚诸侯之事对上经皆是诸侯上抚王室之事各以其时之方者谓岁二月东方五月南方之等据春而言故以觐东后证也殷国四方四时分来如平时者谓分四方各遂春夏秋冬如平时若六服尽来即与平时别也○王先生曰书曰协时月正日同律度量衡此有虞氏巡守之制也王制曰命大师陈诗命市纳贾命典礼考时月正日同律此夏商巡守之制也亦与此无以异○临川王氏曰王巡守则诸侯各朝于方岳王不巡守则会诸侯而殷见或巡守或殷国其出而省焉一也○东莱吕氏曰巡守之礼此乃维持治具提摄人心圣人运天下妙处大抵人心久必易散政事久必有缺一次巡守又提摄整齐一次此所以新新不已之意然唐虞五载一巡守周则十二年何故盖周时文治渐成礼文渐备所以十二年方举巡守之事此是成王知时变识会通处
　　凡诸侯之王事辨其位正其等协其礼宾而见之注王事以王之事来也诗云莫敢不来王
　　宾一云应言摈疏辨其位谓九十七十五十步之位正其等谓冕服旌旗贰车之等协其礼谓牢礼飨燕之礼以此礼宾敬而见之也
　　若有大丧则诏相诸侯之礼注诏相左右告教之也疏诸侯为天子斩衰有哭位周旋擗踊进退皆有礼法须有助以告教之
　　若有四方之大事则受其币听其辞注四方之大事谓国有兵寇诸侯来告急者礼动不虚皆有贽币以崇敬也受之以其事入告王也聘礼曰如有言则以束帛如享礼
　　王先生曰受其币而听其辞小行人亦云然大行人为四方大事言之小行人为小客言之盖凡聘皆有享礼若小客特问耳谓不行享礼也受聘听辞而已小行人之待小客其用此礼与然大行人反以此礼待四方之大事者为诸侯之告急设耳如待行享礼则是以揖逊而救灾也
　　凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就修之郑司农说殷聘以春秋传曰孟僖子如齐殷聘是也疏聘义王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲见中间久无事殷朝者来及亦相聘故云殷不云三年也○诸侯邦交谓同方岳者一往一来为交大国聘于小国小国朝于大国敌国则两君自相往来故司仪于诸公诸侯皆言相为宾是也至春秋之世有越方岳相聘者是以秦使术来聘吴使札来聘时国数少故然非正法也小聘曰问聘礼文彼曰小聘曰问不享是也大聘使卿小聘使大夫也○伊川程氏曰先儒有王臣无外交之说其非也若天下有道诸侯顺轨岂有内外之限其相交好乃常礼也然委官守而远朝无是道也周礼所谓世相朝谓邻国耳○王先生曰春秋之时晋叔向以明主之制间朝以讲礼是二年一朝也郑子大叔又以为五岁一朝然此之世相朝则一世一朝而已与子大叔之言异与叔向之言大异然则秦火未作而周之典籍诸侯皆以不便于已而去之叔向为晋地则欲诸侯朝数之数故以二岁为言子大叔为郑地则欲诸侯朝数之疏故以五岁为言其去周礼远矣若夫礼记王制与聘义戴记一家自为异同之说聘义曰天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯之自聘为文也王制曰诸侯之于天子比年小聘三年大聘五年一朝是以诸侯之朝觐于天子为言也聘义之言比年小聘合于周礼之岁相问也言三年大聘异于周礼之殷相聘盖殷聘者谓久无事则行盛礼也初无岁年之限如昭九年孟僖子如齐殷聘服氏以为殷中也自襄之二十年叔老聘于齐至今二十一年故中行盛礼是知殷聘虽为大聘然即非所谓三年也此聘义之所以与周礼异也王制之言小聘大聘其年数虽与聘义同然其意则异抑以聘义谓诸侯之相聘而王制谓诸侯之聘于天子耳聘天子犹可也以五年而一朝天子可乎使居卫服而五年一朝为得礼矣若侯采男谓之礼可乎知此则知王制之言虽合四代而杂于春秋之制郑以王制所言五年一朝为晋文公霸时制虽必未然亦有近似○芸阁吕氏曰聘义曰天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也夫上下不交则天下无邦人道所以不能群也故先王之驭诸侯必使相交以修其好必使相敬以全其交多为之升降之文酬酢之节盖以养其徳意使之安于是而不惮也故不安于愉惰而安于行礼不耻于相下而耻于无礼则忿争之心暴慢之气无所从而作此天下之乱所以止之于未萌也天子以是养诸侯诸侯以是养其士大夫上下交相养此兵所以不用天下所以平也


　　周礼注疏删翼卷二十五
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十六
　　明　王志长　撰
　　小行人掌邦国宾客之礼籍以待四方之使者注礼籍名位尊卑之书使者诸侯之臣使来者也
　　疏大行人待诸侯小行人待诸侯之使者其邦之礼籍则诸侯及臣皆在焉○杂说诸侯恶其害已而皆去其籍是也
　　令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之注贡六服所贡也功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法
　　疏入贡岁之常贡大国贡半次国三之一小国四之一者也○刘氏曰贡谓天子所食列国之贡冬成而收之春而入焉功曰献者图于春而比于秋也○临川王氏曰各以其国之籍礼之则尝所以礼之国各籍焉以为故常左传曰非礼也勿籍
　　凡诸侯入王则逆劳于畿注郑司农云入王朝于王也故春秋传曰宋公不王又曰诸侯有王王有巡守及郊劳眂馆将币为承而摈注眂馆致馆也承犹丞也王使劳宾于郊致馆于宾至将币使宗伯为上摈皆为之丞而摈之
　　疏劳宾于郊者谓王使大行人劳于郊也将币谓庙中将币三享唯将币则大宗伯为上摈郊劳等不以烦宗伯也
　　凡四方之使者大客则摈小客则受其币而听其辞注摈者摈而见之于王使得亲言也受其币者受之以入告其所为来之事
　　疏大行人云大客之仪一也后郑云大宾要服以内诸侯大客谓其孤卿则此大客为要服以内诸侯之使臣也小客谓蕃国诸侯之使臣也○刘氏曰大客则摈小行人为上摈矣
　　使适四方协九仪宾客之礼朝觐宗遇会同君之礼也存𫖯省聘问臣之礼也注适之也协合也
　　疏自此已下至末皆是小行人使适四方之事○明斋王氏曰使适四方者王使小行人适于四方也或每岁使之遍存若下文赙补赒委之类或十有一岁先巡守而举行之以待王之时巡也协者斟酌谐和之○按朝觐六者天子所以莅诸侯曰君礼存𫖯省天子所以抚邦国聘问诸侯使臣于天子故皆曰臣礼
　　达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之注此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行𫖯聘则以金节授之以为行道之信也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦国之民远出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由关者关人为之节其以徴令及家徙乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管节如今之竹使符也其有商者通之以符节如门关门关者与市联事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国
　　疏诸侯身行不须节以尊故不须也此经亦是适四方之事言达天下之六节者据诸侯国而言掌节所云据畿内也虎人龙三者据诸侯使臣出聘所执旌符管三者据在国所用○王氏曰掌节言邦国使节则使邦国者所执王官所掌之节也小行人所达天下之节则所谓龙人虎管者邦国都鄙使者所执非王官所掌邦节也掌节不言都鄙之管节则使都鄙者无节矣以旌节行之耳○王先生曰掌节守都鄙者用角节而小行人都鄙用管节何也盖王畿有都鄙邦国亦有都鄙王畿都鄙天子之公卿所食之采地也邦国之都鄙诸侯之卿大夫所食之采地也如左氏所谓凡邑有先王之主曰都与夫西鄙北鄙是已掌节言掌邦节是主天子之节为言也此角节管节所以不同者异内外耳然掌节有角节而无管节既知其为异内外矣小行人之节有管节而无玺节者复何耶殊不知小行人所掌达六节特谓诸侯使者之入聘耳非有货贿之事也此所以不言玺节也天子使者使于诸侯诸侯使者聘于天子其为节则一而已此虎节龙节人节之所以同者也天子王畿之道路门关与诸侯之道路门关则亦一而已此旌节符节之所以同者也然成周掌节之制已不行于春秋之时而复行于西汉之际汉有铜虎符是周虎符之属皆金为之之制也有竹使符是周旌节之属皆竹为之之制也且虎节龙节人节以金为之而辅之以英簜符节玺节旌节以竹为之而辅之以传有节又有辅者又所以防窃诈也掌节言龙虎人三节之辅而不言符旌玺三节之辅以下文云凡通达于天下者必有节以传辅之则六节皆辅之以传矣但节以金为者既辅之以英荡又辅之以传以竹为者不过传而已此金竹之所以为贵贱也春秋之时所谓诸侯龙节者辅以玉而不辅以英簜矣按昭二十九年公在郓使公衍献龙辅于齐侯说者以为龙辅玉名所以辅龙节者如此则知周制行于汉而不行于春秋也悲夫○明斋王氏曰此与地官掌节有异同者天子使于诸侯诸侯使于天子其为节异则不合及夫天子诸侯之门关道路节异则不通故虎人龙旌符五者所以同也天子之都鄙守之者诸侯故以角诸侯之都鄙守之者卿大夫故以管天子之监邦国者有玉节诸侯无所用之玺节以达货贿亦与行人无与此所以异也
　　成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧注成平也瑞信也皆朝见所执以为信疏此亦适四方之事诸侯国无镇圭因言之耳
　　合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜不其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫𫖯聘亦如之
　　疏而特之者惟有皮马无束帛可加故云特如是皮马不上堂陈于庭则皮马之外别有庭实可知此亦小行人至诸侯之国也马与皮本非币以用之当币处故总号为币也○陈氏曰昔者大王之于狄人事之以皮币继之以犬马终之以珠玉是珠玉重于犬马犬马重于皮币则合圭以马合璋以皮宜矣绣黼皆阴功也绣则五色之全黼则白黑而已是绣备于黼也则合琥以绣合璜以黼宜矣婚礼纳徴以束帛飨赠送者以束锦聘礼享君夫人以帛觌以束锦上大夫与下大夫致宾介饔饩皆以束帛宾介傧之以束锦食礼君侑币以束帛大夫相食以束锦是帛质于锦也则合璧以帛合琮以锦宜矣○薛氏图云言合者两两相配有配合之义也圭东方也以象阳之生物马阳类也干之所为故合以马璋章也文明之方所用皮有文焉故合璋以皮璧象天天事质故合璧以帛琮象地地事文故合琮以锦琥为虎形西方也万宝所成绣则五采之全故合以绣半璧曰璜北方所用也阴阳之辨莫断于此故合以黼以白与黑谓之黼故也○王氏曰以其通情而来则谓之好以其因事而来则谓之故行人为之合六币焉所以和其好故不使之乖而已○刘氏曰九仪既正乃达六节以为关门之符乃成六瑞以通朝见之信乃合六币以致享挚之诚然后礼乐行焉燕飨举焉诸侯之和好出焉
　　若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故注郑司农云赙补之谓赙丧家补助其不足也若今时一室二尸则官与之棺也槁当作犒谓犒师也玄谓师役者国有兵寇以匮病者也使邻国合会财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败祸灾水火疏此一经据上下文皆据诸侯国此文虽皆单言国亦据诸侯而言○王氏曰先王之于诸侯分土以与之守则尺地莫非吾土也分民而与之治则一民莫非吾民也使之守其土则必与之同保其土使之治吾民则必与之同安其民故治虽有内外势虽有远近而利害休戚实若一家此赙补赒委槁禬庆贺哀吊之礼所以掌于小行人也○仲舆郝氏曰助丧曰赙助贫曰补济饥曰赒送遗曰委赏劳曰犒合助曰禬称赞曰庆加物曰贺哭死曰哀悲生曰吊
　　及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故注犹图也
　　疏此总陈小行人使适四方所采风俗善恶之事各各条录别为一书以报上也此五者上二条条别善恶俱有故利害顺逆并言其悖逆一条专陈奸寇之事其札丧一条专陈凶祸之事其康乐一条专陈安泰之事是方以类聚物以群分者也○王氏曰夫圣人以天下为度而休戚与之同以百姓为心而忧乐与之共则天下之故其可以不周知乎然四方之远事物之变无穷而王之耳目所不及听采所难明非行人之官巡行而辨异之有不能遍究而悉举故为之书以述其事而五物皆异书也盖先王以天下为一家以中国为一人则小行人以此五物者巡行天下每国辨异之各为一书以反命于王以周知天下之故则先王所以同四海于一堂之上者可谓知要矣
　　司仪掌九仪之宾客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节注出接宾曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺是也王巡守殷国而同则其宫亦如此与郑司农云三成三重也
　　疏巡守就方岳为坛殷国就王国左右为坛皆如时会○刘氏曰圣人身为天地之主尊为诸侯之君虽能役使之四时来朝然而不敢当其独尊于已也故其朝于国中则帅之以奉宗庙祭祀也其会于郊外则帅之以拜日月山川也皆有所尊不敢当之以已焉○王先生曰盖壝土为坛坛外为宫每旁一门则四门矣
　　诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓注谓王既祀方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓昏姻也时揖平推手也天揖推手小举之
　　疏按觐礼加方明于坛上明者木也方四尺设六色东青南赤西白北黒上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭五等诸侯立位皆以近王为上○王氏曰盖异姓亲于庶姓同姓亲于异姓故其揖之仪有隆杀如此
　　及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等注谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣礼也既乃升堂受王玉疏公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之处此亦约燕礼臣得君酬酒皆降拜君使小臣辞之乃升成拜明此王礼亦然言成拜者乡于下拜之时王使人辞下拜之不成故于升乃更成前拜故云成拜
　　其将币亦如之其礼亦如之注将币享也礼谓以郁鬯祼之也皆于其等之上
　　疏将币即将币三享礼即上公再祼而酢等但大行人据在庙此据在坛亦如之者亦如上三等
　　王燕则诸侯毛注谓以须发坐也朝事尊尊尚爵燕则亲亲尚齿郑司农云谓老者在上也老者二毛故曰毛黄氏曰先王当诸侯之入王为之朝礼而贵贵之教寓焉为之燕礼而老老之教寓焉其朝也公于上等侯伯于中等子男于下等各以其礼摈之贵贵也其燕也公三燕侯伯再燕子男一燕各以其齿坐之老老也贵贵者礼也老老者仁也贤贤者义也爵也齿也德也同为天下之达尊而仁之于天下也尤不可以食顷而废焉故四代之燕或贵爵或贵德或贵齿或贵亲各从其所贵而加之然而不以爵之尊卑德之大小为之序焉序齿而已齿之长者先乎少齿之老者先乎长尚齿仁也尚老又其仁之至也
　　凡诸公相为宾注谓相朝也
　　主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送注宾所停止则积间阔则问行道则劳其礼皆使卿大夫致之从来至去数如此也三辞辞其以礼来于外也积问不言登受之于庭也郑司农云旅读为旅于泰山之旅谓九人传辞相授于上下竟问宾从末上行介还受上传之玄谓旅读为鸿胪之胪胪陈之也宾之介九人使者七人皆陈摈位不传辞也宾之上介出请使者则前对位皆当其末摈焉三揖谓庭中时也拜送拜使者
　　疏旅摈后郑不从司农者下文云主君郊劳交摈三辞明其别旅直陈摈介不传辞也再劳谓一劳在境一劳在远郊宾之介九人者自从公介九人之礼使者七人自从降二等之礼○王氏曰积问皆三辞拜受再劳亦皆三辞拜受尊而钦之也旅者陈之而已以主国方遣臣来无所事于交摈也劳礼重于问礼故非特拜受而已于其使臣之旋也又从而拜送之也○此以上主君使人致积问劳之礼
　　主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜注主君郊劳备三劳而亲之也交摈者各陈九介使传辞也车逆拜辱者宾以主君亲来乘车出舍门迎之若欲远就然见之则下拜迎谢其自屈辱来也至去又出车若欲远送然主君三还辞之乃再拜送之也车送迎之节各以其等则诸公九十步立当车轵也三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂
　　疏三揖者入门及当曲当碑○王氏曰三揖三辞拜受者三揖所以致恭三辞所以致谦然后拜受币也○此以上主君亲郊劳宾之礼
　　致馆亦如之注馆舍也使大夫授之君又以礼亲致焉致飧如致积之礼注俱使大夫礼同也飧食也小礼曰飧大礼曰饔饩
　　及将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜三揖三让每门止一相及庙惟上相入宾三揖三让登再拜授币宾拜送币毎事如初宾亦如之及出车送三请三进再拜宾三还三辞告辟注玄谓既三辞主君则乘车出大门迎宾见之而下拜其辱宾车乃前下答拜也三损者相去九十步揖之使前也至而三让让入门也相谓主君摈者及宾之介也谓之相者于外传辞耳入门当以礼诏侑也介绍而传命者君子于其所尊不敢质敬之至也每门止一相弥相亲也君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨此为介雁行相随也止之者绝行在后耳宾三揖三让让升也登再拜授币授当为受主人拜至且受玉也每事如初谓享及有言也宾当为傧谓以郁鬯礼宾也上于下曰礼敌者曰傧礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐谓此朝礼毕傧宾也三请三进请宾就车也主君每一请车一进欲远送之也三还三辞主君一请者宾亦一还一辞
　　疏上相入上摈上介须诏礼故入○按聘礼享夫人下云若有言束帛如享礼是也○交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜者此并在主君大门外宾去门九十步而陈九介主君在大门之东而陈五摈上摈入受命出请事传与承摈承摈传与末摈末摈传与末介末介传与承介承介传与上介上介传与宾宾又传与上介上介传与承介承介传与末介末介传与末摈末摈传与承摈承摈传与上摈上摈入告君如是者三谓之交摈三辞诸交摈者例皆如此○王氏曰将币谓宾享主君也○郝氏曰古者享礼皆于祖庙示敬也○按此节皆将币之礼
　　致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪注此六礼者惟飨食速宾耳其馀主君亲往亲往者宾为主人主人为宾君有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之郑司农云还圭还其玉也玄谓聘以圭墇礼也享以璧琮财也已聘而还圭璋轻财而重礼赠送以财既赠又送至于郊
　　聘义曰以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣
　　宾之拜礼拜饔饩拜飨食注郑司农云宾之拜礼者因言宾所当拜者之礼也玄谓宾将去就朝拜谢此三礼三礼礼之重者也宾既拜主君乃至馆赠之去又送之于郊
　　明斋王氏曰馀若飧若燕则不必拜
　　宾继主君皆如主国之礼注郑司农云宾继主君复主人之礼费也玄谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也如其礼者谓玉帛皮马也有馔陈之积者不如也若飨食主君及燕亦速焉疏聘礼君遣卿劳及致馆者皆傧傧者报也报主君为摈礼尚往来也聘礼宾至及郊君使卿劳又曰宾用束锦傧劳者君使卿韦弁归饔饩又云大夫奉束帛又云宾降授币出迎大夫注云出迎欲傧之是皆有傧法
　　诸侯诸伯诸子诸男之相为宾也各以其礼相待也如诸公之仪注宾主相待之仪与诸公同也饔饩飨食之礼则有降杀
　　薛氏图云诸侯相朝礼始至以所朝之意谒关人关人报其君主君使士劳问于竟导以入凡入竟主国皆有委积以共宾宾公也则五积三问三劳侯伯则四积再问劳子男则三积一问劳三劳者一劳使士再劳使大夫郊劳主君自亲之再劳者一劳使大夫郊劳亦主君自亲之一劳者但主君亲郊劳而已郊劳积问则拜受于庭以轻故也劳则拜受于堂以重故也使卿大夫致者陈摈而不使传辞皆上介上摈亲对而言也君郊劳乃交摈传辞亲而后受之也及国使大夫授积备馆君又以礼致之又使大夫致飧将朝之前一日宾使人受次于主人太祖之庙门外明旦冕服释币于行至然后服弁以至于主君之大门相去之数若公则九十步侯伯则七十步子男则五十步下车公则当车轵侯伯当前疾子男当车衡公则陈九介子男则陈五介皆卿为上介大夫为次介士为众介主君出而迎宾各乘其车建之旗车至大门内卿为之摈大夫为承摈士为绍摈主君若公则摈者五人侯伯则四人子男则三人摈之数不计宾之尊卑者异于天子也然则主君公也传子男则用五人主君子男也传上公则用三人然天子传诸侯之摈则依诸侯命数者命数是诸侯之尊卑非王者之阶级宜约依之而为王宾之数诸侯之命既有三等故王立摈均三等以待之是以有五人四人三人之法也诸侯相传之摈不得逾于天子故亦不逾五人但以自己之爵而为摈人之数耳主君车上门内摈者出门外上摈北面受命而请宾所来之意君虽知其来朝犹为不必固请之说受命南面传辞逓相传之传讫然后主君进迎车出门遥见则下车其立之所当亦依其爵如宾所当车之处也拜宾之辱宾进答拜三揖三让陈摈介为相而入主君及宾皆由枨𫔶之中摈介皆雁行于后主君先入君入大门之仪也至中门则止一相者谓绝行在后耳不遂留之但并行也令末介升于次介之行绍摈升于承摈之行及至朝门又止一相次介升于上介之行承摈升于上摈之行故云及庙惟上相入升堂授玉既享则行夫人之礼享玉之法五等诸侯侯伯以上用璧琮子男用琥璜皆以束帛然后加玉于上而致庭实随国所有分为三享既受享主人以郁鬯礼宾然后还馆宾既还馆主人致饔饩各依其命数公则九牢侯伯则七牢子男则五牢大夫亦致牢礼然后主君设享公则三享三食三燕侯伯则再享再食再燕子男则一享一食一燕皆君亲速宾而行之飨则有酬币食则有侑币而将其厚意主君若不亲飨食则使各以其币致之飨食则宾不傧主君之使以其意徒食之故也还圭致赠郊送等皆君亲致于馆时主君为宾宾为主人其陈介传命之仪皆如受币之时宾所拜谢者拜饔饩拜飨食皆诣主君之朝而拜谢之宾还馆主君致赠郊送皆亲之使大夫送出于竟
　　诸公之臣相为国客注谓相聘也
　　则三积皆三辞拜受注受者受之于庭也侯伯之臣不致积
　　疏三积亦有束帛致之三辞拜受者辞不受三辞然后受之也○王氏曰诸公五积其臣下其君之礼二等故止三积○王先生曰侯伯之臣不致积然岂无禾米刍薪但不以束帛致之耳此言积而不言问者非不问也主君于将币之后而问聘者之君及聘者耳见下文
　　及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受宾使者如初之仪及退拜送注登听命宾登堂也宾当为摈劳用束帛摈用束锦侯伯之臣受劳于庭
　　疏此亦近郊劳也旅摈不传辞宾使各陈七介而已云三辞拜辱者宾从馆内出于大门拜使者辱命来于外云三让者让升堂云登听命者宾登堂听使者传主君之命也云下拜登受者宾听命讫下堂拜命讫登堂受币也云宾使者如初之仪者谓使传命讫礼毕出门宾以来帛宾使者如初行劳时之仪前宾受币今使者受币受币虽异威仪则同敬主君使者也○王氏曰诸公先再劳而后主君郊劳诸公之臣则使大夫郊劳而已主君郊劳交摈三辞大夫郊劳则旅摈而不交摈○王先生曰上公于积问言旅摈于郊劳将币言交摈此于郊劳将币言旅摈至于积又不言摈者所以见其礼之杀也
　　致馆如初之仪注如郊劳也不傧耳侯伯之臣致馆于庭不言致飧者君于聘大夫不致飧也聘礼曰飧不致宾不拜
　　疏按聘礼宾至使大夫帅至馆卿致馆致馆无束帛宾亦无傧侯伯之臣致馆于庭者亦按聘礼知之○王先生曰聘礼宰夫朝服致飧但设之而不以束帛致之宾亦不拜也
　　及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖毎门止一相及庙惟君相入三让客登拜客三辟授币下出毎事如初之仪注客辟逡巡不答拜也惟君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退负序也毎事享及有言王氏曰及将币拜逆客辟谓主君拜逆客辟而不答拜也客辟而不答拜非特以其不敢当也以主君拜逆之意不止于客也三让客登拜谓主君让客客登堂而主君拜客至也三辟授币谓三辟主君之拜然后以君命授币于主君也授币既毕则下堂而出也
　　及礼私面私献皆再拜稽首君答拜注礼以醴礼客私面私觌也既觌则或有私献者郑司农说私面以春秋传曰楚公子弃疾见郑伯以其乘马私面
　　疏此三礼皆于聘日行之故并言之知礼以醴礼客者按聘礼客醴齐异于君郁鬯也○王氏曰楚公子弃疾见郑伯以其良马八匹私面晋宣子私觌于子产以玉与马则私觌有献可知矣然使而私觌礼也朝觐而私觌非礼也故礼记言朝觐之大夫私觌非礼也皆再拜稽首所以致钦于所尊也君答拜则不稽首矣以主君而容臣故也
　　出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟注中门之外即大门之内也问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣于庭问大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣于庭二三子皆在劳客曰道路悠远客甚劳劳介则曰二三子甚劳问君客再拜对者为敬慎也
　　明斋王氏曰客出而后问劳者庙中将币礼钦不可及其馀也问大夫则客对而不拜者已之同列异于君尊卑之序也劳客则再拜稽首以尊劳卑故致其敬也君拜客皆辟不敢与君敌也
　　致饔饩如劳之礼飨食还圭如将币之仪注飨食亦谓君不亲而使大夫以币致之
　　愚按飨食主君礼使臣之隆礼圭国之瑞玉还圭如对邻国之君故主君皆亲之唯有故不亲飨则致以酬币不亲食则致以侑币饔饩之礼轻故君不亲致其礼一如大夫之郊劳经文显然郑注飨食二字乃饔饩之误也贾氏仍此误而谓飨食还圭君不亲焉然则将币亦不亲乎
　　君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝注君馆客者客将去就省之尽殷勤也遂送君拜以送客
　　王先生曰上公致赠郊送皆君亲往焉上公之臣则因其将去就馆以送之而已○王氏曰客辟介受命谓客不敢当主君之命而辟之而介则前而受命也○或曰拜辱于朝客从主君往拜谢于朝也
　　明日客拜礼赐遂行如入之积注礼赐谓乘禽君之加惠也如入之积则三积从来至去
　　凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之注爵卿也大夫也士也
　　王氏曰谓卿大夫士各以其爵之尊卑而为礼之隆杀若其辞受拜揖之仪亦然也○薛氏图云诸侯相聘之法卿既受命将行之旦释奠于祢告为君使乃受命于朝介及众介皆从之受聘圭受享束帛加璧受夫人聘璋享琮遂行君言既受不宿于家始至所聘之竟张旜示有事于此国也主君使士请事遂入敛旜至近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳夫人使下大夫用枣栗劳及国主人请受示不敢留宾宾请间示不迫主人卿致馆使若上卿则馆于下卿之庙上大夫馆于下大夫之庙介馆于士庙宰夫朝服致飧明日宾皮弁服至于大门外西次皮弁服者与君相朝同也主君迎宾于大门内卿为上摈大夫为承摈士为绍摈主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男则摈者三人时主君在大门内上摈在𫔶东门外西面北上承摈次南绍摈又次南皆西面摈出次当𫔶西北面上介次北众介亦继而北陈其位相去之数公之使七十步侯伯之使五十步子男之使三十步公使则七人侯伯之使则五人子男之使则三人君朝则使传命聘使陈而已不传命其上摈之请事揖宾俱前各至其末摈末介相对言也时公在大门内亦皮弁服请事讫宾入大门内公再拜公揖入遂入宾既入上介不袭执圭屈缫授宾不袭者盛礼不在己也宾袭而执圭行盛礼若尽饰为其相蔽敬也遂与主君揖让升授主君袭受时介皆入在门内宾裼奉束帛加璧享皆裼受庭中所陈或皮马随国所有次有行夫人聘享亦如之皆君为之受既受享然后主君礼宾以醴酒荐脯醢礼以束帛乘马宾即行私觌奉束锦乘马以觌既觌而出君送至大门内问君问夫人宾对遂还馆宾既还馆主国卿皆就馆劳皆用雁主君使卿韦弁服归饔宾亦以皮弁服受之使大夫奉束帛以致宾亦以束帛乘马而傧使者夕夫人使下大夫韦弁归礼大夫以束帛致之宾受如受君饔饩之礼傧之以乘马束锦于宾一食再享燕无数者或有或无上介一食一享宾皆再拜于朝若不亲享食则大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之君使卿皮弁还圭璋宾亦皮弁袭而受于公馆宾遂行舍于近郊公使卿赠如受牢礼无傧还竟而请反命乃先入至朝反命然后还家荐于庙○王氏曰夫邦国之君臣相为宾客先王设官为之掌其礼问劳赠送物为之数拜揖辞受事为之节此邦国之君臣所以相亲也观春秋之时一言之不仇一揖之不中而两国为之暴骨则周官图民祸患岂为不豫哉
　　凡四方之宾客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之注上下犹丰杀也
　　疏二等即大行人云诸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之大夫下卿士下大夫降杀以两解之同也
　　凡宾客送逆同礼注谓郊劳郊送之属
　　王氏曰来则逆之而有问劳之仪去则送之而有赠送之礼非勤于始而怠于终非乐于暂而厌于卒如一而已
　　凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼注币享币也大国则丰小国则杀王国礼之如其丰杀也疏主国贿客还依来者多少而报之○明斋王氏曰大国宜丰而答礼厚则施者不至于病小国宜杀而答礼轻则施者不至于抗所以为大中之道也
　　凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客注谓摈相传辞时也不正东乡不正西乡常视宾主之前却得两乡之而已
　　疏朝谓日出时为正东乡夕谓日入时为正西乡○王明斋谓朝时未至夕时已过存以备参○浚仪王氏曰先王之制莫急于仪唯周文质兼隆朝有朝仪射有射仪车有车仪乐有乐仪而玉帛弁冕服舃之容蔼如也鸾和环佩瑀琚之声锵如也升降出入之际翼如也而宾仪之际尤极纎悉盖朝觐宗遇岁有常礼弁冕绅緌四方朝贡鳞次辐集交际酬酢爵列少紊则礼容乖错而位著不恪其系于观曕岂细事哉抑尝䌷绎周官辨仪之深意还观九仪布在六典驭贵富以爵禄诏于太宰听禄位以礼命叙于小宰以仪辨等见于大司徒正仪辨位见于大司马至其命秩则掌于春官意者出爵赐命蔼然如春所以昭示上仁其仪章则详于秋官意者序爵秩礼肃然如秋所以森严典宪摈相谨于司仪礼籍具于小行人掌讶辨其邦国之等掌交谕其九礼之亲康成传经皆以九仪释之然仪之别虽至于九仪之总不过乎五又约而言之则三而已故典命之叙诸侯曰五仪诸臣曰五命而轲书王制之序爵皆五等也武成之列爵惟五于是可考矣司服有公之服侯伯之服子男之服掌客有公之礼侯伯之礼子男之礼行人叙诸侯则曰如诸公男则曰如诸子而司仪赞见亦为坛三成序揖皆三等也武成之分土惟三于是可验矣王朝内臣外眂侯邦之职上公之孤旁眂小国之君由卿八命下而至士至于一命则邦伯所同由卿再命下而至士微或不命则子男所独大槩亦不越乎三耳仪以九为数故详而难紊仪以三为等故简而易明至其品节隆杀之间尤截截可考三公在朝止于八命及其出封惟加一等故典命之论礼仪必以九为节而王制之论加赐不过九命有如王者衮冕盛于九章上公之服则无升龙别嫌明微其分辨严矣然至于合诸侯长则具十有二献盖礼不可以力逾礼不厌其从厚是固先王辟阖之大用三纲不振旧章湮汨玉榖同赐而等列无所辨繁缨假人而名器无所司金奏施于陪臣雍彻僭夫天子滕薛争长蔡卫争先宋不受功郑不承赋甚至班爵去籍而益荡然矣汉氏草创百官之制绵蕞一代之礼长乐朝仪设九宾之胪传德阳朝贺作九宾之彻乐韦昭注史谓九宾犹古之九仪若位置之有法然列爵二十等杂用秦制武功十七级特优战士至于中朝加官之设特进赐位之殊更立纷纷非甚有纪唐之正至受朝太极百官文武之班诸郡朝集之使与夫先圣之裔先代之后文缨武裻济济诸蕃宗室莫不咸在当时文士之赋亦有天子端朝明庭九宾之语讯其唐之官制视汉已愧九品序爵阶区区沿袭隋陋仰企成周不亦大有迳庭乎噫大经大法存乎礼度数纎悉具于仪鲁昭习仪君子不谓知礼赵简子问仪子太叔力辨其非礼其有以也先王盛时九畿有藉外列蛮夷郑氏之注以为礼差之书大宗伯九仪之命非但行乎六服之内必有大者以维持乎是故曰礼仪三百威仪三千待其人然后行
　　行夫掌邦国传遽之小事媺恶而无礼者凡其使也必以旌节虽道有难而不时必达注传遽若今时乘传骑驿而使者也媺福庆也恶丧荒也此事之小者无礼行夫主使之道有难谓遭疾病他故不以时至也必达王命不可废也其大者有礼大小行人使之有故则介传命不嫌不达
　　疏无礼者无摈介而单行谓之无礼也
　　居于其国则掌行人之劳辱事焉使则介之注使谓大小行人也故书曰夷使郑司农云夷使使于四夷则行夫主为之介玄谓夷发声
　　明斋王氏曰掌劳辱之事盖亦徴役于司隶也
　　环人掌送逆邦国之通宾客以路节达诸四方注通宾客以常事往来者也路节旌节也四方圻上
　　疏常事谓朝觐会同圻上者至畿即入诸侯国诸侯国自有通之者也
　　舍则授馆令聚𣝔有任器则令环之注令令野卢氏也郑司农云四方人有任器者则环人主令殉环守之疏任器谓宾客任用之器○王氏曰国野之道五十里有候馆则环人授之于宾客也宾客有任用之器则亦令环卫之也
　　凡门关无几送逆及疆注玄谓环人送逆之则宾客出入不见几
　　王氏曰疆王畿四方之界也宾客来而逆之去而送之皆及疆○王氏曰夏官环人掌环四方之故取周巡往来若环之无端秋官环人掌环宾客之任器取周围保䕶若环之无隙官虽同而意则异也
　　象胥掌蛮夷闽貉戎狄之国使掌传王之言而谕说焉以和亲之注谓蕃国之臣来𫖯聘者
　　疏蕃国之君世一见其臣有国事来小行人受其币听其辞以中国𫖯聘礼况之其实无𫖯聘法也
　　若以时入宾则协其礼与其辞言传之注以时入宾谓其君以世一见来朝为宾者
　　临川王氏曰不谓之入王而谓之入宾则或非王政所加焉故也○明斋王氏曰自彼而言曰王自此而言曰宾亦不臣之意也夷狄之人其拜揖进退与夫言语辞命皆不同于中国故象胥为之和协其所当行之礼与其所以奉上之辞使此不失礼而彼少进乎礼凡此皆所以存中国之体也
　　凡其出入送逆之礼节币帛辞令而宾相之注从来至去皆为摈而诏侑其礼仪
　　凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位注客谓诸侯使臣来吊者
　　凡军旅会同受国客币而宾礼之注谓诸侯以王有军旅之事使臣奉币来问
　　刘氏曰国客谓入宾而遇大丧军旅会同者皆指蕃国也
　　凡作事王之大事诸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子注作使也郑司农云王之大事诸侯使诸侯执大事也次事卿使卿执其次事也次事使大夫次事使上士下事使庶子
　　君复陈氏集说云凡作事者谓作四夷之事也国之大事在祀与戎则作大事于四夷者谓有戎事于四夷也诸侯以敌王所忾为事故大事诸侯盖彤弓锡有功诸侯则蛮夷衰而诸夏盛故六月之序曰彤弓废则诸侯衰矣次事非戎事谓威让之令文诰之词则量其事之轻重或以卿或以大夫或以上士若小事则事之尤小者故以庶子而已言下事庶子则包中士矣○明斋王氏曰夷狄若禽兽然其帖息则慎固疆圉而不贪其无用之地其入寇则逐之出境而不加以征讨之师其朝贡则来者不拒去者不追而不贵其难得之货先王所以待之之道不过如此而有所谓军旅之事者盖谓内附之夷有彊大凭陵之患也茍王国不为之声援其祸或延及于腹心是故大禹有三苖之征周宣有蛮荆之威诗云岂不怀归畏此简书实与御戎之道并行而不悖也又按大行人云九岁属象胥谕音声则凡列国之书字言语皆当正于象胥而此不言者于大行人互见也
　　掌客掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数与其政治注政治邦新杀礼之属
　　王氏曰传曰名位不同礼亦异数四方宾客之牢礼饩献饮食之等数各以名位而差之也政以正之治以理之
　　王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备诸侯长十有再献注飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数
　　疏哀七年吴来徴百牢鲁使子服景伯对曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也上公以九为节则十二者是王礼之数也莫敌用者谓兼飨诸侯无二相敌故云莫敌用也若曲礼云大飨不问卜郑云莫适卜也彼亦非一帝总飨五帝莫适卜也
　　王巡守殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼士眂诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼注国君者王所过之国君也犊茧栗之犊也以膳天子贵诚也牲孕天子不食也祭帝不用也凡宾客则皆角尺令者掌客令主国也百牲皆具言无有不具备
　　王氏曰诸侯之膳天子上同乎帝尊贵之也诸侯之待王臣合百牲皆具乐美之也盖谓待王以多则为䙝待百官以少则为简以少为贵者内心也以多为贵者外心也故礼器曰先王之制礼不可寡也不可多也惟其称焉○王氏曰王之三公八命出封加一命为上公故眂上公之礼王之卿六命出封加一等为侯伯故眂侯伯之礼王之大夫四命出封加一命为子男故眂子男之礼士眂诸侯之卿则王之上士也庶子一眂其大夫之礼则庶子包中士下士而言之也盖百官虽令百牲皆具而亦不可以无隆杀之等故从其爵命之数而有所眂焉○明斋王氏曰此先言诸侯所以享天子及待王臣之礼而后言天子所以待诸侯之礼也诸侯为宾有飨燕主君之礼故王合诸侯则诸侯亦有飨天子之礼王合诸侯至十有再献此诸侯至王国飨天子王巡守至大夫之礼此王至侯国诸侯飨天子之礼也旧说王飨诸侯具十有二牢献于诸侯之长十有再此皆天子之大数而下施于臣岂礼也哉
　　凡诸侯之礼上公五积皆眂飧牵三问皆修群介行人宰史皆有牢飧五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飧之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十瓮车皆陈车米眂生牢牢十车车乘有五䉤车禾眂死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈乘禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酌则以币致之凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数惟上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食大牢卿皆见以羔膳大牢侯伯四积皆眂飧牵再问皆修飧四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如飧之陈牵三牢米百筥醯醢百瓮皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乘禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男三积皆眂飧牵壹问以修飧三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如飧之陈牵二牢米八十筥醯醢八十瓮皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乘禽日五十双壹飨壹食壹燕凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳眂致飨亲见卿皆膳特牛注积皆眂飧牵谓所共如飧之数而牵牲以往不杀也不杀则无铏鼎簠簋之实其米实于筐豆实实于瓮其设筐陈于楹内瓮陈于楹外牢陈于门西车米禾刍薪陈于门外壶之有无未闻修脯也上公三问皆修下云群介行人宰史皆有牢君用修而臣有牢非礼也疑有脱误耳飧客始至致小礼也公侯伯子男飧皆饪一牢其馀牢则腥食者其庶羞美可食者也其设盖陈于楹外东西不过四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簠堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夹东夹各十二侯伯三十二豆堂上十二西夹东夹各十子男二十四豆堂上十二西夹东夹各六礼器曰天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六以聘礼差之则堂上之数与此同铏羮器也公铏四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八书或为二十四亦非也礼之大数铏少于豆推其衰公铏四十二宜为三十八则公铏堂上十八西夹东夹各十侯伯堂上十二西夹东夹各八子男堂上十西夹东夹各四壶酒器也其设于堂夹如豆之数鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者饪一牢正鼎九与陪鼎三皆设于西阶前簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也牲当为腥腥谓腥鼎也诸侯礼盛腥鼎有鲜鱼鲜腊每牢皆九为列设于阼阶前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陈陈列也飧门内之实备于是矣亦有车米禾刍薪公飧五牢米二十车禾三十车侯伯四牢米禾皆二十车子男三牢米十车禾二十车刍薪皆倍其禾饔饩既相见致大礼也大者既兼飧积有生有腥有熟死牢如飧之陈亦饪一牢在西馀腥在东也牵生牢也陈于门西如积也米横陈于中庭十为列每筥半斛醯醢夹碑从陈亦十为列酰在碑东醢在碑西皆陈于门内言车者衍字耳车米载米之车也聘礼曰十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉每车秉有五䉤则二十四斛也禾槀实并刈者也聘礼曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅毎车三秅则三十稯也稯犹束也米禾之秉筥字同数异禾之秉手把耳筥读为栋梠之梠谓一穧也皆陈横陈门外者也米在门东禾在门西乘禽乘行群处之禽谓雉雁之属于礼以双为数殷中也中又致膳示念宾也若弗酌谓君有故不亲飨食燕也不飨则以酬币致之不食则以侑币致之凡介行人宰史众臣从宾者也行人主礼宰主具史主书皆有飧饔饩尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之数陈爵卿也则飧二牢饔饩五牢大夫也则飧大牢饔饩三牢士也则飧少牢饔饩大牢也此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已夫人致礼助君养宾也凡夫人之礼皆使下大夫致之于子男云膳视致飨言夫人致膳于小国君以致飨之礼则是不复飨也飨有壶酒卿皆见者见于宾也既见之又膳之亦所以助君养宾也于子男云亲见卿皆膳特牛言卿于小国之君有不故造馆见者故造馆见者乃致膳
　　疏此一经并是诸侯自相朝主国待宾之礼然掌客不见天子待诸侯之礼亦同诸侯自相待可知○谓一积视一飧飧五牢五积则二十五牢如侯伯飧四牢四积则十六牢子男飧三牢三积则九牢也皆牵不杀○王氏曰上公致积则有飧牵问礼随而至故加以修耳群介行人宰史之有牢不为过也侯伯子男则不言以上公爵命独隆其礼亦独隆也○王氏曰上公其列之数则十侯伯列之数则八子男列之数则六也○王氏曰牲天产以养精黍稷地产以养形二者相资以为养皆食之主也故合鼎与簋而言之皆常食也未始有加损焉故公侯伯子男其数皆止于十二○明斋王氏曰筥米陈于中庭以备贵者之食若车米则陈于门外贱者之食也聘礼秉十六斛四秉曰筥则米数太多或误文不可考矣疏夹碑在庭之中央也酰在东酰穀阳也醢在西醢肉阴也○王氏曰车米眂生牢牢十车牵四牢则车米凡四十车也车禾眂死牢牢十车死牢如飧之陈则车禾凡五十车也刍薪倍禾则凡百车也○王氏曰侯伯米三十车禾四十车刍薪倍禾则杀于公也子男米二十车禾三十车刍薪倍禾则杀于侯伯也疏不言致燕者飨食在庙燕在寝在庙严凝之事不亲即须致之燕礼䙝不亲酌盖不致也○王氏曰侯伯亦言膳太宰子男不言则蒙上文可知也然独于上公言以及归则侯伯子男亦及归可知也飨以酒为主食以食为主燕以恩为主惟以恩为主故异于飨食之礼示以慈惠以毛为尚其乐无算也取其欢而已其爵无算也取其醉而已取脯以降奏陔而去则王所以致爱于诸侯于是为已至矣其数或三或再或一亦隆杀之节也○王氏曰先王之于祭祀致爱与钦其于承宾也亦如之方其祭祀也王耕以共粢盛后蚕以为祭服王祼而后亚祼王献而后亚献而终之以诸臣之所胙也及其承宾也亦王祼献而后亚之王致酒后夫人致饮而终之以卿皆见而膳之也夫推所以承神者而承宾则致爱与钦可谓至矣而诸侯安得不一德一心以亲其上哉
　　凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之注言其特来聘问待之礼如其为介时也
　　疏前文云凡介行人宰史是从君之法今言此者见不从君而特来聘问者亦有三等之爵若大聘曰聘卿为宾大夫为上介士为众介小聘曰问大夫为宾介皆士也待之礼如其为介时则前注爵卿已下是也
　　凡礼宾客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸灾杀礼在野在外杀礼注皆为国省用爱费也国新新建国也祸灾新有兵寇水火也
　　王氏曰在野谓行礼于郊野在外谓两君相遇于途皆不能备物故杀礼
　　凡宾客死致礼以丧用注死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物
　　宾客有丧唯刍稍之受注不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飧饔饩主人致之则受
　　疏谓宾客聘至彼国后有丧来告者唯刍稍之受者君行师从卿行旅从须得资给故受刍稍也
　　遭主国之丧不受飨食受牲礼注牲亦当为腥有丧不忍煎烹正礼飧饔饩当熟者腥致之也
　　疏受正不受加○黄氏曰先王之待诸侯何其至也未至也致积始至也致飧至其朝享之后又致饔饩之大礼食之而弗爱豕交之也则有问劳送逆之示其勤爱之而弗敬是以兽养之也则有辞受拜揖之示其恭然恭而无其实君子不可以虚拘也又况其爱之乎拜揖辞受恭之之文也有飨焉则尽其恭之之实问劳送逆爱之之文也有燕焉则尽其爱之之实其乐无算取其欢而已其爵无算取其醉而已取脯以降奏陔而去诸侯心平而气和相与一德以尊其上大者庇其小小者事其大相朝之君相问之使旌节继道何以致之先王为之朝礼而贵贵之教寓焉为之燕礼而老老之教寓焉为之飨礼设几而不倚所以训其恭爵盈而不饮所以训其俭是其所以致之之道也○薛氏图云天子待五等诸侯礼数诸侯初入竟上公则五积侯伯则四积子男则三积皆用牢出入同等上公三问侯伯再问子男一问皆用脯修至国则致飧者客始至致小礼也飧有牢上公五侯伯四子男三也有食庶羞可食之物公四十侯伯三十二子男二十四有簠公十侯伯八子男六皆实稻粱也有豆公四十侯伯三十二子男二十四皆实菹醢也有铏羮公三十八侯伯二十八子男十八也有壶酒公四十侯伯三十二子男二十四有簋黍稷器也公侯伯子男各十二也朝讫致饔饩有牢公九侯伯七子男五也有米公百二十筥侯伯百筥子男八十筥也有醯醢公百二十瓮侯伯百瓮子男八十瓮也有车米眂生牢牢十车公则四十车侯伯三十车子男二十车也有车禾眂死牢牢十车公五十车侯伯四十车子男三十车也有刍薪其数倍禾也乘禽公日九十双侯伯七十双子男五十双也殷膳大牢中又致膳谓之殷膳也公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕若有故不亲飨食燕则以币致之此王待诸侯之礼然也天子待孤卿以下礼数若大国之孤天子待之出入亦三积不问一劳其牢礼飨食及陈设之仪一如子男之礼自卿以下天子待之皆以其爵等为之牢礼之数如爵卿也则飧二牢饔饩五牢大夫也则飧大牢饔饩三牢士也则飧少牢饔饩大牢至陈设之仪皆如朝聘之礼然则天子待卿以下积则卿出入二积大夫出入一积所以知其如此者诸侯之积眂飧牵故大夫之积亦眂飧牵也以上皆据从君为介之礼若不从君而特来聘问之卿大夫士天子待之亦与从君为介之礼同等也○刘氏曰掌客所掌牢礼其别有五皆天下之正礼而王及诸侯之所共守而同行之不敢过也不敢不及也王不巡守殷国会合诸侯而飨之一也王巡守殷国国君膳王及公卿大夫士庶子各有所眂二也诸公相为宾之礼三也侯伯相为宾之礼四也子男相为宾之礼五也五者茍失其中则忠义亏而争鬭起礼义失而祸乱兴是以圣人事为之防物为之数使夫贵贱有伦上下有叙宾主有礼揖让有端小大必称故享之者足以成礼而无馀为之者足以敬宾而不乏所以行礼乐起风化笃忠顺厚人伦而祸乱之萌息矣争鬭之心消矣僭偪之源窒矣国之大经也
　　掌讶掌邦国之等籍以待宾客注等九仪之差数若将有国宾客至则戒官修委积与士逆宾于疆为前驱而入注官谓牛人羊人舍人委人之属士讶士也既戒乃出迎宾
　　王氏曰若牛人共积牛羊人共积羊仓人共道路之谷积委人共委积之刍薪皆当预备以待用也与士逆宾以讶士邦有宾客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟故也
　　及宿则令聚𣝔注令令野庐氏
　　及委则致积注以王命致于宾
　　至于国宾入馆次于舍门外待事于客注次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索
　　及将币为前驱注道之以如朝
　　至于朝诏其位入复及退亦如之注郑司农云诏其位告客以其位次也玄谓入复者入告王以客至也退亦如之如其为前驱
　　临川王氏曰及退亦复于王若孔子所谓宾不顾矣是也
　　凡宾客之治令讶讶治之注宾客之治谓欲正其贡赋理国事也以告讶讶为如朝而理之
　　疏诸侯之事众多郑以贡赋为主兼再理国事以该之○明斋王氏曰讶士所谓四方有治于士造焉也令掌讶令讶士治之也
　　凡从者出则使人道之注从者凡介以下也人其属胥徒也使道宾客之从者营䕶之
　　及归送亦如之注如之者送至于竟如其前驱聚𣝔待事之属
　　凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶注此谓朝观聘问之日王所使迎宾客于馆之讶明斋王氏曰掌讶卑官若其给使令者然讶士刑官若为之拥卫者然至于其国苟无尊官可与为礼才敏可与有言者而迎之若无以尽主君之情者是故诸侯则以卿卿以大夫大夫以士士皆有讶此所以曲尽也
　　凡讶者宾客至而往诏相其事而掌其治令
　　王氏曰诏以言告之相以力赞之治谓理其事令谓有所使宾客有治令则掌讶掌之
　　掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚者道王之德意志虑使咸知王之好恶辟行之注节以为行信币以见诸侯也辟读如辟忌之辟使皆知王之所好者而行之知王所恶者辟而不为
　　使和诸侯之好注有欲相与修好者则为和合之达万民之说注说所喜也达者达之于王若其国君愚按王之好恶达之天下使辟行之则万民之说恶亦达之君王诏辟行之可知孟子曰所欲与之聚之所恶勿施是也言说不言恶隐之也
　　掌邦国之通事而结其交好注通事谓朝觐聘问也以谕九税之利九礼之亲九牧之维九禁之难九戎之威注谕告晓也九税所税民九职也九礼九仪之礼九牧九州之牧九禁九法之禁九戎九伐之戎
　　临川王氏曰谕九税之利使知树艺谕九礼之亲使知分守谕九牧之维使知听令谕九禁之难使知辟禁谕九戎之威使知免兵于无事之时使人焉好邦国而谕之折冲消萌多矣不知出此而恃威让文告征伐之施焉则非所谓为大于其细图难于其易也○愚按观掌交职使咸知王之好恶辟行之而知王之好恶不可以不慎也王之好恶在深宫曲房颦笑寝兴之际而诸侯之贞邪生民之休戚风俗之污隆全于此矣好声色则声色进好土木则土木进好神仙则神仙进好财贿则财贿进噫好恶亦可危矣至后世变为名法之说则又隐其好恶与天下相蒙于不测而闻声之习日亢几鬼而不人共辰之谊日虚匿心而徒貌上下相遁而三代之治终不可追矣悲夫
　　掌察〈阙〉
　　仲舆郝氏曰察四方宾客来朝者防奸慝也
　　掌货贿〈阙〉
　　郑氏曰掌邦国所致货贿○郎氏曰主邦国交通货贿者诸侯之朝聘有时币帛之往来有数若非朝聘之期以货贿私相交通者王法所禁也○按九贡之货贿及四方币献诸良货贿皆内府受之矣则郎氏之说或可通然环四方之故巡邦国夏官环人侦伺已密货贿相将辄有几禁似非王政所宜也总之职掌既不可考则亦阙之而已
　　朝大夫掌都家之国治注都家王子弟公卿及大夫之采地也主其国治者平理其来文书于朝者
　　王氏曰谓公卿王子弟之都大夫之家凡有治于国则朝大夫掌之也
　　日朝以听国事故以告其君长注国事故天子之事当施于都家者也告其君长使知而行之也君谓其国君长其卿大夫也
　　郎氏曰所作谓之事所遭谓之故日朝朝大夫毎日至朝听之也
　　国有政令则令其朝大夫注使以告其都家之吏也○凡都家之治于国者必因其朝大夫然后听之唯大事弗因注谓以小事文书来者朝大夫先平理之乃以告有司也大事者非朝大夫所能平理
　　仲舆郝氏曰王国有政令施于都家令其朝大夫使转令都家之吏民都家有所治事上王国必因朝大夫为之通然后受而听之惟大事非朝大夫所能主者如军旅之类则直达
　　凡都家之治有不及者则诛其朝大夫注不及谓有稽殿之
　　或曰谓废阁王命
　　在军旅则诛其有司注有司都司马家司马
　　王氏曰都家之治有不及以朝大夫弗达之故则罪在所诛也在军旅则大夫弗与焉都家司马弗达之故也故诛其有司先王制朝大夫之官使都家之治因之以达于国使国之事故因之以告于都家则下之事无不上闻上之政无不下达则自国中至数百里之远又安有壅遏蔽塞之患哉
　　都则〈阙〉
　　都士〈阙〉
　　家士〈阙〉
　　明斋王氏曰职掌无考旧以为狱官非也盖方士专掌都家之狱讼矣不应复设都士家士以掌之按方士云凡都家之士所上治则主之都家之士正指都士家士也云所上治则其为职掌明矣所上治即县师所辨人民田莱之数六畜车辇之稽与凡赋贡此都士家士司之方士修而省之及大比则都士家士上治中而方士复主之也○又按春官有都宗人夏官有都司马秋官有方士朝大夫都则都士每都设官凡六家亦如之盖王畿千里之地公邑之外为家邑家邑之外为小都小都之外为大都天子不能自治之也故封其子弟与夫公卿大夫错居而统领之盖为王治之非若诸侯之世国而与其地也夫挈百里之人民土地以付之使操纵与夺之权尽归之而不由于己万一不得其人宁免倒持大阿之祸耶此都宗人等官之所由设也祭祀名器礼之大经也于是有都宗人家宗人庶子兵马国之大柄也于是有都司马家司马法则者驭官之大权也于是有都则司刑者民命之所关也于是有方士治中者考治之枢要也于是有都士家士至于王朝有令于都家都家有治于王国不可以无统率也于是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一听于王官非若小事而其君长得以擅为此政教所以齐一其废置皆由于冢宰非若小吏而其君长得以专易此血脉所以流通也六官惟朝大夫则取都家之士而专居王朝其馀则以王国之士而各居其国使其臣正于宗伯司马司寇者也至于水土之治令则掌于冬官云





　　周礼注疏删翼卷二十六
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十七
　　明　王志长　撰
　　冬官考工记第六
　　陆曰郑云此篇司空之官也司空篇亡汉兴购千金不得此前世识其事者记录以备大数尔
　　疏官名司空者冬闭藏万物天子立司空使掌邦事亦所以富充室家使民无空者也周衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍冬官一篇其亡已久有人尊集旧典录此三十工以为考工记虽不知其人又不知作于何日要知在嬴秦之前故遭秦灭焚典籍韦氏裘氏等阙也此记虽不同周礼体例亦为序置首末相承总有七段明义从国有六职至谓之妇工言百工事重在六职之内也从粤无镈至夫人而能为弓车言四国皆能其事不须置国工也从知者创物至此皆圣人所作言圣人创物之意也从天有时至此天时也言材虽美工又有巧不得天时则不良也从攻木之工至陶旊言工之多少之数及工别所宜也从有虞氏至周人上舆论四代所尚不同之事也从一器而工聚焉者车为多言专据周家所尚之事也○愚按后儒谓禹作司空其职业至于地平天成岂区区百工之任耶其说盖亦伟矣然周礼出煨烬之馀冬官既亡购千金不得河间献王姑用考工记续之以存事典之形似名之曰记固不敢跻而埒于五官盖不得已之极思也而林氏辈乃以乱先王之典罪之不已苛欤至寿翁俞氏谓冬官未亡不过杂出于五官之中遂裒多益寡别立一官至谓不啻宝玉大弓之得而郓讙龟阴之归也据其说亦有近理者然古人不敢缀补于屋壁初出之时而后人乃欲割裂于千载沿习之后又谁信之至梁氏又谓司空之大要已列于太宰之篇首而为司空之属者止称百工无位序无兼职无聨事无府史胥徒故名其篇曰考工记则又似此记果足以备冬官一职者而不知其说之皆非也予故尽黜之一存汉人之旧观云尔
　　国有六职百工与居一焉注百工司空事官之属于天地四时之职亦处其一也司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车服器械监百工者唐虞已上曰共工疏按太史公楚世家云共工作乱帝使重黎诛之又按舜典云帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工是唐虞以上曰共工者也尧时暂为司空是以尚书舜典二十八载后咨四岳欲置百揆佥曰伯禹作司空注云初尧冬官为共工舜举禹治水尧知有强法必有成功改命司空以官异之禹登百揆后更名共工是其事也○敬仲郑氏曰自王公以至妇功凡六职而独云百工与居一焉者考工记主百工言
　　或坐而论道或作而行之或审曲面埶以饬互材以辨民器或通四方之珍异以资之或饬力以长地财或治丝麻以成之注言人德能事业之不同者也论道谓谋虑治国之政令也作起也辨犹具也资取也操也郑司农云审曲面埶审察五材曲直方面形埶之宜以治之及阴阳之面背是也春秋传曰天生五材民并用之谓金木水火土也杜子春云资读如冬资𫄨绤之资玄谓此五材金玉皮木土
　　疏论道即周官云立大师大傅大保兹唯三公论道经邦燮理阴阳是已按越语句践会稽之上乃号令三军有助寡人退吴者吾与共知越国之政大夫种进对曰臣闻之贾人夏则资皮冬则资𫄨旱则资舟水则资车以待之夫虽无四方之忧然谋臣与爪牙之士不可不养今王既越会稽之上然后乃求谋臣无乃后乎○敬仲郑氏曰坐而论道即继以作而行之者推其所论之道而行之见于事业也
　　坐而论道谓之王公作而行之谓之士大夫审曲面埶以饬五财以辨民器谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功
　　疏饬勤也地财榖物皆是○杂说天下之事不难于所行而难于所论论之者在上行之者在下王公坐于庙堂都俞吁咈一言之出应若影响未有论之不当而行之不悖者也人君欲建长久之策必先谨股肱之臣○王氏曰饬五材若饬木而为舟车弓庐之属饬金而为鼎量剑削之属饬土而为甗甑簋豆之属饬水火而运用之以成乎众材之属辨民器若为轮则辨其人之安危为疵则辨其地之坚柔为剑则辨其士之上下也物贵为珍殊为异彼此不通其所有则无以相资故必有以懋迁其所无也○杂说王公当为三公不然则为王者之公耳○敬仲郑氏曰记之所载自王公士大夫以至于农夫妇功皆有职于国者也而百工者事职之所主故列于事官而为之属也然而上无道揆则下无法守朝不信道则工不信度三公坐而论道士大夫作而行事所谓道揆也百工之辨器用所谓法守也唯其上有道揆而朝信道此道德之所以明也下有法守而工信度此风俗之所以同也先王之时其所以同风俗者尤谨于百工以其衣服器械之所由出也然则其可不属之以官乎
　　粤无镈燕无函秦无庐胡无弓车注此四国者不置是工也镈田器诗云㣥乃钱镈又云其镈斯赵函铠也庐谓矛戟柄竹欑柲胡今匈奴
　　或曰竹欑柲谓欑竹为戈戟之柄也柲即柄也
　　粤之无镈也非无镈也夫人而能为鏄也燕之无函也非无函也夫人而能为函也秦之无庐也非无庐也夫人而能为庐也胡之无弓车也非无弓车也夫人而能为弓车也注粤地涂泥多草薉而山出金锡铸冶之业田器尤多燕近彊胡习作甲胄秦多细木善作矜柲匈奴无屋宅田猎畜牧逐水草而居皆知为弓车
　　王氏曰盖有所短而后见所长有所拙然后见所巧镈函庐弓车四国之人皆能之故虽天下之良工无所用其长而施其巧也
　　知者创物巧者述之守之世谓之工注父子世以相教敬仲郑氏曰循规矩以为方圆循凖绳以为曲直以述其所作此百工之巧也
　　百工之事皆圣人之作也烁金以为刃凝土以为器作车以行陆作舟以行水此皆圣人之所作也注凝坚也王氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器道本于性命而器之理藏乎其中器成于度数而道之迹显于其外君子上逹则其智足以穷理而能创小人下逹则其巧足以循迹而能述故曰知者创物巧者述之大司徒曰以世事教能则民不失职古者四民莫不皆然而百工之于官府也其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能少而习焉其心安焉不见异物而迁焉故攻木之工不使之攻金攻皮之工不使之攻玉㮚氏之子常为量凫氏之子常为钟桃氏之子常为剑函人之子常为甲而各使之精其事焉故曰守之世谓之工虽然此特循法度之迹而守之也若夫得之于手应之于心则轮扁之斲轮也不能以授之子况可得而世耶易曰备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人盖百工之事虽形于度数之麤而天下之至赜寓焉非圣人降道观象出象以观器孰能作之哉故断木为杵掘地为臼则取诸小过弦木为弧剡木为矢则取诸睽或为耒耜以取诸益或为网罟以取诸离为栋宇则取诸大壮为棺椁则取诸大过其方圆竒耦曲直厚薄皆有天地阴阳刚柔盈虚之理寓焉形名能定而不可易守分既明而不可乱岂浅浅者所能及哉传曰作者之谓圣殆以此也夫铄金凝土作为舟车皆圣人立法以贻后世故曰皆圣人之所作也
　　天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良注时寒温也气刚柔也良善也
　　疏时寒温者谓若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属
　　材美工巧然而不良则不时不得地气也注不时不得天时
　　橘逾淮而北为枳鸜鹆不逾济貉逾汶则死此地气然也注鸜鹆鸟也春秋昭二十五年有鸲鹆来巢传曰书所无也貉或为猿谓善缘木之猿也汶水在鲁北郑之刀宋之斤鲁之削吴粤之剑迁乎其地而弗能为良地气然也注去此地而作之则不能使良也
　　燕之角荆之干妢胡之笴吴粤之金锡此材之美者也注荆荆州也干柘也可以为弓弩之干妢胡胡子之国在楚旁笴矢干也禹贡荆州贡櫄干栝柏及箘簵楛按櫄禹贡作杶音春蔡氏注杶栝柏三木名杶似樗可为弓干箘簵竹名楉木名皆可以为矢也
　　天有时以生有时以杀草木有时以生有时以死石有时以泐水有时以凝有时以泽此天时也注言百工之事当审其时也郑司农云泐谓石解散也夏时盛暑火热则然
　　王氏曰立天之道曰阴与阳寒暑在天运之以为时者也故轮人斩阳木以仲冬斩阴木以仲夏弓人冬析干春液角夏治筋秋合三材皆所以因天时立地之道曰柔与刚刚柔燥湿在地化之以为气者也若贡金锡则责之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）贡杶干则责之荆孤桐贡于徐漆枲贡于豫皆所以顺地气万物盈乎天地之间得时以生得气以成及其成材则天地之美具焉若相干则欲其赤黒而乡心阳声而远根筋之小简而长大结而泽漆测丝沉之属皆材之美者天地无全功万物无全用而成就实有资于巧者三材既具巧者和之以为轮六材既具巧者和之以为弓此皆工之巧也此四者有以相成无以相废合而用之缺一不可故曰合此四者然后可以为良若夫五方之士各有所偏五土之物各有所宜自橘逾淮而北为枳以至貉逾汶则死此地道之化也自郑之刀以至迁乎其地而弗能为良此物性之宜也自燕之角以至吴粤之金锡则物之有用者存乎材也天有时以生杀则阴阳之所以道万物也草木有时以生死则有感于阴阳之运也石有时以泐盛暑而解散也水有时以凝泽或以寒温而融结也此天时地气材美之不同而工之巧当审焉故不言工巧也
　　凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五抟埴之工二注攻犹治也搏之言拍也埴黏土也郑司农云刮摩之工谓玉工也
　　王氏曰天生五材水火金木土也加之以皮玉设色则为八材九职所谓百工饬化八材是也水火之材则运用此六者而成之
　　攻木之工轮舆弓庐匠车梓攻金之工筑冶凫㮚段桃攻皮之工函鲍韗韦裘设色之工画缋钟筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬抟埴之工陶旊注事官之属六十此识其五材三十工略记其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世业以氏名官者也疏攻木之工七轮人为轮盖舆人为车舆弓人为六弓庐人为柄之等匠人为宫室城郭沟洫之等车人为车梓人为饮器及射侯之等攻金之工六筑氏为削冶氏为戈戟凫氏为锺㮚氏为量段氏为鏄桃氏为剑攻皮之工五函人为甲鲍人主治皮韗人为鼓韦氏裘氏阙也设色之工五画缋二者别官同职具其事者画缋相须故也锺氏染鸟羽筐氏阙㡛氏主沤绿刮摩之工五玉人造圭璋连等楖氏阙雕氏阙矢人主造矢磬氏为磬抟埴之工二陶人为瓦器甑甗之属旊人为九簋
　　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆注官各有所尊王者相变也舜至质贵陶器甒大瓦棺是也禹治洪水民降丘宅土卑宫室尽力乎沟洫而尊匠汤放桀疾礼乐之坏而尊梓武王诛纣疾上下失其服饰而尊舆
　　疏丧礼两甒醴酒明堂位云泰有虞氏之尊也檀弓云有虞氏瓦棺是也○言民下居平土营农种作故为之治沟洫以通水通水之官匠人是○梓人所以造礼乐之器
　　故一器而工聚焉者车为多注周所上也
　　疏一车之中有轮人有舆人有车人就职中仍有辀人是一器而工聚焉者以周所尚故也
　　车有六等之数注车有天地之象人在其中焉六等之数法易之三才六画
　　疏六等之数下文是也○林氏曰易曰兼三才而两之故一六者非他也三才之道备三才之道莫如车故有六等之数盖之圜也以象天而天之道有阴阳轸之方也以象地而地之道有刚柔人位乎中而人之道有仁义此车所以兼三才而两之也
　　车轸四尺谓之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车戟常崇于殳四尺谓之五等酋矛当有四尺崇于戟四尺谓之六等注此所谓兵车也轸舆后横木崇高也八尺曰寻倍寻曰常殳长丈二戈殳戟矛皆䅤车輢郑司农云迆读为倚移从风之移谓著戈于车邪倚也酋发声直谓矛疏此谓前驱车所建故诗云伯也执殳为王前驱○易氏曰戈柲既建而迆止戈为武之意殳车戟酋矛皆置之车傍备而不用之义观兵车之制先王不急于用兵可推矣又曰车人言六等而后言察车庐人言六建而后言试庐其实一也○王氏曰轮六尺有六寸轵崇三尺有三寸加轸与轐之七寸为四尺是轸去地四尺矣故曰车轸四尺谓之一等自轸而上其车之等皆以四尺为差戈柲六尺有六寸则以四尺崇于轸故谓之二等人长八尺则以四尺崇于戈故谓之三等殳长寻有四尺则以四尺崇于人故谓之四等车戟常则以四尺崇于殳故谓之五等酋矛常有四尺则以四尺崇于戟故谓之六等○王氏曰五兵之用远则弓矢射之近则矛者句之句之矣然后殳者击之戈戟者刺之司马法曰弓矢围殳矛守戈戟助凡用此者皆长以卫短短以救长今此戈殳矛戟皆置之车旁不言弓矢则乘车之人佩之○图说云车有六等戈崇于轸人崇于戈殳崇于人戟崇于殳矛崇于戟此六数也车之六建夷矛建于酋矛之前酋矛建于戟之前戟建于殳之前殳建于戈与人之前此六建也而轸则不与焉凡兵无过三其身过而无已则不能用又害人也戈建而迆取止戈为武之意入必后其刃不以刃向国焉不及弓矢者以人佩故也○君复陈氏曰酋之言遒也谓近也○郝氏曰酋长貎
　　车谓之六等之数注申言数也
　　凡察车之道必自载于地者始也是故察车自轮始凡察车之道欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也注朴属犹附著坚固貌齐人有名疾为戚者春秋传曰盖以操之为已蹙矣速疾也郑司农云微至谓轮至地者少言其圆甚著地者微耳著地者微则易转也
　　疏此已下云造轮有善恶高下大小之宜○王氏曰轮之行以完久为固以蹙速为利○王氏曰车者周所尚轮者车所始所以特言之
　　轮已崇则人不能登也轮已庳则于马终古登阤也注已太也甚也崇高也齐人之言终古犹言常也阤阪也轮库则难引
　　王氏曰轮过六尺六寸为太高人斯病于难登不及六尺六寸为太卑马斯病于难引其引之也常若登阪然
　　故兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有六寸乘车之轮六尺有六寸注此以马大小为节也兵车革路也田车木路也乘车玉路金路象路也兵车乘车驾国马田车驾田马
　　疏以马之大小为节者马高则车亦高马下则车亦下先言兵车重戎事也
　　六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节注此车之高者也轸舆也郑司农云轵□也轐谓伏免也玄谓轵毂末也此轸与轐并七寸田车又宜减焉
　　疏此经论轵崇四尺不高不下之节上云兵车乘车轮高六尺六寸轵是轴头处轮之中央故崇三尺有三寸加轸与轐二者七寸则得四尺轴上有伏兔即轐也伏兔尾后上载车轸轸上始有车舆则轴去地三尺三寸上又兼轸及伏兔并七寸舆去地总四尺也○陈氏曰轵向轮之外毂之卜穿也○王氏曰轮之心为毂毂中横截者谓之轴毂末谓之制舆后一横木谓之轸轴上伏兔谓之轐轵与轐轸之长四尺得人长之半升降以此为节焉○按说文周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法○仲舆郝氏曰人身八尺以人身半为等则升降适中故四尺为车节此定法也即一车而众器可知即车工而百工可知
　　轮人为轮斩三材必以其时三材既具巧者和之注三材所以为毂辐牙也斩之以时材在阳则中冬斩之在阴则中夏斩之和之谓调其凿内而合之
　　疏凿内谓孔入毂入牙者并须调使得所也○王氏曰夫一器而工聚焉者车为多而察车自轮始此古者所以独立轮人之官而记考工者之所首也○三山林氏曰夫材美工巧然而不时则不可以为良三材既具而工不巧则亦不足为良故巧者和之
　　毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也注利转者毂以无有为用也郑司农云牙谓轮𫐓也世间或谓之罔书或作𫐓
　　疏按老子道经云三十辐共一毂当其无有车之用注无有谓空虗毂中空虚轮得行辐以为直指者入毂入牙并须直指不邪曲也○王氏曰辐实轮而凑毂故有取于直指牙则周围毂辐为之外𫐓所以运行故有取于固抱
　　轮敝三材不失职谓之完注敝尽而毂辐牙不动望而视其轮欲其幎尔而下迆也进而视之欲其微至也无所取之取诸圜也注轮谓牙也幎均致貌进犹行也微至至地者少也非有他也圜使之然也
　　王氏曰幎如巾之幂物言均致也下迆谓轮之上下皆正直不旁倚也○林氏曰幎如巾之幔物谓其牙足以包辐毂而均致也下迆谓轮势下亲于上而无所碍也
　　望其辐欲其揱尔而纤也进而视之欲其肉称也无所取之取诸易直也注揱纤杀小貌也肉称弘杀好也疏上经总视轮此经则视辐下云进而视之则上云望其辐据住止时也凡辐皆向毂处大向牙处小揱纤据向牙处小而言也○王氏曰易则无节目直则无挠曲
　　望其毂欲其眼也进而视之欲其帱之廉也无所取之取诸急也注眼出大貎也帱幔毂之革也革急则里木廉隅见
　　王氏曰毂贵于急故欲其眼眼言如人之眼夫毂中虚而容辅以动转何异于眼○王氏曰眼以其显于外者言之廉以其隐于内者言之
　　视其绠欲其蚤之正也注蚤当为爪谓辐入牙中者也郑司农云绠谓轮箄也玄谓轮虽箄爪牙必正也疏凡造车轮皆向外箄向外箄则车不掉爪入牙中凿孔必正直不随邪也
　　察其菑蚤不齵则轮虽敝不匡注菑谓辐入毂中者也菑与爪不相佹乃后轮敝尽不匡刺也郑司农云菑读如厕谓建辐也匡枉也
　　疏凡植物于地上谓之菑辐入毂中似之故亦名菑人之齿参差曰齵蚤不齵谓菑入毂与蚤入牙均齐缜密无罅缝也○王氏曰匡方也物圜则运而转方则碍而止
　　凡斩毂之道必矩其阴阳注矩谓刻识之也
　　疏谓先就树刻之记其向日为阳背日为阴之处为后欲以火养其阴故也
　　阳也者槙理而坚阴也者疏理而柔是故以火养其阴而齐诸其阳则毂虽敝不藃注稹致也火养其阴炙坚之也郑司农云藃当作耗玄谓藃藃㬥也阴柔后必挠减帱革㬥起
　　疏若不以火养阴柔之处使坚与阳等后以革挽阴木瘦减革不著木必有㬥起若以火养之虽敝尽不藃㬥也
　　毂小而长则柞大而短则摰注郑司农云柞谓辐间柞狭也摰读为槷谓辐危摰也玄谓小而长则菑中弱大而短则毂末不坚
　　仲舆郝氏曰柞窄通微弱貎摰捏杌也
　　是故六分其轮崇以其一为之牙围注六尺六寸之轮牙围尺一寸
　　参分其牙围而漆其二注不漆其践地者也漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二令牙厚一寸三分寸之二则内外面不漆者各一寸也
　　椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围注六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二也郑司农云椁者度两漆之内相距之尺寸也
　　疏上经不漆者外内面各一寸则两畔共减二寸漆内止有六尺四寸中诎其半则毂长三尺二寸又以三尺二寸为毂之围围三径一三尺得一尺馀二寸寸作三分为六分又径二分故径一尺三分寸之二也
　　以其围之阞捎其薮注捎除也阞三分之一也郑司农云薮读为蜂薮之薮谓毂空壶中也玄谓此薮径三寸九分寸之五壶中当辐菑者也蜂薮者犹言趋也薮者众辐之所趋也
　　五分其毂之长去一以为贤去三以为轵注郑司农云贤大穿也轵小穿也玄谓此大穿径八寸十五分寸之八小穿径四寸十五分寸之四大穿甚大似误矣大穿实五分毂长去二也去二则得六寸五分寸之二凡大小穿皆谓金也今大小穿金厚一寸则大穿穿内径四寸五分寸之二小穿穿内径二寸十五分寸之四如是乃与薮相称也
　　疏上经言毂空壶中此经言毂大小两头
　　容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负干注玄谓容者治毂为之形容也篆毂约也帱负干者革毂相应无赢不足
　　王氏曰凡治毂为之形容欲其直而不曲陈以夏篆之文则欲其正而不邪施胶薄则不固施筋疏则不彊帱以挽毂欲廉之外见故贵其负干革急而不缓则帱与毂相应而无赢不足之患矣
　　既摩革色青白谓之毂之善注谓丸漆之干而以石摩平之革色青白善之徴也
　　疏以革挽毂讫将漆之先以骨丸之待干乃以石摩平之其色青白则善也○王氏曰青阳中之色白阴中之色阴阳中则和无刚柔相胜之弊毂之转运以和为贵故也
　　参分其毂长二在外一在内以置其辐注毂长三尺二寸者令辐广三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸疏此经欲论置辐于毂相去远近之法
　　凡辐量其凿深以为辐广注广深相应则固足相任也王氏曰量凿深以为辐广故毂凿之深足以受辐之入辐之广足以称毂之所受
　　辐广而凿浅则是以大扤虽有良工莫之能固凿深而辐小则是固有馀而彊不足也注扤摇动貌彊不足言辐弱不胜毂之所任也
　　故竑其辐广以为之弱则虽有重任毂不折注言力相称也弱菑也今人谓蒲本在水中者为弱是其类也郑司农云竑读如纮𫄧之纮竑谓度之
　　疏力相称者止谓辐广与凿深相称史游章云蒲弱兰席谓取蒲之本在水者为席则此经弱即是辐入毂中者也
　　参分其辐之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也注杀衰小之也郑司农云溓读为黏谓泥黏不著辐也疏假令辐除入毂之中其外长三尺则杀一尺以向牙以大麤末细涂则向下利故泥不黏著之也
　　参分其股围去一以为骹围注谓杀辐之数也郑司农云股谓近毂者也骹谓近牙者也方言股以喩其丰故言骹以喩其细人胫近足者细于股谓之骹
　　疏上经云杀其一者据长短之中杀一分此经三分杀一据本麄末细而言○郝仲舆氏曰谓近牙处此近毂处窄三之一
　　揉辐必齐平沈必均注揉谓以火槁之众辐之直齐如一也平沈平渐也郑司农云平沈谓浮之水上无轻重王氏曰夫火刚而善变凡物之曲直资其用以正焉水平而无偏凡物之轻重资其体以定焉揉辐以火所以齐其曲直之倨句沈辐于水所以均其轻重之浅深揉辐必齐取诸易直故也平沈必均欲其问称故也
　　直以指牙牙得则无槷而固不得则有槷必足见也注得谓倨句凿内相应也郑司农云槷𢫬也玄谓槷读如涅必足见言槷大也然则虽得犹有槷但小耳
　　王氏曰辐资于牙以指牙资辐以抱两者相得则无用于槷而自固不得则虽用槷以行而摇动则槷出而见矣
　　六尺有六寸之轮绠参分寸之二谓之轮之固注轮箄则车行不掉也参分寸之二者出于辐股凿之数也疏止由轮有箄车不掉不掉则得轮之固也凿牙之时孔向外侵三寸之二使辐股外箄故云辐股凿之数也○王氏曰前言兵车乘车之轮皆六尺有六寸又曰视其绠欲其蚤之正则轮箄之制尚矣故凿牙之时其孔向外侵三分寸之二使辐股外箄盖轮箄门车行安贴而不掉夫是谓轮之固○仲舆郝氏曰轮之固在辐牙相得辐牙相得在骹杀于股故轮之高六尺六寸其牙之厚以六寸分为三去其一分用二分为侧厚是牙厚四寸也股厚骹薄则牙辐相应而轮固
　　凡为轮行泽者欲杼行山者欲侔注杼谓削薄其践地者侔上下等
　　杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是抟以行石也是故轮虽敝不甐于凿注附著也抟围厚也郑司农云不甐于凿谓不动于凿中也玄谓甐亦敝也以轮之厚石虽啮之不能敝其凿旁使之动三山林氏曰行泽则其地多涂而湿故欲杼行山则其地多石而刚故欲侔○王氏曰行泽以薄为利行山以厚为利○郝氏曰凿辐入处
　　凡揉牙外不廉而内不挫旁不肿谓之用火之善注廉绝也挫折也肿瘣也
　　疏此一经论用火揉牙使之圆正之意凡屈木多外廉绝理内挫折中旁肿负起无此三疾是用火之善也○王氏曰待自圜之木则千岁无轮物未有不矫揉而成者也
　　是故规之以视其圜也注轮中规则圜矣
　　萭之以视其匡也注等为萭蒌以运轮上轮中萭蒌则不匡刺也
　　郎氏曰既圜矣又用萭以取其方而四围之端正
　　县之以视其辐之直也注轮辐三十上下相直从旁以䋲县之中䋲则凿正辐直矣
　　水之以视其平沈之均也注平渐其轮无轻重则斲材均矣
　　量其薮以黍以视其同也注黍滑而齐以量两壶无赢不足则同
　　权之以视其轻重之侔也注侔等也称两轮钧石同则等矣轮有轻重则引之有难易
　　故可规可萭可水可县可量可权也谓之国工
　　轮人为盖达常围三寸注围三寸径一寸也郑司农云达常盖斗柄下入杠中也
　　疏轮辐三十盖弓二十有八器类相似故因遣轮人造盖但盖柄有两节此达常是上节下入杠中也○王氏曰轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也其形圜其数耦此轮人之所以为盖也盖之制上为部中为达常下为桯旁为弓部盖斗也达常盖斗柄也桯盖杠也弓盖橑也达常小于桯桯小于部故非部无以纳弓于旁非达常无以接部非桯无以含达常斗柄之谓达常者上通乎部下通乎桯以达于上下者也
　　桯围倍之六寸注围六寸径二寸足以含达常郑司农云桯盖杠也读如丹桓宫楹之楹
　　疏此盖柄下节麄大一倍于达常向上含达常也
　　信其桯围以为部广部广六寸注广谓径也郑司农云部斗盖也
　　疏此言盖之斗四面凿孔内盖弓者于上部高隆穹然谓之为部展桯围之六寸以为部广是部广六寸也
　　部长二尺注谓斗柄达常也
　　疏此部即达常以此达常上入部中遂亦名之为部
　　桯长倍之四尺者二注杠长八尺谓达常以下也加达常二尺则盖高一丈立乘也
　　十分寸之一谓之枚注为下起数也枚一分故书十与上二合为二十字杜子春云当为四尺者三十分寸之一
　　部尊一枚注尊高也盖斗上又隆高高一分也
　　弓凿广四枚凿上二枚凿下四枚注弓盖橑也广大也是为部厚一寸
　　王氏曰凿孔大四分孔上二分孔下四分总厚一寸也
　　凿深二寸有半下直二枚凿端一枚注凿深对为五寸是以不伤达常也下直二枚者凿空下正而上低二分也其弓菑则挠之平剡其下二分而内之欲令盖之尊终平不蒙挠也端内题也
　　疏此经言盖斗凿孔中之上下广狭之义部广六寸达常径一寸达常上入部中径一寸则两畔共有五寸凿深两畔各二寸半是不伤达常也下直二枚凿孔上正而下低二分也上文凿上二枚凿下四枚不均今于内畔孔之上低二分不凿则凿上亦四枚也若然部总一寸今凿上凿下俱四枚则凿内唯有二枚在凿端一枚其内端又削使狭止一枚
　　弓长六尺谓之庇轵五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸注庇覆也故书庇作秘杜子春云秘当为庇谓覆干也玄谓轵毂末也舆广六尺六寸两毂并六尺四寸旁减轨内七寸则两轵之广凡丈一尺六寸也六尺之弓倍之加部广凡丈二尺六寸有宇曲之减可覆轵不及干疏此经说盖有大小不定之事○王氏曰车有大小故盖弓有长短弓有长短故所覆有广狭轮之广小于轵轸之广小于轮而弓之隆杀亦以一尺为差
　　参分弓长而揉其一注参分之持长挠短短者近部而平长者为宇曲也六尺之弓近部二尺四尺为宇曲疏凿弓孔时外畔弓上二枚弓下四枚内畔上下俱四枚由弓头仰故须近部挠之使平向下四尺持之为宇曲吐水也
　　参分其股围去一以为蚤围注蚤当为爪以弓凿之广为股围则寸六分也爪围一寸十五分寸之一
　　王氏曰弓进部平谓之股犹辐入毂之为股宇曲之末谓之蚤犹辐入牙之为蚤股欲麤蚤欲细弓凿广四枚方围之而为股围四四十六则一寸六分也去股围三分之一而为蚤围则一寸十五分寸之一矣
　　参分弓长以其一为之尊注尊高也六尺之弓上近部平者二尺爪末下于部二尺二尺为句四尺为弦求其股股十二除之面三尺几半也
　　王氏曰六尺之弓三分之则近部二尺者为高矣
　　上欲尊而宇欲卑注上近部平者也𬯎下曰宇
　　上尊而宇卑则吐水疾而霤远注盖者主为雨设也乘车无盖礼所谓潦车谓盖车与
　　疏乘车无盖者按巾车五路皆不言盖以其建旌旗故无盖既夕礼云乘车载旜道车载朝服槀车载蓑笠注云今文槀为潦此注云礼所谓潦车者指仪礼今文而言也
　　盖已崇则难为门也盖已卑是蔽目也是故盖崇十尺注十尺其中正也盖十尺宇二尺而人长八尺卑于此蔽人目
　　薛氏曰盖部并达常二尺程长八尺共十尺也
　　良盖弗冒弗纮殷亩而驰不队谓之国工注队落也善盖者以横驰于垄上无衣若无纮而弓不落也
　　王氏曰弗冒者弗以衣覆之弗纮者弗以丝系之中亩而横驰而弓不落然后可以为良工也
　　舆人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称注称犹等也车舆也衡亦长容两服
　　疏参如一谓三者俱六尺六寸也两服服马也○林氏曰名为车以舆人作车始于舆故也○王氏曰当车中以受载者舆也挟车旁以践地者轮也横车前以扼马者衡也轮崇车广衡长俱六尺有六寸三者相称矣
　　参分车广去一以为隧注兵车之隧四尺四寸郑司农云隧谓车舆深也玄谓读如邃宇之邃
　　参分其隧一在前二在后以揉其式以其广之半为之式崇注兵车之式深尺四寸三分寸之二高三尺三寸疏皆言兵车者按上文先言兵车后言乘车故据先而言其实乘车亦同也式谓人所凭依而式敬○仲舆郝氏曰揉揉其木使平直也
　　以其隧之半为之较崇注较两輢上出式者兵车自较而下凡五尺五寸
　　疏上文式已崇三尺三寸更増隧之半二尺二寸以为较则两輢总崇五尺五寸矣
　　六分其广以一为之轸围注轸舆后横者也兵车之轸围尺一寸
　　疏舆广六尺六寸六分取一也
　　参分轸围去一以为式围注兵车之式围七寸三分寸之一
　　参分式围去一以为较围注兵车之较围四寸九分寸之八
　　参分较围去一以为轵围注兵车之轵围三寸二十七分寸之七轵輢之植者衡者也与毂末同名
　　疏此轵是车较下竖直者及较下横者直衡者并纵横相贯也
　　参分轵围去一以为树围注兵车之树围二寸八十一分寸之十四树式之植者衡者也玄谓轛者以其乡人为名
　　疏此树形状与前经轵同但在式木之下对人为名耳
　　圜者中规方者中矩立者中县衡者中水直者如生焉继者如附焉注治材居材如此乃善也如生如木从地生如附如附枝之弘杀也
　　王氏曰继者如附谓吻合而不离如枝之附于干也总言人为之功而类于天性之自然所以为功之巧
　　凡居材大与小无并大倚小则摧引之则绝注并偏邪相就也用力之时其大并于小者小者强不堪则摧也其小并于大者小者力不堪则绝也
　　陈氏曰凡居材者谓随其材之大小而处之得宜也小大各得其所则无并矣材之大者其埶彊小者其埶弱用大倚小则小者其埶弱而不胜其所倚则摧矣故引之则绝
　　栈车欲弇注为其无革挽不坚易坼坏也士乘栈车饰车欲侈注饰车谓革挽舆也大夫以上革挽舆疏以异物为饰者则得金玉象之名号无名号者直以革为称革路木车之等是也若木路亦以革挽但不漆饰故以木为号孤卿毂上有篆饰即以夏篆夏缦为名也○王氏曰侈言纵向外也弇言敛向内也
　　辀人为辀注辀车辕也诗云五楘梁辀
　　疏三十工无辀人之官以车事为难故车官别主此职也
　　辀有三度轴有三理注目下车度深浅之数
　　浚仪王氏曰续汉志上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载复为舆后圣观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是乃曲其辀故易震乘干谓之大壮言器莫有上之者也○林氏曰辀有三度则浅深有数太深则轩太浅则挚唯其中而已○薛氏曰辀之形自从轨前稍曲而上至衡下其颈以持衡其曲如屋之梁焉轴两毂中横截之木也
　　国马之辀深四尺有七寸注国马谓种马戎马齐马道马高八尺兵车乘车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也除马之高则馀七寸为衡颈之间也郑司农云深四尺七寸谓辕曲中田马之辀深四尺注田车轵崇三尺一寸半并此辀深而七尺一寸半今田马七尺衡颈之间六七寸则轸与轐五寸半则衡高七尺七寸
　　驽马之辀深三尺有三寸注轮轵与轸轐大小之减率寸半也则驽马之车轵崇三尺加轸与轐四寸又并此辀深则衡高六尺七寸也今驽马六尺除马之高则衡颈之间亦七寸
　　轴有三理一者以为媺也二者以为久也三者以为利也注媺无节目也久坚刃也利滑密也
　　軓前十尺而策半之注谓辀軓以前之长也策御者之策也郑司农云軓谓式前也玄谓軓是軓法也谓舆下三面之材輢式之所𭔰持车正也
　　王氏曰辀軓以前其长十尺策半之则五尺也五尺之策御者执之适可以及马而无过与不及
　　凡任木
　　疏此与下经为目任木即下云任正以下是也
　　任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围小于度谓之无任注任正者谓舆下三面材持车正者也辀軓前十尺与隧四尺四寸凡丈四尺四寸则任正之围尺四寸五分寸之二衡任者谓两轭之间也兵车乘车衡围一尺三寸五分寸之一无任言其不胜任
　　疏服马有二马有一轭轭者厄马领不得出云两轭之间则当辀颈之处费力之所也○愚按任正之材以从其为力减故以其长之十一为围衡任之材以横其力全故以其长之五一为围
　　五分其轸间以其一为之轴围注轴围亦一足三寸五分寸之一与衡任相应
　　疏上舆人云轮崇车广衡长俱六尺六寸轸间即舆广也
　　十分其辀之长以其一为之当兔之围注辀当伏兔者也亦围尺四寸五分寸之二与任正者相应
　　参分其兔围去一以为颈围注颈前持衡者围九寸十五分寸之九
　　疏衡在辀颈之下其颈于前向下持制衡鬲之辅故云颈前持衡辕者也
　　五分其颈围去一以为踵围注踵后承轸者也围七寸七十五分寸之五十一
　　疏辀后承轸之处似人之足附在后故名为踵
　　凡揉辀欲其孙而无弧深注孙顺理也玄谓弧木弓也凡弓引之中参中参深之极也揉辀之倨句如二可也如三则深伤其力
　　疏言揉者以火揉使曲也须顺其理而揉之无得如弓之深弓之深则太曲矣曲必折也
　　今夫大车之辕摰其登又难既克其登其覆车也必易此无故唯辕直且无挠也注大车牛车也摰輖也登上阪也克能也
　　疏辀人主造四马车辕因说驾牛者亦须曲挠之意○仲舆郝氏曰摰轾通至也辀前俯至地则登高艰难
　　是故大车平地既节轩摰之任及其登阤不伏其辕必缢其牛此无故唯辕直且无挠也注阤阪也故书伏作偪杜子春云偪当作伏
　　故登阤者倍任者也犹能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛后此无故唯辕直且无挠也注倍任用力倍也
　　王氏曰辀虽不可过于深又不可失之直直则其埶下至非特登阪为难既能登之倾覆尤易其故非他以其揉之不曲而深也轩言其高而上亢摰言其轾而下至诗曰戎车既安如轾如轩以其轩轾适中此所以安也夫大车于平地既已节其轩轾之任若其登阤牛不退而偪伏其辕则辕必重而缢系其牛颈此亦辕直无挠之过也凡登阤者自下而上其用力为多故云倍任夫登阤虽倍任然力之彊者犹能以登及其下阤不援摩其车之邸则车必速下而緧就牛之后此亦以辕直而无挠之故也由是观之辕不可以过曲亦不可以不曲此辀之三度所以其深皆有常数也○愚按自大车至此皆言牛车辕木太直之病
　　是故辀欲颀典注颀典坚刃貌
　　辀深则拆浅则负注揉之太深伤其力马倚之则折也揉之浅则马善负之
　　辀注则利凖利准则久和则安注故书准作水郑司农云注则利水谓辕脊上两注令水去利也玄谓利准重读似非也注则利谓辀之揉者形如注星则利也准则久谓辀之在舆下者平如准则能久也和则安注与准者和人乘之则安
　　王氏曰诗云硕人颀颀又云颀而长兮颀长也典读如六典之典言常也盖辀长丈有四尺四寸过此则其长为有馀而赘不及此则其长为不足而亏皆非法度之常也辀深则折者则所谓弧深也浅则负者则所谓直无桡也辀注则利凖者辀所以驾马引之而进若水之注然其埶顺矣故其行则便利而不滞凖平而无碍利准则无倾覆之败所以能久也夫无深折浅负之病而有利凖之效此惟辀之和也和则人乘之而安荀卿曰马骇舆则君子不安舆此不和之效也
　　辀欲弧而无折经而无绝注揉辀太深则折也经亦谓顺理也
　　林氏曰弧而无折者有弧之埶而无弧之深也○王氏曰木之直理为经辀欲顺木理而为之逆理而不经斯绝矣
　　进则与马谋退则与人谋注言进退之易与人马之意相应马行主于进人则有当退时
　　林氏曰驾车之马驭车之人舆辀相得故相应也
　　终日驰骋左不楗注杜子春云楗读为蹇辀调善则马不蹇也玄谓楗或作劵今倦字也辀和则久驰骋载在左者不罢倦尊者在左
　　疏子春据军将乘车之法将在中故御者在左后郑以为寻常在国乘车之法曲礼云乘君之乘车不敢旷左左必式注云君在恶空其位是尊者在左也
　　行数千里马不契需注郑司农云契读为爰契我龟之契谓不伤蹄不需道里
　　终岁御衣衽不敝注衽谓裳也
　　王氏曰车行而无摇动之劳则御者衣衽亦无伤敝之害也
　　此惟辀之和也注和则安是以然也谓进则与马谋而下
　　劝登马力马力既竭辀犹能一取焉注登上也马止辀尚能一前取道喩易进也
　　良辀环灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂谓之国辀注伏兔至軓盖如式深兵车乘车式深尺四寸三分寸之二灂不至軓七寸则是半有灂也辀有筋胶之被用力均者则灂远郑司农云环灂谓漆沂鄂如环
　　疏灂谓漆沂鄂如环者指谓漆之文理也○王氏曰诗云五楘梁辀盖辀之上为之纒固其楘有五被之以筋胶而环饰之以漆故谓之环灂也自伏兔至軓盖如式深凡尺有四寸三分寸之二也自伏兔不至軓七寸则是半有灂也以辀之长丈有四尺四寸灂之所至者丈有三尺三寸其不至者惟七寸而已则辀无伤啮之敝而其文饰常新非国工之巧其能及此乎指其人之巧而言之则谓之国工指其器之良而言则谓之国辀
　　轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也注轮象日月者以其运行也日月三十日而合宿
　　疏此总结上文车及盖取象之意轸之方是据舆而言轸者舆之本也轮象日月者以其运行也日月三十日而合宿○王氏曰盖在上以覆乎下故象天体之圜轸在下以载乎上故象地体之方圣人乘焉以作乎其中而三材之道备矣○三山林氏曰二十八星分布天之四方而经天之度盖弓二十有八亦分布于上而盖为之经故以象星也○敬仲郑氏曰圣人与天地合其德与日月合其明其寓于盖轸轮辐之间者岂徒为观美哉凡以载道而与之俱也
　　龙旗九斿以象大火也注交龙为旗诸侯之所建也大火苍龙宿之心其属有尾尾九星
　　疏自此以下为上造车车上皆建旌旗故因说旌旗之义也此九斿七斿六斿四斿之旌旗皆是天子自建非谓臣下以九七六四不与臣下命数相当故也若臣下则皆依命数然天子以十二为节乃用九七六四者上得兼下也交龙为旗诸侯所建盖司常文郑引司常者盖取彼交龙以释此旗因言诸侯亦建旗非谓此经论诸侯事也鸟旟熊旗等亦然○陈氏曰凡旗皆横幅为縿首其垂为斿縿首皆正幅用绛帛为之斿则属焉
　　鸟旟七斿以象鹑火也注乌隼为旟州里之所建鹑火朱鸟宿之桞其属有星星七星
　　熊旗六斿以象伐也注熊虎为旗师都之所建伐属白虎宿与参连体而六星
　　龟蛇四斿以象营室也注龟蛇为旐县鄙之所建营室玄武宿与东璧连体而四星
　　王氏曰大火东方之星鹑火南方之星伐西方之星营室北方之星
　　弧旌枉矢以象弧也注觐礼曰侯氏载龙旗弧韣则旌旗之属皆有弧也弧以张縿之幅有衣谓之韣又为设矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有尾因此云枉矢盖画之
　　疏弧旌者弧弓也旌旗上有弓所以张縿幅故曰弧旌也云枉矢者就旌旗张縿弓上亦画枉矢焉以象弧象弧者象弧星也弧星矢星也韣韬也以衣韬其弓谓之弓韬月令带以弓韣是也○夹漈郑氏车制说曰圣人作车圜而为轮方而为舆曲而为辀皆有制度运而无穷无作则止者轮也掬之乎上拱之乎下者舆也载欲准行欲利以需为病以覆为戒者辀也轮以运舆以载辀以服三者备然后行故兵车乘车之轮各六尺有六寸田车之轮六尺有三寸毂以利转辐以直指牙以固抱毂之材中以虚受轴大穿为贤小穿为轵外以实受辐故二分在外一分在内毂之末则轵是也毂之约则篆是也轴之近毂则谓之股近牙则谓之骹股入毂中谓之菑骹入牙中谓之蚤夫牙之材或谓之渠其大足以抱辐故也或谓之揉揉木以为之故也毂又有革以挽之辐有绠以固之牙又有漆以饬之此轮之制也即舆以考之两輢上出式者较也较下横一木者式也轵则輢之植者以其旁止于此故曰轵轛则式之植者对人而言故曰轛舆后横木则曰轸式前横木则曰軓此舆之制也即辀以考之国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸适当伏兔围在前持衡则为颈围在后乘轸则为踵围此辀之制也且轮之中有轴所谓轴有三理也舆之下有轐所谓加轸与轐是也辀之前有衡所谓衡任是也轴末则有轊助辐则曰辅舆间横木则曰轸系木乘舆则曰輹大车辀端则曰𫐐小车辀端则曰𫐄其制虽考工记无所见要其材皆相资以致用阙一不可故轸可以名舆可以名车达常可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有四轮者有有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者有一辕者有两辕者有直舆者有曲舆者有广箱者有方箱者有重骹者有单骹者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以为制称事以为之文也
　　攻金之工筑氏执下齐冶氏执上齐凫氏为声㮚氏为量段氏为镈器桃氏为刄注多锡为下齐大刄削杀矢鉴燧也少锡为上齐锺鼎斧斤戈戟也声锺𬭚于之属量豆区鬴也镈器田器钱镈之属刃大刃刀劔之属疏此经与下攻金之工为目○王氏曰下文筑氏为削五分其金而锡居二则用锡为多故曰执下齐以削为下齐而言筑氏执之则大刄鉴燧之属皆下齐也冶氏为戈戟四分其金而锡居一则用锡为少故曰执上齐以戈戟为上齐而言治氏执之则锺鼎斧斤之属皆上齐也举筑冶二工而他类可知矣○仲舆郝氏曰金谓铜铁性刚易折故治金必以锡和之
　　金有六齐注目和金之品数
　　六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈戟之齐参分其金而锡居一谓之大刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐金锡半谓之鉴燧之齐注鉴燧取水火于日月之器也鉴亦镜也凡金多锡则忍白且明也
　　疏大齐四分以上为上齐三分以下为下齐○王氏曰凡以金为器必济之以锡盖金性坚刚而锡则柔耎金或赤黒而锡则青白以柔耎而济坚刚则其为器也不折以青白而济赤黒则其为色也明晳然所用之锡各随其器有多寡之不同此所以有六齐也锺以击鼎以烹则用锡为最少故六分其金而锡居一斧以伐斤以斫则用锡宜差多故五分其金而锡居一戈戟皆用之以刺防其或挫折用锡宜多于斧斤故四分其金而锡居一凡此皆上齐者也大刃则戚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之属其刃为加大施之斩斫则防其易亏缺故三分其金而锡居一削书刀也杀矢用诸近射田猎也削以制书杀矢中之则死皆欲其坚刃不脆其用锡又宜多于大刃故五分其金而锡居二鉴燧以取水火于日月或以之照以明白为上故用锡为最多而金锡相半焉凡此所谓下齐者也



　　周礼注疏删翼卷二十七



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十八
　　明　王志长　撰
　　筑氏为削长尺博寸合六而成规注今之书刀
　　疏汉时蔡伦造纸蒙恬造笔古者未有纸笔以削刻字至汉虽有纸笔仍有书刀是古之遗法也反张为之○王氏曰削长一尺博一寸合六削而围之其埶圜而成规所以制其体也
　　欲新而无穷注谓其利也郑司农云常如新无穷已敝尽而无恶注郑司农云谓锋锷俱尽不偏索也玄谓刃也脊也其金如一虽至敝尽无瑕恶也
　　王氏曰此皆材美工巧之效所谓鲁之削不过也
　　冶氏为杀矢刃长寸围寸铤十之重三垸注杀矢与戈戟异齐而同其工似补脱误在此也杀矢田猎之矢郑司农云铤箭足入槀中者也垸量名
　　戈广二寸内倍之胡三之援四之注戈今句孑戟也或谓之鸡鸣或谓之拥颈内谓胡以内接柲者也长四寸胡六寸援八寸郑司农云援直刃也胡其孑
　　疏谓之鸡鸣以其胡似鸡鸣谓之拥颈以其胡曲故也○薛氏曰柲长六尺六寸合援之八寸内之四寸其长七尺八寸矣○仲舆郝氏曰胡锋旁出而下曲者即钩也援刃直向上者
　　已倨则不入巳句则不决长内则折前短内则不疾注戈句兵也主于胡也胡之曲直锋本必横而取圜于磬折已倨谓胡过于直可以刺而已以之钩人则不入也已句谓胡过于曲可以钩人而已以之啄人则创不决前谓援也长内谓胡以内过长则援短援短则曲于磬折引之与胡并钩故折前短内谓胡以内过短则援长援长则倨于磬折引之不能速及故不疾
　　是故倨句外博注博广也倨之外胡之里也句之外胡之表也广其本以除四病而便用也
　　王氏曰盖戈之制其广二寸而胡之表里则皆丰于二寸以其所用以钩者主于胡故也
　　重三锊注锊量名锾也三锊谓一斤四两
　　戟广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与玄重三锊注戟今三锋戟也内长四寸半胡长六寸援长七寸半三锊者胡直中矩言正方也郑司农云刺谓援也玄谓刺者著柲直前如𨱔者也戟胡横贯之胡中矩则援之外句磬折与
　　王氏曰戟亦戈之类戈二刄戟三刄则其广宜少杀于戈然后便于用故戈广二寸而戟广寸半戟之长亦尺有二寸胡之长亦六寸特其胡内之接柲独长于戈之内半寸而已故内三之则凡长四寸有半寸矣胡四之则长六寸援则中锋之直刃五之则其长七寸有半寸与内之长亦其尺有二寸而已胡曲上向在两旁横贯之也倨句中矩亦指其胡而言之其形磬折中矩之方○薛氏曰戟柲长一丈四尺八寸合援之七寸半内之四寸半共长一丈六尺车戟常是也
　　桃氏为剑腊广二寸有半寸注腊谓两刃
　　疏两刄者两面各有刃也○敬仲郑氏曰剑所以御暴除恶以桃氏为之桃能辟除不祥故也
　　两从半之注郑司农云谓剑脊两面杀趋锷
　　以其腊广为之茎围长倍之注郑司农云茎谓剑夹人所握镡以上也玄谓茎在夹中者茎长五寸
　　中其茎设其后注郑司农云中谓穿之也玄谓从中以却稍大之也后大则手把易制
　　疏先郑云穿之谓穿剑夹内茎于中故云中其茎后郑意设训为大○俞氏曰中其茎则易把握设其后则张而易制○愚按后读为有后之后正指茎下稍大易制处也不必训设为大
　　参分其腊广去一以为首广而围之注首围其径一寸三分寸之二
　　疏此剑把接刄处也○薛氏曰圜于上以接刃者为首
　　身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之注上制长三尺重三斤十二两中制长二尺五寸重二斤十四两三分两之二下制长二尺重二斤一两三分两之一此今之匕首也人各以其形貌大小带之此士谓国勇力之士能用五兵者也乐记曰武王克商裨冕搢笏而虎贲之士说剑
　　凫氏为锺两栾谓之铣注铣锺口两角
　　疏古应律之锺状如今之铃不圜故有两角也○敬仲郑氏曰凫之为物入水而不溺胜水而不淫先王作乐亦欲其无淫溺之害○薛氏曰锺口两角谓之栾锺之所先故名铣
　　铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞注此四名者锺体也郑司农云于锺唇之上袪也鼔所击处
　　薛氏曰气之上达谓之于于言和也○俞氏曰鼓则于上所击处故云鼔钲在鼓上居锺体之正鼓舞之正中者故云钲舞则在钲上声之震动于此者故云舞○三山林氏曰舞者音之所发动者也又其乐莫不有节取舞蹈厉有节之义
　　舞上谓之甬甬上谓之衡注此二名者锺柄也
　　薛氏曰体所以出声柄所以垂体用出舞上取其尽而有继之义故云甬衡者平也衡居甬上又小于甬林氏曰锺所赖以为平者则声平而不陂也
　　锺县谓之旋旋虫谓之干注旋属锺柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也玄谓今时旋有蹲熊盘龙辟邪
　　林氏曰旋言其文之回旋也干者言其彊而能属锺也
　　锺带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景注带所以介其名也介在于鼔钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚锺乳也玄谓今时锺乳夹鼓与舞每处有九面三十六
　　王氏曰锺带者其形条而细若带焉以介锺而正其名如篆籀之文而义隐于其中故又云篆凡数事以条数物以枚篆间有锺乳以夹鼔与舞故又云枚○林氏曰枚言其数之可数也○仲舆郝氏曰大星曰景乳似大星故又谓之景
　　于上之攠谓之隧注攠所击之处攠弊也隧在鼓中洼而生光有似夫隧
　　十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广注此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓间又居铣径之六与舞修相应舞修舞径也舞上下促以横为修从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六钲六舞四此锺口寸者其长十六也锺之大数以律为度广长与圜径假设之耳凡言间者亦为从篆以介之
　　疏此锺从鼓钲舞三处上下为十六口径寸而言故郑云此锺口寸者其长十六也按国语云景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度度律均锺韦昭云均平也度律吕之长短以平其锺和其声也据此义假令黄锺之律长九寸以律计身倍半为锺倍九寸为尺八寸又取半得四寸半通二尺二寸半以为锺馀律亦如是其以律为广长与圜径也此口径寸上下十六者假设之取其铸之形则各随锺之制为长短大小者此即度律均锺也○王氏曰前言锺之形体有异名此又言其大小长短之制○陈氏曰典同凡为乐器以十有二律为之数度若黄锺之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣当径五寸有竒馀律各随其数起之○王氏曰凡锺之制皆下侈而上敛故钲之径得铣径十分之八而铣间则与钲同也鼓间又去二分则居铣径十分之六也舞修舞之长也与鼔间等舞广舞之径也又去二分则居铣径十分之四以此推之则铣间与钲之径相应鼓间与舞修相应也然舞上下既促则当以横为修从为广则上不失于太敛下不失于太侈矣
　　以其钲之长为之甬长注并衡数也
　　疏经文不言衡长又以钲长为甬长太长不类故知并衡数也
　　以其甬长为之围参分其围去一以为衡围注衡居甬上又小
　　参分其甬长二在上一在下以设其旋注令衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正窦氏曰旋即镮也形如璧羡所以属柄
　　薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说注说犹意也
　　愚按说犹故也
　　锺已厚则石注太厚则声不发
　　已薄则播注太薄则声散
　　侈则柞注柞读为咋咋然之咋声太外也
　　弇则郁注声不舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　长甬则震注锺掉则声不正
　　是故大锺十分其鼓间以其一为之厚小锺十分其钲间以其一为之厚注言若此则不石不播也
　　王氏曰盖钲间鼔间各居其铣十分之六则取此以为之厚自无已厚已薄之病
　　锺大而短则其声疾而短闻注浅则躁躁易竭也锺小而长则其声舒而远闻注深则安安难息
　　为遂六分其厚以其一为之深而圜之注厚锺厚深谓洼之也其洼圜故书圜或作围杜子春云当为圜疏此隧谓所击之处初铸时即深而圜之以拟击也○仲舆郝氏曰隧燧通如镜取火日中者锺受击处为圜形微起光明似镜深高也犹觐礼为坛深四尺之深郑谓洼误○陈氏曰国语周景王将铸无射又为大林以覆之单穆公曰先王之制锺也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰细抑大陵不容于耳非和也听深越远非平也又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪又左传曰夫乐天子之职也音乐之舆也锺音之器也天子省风以作乐小者不窕大者不槬故和声入于耳而藏于心如是则声之或薄或厚或小或大或远或近不可不察也
　　㮚氏为量改煎金锡则不耗注消湅之精不复减也玄谓量当与锺鼎同齐工异者大器
　　疏器大虽同齐使别工为之故凫氏之外复设㮚氏
　　不耗然后权之注权谓称分之也虽异法用金必齐疏法谓模假令为两鬴即为两模是异法而器之用金多少必须齐均也
　　权之然后准之注玄谓准击平正之又当齐大小准之然后量之注铸之于法中也
　　疏量谓既准讫量金汁以入模中铸作之时也
　　量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴注以其容为之名也四升曰豆四豆曰区四区曰鬴鬴六斗四升也鬴十为锺圜其外者谓之唇
　　其臀一寸其实一豆注故书臀作唇杜子春云当为臀谓覆之其底深一寸也
　　其耳三寸其实一升注耳在旁可举也
　　王氏曰㮚之为义缩而㮚者有坚㮚难渝之义先王之为量使四方观之以为则万世守之以为法以立天下之信而毋敢渝焉所以名工谓之㮚氏夫六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐量之用金锡与锺鼎同金锡之为物必炼之使精不复减耗然后可久焉故始于权之以眂其轻重之齐次于准之以眂其高下之平终于量之以眂其多寡之均然后以之为鬴焉晏子曰六十四升为鬴管子曰百升而成鬴以㮚氏考之则鬴为百升而所为鬴则斛也夫五量之法其数本起于黄锺之龠十龠为合十合为升十升为㪷十㪷为斛律历制曰其法用铜方尺而圜外旁有庣焉其腹为斛其臀为㪷左耳为升右耳为合梓人曰爵一升而觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣所谓豆则斗也然则深尺内方尺而圜其外其实一鬴则俯其上而为斛矣其臀一寸其实一豆则覆其下而为斗矣其耳三寸其实一升则言其左耳矣至于右耳则其实一合而已内方而外圜则天地之象也其臀一寸其耳三寸则阴阳竒耦之义也○陈氏曰内方所以处数外圜所以利用臀卑而博故因其博者为豆耳高而小故因其小者为升古之制器尚象岂偶然哉
　　重一钧其声中黄锺之宫注钧三十斤声中黄锺应律之首也
　　沙随程氏曰鬴铜重一钧深尺内方尺其声中黄锺之宫岂扣击而得其声否乎又汉斛重二钧方尺以圜函方声中黄锺夫龠管小差已不得其调周鬴汉斛相去甚远乃俱吻合黄锺此愚所未解也有告迥者曰以声定龠若鬴斛则离合其数与黄锺之声会耳非扣击而得其声也
　　槩而不税注郑司农云令百姓得以量而不租税疏按郑志赵商问㮚氏为量槩而不税廛人职有税何答曰官量不税此官量镇在市司所以勘诸廛之量器以取平故不税彼廛人所税在肆常用者也王氏曰其重一钧则权衡之法寓焉其声中黄锺则律吕之法寓焉夫黄律为律之本而宫为五声之纲量之所制其起本于黄锺之龠其成也声又复中于黄锺之宫岂非以天下之法于此乎出而五则之法于此乎成欤非特此也宫于五行为土于五常为信则以量为法度之主且以立信于天下故也唯其立信于天下故与天下为公平而不敢私焉用槩所以为平不税所以为公○陈氏曰槩平也谓斗槩以竹木为之五量资之以为平月令仲春正权槩管子曰釜鼓满则人槩之○杂说黄锺是一阳方生其时以冬至其数也以九其声也以中量本属数何与声事唯其得器之精微天地阴阳之正气默与之合致天下皆于是取平但欲其平而已非有取之之意说者以不税为租税非也后世有陈氏者乃以公量收私量贷以窃民誉敢于变坏先王之制度悖天地阴阳之正气圣人所以深恶之
　　其铭曰时文思索允臻其极注铭刻之也时是也允信也臻至也极中也言是文德之君思求可以为民立法者而作此量信至于道之中
　　嘉量既成以观四国注以观示四方使放象之
　　永启厥后兹器维则注又长启道其子孙使法则此器长用之
　　敬仲郑氏曰量之为物其麤则寓于规矩法度之末而其妙极于天下之精微盖出于时文之思索而归诸大公至正之道民所取中而芘者也虽童子适市莫之或欺矣出之以内宰掌之以司市一之以合方氏同之以行人凡以观四国也舜之巡守所以同度量而孔子亦曰谨权量四方之政行焉五子之歌曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有所谓永启厥后兹器维则是也
　　凡铸金之状金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也注消炼金锡精麤之候
　　疏候其烟气以知生熟之节○王氏曰凡用金为器者皆和之以锡其用金锡必镕炼之使精然后以金汁入模而铸焉方其改煎金锡有气之可观青阳也其气纯而不杂黄白阴也其气杂而不纯故始而镕之则阴杂之气多而为黑浊黑浊之气既竭然后黄白之气次之黄白之气既竭然后青白次之青白之气既竭然后青气独见焉阴杂之气消尽无馀所存者纯阳不杂之气而已则其炼之至精然后可用以铸焉则其器用而无敝久而独存可以垂无穷而施罔极矣
　　段氏〈阙〉
　　函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属注属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者札长郑司农云合甲削革里肉但取其表合以为甲
　　王氏曰戎事以甲为主古之言兵者多先以甲胄自傅说戒高宗则曰惟甲胄起戎鲁侯之誓则曰善敹乃甲胄然则甲以自卫其用革不可以不坚所以必择犀兕之皮而为之○陈氏曰革坚者札长故其属少次者札短故其属多
　　犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年注革坚者又支久
　　凡为甲必先为容然后制革注容服者之形容也制裁制札之广袤
　　王氏曰人身有大小长短之不齐过之则有馀不及则不足必其甲之足以容其身而后可惟其因人之身而为容然后以之制革则无赘亏之患故曰然后制革
　　权其上旅与其下旅而重若一注郑司农曰上旅谓要以上下旅谓要以下
　　疏以札叶为旅者以札众多故言旅旅即众也上旅谓衣也下旅谓裳也春秋传曰弃其甲裳是也
　　以其长为之围注围谓札要广厚
　　疏此据一札之上先量上下之长乃以长中使围之一札如此则长短广狭相称也○王氏曰权以知其轻重使上下等而若一则无偏重之患以其长为之围从横欲周其身而已
　　凡甲锻不挚则不坚已敝则桡注郑司农云锻锻革也锻革太熟则革敝无彊曲桡也玄谓挚之言致
　　王氏曰凡甲必锻革为之不熟则不坚太熟则耎而易曲
　　凡察革之道眂其钻空欲其惌也注郑司农云惌小孔貌
　　疏革恶则孔大革善则孔小○俞氏曰钻孔以受线欲其惌小而不宽缓○王氏曰孔小而无缝则革坚而难坏也
　　眂其里欲其易也注无败薉也
　　愚按易治也谓修治精洁也
　　眂其朕欲其直注郑司农云朕谓革制
　　王氏曰革之制欲其直而无桡曲则其制美而无恶也○或曰朕缝也
　　櫜之欲其约也注郑司农云谓卷置櫜中也春秋传曰櫜甲而见子南
　　举而眂之欲其丰也注丰大也
　　愚按櫜之而约谓其密致而不麤坌也举之而丰谓其充丽而不削馁也
　　衣之欲其无𬹼也注郑司农云𬹼谓如齿𬹼
　　王氏曰衣之于身欲其回旋而无不齐○仲舆郝氏曰𬹼人齿参差貌无𬹼谓札叶附合不相支撑
　　眂其钻空而惌则革坚也眂其里而易则材更也眂其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无𬹼则变也注周密致也明有光耀郑司农云更善也变随人身便利
　　疏历序上文于此总结之也
　　鲍人之事注鲍故书或作鞄郑司农云苍颉篇有鞄𦳾仲舆郝氏曰鞄以火揉革之名
　　望而眂之欲其荼白也注韦革远眂之当如茅莠之色近而握之欲其柔而滑也注谓亲手烦撋之
　　卷而抟之欲其无迆也注郑司农云卷读为可卷而怀之之卷抟读为䌸一如填之䌸谓卷䌸韦革也无迆谓革不韗
　　王氏曰卷谓敛其舒也抟谓以手抟之欲其无敝挠而邪迆也○仲舆郝氏曰迆纵放自去貌
　　眂其著欲其浅也注玄谓韦革调善者铺著之虽厚如薄然
　　察其线欲其藏也注线谓缝革之缕
　　王氏曰欲其隐而不露也
　　革欲其荼白而疾澣之则坚注郑司农云韦革不欲久居水中
　　欲其柔滑而腛脂之则需注故书需作𠟺郑司农云腛读如沾渥之渥𠟺读为柔需之需谓厚脂之韦革柔需王氏曰革色白如荼莠其质美矣必疾澣之不使久居水中则坚而难坏也革欲其柔顺滑利而厚脂之则柔耎也凡柔革用脂○仲舆郝氏曰需犹马不契需薄其帤则需之需软也
　　引而信之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若茍一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂则是以博为帴也注郑司农云帴读为翦谓以广为狭也玄谓帴者如俴浅之俴
　　卷而抟之而不迆则厚薄序也注序舒也谓其革均也眂其著而浅则革信也注信无缩缓也
　　察其线而藏则虽敝不甐注郑司农云甐读为磨而不磷之磷谓缝缕没藏于韦革中则虽敝缕不伤也韗人为皋陶注郑司农云韗书或为𩋃皋陶鼓木也玄谓𩋃者以皋陶名官也𩋃则陶字从革
　　疏后郑依先郑从𩋃为鼔木还以𩋃为𩋃人之官是皋陶官名也○王氏曰冒鼓虽以革其质必以木皋言始也陶言中虚如陶穴然也为鼓者始于斲木以为质终于制韦以成声此皋陶之义也○仲舆郝氏曰皋与高通鼔长者曰皋古者为土鼓瓦匡故名陶后世以木板合而规之
　　长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸注版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木一判者其两端广六寸而中央广尺也如此乃得有腹
　　王氏曰版虽不同而版之厚则同于三寸也
　　穹者三之一注郑司农云谓鼓木腹穹隆者居鼓三之一也玄谓穹隆者居鼓面三分之一则其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版
　　上三正注郑司农云谓两头一平中央一平也玄谓三读当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼓两面以六鼓差之贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也以晋鼓鼓金奏
　　疏先郑据经解亦得合义但不定尺寸之数恐平中有长短故后郑增成之不弧曲者如下文皋路倨句磬折即弧曲不如此三处尺数等为三直
　　鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓注中围加三之一者加于面之围以三分之一也鼓四尺谓鼓面也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼓鼓军事郑司农云鼓四尺谓革所蒙者广四尺
　　为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折注以皋鼓鼓役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异疏磬折者麄处近上故不得参正也○王氏曰皋鼓长丈二尺鼓面亦径四尺○陈氏曰鼛鼓倨曲磬折则中高而两端下矣○王氏曰皋鼓即鼓人云鼛鼓
　　凡冒鼔必以启蛰之日注冒蒙鼓以革也起蛰孟春之中蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也
　　良鼓瑕如积环注革调急也
　　疏瑕与环皆谓漆之文理谓革调急故然若急而不调则不得然也○王氏曰良鼓其革调急而瑕随皋陶周围若环之积于内而见于外也
　　鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻
　　疏此乃鼓之病大小得所如上三者所为则无此病○愚按此与凫氏一理
　　韦氏〈阙〉
　　裘氏〈阙〉
　　画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也注此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣
　　疏杂五色而下有六色者玄与黑相类也天止得称玄天不得言黑天若北方则玄黑俱称是以北方云玄武宿也○王氏曰阴阳列而为五行章而为五色播五行于四时者皆阴阳之序杂四时于五色者皆阴阳之理然则画缋之事杂色而彰施者岂徒以为设饰之观而已哉模成物体则谓之画分布五色而会聚之则谓之缋所谓青与白相次此之谓缋也所谓山以章之类此之谓画也故司几筵有缋纯画纯此画缋之别也
　　青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣注此言刺绣采所用绣以为裳疏按虞书云宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣郑云𫄨紩也谓刺绣于裳衣在上阳阳主轻浮故画之裳在下阴阴主沉重故刺之也○王氏曰言青而继以赤言白而继以黑此五行之相生也言青而次以白言赤而次以黑此五行之相克也言天而继以地言玄而次以黄此天地之相偶也相偶所以相合相生所以相继相克所以相治阴阳自然之理也物相杂故曰文文之成而为章东之青则纯乎阳南之赤则杂乎阴阳刚而杂以阴柔故青与赤谓之文南之赤则阳之生气于是乎极西之白则阴之杀气于是乎中阴出而以成阳为事故赤与白谓之章○敬仲郑氏曰黼象斧形斧所以立威天地严凝之气盛于西北西北用武之方也故白与黑谓之黼黻则两已相背盖北则藏物之方东则帝出之方故黑与青谓之黻
　　土以黄其象方天时变注古人之象无天地也为此记者见时有之耳子家驹曰天子僭天意亦是也郑司农云天时变谓画天随四时色
　　火以圜注郑司农云为圜形似火也玄谓形如半环然在裳
　　山以章注章读为獐獐山物也在衣
　　水以龙注龙水物在衣
　　鸟兽蛇注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者王氏曰土以黄象其色也其象方象其形也黄者土之正色方者地之正体也地道静而有常天道动而无常随四时而变其色所以象天之用也地二生火其形虽锐而其性圜而无乎不周火以圜象其性也尔雅释山曰上正章画山者虽象其文之成章而必取其上正之形故山以章龙能作雨以泽物故画龙必以水故曰水以龙鸟兽蛇者所谓华虫之画于衣与夫鸟隼之旟熊虎之旗龟蛇之旐皆所以象其形也古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器物之间者岂徒然哉
　　杂四时五色之位以章之谓之巧注章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧
　　疏此经总结上文也
　　凡画缋之事后素功注素白采也后布之为其易渍污也不言绣绣以丝也郑司农说以论语绘事后素王氏曰天下之事无本不立无文不行故内有可贵之质然后外饰之以备成之文素功者质也画缋者文也惟白能受采故素功先于画缋也○三山林氏曰绣为阴所以象阴之效法画缋为阳所以象阳之成象然六色形于木金火水土为次者盖以五行相胜而相用五采以木火金水为序者盖以五行相生而相继也何则六色缋于衣衣为阳阳主生始而与阴为用故设色之次以其相用者象之五采绣于裳裳为阴阴主顺成而与阳为继故布采之序以其相继者象之土之色黄火之色赤土之象方火之性圜所谓天时变者天道无常所主者变圣人观象所因者时四时之天各有色矣鸟得不从其变哉若夫天以星辰为章地以草木为章则山以章者象其文而已龙不穷于泽则水以龙者象其物而已凡此皆画之于服者也龟蛇为旐取其完且果也鸟隼为旟取其挚且速也熊虎为旗取其猛且毅也凡此皆画之于旗者也然九章之服而独言火山龙九旗之物而独言鸟兽蛇者岂画缋组绣之功于此为甚欤
　　锺氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之注郑司农云湛渍也丹秫赤粟玄谓湛读如渐车帷裳之渐炽炊也羽以饰旌旗及王后之车
　　疏染布帛者在天官染人此锺氏唯染鸟羽而已○三山林氏曰羽之为物虽轻而用重先王用之为车饰则若重翟厌翟翟车之类用之以为旗饰则若全羽为旞析羽为旌之类
　　淳而渍之注淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍犹染也
　　三入为𫄸五入为緅七入为缁注染𫄸者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵颜色也又复再染以黑乃成缁矣
　　王氏曰朱谓采砂以为朱也以朱湛渍丹秫以染羽至于天时之一变而后炊炽之以羽之入色为难也始以朱秫湛炽之其色为未深又从而淳熟以渍之尔雅曰一染谓之縓再染谓之䞓三染谓之𫄸染𫄸者三入而成又再染以黑则成緅又复再染以黑则成缁矣
　　筐人〈阙〉
　　㡛氏湅丝以涗水沤其丝七日去地尺暴之注故书涗作湄郑司农云湄水温水也玄谓涗水以灰所泲水也沤渐也楚人曰沤齐人曰涹
　　愚按春官司尊彝职云盎齐涗酌注谓以清酒泲之明此亦当以泲灰汁为涗
　　昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅注宿诸井县井中
　　湅帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃注渥读如缯人渥官之渥以栏木之灰渐释其帛也杜子春云淫当为涅书亦或为湛郑司农云泽器谓滑泽之器蜃谓灰也士冠礼曰素积白屦以魁拊之说曰魁蛤也周官亦有白盛之蜃蜃蛤也玄谓淫薄粉之令帛白郎氏曰蜃大蛤谓蛤壳灰也○愚按今人用猪脂以湅帛即古人用蜃之遗法欤
　　清其灰而盝之而挥之注清澄也于灰澄而出盝晞之晞而挥去其蜃
　　而沃之而盝之而涂之而宿之注更渥淳之
　　明日沃而盝之注朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如沤丝也
　　昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅
　　王氏曰治丝帛而熟之谓之㡛涗水灰水也湅丝必以灰以水和解其灰而浸渍之七日则取其丝而出之去地一尺而暴之昼暴诸日以阳气温之也夜宿诸井以阴气寒之也阴阳之气和则丝帛之用久练帛烧栏木以为灰煮而熟之使洎厚故曰渥淳既渥淳之又承以滑泽之器从而浸淫之以蜃灰既澄而清则盝而出之而择去其所染之蜃灰而沃之以水又盝出之又从以蜃灰涂之使经宿焉明日又沃以水而盝出之始以暴诸日而温之以阳气宿诸井而寒之以阴气焉此湅丝帛之法也


　　周礼注疏删翼卷二十八
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷二十九
　　明　王志长　撰
　　王人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之注命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言者阙耳
　　王氏曰徳莫备于天子故镇圭其长尺有二寸备天数也九者阳数之极七者阳数之盛上公九命侯伯七命其礼仪各𦕑其命之数故其圭有九寸七寸之差
　　天子执冒四寸以朝诸侯注名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵
　　疏按书传云古者必有冒言不敢専达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之注云君恩覆之臣敢进是其冒覆之事按孔注顾命云言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之不言冒以覆盖天下者义得两含故注有异○敬仲郑氏曰古者天子颁瑞于诸侯而使守之以为宝来朝也必辑而合之以为验故天子之冒圭则邪刻其下诸侯瑞圭则邪锐其首上下相合所以立天下之信也○浚仪王氏曰冒圭以齐瑞信犹今之合符以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭阔狭等也此瑁惟冒圭不冒璧
　　天子用全上公用龙侯用瓉伯用将注郑司农云全纯色也龙当为尨尨谓杂色玄谓全纯玉也龙瓉将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石子男三玉二石
　　图说云此皆谓祼器也天子全以玉为之上公以玉为龙首侯唯以玉为瓉伯唯以玉为将将柄也
　　继子男执皮帛注谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮此说玉及皮帛者遂言见天子之用贽
　　王氏曰大宗伯以禽作六挚言孤执皮帛而司服言孤之服自希冕而下如子男之服此王之孤也典命言公之孤四命以皮帛眂小国之君此公之孤也典命言诸侯之适子未誓则以皮帛继子男则王之孤公之孤与诸侯之适子未誓者皆执皮帛矣○仲与郝氏曰继子男谓子男继伯后无圭可执执皮帛子男之璧不可为瓉也○愚按继子男执皮帛无与乎玉人之事疑有脱误
　　天子圭中必注必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠
　　疏按聘礼五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫藉及绚组绚组所以约圭中央恐失坠即此中必之类○王氏曰夫天子平旦而栉冠日出而视朝一物不应乱之端也宜兢兢业业以致其谨焉故执此以为戒也
　　四圭尺有二寸以祀天注郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝
　　王氏曰四圭尺有二寸备天数也○薛氏曰天子以十二为节于璧四面各瑑出一圭长尺二寸
　　大圭长三尺杼上终葵首天子服之注王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤
　　疏言大圭者以其长故得大圭之称言服之者以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之珽玉六寸明自炤者谓于三尺圭上除六寸之下两畔杀去之使已上为椎头言六寸据上不杀者而言玉体瑜不掩瑕瑕不掩瑜善恶露见是其忠实君子于玉比徳焉言忠实故云明自炤也○王氏曰大圭长三尺备三才之义也○刘氏曰人主徳通于三才也
　　土圭尺有五寸以致日以土地注致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域
　　疏于地中立八尺之表于中漏半夏至日表此尺五寸景与土圭等冬至日丈三尺是为景至若不依此皆为不至但景至与不至皆由君政得失而来度之者若不至使君改徳教也
　　祼圭尺有二寸有瓉以祀庙注祼谓始献酌奠也瓉如盘其柄用圭有流前注
　　疏典瑞兼云以祼賔客此不言者略也有流前注者按下三墇之勺鼻寸是也言前注者以尸执之向外祭乃注之按小宰注祼亦谓祭之啐之奠之司尊彝注祼始献尸郊特牲注云始献神以其祼入献于尸故云献尸又祼主为降神故云献神三注虽不同其义一也总谓始献奠酌也○薛氏曰祼圭有瓉瓉如槃大五升口径二寸其柄用圭圭长尺有二寸有流前注凡流皆为龙口
　　琬圭九寸而缫以象徳注琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫藉也琰圭九寸判规以除慝以易行注凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛
　　易氏曰九寸阳数之极以驭诸侯○王氏曰琬圭以象徳文事也故言缫除慝易行义事也故言判规凡圭剡上寸半琰圭剡半以上半其圜而剡之故云判规其长皆九寸以九者阳数之极而能变者也以象徳则欲其变而日新以除慝易行则欲其变而后新也
　　璧羡度尺好三寸以为度注郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环玄谓羡犹延其袤一尺而广狭焉
　　疏后郑之意以羡为不圜之貌造此璧之时应圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸故云其袤一尺而广狭焉狭焉谓八寸也以为度者天子以为量物之度也○王氏曰自尺积之则为仭为寻为常皆自此生焉其数可至于无穷矣夫度在礼则起于璧羡在乐则起于黄锺之长先王以为度之不存则礼乐之文熄故作此使天下有考焉
　　圭璧五寸以祀日月星辰注礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝
　　疏谓以璧为邸旁有一圭故云圭其邸为璧也○王氏曰圭璧之长五寸致天数也故以祀日月星辰
　　璧琮九寸诸侯以享天子注享献也聘礼享君以璧享夫人以琮
　　疏按小行人二王后享天子及后用圭璋则此璧琮九寸据上公九命者若侯伯当七寸子男当五寸王氏曰小行人合六币璧以帛琮以锦盖侯伯享礼也璧礼天之玉故以享天子琮礼地之玉故以享后于此言享天子而不言享后者以诸侯来享以天子为主故也
　　谷圭七寸天子以聘女注纳徴加于束帛
　　疏自士已上皆用玄𫄸束帛但天子加以谷圭诸侯加以大璋也○王氏曰以谷不失性生生而不穷故以聘女
　　大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马注射琰出者也杜子春云勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也玄谓鼻勺流也凡流皆谓龙口也衡横也谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹疏此经说王巡守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头山川地神故用黄驹也○林氏曰宗主礼者祝通神者○愚按饰黄驹亦用犊之意欤
　　大璋亦如之诸侯以聘女注亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如边璋七寸射四寸郎氏曰此言诸侯之大璋
　　瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘注瑑文饰也众来曰𫖯特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也疏此谓上公之臣执以𫖯聘用圭璋享用璧琮于天子及后也若两诸侯自相聘亦执之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸瑑文饰者凡诸侯之臣𫖯聘并不得执君之桓圭信圭等直瑑为文饰耳
　　牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵事注二璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也
　　疏典瑞文无中璋以其大小等故不见也二璋盖军多用牙璋军少用中璋郑知二璋皆有鉏牙之饰以其同起军旅但牙璋文饰多故得牙名而先言也
　　驵琮五寸宗后以为权注驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量
　　疏此后所用故五寸降于下文天子所用七寸者也量升斛之名而云为量者对文量衡异散文衡亦得为量以其量轻重故也
　　大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之注如王之镇圭也射其外鉏牙
　　疏言大琮者对上驵琮五寸为大言内镇者对天子执镇圭为内
　　驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权注郑司农云以为权故有鼻也
　　疏举此以见后亦有鼻可知○浚仪王氏曰汉志衡所以任权均物平轻重也其在天佐助旋玑斟酌建指以齐七政故曰玉衡权者铢两升钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石五权之制以义立之以物钧始于诛两于两明于斤均于钧终于石五权谨矣权与物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是谓五则百工繇焉以定法式辅弼执玉以翼天子诗曰秉国之钧咸有五象其义一也以阴阳言之冬权夏衡秋矩春规中央为绳五则揆物有轻重圜方平直阴阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行○又曰魏相曰太昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少昊乘兊执矩司秋颛帝乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土○又云姚崇执秤诫云衡天下之平也君子执之以平其心夫衡在天以齐七政在人以均万物称物平施为政以公毫厘不差轻重必得是执秤衡之理也圣人为衡四方取则志守公平体兼正直存信去诈以公减私无偏无党君子似之○又曰五中数也以中数为权则中而不可易七成数也以成数为权则成而不可变
　　两圭五寸有邸以祀地以旅四望注邸谓之柢有邸僢其本也
　　疏一玉俱成两圭足相对为僢也○王氏曰四圭尺有二寸以象天数之全也两圭五寸以祀地以象土数之生也
　　瑑琮八寸诸侯以享夫人注献于所朝聘君之夫人也疏言享夫人则是诸侯自相朝所用致享者也五等诸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等此八寸据上公二王后侯伯当六寸子男自相享退用琥璜降用四寸经言诸侯止是朝注兼用聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一等与君寸数同故兼言聘也言瑑琮不言瑑璧以享君文略耳○王氏曰祀地以琮故享夫人用之瑑之者则以别于礼神之玉也
　　案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注纯犹皆也郑司农云案玉案也夫人天子夫人玄谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣㮚实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方玄被𫄸里有盖其实枣烝㮚择兼执之以进
　　疏聘礼诸侯夫人使下大夫劳无案直有枣㮚此后劳有枣㮚亦有案引之者证枣㮚亦盛于竹簋者也○易氏曰后夫人皆与宾客之事○王氏曰夫人佐后以致内治也
　　璋邸射素功以祀山川以致稍饩注邸射剡而出也致稍饩造賔客纳禀食也郑司农云素功无瑑饰也楖人〈阙〉
　　雕人〈阙〉
　　磬氏为磬倨句一矩有半注必先度一矩为句一矩为股而求其弦既而以一矩有半触其弦则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳
　　疏弦谓两头相望者假令句股各一尺今以一尺五寸触两弦其句股之形即磬之倨句折杀也○王氏曰诗云依我磬声则磬者八音之所主也盖乐器之中磬声为最清众乐依之以为准先王用磬以其音于乐声中最为难谐夔称舜功徳之敏其言击石拊石则有至于再也然则为磬者其可苟乎此磬氏之职所以立也○俞氏曰古者制磬形垂下以象天倾西北屈而下覆之意倨句一矩有半郑云上曲者为句下直者为倨句即股也倨即鼓也股在上广而短鼓在下狭而长以长掩短则鼓长于股者半矩是倨得一矩有半也以广掩狭则股广于鼓者亦半矩是句亦得一矩有半也
　　其博为一注博谓股博也博广也
　　疏郑知此博是股广在上者以下文因此博而云股为二明此博即股广也此上下云一二三者亦假一二三而为长短广狭故不言尺寸也
　　股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚注郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也玄谓股外面鼓内面也假令磬鼓广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸窦氏曰黄锺磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸其博为一股广一律也广九寸股为二股长二律也长一尺八寸谓磬之上大而短者鼓为三其下所当击之处长三律也二尺七寸谓磬之下小而长者三分其股博去一以为鼓博股博九寸三分去一则鼔博六寸矣三分其鼓博以其一为之厚鼓博六寸三分得一则股与鼓同厚二寸矣
　　已上则摩其旁注郑司农云磬声大上则摩鑢其旁玄谓大上声清也薄而广则浊
　　已下则摩其耑注大下声浊也短而厚则清
　　疏声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小形小则厚厚则声清也
　　矢人为矢𬭤矢参分茀矢参分一在前二在后注参订之而平者前有鐡重也司弓矢职茀当为杀郑司农云一在前谓箭槀中鐡茎居参分杀一以前
　　俞氏曰此以物称笴订平矢物前重后轻各有分数也○前溪陈氏曰若今人以指儛卫停其轻重也
　　兵矢田矢五分二在前三在后注鐡差短小也兵矢谓枉矢絜矢也此二矢亦可以田田矢谓矰矢
　　杀矢七分三在前四在后注鐡又差短小也司弓矢职杀当为茀
　　参分其长而閷其一注矢槀长三尺杀其前一尺令趣镞也
　　五分其长而羽其一注羽者六寸
　　以其笴厚为之羽深注笴读为槀谓矢干
　　王氏曰所以量其力之所受
　　水之以辨其阴阳注辨犹正也阴沈而阳浮
　　疏就其浮沈刻记之
　　夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽注夹其阴阳者弓矢比在槀两旁弩矢比在上下设羽于四角郑司农云比谓括也
　　王氏曰比箭括抵弦处夹之使轻重均也
　　参分其羽以设其刄注刃二寸
　　王氏曰刃居羽三分之一其长二寸
　　则虽有疾风亦弗之能惮矣注谓风不能惊惮箭也刄长寸围寸铤十之重三垸注刃长寸脱二字铤一尺王氏曰刃长寸围寸铤十之其文已见于冶氏盖杀矢之刄铤如此宜从治氏为正
　　前弱则俛后弱则翔中弱则纡中彊则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）羽丰则迟羽杀则趮注言干羽之病使矢行不正俛低也翔回顾也纡曲也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）飞也丰大也趮旁掉也
　　是故夹而摇之以视其丰杀之节也注今人以指夹矢□卫是也
　　桡之以视其鸿杀之称也注桡搦其干
　　凡相笴欲生而搏同搏欲重同重节欲疏同疏欲㮚注相犹择也生谓无瑕蠧也抟读如搏黍之搏谓圜也郑司农云欲㮚欲其色如㮚也
　　王氏曰欲视其丰杀之节宜以指夹矢而摇之以酌其轻重欲视其鸿杀之称宜以指桡其干而曲之以审其彊弱鸿即上文彊也凡相笴者为矢虽出于工之巧而材苟不美虽工亦不能易其质而为良所谓妢胡之笴者亦以其材美故也以视而审之欲生而搏者视其体之圜也同搏则又欲其材之实故欲重同重则又欲其节之疏以节密则轻重不等也同疏则又欲其缜栗而坚
　　陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿注量六斗四升曰鬴郑司农云甗无底甑
　　鬲实五觳厚半寸唇寸庾实二觳厚半寸唇寸注郑司农云觳读为斛觳受三斗聘礼记有斛玄谓豆实三而成觳则觳受斗二升庾读如请益与之庾之庾
　　王氏曰甗盆鬲庾皆烧土为之上古之时世质民淳所用者瓦器而已后世虽易之以金木而其文大备于周先王不忘其本故有陶人甄土以为器焉甗甑用之以烝者也甗无底甑也甑有底而七穿所以通火气而熟物七者火之成数也盆用以盛者也鬲用以烹者也所以通水火之气也十六斗曰庾用以量者也
　　旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺注崇高也豆实四升
　　疏祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也○王氏曰豆实一斗豆实三而成觳则觳实三斗矣○王氏曰簋盛黍稷器也○万氏曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之豋礼曰器用陶匏象天地之性也
　　凡陶旊之事髺垦薜㬥不入市注为其不任用也郑司农云髺读为刮薜读为药黄蘖之蘖㬥读为剥玄谓髺读为跀
　　疏跀谓器不正敧邪者也
　　垦顿伤也薜破裂也㬥坟起不坚致也
　　王氏曰髺垦薜㬥皆刚柔失节而不和者也王制曰用器不中度不粥于市此之谓欤
　　器中膊豆中县注膊读如车辁之辁既拊泥而转其均树膊其侧以儗度端其器也县县绳正豆之柄
　　膊崇四尺方四寸注凡器高于此则垺不能相胜厚于此则火气不交因取式焉
　　王氏曰崇四尺以正其高使不过此也方四寸以正其厚使不过此也
　　梓人为笋虡注乐器所县横曰笋植曰虡
　　王氏曰梓材之美可以为礼乐之器故工能治材以为器者谓之梓人诗曰虡业维枞盖虡植于两旁而笋横其中以县乐器焉○陈氏乐书曰乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋锺虡饰以裸属磬虡饰以羽属器异异虡故也锺磬之笋皆饰以鳞属其文若竹之有笋然文同同笋故也笋则横枝设于崇牙其形高以峻虡则植之设之以业其形直以举是笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓载璧垂羽是也盖笋虡所以架锺磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙植羽是也鬻子谓大禹铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义者击锺教以事者振铎语以忧者击磬语以狱讼者挥□其言虽不经见盖彼有所受亦足考信矣周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大丧𫷷笋虡凶礼也丧礼旌旗璧翣与笋虡同者为欲使人勿之有恶焉耳笋亦为簨者以生东南故也虡亦为虚者以乐出虚故也
　　天下之大兽五脂者膏者裸者羽者鳞者注脂牛羊属膏豕属裸者谓虎豹貔𧴁为兽浅毛者之属羽鸟属鳞龙蛇之属
　　宗庙之事脂者膏者以为牲注致美味也
　　疏上总言于此已下别言之者欲分别可为笋虡者也
　　裸者羽者鳞者以为笋虡注贵野声也
　　疏此仍总言可为笋虡以别于为牲下文更简别可为笋可为虡
　　外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢注刻画祭器转庶物也外骨龟属内骨蟞属却行螾衍之属仄行蟹属连行鱼属纡行蛇属脰鸣蛙黾属
　　疏脰项也
　　注鸣精列属旁鸣蜩蜺属翼鸣发皇属股鸣蚣蝑动股属胸鸣荣原属
　　疏上云大鸟兽或为宗庙牲或为笋虡讫今此更别言小虫之属以饰祭器者也
　　厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于锺宜若是者以为锺虡是故击其所县而由其虡鸣注燿颀小也郑司农云由若也疏凡猛兽有力者皆前麄后细故云大胸燿后
　　锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而远闻无力而轻则于任轻宜其声清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而远闻于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣注吻口腃也顅长脰貌
　　疏上既言锺虡此言磬虡磬轻于锺故画鸟为饰○又云此是锺磬之虡不言镈虡与锺同以其镈如锺而大独在一虡为异耳
　　小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋注搏圜也鸿佣也
　　疏上论锺磬之虡用鸟兽不同此论二者之笋同用龙蛇鳞物为之也故直言为笋不别言锺之与磬欲见二者同也○敬仲郑氏曰凡虡之所刻物形皆于其下以载之故有任重任轻之异笋之形欲圜故用鳞属小首而长搏身而鸿乃以为笋○王氏曰先王之徳足以作动物虽庶物之微皆取之以为雕琢之文则乐之一作盖万物无不均被之矣且古之为乐器者笙管之属其音象鸟鼓镛之属其声象兽非特其声也其形制亦然敔为伏虎亦是意也又况笋虡所以垂锺磬者哉则击其锺磬而顾其形焉不由其虡鸣乎
　　凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而注谓笋虡之兽也深犹藏也作犹起也之而颊𩑔也
　　疏此及下经覆释上文锺虡之兽攫閷者攫著则杀之援簭者援揽则噬之
　　深其爪出其目作其鳞之而则于视必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣注匪采貌也疏此经重解上文之义○仲舆郝氏曰匪斐通犹言光景
　　爪不深目不出鳞之而不作则必颓尔如委矣苟颓尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣注措犹顿也
　　疏此经说脂者膏者止可为牲不可为虡之义也仲舆郝氏曰颓尔犹言委顿○愚按夔颂舜乐庶尹允谐必先以百兽率舞大司乐之六乐天神地示莫不孚致而必先以羽裸鳞毛介象圣人作乐必徴之异类何也天地鬼神之情状不可得而见也太和之义至不易感者而亦致焉则天地之格鬼神之享可据矣圣人惧人援天地鬼神之不可见以自欺且以自恕故必徴之物而及其猛悍不仁鲜劣不慧者以见中和之力如此其神且大也易曰豚鱼吉信及豚鱼中孚以利贞乃应乎天盖必信及豚鱼而后可以应天易与虞书六官厥旨均也曰鸣曰和曰鼓曰罢皆乐意也至上曰翰音登天则羽物与天一致矣是故中孚以言乐也豫乐之象也先王以作乐崇徳正之也中孚乐之意也君子以议狱缓死先之也太史公作律书推本于文帝之不用兵永嘉陈氏以为得千古作乐之本盖太和之气苟不能薫蒸于旷闲幽渊可以开金石入土木而徒以考击为乐夫谁欺乎是故节以言礼中孚以言乐礼先而乐后则中和之序也
　　梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣注勺尊升也觚当为觯豆当为斗
　　王氏曰梓人为笋虡为乐器也为饮器为礼器也○三山林氏曰饮器之设所以为酒具亦所以为酒戒勺容一升爵容一升而觚容三升此所谓为酒具勺实于爵酌以取中爵资于尊盛以防满若夫谓之觚则交物无节乃为孤而已此之谓为酒戒也○陈氏曰仪礼加勺于尊有疏勺有龙勺有满勺焉○薛氏曰爵刻木为之漆其中形如玉爵焉二升曰觚三升曰觯康成改觚为觯理或然也○陈氏曰乡饮乡射言献以爵而酬以觯仪礼亦云献以爵酬以觯○王氏曰饮酒之礼主有献賔酢而主又酬之酬所以致主人之厚意也献以爵则一升矣酬以觚则三升矣一献而三酬则十升矣故为一斗为礼而至于酬礼极而不可有加则不可以无节用觚者言交物无节而其穷为孤所以戒也
　　食一豆肉饮一豆酒中人之食也凡试梓饮器乡衡而实不尽梓师罪之注郑司农云衡谓糜衡也曲礼执君器齐衡玄谓衡平也平爵乡口酒不尽则梓人之长罪于梓人焉
　　王氏曰先王于饮食虽所以养气充体然亦欲其有节而不可过故以中人为制而已试梓者试以为器之效也○愚按眉间曰衡向衡而酒不尽是饮器太深也麋眉通先郑之说为长
　　梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉注崇高也方犹等也高广等者谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中高广等则天子侯中丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中参分之一则此鹄方六尺唯大射以皮饰侯大射者将祭之射也其馀有宾射燕射
　　疏礼射有三有燕射宾射大射大射射鹄賔射燕射射侯法亦与此同○王氏曰鹄栖侯中以为的者也鹄之为物远举而难中射以及远中难为善故的谓之鹄
　　上两个与其身三下两个半之注郑司农云两个谓布可以维持侯者也上方两枚与身三设身广一丈两个各一丈凡为三丈下两个半之傅地故短也玄谓个读为干上个下个皆谓舌也身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌然则九节之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个与其身三者明身居一分上个倍之耳亦为下个半上个出也个或谓之舌者取其出而左右也侯制上广下狭盖取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉疏先郑意身即与中为一谓方丈者其上又加布一幅长三丈为两个后郑不从者侯有中有躬有个三者个先郑唯有身不见中故不従之也此侯是九十弓侯侯中丈八尺则九幅布布长丈八尺九幅九丈幅有八尺为七丈二尺添前为十六丈二尺上下躬各三丈六尺即上下共为七丈二尺其上个七丈二尺下个有五丈四尺添前总用布三十六丈也其七十弓侯侯中一丈四尺其五十弓侯侯中一丈皆倍中以为躬倍躬以为左右个计之皆可知也
　　上纲与下纲出舌寻縜寸焉注纲所以系侯于植者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云纲连侯绳也縜笼纲者
　　疏纲以系侯于植者也植则在两旁邪竖之也
　　张皮侯而栖鹄则春以功注皮侯以皮所饰之侯司裘职曰王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄谓此侯也春读为蠢蠢作也出也天子将祭必与诸侯群臣射以作其容体出其合于礼乐者与之事鬼神焉
　　疏张皮侯者天子三侯用虎熊豹皮饰侯之侧号曰皮侯而栖鹄者各以其皮为鹄缀于中央似鸟之栖故云而栖鹄也
　　张五采之侯则远国属注五采之侯谓以五采画正之侯也射人职曰以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正下曰若王大射则以狸步张三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其职又曰诸侯在朝则皆北面远国属者若诸侯朝会王张此侯与之射所谓賔射也五采者内朱白次之苍次之黄次之黒次之其侯之饰又以五采画云气焉
　　疏此据賔射之侯言五采是九十弓之侯若七十弓者则三正五十弓者则二正也
　　张兽侯则王以息燕注兽侯画兽之侯也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质是兽侯之差也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与群臣闲暇饮酒而射疏此燕射之侯也息老物及劳使臣并无事饮酒三者燕皆有射法其事䙝天子已下唯有五十步侯而已无尊卑之别也
　　祭侯之礼以酒脯醢注谓司马实爵而献获者于侯荐脯醢折俎获者执以祭侯
　　疏谓司马实爵已下皆依大射而言彼虽诸侯礼天子射亦然又不辨大射賔射燕射则三等射皆同
　　其辞曰惟若宁侯注若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神
　　疏祭侯者祭先有功徳之侯若射侯则射不宁侯有罪者下文毋或一经是也举有功以示劝又举有罪以惩之故两言之也
　　毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女注或有也若如也属犹朝会也抗举也张也
　　强饮强食诒女曾孙诸侯百福注诒遗也曾孙诸侯谓女后世为诸侯者
　　王氏曰射之制有三有大射賔射燕射方其大射张皮侯而择士助祭取其有中的之功而用之盖诸侯于春而贡士射中多则与于祭则其君为有功而益以地射中少则不得与于祭其君为有罚而削以地诗云大侯既抗弓矢既张射夫既同献尔发功是也五采侯则缋以五采用之以賔射所以待诸侯之朝觐五采所以象文徳也夫远人不服修文徳以来之所以言远国属也兽侯用以燕射天子熊侯诸侯麋侯大夫布侯画以虎豹士画以鹿豕必画为此象者言能为民除害天下之害既去然后可以休息而安燕故王以息燕也侯而祭之者神无乎不在而圣人无所不用其至也然祭以诚为主以少为贵故以酒醢脯而已而无牲焉夫侯受内捍外有诸侯之象故祭侯之辞曰惟若宁侯而以使之为诸侯者安也乃若不安其为诸侯不属于王所则必抗而射女司马九伐以正邦国是已
　　庐人为庐器戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车戟常酋矛常有四尺夷矛三寻注柲犹柄也八尺曰寻倍寻曰常酋夷长短名酋之言遒也酋近夷长矣
　　疏凡此经所云柄之长短皆通刃为尺数而言八尺曰寻倍寻曰常皆约上文车有六等之数皆以四尺为差而知之也○陈氏曰戈戟皆刺兵也戈二刃戟三刃殳击兵也如杖而无刃矛钩兵也上锐而旁钩酋矛夷矛特因长短而取名尔矛用以勾则宜长于戟然后有及故酋矛长二丈夷矛长二丈四尺酋言就也近而就之也夷言伤也以夷矛极长勾则有及而伤物为易故曰夷矛此矛之辨也○仲舆郝氏曰庐籚通攅竹为兵柄也
　　凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人注人长八尺与寻齐进退之度三寻用兵力之极也而无已不徒止耳
　　故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地远食饮饥且涉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不远且不涉山林之阻是故兵欲长注言罢羸宜短兵壮健宜长兵
　　疏司马法云弓矢围殳矛守戈戟助○愚按罢羸壮健亦未尽攻守之埶宜短宜长备诵经文自得
　　凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟注句兵戈戟属刺兵矛属郑司农云弹谓掉也蜎谓桡也玄谓蜎亦掉也谓若井中虫蜎之蜎齐人谓柯斧柄为椑则椑隋圜也抟圜也
　　疏椑隋圜者谓侧方而去楞也○王氏曰矛以句则引之而使来故其柲欲无弹弹谓如弹丸失于太圜也戈戟以刺则中之使深故其柲欲无蜎蜎谓如蜎虫体弱而桡也
　　𣪠兵同彊举围欲细细则校刺兵同彊举围欲重重欲傅人傅人则密是故侵之注改句言𣪠容殳无刄同彊上下同也
　　疏𣪠兵谓殳所以击打人也同彊谓本末及中央皆同坚劲也
　　举谓手所操郑司农云侵之能敌也玄谓校疾也傅近也密审也正也人手操细以𣪠则疾操重以刺则正然则为矜句兵坚者在后刺兵坚者在前
　　疏坚在后以句兵向后牵之故云坚者在后坚在前以刺兵向前推之故云坚者在前言此者欲见句兵手执处欲细细则执之牢刺兵执处得麄而劲则手稳也
　　凡为殳五分其长以其一为之被而围之参分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围凡为酋矛参分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围参分其晋围去一以为刺围注被把中也围之圜之也大小未闻
　　疏殳长丈二尺五分取一则得二尺四寸为把处而圜之也
　　凡矜八觚
　　疏以经二者近手皆云围之名不圜者为八觚也
　　郑司农云晋谓矛戟下铜𨱔也
　　疏晋谓柲下铜𨱔所以拟捷地竖之得被围三分之二首围在上得晋围五分之四宜稍细之○薛氏曰必细其上者以殳之上人所举而提之所谓举围欲细也
　　刺谓矛刄胸也
　　疏人胸当前故以前为胸以其矛刄直前故名矛刄胸也
　　玄谓晋读如王搢大圭之搢矜所捷也首殳上𨱔也谓戈戟之矜所围如殳夷矛如酋矛
　　王氏曰酋矛常有四尺三分其长二在前一在后而围之谓手所操执之处也晋围亦其下𨱔也刺围其上接刄处也
　　凡试庐事置而摇之以视其蜎也炙诸墙以视其桡之均也横而摇之以视其劲也注置犹树也炙犹柱也以柱两墙之间挽而内之本末胜负可知也
　　疏此经有三事置而摇之谓竖之于地上以手摇之以眂其蜎蜎然均否也炙诸墙谓柱之两墙观其体之强弱均否也横而摇之谓横置膝上以一手执一头摇之以眂其坚劲否也
　　六建既备车不反复谓之国工注六建五兵与人也反复犹轩輖
　　俞氏曰车之六建夷矛建于酋矛之前酋矛建于戟之前戟建于殳之前殳建于戈与人之前也○王氏曰五兵与人既备建于车不反复则五兵轻重趣于匀故也非国工何以及此










　　周礼注疏删翼卷二十九



　　钦定四库全书
　　周礼注疏删翼卷三十
　　明　王志长　撰
　　匠人建国水地以县注立王国若邦国者于四角立植而县以水望其高下高下既定乃为位而平地
　　疏欲置国城先当以水平地于四角立四柱于四柱畔县绳以正柱以水望其高下即知地之高下然后平高就下地乃平也
　　置槷以县视以景注槷古文臬于所平之地中央树八尺之臬以县正之视之以其景将以正四方也
　　疏以绳垂于柱之四角四中以八绳县之其绳皆附柱则其柱正矣然后视柱之景故云视以景也天文志云夏日至立八尺之表通卦验亦云立八神树八尺之表臬即表也必八尺者按考灵曜曰从上向下八万里故以八尺为法也于四角四中故须八神神即引也向下引而县之故云神也
　　为规识日出之景与日入之景注日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指臬则南北正昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕注日中之景最短者也极星谓北辰
　　疏前经已正东西南北恐其不审犹更以此二者以正南北言朝夕即东西也南北正则东西亦正故兼言之○玉海诗定之方中注揆日出入以知东西南视定北准极以正南北疏公刘传曰考其日影是也公刘诗云既景迺冈相其阴阳○易氏曰夏至日在南陆躔东井去极六十六度有竒而景尺有五寸冬至日在北陆躔牵牛去极一百六十度有竒而景丈有三尺春分日在西陆躔于娄秋分日在东陆躔于角去极九十一度有竒而其景均焉日出于东景在西则识出景之端日入于西景在东则识入景之端两端既定中屈其所量之绳而两者相合则地中可验又虑所规不正复以出入之景与日中之景三者相参故曰参虑所参或偏复以日中之景与极星之度两者相考故曰考○王氏曰昼参诸日中之景所以正其朝夜考之极星所以正其夕也○王氏曰书曰自服于土中又曰其自时配皇天则洛邑非特地之中亦天之中矣唯其宅天地之中以立而民亦于是取中矣此所以唯王建国以为民极也
　　匠人营国方九里旁三门注营谓丈尺其大小天子十二门通十二子
　　王氏曰匠人既曰建国又曰营国诗序言卫文公始建城市而营宫室盖作而立之谓之建言其始也周围而治之以丈尺其大小谓之营言其终也○陈氏曰匠人营国方九里此王城之制也然井田之制城中之宅率家二亩半而纳稼之后上入执宫功则至冬皆入保城中六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容考工记所言乃王之中城欤春秋书城中城说者以为内城或谓此也
　　国中九经九纬经涂九轨注国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是谓辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一
　　疏南北之道为经东西之道为纬王城面有三门门有二涂男子由右女子由左车从中央○薛氏曰言经涂九轨则纬涂可知
　　左祖右社面朝后市注王宫所居也祖宗庙面犹乡也王宫当中经之涂也
　　疏王宫当中经之涂者按祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合○王氏曰左人道之所尚右地道之所尊言祖则宗可知言社则稷可知朝市义利之分于朝言面则知市之在所背于市言后则知朝之在所先
　　市朝一夫注方各百步
　　王氏曰朝者官吏之所会市者商贾之所聚必一夫百亩之地然后足以容之○愚按周家文物隆盛过于夏商都城止于九里何其陋也以九里四面规之面仅得二里有竒面置三门门通三涂一涂轨道七丈二尺左右复有男女分行之地则九经九纬之外㡬无以置民居左祖右社前朝后市何以容之又朝觐宗遇五等诸侯聨镳而至毎一宾所共车米车禾辄至百辆其填骈偪侧于九里之中抑又难矣又考外朝大询公卿大夫士群吏及邦国诸侯万民咸在又有九𣗥三槐嘉石肺石分列左右司市质人下至司稽肆长官不下数十思次介次分地而设一夫之地又何以容之意都城四面各方九里则三十六里中庶可以宅官民而壮帝居矣至市朝一夫固不得其解也
　　夏后氏世室堂修二七广四修一注世室者宗庙也修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半
　　五室三四步四三尺注堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈
　　疏中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈东西七丈者以大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大言曰步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也
　　九阶注南面三三面各二
　　疏郑知南面三阶者明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上故知南面三阶也知馀三面各二者大射礼云工人士与梓人升自北阶又杂记云夫人至入自闱门升自侧阶奔丧云妇人奔丧升自东阶以此而言四面有阶可知
　　四旁两夹窗注窗助户为明毎室四户八窗
　　白盛注蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室
　　门堂三之二注门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾
　　室三之一注两室与门各居一分
　　仲舆郝氏曰其堂修广用正堂三分之二其室用正室三分之一
　　殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋复笮也
　　疏四阿若今四柱屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也○仲舆郝氏曰重屋如今楼阁重檐也四阿重屋谓四面加重檐
　　周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵注明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制
　　疏此记人据周作说故其文备于周而略于夏殷是以下文皆据周而言也周五室直言凡室二筵不言广深之异或室皆方二筵与夏异制与云夏一尺者夏无文以后代文而渐高则夏当一尺故言与以疑之也○王氏曰夏后氏承尧舜之后始继世而有天下此宗庙所以谓之世室也君子将营居室宗庙为先故夏后氏以世室为始以事神为尚也孔子言禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕是已王之制始于夏而未备故以事神为上而所以自安其身者为略焉故言世室而已至商则制稍备故于商言重屋非特事神而已所以自安其身者亦备其制焉至周法度大备其盛不可复加焉故其布政教之堂谓之明堂月令于夏言天子之居明堂以夏为万物相见之时而王者向明而治俯以接人者于是乎在三代之所尚不同此其文质之辨也修广高下之数虽异而其大槩则未始有殊故各举其一以互明三者之制本同也○杨氏曰愚按明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交神明于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个西之南即南之西总章之右个乃玄堂之左个西之北即北之西玄堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳太庙太室则毎时十八日居焉古之制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然则朱子之说其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书姑以考工记观之亦麤可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之修广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也○唐氏曰世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟雍清庙寝制有同者其实异所而蔡邕合之○王炎氏曰郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕藉养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明为本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于关睢小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也关睢有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也誓于孟津誓于牧野其伐商而归也告于群后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所従起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛𫮃则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦故书也且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而従传记可也传记有之经亦有之舍传记而従经可也舍经而従传记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之说也然略而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深二尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝会也其盟会诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王巡守至于方岳诸侯来会亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是说也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处也是说也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时会殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异说矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以视朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室毎室四户八牖桓谭新论又従而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所传茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其说盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存也若夫坛𫮃之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所传不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折𠂻焉所以不避其僭也○贵与马氏曰黄帝明堂之说制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与大戴礼所记略同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大槩由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝特无明堂则已茍有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其说如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万户之失固未可以其言之出并于封禅求仙之时而例黜之也
　　室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨注周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内疏周文各因物宜为之数者对殷已上质夏度以步殷度以寻无异称也○王氏曰隐几而坐者宜于室故室中度以几肆筵为礼者宜于堂故堂上度以筵伸屈于此者宫也伸臂而度之为宜故于宫中度以寻外而起亩于步者野也故野度以步涂车由中以行故度涂以轨寻也步也取诸身而度之者也几也筵也轨也取诸物而度之者也
　　庙门容大扄七个闱门容小扄参个注大扄牛鼎之扄长三尺毎扄为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺
　　疏膷鼎据陪鼎三膷臐膮而说也
　　路门不容乘车之五个注路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸
　　疏两门乃容之者犹上文云中地食者其民可任者三家五人之类也
　　应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四寸
　　内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉注内路寝之里也外路寝之表也九室如今朝堂诸曹治事处九嫔掌妇学之法以教九御六卿三孤为九卿
　　王氏曰九嫔上佐夫人以赞后而下则帅世妇女御九卿上佐三公以佐天子而下则帅大夫元士○陈氏曰内九室在后宫也
　　九分其国以为九分九卿治之注九分其国分国之职也三孤佐三公论道六卿治六官之属
　　王氏曰书云三孤贰公弘化寅亮天地又曰六卿各帅其属以倡九牧阜成兆民盖分而言之曰三孤六卿合而言之则同谓之九卿而已孤而谓之卿者以典命考之王之三公八命其卿六命则孤盖与卿同为六命矣故外朝之法则孤卿之位同于九𣗥司士之摈则同于特揖孤与卿名虽异而实则同合而言之谓之卿奚不可哉
　　王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉注阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈高一丈度高以高度广以广
　　疏阿栋也者谓门之屋两下为之其脊高五丈按汉时东阙浮思灾浮思小楼也按明堂位云疏屏注亦云今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣○王氏曰门阿长十五丈高五丈宫隅长二十一丈高七丈城隅长二十七丈高九丈矣城隅高于宫隅宫隅高于门阿内外高下之异制也
　　经涂九轨环涂七轨野涂五轨注广狭之差也杜子春云环涂谓环城之道
　　疏不言纬者以与经同也○王氏曰国中所由者众故九轨绕城所由差少故七轨野涂所由尤少故五轨辙广曰轨轨广八尺
　　门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制注都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅门阿皆三丈诸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅门阿皆五丈
　　王氏曰都城之制以王宫门阿为之则无过五雉比诸侯为杀也诸侯之城制以宫隅为之则无过七雉比天子为杀也○陈氏曰都城近故其制卑而屈诸侯远故其制崇而伸
　　环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂注经亦谓城中道诸侯环涂五轨其野涂及都环涂野涂皆三轨王氏曰邦国之经涂以七轨为度都之经涂以五轨为度夫降杀以两礼之节也故诸侯之制下于天子都城之制下于诸侯然诸侯之有功徳者乃入为卿士而其礼反下于诸侯何也大抵近君则其埶屈远君则其埶伸都于王宫为近安得不屈礼以下于诸侯乎观其采地不谓之国而谓之都其君不谓之监而谓之长其命也以偶不以竒其治也以则不以典其传也以禄不以嗣其于城涂之制可知矣
　　匠人为沟洫注主通利田间之水道
　　耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之𤰕田首倍之广二尺深二尺谓之遂注古者耜一金两人并发之其垄中曰𤰕𤰕上曰伐伐之言发也𤰕畎也今之耜岐头两金象古之耦也田一夫之所佃百亩方百步地遂者夫间小沟遂上亦有径
　　疏耜谓耒头金金广五寸耒面谓之庛庛亦当广五寸二人各执一耜若长沮桀溺耦而畊此两人耕为耦共一尺一尺深者谓之𤰕𤰕上高土谓之伐伐发也以发土于上故名伐也
　　九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仭谓之浍専达于川各载其名注此畿内采地之制采地制井田异于乡遂及公邑三夫为屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出赋税其治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治浍周制畿内用夏贡法税夫无公田邦国用殷助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕従民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助法者诸侯専一国之政为其贪㬥税民无艺也达犹至也谓浍直至于川复无所注入载其名识水所従出
　　薛氏曰小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有沟而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九千夫之地其不同何耶成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云耳遂入沟沟入洫洫入浍浍入川周世井田之法实公行于天下内外远近之沟洫固无异制则遂人匠人之所掌其制一也○陈氏曰遂人言五沟之制而始于遂匠人言五沟之制而始于𤰕𤰕非沟也乃播种之地而已一亩三𤰕一夫三百𤰕𤰕从则遂横遂横则沟从由沟而达洫由洫以达浍其从横亦如之天下之地埶西北高而东南下故古者或东其亩或南其亩亩之所向沟涂从之则东南其亩者亦其大致然也不必就如此郑氏以南亩图之遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外然川之所流者当适地埶非于万夫之地必有大川围而匝焉颖达疏诗谓郑氏所言特设法云耳其说是也说者又以沟浍为通水而设然沟浍之于田野可决而决则无水溢之患可塞而塞则无旱干之忧以时决塞则沟洫岂特通水而已哉○嶭氏曰井田沟洫之制同矣周官小司徒经土地而井牧其田野自井至都以任地事遂人治野自遂至路以达于畿匠人为沟洫自𤰕至浍以达于川郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名于采邑同匠人有𤰕遂沟洫浍之别而多寡与遂人异故言乡遂公邑制沟洫采地制井田畿内用贡邦国用助贾公彦之徒遂以载师自国中园㕓以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同㕓所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂可授之田而不为井法乎大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴锄旅师有锄粟此乡遂井田之事郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戻也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知○朱子语类云问侯国亦仿乡遂都鄙之制否曰郑氏说侯国都鄙然观鲁人三郊三遂及孟子请野九一而助国中什一使自赋则亦是如此○贵舆马氏曰三代之时损膏腴之地以为沟洫浍川故能时其蓄泄以备水旱所以水利之说三代无有自秦人开阡陌废井田任民所耕不计多少而沟洫之制大坏后之智者因川泽之埶引水以溉田而水利之说兴焉魏起郑白之徒以此为功然水就下者也陂而遏之利于旱岁不幸霪潦则其害有不可胜言者此翟子威杜元凯所以决坏堤防以纾水患也○浚仪王氏曰易氏以匠人为前代之制遂人为成周之制遂人言夫间有遂举一夫而言匠人田首之遂则举百亩而言之遂人言十夫有沟举旁加而言匠人九夫之沟则举实数而言之此其制之合也若夫方十里为成成间有洫即九百夫之地也则有异乎遂人百夫之洫方百里为同同间有浍即九万夫之地也则异乎遂人千夫之浍两山之间必有川焉则地埶自然之川也则异乎遂人万夫之川先儒疑之遂为乡遂采地之不同非特经无明文且井田之法通行天下抑何乡遂采地之自为异制也通十为成成十为终终十为同文王司马法为商末之制则有合乎十里百里之说益稷之书曰濬畎距川是自然之川则有合乎两山之间之说则匠人为前代之制明矣
　　凡天下之地埶两山之间必有川焉大川之上必有涂焉
　　王氏曰此川因地埶之自然而非人为也盖有山斯有川有川斯有涂川积两山之水涂通往来而依川为之○陈氏曰涂所以防水则因地埶而防之也
　　凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行注沟谓造沟阞谓脉理属读为注孙顺也不行谓决溢也禹凿龙门播九河为此逆阞与不理孙也
　　疏此沟非田间深广四尺之沟当是人所造沟渎引水者故郑引凿龙门为证也○或曰水属属沟洫也
　　梢沟三十里而广倍注谓不垦地之沟也郑司农云梢谓水漱啮之沟故三十里而广倍
　　凡行奠水磬折以参伍注坎为弓轮水行欲纡曲也郑司农云奠读为停谓行停水沟行当如磬直行三折行五以引水者疾焉
　　陈氏曰梢沟沟末也自沟末言之谓之梢沟自田端言之谓之田首沟远而不倍则不足以容水水行而不磬折不足以杀其埶○王氏曰磬折则水流湍激疾而不壅也
　　欲为渊则句于矩注太曲则流转流转则其下成渊疏当句曲于矩使水埶倒向上句曲尺则为回涹自然深为渊验今皆然也
　　凡沟必因水埶防必因地埶善沟者水漱之善防者水淫之注漱犹啮也郑司农云淫读为𫷷谓水淤泥土流著助之为厚玄谓淫读为淫液之淫
　　王氏曰沟所以导水不因水埶则其流易壅防所以止水不因地埶则其土易坏故善为沟者水必漱啮之而无所壅以其因水埶故也善为防者水必淫液之而无所决以其因地埶故也
　　凡为防广与崇方其閷参分去一注崇高也方犹等也閷者薄其上
　　大防外閷注又薄其上厚其下
　　疏三分去一之外更去也○愚按外閷者非更閷其上乃益厚其下耳下愈厚则上愈閷矣此与磬氏已上则摩其旁已下则摩其耑同意
　　凡沟防必一日先深之以为式注程人功也沟防为沟为防也
　　疏言以一日之中所作尺数为式后则以此功程赋其丈尺步数言深者谓深浅尺数
　　里为式然后可以傅众力注里读为已声之误也愚按他解作里谓一日可推百日一里可准百里傅附也谓众力相附傅着而成功也
　　凡任索约大汲其版谓之无任注玄谓约缩也汲引也筑防若墙者以绳缩其版大引之言板桡也版桡筑之则鼓土不坚矣诗云其绳则直缩版以载又曰约之格格椽之槖槖
　　葺屋参分瓦屋四分注各分其修以其一为峻
　　疏葺屋谓草屋草屋宜峻于瓦屋修谓南北之间尺数假令南北丈二尺草屋三分取四尺为峻瓦屋四分取三尺为峻也
　　囷窌仓城逆墙六分注逆犹却也筑此四者六分其高却一分以为閷囷圜仓穿地曰窌
　　疏假令高丈二尺下厚四尺则于上去二尺为閷上唯二尺窌虽入地口宜宽则牢固
　　堂涂十有二分注谓阶前若今令甓祴也分其督旁之修以二分为峻也尔雅曰堂涂谓之陈
　　尔雅云瓴甋谓之甓郭璞云今㼾砖
　　疏汉时名堂涂为令甓祴令甓则今之砖祴则砖道也中央为督督者所以督率两旁修谓两旁上下之尺数假令两旁上下尺二寸则取二寸于中央为峻峻者取水两向流也
　　窦其崇三尺注宫中水道
　　墙厚三尺崇三之注高厚以是为率足以相胜
　　疏高恒两倍于厚
　　车人之事半矩谓之宣注矩法也所法者人也人长八尺而大节三头也腹也胫也以三通率之则矩二尺六寸三分寸之二头发皓落曰宣半矩尺三寸三分寸之一人头之长也
　　疏车人之事谓车人造车之事此与下为总目也下文取宣为尺度故先定宣之长短如上十分寸之一谓之枚之类也
　　一宣有半谓之欘注欘斲斤柄长二尺尔雅曰句欘谓之定
　　一欘有半谓之柯注伐木之柯柄长三尺
　　一柯有半谓之磬折注人带以下四尺五寸磬折立则上俛玉藻曰三分带下绅居二焉绅长三尺
　　疏以上有宣及欘柯之长短故因解之立磬折浅深也又下造耒亦云磬折故云据人之所立磬折之仪也○王氏曰宣也欘也柯也磬折也此其所命之名也半矩一宣有半一欘有半一柯有半此其所定之数也宣磬折此取诸升以为法者也欘柯此取诸物以为法者也近取诸身远取诸物长短之制一皆有法以是而度物用之为器安有不中矩者哉○仲舆郝氏曰序云车之登下以人为节故矩由人身非彊设也
　　车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸注郑司农云耒谓耕耒庛谓耜下岐玄谓庛读为𣗥刺之刺刺耒下前曲接耜
　　疏耜谓耒头金庛者耒之面面长尺有一寸中直谓庛上句下为中直者三尺有三寸也句者谓人手执之处二尺有二寸也○王氏曰车人为车而亦为耒者易曰揉木为耒盖耒之为物其体曲其用利而车之为物或揉曲木以为体或资利转以为用器殊而事类此车人所以为耒也
　　自其庛縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸与步相中也注縁外六尺有六寸内弦六尺应一步之尺数疏自其庛縁其外上至手执处为首逐曲量之总六尺六寸也又云以弦其内谓据庛面至句下望直量之而有六尺所谓弦也故与步相中中应也耕者以田器为度故野度以步盖人步或大或小恐其不齐故以六尺之耒代步以量地若兼耜金则稍长故毎量地时脱去耜而用之
　　坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地注中地之耒其庛与直者如磬折则调矣调则弦六尺
　　疏此直庛句庛皆不六尺惟中地之耒合磬折者乃六尺之度○王氏曰直庛所入者深故利推句庛所起者顺故利发
　　车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注首六寸谓金刚关头斧柯其柄也郑司农云柯长三尺谓斧柯因以为度
　　疏此车人谓造车之事凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也○王氏曰柯长三尺博三寸厚一寸有半以斧柄言之也五分其长以其一为之首以斧刃言之也
　　毂长半柯其围一柯有半注大车毂径尺五寸
　　疏其围一柯有半围三径一也
　　辐长一柯有半其博三寸厚三之一注辐厚一寸也渠三柯者三注渠二丈七尺谓围也其径九尺郑司农云渠谓车𫐓所谓牙
　　王氏曰牙𫐓木之直以为曲其埶圜而包辐毂之众有如渠之一曲一直受众小水故名之也以上并言大车
　　行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安注泽泥苦其大安山险苦其大动
　　疏此总言大车柏车所利之事以大车在平地并行泽柏车山行各有所宜也
　　行泽者反𫐓行山者仄𫐓反𫐓则易仄𫐓则完注郑司农云反𫐓谓轮𫐓反其本里需者在外泽地多泥柔也仄当为侧山地刚多沙泥玄谓反𫐓为泥之黏欲得心在外滑仄𫐓为沙石破碎之欲得表里相依坚刄六分其轮崇以其一为之牙围注轮崇轮径也牙围尺五寸
　　疏轮高九尺六分取一故尺五寸也○王氏曰六尺六寸之轮牙围尺有一寸矣
　　柏车毂长一柯其围二柯其辐一柯其渠二柯者三五分其轮崇以其一为之牙围注柏车山车轮高六尺牙围尺二寸
　　疏柏车山行故毂长轮崇又下皆欲取安故也其辐长三尺两辐相对已六尺渠围丈八尺径六寸亦谓通毂空壶中并数而言也
　　大车崇三柯绠寸牝服二柯有参分柯之二注大车平地载任之车毂长半柯者也绠轮箄牝服长八尺谓较也郑司农云牝服谓车箱服读为月
　　疏绠轮箄者谓轮之四面外一寸则安○仲舆郝氏曰凡器虚而能受者曰牝
　　羊车二柯有参分柯之一注玄谓羊善也善车若今定张车较长七尺
　　疏后郑虽举汉法以晓人汉世去今久远亦未知定张车何所用但知宫内所用故差小谓之羊车也
　　柏车二柯注较六尺也柏车轮崇六尺其绠大半寸凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺注郑司农云钩钩心鬲谓辕端厌牛领者
　　疏凡为辕则大车柏车羊车皆在其中轮崇虽不同当各自三其轮崇也假令大车轮崇九尺三之为辕二丈七尺也彻广六尺者不与四马车八尺者同彻鬲长六尺者以其两辕一牛在辕内故狭四马车鬲六尺六寸者以其一辕两服马在辕外故鬲长也○陈氏曰大车牛车也牛车大则柏车中羊车小矣大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中大车两辕故车人言凡为辕三其轮崇彻广六尺鬲长六尺彻广六尺则与四马车八尺之彻不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故鬲短而彻狭一辕之车两服在辕外故衡长而彻广也大车毂长尺五寸围尺五寸辐长四尺五寸渠围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸辕二丈七尺柏车毂长三尺围二尺辐长三尺渠围丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮高辕长柏车轮庳辕短轮高辕长而毂短小轮庳辕短而毂长大以其行山行泽不同故也大车牝服二柯有三分柯之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣柏车二柯则六尺矣柏车较短而毂辐长羊车较长而毂辐牙小者以其行山与宫中不同故也舆人之较车人谓之牝服舆人之衡车人谓之鬲舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车其箱广而不方车人之车其箱方而不广则其制之异可知矣
　　弓人为弓取六材必以其时六材既聚巧者和之注取干以冬取角以秋丝漆以夏筋胶未闻聚犹具也干也者以为远也角也者以为疾也筋也者以为深也胶也者以为和也丝也者以为固也漆也者以为受霜露也注六材之力相得而足
　　疏此经主论六材在弓各有所用六材相得乃可为足也○郎氏曰深者筋以束之其中必深也
　　凡取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木瓜次之荆次之竹为下注郑司农云檍读为亿万之亿尔雅曰杻檍又曰檿桑山桑国语曰檿弧箕箙
　　凡相干欲赤黑而阳声赤黑则乡心阳声则远根注阳犹清也木之类近根者奴
　　某氏曰乡心谓不近皮也声清阳则不近根而俊直
　　凡析干射远者用埶射深者用直注郑司农云埶谓形埶假令木性自曲则当反其曲以为弓故曰审曲面埶玄谓曲埶则宜薄薄则力少直则可厚厚则力多疏此言弓力多少之事弓弱则宜射远谓若夹庾之类方直则宜射深谓若王弧之类
　　居干之道菑栗不迆则弓不发注郑司农云菑栗谓以锯副析干迆谓邪行绝理者
　　疏析干时不邪迆失理则弓后不发伤也○王氏曰既相之而得其材之美然后可以析之既析之然后可以居之析干所以分其材居干所以处其材菑如菑畬之菑谓加功以治栗如榛栗之栗谓紧密也
　　凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而泽老牛之角紾而昔注郑司农云紾读为抮缚之抮昔读为交错之错谓牛角觕理错也
　　疏上文已言干讫至此更宜相角○王氏曰秋万物揪敛而坚成之时故其角厚春万物发生而未就之时故其角薄
　　疢疾险中注牛有久病则角里伤
　　疏险伤也中即里谓角里伤也
　　瘠牛之角无泽注少润气
　　角欲青白而丰末注丰大也
　　王氏曰青白言其色之善丰末言其质之厚
　　夫角之本戚于𠜶而休于气是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也注蹙近也休读为煦郑司农云欲其形之自曲反以为弓玄谓色白则埶
　　疏此说角之埶也言角之本近于𠜶得和煦之气于𠜶是故柔柔故欲其刑之自曲反是为埶也故曰白者埶之验也
　　夫角之中𢘆当弓之畏畏也者必桡桡故欲其坚也青也者坚之徴也注故书畏或作威杜子春云当为威威谓弓渊角之中央与渊相当玄谓畏读如秦师入隈之隈疏此说角之坚也○仲舆郝氏曰角中欲青盖角之中当弓之曲张弓曲桡而不坚则易折色青者坚之验也
　　夫角之末远于𠜶而不休于气是故脆脆故欲其柔也丰末也者柔之徴也注末之大者𠜶气及煦之
　　疏此说角欲丰末之意
　　角长二尺有五寸三色不失理谓之牛戴牛注三色本白中青末丰郑司农云牛戴牛角直一牛
　　王氏曰白西方之阴也惨而不舒则多曲而不直故白所以为埶之验青东方之阳也直而刚强则多坚而不脆故青所以为坚之验角之埶有三曰角本曰角中曰角末角之本蹙于𠜶而煦于肉之气故柔柔无力故欲其埶曲角之中常当弓之隈隈曲必桡桡则发伤故欲其坚刄角之末远于𠜶而不煦于肉之气故脆脆则易折故欲其温柔角长二尺有五寸可谓长矣而又具三色则材莫善于此矣○按牛戴牛郝氏完解谓全牛之精气完聚于角甚浑成
　　凡相胶欲朱色而昔昔也者深瑕而泽紾而搏廉注搏圜也廉瑕严利也
　　疏上已相干角次及相胶惟牛胶火赤其馀皆非纯赤则牛胶为善矣○仲舆郝氏曰凡相胶色欲其朱文欲其错其纹瑕深透光泽其质紾密团结廉隅坚利此胶之善也
　　鹿胶青白马胶赤白牛胶火赤䑕胶黑鱼胶饵犀胶黄注皆谓煮用其皮或用角饵色如饵
　　凡昵之类不能方注郑司农云昵或作樴杜子春云樴读为昵或为䵑䵑黏也玄谓樴脂膏䐈败之䐈䐈亦黏也
　　王氏曰自鹿角以下凡六等或用皮或用角或用膘以煮而成之如鹿胶所谓用其角也鱼胶所谓用其膘马牛犀䑕所谓用其皮也凡昵之类虽或可用以黏然不可久安能比方六胶之用哉
　　凡相筋欲小简而长大结而泽小简而长大结而泽则其为兽必剽以为弓则岂异于其兽注剽疾也玄谓简谓筋条也
　　疏上已相角胶次及相筋○王氏曰简而长谓成条而长
　　筋欲敝之敝注郑司农云嚼之当熟
　　王氏曰筋生则硬熟则耎以物击当嚼啮之欲其劳敝而熟然后可用
　　漆欲测注玄谓测犹清也
　　丝欲沈注如在水中时色
　　疏言据干燥时色还如在水涷之色
　　得此六材之全然后可以为良注全无瑕病
　　疏谓干角胶筋漆丝皆善也
　　凡为弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材注三材胶漆丝
　　寒奠体注奠读为定至冬胶坚内之檠中定往来体疏檠谓弓匣定往来体则六弓往体来体多少者是也
　　冰析灂注大寒中下于檠中复内之
　　疏下于檠中复内之者谓复如上寒奠体内之于檠中相似但上内为定体此为析灂所为有异故别言也
　　冬析干则易注理滑致
　　春液角则合注合读为洽
　　王氏曰角和之时而渍液之则其气浃洽
　　夏治筋则不烦注烦乱
　　王氏曰筋散之时而治之则其理不烦乱也
　　秋合三材则合注合坚密也
　　王氏曰三者欲其成就充实故于秋合则其质不相离而相合也○愚按秋者物成之时
　　寒奠体则张不流注流犹移也
　　冰析灂则审环注审犹定也
　　疏纳之檠中析其漆灂其漆之灂环则定后不鼓动故冰析之也
　　春被弦则一年之事注期岁乃可用
　　析干必伦注顺其理也
　　析角无邪注亦正之
　　斲目必荼注郑司农云荼读为舒舒徐也目干节目疏学记云善问者如攻坚木先其易者后其节目是斲目必徐之义也
　　斲目不荼则及其大修也筋代之受病注修犹久也夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨也恒此作注郑司农云幨读为车幨之幨玄谓幨绝起也疏此重释筋干不得所之意由绝起则廉幨然也○王氏曰斲目不徐则其功麤而不精筋虽与干为力反为节目所摩啮而筋受其病夫节目坚彊而筋柔弱以刚彊而摩柔弱则筋有幨绝之患作于此矣
　　故角三液而干再液注重醳治之使相称
　　疏或三液再液不等者角须三液干须再液乃得相称○王氏曰液谓以火治之使其液作而耎角则以火炙而治之欲其和也干则以火揉而治之欲其坚也
　　厚其帤则木坚薄其帤则需注需谓不充满郑司农云帤读为襦有衣絮之絮帤谓弓中裨
　　絮周易作袽帤絮皆女居反
　　疏弓中裨者弓干虽用整木仍于干上裨之乃得调适也○仲舆郝氏曰干内以木副之曰帤○王氏曰裨厚则过乎刚故其木坚禆薄则过乎柔故其木需
　　是故厚其液而节其帤注厚犹多也节犹适也
　　王氏曰厚其液治之为多也节其帤厚薄适均也
　　约之不皆约疏数必侔注不皆约纒之缴不相次也皆约则弓帤侔犹均也
　　疏约谓以丝胶横纒之云不皆约谓不次比为之疏数必侔约之多少须稀疏必均也
　　斲摰必中胶之必均注摰之言致也中犹均也
　　疏自此下说弓之隈里施胶之事○王氏曰上下如一谓之中厚薄适匀谓之均斲致其干欲上下如一此言斲干之善施胶欲厚适于均此言施胶之善
　　斲摰不中胶之不均则及其大修也角代之受病夫怀胶于内而摩其角夫角之所由挫𢘆由此作注干不均则角蹴折也
　　疏摩其角谓干不均而有高下则摩其角
　　凡居角长者以次需注当弓之隈也长短各称其干短者居箫
　　疏箫谓两头○王氏曰弓隈谓之需弓梢谓之箫角长者居隈则角之短者居梢矣○按此以下申言用角之法○浚仪王氏曰弓末曰箫箫梢也又谓之弭中央曰弣箫弣之间曰渊
　　𢘆角而短是谓逆桡引之则纵释之则不校注司农云𢘆读为裻縆之縆玄谓恒读为㮓竟也竟其角而短于渊干引之角縦不用力若欲反桡然校疾也既不用力放之又不疾
　　疏竟角而短施角竟两畔而上下短于隈也不校者角以放矢角不用力故释之不疾
　　𢘆角而达辟如终绁非弓之利也注达谓长于渊干若达于箫头绁弓䪐角过渊接则送矢太疾若见绁于䪐矣弓有䪐者为发弦时备顿伤诗云竹䪐绲縢
　　王氏曰角不可失之长亦不可失之短短不及两端是谓逆桡言力不足而反桡也故引其弦而角不用力縦舍其弦而矢去不疾故不校也长者过于两端而失之达则过于箫头而送矢太疾若见绁于弓䪐也
　　今夫茭解中有变焉故校注郑司农云茭读为激茭谓弓檠也玄谓茭解谓接中也
　　疏记人别起异端故云今夫茭解中谓弓隈与弓箫角接之处
　　变谓箫臂用力异校疾也
　　疏用力异者引之则臂中用力放则箫用力用力既异故校校谓矢去疾也
　　于挺臂中有柎焉故剽注挺直也柎侧骨剽亦疾也疏直臂中正谓弓把处有柎焉者谓于把处两畔有侧骨骨坚彊所以与弓为力故剽疾也
　　恒角而达引如终绁非弓之利注重明达角之不利变譬言引字之误也
　　挢干欲孰于火而无赢挢角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力䰞胶欲孰而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动注赢过孰也燂炙烂也不动者谓弓也疏此一经明料理干角筋胶四者得所不得所之事不言漆丝者用力少故不言也○王氏曰干以坚为贵角以和为贵故皆欲孰于火而干不可过孰而失之脆角不可过孰而失之烂也所谓角三液而干再液者凡以此故也筋以缓治之则力无损故引之欲尽而不伤其力胶以和济之则气必相入故煮之欲孰而水火相得四者之材不失之过刚则阳不能胜故居旱亦不动不失过柔则阴不能胜故居湿亦不动
　　茍有贱工必因角干之湿以为之柔善者在外动者在内虽善于外必动于内虽善亦弗可以为良矣注苟愉也湿犹生也
　　疏此经说弓干须外内皆善不得外善内恶也
　　凡为弓方其峻而高其柎长其畏而薄其敝宛之无已应注宛谓引之也引之不休止常应弦言不罢需也峻谓箫也郑司农云敝读为蔽谓握持处
　　疏箫宜方为之柎宜高为之隈宜长为之敝宜薄为之有此四善故引之无休止而常应弦○王氏曰柎侧骨也○某氏曰此以下言弓柎与弰相应之法
　　下柎之弓末应将兴注末犹箫也兴犹动也发也弓柎卑箫应弦则柎将动
　　疏言下柎者谓把骨大下为之由弓隈下短故箫应弦则将发动也
　　为柎而发必动于閷注閷接中
　　疏此重释上文末应将兴若如上为箫而发动则接中亦动也
　　弓而羽閷末应将发注羽读为扈扈缓也接中动则缓閷箫应弦则角干将发
　　仲舆郝氏曰言下柎之弓柎薄无力弰末应弦将兴柎必因之发伤柎既发则两隈背杀薄处失埶而软动如鸟羽摇拽弓至羽閷不定则末弰岂能终固将应弓发伤焉得无已之应乎
　　弓有六材焉维干强之张如流水注无难易也
　　疏弓有六材唯以干为强者以五材皆依干而有以干为本故指干为强张如流水者以干得所以制五材故张如流水无难易则强弱得所也
　　维体防之引之中参注体谓内之于檠中定其体防浅深所止谓体定张之弦居一尺引之又二尺
　　疏若王弧之弓往体寡来体多弛之乃有五寸张之一尺五寸夹㬰之弓往体多来体寡者弛之一尺五寸张之得五寸唐弓大弓往来体若一者弛之一尺张之又一尺是防之浅深所止云谓体定张之弦居一尺引之又二尺者此据唐大中者而言馀四者弛之张之虽多少不同及其引之皆三尺以其矢长三尺须满故也
　　维角䟫之欲宛而无负弦引之如环释之无失体如环注负弦辟戾也负弦则不如环如环亦谓无难易郑司农云䟫读如牚矩之牚
　　王氏曰维角䟫之谓角以附干而拄之也附干而拄之凡以助干而为疾则欲其宛顺而无辟戾之患唯无此患故引而张之释而弛之其体之难易有似乎环之周运而无弛张之患也○王氏曰弓有六材而干以为远角以为疾独处于六材之先盖弓以干为质角附干以为安二者之材尤宜谨择也上文独言角干之湿以为之柔亦以是哉
　　材美工巧为之时谓之参均角不胜干干不胜筋谓之参均量其力有三均均者三谓之九和注有三读为又三量其力有三均者谓若干胜一石加角而胜二石被筋而胜三石引之中三尺
　　王氏曰材美工巧为之时三者皆得平之至也干以为远角以为疾筋以为深三者无负平之至也量其力有三均是谓九和○仲舆郝氏曰量其力有三均者量人之力有强有弱有强弱半各适其用亦谓三均○吴淑弓赋曰六材七干之妙参钧九和之美绣质良材乌号径理晋平七札颜高六钧麟胶棘竹燕角楚筋
　　九和之弓角与干权筋三侔胶三锊丝三邸漆三斞上工以有馀下工以不足注权平也侔犹等也干角既平筋三而又与角干等也锊锾也邸斞轻重未闻
　　王氏曰上工巧矣故和以是而有馀下工拙矣故和以是而不足○仲舆郝氏曰锊埓通等也邸抵通相当也斞㬰通相従㬰也皆均和之意是书辞义变幻多此类郑氏泥数解则一弓用胶三锊六两曰锊是用胶十八两也陶人二斗四升为庾是用漆七斗二升无是理矣上工用材常若有馀下工用材常若不足○愚按制器尚象非法之所能尽也故记首篇即曰知者创物巧者述之巧不外乎法而亦不尽乎法也如六材之长短轻重各有度数量衡然而上工为之独巧下土为之独拙巧拙之故别有寓焉而非形而下者之所得而范围也故曰上工以有馀下工以不足举弓人而百工可知矣
　　为天子之弓合九而成规为诸侯之弓合七而成规大夫之弓合五而成规士之弓合三而成规注材长则句少也
　　弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之注人各以其形貌大小服此弓
　　郎氏曰天子诸侯大夫士之弓分为四等以弓之美恶而别上士中士下士之弓分为三等以弓之长短而言
　　凡为弓各因其君之躬志虑血气注又随其人之情性疏此亦与下文为目下别以躬与志相配而言也
　　丰肉而短宽缓以荼若是者为之危弓危弓为之安矢骨直以立忿埶以奔若是者为之安弓安弓为之危矢注言损赢济不足危奔犹疾也骨直谓彊毅荼读为舒其人安其弓安其矢安则莫能以速中且不深注郑司农云速疾也三舒不能疾而中言矢行短也中又不能深其人危其弓危其矢危则莫能以愿中注愿壳也三疾不能悫而中言矢行长也长谓过去
　　往体多来体寡谓之夹㬰之属利射侯与戈注射远者用埶夹㬰之弓合五而成规故其材必薄薄则弱弱则矢不深中侯不落大夫士射侯矢落不获弋缴射也疏司弓矢曰夹弓㬰弓以授射豻侯鸟兽者是也
　　往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质注射深者用直此又直焉于射坚宜也王弓合九而成规弧弓亦然革谓干盾质木椹天子射侯亦用此弓大射曰中离维纲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触梱复君则释获其馀则否
　　往体来体若一谓之唐弓之属利射深注射深用直唐弓合七而成规大弓亦然
　　大和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂注大和尤良者也深谓灂在中央两边无也角无灂谓隈里
　　疏大和之弓六材俱善故无漆灂也其次者筋在背角在隈皆有灂但深在中央两边无也其次两边皆有但疏之其次角无灂谓隈里无灂箫头及背皆有之○易氏曰九和以角干筋为主九者和矣而丝胶漆为之辅大和者九和之弓也其体调适何待于灂
　　合灂若背手文注弓表里灂合处若人合手背文相应角环灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂注蕡枲实也斤蠖屈虫也
　　疏此言弓表里漆灂之文角环灂谓隈里灂文如环牛筋蕡灂弓背用牛筋漆如麻子文若用麋其灂文如斥蠖
　　和弓𣪠摩注和犹调也𣪠拂也将用弓必先调之拂之摩之大射礼曰小射正授弓大射正以袂顺左右隈上再下一
　　疏谓以左手横执之时上隈向右下隈向左而上再下一拂去尘乃授与君大射虽不言调亦调可知也
　　覆之而角至谓之句弓注句于三体材敝恶不用之弓也覆犹察也谓用射而察之至犹善也但角善则矢虽疾而不能远
　　疏此以下论弓有六材角干筋用力多特言之○仲舆郝氏谓角至者柔故曲而为句弓诗云敦弓既钩是也
　　覆之而干至谓之侯弓注射侯之弓也干又善则矢疾而远
　　覆之而筋至谓之深弓注射深之弓也筋又善则矢既疾而远又深
　　王氏曰详察谓之覆极善谓之至覆之而角至则角独善而已筋干未有善也夫角所以为疾干不善则不能远筋不善则不能深其质柔弱而不刚直故谓之句弓司弓矢曰句者谓敝弓是也覆之而干至则干又善而筋未善也角与干善则矢疾而远可以射侯故谓之侯弓覆之而筋至则非独角与干善筋又善也则疾而远又中深焉故谓之深弓句弓言其体之曲而不若侯弓之能远侯弓言其材之远而不若深弓之为善故其序如此弓有六材而独言角干筋者盖六材以此为主而胶丝漆则为之辅而已古人所以冬折干春液角夏治筋至于合三材则一于秋者意亦以是哉







　　周礼注疏删翼卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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