周礼注疏 (四库全书本)/卷08

周礼注疏　卷八

　　钦定四库全书
　　周礼注疏卷八
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　贾公彦疏
　　世妇掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛注摡拭也为犹差择音义〈摡古爱反拭音式清也〉疏〈释曰此妇人所掌祭祀谓祭宗庙宾客谓飨食诸侯在庙丧纪谓大丧朝庙设祖奠与大遣奠时为此三事则帅女宫而濯摡案少牢饔人摡鼎爼廪人摡甑甗司宫摡豆笾皆使男子官不使妇人者彼以大夫家无妇官及无刑女故幷使男子官此天子礼有刑女及妇官故与彼异也注释曰祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之皆不使世妇故此为非舂非炊是差择可知也〉及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物注莅者临也内羞谓房中之羞音义〈莅音利又音类〉疏〈释曰案春官世妇宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直临之而已云凡内羞之物者谓糗饵粉糍案少牢皆从房中而来故名为内羞是以郑云内羞房中之羞也〉掌吊临于卿大夫之丧注王使往吊疏〈注释曰案内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云文同而注异者彼上文云王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之彼文与后事相连彼主于后此上文无后故知此王使往可知也若然后无外事彼吊诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯则后不吊以其王为三公六卿锡衰诸侯缌衰后不吊畿外诸侯既轻于王之卿卿既后不亲吊畿外诸侯不亲吊可知若然丧大记诸侯夫人吊卿大夫士之丧者以其诸侯臣少故不分别尊卑夫人皆吊之也案司服公卿大夫皆王亲吊之此文使世妇往吊者此盖使世妇致礼物但吊是大名虽致礼亦名为吊是以大仆云掌三公六卿之吊劳注云王使往小臣云掌士大夫之吊劳注云致礼同名为吊是其事也此所吊不言三公与孤者文不具也〉
　　女御掌御叙于王之燕寝注言掌御叙防上之专妒者于王之燕寝则王不就后宫息也疏〈注释曰郑云掌御叙防上之专妒者郑解不使九嫔世妇掌房之意若使在上掌之则有妒疾自专之事今使女御掌之官卑不敢专妒故也云于王之燕寝则王不就后宫息者破旧说云王就后宫者故郑云此也〉以岁时献功事注丝枲成功之事疏〈注释曰上内宰云教九御使各有属以作二事即此献功之事故知此经献功事是丝枲为布帛成而献之也〉凡祭祀赞世妇注助其帅莅女宫疏〈注释曰上世妇职云掌祭祀宾客丧纪帅女宫及祭之日莅女宫之具故知此赞者助其帅莅女宫也〉大丧掌沐浴注王及后之丧疏〈注释曰王及后丧沐用潘浴用汤始死为之于南牖下但男子不死于妇人之手今王丧亦使女御浴者案士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧沐或使妇人而浴未必妇人或亦供给汤物而已亦得谓之掌也〉后之丧持翣注翣棺饰也持而从柩车音义〈翣所甲反〉疏〈释曰案礼器云天子八翣又汉制度皆戴辟后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人故郑云持而从柩车也〉从世妇而吊于卿大夫之丧注从之数盖如使者之介云音义〈使所吏反介音界〉疏〈注释曰王之妃妾三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫四命世妇之从亦四人以无正文故言盖言云以疑之也〉
　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事注内祭祀六宫之中灶门戸祷疾病求瘳也祠报福音义〈祷丁考反一音都报反〉疏〈注释曰依祭法王立七祀有戸灶中霤门行泰厉司命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门戸者以其妇人无外事无行与中霤之等其灶与门戸人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门戸也案月令春祀戸夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳祠报福者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也〉掌以时招梗禬禳之事以除疾殃注郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更玄谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也四礼唯禳其遗象今存音义〈梗古猛反徐依郑音亢禬古外反又戸外反禳如羊反去起吕反下同〉疏〈释曰云掌以时招梗禬禳者此四事并非常求福去殃之事云以时者谓随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者御捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也注释曰郑大夫以梗为亢恶去之玄不从以为御未至者以禬禳二者已是去恶复以梗为亢恶去之文烦而无御未至之事故不从郑大夫为亢恶也郑大夫云招善者玄从之也杜子春云读梗为更义无所取玄亦不从之也云四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不行唯禳一礼汉日犹存其遗象故云遗象今存也〉
　　女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政注内治之法本在内宰书而贰之音义〈治直吏反注同〉疏〈释曰案上叙官郑注云女史女奴晓书者是以掌王后礼之职事注释曰云内治之法本在内宰者案内宰职云掌书版图之法以治王内之政令今此云掌内治之贰故知内治之法本在内宰掌此女史书而贰之也〉逆内宫注钩考六宫之计疏〈释曰逆谓逆而钩考之言内宫亦对王之六寝为内宫谓六宫所有费用财物及米粟皆当钩考之也〉书内令注后之令疏〈注释曰内令亦对王令为内故郑云后之令谓书而宣布于六宫之中也〉凡后之事以礼从注亦如大史之从于王疏〈注释曰案大史职云大会同朝觐以书协礼事及将币之日执书以诏王郑注云告王以礼事此女史亦执礼书以从后故云如大史之于王〉
　　典妇功掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍注妇式妇人事之模范法其用财旧数嫔妇九嫔世妇言及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女功之事来取丝枲故书赍为资杜子春读为资郑司农云内人谓女御女功事资谓女功丝枲之事音义〈赍音咨本又作粢〉疏〈注释曰云法其用财旧数者此即典丝典枲所授丝枲多少并有旧数依而授之云嫔妇九嫔世妇者案内宰以作二事及妇功唯据九御而言不见九嫔世妇有丝枲之事此言嫔妇者但三夫人无职九嫔已下皆有之但女御四徳不备须教之九嫔世妇素解不须教之其实有妇职也是以鲁语云王后织玄𬘘公侯夫人纮𫄧卿之内子大带则贵贱皆职事也云言及以殊之者容国中妇人贤善工于事者案下内司服注言及言凡殊贵贱也此云言及容国中妇人者此云及非直殊贵贱亦含国中妇人故云容也必知有国中妇人者以下典丝云颁丝于外内工注云外工外嫔妇也故大宰九职云嫔妇化治丝枲是其国中妇人有嫔妇之称也云事赍谓以女工之事来取丝枲者以其行道曰赍经云女功事赍故知以女工之事来取丝枲也故书赍为资杜子春读为资案上玄注以齐次为声从贝变易则两字俱得今不破子春者从上注义可知不复重言也〉凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良此其小大而贾之物书而楬之注授当为受声之误也国中嫔妇所作成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通功郑司农苦读为盬谓分别其缣帛与布纻之麤细皆比方其大小书其贾数而著其物若今时题署物音义〈授音受出注苦音古贾音嫁注下同楬其列反别彼列反纻音伫著直略反徐张庶反〉疏〈注释曰郑知授当为受者以其上文已授女功故知此为受云国中嫔妇所作成即送之不须献功时者以其经受嫔妇功在秋献功上故不待秋献功也云贾之者物不正齐当以泉计通功者妇人虽等受丝枲作有麤细善恶故以泉计而通为功布绢恶者尽其材犹不充功布绢善者少送以充功直故云泉计通功也司农云苦读为盬已下云云者司农之意以典妇功是都司总掌故分别布帛其典丝即唯主丝丝为良者也典枲唯主布布为苦者也若后郑之义即以典妇功主良典丝典枲主苦者又以丝枲之中各自有苦良若然经云苦谓就良中苦者也云皆比方其大小者谓比方其细小者复比方其麤大也〉以共王及后之用颁之于内府疏〈释曰此于典丝典枲处受其良好者入此典妇功藏之以待王及后之用故藏之于内府也〉
　　典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之注丝入谓九职之嫔妇所贡丝疏〈释曰云辨其物者典丝唯受丝入而云辨其物谓丝有善恶麤细不同非谓别有馀物也注释曰后宫所蚕之丝自于后宫用之以为祭服不入典丝其岁之常贡之丝若禹贡兖州贡漆丝之等且馀官更无丝入之文亦当入此典丝也〉掌其藏与其出以待兴功之时注丝之贡少藏之出之可同官也时者若温煖宜缣帛清凉宜文绣疏〈注释曰案经馀官内府玉府等皆不云掌其藏与其出此官独云掌其藏与其出故云丝之贡少藏之出之可同官也云时者若温煖宜缣帛清凉宜文绣者郑以目验知之文绣必于清凉者以其文绣染丝为之若于夏暑损色故待秋凉为之也〉颁丝于外内工皆以物授之注外工外嫔妇也内工女御疏〈释曰言以物授之者若缣帛则授之以素丝若文绣则授之以彩丝故以物而言也注释曰上典妇功云凡授嫔妇功幷有九嫔世妇此注内工不言嫔妇直云女御者案内宰职教女御以作二事及九嫔职教九御以妇职则女御专于丝枲也九嫔世妇四徳自备不常为丝枲假使为之以其善事所造唯典妇功以共王及后所用不在典丝典枲故郑注内工中不言也〉凡上之赐予亦如之注王以丝物赐人疏〈释曰云亦如之者亦以物授之谓王以丝物赐人者也〉及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予注良当为苦字之误受其麤盬之功以给有司之公用其良功者典妇功受之以共王及后之用郑司农云良功丝功缣帛音义〈良音苦出注〉疏〈注释曰郑破良为苦者以其典丝典枲授丝枲使外内工所造缣帛之等良者入典妇功以共王及后之用故典枲直有苦者而无良者明典丝亦不得有良者故破良为苦必从苦者见典妇功有良苦之字故破从苦苦即麤盬者也先郑言良功丝功缣帛者先郑之意以为丝功为良枲功为盬故不破良为苦玄既不从引之在下者亦得为一义故也〉凡祭祀共黼画组就之物注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黑谓之黼采色一成曰就音义〈依于岂反盥音管〉疏〈释曰言凡祭祀者谓祭祀天地宗庙社稷山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫已上裳皆先染丝则玄衣亦须丝为之乃后画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之注释曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美者而言谓若诗云衣衮及黼周书云麻冕黼裳之类云冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之类也云白与黑谓之黼者缋人职文云采色一成曰就者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色一成为就也〉丧纪共其丝纩组文之物注以给线缕著盱口綦握之属青与赤谓之文音义〈纩音旷刘古旷反线似战反著直略反下同徐猪略反盱香于反綦刘音其沈音忌握乌学反刘乌豆反〉疏〈注释曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云著盱口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手玄𫄸里著组系案丧大记属纩以俟绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也〉凡饰邦器者受文织丝组焉注谓茵席屏风之属音义〈织音志茵音因〉疏〈注释曰上既言祭祀丧纪所用丝纩讫今复云饰邦器故知此据生人所饰器物言茵者谓若少仪云枕几茵颖之等郑云茵著褥是也云席者谓席之四缘若司几筵云纷纯画纯黼纯之等是也屏风者即上文注黼依也重言之者上据祭祀时此据为王所用谓若司几筵云扆前者是也云之属者谓国家所用文织丝组处皆受之故云之属以广之〉岁终则各以其物会之注种别为计郑司农云各以其所饰之物计会傅著之音义〈会旧古外反戚戸外反傅音附〉疏〈注释曰言种别为计者自上经所用掌其藏与其出及黼画已下各别为计故司农云各以其所饰之物计会傅著者谓此物之多少作文书使相傅著共一簿也〉
　　典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍注缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻杂言此数物者以著其类众多草葛䔛之属故书赍作资音义〈数色主反一音所䔛苦迥反又口颖反刘枯荧反〉疏〈释曰云掌布缌缕纻之麻草之物者欲见布缌缕用麻之物纻用草之物布中可以兼用葛䔛之草为之云以待时颁功而授赍者上典丝郑注解时者用丝有四时之别此郑不解麻草所为四时皆得故不释也云授赍者亦如典妇功注谓以女功事来取者注释曰郑知缌十五升布抽其半者礼记杂记文白而细疏曰纻者郑目验而知之〉及献功受苦功以其贾楬而蔵之以待时颁注其良功亦入于典妇功以共王及后之用郑司农云苦功谓麻功布纻音义〈苦音古〉疏〈释曰献功者即上典妇功云秋献功是也云以待时颁者即下文颁衣服及赐予是也注释曰云其良功亦入于典妇功者亦欲见典丝典枲良功皆入典妇功苦功自入此故与典丝同为此解也司农云苦功谓麻功布纻者先郑意丝功为良故彼注不破良字云良功缣帛也此典枲云苦功谓麻功为盬麤之功玄引之在下亦见得通一义也〉颁衣服授之赐予亦如之注授之授受班者帛言待有司之政令布言班衣服互文疏〈注释曰言授受班者谓王赐无常云帛言待有司之政令布言班衣服者帛谓典丝布谓典枲据成而言知为互文者以其典丝典枲俱不为王及后之用皆将颁赐故知互见为义也〉岁终则各以其物会之疏〈释曰郑无注者以其义与典丝同彼已注故于此略也〉
　　内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以礼衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也玄谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为礼襢之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人脱税衣揄狄又丧大记曰士妻以褖衣言褖者甚众字或作税此缘衣者实作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑则是亦黑也六服备于此矣袆揄狄展声相近缘字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣玄妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白䌸也六服皆袍制以白䌸为里使之张显今世有沙縠者名出于此音义〈袆音晖揄音遥鞠居六反又丘六反展张彦反注同缘或作褖同吐乱反卷古本反下同朝直遥反屈音阙襢张彦反翚音晖见贤遍反亶丹但反玼音此刘仓我反本亦作瑳与下瑳字同仓我反展如字媛音援行下孟反税刘吐乱反䌸刘音绢声类以为今作绢字说文云鲜色也居援反徐升卷反沈升绢反张如字徐音帐〉疏〈释曰云掌王后之六服者自袆衣至缘衣是六袆衣者亦是翚而云衣者以其衣是服之首故目言衣也袆当为翚即翚雉其色玄也揄狄者揄当为摇狄当为翟则摇雉其色青也阙狄者其色赤上二翟则刻绘为雉形又画之此阙翟亦刻为雉形不画为之彩色故名阙狄也此三翟皆祭服也鞠衣者色如鞠尘色告桑之服也展衣者色白朝王及见宾客服缘当为褖褖衣者色黒御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙与上六服为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服有九韦弁以下常服有三与后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼唯宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外事若然哀公问云夫人为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也注释曰司农云袆衣画衣也者先郑意袆衣不言狄则非翟雉知画衣者以王之冕服而衣画故知后衣画也又引祭统者彼据二王后夫人助祭服袆衣与后同也揄狄阙狄画羽饰者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者见鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引丧大记证阙狄与展衣为妇人服故也彼君以卷据上公而言夫人以屈翟据子男夫人复时互见为义云世妇以襢衣者彼亦据诸侯之世妇用襢衣复之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤色义无所据故后郑不从之玄谓狄当为翟者破经二狄从翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆尔雅文言伊水而南有雉素白为质兼青赤黄黑五色皆备成其文章曰翚雉云江淮而南青质五色皆备有以成文章曰摇雉玄引此者证袆揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言翟故増成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加阙字明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者对鞠衣已下非祭服也云从王祭先王则服袆衣祭先公则服摇翟祭群小祀则服阙翟郑言此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差群小祀王玄冕故后服阙翟云今世有圭衣者盖三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也云鞠衣黄桑服也者谓季春将蚕后服之告先帝养蚕之服云色如鞠尘者麹尘不为麹字者古通用云象桑叶始生者以其桑叶始生即养蚕故服色象之引月令者证鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以礼见王及宾客之服知义然者以其鞠衣在上告桑之服褖衣在下御于王之服展衣在中故以为见王及宾客之服但后虽与王体敌夫尊妻卑仍相朝事与宾同诸侯为宾客于王后助王灌飨宾客则后有见宾客之礼是以亦服展衣也云字当为襢襢之言亶亶诚也者案礼记作襢诗及此文作展皆是正文郑必读从襢者二字不同必有一误襢字衣旁为之有衣义且尔雅展亶虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言襢字以亶为声有行诚之义故从襢也又引诗者鄘风刺宣姜淫乱不称其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之义与礼合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟与彼翟俱事神之衣服展则为邦之媛明展衣朝事君子之服此礼见王及宾客服故云二者之义与礼合若然内则注夫人朝于君次而褖衣也者彼注谓御朝也引杂记及丧大记者欲破缘衣为褖衣之事云字或作税者或杂记文故杂记云夫人税衣又云狄税素沙并作税字亦误矣故云此缘衣者实褖衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚书多士传云古者后夫人侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服然后入御于君注云朝服展衣君在堂大师鸡鸣于檐下然后后夫人鸣珮玉于房中告燕服入御以此而言云释展衣朝服告以燕服然后入御明入御之服与燕服同褖衣以其展衣下唯有褖衣故知御与燕居同褖衣也以其御与燕居同是私䙝之处故同服云男子之褖衣黑则是亦黑也者男子褖衣黑礼虽无文案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服玄端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣当玄端之处变言之者冠时玄端衣裳别及死袭时玄端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子之玄端亦名褖衣又见子羔袭用褖衣𫄸袡讥袭妇服𫄸袡与玄衣相对之物则男子褖衣黒矣男子褖衣既黑则是此妇人褖衣亦黑可知郑言此者以六服之色无文欲从下向上推次其色以此为本故言之也云六服备于此矣者经传云妇人之服多矣文皆不备言六服唯此文为备故言六服备于此矣郑言此者亦欲推次六服之色故也云袆揄狄展声相近者袆与翚揄与摇狄与翟展与襢四者皆是声相近故云误也云缘字之误也者缘与褖不得为声相近但字相似故为字之误也云以下推次其色则阙翟赤揄翟青袆衣玄者王后六服其色无文故须推次其色言推次者以鞠衣象麹尘其色黄褖衣与男子褖衣同其色黒二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黒褖衣象之水生于金褖衣上有展衣则展衣象金色白故先郑亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色玄袆衣最在上象天色玄是其以下推次其色也云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色者案丧服上云斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳衣既连则不异其名必不异色者为妇人尚专一徳无所兼故也云素沙者今之白䌸也者素沙为里无文故举汉法而言谓汉以白䌸为里以周时素沙为里耳云六服皆袍制以白䌸为里使之张显者案杂记云子羔之袭茧衣裳则是袍矣男子袍既有衣裳今妇人衣裳连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取衣裳别为义也云今世有沙谷者名出于此者言汉时以縠之衣有沙縠之名出于周礼素沙也〉辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙注内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣疏〈释曰上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也注释曰郑以内命妇无过三夫人已下外命妇无过三公夫人已下但经云鞠衣已下则三夫人三公夫人同皆得阙狄已下则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔为首也郑必知九嫔已下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嫔也展衣以下世妇也褖衣女御也云外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣者此约司服孤𫄨冕卿大夫同玄冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嫔三服俱得也卿大夫妻亦如世妇展衣褖衣俱得也士妻褖衣而已但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命襢衣士褖衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤𫄨冕卿大夫同玄冕无孤之国则卿𫄨冕大夫玄冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故总云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君命阙狄再命鞠衣一命襢衣并是子男之国阙翟既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄翟二王后夫人当袆衣矣案丧大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此注直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙翟不定故不言若然丧大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副袆是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上公夫人与鲁夫人同也〉凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之注凡者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉音义〈衰七雷反上时掌反〉疏〈释曰上陈尊卑以次受服之事此文陈所用之时云凡祭祀者妇人无外事言凡祭祀唯据宗庙大小祭祀云宾客者谓后助王灌飨诸侯来朝者云共后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也云丧衰亦如之者外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也注释曰郑知此中内命妇唯有女御者据上文外内命妇服唯有鞠衣已上此经上已云九嫔世妇则内命妇中唯有女御也其外命妇中则有孤妻以下云言及言凡殊贵贱也者言及者欲见九嫔贱于后言凡者欲见外命妇及女御贱于世妇也云春秋之义王人虽微者犹序于诸侯之上所以尊尊也者以其内命妇中女御卑于世妇可以言凡以殊之于外命妇中有公孤卿大夫之妻尊于女御而使外命妇总入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公会王人齐侯宋公以下盟于洮传曰王人者何微者也曷为序乎诸侯之上先王命也是以微者即士以其天子中士已上于经见名氏天子下士名氏不见今直云人是天子下士序在诸侯上是尊王命若九嫔虽卑于三公夫人世妇卑于孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嫔妇也云臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也者此约大宗伯男子之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服者案此上经士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主妇纚笄绡衣少牢主妇髲鬄衣移袂士妻不衣褖衣大夫妻移绡衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也〉后之丧共其衣服凡内具之物注内具纷帨线纩鞶袠之属音义〈纷本又作帉芳云反帨始锐反佩巾徐音岁鞶步干反袠陈乙反〉疏〈释曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物注释曰知内具之物是纷帨线纩鞶袠之属者案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物言之属者案内则更有刀砺小觽之等故云之属以总之也〉
　　缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中馀裁缝事则专为焉郑司农云线缕也疏〈释曰云掌王宫之缝线之事者谓在王宫须裁缝者皆缝人缝之以役女御以缝王及后之衣服者役女御谓为女御所使役而缝王及后衣服也注释曰云女御裁缝王及后之衣服则为役助之者释经以役女御缝王及后之衣服之文也云宫中馀裁缝事则专为焉者释经云王宫之缝线之事也〉丧缝棺饰焉注孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧故书焉为马杜子春云当为焉音义〈褚张吕反伪荒郑注礼记改伪为帷𫄸许云反翣本又作䈉所甲反披彼伪反〉疏〈释曰此丧以王为主但是王家后世子已下亦缝棺饰焉注释曰云孝子既启见棺犹见亲之身者郑欲释与棺为饰之意云既载饰而以行遂以葬者案既夕礼日侧遂匠纳车于阶间却柩而下载之于蜃车之上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引向圹故云既载饰而以行遂以葬也云若存时居于帷幕而加文绣者幕人共帷幕幄帟绶郑注云在傍曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧大记已下是也云君龙帷者郑彼注画龙为帷云三池者郑云象生时有承霤以竹为之阙于天子故有前及左右而已云振容者谓于竹池之内画摇雉于绞缯之上垂之于下车行振动以为容仪云黼荒者郑云荒蒙也谓车上蒙覆之黼白黒文于荒之四畔也火三列黻三列黒与青谓之黻两己相背火形如半环然列行也为火形三行为两己相背三行云素锦褚谓幄帐诸侯以素锦为幄帐以覆棺上云加伪荒者伪即帷也既覆棺以褚乃加帷加荒于其上云𫄸纽六者纽谓系连帷荒以𫄸色为之左右各三纽幷之六耳云齐五采五贝者谓于荒之中央以五采缯为之缀贝络其上形如瓜瓣然黼翣二黻翣二画翣二者案彼注引汉礼翣方扇以木为匡广二尺两角高二尺四寸柄长五尺以布覆之为白黑文则曰黼翣为青黑文则曰黻翣为云气则曰画翣云皆戴圭者谓置圭于翣之两角为饰也云鱼跃拂池者谓于池内悬铜鱼车行振动以拂池云𫄸戴六𫄸披六者谓于车舆两厢各竖三只𫐉子戴值也谓以𫄸为值靽其𫐉子各使相值因而系前后披两厢各使人持制之以备车之倾侧也其实两厢各三而云六者人君礼文围数而傍言六耳云此诸侯礼也者天子无文故取诸侯法以推天子礼也云礼器天子八翣已下者欲明天子加数之意云汉礼器制度者亦明天子加数与丧大记不同之义也〉衣翣柳之材注必先纒衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰柳谷故书翣柳作接橮郑司农云接读为歰橮读为柳皆棺饰檀弓曰周人墙置翣春秋传曰四歰不跸音义〈衣于既反注同度音宅古文㡯与度字相似因此而误接刘所甲反橮音柳歰所甲反一音所立反〉疏〈释曰翣即上注方扇是也柳即上注引丧大记帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上故云衣翣柳之材也注释曰云柳之言聚诸饰之所聚者即龙帷黼荒火三列黻三列之属是也书曰者是济南伏生书传文故云度西曰柳谷见今尚书云宅西曰昩谷度亦居也柳者诸色所聚日将没其色赤兼有馀色故云柳谷引之者见柳有诸色又云春秋襄二十五年左氏传齐崔杼弑庄公侧之于北郭丁亥葬诸士孙之里四翣不跸下车七乘是也引之者证有翣义也〉掌凡内之缝事
　　染人掌染丝帛凡染春暴练夏𫄸玄秋染夏冬献功注暴练练其素而暴之故书𫄸作䵫郑司农云䵫读当为𫄸𫄸谓绛也夏大也秋乃大染玄谓𫄸玄者谓始可以染此色者玄𫄸者天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛硏之三月而后可用考工记锺氏则染𫄸术也染玄则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏狄为饰禹贡曰羽𤰕夏狄是其总名其类有六曰翚曰摇曰𠷎曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为深浅之度是以放而取名焉音义〈暴步卜反刘步落反注同染如琰反注染夏同夏戸雅反后除春夏之字皆同可以意求不复重也䵫音勲一音郁湛徐子廉反刘慈鸩反𤰕古畎字𠷎直刘反刘音寿徐音酬蹲音存徐祖混反一音遵希如字刘张履反放方往反〉疏〈释曰云凡染春暴练者以春阳时阳气燥达故暴晒其练夏𫄸玄者夏暑热润之时以朱湛丹秫易可和释故夏染𫄸玄而为祭服也秋染夏者夏谓五色至秋气凉可以染五色也冬献功者𫄸玄与夏总染至冬功成并献之于王也注释曰云暴练练其素而暴之者素即绢也先练乃暴之此谓国家须练而用者非谓祭服若祭服则先染丝乃织之不得为练也司农云𫄸谓绛也者绛即尔雅及锺氏所云三入为𫄸者是也云夏大也秋乃大染后郑不从者下文有夏采及禹贡羽畎夏狄皆谓夏为五色之翟玄谓𫄸玄者谓始可以染此色者以其石染当及夏日乃可为故云始可也云玄𫄸天地之色者案易九事章云黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤乾坤即天地之色但天玄地黄而玄𫄸者土无正位托位南方火火色赤与黄共为𫄸也凡六冕之服皆玄上𫄸下故云以为祭服即祭义云玄黄之者是也云石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用者并约考工记锺氏职而言故彼云以朱湛丹秫三月而炽之是以郑云考工记锺氏则染𫄸术也郑意以染𫄸锺氏有其法术欲推出染玄无正文故云染玄则史传阙矣染玄虽史传阙推约则有之故郑注锺氏及士冠礼云玄则六入与是也云染夏者染五色者谓夏即与五色雉同名夏故知染五色也故郑即云谓之夏者其色以夏狄为饰是以缋人职云五色备谓之绣也引禹贡曰以下者山谷也羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉云夏狄是其总者直云夏狄不别云雉名故知是其总也云其类有六以下者是尔雅释鸟文云其毛羽五色皆备成章者即尔雅云伊洛之南素质五色皆备成章曰翚江淮之南青质五色皆备成章曰摇举此二者馀四者亦然是其五色皆备成章也云染者拟以为深浅之度是以放而取名焉者但夏狄五色是自然之色今染五色者准拟以为深浅之度染五色与雉同名故云是放而取名也〉掌凡染事
　　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客注郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故幷主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡𬘘纮𫄧玄谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣缘衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同音义〈追丁回反下及注同编步典反又必先反注同冠古乱反后冠礼同毋音牟卷古本反𬘘丁敢反纮音宏𫄧以然反徐羊战反繇以招反本或作摇紒音计髲皮寄反髢本又作鬄大计反刘音地见贤遍反纚所买反又所绮反琢丁角反县音玄瑱它见反鬒之忍反鬄大计反下同沈音剃卷卷免反刘羌权反衣于既反下衣缘同移昌氏反下同纯侧其反徐如字〉疏〈释曰云掌王后之首服者对夏官弁师掌男子之首服首服则副编次也云追衡笄者追治玉石之名谓治玉为衡笄也云为九嫔及外内命妇之首服者此云及则与上内司服同亦是言及殊贵贱九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客者亦谓助后而服之也注释曰司农云追冠名者见士冠礼夏后氏牟追故引士冠为证云追师掌冠冕之官故幷主王后之首服者此郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后已下首服也又引祭统者证副是首饰又引春秋者是桓二年臧哀伯辞彼云衡𬘘纮𫄧则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳玄谓副之言覆所以覆首为之饰者副者是副贰之副故转从覆为盖之义也云其遗象若今步繇矣汉之步繇谓在首之时行步繇动此据时目验以晓古至今去汉久远亦无以知之矣案诗有副笄六珈谓以六物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公群小祀故以祭祀总言之也云编编列发为之者此郑亦以意解之见编是编列之字故云编列发为之云其遗象若今假紒矣者其假紒亦是郑之日验以晓古至今亦不知其状也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及郑答志皆云展首服编此直据鞠衣服之以桑不云展衣者文略其编亦兼于展衣也云次次第发长短为之者此亦以意解之见其首服而云次明次第发长短而为之云所谓髲髢者所谓少牢主妇髲髢即此次也言髲髢者鬄发也谓翦鬄取贱者刑者之发而为髢郑必知三翟之首服副鞠衣展衣首服编缘衣首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣则褖衣褖衣而云次则褖衣首服次可知其中亦有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者褖衣首服次接御见王则褖衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云王后之燕居亦纚笄总而已者案士冠礼纚长六尺以韬发笄者所以安发总者既系其本又总其末燕居谓不至王所自在燕寝而居时也案鸡鸣诗云束方明矣朝既昌矣毛云东方明则夫人纚笄而朝但诸侯夫人于国衣服与王后同而得服纚笄而朝者此经云副编次以待祭祀宾客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云著纚笄朝者毛更有所见非郑义若然彼郑不破之者以明纚笄燕居无正文故且从毛也其实朝王时首服编也引诗追琢其璋者证追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉为之者以弁师王之笄以玉故知后与王同用玉也弁师云诸公用玉为瑱诗云玉之瑱也据诸侯夫人夫人与君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人与三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嫔命妇等当用象也云唯祭服有衡知者见经后与九嫔以下别言明后与九嫔以下差别则衡笄唯施于翟衣其鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣已下虽无衡亦应有𬘘以悬瑱是以著诗云充耳以素以青以黄是臣之𬘘以悬瑱则知妇人亦有𬘘以悬瑱也云垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱者传云衡𬘘纮𫄧与衡连明言𬘘为衡设矣笄既横施则衡垂可知若然衡训为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此衡在副旁当耳据人身竖为从此衡则为横其衡下乃以𬘘悬瑱也引诗者彼鄘风注云玼鲜明貌鬒黑发如云言美长也屑用也髢髲也引之者证服翟衣首有玉瑱之义故云是之谓也其𬘘之采色瑱之玉石之别者妇得服翟衣者𬘘用五采瑱用玉自馀鞠衣以下𬘘则三采瑱用石知义然者案著诗云充耳以素郑彼注云谓从君子而出至于著君子揖之时也我视君子则以素为充耳谓所以悬瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色而已此言素者目所先见而云下云尚之以琼华注云美石彼下经又云充耳以青充耳以黄据臣三色故云人君五色矣诗云玉之瑱据君夫人云用玉则臣之妻与夫同美石彼毛注以素为象瑱郑不从者若素是象瑱文何以更云琼华琼英之事乎故郑以为𬘘也云笄卷发者郑注丧服小记亦云笄带所以自卷持云外内命妇衣鞠衣襢衣服编衣褖衣者服次知者案昏礼云女次纯衣纯衣则褖衣据士服爵弁亲迎摄盛则士之妻服褖衣首服次亦摄盛褖衣既首服次三翟首服副则鞠衣襢衣首服编可知云外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉知者大夫妻服襢衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚笄绡衣少牢云主妇髲鬄衣移袂但大夫妻移袂为异又不服编故知自于其家则降是以即引少牢为证耳云移袂褖衣之袂者此郑覆解少牢主妇衣移袂者是移褖衣之袂上既云移袂今又云移褖衣之袂不同者但士之妻服绡服褖衣助祭及嫁时不移其袂今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者以大夫妻与士妻绡衣名同不得言移于绡衣之袂故取褖衣也云凡诸侯夫人于其国衣服与王后同者以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事诸侯夫人无助后之事故自于本国衣服得与王后同也所同者上公夫人得袆衣已下至褖衣袆衣从君见大祖揄翟从君祭群庙阙翟从君祭群小祀鞠衣以告桑展衣以礼见君及宾客褖衣以接御侯伯夫人得揄翟已下揄翟从君见大祖及群庙阙翟已下与上公夫人同子男夫人得阙翟已下阙翟从君见大祖及群庙与群小祀鞠衣已下与侯伯同并纚笄绡衣以燕居也二王之后与鲁夫人亦同上公之礼故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙夫人袆衣是也〉丧纪共笄绖亦如之
　　屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦注屦自明矣必连言服者著服各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌俗易语反与舄屦有絇有𫄷有纯者饰也郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下缘士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆𫄷缁纯礼家说𫄷亦谓以采丝砾其下玄谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰玄端黑屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当为絇声之误也絇𫄷纯者同色今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黑舄之饰黄𫄷者王后玄舄之饰青絇者王白舄之饰言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黑屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒𫄷缝中𬘓纯缘也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时音义〈𫄷于力反句音劬一音姜逾反著徐丁庶反一知略反与音馀絇音劬纯章允反下同缘悦面反下同砾音历覆芳服反见贤遍反拘戚如字刘音句著舄知略反又直略反𬘓音巡衣于既反非纯如字去起吕反下皆同〉疏〈释曰云掌王及后之服屦者但首服在上尊又是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之屦舄在下卑又是阴少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子冕服妇人阙翟之舄也黒舄者天子诸侯玄端服之舄赤𫄷已下云𫄷云句者欲言𫄷絇以表见其舄耳赤𫄷者是天子诸侯黒舄之饰黄𫄷者与妇人为玄舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇𫄷纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边而言也素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也注释曰云屦自明矣必连言服者著服各有屦也者屦舄从裳色裳既多种故连言服也云复下曰舄襌下曰屦者下谓底复重底重底者名曰舄禅底者名曰屦也无正文郑目验而知也云古人言屦以通于复者首直云屦人不言舄及经舄屦两有是言屦通及舄周公即古人也故云古人言屦以通于复也云今世言屦以通于襌者谓汉时为今世但汉时名复下者为屦幷通得下襌之屦故云俗易语反与云与者无正文郑以意解之故云与以疑之也云舄屦有絇有𫄷有纯者饰也者言𫄷是牙底相接之缝缀绦于其中言絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘经不云纯者文略也郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下缘者此即牙底相接之缝也引士丧礼者证𫄷为下缘云皆𫄷缁纯者葛屦皮屦皆有𫄷也缁纯纯用缁则𫄷絇亦用缁色也玄谓凡屦舄各象其裳之色者屦舄与裳俱在下体其色同制舄屦与裳色同也引士冠礼者验屦同裳色云玄端黑屦者凡玄端有上士玄裳中士黄裳下士杂裳今云黑屦者据玄裳为正也云青絇𫄷纯者屦饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦也云缁絇𫄷纯者亦饰从绣次也云爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯者郑云尊祭服饰从缋次言是也者是屦从裳色之义也云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黑舄白舄也云赤舄为上冕服之舄者此经先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引诗者是韩侯之诗也玄衮者冕服皆玄上𫄸下而画以衮龙云赤舄者象𫄸裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黑舄者白舄配韦弁皮弁黑舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑志及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故得以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠玄端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黑舄配之不与裳同色者朝服与玄端大同小异皆玄冠缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若玄端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等玄端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黑舄无所施故从上士玄裳为正而黑舄也大夫玄端素裳亦从玄裳黒屦矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各异故三翟三等之舄配之云玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄者玄舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者六服三翟既以三舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案士冠礼皆云絇故知当为絇云絇𫄷纯者同色知者案士冠礼三冠絇𫄷纯各自同色故也云今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之者以其男子有三等屦舄妇人六等屦舄若具言其屦舄于文烦故杂互见之明其众多也云凡舄之饰如缋之次者无正文此约皮弁白屦黑絇𫄷纯白黑比方为绣次爵弁𫄸屦黒钩𫄷纯黒与𫄷南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云赤𫄷者王黑舄之饰者以其黑饰从缋之次赤是南方火色与北方黒对方更无青屦取赤为𫄷知是王黒舄之饰也云黄𫄷者王后玄舄之饰者以其天玄与地黄相对为缋次故知是王后玄舄之饰也上公夫人得服袆衣者亦得玄舄也云青絇者王白舄之饰者亦以对方饰之亦得与褖衣黑屦为饰但据舄尊者而言王亦与诸侯白舄为饰也云言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将者以士冠礼三冠各有絇𫄷纯故知三者相将但经互见故各偏举其一耳云王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰者以舄皆对方以缋次为饰故义然也云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黑絇𫄷纯之等而知也云黄屦白饰白屦黑饰黒屦青饰者此据妇人之屦鞠衣已下之屦故有黄屦黒屦也以屦从绣次为饰故知义然也云絇谓之拘著于舄屦之头以为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以下妇人也云素屦者非纯吉有凶去饰者下经注散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而著此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云𫄷纯故知去饰无絇𫄷纯也云言葛屦明有用皮时者士冠礼云夏葛屦冬皮屦此经云葛屦据夏而言若冬明用皮故郑云有用皮时也〉辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦注命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰音义〈散素但反注同〉疏〈释曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内命男女之衰不中法者郑彼注外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外内命男则此外内命夫若然此外内命夫其妻为外命妇郑虽不注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也注释曰云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则𫄸屦故云命屦𫄸屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黑屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦者案司服孤𫄨冕卿大夫玄冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦次命舄也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黑屦故云亦然云世妇以黑屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黑屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黒屦为命屦故云命屦而已云士及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则幷得此屦故云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商问司服王后之六服之制自不觧请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣𫄨衣玄衣此六服皆𫄸裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁玄端袆衣玄舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见群小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黑屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屦黄白黑妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也〉凡四时之祭祀以宜服之注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时疏〈释曰言以宜服之者谓各以尊卑所宜之服服之注释曰郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者以此经四时祭祀总结上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内命夫为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既𦈌与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇吉屦无𫄷纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也但上经据卑云散散与素一也〉
　　夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊注求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云复谓始死招魂复魄士丧礼曰士死于适室复者一人以爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸丧大记曰复男子称名妇人称字唯哭先复言死而哭哭而复冀其复反故檀弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣杂记曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复大夫死于馆则其复如于家死于道则升其乘车之左毂以其绥复丧大记又曰为宾则公馆复私馆不复夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也故书绥为𧞸杜子春云当为绥𧞸非是也玄谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旗夏后氏之緌则旌旗有是绥者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大常今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作绥者今礼家定作蕤音义〈乘绳证反注乘车皆同绥而谁反注下同依字作緌误作绥耳适丁历反荣如字刘音营衣于既反复扶又反朝直遥反卷古本反屈音阙赪敕贞反𧞸音维徐音遂橦直江反〉疏〈释曰大丧谓玉丧也云以冕服复于大祖者谓初死属纩绝气之后即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复谓招魂复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东霤北面履危西上云皋天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复于四郊者以冕服不出宫旌旗之緌又是行道之物故乘玉路之乘车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者欲死者复苏故于平生有事之处皆复也注释曰云求之王平生常所有事之处者郑欲广解所复之处故云平生以总之天子七庙此经直云大祖大祖则后稷庙也馀六庙此不云复案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高祖以下是亲庙四也其五寝则隶仆复故隶仆职云大丧复于小寝大寝注小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也礼记檀弓云复于小祖大祖库门四郊周礼不言库门者文不具云乘车玉路者案巾车云玉路以祀祭天地于郊用玉路明于四郊复乘玉路可知云于四郊者案小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也云于太庙以冕服不出宫也者郑欲见于四郊不用冕服之意也云四郊以緌出国门行道也者案巾车云一曰玉路建太常十有二斿以祀故云以緌出国门此行道对在庙用冕也郑司农云复谓始死招魂复魄者精气为魂耳目聪明为魄人死魂气上去故招之而复之于魄也自士丧以下至私馆不复引此诸文者先郑意礼记诸言复皆与此经复事同故皆引为证也云士死于适室者适室则适寝也大夫士谓之寝天子诸侯谓之路寝也云复者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命数也云以爵弁者凡复者皆用上服故用士助祭之服云升自东荣者升屋从东荣而上天子诸侯言东霤皋谓长声而言又引丧大记复男子称名妇人称字者男子称名据大夫士若天子称天子复诸侯称某甫臣不名君故也引丧大记云君以卷夫人以屈狄者彼注云君以卷谓上公也夫人以屈狄谓子男夫人若上公夫人用袆衣子男则用毳互见之者欲总五等诸侯及夫人也云大夫以玄赪世妇以襢衣者赪赤也谓𫄸裳则玄冕也世妇谓君之世妇不言命妇与侄姊亦互见为义也玄谓引明堂位凡四代之服器鲁兼用之者郑欲推出緌是有虞氏旌故也云有虞氏之旗夏后氏之緌者彼注云有虞氏当言緌夏后氏当言旗云则旌旗有是绥当作緌字之误也者旌旗有是绥谓系边著妥此非字之体故破之云当作緌为系边著委故云字之误也云绥以旄牛尾为之缀于撞上所谓注旄于干首者尔雅云注旄于干首是也案锺氏染鸟羽以为王后之车饰亦为旌旗之緌则旌旗亦有鸟羽独云旄牛尾举一边而言其实兼有也云王祀四郊乘玉路建大常者此巾车文云今以之复去其旒异之于生者生时九旗有緌有旒今死去旒是异云先王者有虞氏也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也云士冠礼及玉藻冠緌之字者欲见二冠緌之字与此旌旗之緌字同也云故书亦多作緌者谓作系傍委也云今礼家定作蕤者谓今说礼之家定作蕤谓为蕤宾之蕤必定緌作蕤者蕤宾在午月一阴方生阴气委蕤于下故旌旗之緌亦定作蕤也〉
　　周礼注疏卷八
　　周礼注疏卷八考证
　　世妇掌祭祀宾客丧纪之事疏丧纪谓大丧朝庙设祖奠与大遣奠时○〈臣绂〉按仪礼士丧下篇祖奠大遣奠俱无黍稷唯朔奠月半奠有之疏文未详所据岂贾氏偶未检耶
　　女御凡祭祀赞世妇注助其帅莅女宫疏助其帅莅女宫也○监本脱帅字今依注补之
　　内司服掌王后之六服注杂记曰夫人脱税衣揄狄○脱乃复字之讹也毛本作服亦讹
　　疏是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外事○不监本讹作与今据原文改正
　　缝人衣翣柳之材注书曰分命和仲度西曰柳榖○〈臣绂〉按汉时今文尚书如此度宅二字古音相同并音铎谷榖亦同音唯柳字互异其他异同者必多应有义长而可据者惜孔书既行而伏生之本无传也
　　染人掌染丝帛注石染当及盛暑热润始湛研之○〈臣照〉按疏引考工锺氏以朱湛丹秫三月而炽之所谓朱者其即石与宋王昭禹以为朱砂缘此注石字耳疏引禹贡曰以下者山谷也○此以释羽𤰕夏狄句山谷上疑脱𤰕字
　　追师掌王后之首服注诗云追琢其璋○璋诗作章屦人掌王及后之服屦疏在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也○皮监本讹作布今依注言葛屦明有皮时及士冠礼改正
　　又云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以下妇人也○〈臣宗楷〉按此兼释服冕衣翟二事不应遗却衣翟一边又所服与服之之人不相应疑服冕下脱谓孤卿大夫衣翟七字
　　辨外内命夫命妇之命屦疏以下仍有韦弁白屦冠弁黑屦○〈臣麟昌〉按以服屦之伦次之则仍有下疑脱爵弁𫄸屦四字
　　周礼注疏卷八考证