周礼纂训 (四库全书本)/卷13

周礼纂训　卷十三

　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷十三
　　安溪李锺伦撰
　　太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆
　　其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
　　注颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十毎体十繇体有五色洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰克
　　疏云三法名占异者以三易名异占亦异则三兆亦然
　　掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易
　　注易者揲蓍变易之数可占者也杜子春云连山宓戏归藏黄帝
　　其经卦皆八其别皆六十有四
　　注三易卦别之数亦同其名占异也
　　疏云名占异者名异谓连山归藏周易占异谓连山归藏占七八周易占九六
　　掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟〈梦本多作𦿛𦿛音梦觭居绮反注掎同又音攲去奇切陟如字〉
　　注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆陟得也言梦之皆得周人作焉杜子春觭读为奇玄谓觭读如掎亦得也言梦之所得殷人作焉训家君子曰此与前三兆三易分为三家者异故下直云其经运十其别九十不言皆也致梦有以致之昼所思为夜则成梦是也觭梦亦思为所致而诡异不测卫玠谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故曰咸也及其占之则以其时日月星辰之运如占梦所云也　觭梦之为因如因羊念马因马念车之类
　　其经运十其别九十
　　注运当为煇是视祲所掌十煇也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶毎煇九变此术今亡训家君子曰运谓日月星辰之运
　　以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳〈廖敕留反〉
　　注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于将卜以命龟也征谓征伐亦云行巡守也象谓灾变云物之属与谓所与共事也谋谓谋议也果谓事成不也至谓至不也瘳谓疾瘳不也训家君子曰与者以爵禄与人愚谓征与象皆大事也故先与者问可与否犹未与也谋者谋可为否犹未为也皆未形者也故次之果者事已为而卜其济否至者人欲来而卜其至否曰雨曰瘳皆迹之已著者也故又次之
　　以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
　　注以此八事命卜筮蓍龟参之以梦诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐眀其繇之占演其意以视国家馀事之吉凶凶则告王救其政
　　凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟
　　注贞问也卜立君君无冢适卜可立者大封谓境界侵削卜以兵征之视高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯莅卜作龟谓以火灼之以作其兆春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右训大封盖封国大宗伯曰王大封则先告后土是也
　　大祭祀则视高命龟
　　注命龟告龟以所卜之事不亲作龟者轻于大贞也训大祭祀作龟当卜师为之
　　凡小事莅卜
　　注代宗伯训其命龟亦当卜师为之与
　　国大迁大师则贞龟
　　注正龟于卜位也不亲命龟轻于大祭祀也
　　凡旅陈龟
　　注陈龟于𩜹处也不亲贞龟轻于大迁大师也
　　凡丧事命龟
　　注士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆训家君子曰视高者仰视高处盖高者神眀所在故作龟命龟皆视高今之术者犹然古者迁国行师必以龟从贞龟者正龟位而以行也祭飨有陈宝玉之事而龟其一𫝊曰龟为前列先知也大旅陈龟义盖如此二者非用以卜注以轻重别之可疑丧事与祭祀同后言之者凡丧事多后之
　　卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
　　注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻训家君子曰开占书而以占者占人之事卜师所掌在扵作龟所谓开龟者盖作龟也四兆者凿龟之四方郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右是也方功义弓之义未闻
　　凡卜事视高扬火以作龟致其墨
　　注家君子曰墨者凡将灼之处先墨之然后灼之以致其兆书曰惟洛食谓食墨也凡卜盖有龟燋者有不食墨者墨水也燋契火也火过而阳则燋矣水过而阴则不食墨矣二者皆不待兆来而知其凶也
　　凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之注所卜者当各用其龟也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪训小事则卜师命龟卜人作龟卜师自命龟即自辨之可知必辨其何龟者盖命龟之辞须识其名
　　龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之〈绎音亦果鲁火反靁力胃反〉
　　注属言非一也色谓天龟玄地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴象纬也
　　疏此注六龟之体据尔雅而言左倪右倪者龟头或向左或向右睥睨也云阳象经阴象纬者凡天地之间南北为经东西为纬
　　凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室注六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤也
　　疏六龟各入一室盖蓍龟岁易秋取春攻讫即欲易去前龟也
　　上春衅龟祭祀先卜
　　注衅者杀牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟䇿秦以十月建亥为岁首亦或以岁首衅龟耳训秦与周衅龟异时注意但取岁首与上春相况耳
　　若有祭事则奉龟以往
　　疏但云祭事不辨外内则外内俱当卜
　　旅亦如之丧亦如之
　　菙氏掌共燋契以待卜事〈菙氏夲又作□同时髓反燋音焦即消切又音爵契苦计反刘苦洁反〉
　　注士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火
　　疏楚荆也谓荆为楚用之焞龟开兆
　　凡卜以眀火艺燋遂龡其焌契以授卜师遂役之〈焌音俊又存闷反〉
　　注明火以阳燧取火于日焌读如戈𨱔之𨱔谓以契柱燋火而吹之也以授卜师用作龟也役之使助之疏云读如戈𨱔者取锐头以灼龟之意柱燋火者以焌契柱于燋火吹之也
　　占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视吉凶〈簭音筮〉
　　训家君子曰言占龟蓍亦在其中矣以八簭占八颂者以八命而占龟也以八卦占簭之八故者以八命而占蓍也各互其文其实一也　案此簭字只作叩问之意
　　凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼〈坼音𡍩丑格切〉注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉
　　疏云体兆象者谓金木水火土五种之兆其墨縦横形体象似金木水火土也凡卜灼龟之四足依
　　四时灼之其兆直向　　　　　　　　　　　　　　〈上〉背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆云色兆气者雨霁之等是也兆广据兆之正衅处训家君子曰君大夫以下虽以次而占然占其吉凶则亦占人之事
　　凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否注既卜簭史必书其命龟之事及兆于䇿系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命龟书训以比其命谓与命辞合藏之也
　　簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶〈巫音筮比毗志反〉
　　注此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也筮众心欢不也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不说筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮致师也训家君子曰八事已尽之矣又有九簭何与按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家之法与
　　凡国之大事先簭而后卜
　　注于簭之凶则止不卜
　　上春相簭〈相息亮反〉
　　注相谓更选择其蓍蓍龟岁易者与
　　凡国事共簭
　　占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气
　　注天地之会建厌所处之日辰阴阳之气休王前后疏云建厌所处之日辰者建谓斗柄所建谓之阳建左旋于天厌谓日前一次谓之阴建右旋于天假令正月阳建于寅则阴建在戌日辰者日据干辰据支休王前后者假令当春木旺水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚金囚观此建厌所在辨阴阳之气以知吉凶也训家君子曰此天地之会阴阳之气皆察之于日月星辰而见者也
　　以日月星辰占六梦之吉凶
　　注日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者
　　一曰正梦
　　注无所感动平安自梦
　　二曰噩梦〈噩五各反注愕同〉
　　注谓惊愕而梦
　　三曰思梦
　　注觉时所思念而梦
　　四曰寤梦
　　注觉时道之而梦
　　五曰喜梦
　　注喜悦而梦
　　六曰惧梦
　　注恐惧而梦训家君子曰思当为觉梦中忽有所知寤者忽有所见正梦噩梦者咸陟之类也觉梦寤梦者奇梦之类也喜梦惧梦者致梦之类也　愚谓噩者非人世耳目所经而梦中创见之思者精専所极积思而梦如高宗梦傅说也寤梦者似梦非梦也喜梦惧梦者盖有喜则有惧非恐惧之惧喜在此则惧在彼如馁梦食寒梦衣是喜梦馁梦饿寒梦冻是惧梦盖因气有盈歉正梦思梦咸陟也噩梦寤梦奇梦也喜梦惧梦致梦也思梦乃思而成不谓之致梦者以其精神所召是神明启之与泛泛相致者不同
　　季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之
　　注聘问也梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将㡬终于是发币而问焉因献群臣之吉梦于玉归美焉训家君子〈曰〉献其吉者则凶者在所修省可知
　　乃舍萌于四方以赠恶梦〈舍音释萌亡耕反〉
　　注舍谓释菜也萌菜始生也赠送也
　　遂令始难疫〈难乃多反刘依杜乃旦反音区岂俱切〉
　　注令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏帅百隶为之月令季春之月命国难九门磔攘以毕春气仲秋天子乃难以逹秋气季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气
　　视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶〈煇音运古音熏广韵音混胡本切又音挥〉
　　注煇日光炁也训家君子曰注以此十煇即前经运愚谓经运即日月星辰之经运固有十耳煇气以赞经运之占而占固不止于煇也〈炁音气〉
　　一曰祲二曰象三曰䥴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰𬯀十曰想〈䥴音堕许规切又户圭切瞢音梦莫中切又武登切𬯀子兮反〉注祲阴阳气相侵也象者如赤鸟也䥴谓日旁气刺日也监云气临日也暗日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥气贯日也叙者云有次序𬯀虹也诗云朝𬯀于西想杂气有似可形想
　　掌安宅叙降
　　注宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次序其凶祸所下谓禳移之训家君子曰降者神之所下有吉有凶安民之居而叙神之所下则可以使民避凶就吉矣
　　正岁则行事岁终则弊其事
　　注正月而行安宅之事所以顺民弊断也谓计其吉凶然否多少训愚谓正岁行事如左传日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也盖于岁首之时占望云物即十煇之法也十煇盖直用以占吉凶者不待梦而为之故视祲与占梦所掌各别可见
　　大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝〈䇲音策〉
　　注永长也贞正也求多福历年得正命也顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也䇲祝远罪疾训福祥者祈民物之安永贞者求有国之祚顺祝盖祭祀天地宗庙之祝记曰孝子之祭必受其福福者备也百顺之名也王者于天地盖亦有祖孙之合年祝盖祈年及索飨时祝吉祝盖丧毕吉禘之祝化祝盖丧祝瑞祝盖即大封时告后土之祝䇲祝盖祀先卜时祝谓使龟筮协从也六祝之中皆有祈福祥求永贞之语
　　掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说〈造七报反禬古外反禜音咏〉
　　注祈嘄也谓有灾变号呼告于神以求福天神人鬼地示不和则六疠作见故以祈礼同之类造禬禜攻说皆祭名造祭于祖类祭于上帝故曰大师造于祖类上帝禜日月星辰山川之祭也春秋𫝊曰日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之灾于是乎禜之类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐㓕无光柰何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说造类禬禜皆有牲攻说用币而已
　　疏知类造禬禜皆有牲按祭法云埋少牢于泰昭祭时也郑云凡此以下皆用少牢此祷祈之祭中有幽禜雩禜禜既用牲故知类造皆有牲知攻说用币者日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已训同者同人物与鬼神示也非鬼神示自相同也犹曰和同天人之际耳〈嘄音叫瀸子廉反〉
　　作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔
　　注祠当为辞交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接命论语所谓为命诰谓康诰之属会谓会同盟誓之辞祷贺庆言福祚之辞礼记君子谓之善颂善祷是祷之辞诔谓积累生时徳行以锡之春秋𫝊孔子卒哀公诔之或曰论语所谓诔曰祷尔于上下神祗训愚谓诔谓相吊言祸灾之辞春秋传宋大水公使吊之天降淫雨害于粢盛若之何不吊
　　辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号〈齍音咨〉
　　注号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示牲号曲礼所谓牛曰一元大武齍号曲礼所谓黍曰芗合之属币号若玉曰嘉玉币曰量币
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭〈衍音延炮百交反擩音乳而主切又而泉反一音而劣反刘而谁反缭音了共音恭〉
　　注九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹遍也曲礼曰殽之序遍祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭绝祭不循其本直绝肺以祭也绝祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者绝则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭
　　疏知是生人祭食非祭鬼神之事者祭人鬼天神地⽰大宗伯辨之不须大祝也云兼祭白黒者彼注云白谓稻黒谓黍云振祭擩祭本同者谓皆擩但振者先擩复振擩者不振言不食者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之云将食者特牲少牢皆有主人献尸宾长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之祭讫即哜之是将食也云绝祭缭祭本同者谓皆绝之但绝者不缭缭者亦绝云礼多缭之者据乡饮酒是乡大夫宾兴贤能行之云礼略绝之者据乡射州长射是士礼
　　辨九𢷎一曰䭫首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀〈𢷎音拜下同䭫音启本又作稽奇纪宜反褒音报〉
　　注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也振动振栗变动之拜吉𢷎拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜凶拜稽颡而后拜谓三年服者奇拜谓一拜答臣下之拜褒拜再拜拜神与尸肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食
　　疏稽首顿首空首三者相因空首者两手拱至地乃头至手也顿首者谓空首之时引头至地即举稽首者稽留之义谓首至地多时也拜中惟稽首最重诸侯于天子臣于君乃有之按哀十七年齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋稽首晋人辞曰天子在而君辱稽首寡君惧矣郊特牲曰大夫之臣不稽首以避君也然则大夫之臣及敌者皆从顿首差次推之君拜臣下当从空首云吉拜拜而后稽颡者稽颡还是顿首但触地无容此拜先作顿首后作稽颡云齐衰不杖已下者以杖齐衰皆入凶拜中也杂记云为妻父在不杖不稽颡明父殁则杖稽颡但适子妻父为主故父在不稽颡众子虽父在亦稽颡不言者以适子有不稽颡时故略不言云一拜君拜臣下者按燕礼大射有一拜之时君答一拜或解一拜答臣下亦据祭祀时以其燕礼君答拜臣或再拜时故也云肃拜即今时撎者推手曰揖引手曰撎军中及妇人用之九拜之中振动附稽首凶拜褒拜皆附稽首吉拜附顿首奇拜附空首训愚谓振动者盖张拱振衣为容而拜其用之未有考焉空首即手拜见少仪妇人为尸坐则不手拜撎于至反即今之揖
　　凡大禋祀肆享祭⽰则执眀水火而号祝
　　注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝眀此圭洁也
　　疏谓号祝执此明水火明主人圭洁之徳
　　隋衅逆牲逆尸令锺鼓右亦如之〈隋许规反又恵恚反〉
　　注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎
　　疏上三祀皆有此隋衅荐血之事但天地荐血于座前宗庙即血以告杀
　　来瞽令皋舞〈皋音嗥户高反〉
　　注皋读为嗥呼之嗥来嗥皆谓呼之入
　　相尸礼〈相息亮反〉
　　注延其出入诏其坐作
　　既祭令彻
　　疏诗云诸宰君妇废彻不迟是祭讫尸谡之后大祝命彻
　　大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠〈渳弥尔反饭扶晚反〉注肆鬯所为陈尸设鬯也渳尸以鬯浴尸
　　疏不言赠含者太宰赞之云赞敛者敛是冬官事太祝赞之
　　言甸人读祷付练祥掌国事〈付音祔〉
　　注甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨䕶之
　　国有大故天灾弥祀社稷祷祠
　　注大故兵冦也天灾疫疠水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉
　　大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
　　注设军社者春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以従是也前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之
　　疏宜于社即将社主行造于祖七庙俱祭取迁庙主行国将有事于四望者谓军行所过山川造祭乃过也训先社祖而后及类望者出行之序社祖在国望类在郊也家君以望为日月星辰
　　大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠〈舍音释〉
　　注玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曽子问曰凡告用牲币反亦如之
　　疏此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注谓王巡守过大山川之礼云反行舍奠者还祭七庙王制曰归格于祖祢用特
　　建邦国先告后土用牲币
　　疏虽告祭非常亦用牲币礼动不虚也
　　禁督逆祀命者
　　注督正也正王所命诸侯之所祀有逆者刑罚焉
　　颁祭号于邦国都鄙
　　注祭号六号训颁祭号颁其所当祀者也
　　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寕风旱弥灾兵远罪疾〈弥音敉远于万反〉
　　注侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎寕风旱之属弥读曰敉敉安也
　　大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠
　　注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者眀所佐大祝非一
　　疏逆齍盛者馈献后尸入室食小祝于庙门外迎禧人之齍盛于庙堂东实之荐于神前送迎尸者将祭迎尸入祭未送尸出赞奠者大祝酌酒奠于铏南郊特牲注所谓天子奠斝诸侯奠角其时小祝赞之郑知赞隋是尸隋祭不是主人受酢时隋祭者以文承逆尸沃尸之下也
　　凡事佐大祝
　　疏佐大祝不扵职末言之者欲见自此以上有佐大祝者自此以下惟大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝専行
　　大丧赞渳
　　注渳谓浴尸
　　设熬置铭〈熬五羔反〉
　　注熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也铭书死者名扵旌士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上
　　疏为名各以其物者谓用生时旌旗王则大常无谓生时无旌旗者子男之士不命是也缁半幅谓长一尺赪赤色终幅长二尺书名于赪末也竹杠长三尺者按礼纬天子旗杠九仞诸侯七大夫五士三今士三尺者则天子以下皆以尺易仞也
　　及葬设道赍之奠分祷五祀〈赍音咨〉
　　注赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀
　　疏言分牲体者设大遣奠包牲取下体下体之外分为五处祭也
　　大师掌衅祈号祝
　　注衅谓衅鼓春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以従
　　有冦戎之事则保郊祀于社
　　注保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵训愚谓社在国中不须保四郊有天神兆位故须保之又不用命戮于社是社主杀伐之事故须祀之与天神无与
　　凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉
　　丧祝掌大丧劝防之事
　　注劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏
　　疏引者在柩车前防谓披在柩车旁司士作六军之士执披此官掌劝防之事及其行事则下文及朝御匶以下是也
　　及辟令启
　　注辟谓除菆涂椁也令启丧祝命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也训按檀弓疏解菆聚也聚木攒龙輴四面而涂之龙輴车也以椁者状如椁也谓置棺于龙车然后聚木蔽车而涂其四面如椁然又加黼文于其上以为盖此是天子殡法龙輴疏云置于西阶上内设四棺大敛于阼阶毕乃入棺也
　　及朝御匶乃奠〈朝直遥反匶音旧〉
　　注朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬乃奠谓朝庙奠疏及朝者侵夜启殡昧爽朝庙按既夕礼初来至庙设奠至明彻宿奠乃设此朝庙之奠知者以文在朝下明非宿奠也引檀弓者殷人始死敛讫即以柩朝庙而就殡之周人不殡于庙殡于路寝将葬以次朝庙先祢而后祖别一宿后朝始祖朝也按赵商问晋文公殡于曲沃是就祖殡答曰既夕将葬迁于祖是周公正经末世诸侯礼不能尽同也
　　及祖饰棺乃载遂御
　　注祖谓将葬祖于庭丧祝主饰棺其序载而后饰既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度
　　疏及祖者初朝祢次第朝亲庙四次朝二祧次朝始祖至此庙中乃设祖祭按既夕礼请祖期曰日侧乃饰棺设帷荒之属饰讫还车向外乃设祖于庭行祖祭讫至眀旦乃行大遣奠既奠引柩向圹也
　　及葬御匶出宫乃代
　　注丧祝二人相与更也
　　及圹说载除饰〈说吐活反〉
　　注圹谓穿中也说载下棺也除饰便其窆耳周人之葬墙置翣
　　疏墙置翣者墙谓帷荒与柩为鄣若墙然翣在道柩车旁人执之入圹置于椁旁故云置也引之者证饰既除还入圹设之
　　小丧亦如之
　　疏小丧王后世子亦如之自劝防已下
　　掌丧祭祝号
　　注丧祭虞也训丧主哀其牲齍币之属不従吉祭号祝
　　王吊则与巫前
　　注丧祝与巫以桃厉执戈在王前
　　疏案丧大记小臣执戈则桃茢二者祝与巫执之执戈是小臣也
　　掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　疏言掌事者劝防已下但礼有隆杀敛谓兼主敛事
　　甸祝掌四时之田表貉之祝号〈貉莫驾反注祃同甸音田〉
　　注貉亦或为祃师祭也田者习兵之礼故亦祃祭
　　舍奠于祖庙祢亦如之〈舍音释〉
　　注舍奠者告将时田
　　疏非时而祭曰奠以其不立尸也训用师造于庙大祝掌之
　　师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号〈属音烛馌于辄反禂音诛一音祷〉
　　注师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也禂牲禂马为牲祭求肥克为马祭求肥健
　　疏云敛禽取三十者按榖梁毎禽择取三十知入腊人者腊人掌脯腊干之以为豆实供祭祀其馀可以充宾客及充君之庖不言者举祭祀重者也
　　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号
　　注盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅
　　疏类造以下是大祝六祈但大祝不掌祝号秋官有司盟此兼掌之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞盟者盟将来诅者诅往事
　　作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载辞为辞而载之于䇿国王之国邦国侯国也质正也成也训但言盟诅者类造已下之辞大祝作之叙国之信据一国言谓载中叙之也质邦国之剂信据两国相承言以我之信成彼之信也质剂二字本于券书然用之以为结信之意亦可不必尽券书也
　　司巫掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩
　　注雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公
　　疏案月令大雩帝下文又命百县雩祀百辟卿士即古上公勾龙弃之等
　　国有大灾则帅巫而造巫恒
　　注杜子春云司巫帅群巫会聚常处以待命也玄谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为
　　祭祀则共匰主及道布及蒩馆〈匰音丹蒩子都反〉
　　注匰器名主谓木主也道布为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐𩜹于西坫上疏刌切也𩜹陈也〈刌音寸〉
　　凡祭祀守瘗〈瘗音䋵于例切〉
　　注瘗谓若祭地⽰有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼则去之训愚谓瘗不止地⽰如埋少牢于泰昭祭时也又如天子将出造于祖祢以币帛皮圭反则奠乃敛玉帛藏于两阶之间司巫皆当守之
　　凡丧事掌巫降之礼
　　注降下也巫下神之礼
　　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅
　　注衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造禬禜攻说之神号男巫为之招
　　疏望祀者类造禬禜遥望而祀之望延者是攻说之礼遥望延其神旁谓四方以茅招之于四方也
　　冬堂赠无方无算
　　注冬堂赠岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数
　　春招弭以除疾病〈弭与弥同〉
　　注招招福也弭读为敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼
　　王吊则与祝前
　　女巫掌岁时祓除衅浴
　　注岁时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薫草药沐浴
　　疏三月上已者一月有三已据上旬之已
　　旱暵则舞雩〈暵呼旱反〉
　　注使女巫舞旱祭崇阴也故檀弓岁旱缪公欲暴巫县子曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎
　　若王后吊则与祝前
　　疏女巫当与天官女祝前后
　　凡邦之大灾歌哭而请
　　疏案林顿难曰鲁人有日食而哭传曰非所哭孔子哭则不歌歌哭而请道将何为玄谓日食异者也于民无困哭之为非董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌呼嗟哭泣以成发气若云汉之诗孔子哭则不歌谓其哀乐无常非所以讥此礼训案巫祝二者职事相成但祝主通内神之事居多巫通外神之事居








　　周礼纂训卷十三
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>