善见律毘婆沙/卷第 05
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善见律毘婆沙卷第四
萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
“尔时塔园中摩哂陀，与比丘一千人俱，敷摩哂陀坐具南向坐，又敷大德阿摽扠北向坐，大德摩哂陀，请阿摽扠为法师，阿摽扠仍依往昔大德优波离无异，摩哂陀与大僧六十八人围绕法座。王弟比丘，名末多婆耶，与五百比丘俱欲学律藏，悉围绕阿摽扠高座，馀诸比丘，与王各次第而坐。于是大德阿摽扠，即便为说：‘尔时佛住毘兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下说律。’叙说已，于虚空中天大叫称：‘善哉！善哉！’非时而雷电霹雳，地即大动种种神变。
“于是大德阿摽扠及摩哂陀，与爱尽六十人俱，复有六万比丘围绕，于塔园寺中说如来功德。如来哀愍众生三业不善，是故说毘尼藏，以制伏身口意业，如来在世为声闻弟子说律藏竟，然后入无馀涅槃。尔时众中，而说偈言：
“‘一切别众住， 大德六十八， 共知律藏事， 法王声闻众。 爱尽得自在， 神通三达智， 以无上智慧， 教化师子王。 光照师子国， 周遍无不睹， 譬如大火聚， 薪尽入涅槃。’
“诸大德涅槃后，诸弟子眷属，名帝须达多、迦罗须末那、毘伽修摩那，此是大德阿摽扠弟子，如是师师相承展转至今，是故第三集众，众中而问：‘谁将律藏至师子国？’答：‘是摩哂陀，摩哂陀之后阿摽扠、阿摽扠弟子，如是次第受持。譬如白琉璃器盛水，内外明彻水无漏落，诸大德持律藏，亦复如是。’乃至于今，若人有信心恒生惭愧好学戒律者，佛法得久住。是故人欲得佛法久住，先学毘尼藏。何以故？有饶益行者故。何谓饶益？若善男子好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家令得具足教学威仪，依止律藏自身持戒，能断他疑，若入僧中无所畏惧，若有犯罪依律结判，令法久住。”
诸法师言：“佛语比丘：‘若受持此律，有五事利。何谓为五？一者、自能持戒，二者、能断他疑，三者、入僧无畏，四者、建立佛法，五者、令法久住。’佛说持律人即是功德根，因根故摄领诸法。”
法师曰：“佛说戒律，为欲止恶因，止恶故生不悔心，因不悔心故，得生欢喜。因欢喜故，得生安乐。因安乐故，得生三昧。因三昧故，得生慧眼。因生慧眼故，而生厌污。因厌污故，而得离欲。因离欲故，而生度脱。因度脱故，得度脱智。因度脱智，次第得入涅槃。为欲言故，为欲说故，为依止故，为欲闻故，如是次第心得度脱智，是故殷勤当学毘尼。此是毘尼处说根本。”
法师曰：“而说偈言：
“‘若人时何故受持， 若人将耶若处住。’
“已说此，次第今说。
“此是偈义，今当说律外序也。
“尔时为初，义非一种，我今当演毘尼义，是故律中说，尔时佛住毘兰若。初义者，尔时尊者舍利弗从三昧起，请佛结戒。是时佛住毘兰若。尔时者，发起义。是时者，即说其事。何以故？如律所说，尔时须提那与故二作不净故，是时佛因须提那故，为声闻结戒，此是初义。尔时檀尼咤比丘偷王材，是时佛于王舍城结戒亦如是。尔时者，亦是发起义，亦是因义。佛婆伽婆，后当解。住者，行立坐卧。毘兰若者，是国名也。那邻罗者，即夜叉名，因夜叉鬼依此树故而号之。宾洲曼陀罗者，此是练木树也。树下者，日当中阴所覆处是也。又言：‘无风时，叶落堕地处是。’”
问曰：“如来何以在此树下住？”
答曰：“此树郁茂，林中第一，去城不远，往来便易。”
问曰：“如来住毘兰若，复言住在树下，如来不应二处住。”
答言：“勿作此难。毘兰若者，往来处也，树下者，即是住处。”
问曰：“优波离何以说毘兰若？”
答曰：“哀愍白衣故。”
问曰：“何以树下住？”
答曰：“为诸弟子顺出家法除贪欲故。”
问曰：“何以依近于国？”
答曰：“为四大故。”
问曰：“前句者，为说法故，后句者，如来欲入静故；前句者，慈悲所牵，后句者，从苦入乐故；前句者，为安乐众生故，后句者，自安乐身故；前句者，布施法与众生故，后句者，自除圣利满足；前句者，为众生作桥梁故，后句，为诸天人故；前句者，同众生故，后句者，不与众生同故；前句者，唯佛一人三界独尊，众生因佛故，得大安乐，是谓为一；后句者，因佛生在林中乐树下故。”
法师曰：“此义甚广，我今略说。与大比丘僧俱者，大者，因小有大故，所以比丘僧功德极大名为大。复有大义，最小者得须陀洹道故。复有大义，五百大众集故。僧者，等戒、等见、等智、等众，是为僧也。俱者，共在一处。五百比丘者，五百数也。毘兰若婆罗门者，生于毘兰若国，因国号之。婆罗门者，净行也。又复婆罗者，知外道围陀书，门者闻也。佛经言婆罗门者，能除烦恼，门者听也，声彻于耳，因他语故而知法。沙门瞿昙者，灭恶法也。瞿昙者，婆罗门以姓唤故。释迦种子者，释迦种者，指示大姓；离释种出家，此是演发心信乐出家也。或有负债出家，或有失国出家，或有贫穷出家，或有避王使出家，如来不如此出家。如是好名闻者，如是，足句也。好者，与众善会，复言最上。名闻者，赞叹受名，又言令他知之。
“婆伽者，此是初如来十号，令众生信心于佛，是故法师演出如来功德。
“阿罗者，是三界车辐，汉者，打坏三界车辐，所以如来打坏三界车辐，故名阿罗汉也。又言：‘阿罗者杀贼，所以如来杀烦恼贼，故名阿罗汉。’又言：‘阿罗者，一切恶业。汉者，远住。三界为车，无明爱缘行者为辐，老死者为辋，受生者为毂，诸烦恼者为轴。无始世界流转不住，佛于菩提树下，以戒为平地，以精进为脚足，至心为手，智慧为斧，斫断三界车辐。’
“又言：‘无始世界者为车，无明为毂，老死为辋，十恶为辐。何以故？不知苦法。若生欲界，因无明故造作三业；若生色界，造作色界业；若生无色界，造作无色界业。于欲界中，缘无明故受识，色界中亦尔，于无色界中，无明缘也。又于欲界中名色，欲界中六入缘无明；欲界中名色，色界中三入，缘于无色界中无明。色界中一入，缘于欲界中六入，欲界中六触，缘于色界中三入。色界中三触，缘于无色界中一入；无色界中一受，缘于欲界中六触。欲界六乐，缘于色界中三触；色界中三乐，缘于无色中一触，无色中一乐，缘于欲界中六乐。欲界六乐者，生六爱，缘于色界中三乐，色界中三爱，缘于无色界中一乐，无色界中一爱，缘处处爱。生于生中，若人于五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不善行具足者，即入地狱。于地狱中，因业故，受生受生，此是业生也。因业生五阴，次五阴老，老者熟，坏五阴者，谓之死也。于三界中我欲，于天上行欲，起立善行，或忍辱，因善行故，得生天上，此是因善业故，而复生。有一人，我欲受梵天乐，因乐受故，忆念四法。何谓为四？慈悲喜舍。心忆已具足，得生梵天。于梵天中，生因业故，此是业生。复有一人，我欲生无色界，我次生非想非非想天，恒自入禅思惟，即生此处，此是因业得生。馀者次第汝自当知。’
“过去当来二世，皆从无明缘行，我今略说，馀汝自广说。无明缘行，此是一品。六识、名色、六入、六触、六乐，此是一品。爱取生，此是一品。有老死，此是一品。前品者，过去世也，中二品者，现在世，后品者老死，此是当来世也。取无明缘行者，连得爱受，此不得相离，此五法过去世也。中品六入为初，此是果报，若取爱受者，连得无明，此五法，今业生也。有老死者，一切五法，馀者六识，为初后悉入，此是当来世生。
“若分别说者，有二十四种。缘行六识，此二者中间为一品，受爱于二中间为一品，生有者于二中间为一品，合有三品四段，因品故，生二十种本起因缘。如来已见观度，真实知故，以真实智，名为实知。见者，何谓为见？见者达故，名为见也。观者，何谓为观？遍知一切，故名为观。以知观见度，如来真实知已，生厌患想，便生离心，欲得度脱，先坏三界车辐故，名为阿罗汉。又罗汉名者是应供。”
问曰：“何谓名为应供？”
“受人天供养故，名为应供。昔有梵王，以宝大如须弥供养如来，是故名为应供。尔时世间大王，瓶沙王、拘沙罗王等，复种种供养，是名应供。佛涅槃后阎浮利大王，名阿育，复以金钱九十六亿，起八万四千宝塔，复大种种布施，是名应供。馀诸大众供养者不可称计。又言：‘阿罗汉者，罗汉者覆藏义，阿者无也，名无覆藏。何谓无覆藏？譬如世人作罪恒自覆藏，如来于中永无故，名无覆藏。’
“三藐三佛陀者，善知一切法故，名三藐三佛陀。言佛陀者，法应知而知，法应弃者而弃，应出者而出，是名佛陀。又言佛陀复有别义。何者？以慧眼若见苦谛、集谛、灭谛、道谛，次第明见，是佛陀也。色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，眼记、耳记、鼻记、舌记、身记、意记，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼爱、耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱，眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思，五阴十观法、十思、十念，胮胀为初，如是有十，段为初，有三十二、十二入、十八界，欲生为初，九四禅为初，慈为初。复有四无色禅，有四无色三昧，有四十二因缘，逆观老死忧悲乃至无明，次第观乃至老病死苦恼。老病者，苦谛；有者，集谛；从二者出，名灭谛；知方便灭，名为道谛。如来一一善知一切，是名三藐三佛陀。知者三知，亦有八知，于《三界经》中说有八知，汝自当知。复次《庵罗树经》，三昧知、神通知、六通，合为八知。
“行足者，或覆藏六识、饮食知足、省于睡眠、七正法、四禅，此是十五法，自当知。如来以法行，是故名明行足；如来以此法行至涅槃，是名明行足；不但如来，声闻亦然。如来以知行而足，故名明行足。以知相故，如来得一切智，以行故，名为大慈悲。一切众生惟集苦恼，如来悉知，以大慈悲故，知众生苦恼，而能善说，令舍苦就乐故，故名善逝。是故声闻善逝而行善逝，非恶善逝。又言：‘行至善处，是名善逝。又行步平正威仪具足无缺，亦名善逝。又往常住不复更还，名为善逝。以阿罗汉道不及，名为善逝。自从锭光佛受记，哀愍众生令得安乐，乃至菩提树下善行如此，是名善逝。不从断见、不从常见，身离疲苦不从断常，名为善逝。为一切众生说法无不应时，名为善逝。众生不乐而不说，乐者而说，是名善逝。所说者，皆是真实义，非虚妄义，又一切众生闻之，悉令欢喜，是名善逝。又不说无义语，所说者，皆是有义利益，是名善逝。’
“世间解者，知一切世间法，名为世间解。以集谛故，以灭谛故，以灭谛方便故，解世间故，是名世间解。如经所说，亦不生不老不死、不堕不住处，我不用行至世间彼岸，是名世间解。佛语诸比丘：‘我未至世间极，我不说苦尽。’佛语诸比丘：‘此身一寻称为沙门，世间集谛，世间灭谛，世间苦谛方便我不用行，而至未至从苦而出，无有是处。’又世间者，有三。何谓为三？一者行世间，二者众生世间，三者处世间。”
问曰：“何谓行世间？”
答曰：“一切众生从饮食生，是为行世间。”
“何谓众生世间？”
答曰：“常世间、无常世间，是为众生世间。”
“何谓处世间？”
以偈答曰：
“日月飞腾， 照于世间， 光明无比， 无所障碍。
“此是处世间。又言：‘一世间、二世间、三世间、四世间、五世间、六世间、七世间、八世间、九世间、十世间，如是乃至十八世间。’”
问曰：“何谓为一世间？”
答曰：“一切众生以饮食得生，是名一世间。”
“何谓为二世间？”
答：“名、色是为二世间。”
“何谓三世间？”
答曰：“苦、乐、不苦不乐，是为三世间。”
“何谓四世间？”
答曰：“四食是为四世间。”
“何谓五世间？”
答曰：“五阴。”
“何谓六世间？”
答曰：“六入。”
“何谓七世间？”
答曰：“七识。”
“何谓八世间？”
答曰：“八世间法。”
“何谓九世间？”
答曰：“九众生居。”
“何谓十世间？”
答曰：“有十入。”
“何谓十二世间？”答曰：“十二入。”
“何谓十八世间？”
答曰：“十八界。此是行世间。如来以一一知，名为世间解。众生烦恼，如来亦解，行亦解，意亦解，小烦恼大烦恼亦解，利识亦解，钝识亦解，善缘亦解，恶缘亦解，应令知亦解，不应令知亦解，生不生亦解，是名众生世间靡所不知，是为世间解。处世间者。”
问曰：“何谓处世间？”
答曰：“铁围山纵广二万三千四百五十由旬，周回三十七万三百五十由旬，地厚四那由他二万由旬，在水上，水厚八那由他四万由旬，在风上，风厚六十九万由旬，是处世间界。又须弥山根，入海八万四千由旬，须弥山王高亦如是，以七宝缠，有七山围绕之。而说偈言：
“由揵陀罗， 伊沙陀罗， 迦罗毘拘， 须陀苏那， 尼民陀罗， 毘那多迦， 阿沙千那， 是七大山， 围绕须弥， 四天王住， 天夜叉住， 高百由旬。 雪聚大山， 广千由旬， 纵广正等， 顶有八万， 复有四千， 以严饰之。 有阎浮树， 高二千里， 围二百里， 枝布方圆， 覆百由旬， 因此树故， 号阎浮地。 大铁围山， 根入大海， 深下八万， 二千由旬， 高亦如是， 常住不坏， 都绕世间。 月众星王， 方圆四十， 有九由旬， 日王方圆， 五十由旬。
“又天帝释宫，纵广万由旬，阿修罗宫亦复如是，阿鼻地狱亦如是，阎浮利地亦尔。西拘耶尼，纵广七千由旬，东弗于逮亦复如是，北郁单越，纵广八千由旬。一一洲，各有五百小洲围绕，此是铁围山之内。铁围之外中间，悉是地狱，铁围无量，世界亦无量，所以佛以无量慧眼，遍知一切，故名为世间解。
“无上士者，自以功德过于人天故，名无上士；以戒、定、慧、解脱、解脱知见具足故，名无上士，是故无上与无上等。佛语诸比丘：‘我不见梵、魔、沙门婆罗门世间戒定慧解有能及佛者，又无我师，故名无上。’
“调御丈夫者，有应调者辄而调之。何以故？譬如象马[怡-台+龙]悷，加之杖捶然后调伏。如来亦复如是，能调伏一切众生，故名调御。昔佛降伏畜生，龙王丈夫，名阿波罗留又；象丈夫，又名纯杵、魔朽陀陋、阿耆死驱、偷魔死驱、死驱陀那，如是诸丈夫，佛以善法调伏，令入正法，授三归五戒。人丈夫，名尼揵陀子阇跋，又婆罗门十轲罗娑、鸯掘魔罗等，如是无数。复有夜叉丈夫，名阿罗婆迦、修至满魔、轲罗，诸夜叉丈夫，释提桓因等如是无数天人，以正法调伏之。于修多罗说，佛语寄须，汉言牧象人：‘我调御丈夫，以柔法教一切众生。若其不受者，当以强法教之；若不受者，复当以刚柔教之；若不受者，便不与和合。’”
法师曰：“此修多罗当如法广说，故名无上调御丈夫。天人师，师者，亦如估客有一宗主善知崄难。”
问曰：“何谓为难？”
“一者、贼难，二者、虎狼师子难，三者、饥俭难，四者、无水难。宗主于诸难中，皆令得度到安乐处，故名为师。如来亦复如是。何以故？如来能度众生，令过崄难。”
“何谓为崄难？”
“一者、生难，二者、病难，三者、老难，四者、死难。如是诸难，如来能度脱，令得安乐处，故名为师。”
问曰：“佛何以独为天人师，不为畜生师耶？昔如来在世亦为畜生说法，何以独称为天人师？”
“修多罗经说：‘尔时佛在瞻婆国，于迦罗池边，为瞻婆人说法。是时池中有一蛤，闻佛说法声欢喜，即从池出入草根下。是时有一牧牛人，见大众围绕听佛说法，即往到佛所，欲闻法故以杖刺地，误著蛤头。蛤即命终生忉利天，为忉利天王。以其福报故，宫殿纵广正十二由旬，于是蛤天人，霍然而悟，见诸妓女娱乐音声，悟已寻即思惟：“我先为畜生，何因缘故生此天宫？”即以天眼观，先于池边听佛说法，以此功德得此果报。蛤天人即乘宫殿，往至佛所头顶礼足。佛知故问：“汝是何人，忽礼我足？神通光明相好无比，照彻此间？”蛤天人以偈而答：
“‘“往昔为蛤身， 于水中觅食， 闻佛说法声， 出至草根下。 有一牧牛人， 持杖来听法， 杖搀刺我头， 命终生天上。”
“‘佛以蛤天人所说偈，为四众说法。是时众中八万四千人，皆得道迹，蛤天人得须陀洹果。于是蛤天人得道果已，欢喜含笑而去。’故称为天人师。
“佛婆伽婆者，佛者，名自觉，亦能觉他，是名为佛。又言知。何谓为知？知谛故，故名为佛。又言觉悟世间，是名为佛。于《三达智经》自应当知。
“婆伽婆者，一义利益，二者、无上，三者、恭敬，四者、尊重。何以名恭敬尊重？为世间应恭敬尊重。世间有四名：一者、随，二者、志，三者、因，四者、号。”
问曰：“何谓为随名？”
答曰：“如世间人唤牛小即犊子，次而丁，牛大者唤老牛，此名不定，随时而唤。”
问曰：“何谓为志名？”
答曰：“如人持伞持杖，即唤为有伞人、有杖人，是为志名。”
问曰：“何谓为因？”
答曰：“譬如贫人因奴得宝，故字奴为多宝，是为因名。婆伽婆者，号名。何以故？非白净饭王作名，非八万眷属作名，非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故？佛语舍利弗：‘我名号者，非父母作，非八万眷属作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，次第解说，于菩提树下，等一切智，真实观见，唯婆伽婆，是故佛自作号。’无敢为佛作名号者。何以故？佛自观身威德智慧故，现令众生知而立名号。婆伽婆者，婆伽者，过；婆者有也，过有故名婆伽婆。
“又言：‘贪、瞋恚、痴、颠倒心，不羞不畏、优婆那诃(汉言瞋盛)不喜，他好嫉妒、虚心曲心[梦-夕+登]瞢心、贡高极贡高、醉、懈怠，爱、无明、恶根、不善、作垢、不净，不等记思四颠倒，流结没受五支斗(汉言触为初也)，五盖，念六斗，诤、本爱聚众生烦恼，八邪见、九爱本、十恶法道、六十二见、百八烦恼，渴疲极万烦恼，略说五烦恼聚。天人魔梵，如此等众，不能毁坏如来，是名婆伽婆。’又言：‘如来能坏毁欲、瞋恚、诸愚痴烦恼流恶法等，是名婆伽婆。’又言：‘如来有三十二大人相、八十种好，相好无比，离诸烦恼，天人世间恒欲往生。到已，佛观众生，心随所乐，即便为说，是故名婆伽婆。’世间伽婆有六种，一者、领，二者、法，三者、名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。”
问曰：“何谓为领？”
答曰：“自领心故。”
“何谓为法？”
答曰：“如来法身一切具足故。”
“何谓为名？”
答：“佛名清净，无所不遍故。”
“何谓微妙？”
答曰：“佛身具足一切微妙，观之无厌故。”
“何谓为欲？”
答曰：“佛欲有所至，应心即到，佛欲自为又欲为他故。”
“何谓念？”
答曰：“一切众生皆以念心供养故，故名婆伽婆。又言：‘婆伽婆者，分别义。’”
问曰：“何谓分别？”
答曰：“功德为初，分别诸法，五阴、十二入、十八界、四谛、六识、十二因缘，一一分别关知。苦谛逼迫不定，是为苦谛；著不舍聚，是为集谛；灭苦受，是为灭谛；因缘得出，是名道谛。如是分别故，故名婆伽婆。又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界烦恼故，名婆伽婆。世间有天人、梵、魔、沙门婆罗门，是名世间。天人者，六欲天人，魔者六天，梵者富楼天，沙门婆罗门者，佛法怨家。又天人者，世间诸王亦入天人。又天人者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，无色梵天界；沙门婆罗门者，含取世间四部众故。所以尔者，收取上下悉入如来功德，悉能通达如此诸处，自以知说法者，自用方便而知，故名自知者；自用慧眼而知，是名为知。又言：‘知者，知无障碍故，名知。’说者，觉令知，是名为说。又言：‘开一切法故名说。’”
问曰：“佛何以为众生说？”
答曰：“于一切众生生大慈悲故，度无上安乐，为众生说法，或一句、或一偈、或多或少，是名为说。初善、中善、后善，其义巧妙，纯一无杂，一切具足，皆是一味。复言：‘初品者初善，中品者中善，后品者后善。’又言：‘戒者初善，三昧得道者中善，涅槃者后善。’又言：‘戒者三昧初善，禅定与道者中善，果与涅槃者后善；佛者善觉，名为初善，法者善法，名为中善，僧者善随，名为后善。’”
问曰：“何以众僧名为后善？”
答曰：“若闻已不动不摇得圣利故，是名后善。佛菩提者，名为初善，辟支菩提者，名为中善，声闻菩提者，为后善。初说者，闻已即离五盖于一切诸善，是名初善；闻已而随，名为中善；随已渐渐得道，是名后善。如是如来，或多或少而为说法，于多少中亦有初中后善，善义、善文字。何以故？如来说法，梵行法、梵行道，以种种方便开示令知，此说有义，是名义善。又言：‘善义者句，亦言开示，亦言分别，亦言不覆藏，连句相续不断，是名善义。’善字者，能持深义指示深义，是名善字。法辩、义辩、辞辩、乐说辩，唯聪明人能知此理，非愚夫能解，其义深邃唯智者能别，是名善字。美满具足者，义既美满具足者，义既美满不假卑足，故名具足，开示梵行。”
问曰：“何谓为梵行？”
答曰：“梵天人所行此法，故名梵行。何以故？开示梵行初善，有因缘故中善，义不颠倒后善，闻者欢喜而随，是名开示梵行。”
问曰：“何以名美满？”
答曰：“戒为初五法聚，是名为美满。义之不杂，是故名净。如来为众生说法，不贪供养，是名净。梵行者，佛、辟支佛、声闻所行者，是名梵行。善哉如是行相，可往问讯。”
问曰：“何谓为善哉？”
答曰：“将众万善，故名善哉。亦言：‘将安乐故，是名善哉。’如是者，以足句；行相者，行者所行；过人相者，相貌具足；可往问讯者，可往观佛。”
问曰：“何谓为观？”
“以两眼视，谓之为观。于是毘兰若婆罗门作是思惟已，往到佛所共相劳问。婆罗门问佛：‘四大堪忍不？声闻弟子少病少恼四大轻利不？安乐住不？’是名劳问。身与婆罗门，共相问答，义味次第，心中欢喜忆持不忘。问讯已，却坐一面。却者，犹如日转；坐者，身体布地；一面者，在于一边。智慧之人往到宿德所，坐避六法，然后可坐。何谓六法？一者、极远，二者、极近，三者、上风，四者、高处，五者、当眼前，六者、在后。”
问曰：“远坐何过？”
答曰：“若欲共语，言声不及。”
“大近何过？”
答曰：“触忤宿德。”
“上风何过？”
答曰：“身气臭故。”
“高处何过？”
“不恭敬故。”
“当前何过？”
“视瞻难故。”
“后坐何过？”
答曰：“宿德共语回顾难故。婆罗门离此六法而坐，是故律中说却坐一面。沙门者，伏烦恼，又言却烦恼，又言息心。婆罗门者，世间真婆罗门父母不杂。长者者，身体长大，亦年纪长大。又言：‘有威德，是名长者。’财富者亦名长者。大老者，头发堕落，又言生，又子孙展转相生，是名老。朽迈者，皮肤燋皱，言语错谬，是名朽迈。年过者，生来已经二三王代职，犹故生存，是名年过。延寿者，年过百岁，是名延寿。至年者，是最后年，是名至年。
“‘咄！瞿昙沙门何以作此？’是婆罗门语。婆罗门到佛所，见佛不起、不为作礼、不施床座，故作此言。如我所闻，今正见于如来，欲自称身而下馀人。佛以慈悲心而答婆罗门：‘我不见佛于林中生时，堕地向北行七步，自观百亿万天人、梵、魔、沙门婆罗门，无堪受我礼者。观看已而自唱言：“天上天下，唯我为尊。”梵天闻菩萨唱已，即叉手而言：“菩萨三界独尊，无有过者。”菩萨闻已，作师子吼：“唯我独尊。”’佛语婆罗门：‘尔时我未得道时，三界已自独尊，何况于今众善功德拜我为佛，云何为汝作礼耶？若人受我礼者，头即堕地，是故汝勿于佛处希望礼拜。’是婆罗门瞳蒙无知，向佛而作是语。
“婆罗门言：‘若如是者，色无味。何以故？有色而已，实无味。’佛欲调伏婆罗门故，答言：‘汝言无味，实无味。何以故？如世间人，色、声、香、味、触，以此为味，如来于此已断，譬如断多罗树永不复生。’婆罗门言：‘若如是者便为贡高。’佛答言：‘因汝语故，即有贡高，何谓我贡高？过去三世诸佛，不为世人作礼，我种如是，是故贡高。’婆罗门言：‘若如此者便无所作。’佛答言：‘如汝所语，我实不作。何谓不作？我不作偷盗、妄语、欺诳、淫欲、诸恶业等身口意业，我悉不为，故名不作。’婆罗门言：‘此人便自断其种耶？’佛答言：‘实尔。何以故？三界中一切种种诸烦恼，我皆以断故名断种。’婆罗门罔然，不知以何答，更改语：‘此人可薄不净？’佛答曰：‘如我意者实有不净，有人纵心口为恶者，此是可薄不净。’婆罗门便恚言：‘此人亦闻我语，随事而灭之。’佛又答曰：‘三界诸烦恼中，我实已灭。’婆罗门又言：‘此人可念，不堪共语。’佛答曰：‘实有如此，我亦又念，诸愚痴人甚可怜愍，恒为恶业不念修善。’婆罗门便生瞋恚骂言：‘此人当是日夜不眠，思求文章穷世间人。’佛答曰：‘实有如此。何以故？我不入胎眠故，亦不入天上眠故，故名不眠。’于是婆罗门以八事讥佛已，如来法王以怜愍心故，视婆罗门眼，欲令服甘露法味而为说法。
“是时婆罗门心中清净，譬如虚空无诸云翳，亦如日月照诸暗冥。如来以种种方便教化令知，如来自称：‘我已得无上智慧，常住涅槃。’向婆罗门言：‘汝老死至近，来到我所，于汝实有所获。何以故？譬如鸡卵，或八，或十，或十二。’”
问曰：“何以三种分别数？”
答曰：“此是足句，亦令文字美满。”
“‘鸡母伏卵，随时回转。伏者，以两翅覆。至欲生时，眼见光明，以嘴啄[谷-禾+卵]。出已鼓翅，鸣唤前出，为大为小？’婆罗门答：‘前者为大。’佛言：‘我亦如是。何以故？无明[谷-禾+卵]里覆障三界，我以智慧嘴啄无明[谷-禾+卵]，前出三界，此谁大谁小？’答言：‘瞿昙即大。’馀后句无义，自当知。世间中一，一者无二。三藐三菩提者，无上菩提。”
问曰：“何谓为无上菩提？”
答曰：“若人在须陀洹道，问须陀洹果，即为说之，乃至在阿罗汉道，问阿罗汉果，即为说之，如声闻、辟支佛、佛道，随问而答，故名无上菩提，是故我最大。鸡母伏卵随时回转。佛在菩提树下，观四谛法，苦空无常。佛语婆罗门：‘我正懃精进，而得无上最大，非懈怠放逸心，我以勇猛正懃精进，于菩提树下以四精进——何谓为四？一者、正，二者、不急，三者、不宽，四者、不置——以法而得无上道。不柔者，不住。起心者，于所观处行。不退者，不疲劳。三昧心者，一心。’又言：‘善置心，为三昧故，即成一心，不过不逸，此是初善法。以此法故，得初禅定，从初禅定次第至三达智为极。’佛为欲出无上法故，律中说佛言：‘婆罗门，我于欲中清净，恶亦复清净。’”
问曰：“何谓为欲？”
答曰：“贪欲欲，欲贪欲，欲思欲，此是欲名。”
“何谓诸恶法者？”
答曰：“欲狐疑，此是名恶法。如来于此二处而得寂静。”
又问曰：“何谓欲中清净？”
答曰：“离欲亦言弃欲。何以故？初入第一禅定者，无明是欲傥，欲是禅定怨家，已弃欲故而得禅定，是谓为怨家。欲与恶离者，禅定而来，欲恶灭已，禅定即起。如是二句，义自当知。又有三静，身静、心静、覆静，是为三静。此三静者，亦入前二句静。”
问曰：“何谓为欲？”
答曰：“欲有二：一者、处欲，二者、烦恼欲。”
问曰：“何谓处欲？何谓烦恼欲？”
答曰：“处欲者，心著色处。烦恼欲者，令人至欲所。此后二句者，正著所解，前句者，为弃乐欲，后句者，从烦恼出。如是欲处、烦恼欲，于其二中心极清净。又言：‘前句除欲处，后句者除烦恼欲；前句者除因缘动摇，后句者除痴相；前句者著净，后句止欲。如是次第，自当知之。’”
问曰：“贪欲者，贪即是欲？贪别欲别？”
答曰：“归一。何以故？一切诸恶，法理归一，然分别各异。又律中说，贪者烦恼，欲者欲处。亦如三昧，贪欲怨家；欢喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安乐者，是动疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦如初禅者，贪欲怨家。贪欲者含入五盖，诸恶法者含取诸盖。”
“何谓为诸盖？”
答曰：“三毒根、五欲五尘邪贪；后句，著处分别诸尘瞋恚痴流法。前句者，欲流欲著欲泉欲受杀心结欲；后句者，诸流泉受著。前句者，诸爱等；后句者，无明等。前句者，贪等八心受；后句者四不善心起。如是欲中清净，恶亦清净。念思者。”
“何谓为念？”
答曰：“动转。何以动转？于观处初置心，是名念。”
问曰：“何谓为思？”
答曰：“诸禅人以心置观处中，心徘徊观处。又言：‘思者，研心著心连心，譬如锺声初大后微，初大声者如念，后微者如思。如鸟翔初动后定，动者如念，定者如思。如蜂采华，初至如念，后选择如思。’初禅有五支，何谓为五支？一者、念，二者、思，三者、喜，四者、乐，五者、定，是为五支。犹如大树有华有实，亦如初禅有念有思，从静起。”
问曰：“何谓为静？”
答曰：“离五盖是为静。喜乐者，喜者满。何谓为满？身心喜满怡悦，边味是喜。乐者，弃除二苦：身苦、心苦，是名为乐，乐者著其想味。”
又问曰：“何谓为喜？”
答曰：“心肥壮，其想希好，是名为喜，乐者得而受之。又言：‘两法不得相离，若有喜者则有乐，乐则有喜。喜者含入行阴，乐者含入受阴。如人涉道渴乏无水，闻有水处即发喜心，是名为喜，到已饮水洗浴，是名为乐。’初禅定者，初者第一禅，定者善烧，亦言禅师所观法。”
“何谓为善烧？”
答曰：“极能烧覆盖。又言：‘断烦恼，亦言见。’”
“何谓为见？”
答曰：“观见法相，接取威仪八三昧法。何以故？迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)相，观迦师那阿揽摩那故，名为禅定。此是见道果。何以故？为观相故。何谓为观相？观无常故，以观故成道，以果观灭谛，是故名禅定为观相。律中所说。”
问曰：“何谓为初禅？”
答曰：“有念、有思、有喜、有乐、有定，是名初禅。”
“如人有物，如人有眷属，置物已，置眷属已，有馀名无？”
答曰：“无馀名。禅定亦如是，置念、置思、置喜、置乐、置定，更无馀名，即是禅定。譬如军阵有人兵象马攻具，名之为军，人兵象马攻具散去，即无军名；禅亦如是，置上句五法，即无禅定名。入者，至，亦言成就。住者，于菩提树下以禅定而住。佛于菩提树下坐观何等？观出息入息。”
问曰：“有馀禅无？”
答曰：“亦有。”
法师曰：“禅定法，于《静道经》中，我若广说，其义深远则为纷纭，于阿毘昙毘婆沙，汝自当知。今所说者正论毘尼毘婆沙，馀者稍略说。是禅定第一品。
“念、思灭者，念、思此二法过，入第二禅定。第二禅起，此二法即灭。何以故？为过二大支故，名为第二禅定。又言：‘第二禅定中，无初禅定法，有馀法。初禅定中触法为初，此中二大支已过，即得第二禅定法。’是故律中说，念、思灭入第二禅定。内法者现。”
问曰：“何谓为现？”
答曰：“现者从身生，清者无垢也。禅亦名清。何以故？如青衣，因有青色故，名青衣；禅亦如是，因有清法故，谓之清禅。”
问曰：“何以名定清？”
答曰：“念、思是动之根也，念、思已灭，名即清净。一相者，一法起。”
问曰：“何谓一法起？”
答曰：“为不顾念、思故，是名一法相，亦言无上。又言：‘一相者，念、思已离；亦言无双，是名一相。’”
问曰：“一法相者，何以名为一法相？”
答曰：“三昧是也。”
问曰：“何谓为三昧？”
答曰：“一心无二。亦言定，亦言不动，是故第二禅一相。何以故？为名故。”
问曰：“何谓为名？”
“非我亦非生气，是名名也。”
问曰：“初禅无清耶？”
答曰：“有。”
“若尔者，初禅亦名一相，何以止名第二禅名一相？”
答曰：“念、思动水动浪，起不见面像，亦如第一禅，有念、思，心不清故，是名非一相。何以故？三昧不明故。”
问曰：“第二禅、三昧，何以独明了？”
答曰：“为心净故，从三昧生喜乐者，此是从初禅定三昧生喜乐也。此是第二禅定。第二者，数也。如初禅定有五支，第二禅定有四支。何谓为四？一者、清，二者、喜，三者、乐，四者、一心。若广说有四，略说有三，如经文所说。何时三支起喜乐一心耶？”
法师曰：“我今证一句，馀自当知。此是第二禅定品竟。离喜者。”
问曰：“何谓为离喜？”
答曰：“薄喜亦言过喜、亦言灭喜，是时念、思灭已，喜又更起。”
问曰：“第二禅中以论念，念思灭已喜，何故更重而说耶？”
答曰：“欲赞第三禅故，所以说之。何以故？譬如第三道邪见不灭，于初须陀洹道以灭，今于第三道中又说。何谓为赞？第三道故，此中亦复如是。舍而住者。”
“何谓为舍？”
答曰：“舍者，是平等见、不偏见、不党见，恒大健舍，是第三禅。又曰：‘舍有十种。’”
问曰：“何谓为十？”
“一者、沙浪求舍，二者、梵魔求舍，三者、菩提等舍，四者、毘梨求舍，五者、行求舍，六者、触求舍，七者、观求舍，八者、末阇求舍，九者、智求舍，十者、清净求舍也。此十种舍善，处处地人心观因一相，以略说故。于沙利耶中、昙摩僧伽诃尼耶中、净道道中三处中，已广说，自当知；我若于此毘尼中广说者，即为乱多。”
问曰：“十舍者，取何舍耶？”
答曰：“取末阇求舍。”
问曰：“何谓末阇求舍？”
答曰：“不知他事因喜而生。”
问曰：“初禅、第二禅，此二处无末阇求舍耶？正三禅有也？”
答曰：“初与第二禅亦有，然犹微不现。何以故？念、思、喜蔽故，第三禅中念、思、喜已离，故得现耳。正思知者。”
问曰：“何谓为思？”
答曰：“心多生想，故谓之思也。知者。”
问曰：“何谓为知？”
答曰：“洞达知也。”
问曰：“何谓为正思？”
答曰：“正思者，不忘；亦言识。又言：‘起相知者。’”
问曰：“何谓为知？”
答曰：“择也，亦言聚；又言广，此略说，末阇中自当知之。”
问曰：“初禅定无思知？”
答曰：“有。何以故？若无思知者，从何往者初法也。”
问曰：“初禅中何不现思知也？”
答曰：“犹大钝故，譬如磨刀，初钝后利；思知亦复如是，初观禅中犹大钝，是故不现。亦如人[声-耳+牛]乳，驱犊不远时时复来；亦如第三禅定乐，离喜不远，若无思知守者，即与喜合；思知守之，数强者即离。乐者无上乐极乐。何以故？思知守故。义文如此，自当知之。以身知乐者。”
问曰：“何谓为身？”
答曰：“名色身，以名色身故知乐。何以故？乐与名色身合，两理相合极为美味，以知以美味相著故，知起觉之，是故以身知乐者。善人言，舍有思住乐。”
问曰：“何谓为善人言？”
答曰：“佛、辟支佛、声闻，为第三禅人说第三禅因缘，是名善人言。”
“何谓为言？”
答曰：“开视为说、为分别，亦言赞叹。”
问曰：“何谓舍思住乐？”
答曰：“为欲入第三禅定故。云何入？为极乐故。以极善见律毘婆沙卷第五
箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译
“弃乐弃苦者。”
问曰：“何谓弃乐弃苦？”
答曰：“于四禅定中弃乐心苦心。又言：‘弃名乐名苦也。’”
问曰：“乐心苦心于第四禅言，何时得弃？”
答曰：“于第四禅定门中弃也。”
问曰：“何处身苦灭尽？”
答曰：“如经所说，佛语诸比丘：‘离欲清净已，即入第一禅，苦于此灭。’”
问曰：“苦心乐心于何处灭无馀？”
答曰：“于修满中。佛语诸比丘：‘于第四禅定灭尽无馀，苦乐喜悉于禅定门灭无馀也。’何以故？初禅定，念、思未离故心苦，念、思灭者苦亦灭，亦如第二第三第四禅定，念为初，次第而灭。喜者，于第四禅定门灭尽，乐到第四禅定，入乐住舍，起不过乐也，是故苦于第四禅中灭尽无馀，是谓不苦不乐。此法极细，不可以意取也。何以故？譬如恶牛，牧者捉之不得，乃立作栏，驱群内栏，一一牵出次第而至，至恶牛已，此即是，然后捉得。佛亦如是，先取乐故入一切法，入已次第而出，此是不苦不乐，不苦心不乐心，此是不苦不乐受。”
问曰：“此不苦不乐可得捉不？”
答曰：“不可得捉。”
又问曰：“上句何以云得捉？”
答曰：“以名知其相故，犹如捉得，语相如此，自当知之。如经文所说：‘有四缘，长老以不苦不乐，以名解脱，以三昧故弃除苦乐，即入第四禅定。长老，此是四缘不苦不乐，以名解脱，以三昧故，如第三道邪见，为诸法初灭。’此赞叹第三道，此中亦复如是。”
问曰：“何谓为诸法？”
答曰：“瞋恚、愚痴为初，如是自当知。亦如第四禅定，苦乐心为初，因乐起生欲，因苦起故生瞋恚，瞋恚起故灭乐心，是故于第四禅定极远，是名不苦不乐。”
问曰：“不苦不乐，其相云何？”
答曰：“舍乐舍不乐。”
问曰：“其味云何？”
答曰：“舍苦舍乐味，亦言不偿味。舍识净者。”
问曰：“何谓舍识识净？”
答曰：“舍者令识得净洁，此是第四禅定识净洁；识净洁已即生三识，悉是舍所作，非馀法作。是故律本说，舍识净洁，譬如月光，有云覆之其光不明，云除去已月即光明净洁。此中思乐亦如是，思乐离者识即净洁。”
问曰：“前三禅定有无。”
答曰：“有。”
问曰：“何不出识？”
答曰：“为思为初覆，是故不出。又第四禅定舍，即是夜识即是月满，理合者然后显月光明。如第一禅有五支，亦如第四禅有三支舍识一心，广说有三，略说有二，如经中所说。”
“何时起二支？”
“是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。
“此是四禅定者。有欲作观地，有欲一心，又欲作通地，有欲灭谛地，有欲入生，爱尽人者求一心也。何以入禅定得一心？我住乐一日，即作迦私那已，起八三昧学，凡人从三昧起已一心谛谛，我观是名观地也。复有人成八三昧已，入通禅地已，从三昧起已，而作神通，或一身作千万身，如是次第自当知，是故以禅为通地。又有作八三昧已，入灭谛三昧已，七日入灭尽定，此世间涅槃。我念取七日乐，此是灭谛地。有人入八三昧，从禅定不乐，我欲生梵天，此是入生地。佛入第四禅定，于菩提树下从三昧起，如来观地禅亦言通地，亦入灭谛地，二入一切法：世间法、圣利法。”
法师曰：“今略说取如是，第四禅定次第自当知。以此法故，入第四禅定，以三昧一心谛，是故言净，如律本所说已舍识净。”
问曰：“何谓为净？”
答曰：“白而不黑；亦言光明。因乐故离欲，离诸烦恼已，离竟，心即清白随用能堪。何以故？已教授令柔故至极处。如经文所说，若心已柔随用所堪，譬如生金，次第锻成柔已，随用所堪，若欲作种种璎珞，打之不碎，心亦如是，所遣而随。如经文所说，佛语诸比丘：‘我不见一法如心者，调伏非一过柔辱，堪可施用极净而住，已住故名为不动，为精进故非懈怠，不可动一心；摄已非掉心，可动智慧，摄已非无明可蔽，为识所摄，非妄可辱，光明所摄，非烦恼暗所障，此六法所摄，非可动转，如是心入八支已，随所堪任分别诸法。以第四禅定三昧故，而得一心。已一心故，诸盖远离，心无垢浊念思已过，心得清净、得智慧故，一切诸盖不得覆蔽，以无念故即至不动，去烦恼已名亦不动。’此句是修多罗中说，自当知之。
“宿命智者，从通地生。宿者，过去世阴。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更堕彼家此家，离此家往生彼家，自用智慧一一悉分别知，如是自识宿命过去。如律本所说，识宿命智，以识故，知前身所住处、受生皆悉识，或一生二生，如是展转，心知而识之。如佛到波罗蜜，已不复有调伏，心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说，于净道毘婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。”
问曰：“何谓为一生？”
答曰：“一过入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至无数生，三拔劫者，汉言劫灭。”
问曰：“何谓为无数三拔劫？”
答曰：“次第而灭，是为三拔劫，毘拔夷劫者，汉言劫成。”
问曰：“何谓为毘拔咤夷劫？”
答曰：“次第而生，是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者，含入三拔扠夷劫，是扠夷根；若取毘拔劫者，即入毘拔扠夷，是劫心下而识。如经文所说，佛语诸比丘：‘有四阿僧祇劫。何谓为四？三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何谓三拔咤？有三三拔咤。何谓为三？火三拔咤、水三拔咤、风三拔咤。有三三拔咤处：阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔咤起时，从阿婆沙罗天下火烧尽；若水三拔咤起时，从修婆紧那天下洪水没尽；若风三拔咤起时，从卑胁破罗天下飘尽，广一佛境界。’”
法师问曰：“佛境界云何？”
答曰：“生境界、灭境界、知境界。”问曰：“何谓为生境界？”答曰：“十千世界，若佛生者，十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界，若佛说宝咒、聚咒、他阇咒、阿咤咒、无罗咒，闻不从者，即出风飘落百亿世界外。知境界者，不可度量。佛三境界，灭境界与生境界，皆悉崩坏，若兴盛者亦俱成立，我今略说，于净道毘婆沙自当知。如是佛于菩提树下得一切智，非一劫二劫，如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。”
问曰：“何谓若处生者？”
“若处坏劫时，或生天上或入人间，或化生、胎生或湿生，如是次第悉知，此是我姓，此是我父母名，我名或迦叶，姓或婆罗门，种或刹利种；苦乐色如是，或白或黑；饮食如是，粳米麦粟，树木甘果美香之味，身口意业作如是行，寿命长短如是，从世间上至第一天乃至梵天受生，如是展转，后生兜率天一生补处，于兜率与天人同姓，名斯多揩多(汉名白旗天人)，身黄金色，饮食甘露，受天之乐，寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下托生白净饭王家，于摩耶夫人受胎，知过去世一切生处种姓、受形好丑、贫富贵贱、相貌，如是皆悉知之。”
法师问曰：“佛一人知？馀人亦知？”
答曰：“馀人亦知，辟支佛、声闻、外道梵志各为分别。外道梵志知四十劫，此外不知。智慧狭劣故，不得远知，正知受生而已，馀一切悉不能知。何以故？为狭劣故。大阿罗汉有八十人，知十千劫；有二上阿罗汉，知一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千馀劫，此是随所行而得知；佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知，若欲悬略知者不能自辨。譬如盲人行，须次第而得，若不次第无有是处。声闻知者两头合得，辟支佛亦如是，诸佛知者随意而得，从无数劫中上下反复悉得知，此是我知婆罗门。佛语婆罗门：‘我于菩提树下得无上智慧，即知过去无央数劫，我今无明暗灭，得慧光明。从何而得？皆从精勤不惜身命得之，譬如鸡子以嘴破[谷-禾+卵]。’佛语婆罗门：‘我宿命智为嘴，无明覆前身宿命为[谷-禾+卵]，我今以嘴破[谷-禾+卵]，于[谷-禾+卵]前出，是故我名无上智也。’宿命智品他生随知，以慧知众生堕生，是故名生堕知。以天眼观看众生，如来已满波罗蜜故，始观即知，馀人皆须修行而知，今我略说，净道毘婆沙自当知之。圣者。”
问曰：“何为圣？”
答曰：“以肉眼如圣眼无异，天人所行诸善得成此眼，离诸肉眼、离诸尘垢，能远照故。是故律本所说，以圣眼观慧眼者，以精懃而得，亦如圣眼无异。何以故？已住于圣然后而得，是故名慧眼为圣眼。何以故？以身依止圣故，得圣光明，心摄光故，而得远观，彻通石壁如真明无异，是故以清净慧眼，观众生生堕落受生。是故外道梵志，见堕不见生，故生断见，又有外道，见生不见堕，故生常见。九众生居，佛常见亦观、断见亦观。是故律本所说，以慧眼见众生堕生。
“极净者。如来离十一烦恼，是故名极净。如经文所说，佛语阿[少/兔]楼陀：‘狐疑是心烦恼，智已而弃之。’不摄心者，是烦恼，睡心眠心亦是烦恼；惊喜施心、大心、过精勤心、极柔心、极多言心、不分别心、极观色心，如是诸烦恼心。阿[少/兔]楼陀，此十一烦恼，如来极精勤故，离此烦恼，若我见色不见光，见光不见色，如是为初，如来已过十一烦恼，亦过人眼。是故律本所说，以圣眼净过世间肉眼观者，众生如肉眼无异，众生堕落受生亦见。”
法师曰：“佛见众生初生堕不？”
答曰：“初生堕落见，于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。”
问曰：“何谓为贱？”
答曰：“以愚痴行行恶法，是名为贱。又生贫穷亦是贱，人所恶贱。贵者。”
问曰：“何谓为贵？”
答曰：“以慧心受生，是故名贵。好色者从不瞋中来，恶色从瞋恚中来，善道者生至善道。或言：‘多金银珍宝亦名善道。恶道者，从悭贪而生贫穷下贱，亦名恶道。下贱者，饮食难得朝暮不供。’随业所行，如来悉知。复观看众生，于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念：‘此诸众生种何罪根，而受是苦日夜不休？’如来观已，此诸众生当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人，于离陀园林、眉沙园林，于波留沙迦园林，诸天人观看游戏。如来见已而作念言：‘此诸众生种何福业，来生此处受天福位？’种诸善业得如是报。此是行业所知，当来知亦如是，如来以圣眼知得大神通。身作恶业者。”
问曰：“何谓身作恶？”
答曰：“恶者杂秽不净，以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业，悉如前句说无异。毁谤善人者。”
问曰：“何谓为善人？”
答曰：“佛、辟支佛、声闻，乃至白衣须陀洹道，亦名善人。”
问曰：“何谓毁谤？”
答曰：“灭诸善法骂詈，此是毁谤言。复有馀言：‘佛、辟支佛、声闻悉是恶法非正法，无有禅定法、无涅槃法、无道果法。’如是谤、作如是谤；或知者毁谤，或不知亦毁谤，悉入毁谤善人。如此人等造作重业，以重业故，天上门闭、开地狱门。”
法师曰：“我今说证。有一聚落有二比丘，一老一少，二人入聚落。初至一家得热糜一稀，老比丘得糜已而作是念：‘我腹中有风，此糜复热，若服此糜当除腹里风。’是时有人持木一段欲作门限，掷置一边，于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已，而薄摩呵罗作我羞耻也。老比丘歠糜竟，而还到寺已，老比丘问年少比丘：‘长老！于佛法中有所得无？’答言：‘有，得须陀洹道。’老比丘言：‘若如是者，不须更进求馀道。何以故？为汝诽谤爱尽比丘。’于是年少比丘闻已即作悔过：‘大德！我于大德作不善法，愿得悔过。’即受欢喜而去。”法师曰：“若人骂詈圣人、若大比丘，作如是言：‘长老！我今于长老忏悔，愿长老受。’若少者头面礼足叉手，作如是言：‘大德！此是我过，于大德中我今忏悔，大德受。’若不受者，即去馀方若至馀寺。来至比丘所，若老者头面礼足叉手而言：‘大德！此是我过，愿大德受。’若少者而言：‘长老，此是我过，我今忏悔，愿长老受。’若入涅槃者，于涅槃处作忏悔，作忏悔已，如是天道涅槃道门不闭，即如前无异。邪见者。”
问曰：“何谓为邪见？”
答曰：“颠倒见，此是邪见。已受邪见形，更教馀人，以口恶故，诽谤圣人，意恶业亦如是，已取邪见，一切诸恶业含入邪见。邪见者，是大罪业，作之逆罪。如经文所说，佛语舍利弗：‘比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正见，转教馀人如是。舍利弗！邪见亦如是，不离身口意，如人以土丸掷不离于土，邪见恶业不离地狱。何以故？为大罪故。’如经文所说，佛语诸比丘：‘我见恶业，无过邪见，极最大罪。’若身死者。”
问曰：“何谓为死？”
答曰：“死者罪堕地狱无脱时。又言：‘四大坏散，亦言更受生。’”
法师曰：“若取地狱者，即塞天道解脱门。又言：‘若取恶道者，饿鬼、畜生、阿修罗悉含入。’又言：‘地狱者，阿鼻为初，白黑自知。’又言：‘善道者，人间亦是善道。’”
问曰：“天何义耶？”
答曰：“色声香味最胜，是名天。知者是眼知，馀者自当知，我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命，宿命嘴啄故，无明覆[谷-禾+卵]，亦如现在堕落知。漏尽智者，于阿罗汉道漏灭尽智，是名漏尽智。过下置心者，是观心也；观心能知苦，于此灭不过一切苦谛相貌味，皆悉洞达知；又观苦谛，从何而起，从集起，此即集谛；又观苦灭，此是灭谛，将至灭谛者，即是道。观四谛已，相貌如是，正实无异，洞达悉知。是故佛言：‘我知四谛，如是见、如是知。’欲漏者，从欲漏出，此是指示果，于果中说我今脱已，又有覆知心，观已而知，我不复更生。是故律本所说，佛语婆罗门：‘我不更生。’”
法师问曰：“为是过去不生、现在不生、当来不生？若言过去生，过去生已灭；若言现在生，现在生已生；若言当来生，当来生未至，有何更生？”
答曰：“断因故，是名不生。住者，于梵行而住；梵行者，凡善人与七学等共住，此是佛指示出家人。所作已作者，于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门：‘我所作已竟，不复还。’”
问曰：“何谓不还？”
答曰：“诸烦恼漏不还至我所，是故不还，更无精勤。如来已观知如此，是名漏尽智。何以故？如来欲开示婆罗门，佛已得三达智过去现在当来智。”
法师曰：“如此语者不应自称，何故如来而自誉耶？”
答曰：“佛为欲哀愍世间及婆罗门等故，作是语：‘我圣人，我最长、无上尊、一切知，我不为人作礼。’婆罗门闻佛种种说，发心欢喜，即于佛前悔过言：‘瞿昙沙门有如是圣利满足，我实不知，瞿昙沙门即是前生功德具足。’婆罗门便自克责，克责已闻说法，即赞言：‘善哉！善哉！瞿昙沙门，为指示法味。’”
法师问曰：“何故二赞善哉？”
复以偈颂曰：
“瞋灭急赞叹， 殷勤极惊笑， 信心愁足美， 句句当重说。”
“此中赞叹。何以故？”
“婆罗门闻佛说法心欢喜，无以谢答，为自歌咏。”
法师曰：“婆罗门心当有是思惟：‘佛所说法，其义深远、其语美味，善入人心生大慈悲，甚为悦乐。’婆罗门向佛说言：‘我如覆钵，佛今说法令我得闻，如钵已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝，有人指示令知，如人迷路，有人捉手指示善道，如在大暗处，有人施与灯烛令得见道，我亦如是。’”
法师曰：“婆罗门何以作是言者，我今更演此义。婆罗门心如覆钵不得受甘露味，佛今开示令受甘露。何以故？如草木覆藏，自迦叶佛后邪见为草木，覆藏正法无人指示，今佛指示令知。迷路者，外道邪见为路，于妙道中迷惑不见善道，佛以法为手，指道令得度脱。如愚痴暗不见三界，佛以法为灯烛，施与令得光明。毘兰若婆罗门，作赞叹已，心极清净，白世尊言：‘我今归依瞿昙沙门。’归依者，言随从，又言依止，知佛杀烦恼，次归依法、归依僧。归依法者，如来积行得此法，不更堕落，若人随法，法即受，不堕地狱、饿鬼、畜生。法者义受，又言圣道涅槃，道者是法。如经所说，佛语诸比丘：‘法不作，有八支道，众法之上。’”
法师曰：“我今略说。复有婆罗门，名车多摩那婆，歌咏赞佛，而作颂曰：
“‘欲离欲不动， 愁忧法不作， 不逆流美味， 极好分别知。 于众法最上， 应当受归依， 布施四向人， 若分别有八。 于僧中最上， 获得大果报， 于此自归依， 名真优婆塞。’
“如是婆罗门言：‘愿佛知我已受三归。’”
法师曰：“若于此解三归者，即成纷多。若欲知者，可于阿毘昙毘婆沙自当知。‘愿瞿昙沙门，知我已作优婆塞，愿佛名我是佛优婆塞。’”
问曰：“何谓为优婆塞？谁为优婆塞？谁不为优婆塞？云何有戒为优婆塞？有心为优婆塞？云何名为优婆塞？云何不名为优婆塞？”
法师曰：“此义甚多，此中不可说。于修陀尼毘婆沙，自当知之。‘从今以去者，从今至命终不受馀师，愿佛知之。若有人以刀斫断我头，使我言非佛、非法、非比丘僧，我头宁当落地，不作是言。’婆罗门以身命奉托如来欲自供养，作如是言：‘愿世尊当受我请，于毘兰若国，前夏三月与比丘僧。’婆罗门言：‘我今已作优婆塞，愿如来怜愍我，当受我请，于毘兰若国。’如来默然受请。”
法师问曰：“佛何不答婆罗门请？”
答曰：“已应。世间人以身口答，世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。”
问曰：“何谓为受请？”
答曰：“若不受请者，当以口身而答。世尊默然颜色怡悦，是故知佛受请。婆罗门即从坐起，绕佛三匝，四方作礼而去，合十指爪掌叉手放顶上却行，绝不见如来，更复作礼回前而去。是时毘兰若国极大饥俭。是时者，佛受毘兰若婆罗门前夏三月。饥俭者，饮食难得，若人不清净至心，正有饮食不与，亦名饥俭。毘兰若国不尔，以五谷不结实故。二疑者。”
问曰：“何谓为二疑？”
答曰：“二者二种心疑。”
“何谓二种心疑？”
答曰：“心疑于此夏三月乞食，或疑得、或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生活，是为二种心疑。白骨者，贫穷下贱人乞食不得，饿死弃尸骨，旷野狼藉，是名白骨。又言：‘五谷不秀实白如骨，亦名白骨。’如筹者，禾始结秀而遭大旱，根株直竖如筹，是名如筹。又言：‘不尔，饥俭时以筹市井，是名如筹。何以故？临市时，强者得入、羸者不得，于外大叫，粜米人见诸羸人，生怜愍发平等心，开门令入次第坐，先受取直然后与米，随其多少用筹计数。’
“诸比丘自念言：‘此间饥俭，皆悉用筹计挍，时诸比丘入经七八聚落，或得少许或不得者。’尔时估客从北方，驱马五百匹，向南贩货，或得二三倍利，以求利故，遍历诸国次第至毘兰若国，住夏四月。”
问曰：“贩马人何故不去而住四月？”
答曰：“雨水多故，不通马行，即于城外立马厩，并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食，人得马麦各五升。”
问曰：“为信故、为不信故，而以麦与诸比丘？”
答曰：“信。贩马人入聚落，日日见诸比丘乞食，空钵而归。见已，估客还向诸同侣说如上事，各作是念：‘诸比丘乞食极大疲苦，都无所得，宜共计挍，我等估客若日日供，其朝中恐不周立，我等当减取马分，各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦，于我等马不甚为损。’作是筹量已，诸估客往到诸比丘所作礼而白言：‘诸大德！可受我等麦，日日人各五升及杂食随意所作饮食。’是故律本所说，日施比丘麦，著衣服已朝行乞食。”
问曰：“何谓为朝？”
答曰：“从旦至中是名朝。著衣服者，以袈裟裹身。分卫者，毘兰若聚落乞食不得，遍历聚落都无一人出应对者。持麦还寺者，行乞处处得麦而还。取麦𢭏舂而食者，老比丘无净人，复无为作者，躬自作糜作饭，或八或十共作竟，当分而食。贤者阿难取如来分手自磨，阿难智慧具足，作食极美味，诸天复内甘露作竟，佛受而食即入三昧，从此以后不复乞食。”
问曰：“是时大德阿难侍佛不？”
答曰：“侍。如来从菩提树下起，二十年中侍佛者皆不专一，或时大德那伽，或大德那耆多，或大德弥耆耶，或大德优伽婆，或大德沙伽多，或大德须那诃多，如是诸大德随意乐侍而来、不乐而去或悉去，时大德阿难来侍。”
问曰：“国中饥俭，云何无一人作功德分割少饭供诸众僧？又有婆罗门请世尊前夏三月，复不供养，何以故？”
“为天魔波旬蔽一由旬内，悉令一切人民心志都无供养者，蔽已而去。”
问曰：“如来心宁不知？”
“善哉！因欲制戒说法故。佛语阿难：‘汝辈善人已胜，未来比丘当觅稻禾肉。’”
法师曰：“我未解此义，如来当作如是语：‘阿难！汝等辈善人，于饥俭时乞食难得，已知足故护持正法，是故为胜；于饥俭时能伏贪心，是故为胜。馀聚落中禾米丰饶，甘果异味甚多，而无往者，于众中都无一人思者、瞋者、怨言者：“何以住此？世尊！何不往到彼丰饶聚落，饮食易得。”都无此言，亦不怨恨：“毘兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养！”复无异心思欲行求利养者，亦无更相赞叹：“是人得道。”令人得知，希望供养如是之言，各缄口默然，但一心依止如来住耳，是故为胜。’”
问曰：“知魔蔽耶？”
答曰：“知。”
又问：“如来何不往舍卫王舍城及馀国结安居，而来此国耶？”
答曰：“若置舍卫王舍城国，政使往到郁单越，或上忉利天，魔王亦当来蔽，不可得隐避。何以故？此年魔王大忿，如来已自遍观，唯有毘兰若国贩马人可依安居。”
问曰：“魔王既能蔽馀人，何意不蔽贩马人，使佛及众僧不得食？”
答曰：“亦能蔽，何以故？魔王已去后，贩马人后至，是以不得蔽。”
问曰：“魔王何不更为蔽贩马人？”
答曰：“不得都蔽。”
法师曰：“有四种，魔不能蔽。何谓为四？一者、朝中供养，二者、汤药不乏，三者、如来寿命，四者、如来光明。日月梵王至如来所，光明隐蔽不现，是故魔王种种方便而不能蔽。”
“一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂𢭏，是故有声。知而故问、知而不问、知故问者，佛知有因缘利益众生，是故问。知而不问者，无利益是故不问。时而问者，若问正时而问，是故时而问。不问者，如来知非时而不问。有义而问，无义不问。有二因缘问：一者、为欲说法，二者、为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问阿难：‘此声，何物声耶？’阿难答言：‘此是诸比丘舂麦声。’佛言：‘善哉，善哉！阿难。’何以佛叹言？未来比丘住在寺中饮食易得，而生㤭心，言饭麁谷、或言大熟、或言大强、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是觅禾稻肉义。
“佛语阿难：‘汝等善人，当为后世比丘作善法因缘，以汝等法，未来比丘若得饮食，于好于恶不生增减。往昔法王在世，诸大罗汉犹食马麦，况我等辈于此饮食而有嫌薄。’”
摩诃目揵连品
“尔时大目揵连。大者，于声闻，神力智慧最大，是故名大。目揵连者，姓。白佛言者，向世尊言。”
问曰：“何以向世尊言？”
答曰：“大德目揵连出家七日即得声闻波罗蜜，如来复赞叹神通第一目揵连，所以目揵连有神通力，而作是念：‘毘兰若国大俭，诸比丘僧乞食难得，极为疲劳，我今当反地取地肥供与众僧。’复自思惟：‘若我反地，不白世尊者，便是与如来并神力，则乖我法。’作是思已而白佛言：‘世尊！地初成时地肥，譬如生酥亦如蜜味。善哉，世尊！我欲反地，取地下肥供诸众僧。’反者，取下还上。‘何以故？为众僧故。’
“佛不欲许，令目揵连作师子吼，佛而问目揵连：‘一切众生城邑聚落悉依止，此地复不得悬置虚空，汝云何作？’目揵连答曰：‘世尊！我今以一手化作地，受取城邑聚落一切众生与地无异，以一手度众生等依止地。’佛答：‘止！目揵连！’”
问曰：“何以世尊不听目揵连反地？”
答曰：“为哀愍众生颠倒住故，或言是或言非，我住处若城邑聚落更相惊怪，此非我城邑聚落田园池林。”
法师曰：“唯有神力人能作，非无神力者。非一时俭，未来亦俭，若遭俭时谁得如目揵连？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：‘世尊在世，声闻弟子持戒具足故，得神通力，即于俭时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具足者如前无异；复无少少分施。’馀人以倒见故，轻慢圣人，以轻慢故，死堕地狱。是故世尊语目揵连，勿乐反地。”
“目揵连就佛乞求反地不得，复作馀乞。‘善哉！’世尊言：‘且止。’”
法师曰：“从善哉文句，如前所说，汝自当知。”
法师曰：“有小异。何者？目揵连复欲牵郁单越地还令连阎浮利地。”
问曰：“海云何？”
答曰：“海如牛迹一步而度，令诸比丘食如诸聚落。”
舍利弗品
“优波离欲证律藏根本，于是舍利弗从静处起，而作是念。”
问曰：“何谓为静？”
答曰：“寂静无声，亦言一心寂静。”
“云何佛法久住？”
“从毘婆尸佛而答，馀者义自当知。”
问曰：“舍利弗何不自以神力观看可知，而来白佛？”
答曰：“不得。舍利弗若以神力观看，正可知诸佛久住不久住，若分别诸佛因缘不能通了。大德大莲华言：‘能。何以故？所以上罗汉十六种智，如此之理不足为难，依止如来欲显世尊为上，是故来白佛而问。’佛答舍利弗，馀者律句次第自当知。云何因缘者？此义易知。佛语舍利弗毘婆尸佛者，语为初，诸佛非是懈怠，或为一人二三人如是增上，乃至一切三千大千世界众生说法有生异心，此众少应略说，此众大应广说，亦不作高下说法，悉皆平等一种说法。譬如师子王七日一起觅食，临捉众生无大小，先吼而捉。何以故？若师子捉众生时，不先大吼，用轻心故，或得脱者，是故皆吼，令众生怖伏而捉。佛亦如是，于一切众生无大小，皆以殷勤说之。若有略说，众生或不勤心修习。何以故？如来为尊重法故。今我世尊说法，譬如大海水同一味，过去诸佛亦复如是，然众生心易教授，今说一偈义令入四谛，是故过去诸佛，不广说法修登偈耶。”
法师曰：“前句已说，故不重说。不为声闻结戒者。”
问曰：“过去诸佛何不为声闻弟子结戒？”
答曰：“诸声闻弟子不犯非故，亦不结威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒乃至六年，六年止说教授波罗提木叉。此说如来自说，不令声闻说。尔时阎浮利地槃头摩底王舍城翘摩鹿野苑，是毘婆尸佛所住处，一切比丘僧悉集，佛布萨、众僧布萨，三人布萨、二人布萨、一人布萨。往昔阎浮利地有八万四千寺，寺或有十万、二十万比丘，亦不喧闹，皆寂静而住。是时诸天人心，思欲闻佛说戒，恒计年岁，应到六年即集大众，往佛所待佛说戒。是时诸比丘，若有神力者来，无神力者诸天来白：‘时可去。’即取衣钵，诸比丘承天人神力，到布萨堂，往至头顶礼足。时毘婆尸佛知众集，即说教授波罗提木叉：
“‘忍辱第一道， 涅槃佛胜最， 出家恼他人， 不名为沙门。 一切恶莫作， 当具足善法， 自净其志意， 是即诸佛教。 不恼不说过， 不破坏他事， 如戒所说行， 饭食知节量， 一切知止足， 常乐在闲处， 是名诸佛教。’
“以如是方便，一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉，此是诸佛寿命长短，是故如是说短寿。诸佛从菩提树下，为声闻弟子结戒，此是威德波罗提木叉，非如来说，诸声闻弟子说，是故我等释迦牟尼佛，从菩提树下二十年中，皆说教授波罗提木叉。复一时于富婆僧伽蓝，于眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛语诸比丘：‘我从今以后，我不作布萨，我不说教授波罗提木叉，汝辈自说。何以故？如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉。’从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说，佛语舍利弗：‘过去诸佛不说威德波罗提木叉，说教授波罗提木叉。’毘婆尸三佛不说波罗提木叉，三佛已入涅槃，声闻弟子复入涅槃，最后声闻弟子，姓非一种，名非一种，或姓瞿昙，或姓目揵连，或名佛无德，或名昙无德；从非一种，或婆罗门种，或居士种，或刹利种；又非一种家，或富家，或贫穷家，或下贱家，从如此种种非一家、非一姓等出家，而作梵行，为非一种姓名入正法故，而各自用其志意处当，佛法不相承受，所以佛法不久住世，为此等故。”
问曰：“诸比丘何不勤修精进，而使正法速颓灭耶？”
答曰：“先诸大德犹为不善，况我等辈各不护法藏，故令佛正法而速灭耶。不用𫄧贯穿者，风吹即散，贯者言缚；譬如种种花不以𫄧贯之，风吹即散，佛法亦如是。为不结戒故，以心先观，然后教授声闻。”
问曰：“其义云何？”
答曰：“过去诸佛先观声闻心然后教授，缘诸声闻易悟理故，佛亦不为广说。怖畏林者，此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者，有三思惟：出家为初，汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者，有三恶法，思欲为初，汝等慎莫思。如是汝等当忆持在心，观无常、苦、空、无我，心恒忆持。莫如是，汝等莫思忆者，无常莫思常理，不净莫思言净，汝等勿作是思。此是汝等应弃者，诸恶法应弃；此应起而住者，善法汝等应起，若已得者令增长。
“从不起烦恼心得脱者，心不取烦恼故而脱，亦言以灭不起灭而灭。是故律本所说，从不起烦恼心得脱，一切皆是阿罗汉，譬如莲华日光始出即便开敷。舍利弗往昔恐怖林中者，若人未离欲入此林，林有威相故，皆悉毛竖。舍利弗，此是因缘者。”
法师曰：“次第句义易，自当知。不久住者，毘婆尸佛寿命八万岁，诸声闻众亦复如是，从佛在世乃至最后声闻，佛法住世百千六万岁。尸弃佛寿命七万岁，声闻弟子寿命亦尔。惟卫佛寿命六万岁，声闻寿命亦如是。二佛寿命到最后，声闻佛法住世，百千四十二十万岁，次第而数，是故佛法不久住。
“于是舍利弗，闻三佛佛法不久，闻已意欲更问佛久住，而白佛言：‘世尊！以何因缘，佛法久住？’‘诸佛寿命，拘那卫佛寿命四万岁，拘那含牟尼佛寿命三万岁，迦叶佛寿命二万岁，释迦牟尼佛寿命百岁，诸声闻弟子寿命亦如是，是故佛法久住。我今世尊，应取迦叶半寿一万岁，是时应出世，观看众生根无熟者；五千岁应出，次第五百岁应出，又复无根熟众生；乃至百岁，然后有众生可度，是故佛出世短寿，声闻弟子亦如是。佛法久住如前，三佛法与寿命俱灭，是故名不久住，后三佛者，佛虽灭度，佛法犹在世，是名久住。’于是舍利弗闻佛说已，欲令佛法久住，而白佛言：‘唯愿世尊，为诸声闻弟子结戒。’如律本所说，舍利弗从三昧起，馀者后句次第自当知。
“佛告舍利弗：‘止！止！时未至矣。’舍利弗重白佛言：‘世尊！唯愿为诸弟子结戒。’佛告舍利弗：‘止！止！此法非声闻、缘觉所知，唯佛与佛乃能知耳，未垢起故。’”
问曰：“何谓为垢？”
答曰：“垢处者，于今世后世过如来法，是名为垢。未为声闻结戒者。”
问曰：“何以不为声闻结戒？”
答曰：“未有漏者，如来结戒，众生生诽谤想：‘云何瞿昙沙门，如诸声闻弟子，悉是贵姓，或是王位，舍其财物、宫殿、妻子、眷属，不惜身命，皆是知足，于世间无所希求。云何瞿昙，反以波罗提木叉而系之？是瞿昙未善别世人。’故言如此：‘若我结戒者，世人而亦不生敬重之心。譬如医师未善治病，见人始欲生痈，虽有痈性未大成就，辄为破之，破已血出狼藉，受大苦痛，以药涂之疮即还复。医师谓曰：“我为汝治病，当与我直。”病人答曰：“此痴医师，若是我病，可为我治，我本无病，强为破肉令血流出生大苦痛，反责我直，讵非狂耶？”声闻弟子亦复如是，若先结戒而生诽谤：“我自无罪，强为结戒。”是故如来不先结戒。’若漏起者。”
问曰：“何谓为漏起？”
答曰：“若漏于僧中已起者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医应病设药令得除愈，大获赏赐又被赞叹：‘此好医王善治我患。’如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持无有怨言。是以律本云：‘止！止！舍利弗！若有漏法生，然后世尊当为结戒。’”
法师曰：“馀句自当知之。于佛法中谁先出家？崩揵多儿，名忧波斯那。因忧波斯那制戒，未满十腊而与弟子授具足戒，忧波斯那二腊，弟子一腊，如是次第从此已，佛为制戒，告诸比丘：‘自今以后，若未满十腊，而与弟子授具足戒者，犯突吉罗罪。’佛已结戒竟，复有比丘，虽满十腊、若过十腊，痴无智慧，而与弟子授具足戒。佛又制戒，告诸比丘：‘若人无智慧，与人授具足者，得突吉罗罪。’佛听有智慧人者，十腊、若过十腊，善能教授，听与弟子授具足戒。
“未多者，众僧中老少未多，房舍亦未大，若众僧多者，当有犯漏法者，是时如来然后结戒。若比丘与未受具足戒共宿，过二三宿者，是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者，是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子，是比丘尼得波夜提罪。已说如是，汝自当知。大利养者，若众僧得大供养者，便生有漏法，是时如来当结戒。若比丘受裸形外道，若男若女，自手与饮食等，是比丘得波夜提罪。未多闻者，若众僧中未有多闻，若比丘僧中多闻，便生漏法，若一阿含若五阿含读诵通利，以不正心而说颠倒义，非律言是律，非法言是法，是故佛结戒，若比丘作是语：‘佛所说法我已知。’作是言者，是比丘得波夜提罪。次如沙弥语无异。所以如来因有漏法，我云何为诸弟子结戒。
“云何漏者？”
答曰：“劫贼。”
“云何为劫贼？”
答曰：“于佛法犯戒即是劫贼。”
“云何名为劫贼？”
答曰：“非沙门者，自言：‘我是沙门。’劫四辈物。是故律中所说，未有漏法、未有劫人，亦言未有犯戒人。无罪者，言无烦恼亦言无患。无犯戒不染黑法者，黑法言破戒，亦言众僧不破。极净者，言极光明。住真实地者，戒三昧智慧解脱，是真实地而住。”
法师曰：“我当说次第。于毘兰若国前夏三月，五百比丘最小得须陀洹道。”
问曰：“何谓为须陀洹道？”
答曰：“须陀洹言流。”
问曰：“云何为流？”
答曰：“道若人入此流道，名须陀洹道。如经文所说，佛问舍利弗：‘须陀洹云何名须陀洹？’舍利弗答：‘此是世尊善贯八道。何谓为八？一者、正见，二者、正思，三者、正口，四者、正行，五者、正生，六者、正勤，七者、正识，八者、正三昧。’”
复问：“何谓为须陀洹？”
答曰：“若人以八贯故，来至善道，是名须陀洹，如是名、如是姓，因道而名果，是故名须陀洹。汝自当知。不堕落法者，不言无。须陀洹人无堕落于地狱、饿鬼、畜生。何以故？断烦恼故，以道故。便回向菩提者，回向前三道必当至。何以故？为道故。如是大智舍利弗答如来已，于毘兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者，告者，语。又言觉。佛法久有此法，过去诸佛告：‘受人别请竟，得去。’声闻弟子，别与不别随意而去。佛怜愍众生，欲遍行诸国。佛行诸国者，佛行有三境界，一者、大境界，二者、中境界，三者、小境界，三境界随意而行。”
问曰：“何谓大境界？”
答曰：“九百由旬。”
“何谓中境界？”
答曰：“六百由旬。”
“小境界云何？”
答曰：“一百由旬。若佛欲大境界行时，大安居竟，九月一日与比丘僧围绕而去，次第到聚落教化说法，受诸饮食，应可度者即为度之，未得度者令获福利。九月日游行，于夏三月中，多诸比丘行三昧法未竟，如来不大自恣，待小自恣到，九月十五日竟而去。中境界行时，八月日游行。小境界者，先观众生根熟而住，次根熟而去，到十一月一日，与比丘僧围绕而去。七月日游行，此三境界中处处众生，令离烦恼得四道果，为教化故。譬如采华人遍行山中，见诸杂华有开荣者，便摘持去。如来亦复如是。又有佛法，于清旦时入禅定乐，从三昧起，以大慈悲观看十方世界，应可度者如来即往度之。又有诸佛法，有新从馀国来者，如来便相劳问。说法因缘今欲发起，结禁戒故，此是诸佛无上道法。”
问曰：“何谓为声闻法？”
“佛在世时二过集众，何谓为二？一过初入夏坐欲取禅定，第二过夏坐竟现有所得，此是声闻法故。如律本所说，佛语阿难：‘宜可共往。’往者，别诸婆罗门。别者，白婆罗门言：‘安居以竟，我今便欲游行馀国。’尔时世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城门，到已而入，放大光明遍照城内巷陌舍宅，皆如金聚，玄黄五色犹如电光，即向毘兰若婆罗门家。到门下立，使人忽见佛光明，入白婆罗门言：‘瞿昙沙门今在门外。’婆罗门闻佛来声，霍然而悟，即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座，躬自出迎白世尊言：‘可从此路而入。’于是佛入已而坐。时毘兰若婆罗门，本心欲坐近世尊边，无因得坐，故于座边叉手而立。”
法师曰：“次第后句自当知之。婆罗门白言：‘世尊！应与未与。’”
法师曰：“此是婆罗门欲发起先所许供养如来者。婆罗门言：‘我先请如来三月夏坐，应日日赍饭食糜粥、甘果水浆供养世尊，而便痴忘，未有一毫；非为不与，未得奉设。缘我白衣多诸事务，瞋恚愚痴逼迫迷乱，我心而忘，是故不与。’”
法师曰：“何以婆罗门作此语？不知魔王所迷，而自克责，为白衣业故，遂忘世尊。于是婆罗门自念：‘我请佛三月供养，都未施设。我今以三月供限并一日施，唯愿世尊哀愍纳受明日者。’婆罗门供如来明日即办，佛观婆罗门心极大欢喜，佛为哀愍故自念：‘若我不受请者，此婆罗门当生恶心作如是言：“瞿昙沙门于三月请未得供养，今者怨恨不受我请。”当复有言：“瞿昙沙门非一切智，不能暂忍。”或当作如是言，轻贱如来获大罪报。是故我今应当受请。’
善见律毘婆沙卷第五
乐美满故，于第三禅定而舍之，令喜止不起，是名有思。何以故？为善人所念、所入乐，乐纯无杂，是善人所赞叹。是义本说舍思住乐，善人赞叹如是。入第三禅者，如入第一、第二，第三禅亦如是。所异者，第一有五支，第二有四支，第三有二支，如经本所说。”
问曰：“何时二支出于第三禅定中？”
答曰：“乐一心。此第三禅品竟。
善见律毘婆沙卷第四