四分律/44
四分律卷第四十四(三分之八)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
瞻波揵度第十
编辑尔时世尊在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。时异住处有旧比丘，常接众人犹如泉水，作如是言：“若未来客比丘，我当供给所须，为作洗浴饮食供养。”时有众多比丘在伽尸国人间游行，至婆娑婆聚落。时彼比丘即供给所须食饮供养，彼比丘异时作如是念：“我不能常从白衣乞索饮食、供具、作洗浴、作粥供养；此客比丘道路远来今已懈息，本未有知识今已有知识，我今宁可不复求索。”于是即止。彼客比丘作是念：“此比丘憎我曹，本供给我等所须饮食、洗浴之具，今止不复与我，我等宁可举此比丘耶？”彼即和合举此比丘。彼比丘作是念：“我今不能自知是犯、非犯？是举、非举？为如法举羯磨成就？为不如法举羯磨不成就？我今宁可往瞻婆世尊所，以此因缘具白世尊。世尊若有言教，随世尊所教我当施行。”
尔时此旧比丘持衣钵，诣瞻婆往世尊所，头面作礼已却住一面。尔时世尊慰劳客比丘：“乞求易得不？住止和合不？道路不疲极不？”答言：“住止和合，乞求易得，道路不疲极。”“汝比丘从何所来？”彼比丘言：“我在伽尸国婆娑婆聚落，于异住处旧比丘常接众客所须，犹如泉水。若未来有客比丘来者，供给所须饮食、若作粥、洗浴具。后有众多比丘，在伽尸国人间游行，至婆娑婆聚落。我时即供给所须饮食、若作粥、洗浴具。大德！我时作如是念：‘我不能常至白衣家乞索饮食所须之具，此诸客比丘今已懈息，本未有知识今已有知识，我今宁可不复求索。’于是即止。彼客比丘作如是语：‘旧比丘憎我等，先常供给我所须饮食、作粥、洗浴具，今不复供给我曹，宁可举彼比丘罪。’即便共和合共举。大德！我作如是念：‘不能知是犯、非犯？是举、非举？为是如法举羯磨成就？为是不如法举羯磨不成就耶？我宁可往瞻婆城诣世尊所，以此因缘具白世尊，世尊若有言教，随世尊教施行。’”佛告彼比丘：“汝比丘无犯、非犯；非举、不成举、非法举。汝比丘羯磨不成就，汝比丘可还去至婆娑婆聚落，还供给众客所须，犹如泉水。比丘我共汝作伴，如法非不如法。”
时彼客比丘，从婆娑婆聚落人间游行，至伽尸国往世尊所，头面礼足却住一面。尔时世尊，慰劳客比丘：“汝曹住止和合不？不以乞食疲苦耶？”彼比丘答言：“住止和合，不以乞食为苦。”问言：“汝从何所来？”答言：“我从婆娑婆聚落来。”问言：“彼颇有旧住比丘，常供给众客所须，犹如泉水，汝等举耶？”答言：“实举。世尊！”佛问言：“汝等以何事故举？”答言：“无事无缘。”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何痴人！旧比丘供给客比丘，犹如泉水，而汝等无事而举？”尔时世尊呵责客比丘已，告诸比丘：“有四羯磨：非法羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨。是中二羯磨：非法羯磨、别众羯磨不应作，若作如法治。法羯磨、和合羯磨应作。有四满数：有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵？若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得满数不得呵。何等人不得满数应呵？若欲受大戒人，此人不得满数得呵。何等人不得满数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得满数不得呵，式叉摩那、沙弥、沙弥尼若言：‘犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、若恶心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。’如是等人不得满数不应呵。何等人得满数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人，如是等人得满数应呵。”
时六群比丘，一人举一人，一人举二人、或举三人，或举僧。二人举一人，二人举二人、或举三人、或举僧。三人举一人，或举二人、或举三人、或举僧。僧举僧。诸比丘白佛，佛言：“不得一人举一人、二人、三人、举僧。不得二人举一人、二人、三人、举僧。不得三人举一人、二人、三人、举僧。不得僧举僧。若一人举一人，非法羯磨、非毘尼羯磨，不应尔。若一人举二人、三人、僧，若二人举一人、二人、三人、僧，若三人举一人、举二人、举三人、举僧，僧举僧，非法羯磨、非毘尼羯磨，不应尔。”
尔时六群比丘重作羯磨，作呵责羯磨已，复作摈羯磨、作依止、作遮不至白衣家、与作举、与作波利婆沙、与作本日治、与摩那唾、与阿浮诃那、与现前毘尼、与忆念毘尼、与不痴毘尼、与自言治、与作多觅罪、与作多觅罪相、与如草覆地。诸比丘白佛，佛言：“不应重作羯磨、不应作呵责羯磨已，复作摈羯磨乃至如草覆地。”尔时佛告诸比丘：“有四种僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，馀一切如法羯磨应作。是中五人僧者，在中国除受大戒、出罪，馀一切如法羯磨应作。是中十人僧者，除出罪，馀一切如法羯磨应作。是中二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十！若应四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙弥、沙弥尼，若言：‘犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父母、杀阿罗汉恶心出佛身血、若非人若畜生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈所为作羯磨人。’以如是人足满四人，非法非毘尼羯磨，不应尔。五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。”
尔时六群比丘作非法非毘尼羯磨，彼作非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。诸比丘白佛，佛言：“不应作非法非毘尼羯磨，不应作非法别众羯磨、不应作非法和合羯磨、不应作法别众羯磨、不应作法相似别众羯磨、不应作法相似和合羯磨、不应作呵不止羯磨。云何非法非毘尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是名非法非毘尼羯磨，不应尔。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔，作一白三羯磨、作一白众多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨，作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔。白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毘尼羯磨，不应尔。作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法非毘尼羯磨，不应尔。白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白众多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白众多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨、作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔。作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法非毘尼羯磨，不应尔。作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪，馀比丘语言：“汝犯罪，见不？”答言：“不见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无忏悔罪，馀比丘语言：“汝犯罪，应忏悔。”答言：“我不忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无恶见不舍，馀比丘语言：“汝有恶见，应舍。”答言：“我不舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪、无罪忏悔，馀比丘语言：“汝见罪不？汝应忏悔。”答言：“我不见罪、我不忏悔。”彼即举作不见罪、不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪、无恶见不舍，馀比丘语言：“汝见有罪，恶见应舍。”答言：“我不见罪、无恶见不舍。”彼即举作不见罪、恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，无罪忏悔、无恶见不舍，馀比丘语言：“汝有罪应忏悔，舍恶见。”答言：“我不忏悔，我无恶见不舍。”彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，见无罪、无罪忏悔、无恶见不舍，馀比丘语言：“汝见罪，应忏悔，舍恶见。”答言：“我不见罪、不忏悔、无恶见不舍。”彼即举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪见无罪，馀比丘问言：“汝见罪不？”答言：“见。”彼比丘即举作不见罪羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪忏悔，馀比丘语言：“汝有罪应忏悔。”答言：“当忏悔。”彼比丘即举作不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无恶见不舍，馀比丘语言：“汝有恶见应舍。”答言：“我当舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪、见无罪不忏悔，馀比丘语言：“汝见罪应忏悔。”答言：“我见罪当忏悔。”彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无见罪、无恶见不舍，馀比丘语言：“汝见罪，恶见应舍。”答言：“我见罪，当舍恶见。”彼即举作不见罪、不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘无罪忏悔、无恶见不舍，馀比丘语言：“汝有罪应忏悔，恶见应舍。”答言：“当忏悔，舍恶见。”彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见无罪、无罪忏悔、无恶见不舍，馀比丘语言：“汝见罪，当忏悔，恶见应舍。”答言：“我见罪，当忏悔，舍恶见。”彼即举作不见罪、不忏悔恶、见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘见有罪，馀比丘语言：“汝有罪见不？”答言：“见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘有罪忏悔，馀比丘语言：“汝有罪应忏悔。”答言：“我当忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，有恶见不舍，馀比丘语言：“汝有恶见应舍。”答言：“当舍。”彼即举作不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，见有罪、有罪应忏悔，馀比丘语言：“汝见有罪应忏悔。”答言：“我见罪当忏悔。”彼即作举不见罪、不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，见有罪、有恶见不舍，馀比丘语言：“汝见有罪，恶见应舍。”答言：“我见罪，当舍恶见。”彼比丘即举作不见罪、恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，有罪忏悔、有恶见不舍，馀比丘语言：“汝有罪当忏悔，恶见当舍。”答言：“我当忏悔，当舍恶见。”彼即举作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”
是中有比丘，见有罪忏悔、恶见不舍，馀比丘语言：“汝见罪当忏悔，恶见应舍。”答言：“我见罪当忏悔，舍恶见。”彼即举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。是为非法非毘尼羯磨。
“云何如法如毘尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨应尔。白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨应尔。”
是中有比丘见有罪，馀比丘问言：“汝有罪见不？”答言：“不见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”
是中有比丘，有罪应忏悔，馀比丘语言：“汝有罪应忏悔。”答言：“我不忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”
是中有比丘恶见不舍，馀比丘语言：“汝有恶见应舍。”答言：“不舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”
是中有比丘见有罪、有罪忏悔，馀比丘语言：“汝见有罪、有罪忏悔。”答言：“不见不忏悔。”彼即如其所犯，作不见罪、不忏悔羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”
是中有比丘见有罪、有恶见不舍，馀比丘语言：“汝有罪，有恶见应舍。”答言：“我不见罪，恶见不舍。”彼即如其所犯罪，与作不见罪、恶见不舍羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”
是中有比丘，有罪忏悔、恶见不舍，馀比丘语言：“汝有罪当忏悔，恶见当舍。”答言：“我不忏悔、不舍恶见。”彼即如其所犯，作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”
是中有比丘，见有罪忏悔、恶见不舍，馀比丘语言：“汝见有罪当忏悔，恶见应舍。”答言：“我不见罪、不忏悔、不舍恶见。”彼即如其所犯罪，作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。是为如法如毘尼羯磨。
“云何非法别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲而不与欲，在现前应呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃为彼事作羯磨，是为非法别众羯磨。云何非法和合羯磨？有同一住处，和合一处羯磨时有不来应与欲者与欲，在现前应得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃为彼事作羯磨，是为非法和合羯磨。云何法别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲不与欲，在现前应得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是为法别众羯磨。云何法相似别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者、应与欲不与欲、在现前应呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨后作白，是为法相似别众羯磨。云何法相似和合羯磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲者与欲，在现前应得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨后作白，是为法相似和合羯磨。
“何等人作呵责成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵？为比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。式叉摩那、沙弥、沙弥尼若言：‘犯边罪、犯比丘尼、或贼心受戒、或坏二道、黄门、杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被举、若灭摈、若应灭摈、若在戒场上、若作别住、若以神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。’如是人呵不成呵。云何呵成呵？若善比丘同在一界内住、不在空、不隐没、不离见闻处乃至语比坐，如是人呵成呵，是为呵羯磨。”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“应作呵责羯磨，乃与作摈羯磨，如法如毘尼羯磨不？”佛语优波离：“此不如法羯磨。”优波离复白佛言：“应与作呵责羯磨，乃与作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毘尼羯磨不？”佛言：“不如法，不应与作呵责羯磨，乃作摈羯磨、乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不应尔。如是展转乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不应尔。”佛语优波离：“若应作呵责羯磨与作呵责羯磨，此是如法如毘尼羯磨，应尔。如是乃至如草覆地羯磨，如法如毘尼羯磨，应尔。”
尔时有异住处，众僧与比丘作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨。馀众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨羯磨不成。“我曹当与作呵责羯磨。”即作呵责羯磨，非法和合。复有馀处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，非法和合羯磨不成。“我曹当为作呵责羯磨。”彼即作呵责羯磨，法别众。馀处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，法别众羯磨，羯磨不成。“我曹当为作呵责羯磨。”即作呵责羯磨，法相似别众。馀处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，法相似别众羯磨不成。“我曹当为作呵责羯磨。”法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：“我当云何？”即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“诸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。”
尔时有住处，众僧为比丘作非法别众羯磨。尔时众多僧皆共诤，或言非法别众羯磨、或言非法和合、或言法别众、或言法相似别众、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。诸比丘不知云何？告馀比丘。馀比丘往白佛，佛言：“彼住处众僧，为比丘作呵责羯磨，非法别众。是中众多僧各各共诤，或言非法别众、或言非法和合、乃至言成不成。是中僧言非法别众者，此是法语，乃至法相似和合者，此亦如是是法语。”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“若有比丘，僧先与羯磨，后众僧与解，成不成解耶？”佛语优波离：“或成、或不成。”复问：“云何成不成？”佛告优波离：“有十三种人，僧先为作羯磨不成解。除此十三种人已，为馀人作羯磨已，若僧与解者得成解。”优波离复问佛：“若僧先为作羯磨，为解羯磨已驱出，成驱出为不成耶？”佛言：“或有成驱出、或有不成驱出。若为十三种人作羯磨已，驱出成驱出。除此十三种，为馀人作羯磨，后解羯磨得解，若驱出不成驱出。”(瞻波揵度具足竟)
呵责揵度第十一之一
编辑尔时佛在舍卫国。有二比丘：一名智慧、二名卢酰那，憙斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短。彼自共斗诤骂詈，若复有馀比丘共斗诤者，即复往彼劝言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等为汝作伴党。”是中众僧，未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念：“以何因缘，众僧未有诤事令诤事起，已有诤事而不除灭？”诸比丘即知此二比丘智慧、卢酰那，憙共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短自共斗诤骂詈。若有馀比丘斗诤，即复往彼劝言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。”是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。时众中有比丘闻，少欲知足、行头陀、乐学戒者，嫌责彼二比丘已，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼二比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何智慧、卢酰那，共相斗诤骂詈、口出刀剑、互求长短，令僧未有诤事而有诤事、已有诤事而不除灭？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“听诸比丘与智慧、卢酰那作呵责白四羯磨，应如是作集僧。集僧已为智慧等作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：‘大德僧听！此智慧、卢酰那二比丘，憙共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共斗诤已，若复有馀比丘斗诤者，即复往彼劝言：“汝等勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为智慧等二比丘作呵责羯磨。“若后复更斗诤共相骂詈者，众僧当更增罪治。”白如是。’‘大德僧听！此智慧、卢酰那二比丘，憙共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共斗诤已，若复有馀比丘斗诤者，即复往彼劝言：“汝等勉力莫不如他，汝等智慧多闻、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与智慧等二比丘作呵责羯磨，“若后复更斗诤共相骂詈者，众僧当更增罪治。”忍者默然，谁不忍者说。此是第一羯磨竟。’如是第二、第三说。‘僧已忍为智慧等作呵责羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’为作呵责竟，五事不应作：一、不应授人大戒；二、不应受人依止；三、不应畜沙弥；四、不应受僧差教授比丘尼；五、若僧差不应教授，是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不应说戒、若僧中问毘尼义不应答、若众僧差作羯磨不应作、若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例、若僧差作信命不应作，是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不得早入聚落、不得逼暮还、应亲近比丘不应亲近外道、应好顺从诸比丘教、不应作异语，呵责竟五事不应作。复有五事不应作：众僧随所犯为作呵责羯磨已、不应复更犯此罪馀亦不应犯、若相似若从此生者、若复重于此、不应嫌羯磨及羯磨人，呵责竟五事不应作。复有五事不应作：善比丘为敷座供养不应受、不应受他洗足、不应受他安洗足物、不应受他拭革屣、不应受他揩摩身，呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不应受善比丘礼拜、合掌问讯、迎逆、持衣钵，呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不应举善比丘、为作忆念作自言、不应证他事、不应遮布萨自恣、不应共善比丘诤，是为呵责竟五事不应作。应如是作。”
众僧为智慧、卢酰那作呵责白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。云何三？不作举、不作忆念、不伏首罪。复有三事：无犯、犯不应忏悔、若犯罪已忏悔竟。复有三事：不作举、非法、别众。复有三事：不作忆念、非法、别众。复有三事：不伏罪、非法、别众。复有三事：不犯、非法、别众。复有三事：犯不应忏罪、非法、别众。复有三事：犯罪已忏悔竟、非法、别众。复有三事：不现前、非法、别众。如是三法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。复有三事作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。何等三？为作举、作忆念、作自言。复有三事：犯罪、犯可忏罪、犯未忏罪。复有三事：作举、法、和合；作忆念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可忏罪、法、和合；犯未忏悔罪、法、和合；现前、法、和合，是为三法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。
“有五法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就：不在现前、不自言、为清净者、非法、别众，是为五事作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毘尼羯磨成就。何等五？在现前、自言、不清净、法、和合，是为五法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上，若说法若布萨，被呵责羯磨人，正衣服脱革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：‘大德！受我忏悔，自今已去自责心止不复作。’”
时智慧、卢酰那比丘，随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨者，听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨：不应授人大戒，乃至与善比丘共斗。呵责者有如是五法，不应为解呵责羯磨。有五法应解：不授人大戒乃至不与善比丘共斗。呵责羯磨者有如是五法应解。应如是解，被呵责羯磨人应至众僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：‘大德僧听！我比丘某甲，僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故，为我解呵责羯磨。’如是第二、第三白。众中当差堪能作羯磨者，如上作如是白：‘大德僧听！某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，从众僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听，解某甲比丘呵责羯磨。白如是。’‘大德僧听！此某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，今从众僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然，谁不忍者说。此是第一羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。时羁离那国，有二旧住比丘：一名阿湿卑，二名富那婆娑。在羁离那国行恶行、污他家，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。彼作如是恶行：自种华树、教他种、自溉、教他溉、自摘华、教他摘、自作华鬘、教他作、自持种种华往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器饮、歌舞戏笑、作众伎乐，若他作者即复唱和共作、或吹唇或弹鼓簧、或作吹贝声、或作孔雀声、或作鹤鸣、或走或佯跛行、或啸或作俳说人、或受雇戏笑。时众多比丘，从伽尸国人间游行，至羁离那国，清旦著衣持钵入城乞食。行步进止威仪庠序，视瞻安谛屈申俯仰，执持衣钵直视而前，诸根不乱，于羁离那国乞食。诸居士见已作如是言：“此复是何等人？谛视而不戏笑、不左右顾视、不相亲近娱乐、亦不相慰问。我曹不应与此人食，不如我曹沙门阿湿卑、富那婆娑，亦不谛视、言语戏笑、左右顾视、共相娱乐、而相慰问，如是人我曹当与饭食。”时诸比丘在羁离那国乞食限得饱足，彼比丘作如是念：“此中旧住比丘恶，恶比丘在中住，远离善比丘。彼作如是恶行：种若干华树，乃至受他雇使。”时诸比丘从羁离那国人间游行，还舍卫国诣世尊所，头面礼足却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘：“汝曹住止和合安乐不？不以饮食为疲苦耶？”白佛言：“众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行，至羁离那国。”具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿湿卑、富那婆娑，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。作众恶行：种杂华树，乃至受他雇使。”尔时世尊呵责阿湿卑、富那婆娑已，告诸比丘：“听僧为阿湿卑、富那婆娑作摈白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已为阿湿卑富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。是中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此阿湿卑、富那婆娑比丘，于羁离那国污他家、行恶行，彼污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听，僧为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨。“汝污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去，不须在此住处。”白如是。’‘大德僧听！此阿湿卑、富那婆娑比丘，在羁离那国污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。僧今为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨。“汝污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝离此住处去，不须在此住。”谁诸长老忍僧为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈羯磨者默然，谁不忍者说。此是初羯磨竟。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’作摈羯磨者，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。应如是作，如上呵责羯磨，除馀众中说戒。”
众僧已为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法作摈羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作摈羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。”
彼被摈比丘不唤自来至界内，诸比丘白佛，佛言：“不应不唤来至界内，听在外住。遣好信来至僧中白：‘大德僧忏悔。自今已去自责心，更不复尔。’”
彼阿湿卑比丘等，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若随顺众僧无所违逆，从僧乞解摈羯磨者，应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解摈羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。如是解被摈比丘，应至僧中偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌如是白：‘大德僧听！我某甲比丘，僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故，为我解摈羯磨。’如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此某甲比丘，僧与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。’‘大德僧听！此某甲比丘，僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解摈羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二第三说。‘僧已忍为某甲比丘解摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。有比丘名僧刍，痴无所知多犯众罪，共诸白衣杂住而相亲附，不顺佛法。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责僧刍比丘言：“汝痴无所知多犯众罪，云何共诸白衣杂住而相亲附，不随顺佛法耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，以无数方便呵责僧刍比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附，痴无所知多犯众罪不顺佛法？”呵责已告诸比丘：“听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此僧刍比丘，痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若僧时到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨。白如是。’‘大德僧听！僧刍比丘，痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法。僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老忍僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然，谁不忍者说。此是第一羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍为僧刍比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’作依止羯磨竟，五事不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。应如是作。”
是中众僧与僧刍比丘作依止白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法，得作依止羯磨、不得作依止羯磨，如上。”彼称方作依止羯磨，彼方破坏人民反叛，佛言：“不应称方作依止羯磨。”彼称国土作依止羯磨，彼国土破坏人民散乱，佛言：“不应称国土作依止羯磨。”彼称住处作依止羯磨，彼住处人民破坏，佛言：“不应称住处作依止羯磨。”彼称人作依止羯磨，彼人或破戒、或破见、或破威仪、或被举、或灭摈、或应灭摈，不能增益沙门法，佛言：“不应称人作依止羯磨。”彼称安居作依止羯磨，彼人安居中得智慧，佛言：“不应依安居作依止羯磨，听语言：‘汝应受依止住。’”
尔时僧刍比丘，与聚落中比丘亲厚，多闻、智慧、善能语言。僧刍比丘，即往彼所学法毘尼，安居中得智慧，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若僧刍比丘，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨，应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨：从与人受大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解依止羯磨：从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗，如是五法应与解依止羯磨。应如是解，彼被依止羯磨者应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌作如是白：‘大德僧听！我比丘某甲，僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧，从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故，为我解依止羯磨。’如是第二、第三白。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！某甲比丘，僧与作依止羯磨。彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解依止羯磨。白如是。’‘大德僧听！某甲比丘，僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解依止羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二第三说。‘僧已忍与某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
尔时世尊在舍卫国。时舍利弗、目连与五百比丘俱，从伽尸国人间游行，至密林中。时舍利弗、目连，在阿摩梨园中。时有质多罗居士，闻舍利弗、目连从伽尸国人间游行，至密林中，在阿摩梨园中住。时彼居士至舍利弗、目连所，头面礼足却坐一面。舍利弗、目连为种种说法开化，令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法，开解欢喜已白言：“愿大德与众僧俱受我明日请。”舍利弗、目连默然受之。居士知舍利弗目连许已，从坐起作礼而去。即还其家办具种种饮食，世间美馔无味不有。
尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法，作如是念：“我宁可往质多罗居士家看其办具饮食。云何为客比丘作食？云何为旧住比丘作食？”尔时善法比丘即往其家，至作食处看，见其所办最上世间所有饮食之具无味不有，见已作如是言：“居士为客比丘作异种种食，为旧住比丘作异种饮食。”彼嫉姤心生瞋恚，便作如是恶言：“居士所办具饮食中，最胜世间所有饮食之具无味不有，唯无胡麻滓。”彼质多罗居士即语言：“长老善法！怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，作如是麁言。善法！我办如是美食，用胡麻滓作何等？”即复言：“我今当说譬喻，有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡，是中有贾客，持雌鸡来至国中。时彼雌鸡，无有雄鸡，与乌共通。时鸡便生卵有子出，不作鸡鸣复不乌唤，即名之为乌鸡。如是善法！怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，而作此麁言。办具如是上馔美食，方求胡麻滓用作何等？”彼作如是言：“居士骂我，我今欲去。”居士言：“大德善法！我不恶言，亦不骂詈。大德善法！可乐在此密林中住，我当供给衣被、卧具、饮食、汤药。”彼作如是言：“居士骂我，我欲去。”即问言：“大德！欲至何处去？”答言：“我欲至舍卫国世尊所。”居士言：“如我所共言语具白世尊，无令增减。何以故？汝当还来至我所。”
尔时善法比丘，持衣钵诣世尊所，头面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘：“住止安乐不？不以饮食疲苦耶？”答言：“住止安乐，不以饮食为苦。”以居士所言之事具白世尊，无有增减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何善法！彼居士有信乐，作檀越多有利益供给众僧，乃以下贱言骂他？”时世尊呵责善法已，告诸比丘：“听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不应为作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙门婆罗门、所应持者而不坚持，有如是五法，僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙门婆罗门、所应持者坚持不舍，有如是五法，僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、斗乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前作下贱骂、如法许白衣而不实。比丘有如是十法，应与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法，乃至一法恶说骂白衣，应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作，集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱恶骂詈之。若僧时到僧忍听，僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。’‘大德僧听！善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共斗。应如是作。”
僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。”佛言：“听差使至质多罗居士家，为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。有八法应差使：一、闻。二、能善说。三、已自解。四、能解人意。五、受人语。六、能忆持。七、无阙失。八、解善恶言义。有如是八法应差使。”即说偈言：
“在众智人前， 言无有错谬； 亦无有增减， 不失所言教。 言不可破坏， 闻不以倾动； 有如此比丘， 堪能为作使。
“有如是八法，阿难尽能持，闻、能善说、己身自解、能解人意、受人语、能忆持、无有阙失，解善恶言义。”佛言：“听僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。应如是作，众中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士。白如是。’‘大德僧听！今僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士者默然；谁不忍者说。’‘僧已忍差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。’僧差使竟，至居士家如是语：‘居士！忏悔！僧已为善法比丘作罚谪。’彼若受忏悔者善。若不受，应至眼见耳不闻处，安羯磨比丘著眼见耳不闻处，教令如法忏悔。复来语居士言：‘居士！忏悔！彼比丘先犯罪，今已为忏悔，罪已除。’彼若受忏悔者善。若不受者，犯罪比丘应自往忏悔。”
如是阿难闻世尊教已，将善法比丘至质多罗居士家，语言：“忏悔！居士！彼比丘，僧已为作谪罚。”质多罗居士即共忏悔。
时善法比丘，顺从众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若善法比丘，随顺众僧无所违逆，乞解遮不至白衣家羯磨，应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨：从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解遮不至白衣家羯磨：从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。有如是五法，应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解，彼被羯磨人应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白如是言：‘大德僧听！我比丘某甲，僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故，为我解遮不至白衣家羯磨。’如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听，今僧为解遮不至白衣家羯磨。白如是。’‘大德僧听！彼某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’如是第二、第三说。‘僧已忍为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”