四分律卷第五十七(第四分之八)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

调部之三

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尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!迦留陀夷与女人身相触,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。”“大德!若与男子身相触,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“大德!若与黄门身相触,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若与二根人身相触,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若与畜生不能变化者身相触,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“人女人女想,是犯不?”佛言:“僧伽婆尸沙。”“人女疑,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“人女非人女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“非人女人女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“非人女疑,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若作女想与男身相触,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“若作男想与女人身相触,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“与此女身相触作馀女想,是犯不?”佛言:“僧伽婆尸沙。”“与此男身相触作馀男想,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、与畜生能变化者女身相触,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”

时有女人捉比丘足礼,觉触受乐动身,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有女人捉比丘足礼,觉触受乐不动身,疑,佛言:“突吉罗。”

时有女人捉比丘足礼,觉触受乐动足大指,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有女人笑捉比丘,比丘疑,佛问言:“比丘!汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“无犯。比丘笑捉女人亦如是。”

时有比丘捉牸牛尾渡水,渡水已方知是牸牛,比丘疑,佛言:“无犯。不应捉牸牛尾渡水。”

时有比丘欲心捉女人衣角,疑,佛言:“偷兰遮。”

时有比丘欲心就女人身上捉女人严身具,疑,佛言:“偷兰遮。”

时有比丘欲心抄女人尻,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有母捉比丘,彼觉触受乐不动身,疑,佛言:“突吉罗。姊、故二、淫女亦如是。”

时有比丘欲心捉女人发,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有大童女为水所漂,比丘见已慈念即接出,疑,佛问言:“比丘!汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“无犯。”

时有磨香女人为水所漂,比丘见慈念即接出,疑,佛问言:“汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“无犯。”

时有比丘与死女人身未坏者身相触,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。若与多不坏者身相触,僧伽婆尸沙。若与半坏者身相触,偷兰遮。若与身多坏者、若一切坏者身相触偷兰遮。”

时有女人却倚床,比丘欲心动床,疑,佛言:“偷兰遮。”

时有比丘欲心捉女人手,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有比丘欲心捉女人脚,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有女人捉比丘手,比丘觉触受乐动身,疑,佛问言:“比丘!汝觉触受乐不?”答言:“尔。”佛言:“僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。”

时有比丘戏笑捉女人手,疑,佛问言:“比丘汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“不犯,捉脚亦如是。”

时有女人戏笑捉比丘手,比丘疑,佛问比丘:“汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“无犯。捉脚亦如是。”

时有比丘欲心捉女人衣角牵,比丘疑,佛言:“偷兰遮。”

时有比丘欲心共女人抖擞衣,疑,佛言:“偷兰遮。”

时有比丘欲心就捉女人耳环,疑,佛言:“偷兰遮。捉华鬘、捉钗,一切偷兰遮。”时有比丘雨中与女人共行,泥滑女人脚跌倒地,比丘亦脚跌倒地,堕女人上,疑,佛问言:“汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“无犯。比丘倒地女人堕上亦如是。”

时有比丘雨中与女人共行,俱脚跌倒地,相触婉转还相离,疑,佛问言:“汝觉触受乐不?”答言:“不。”佛言:“无犯。”

时有比丘手触女人大小便道间,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。若股间[月*冓]间、若曲膝间、若胁边、若乳间、若耳中、若鼻中、若疮中,一切僧伽婆尸沙。”

时有比丘捉小沙弥摩扪呜,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“爱故不以欲心。”佛言:“无犯,不应尔。”

时有比丘与比丘尼身相触,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙弥尼亦如是。”

时有比丘持苏毘罗浆在道行,故二唤共行不净,即示其女根,彼即以苏毘罗浆洒之言:“臭物还著臭物。”疑,佛问言:“比丘汝以何心?”答言:“折辱其意,不以欲心。”佛言:“无犯,不应尔。持水在道行亦如是。”

时有淫女唤比丘行不净,以女根示比丘,比丘以石打彼女根,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“折辱其意,不以欲心。”佛言:“无犯,打女人突吉罗。”

时有女人倚木,比丘欲心动木,疑,佛言:“偷兰遮。若绳床、若坐床、若企床、若板、若石、若树、若梯,一切偷兰遮。”

时有女人乘舆行,比丘欲心动舆,疑,佛言:“偷兰遮,辇若舡亦如是。”

时有女人捉比丘背,彼还顾见是女人,觉触受乐,疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!迦留陀夷与女人麁恶语,是犯不?”佛言:“初未制戒,无犯。”“大德!若与男子麁恶语,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“若与黄门麁恶语,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“若与二根人麁恶语,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“若与畜生不能变化者麁恶语,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“大德!人女人女想麁恶语,是犯不?”佛言:“僧伽婆尸沙。”“人女疑,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“人女非人女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“非人女人女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“非人女疑?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若女想与男子麁恶语,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!男想与女人麁恶语,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若作此女想与彼女麁恶语,疑?”佛言:“若说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。手印信书相了了知者,僧伽婆尸沙;不了了知者,偷兰遮。”“大德!若作此男想与彼男麁恶语,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“大德!若与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生能变化者女麁恶语,是犯不?”佛言:“说而了了者,偷兰遮;不了了者,突吉罗。手印信书相说了了知者,偷兰遮;不了了知者,突吉罗。”

时有比丘向女人麁恶语,疑,佛言:“说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。欲向此说错向彼说,一切僧伽婆尸沙。”

时有淫女唤比丘共行不净,示其女根,比丘言:“令汝女根断破坏臭烂烧燋堕,与驴作如是事。”疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“折辱彼,不以欲心。”佛言:“无犯。以恶言突吉罗。”

迦留陀夷为性好麁恶语,佛言:“性好麁恶语,突吉罗。”

六群比丘性好麁恶语,佛言:“突吉罗。”

时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,语檀越妇言:“可得不?”彼即言:“大德!问何等可得不?”比丘默然不答。疑,佛言:“说不了了,偷兰遮。”

时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,语檀越妇言:“与我来。”彼即问言:“大德!与何等?”比丘默然。疑,佛言:“说不了了者,偷兰遮。若言:‘当与我不?’若言:‘看。’若言:‘似何等?’说不了了,一切偷兰遮。”

时比丘有檀越,檀越语妇言:“某甲比丘有所须便与。”妇答言:“可尔。”于是檀越即往比丘所语言:“我已敕妇言:‘若某甲比丘有所须者便与。’大德有所须可往索。”比丘言:“可尔。”后比丘著衣持钵往檀越家敷座而坐,檀越妇语比丘言:“夫敕我:‘某甲比丘有所须便与。’大德!今有所须便说。”比丘言:“汝俱不能一切与我。”妇答言:“大德!不能何等一切与?”比丘默然。疑,佛言:“说不了了者,偷兰遮。”

时比丘有檀越,檀越敕妇言:“某甲比丘有所须便与。”檀越即往比丘所语言:“我已敕妇言:‘大德有所须便与。’大德若有所须往索。”比丘言:“可尔。”比丘后时著衣持钵,往檀越家敷座而坐,檀越妇言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘有所须便与。’大德!今有所须便说。”比丘言:“汝一切能与,唯有此事不能与。”彼即知其心,答言:“一切能与,此亦能与。”比丘疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

时比丘有檀越,檀越语其妇言:“某甲比丘一切有所须便与。”檀越往比丘所语言:“我已敕妇:‘某甲比丘一切有所须便与。’大德若有所须往索。”比丘言:“可尔。”后于异时著衣持钵往其家敷座而坐,檀越妇语言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘一切有所须便与。’大德!今有所须便说。”比丘言:“汝不应一切与。”彼问言:“大德!何等不应一切与?”比丘默然。疑,佛言:“说不了了者,偷兰遮。”(次句与此句同,正以言:“汝一切应与,此事不应与。”彼言:“此事亦能与。”比丘疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”)

时有乞食比丘,晨朝著衣持钵,至檀越家男根起,语檀越妇言:“增益。”彼问言:“大德!何等增益?”默然。疑,佛言:“说不了了,偷兰遮。”

时有比丘,式叉摩那为檀越,彼数犯戒,于比丘前忏悔,比丘言:“汝无惭愧犯不净行。”比丘疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“为教授故,不以欲心。”佛言:“无犯。”

时有比丘,有童女为檀越,数犯戒语比丘,比丘言:“汝无惭愧犯持戒者。”比丘疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以教授故,不以欲心。”佛言:“无犯。”

时有比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,有女人消酥形露,比丘见已语言:“汝消酥。”彼言:“大德!尔,我消酥。”比丘默然。疑,佛言:“说不了了,偷兰遮。”

时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家。时有著赤衣女人形露,比丘见已语言:“汝著赤衣。”彼答言:“大德!我著赤衣。”彼默然。疑,佛言:“偷兰遮。”

尔时世尊在波罗[木*奈]。时有比丘,淫女为檀越,语比丘言:“大德!若须此事便说。”彼默然,淫女言:“大德!今者须耶?何故默然?”彼疑,佛言:“无犯。”

尔时世尊在舍卫国。有外道女人形貌端正,比丘见已系意在彼。后异时此女人去祇桓不远行,比丘言:“汝多作。”彼答言:“实尔多作。”比丘疑,佛言:“僧伽婆尸沙。”

尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,白世尊言:“大德!迦留陀夷于女人前自赞叹身,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。”“大德!若于男子前自赞叹身,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“大德!若于黄门前自赞叹身,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若于二根人前自赞叹身,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“若于畜生不能变化者前自赞叹身,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“人女人女想,是犯不?”佛言:“僧伽婆尸沙。”“人女疑,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“人女非人女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“非人女人女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“非人女疑,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若作女想于男子前自赞叹身,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若于男子前作女想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“大德!若作此女想于彼女前自赞叹,是犯不?”佛言:“说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。手印信书相了了知者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。”“大德!若于此男前作彼男,想是犯不?”佛言:“突吉罗。”“大德!若于天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生能变化者女前自赞叹,是犯不?”佛言:“说而了了者,偷兰遮;不了了者,突吉罗。手印信书相说令了了知,偷兰遮;不了了者,突吉罗。”

时有比丘有檀越,檀越语妇言:“若某甲比丘有所说,随其所说汝当供养。”妇言:“可尔。”语妇已,往比丘所语言:“我已敕妇言:‘某甲比丘若有所说,随比丘语供养。’大德!若有所须可往索。”比丘言:“可尔。”后于异时,比丘晨朝著衣持钵往其家就座而坐,檀越妇语言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘有所说,随所说供养。’大德!今若有说者便说。”比丘语言:“汝俱不能一切供养。”彼问言:“大德!云何不能一切供养?”比丘默然。疑,佛言:“说不了了者,偷兰遮。”(此中四句,如上麁恶语中同。上以麁恶语,此以供养为异耳。今略出一句,不复须烦文故不出也)

时有比丘,女人为檀越,至其家语言:“姊此事最上第一,身慈、口慈、心慈,供养持戒行善法比丘。”彼疑。佛言:“无犯。”

尔时世尊在王舍城。时优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!迦罗比丘媒嫁,向男叹说女、向女叹说男,若为妇事、若为私通事,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。”“若受语往说而持彼语还,是犯不?”佛言:“僧伽婆尸沙。”“若受语向彼说不持语还,是犯不?”佛言:“偷兰遮。若闻向彼说不持语还,偷兰遮。若不受语往向彼说持彼语还,偷兰遮。若受语不向彼说不持彼语还,突吉罗。若闻不向彼说不持语还,突吉罗。若不受语向彼说不持语还,突吉罗。”

时有比丘,有檀越家其妇丧未久,比丘往问讯。檀越有二儿,比丘语言:“汝何不更取妇?”檀越言:“恐令我小儿辛苦,若得某甲童女者我当取。”时比丘即往彼童女所语言:“我从某甲居士闻言:‘我若得某甲童女者当取为妇。’”童女言:“若须我为妇者,我亦须彼为夫。”比丘即还檀越所语言:“我闻彼女言:‘若须我为妇者,我亦须彼为夫。’”比丘更不持语还。疑,佛言:“若闻而向彼说不持语还,偷兰遮。磨香女人亦如是。”

时有居士,往僧伽蓝中语诸比丘言:“大德为我语。”诸比丘言:“居士欲说何语?”彼言:“为我语某甲居士,与我女作妇。”比丘言:“居士!当为汝语。”即差一比丘作白二羯磨,使往彼居士所语言:“居士!我为汝说众僧语。”彼言:“大德僧何所见敕?”比丘言:“众僧言:‘以汝女与某甲居士作妇。’”彼言:“大德!奉僧敕当与。”时使比丘还僧伽蓝中白僧,僧即告彼居士令知。比丘疑,佛言:“一切僧伽婆尸沙。”

时有檀越,往僧伽蓝中语诸比丘言:“大德僧为我语。”比丘言:“居士欲说何语?”彼言:“为我语某甲居士,以汝女为我作妇。”比丘言:“当为汝语。”即差一比丘作白二羯磨,使往彼居士所语言:“居士!我为汝说众僧语。”彼居士言:“大德!僧何所见敕?”比丘言:“众僧语汝:‘以汝女与某甲居士作妇。’”彼言:“大德!奉僧敕当与。”使比丘作是念:“我今若还白众僧,恩不在我。”即自往语彼居士已,疑,佛言:“众僧偷兰遮,使比丘僧伽婆尸沙。”

时有檀越,往常供养比丘所语比丘言:“为我语某甲居士,以汝女与我作妇。”比丘言:“居士!当为汝语。”比丘即往彼居士所语言:“汝可以女与彼某甲居士作妇。”居士言:“我女已与他。”若言:“他已将去。”若言:“死。”若言:“贼偷去。”若言:“无。”比丘还居士所语如是语。“一切偷兰遮。”

时有檀越,语常供养比丘言:“汝为我语某甲居士,可以女与我作妇。”比丘言:“当为汝语。”比丘即往彼居士所语言:“汝可以女与彼某甲居士作妇。”居士言:“我女有癞病,若言痈、若有白癞、若言干枯病、若言狂、若言痔病、若言常有血出病、若言足下常热病。”比丘还语居士如是言已,疑,佛言:“一切僧伽婆尸沙。”

时有居士,共妇斗驱出妇,即往常供养比丘所语言:“大德!夫与我共斗见驱出,我今欲共忏悔。”比丘即为和合令忏悔,疑,佛言:“为忏悔故无犯”。

时有妇人,与夫共斗已出去,往常供养比丘所语言:“我共夫斗已出外,今欲忏悔。”比丘即往和合令忏悔,疑,佛言:“为忏悔无犯。”

时有妇人,与夫共斗语言:“汝若不须我为妇,当言不须。”夫言:“我不须汝为妇。”即驱出。往常供养比丘所语言:“我与夫共斗,我语夫言:‘若不须我为妇,当言不须为妇。’夫言:‘不须。’即驱我出。今欲忏悔。”比丘即和合令忏悔,疑,佛言:“为忏悔故无犯。”

时有居士取淫女为妇,先常与此女人往反者见已语言:“我欲与汝作如是如是事。”馀人语言:“此不复作淫女,今已为某甲居士为妇。”彼人即强将共行淫。时夫闻已即驱出,便往常所供养比丘所语言:“大德!我自为居士作妇已来,未曾犯他男子,唯有此贼强牵犯我,我今欲共夫忏悔。”比丘即往和合令共夫忏悔,疑,佛言:“为忏悔故无犯。”

时有居士,给淫女所须,往常供养比丘所语言:“为我语某甲淫女,在某处待我。”比丘言:“可尔。”即往淫女所语言:“某甲居士语汝,在某处待。”比丘疑,佛言:“先以和合无犯。为白衣使,突吉罗。”

时有居士,占护彼童女,既不迎妇,又不听馀嫁。时女语常供养比丘言:“大德!为我语某甲居士:‘我父母欲夺汝持我与馀人。汝若当迎我,若当放我。’”比丘言:“可尔。”彼比丘即往居士所语言:“某甲童女言:‘我父母欲夺汝更与馀人,汝今当迎,若当放之。’”彼疑,佛言:“彼先已言誓无犯。为白衣使,突吉罗。”

时有居士,占护彼童女,既不迎妇,又不听馀嫁。彼父母言:“不知令谁语某甲居士迎此童女去,若当听令馀嫁。”彼家常所供养比丘狂病,便言:“我当为语。”比丘即往彼居士所,捉头语言:“汝迎某甲童女,若当放去。”后还得心,疑,佛言:“癫狂心乱痛恼所缠,一切无犯。”

尔时世尊在王舍城。优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!沓婆摩罗子清净,慈地比丘以无根谤之,是犯不?”佛言:“初未制戒,无犯。”“大德!若以无根法谤清净比丘,是犯不?”佛言:“僧伽婆尸沙。”

时有比丘,与女人在树下坐,馀比丘语言:“汝淫犯女人。”彼答言:“我不犯,共树下坐耳。”彼谤者疑,佛言:“为真实语故不欲毁谤,无犯。”

时有比丘,在家与故二共通。有异比丘相似,馀比丘语此相似比丘言:“汝犯故二。”彼言:“我不犯。彼犯故二比丘,与我相似耳。”彼疑,佛言:“为实故不以毁谤,无犯。”

时有比丘,淫女为檀越,馀比丘语言:“汝犯淫女。”彼言:“是我檀越,不犯。”彼疑,佛言:“为实故不以毁谤,无犯。妇女若童女、若黄门、若比丘尼、若式叉摩那、沙弥尼亦如是。”

时有比丘捉小沙弥摩扪呜,馀比丘语言:“汝犯沙弥。”彼言:“我不犯,摩扪呜之耳。”彼疑,佛言:“为实故不以毁谤,无犯。”时有比丘取比丘腰带。彼言:“汝盗我带。”彼言:“我不盗,以亲厚意取。”彼疑,佛言:“为实语故不以毁谤,无犯。”

时有比丘,以无根僧伽婆尸沙谤他,疑,佛言:“波逸提。”

毘尼增一之一

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如是我闻:

一时佛在舍卫国祇桓精舍给孤独食园。时世尊告诸比丘:“汝等谛听,善思念之。若比丘说相似文句遮法毘尼,此比丘令多人不得利益,作诸苦业以灭正法。若比丘随顺文句不违法毘尼,如此比丘利益多人,不令作众苦业,正法久住。是故诸比丘,汝等当随顺文句,勿令增减违法毘尼,当如是学。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。佛言:“若比丘非法说法、法说非法,如此比丘令多人不得利益,作众苦业以灭正法。其有比丘,非法说言非法,是法说言是法,如此比丘利益多人,作众善业令正法久住,是故汝等当随顺此教,非法当说言非法、是法说言是法,当作如是学。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“若比丘非毘尼说言是毘尼、是毘尼说言非毘尼,令多人不得利益,作众苦业以灭正法。若比丘非毘尼说言非毘尼、是毘尼说言是毘尼,利益多人不作苦业,令正法久住。是故汝等当随此教,非毘尼说非毘尼、是毘尼说是毘尼,当作是学。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

佛告诸比丘:“若比丘非制而制、是制便断,如是渐渐令戒毁坏,令多人不得利益,作众苦业以灭正法。若比丘非制不制、是制不断,如是渐渐令戒成就,利益多人不作苦业,令正法久住。是故汝等非制不应制、是制不应断,当随所制戒而学。”诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“如来出世,见众过失故,以一义为诸比丘结戒摄取于僧。以此一义故,如来为诸比丘结戒。”佛说如是,诸比丘闻,欢喜信乐受持。乃至正法久住,句句亦如是。

尔时佛告诸比丘:“如来出世以一义故,为诸比丘制呵责羯磨,摄取于僧。以是一义故,如来出世为诸比丘制呵责羯磨。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。乃至正法久住,句句亦如是。如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨,捡挍法律所制,制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮阿[少/兔]婆陀、制遮说戒、制遮自恣,制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨,制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪,制四波罗夷,制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤,一一句如呵责羯磨。

尔时佛告诸比丘:“说一语便成舍戒,作如是言:‘我舍佛。’作如是一语,便为舍戒。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。舍法、舍僧,舍和上、舍同和上,舍阿阇梨、舍同阿阇梨,舍诸净行比丘,舍戒、舍毘尼、舍学事,我是白衣,忆我是守园人、忆我是优婆塞、忆我是沙弥、忆我是外道是外道弟子、忆我非沙门释子法,一一句亦如是。

尔时佛告诸比丘:“有二种犯:一轻、二重,是为二种犯。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。复有二事:一轻而有馀,二轻者得作羯磨。复有二事:波罗夷、僧伽婆尸沙。复有二事:波罗夷、偷兰遮。复有二事:波罗夷、波逸提。复有二事:波罗夷、波罗提提舍尼。复有二事:波罗夷、突吉罗。复有二事:波罗夷、恶说,僧伽婆尸沙乃至恶说亦如是。偷兰遮乃至恶说亦如是。波逸提乃至恶说亦如是。波罗提提舍尼乃至恶说亦如是。突吉罗恶说亦如是。

尔时佛告诸比丘:“有二见,出家人不应行:非法见法、法见非法。复有二见:毘尼言非毘尼、非毘尼言毘尼。复有二见:非犯见犯、是犯见非犯。复有二见:轻而见重、重而见轻。复有二见:有馀见无馀、无馀见有馀。复有二见:麁恶见非麁恶、非麁恶见麁恶。复有二见:旧法见非旧法、非旧法见旧法。复有二见:制见非制、非制见制。复有二见:是说见非说、非说见说。复有二见:酒见非酒、非酒见酒。复有二见:饮见非饮、非饮见饮。复有二见:食见非食、非食见食。复有二见:时见非时、非时见时。复有二见:净见不净、不净见净。复有二见:重见非重、非重见重。复有二见:难见非难、非难见难。复有二见:无虫见虫、虫见无虫。复有二见:破见不破、不破见破。复有二见:种见非种、非种见种。复有二见:已解义见未解、未解义见已解。复有二见:可亲见非亲、非亲见可亲。复有二见:怖见不怖、不怖见怖。复有二见:道见非道、非道见道。复有二见:可行见非行、非行见可行。复有二见:出离见不出离、不出离见出离。复有二见:弃见不弃、不弃见弃。复有二见:见世间常、见世间无常。复有二见:见世界有际、见世界无际。复有二见:是身是命、身异命异。复有二见:有如来灭度、无如来灭度。复有二见:有无如来灭度、非有无如来灭度,于佛法内有如是二见,出家人不应修行,若修行如法治。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“有二种毘尼:有犯毘尼、有诤毘尼。复有二种毘尼:犯毘尼、结使毘尼。复有二毘尼:比丘毘尼、比丘尼毘尼。复有二毘尼:方毘尼、遍毘尼。是为二种毘尼。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“有二种人住不安乐:一憙瞋、二怀怨。复有二法:一急性、二难舍。复有二法:一悭、二嫉妒。复有二法:一欺诈、二谄曲。复有二法:一自高、二憙诤。复有二法:一好饰、二放逸。复有二法:一慢、二增上慢。复有二法:一贪、二恚。复有二法:一自誉、二毁他。复有二法:一邪见、二边见。复有二法:一有难教、二不受训导。如是二种人住不安乐。”

尔时佛告诸比丘:“有学比丘,心未至无学,常求修习增进胜法。有二法得多利益,未得能得、未入能入、未证能证。何等二?善犯善能除犯。如是学人,心未至无学,常求修习增进胜法,有此二法得多利益,未得能得、未入能入、未证能证。是故汝等当勤修习学如是法。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。善入定善出定亦如是。

尔时佛告诸比丘:“有比丘心未至无学,常求修习增进胜法。有二法得多利益,未得能得、未入能入、未证能证。何等二?可厌处生厌、已厌正忆念断。如是学人,心未至无学,常求修习增进胜法,有此二法得多利益,未得能得、未入能入、未证能证。是故汝等,可厌处生厌、已厌当正忆念断。”而说偈言:

“明者在厌处,  能生厌离心,  无畏不恐怖,  能断者得圣。  比丘正念断,  得无上正道,  终不复退转,  得住于涅槃。”

佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“破戒堕二道:地狱、畜生中。持戒生二道:生天及人中。屏处造恶业,生堕于二道:地狱及畜生。屏处造善业,得生于二道:生天及人中。邪见生二道:地狱及畜生。正见生二道:生天及人中。佛圣弟子,天人中尊贵,有二法不得解脱:一犯戒、二不见犯。有二法身得解脱:一不犯、二见犯。有二法不得解脱:犯而不见罪、见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱:一见犯罪、二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱:一见罪不如法忏悔、二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱:一见罪能如法忏、二如法忏者彼能如法受。缚不缚亦如是。有二种清净:一不犯、二忏悔。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“有二种人谤如来:一不信乐憎嫉、二信乐不解受持。是故我今告汝等,令知此义,谤如来得大重罪。若谤一切诸天及世人,若魔、梵王、沙门、婆罗门,其罪轻,谤如来其罪最重。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。“复有二种谤如来:一非法言法、二法言非法。有二种不谤如来:一非法说非法、二法说是法。有二种谤如来:一非毘尼说毘尼、二是毘尼说非毘尼。有二种不谤如来:一非毘尼说非毘尼、二是毘尼说毘尼。有二种谤如来:一非制言制、二是制而断。有二种不谤如来:一非制言非制、二是制不断。有二法谤如来:一非法言法、二法言非法。有二法不谤如来:一非法言非法、二法言是法,乃至说言非说亦如是。二处、二事、二见亦如是。复有二法,不受如来善教,亦如是。复有二法,违如来,亦如是。复有二法,坚持与如来诤,亦如是。复有二法,不奉如来,亦如是。复有二法,不值如来,亦如是。复有二法,于如来所麁犷无有慈心,亦如是。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“有二众:一法语众、二非法语众。何等非法语众?众中不用法毘尼,不以佛所教而说,应教不教而住,应灭不灭而住,是为非法语众。何等法语众?众中用法毘尼,随佛所教而说,应教教而住,应灭灭而住,是为法语众。此二众中,法语众我赞叹为尊。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。“复有二众:如法众、不如法众。何等不如法众?众中若非法者有力、如法者无力;非法者得伴、如法者不得伴;作非法羯磨、不作法羯磨;作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨;非法便行、是法不行。是为非法众。何等如法众?若众中如法者有力、非法者无力;如法者得伴、不如法者不得伴;作法羯磨、不作非法羯磨;作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨;是法行、非法灭。是为如法众。此二众中,如法众我赞叹为尊。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。有二众,等众不等众亦如是。

尔时佛告诸比丘:“若国法王力弱、众贼炽盛,尔时法王不得安乐出入,边国小王不顺教令,国界人民亦不安乐出入,生业休废忧苦损减不得利益。如是非法比丘有力、是法比丘无力,如法比丘不得安乐,若在众中亦不得语,若在空处住,是时作非法羯磨、不作法羯磨;作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨,非法便行、是法不行。彼不勤行精进,未得令得、未入令入、未证令证,则令诸天人民不得利益长夜受苦。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“若国法王力强,众贼力弱皆来归伏或复逃窜,时法王安乐出入,无有忧患,边国小王顺从教令,境内人民亦得安乐,生业自恣无诸忧苦,多得利益,无有损减。如是如法比丘得力、非法比丘无力,非法比丘来至如法比丘所,随顺教令不敢违逆,若当逃窜不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐,若在僧中得语,若在空处住,作如法羯磨、不作非法羯磨;作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨,是法便行、非法不行,勤修精进,未得能得、未入能入、未证能证,则令诸天人民得大利益。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时舍利弗告诸比丘:“诸长老!若有斗诤,举他比丘及有罪比丘不自观察,当知此诤遂更增长,不得如法如毘尼除灭,诸比丘不安乐。若比丘共诤,举他比丘及有罪者各自观过,当知此诤不复增长深重,得如法如毘尼除灭,诸比丘便得安乐住。诸比丘!云何自观过?有罪比丘作是念:‘我已犯如是事,彼见我犯非。我若不犯者,彼不得见我犯非。以我犯故,令彼见我。我今应自悔过,令彼不复以恶语呵我。我若如是,使善法增长。’是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过?彼作如是念:‘彼比丘犯非,令我得见。若彼不犯非者,我则不见。以彼犯非故,令我得见。若彼自能至诚忏悔者,不令我出恶言。如是令善法增长。’是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事,举他比丘、有罪比丘能作如是自观其过,当知此过不复增长,如法、如毘尼、如佛所教,诸比丘得安乐住。”舍利弗说如是语,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“有二种痴:一犯罪、二不见犯,是为二种痴。复有二种智:一不犯罪、二见犯罪,是为二种智。复有二种痴:一不见犯罪、二见犯罪不如法忏悔,是为二种痴。复有二种智:一见犯罪、二见罪能如法忏悔,是为二种智。复有二种痴:一见罪不如法忏悔、二如法忏悔彼不受。复有二种智:一见罪如法忏悔、二如法忏彼受,是为二种智。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“以诸比丘有过失故,世尊以二义制断诤法:一难调人令调、二知惭愧者得安乐。以此二义故,世尊为诸比丘制断诤法。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“举他比丘欲举他罪,应修二法:一真实、二不瞋,应修如是二法。被举比丘,亦应修如是二法:一真实、二不瞋。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。

尔时佛告诸比丘:“比丘有二法,疾灭正法:非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。复有二法,不能生善法:从法非法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。复有二法,比丘自破坏犯罪数,为有智者呵责,多得众罪,从法非法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。复有二法,比丘堕地狱犹如射箭,从法非法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。”

尔时佛告诸比丘:“有二法令正法久住:非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。复有二法,比丘能生诸善:非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。复有二法,比丘不自破坏不犯罪,不为智者所呵责,受福无量:非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。复有二法,比丘疾得生天犹如射箭:非法说非法、法说是法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。比丘有二法者应举:非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是,为作忆念、作自言、作遮阿[少/兔]婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是,二处、二事、二见亦如是。复有二法,比丘如法举:非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。作忆念、作自言、作遮阿[少/兔]婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是,二处、二事、二见亦如是。复有二法,比丘应与作呵责羯磨:非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是,二处、二事、二犯亦如是。摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨亦如是,二处、二事、二见亦如是。有二法增长有漏:可惭不惭、非惭反惭,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:可惭惭、非惭不惭。复有二法增长有漏:不净见净、净见不净,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:不净见不净、净见净,有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏:不犯见犯、犯见不犯,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:不犯见不犯、犯见犯,有是二事不增长有漏。复有二法增长有漏:轻而见重、重而见轻,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:轻见轻、重见重,有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏:无馀见有馀、有馀见无馀,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:无馀见无馀、有馀见有馀,有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏:非法见法、法见非法,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:非法见非法、是法见是法,有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏:非制而制、是制便断,有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏:非制不制、是制不断,有是二法不增长有漏。有二语舍戒:我舍佛舍法,乃至我非沙门释子如上。如来出世,见众过失故,以二义为诸比丘制戒:一摄取于僧、二令僧欢喜。复有二法:一令不信者信、二已信者令增长。复有二法:一难调者得调、二知惭比丘得安乐住。复有二法:一令正法久住、二摄取毘尼。复有二法:一断现在世怨、二断未来世怨。复有二法:一灭现在有漏、二灭未来有漏。复有二法:一断现在恐怖、二除未来恐怖。复有二法:一断现在重罪、二断未来重罪。复有二法:一断现在不善法、二断未来不善法。为此二义故,世尊为诸比丘制戒。复有二法,为二义故,世尊制呵责羯磨:一摄取于僧、二令僧欢喜,乃至断现在不善法、未来不善法亦如上。如是一一句乃至七灭诤,如呵责羯磨法。”佛说如是,诸比丘闻欢喜,信乐受持。