四书辨疑 (四库全书本)/卷13

四书辨疑　卷十三

　　钦定四库全书
　　四书辨疑卷十三　　　　元　陈天祥　撰孟子
　　尽心上
　　夭寿不贰○注贰疑也
　　疑字意不的切贰固训疑亦训携贰变异也注又言尽心知性而知天所以造其理也存心养性以事天所以履其事也以此推不贰之义由造理言则不疑为顺由履事言则不变为长夭夀不贰正在发于行事处言之盖诚一不二无有变异之意也说者宜曰夭夀惟一不变所守修身以俟其终也
　　强恕而行求仁莫近焉○注强上声强勉强也恕推己以及人也反身而诚则仁矣其有未诚则是犹有私意之隔而理未纯也故当凡事勉强推己及人庶㡬心公理得而仁不远矣
　　己所不欲勿施于人曰恕然其不施之心有勉强之不施亦有不劳勉强之不施恕则亦有诚与不诚之异未可通谓犹有私意之隔也己所不欲之事勉强不施于人此非自然之恕固犹有所未尽于诚不劳勉强自然不肯施之于人此为自然真诚之恕然亦未至于仁也仁恕之分予于论语吾亦欲无加诸人可谓仁之方也已之两章已有其辨盖恕者止能推己不欲之不善不以及人未能至于以善及人也再进一阶推己之所欲以及于人如老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼己欲立而立人己欲达而达人之类是谓以善及人至此则为仁矣若以强为勉强而行望其自然之恕犹有限隔于仁岂有莫近之理强当读为平声自强不息之谓也人心但能不肯以恶及人便有以善及人之意在其中矣但未发见以及于物耳恕与仁之地位𦂳相挨次人能自强于恕力进不已进得不以不善及人之境便能以善及人故曰求仁莫近焉也
　　行之而不著焉习矣而不察焉○注著者知之眀察者识之精言方行之而不能眀其所当然既习矣而犹不识其所以然所以终身由之而不知其道者多也光显彰著虽皆训眀然其眀皆在外非内照之眀也如言声迹显著事业昭著此皆著字用当其分者也若以眀眀徳为著眀徳眀于庶物为著于庶物必不可也今以著为人心知识之眀诚为未是此著字止当如声迹显著之著为说察为识之精亦非程子以察为省察宜取为正盖行谓行君子之所行习谓习君子之所习行君子所行而不能显著由其信之不笃也习君子所习而不能省察乃其学而不思也惟其信之不笃学而不思虽亦行其君子所行习其君子所习而终身不知其道者多也
　　不耻不若人何若人有○注但无耻一事不如人则事事不如人矣或曰不耻其不如人则何能有如人之事其义亦通
　　注文前说改不字为无字义便难解学者疑为两说一说但其无耻之一事既不如人则事事不如人一说但于一件事有不如人处不以为耻则事事不如人未知注文果主何说若主学者前说无耻一事不如人此言甚𫘤正如说为奸一事不如人为盗一事不如人者无异是皆何等语邪若主学者后说又有责人太峻之病君子于小知小能多不用心因一小技不如人而不以为耻便谓事事皆不如人岂通论乎前说两意皆无可取况经中亦无分别一事事事之文不耻不若人五字昭然在人目中止是言自已立心为人不如人处不自知耻而无见善思齐之志何能有如人之善此与心不若人则不知恶之语意相类或曰之说意是
　　霸者之民驩虞如也○注程子曰驩虞有所造为而然杨氏曰所以致人驩虞必有违道干誉之事
　　虞与娱同古字通用五霸之术无他以力假仁而已造为干誉皆不必言致人驩虞乃其假仁之效也大扺昏虐之世民罹残暴甚于倒悬幸有肯假仁义之君使民得蒙一时之惠如饥者甘食渴者甘饮驩虞之情盖以此也
　　杀之而不怨利之而不庸○注丰氏曰因民之所恶而去之非有心于杀之也何怨之有因民之所利而利之非有心于利之也何庸之有
　　非有心于杀之者是非有心于利之者非圣人以博施济众为心王政以安人利民为本命羲和之官历象授时察璿玑玉衡以齐七政平治水土播时百榖敬敷五教顺理庶工至于尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧皆所以思济斯民孜孜汲汲惟恐不及何尝无心于利民哉无利民之心非圣人之徒也丰氏之说杀之与利之同谓之无心岂不缪哉庸功也利之而不庸者不以利己者为有功而无知感驩虞之心也盖王者之民生长于雍熙盛化中未尝见衰世之事视国家字民之道习以为常惟知利泽己所当得安豫己所固有帝力何有于我哉此其皡皡然自得之心利之而不以为功也
　　得天下英才而教育之○注尽得一世眀睿之才而以所乐乎已者教而养之则斯道之传得之者众而天下后世将无不被其泽矣
　　英才世不多出不可以众言如孔子之有颜曾自足为乐若直须尽得一世之才皆来受教然后始以为乐孟子本意恐不如此天下人才实无定数岂容以尽得为期纵有定数亦无尽得教之之理天下英才盖指天下人中杰出间有之才而言非普言天下所有之才也如司马懿叹称天下奇才亦止是称道孔明一人未尝以天下为普言也天下英才正与此同得如此英杰眀睿之才教育之使圣人大道传得其人功及后世所乐在此也
　　流水之为物也不盈科不行君子之志于道也不成章不达○注成章所积者厚而文章外见也
　　章字解为文章与上句水不盈科不行之喻义不可通毛晃韵略成事成文曰章仍引孟子此文不成章不达为据义亦未尽此章字惟以为学之次第言之乃可说也章犹事目伦序也达通也言君子志在于道若所学不成伦序则不可通也物有本末事有终始自格物以至平天下自亲亲以至爱物自明善以至获于上如此之类不能遍举学者必当知所先后循序渐进成了一事然后再成一事道乃可通譬如水之流行注满一科然后再注一科㫁无越此注彼可通之理也
　　所恶执一者为其贼道也举一而废百也○注为我害仁兼爱害义执中者害于时中皆举一而废百者也经文中所恶执一者以下皆重言子莫执中之病文理甚眀举一而废百言其执一废百也为我兼爱二事无预于此注文以三者通言皆举一而废百非也说者宜云执中无权害于时中举一而废百也
　　仲子不义与之齐国而弗受人皆信之○注仲子设若非义与之齐国必不肯受齐人皆信其贤然此但小廉耳其避兄离母不食君禄无人道之大伦罪莫大焉岂可以小廉信其大节而遂以为贤哉
　　以万乘之国与之果能郤之而不受虽夷齐无以加也注犹以为小廉天下廉者复有大于此者乎仲子不义与之齐国而弗受者盖当时齐人尝有此言孟子以此为人之大节非仲子所能而不之信也人皆信之者言其信上句所言将谓实能不受也注文以为人皆信其贤经中本无贤字意脉盖所以就其小廉为说也既以不受齐国为小廉又谓以小廉信其大节不知又指何事为大节也仲子不食其兄所得之禄又尝哇其鹅肉以此致有廉士之誉孟子谓此不足为廉故举尝所论者箪食豆羮之说以喻仲子所为无异于此盖常人之情于细微之物多能忍其欲心而不轻取及见多广贵重之物得之足以去贫贱而处富贵于是平昔所匿之欲心奋然而起不复顾其礼义廉耻而取之矣以仲子视万乘之齐㫁无与之不受之理孟子所以知其然者盖于人伦之间察见之也人之恶行莫大于叛人伦仲子避兄离母弃祖宗世卿之业而不居是无亲戚君臣上下蔑仁义而不顾也于齐国见与之际宁复有羞恶辞让之心哉人但因其不食兄禄之小廉而遂信其真能不受齐国之大节何可哉此章移于前篇陈仲子岂不诚廉士哉之下义则易见
　　夫有所受之也○注言皋陶之法有所传受非所敢私虽天子之命亦不得而废之也
　　以传受抑天子之命使不得废亦似难凭昏乱之世有司之法非无传受而皆为其所废渠亦何尝有忌于传受哉惟以公心期之则无擅废之理五刑有服惟明克允此舜之所以命皋陶而皋陶受之于天子者也皋陶受此明命固自非所敢私惟知明于五刑而已舜既嗣尧之法而以公天下之心命之岂得复以瞽瞍之子为心而废之哉受之言皋陶受之于天子也
　　居移气养移体○注居谓所居之位养奉养也言人之居处所系甚大王子亦人子耳特以所居不同故所养不同而其气体有异也
　　经文初言居移气养移体继而言者大哉居乎其居使之然也居天下之广居鲁君呼于垤泽之门皆叙居移气之义为说略不再言养移体者盖居移气本是一章正义养移体乃是兼设譬喻之言而注文无所分别使养与居通混体与气均齐并列于孟子称羡中抑亦不思之甚也夫气之为用大矣贤者养之惟恐有馁故孟子见王子之气得其居处地位之助而有心广体胖之貌乃称羡之不为无取若见其身体得所奉养颜貌肌肤有丰润肥泽之美而咨嗟叹羡此何义也孟子于此本因有所感激而言大抵常人之情随物轻重位卑则气卑位盛则气盛正如奉养薄则体羸弱奉养厚则体丰硕今王子因有是位则有是气外物所资尚能如此况居天下之广居其气又岂止此而已所谓浩然塞乎天地之间者岂不信哉大哉居乎盖谓此也孟子称叹之意本不在于养移体也
　　形色天性也惟圣人然后可以践形○注人之有形有色无不各有自然之理所谓天性也践如践言之践盖众人有是形而不能尽其理故无以践其形惟圣人有是形而又能尽其理然后可以践其形而无歉也注昏不知指形为何等之形色为何等之色何者为自然之理也形有骨肉躯体之形亦有动作容貌之形若指骨肉生成之躯体为说孟子言形色天性也人之躯体果可以为天性乎后又单说践形于色字再不相干义皆未易可晓形色二字本是一意通取动作容貌而言人与事物相接各有理所当然之容貌随之居尊貌必荘严处卑貌须恭谨吊则有忧戚之容庆则有喜恱之色如此之类皆其性中之善物发于外而见于面施于四体为性之用故言形色天性也然有色厉内荏色取仁而行违之欺杂于其间在小人则无时而无于君子亦有时而有惟圣人之徳表里浑全心与容貌动皆相应有荘严形色有荘严之心有恭谨之心有恭谨形色至诚于心以实其貌是之所谓践形也
　　君子之所以教者五有如时雨化之者○注时雨及时之雨也草木之生播种封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及是时而雨之则其化速矣若孔子之于颜曾是也
　　注文但说雨露草木生化之意而于孔子之教颜曽绝无一事相关言时雨化则云若孔子之于颜曽言成徳则云如孔子之于冉闵不知孔子之教颜曽与其教冉闵者果有何异以所教何事为时雨化何事为成徳皆无所指之实如谓孔子于冉闵为成徳于由赐为达才于樊迟为荅问然夫子于由赐非无成徳之言于樊迟非无达才之义于冉闵非无荅问之辞五者之教自有五般实事但当明言其事不可谩指其人自上而下鼠尾相次而言也如夫子之立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和为中都宰一年四方则之摄行相事三月鲁国大治所施普及于众无有不霑其化者此其如时雨化之之谓也主忠信徙义克己复礼见贤思齐此皆成徳之谓也可使治其赋可使为之宰可使与宾客言此皆达才之谓也荅其问仁荅其问知荅其问孝问政问鬼神各随所问而荅之此皆荅问之谓也又注文解私淑艾以为人或不能及门受业但闻君子之道于人而窃以善治其身是亦君子教诲之所及予谓五者之中四者皆言教人惟私淑艾者却是受人之教与上四者意不伦矣前篇予未得为孔子徒也章与此一节皆以私淑为言彼是孟子自谦之辞此论君子教人之法彼言私淑诸人此言私淑艾二私淑之义本难同说此闲无用谦辞处止当解私淑为自善艾治也义与太甲自怨自艾之艾同躬修善行使人效之以自身之善化导治人故曰私淑艾也南轩曰私淑艾者盖不在于言辞之间躬行而观者化焉此说意是夫子温良恭俭让所至之处人皆自以国政告之自善其身所过者化盖亦君子为教之一大端也
　　君子引而不发跃如也○注引引弓发发矢也跃如如踊跃而出也君子教人但授之以学之之法不告之以得之之妙如射者之引弓而不发矢然其所不告者已如踊跃而见于前矣
　　吾无隐乎尔我叩其两端而竭焉圣人之教人如此未尝见有不肯尽者今言不告以得之之妙果何心哉如云踊跃而出踊跃而见于前不知跃出面前跳跃如此果何物也予于君子之下引而不发跃如也之七字疑皆羡文去此七字上下通读是否自见
　　中道而立能者从之○注中道而立言其非难非易能者从之言学者当自勉也
　　中道而立解为非难非易能者从之解为学者当自勉皆不可晓孟子之言本以正公孙丑所请之谬中道乃其理所当然不可易之正道也中道而立能者从之盖言教人之法但当守此正道而立能者从其所教而行其不能者止不可为彼不能而改此正道也
　　未闻以道殉乎人者也○注以道从人妾妇之道也此乃袭前篇景春问公孙衍张仪之注文为说从人谓阿谀茍从也以道则不茍从人茍从则非为以道既能以道又苟从人无是理也妾妇之以道从夫乃其理所当然非谓阿谀茍从也孟子本言有道之士无以私殉人之理惟不以其道则殉乎人故曰未闻以道殉乎人者也
　　其进锐者其退速○注进锐者用心太过其气易衰故退速
　　注文过字意差用心太过乃思虑过深也思虑过深者遇事必不轻进正与进锐者意气相反从锐字看止可言用心太猛其进锐者乃是猛锐轻进之人猛而轻进者其气易衰所以退速故勇者必以沉勇为贵也此七字与上文意不相类当自为一章首阙孟子曰三字
　　君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲亲亲而仁民仁民而爱物○注物谓禽兽草木爱谓取之有时用之有节程子曰仁推己及人如老吾老以及人之老于民则可于物则不可统而言之则皆仁分而言之则有序
　　注言取之有时用之有节此只是节其费用不使致有匮乏而已以此为爱正与百姓皆以王为爱也之爱相似此本智者吝惜之爱非仁爱之爱与亲亲仁民之理差矣程子之说解仁民一节其理诚是然于亲亲爱物皆置而不说亦为未尽所谓亲亲者子之于父冬温夏凊昏定晨省至乐根于心而愉色婉容见于外如老莱子衣斑斓之衣仆地作婴儿啼以恱其亲其孝爱发乎天性者如此至于慎终追远哀慕祭祀死而后已其罔极之思又如此父之于子欲其夀欲其贤欲其富贵顕达钟爱之深慈育之至亦有不可胜言者此皆亲亲之道但可施之于亲不可施之于民也所谓仁民者所恶与之去之所欲与之聚之足其衣食教以人伦使老幼遂其生上下安其分此皆仁民之道但可施之于民不可施之于物也所谓爱物者如齐宣王悯其牛之觳觫郑子产乐其鱼之得所至于当春草木不忍摧折行视蝼蚁不践伤此皆爱物之道是为仁爱之爱与亲亲仁民之心同是一本然而有此差等不齐是之谓理一而分殊吝惜之爱无与于此亲亲之道自然不可以及民仁民之道自然不可以及物故曰于民仁之而弗亲于物爱之而弗仁也
　　尽心下
　　各欲正己也○注民为暴君所虐皆欲仁者来正己之国也
　　经文上句言征之为言正也本说征人者所以正人也注文解此句为皆欲仁者来正己之国却是受征者欲人正己意与经文不同各欲正己也此是自解上句正字之义盖言王者之征以义正人欲其畏威悔过各正己之不正故曰各欲正己也
　　好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮见于色○注好名之人矫情干誉是以能逊千乘之国然若本非能轻富贵之人则于得失之小者反不觉其真情之发见矣
　　恶名无不恶之者善名无不好之者然其矫情饰诈务以欺世违道干誉卖直邀名斯固可鄙果于义利之间明其去就于其不义虽万锺之禄不受当其可让虽千乘之国不吝如此以保令名非不善也古之能让千乘之国者太伯仲雍伯夷叔齐子臧季札寥寥千古数人而已若皆以为矫情干誉则是万世无逊让之贤也况圣人亦尝言君子疾没世而名不称焉君子去仁恶乎成名扬名于后世以顕父母令闻广誉施于身若此类者圣人岂以名为不美而无欲之之心哉但声闻过情则耻之耳近世讲学皆谓圣人不当有尚名之心凡于经传见有顾惜名闻之言多为曲说以讳之必使化真为伪而后已傥能各于恶名善名之间私自忖其恶欲之诚亦必觉其在己之善名果无不欲之理也所谓矫情干誉者又当知其情之受矫各有轻重亦有不容其矫者大抵取与之际于物之轻者矫之易物之重者矫之难至其物之尤重有关于富贵之大者虽欲矫之不可得也今言以千乘之国矫情与人恐无此理或曰子哙亦能以燕为让岂非矫情干誉者乎予应之曰子哙老耄昏瞆子之以计夺其国谓为让则非也谓之能让又非也能让者让于可让之贤者也夫千乘之国亦富贵之极位也一旦自举以让贤非有义烈诚肯之心者定不能也注犹以为本非能轻富贵之人此与解仲子不受齐国为小廉之说无异不受齐国者为小廉让千乘之国者为矫情干誉然则廉让之士复有何事可为以此垂示后人廉让之道废矣岂不有伤风教哉况其人二字本指上文好名之人而言今以为本非能轻富贵之人一其字中间岂有如许之意邪孟子之言本谓果能慕好令名之人虽千乘之国亦能让之而不吝也茍非有此志操之人虽箪食豆羮之微物将欲与人其鄙吝之心亦必见于颜色也
　　稽大不理于口○注理赖也今案汉书无俚方言亦训赖
　　理俚本是两字理亦自有义训不可就俚字之训解为赖也理整治也旧说云稽大不能治人之口此说为是盖谓众口纷乱之言不能整治也
　　山径之蹊间介然用之而成路○注介音戛径小路也蹊人行处也介然倏然之顷也用由也路大路也人行处与小路不知如何分别蹊与径相混无别则经文不可解矣又以介音戛介然解为倏然之顷亦甚费力江南广韵中原韵略南北玉篇介字皆无音戛者惟中原广韵毛晃韵略两处有之然亦未尝训倏也况山径之在茅棘中倏然之顷由之恐无便成大路之理蹊与左传牵牛以蹊人之田之蹊字义同蹊犹践也闲犹初闲也介如字经文当以山径之蹊闲介然为句言其山径之初为践之之间介然微分于草棘中往来由之而不止遂成大路少闲不用则茅草生而塞之矣山径喻心茅喻物欲心不修治而物欲之私充塞也
　　君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离○注征赋之法岁有常数然布缕取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬当各以其时若并取之则民力有所不堪矣
　　取之各以其时乃古今不易之常法不可谓之为缓也大抵孟子所言非古征赋什一之法盖指当时之事而言用谓费用重取之也缓谓宽缓轻取之也三者之中其一既重取之馀二者取不尽数此谓用其一而缓其二也若重取其二惟轻其一民已有殍若三者俱重则有父子相离者矣近代以来往往于赋税正额之外别立名色横加掊敛如赵光奇对徳宗者是也若此类者取虽各以其时民亦岂能免于饥饿流离之患哉唐制每丁岁役二旬有事而加役者旬有五日免其调三旬则租调俱免此亦用一缓二之意也
　　若是乎从者之廀也○注或问之者问于孟子也言子之从者乃匿人之物如此乎
　　匿人之物如此乎乃是窘斥孟子之言直指从者为盗可谓无状之甚者也既发如此麤戆之言如何便能有殆非也以下礼顺之语盖若者疑而未定之辞若是犹莫是也言莫是从者之所匿也以此为问则其气本柔和与殆非也以下之言可有相接之理
　　君子之言也不下带而道存焉○注古人视不下带则带之上乃目前常见至近之处也举目前之近事而至理存焉所以为言近而指远也
　　经文本说言不下带注文却说视不下带意不相干虽其目之所视下不过带却不知口之所言果言何事岂可便以为言近乎又不知举目前之近事果指何者为近事至理存焉果指何者为至理意皆不眀盖经典圣人之言垂世以教后人大要只是理会方寸之心如存心养性诚意正心其事则仁义礼智孝弟忠信所言皆在一心境中不离胸臆之间故曰君子之言不下带也此与下文修其身而天下平乃是自解上文言近指远守约施博两节之义言不下带所谓言近也而有修身齐家治国平天下之道存焉所谓指远也修其一身所谓守约也致天下平所谓施博也
　　人病舍其田而芸人之田○注此言不守约而务博施之病也
　　此一节本言不守约之病与博施意不相干芸人之田非博施也经文下两句自解此文已了所求于人者重此是自解芸人之田一节之意求与有诸己而后求诸人之求字义同求责也分眀说求于人者重何尝言其有博施之病哉舍其田而芸人之田盖谓不自治已而专务治人也南轩曰不务其在己者而责诸人此为得之
　　欲得不屑不洁之士而与之是狷也○注狂有志者也狷有守者也有志者能进于道有守者不失其身志者心之所之狂与狷各有其志非独狂者有之也但狂者志不务近而专慕远为狷者志不慕远而专务近守此为异耳南轩曰狂者所知进于高远狷者所守执之坚介此说为得注文又谓狂者能进于道义亦未安正为嘐嘐然志慕高远言不顾行行不掩言不务进道之实故谓之狂也然其所期既已高远则外物不能为累行虽不得其中于道亦有可进之理不可谓之能进也能进于道惟中行之士可以当之若狷者立心坚介外物亦不能为累与狂者皆能得其道之一边故孔子不得中行之际均思之也由是言之狷者亦有进道之理岂独狂者为然不失其身亦非不进于道者能之也



　　四书辨疑卷十三