四书通 (四库全书本)/孟子通卷09

四书通　孟子通卷九

　　钦定四库全书
　　孟子通卷九　　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　万章章句上
　　凡九章
　　万章问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也孟子曰怨慕也〈号平声〉
　　舜往于田耕历山时也仁覆〈敷又反〉闵下谓之旻天号泣于旻天呼天而泣也事见虞书大禹谟篇怨慕怨己之不得其亲而思慕也〈通曰此一怨字又与小弁之怨不同小弁犹见其亲之过此则不见其亲之有不是而惟怨己之不得其亲尔〉
　　万章曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则舜怨乎曰长息问于公明高曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也公明高曰是非尔所知也夫公明高以孝子之心为不若是恝我竭力耕田共为子职而已矣父母之不我爱于我何哉〈恶去声夫音扶恝苦八反共平声〉
　　长息公明高弟子公明高曽子弟子于父母亦书辞言呼父母而泣也恝无愁之貌于我何哉自责不知己有何罪耳非怨父母○杨氏曰非孟子深知舜之心不能为此言盖舜惟恐不顺于父母未尝自以为孝也若自以为孝则非孝矣
　　帝使其子九男二女百官牛羊仓廪备以事舜于畎𠭇之中天下之士多就之者帝将胥天下而迁之焉为不顺于父母如穷人无所归〈为去声〉
　　帝尧也史记云二女妻之以观其内九男事之以观其外又言一年所居成聚二年成邑三年成都是天下之士就之也胥相视也迁之移以与之也如穷人之无所归言其怨慕迫切之甚也〈文集二女娥皇女英也盖夫妇之间隐微之际正始之道所系尤重故观人者于此为尤切也○饶氏曰观者众人之所共见二女事之看他如何处置二女和则是处置得是九男亦富贵家子弟也自难处若处之得其道亦自安百官只是百司今书司客将之类○　通曰如穷人无所归六字譬喻最形容得舜情不得以自逹身不得以自安心不得以〉
　　〈自释其为怨慕迫切之甚可知〉
　　天下之士悦之人之所欲也而不足以解忧好色人之所欲妻帝之二女而不足以解忧富人之所欲富有天下而不足以觧忧贵人之所欲贵为天子而不足以解忧人悦之好色富贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧
　　孟子推舜之心如此以解上文之意极天下之欲不足以解忧而惟顺于父母可以解忧孟子真知舜之心哉
　　人少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕则慕君不得于君则热中大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣〈少好皆去声〉
　　言常人之情因物有迁惟圣人为能不失其本心也艾美好也楚词战国䇿所谓㓜艾义与此同不得失意也热中躁急心热也言五十者舜摄政时年五十也五十而慕则其终身慕可〈口矢〉矣○此章言舜不以得众人之所欲为己乐而以不顺乎亲之心为己忧非圣人之尽性其孰能之〈饶氏曰孝便十分孝弟便十分弟忠便十分忠皆是尽性处○通曰乐与忧属情情发于性况人悦之好色富贵皆非吾性分所固有惟顺于父母则吾性分内事非尽性则乐乎彼必不知忧乎此矣〉
　　○万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告则不得娶男女居室人之大伦也如告则废人之大伦以怼父母是以不告也〈怼直类反〉
　　诗齐国风南山之篇也信诚也诚如此诗之言也怼雠怨也舜父顽母嚚〈音银〉常欲害舜告则不听其娶是废人之大伦以雠怨于父母也
　　万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也〈妻去声〉
　　以女为人妻曰妻〈去声下同〉程子曰尧妻舜而不告者以君治之而已如今官府治民之私者亦多〈辅氏曰谓以君命治之不容瞽叟之不听也如今之官府治民之私或有牵制而不容听者则官司以法定使之如此耳〉
　　万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而揜之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖象往入舜宫舜在床琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀己与曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜〈弤都礼反忸女六反怩音尼与平声〉
　　完治也捐去也阶梯也揜盖也按史记曰使舜上涂廪瞽叟従下縦火焚廪舜乃以两笠自捍〈音汗〉而下去得不死后又使舜穿井舜穿井为匿〈女力反〉空旁出舜既入深瞽叟与象共下土实井舜従匿空出去即其事也象舜异母弟也谟谋也盖盖井也舜所居三年成都故谓之都君咸皆也绩功也舜既入井象不知舜己出欲以杀舜为己功也干盾也戈㦸也琴舜所弹五琴也弤雕弓也象欲以舜之牛羊仓廪与父母而自取此物也二嫂尧二女也栖床也象欲使为己妻也象往舜宫欲分取所有见舜生在床弹琴盖既出即濳归其宫也郁陶思之甚而气不得伸也象言己思君之甚故来见尔忸怩惭色也臣庶谓其百官也象素憎舜不至其宫故舜见其来而喜使之治其臣庶也孟子言舜非不知其将杀己但见其忧则忧见其喜则喜兄弟之情自有所不能已耳万章所言其有无不可知然舜之心则孟子有以知之矣他亦不足辨也程子曰象忧亦忧象喜亦喜人情天理于是为至〈饶氏曰完廪捐阶之事傥无则不告而娶亦焉知其非无当时孟子但是不辩下章咸丘蒙之问孟子贵之盖下章是说舜身上事舜为天子不受尧与瞽叟之朝此决然之理此章说象与瞽叟之事其事容或有之是以不辨然尧不告舜必告之无縁得在这里纳妇瞽叟在那里不知舜之心决不自安若尧妻之二室犹可又自降之为汭又况当时四岳所举如父顽母嚚象傲烝烝乂不格奸是瞽叟已底豫了今帝以二女妻之又自有百官牛羊仓廪之奉瞽叟见子如此富贵乌得不喜大凡看书且看大意如前章重在不顺父母如穷人无所归两句此章重在象忧亦忧象喜亦喜两句○真氏曰见其忧则忧见其喜则喜无一毫芥蒂于其中后世骨肉之闲小有疑隙则猜防万端惟恐发之不早除之不亟至此然后知圣人之心与天同量也孟子但论大舜之心使其有是处之不过如此岂必真有是哉〉
　　曰然则舜伪喜者与曰否昔者有馈生鱼于郑子产产使校人畜之池校人烹之反命曰始舎之圉圉焉少则洋洋焉攸然而逝子产曰得其所哉得其所哉校人出曰孰谓子产智予既烹而食之曰得其所哉得其所哉故君子可欺以其方难罔以非其道彼以爱兄之道来故诚信而喜之奚伪焉〈与平声校音效又音教畜许六反〉
　　校人主池沼小吏也圉圉困而未纾〈音舒〉之貌洋洋则稍縦矣攸然而逝者自得而远去也方亦道也罔蒙蔽也欺以其方谓诳〈古况反〉之以理之所有罔以非其道谓昧之以理之所无象以爱兄之道来所谓欺之以其方也舜本不知其伪故实喜之何伪之有○此章又言舜遭人伦之变而不失天理之常也〈通曰前引程子之言就人情天理上说此则就人伦天理上说何也前谓天理不出乎人情之外舜于兄弟之情自有所不能已即是天理不能己处此谓天理即在乎人伦之中但象于人　伦自变而舜之天理未常变也人者有伪天者无伪人者有变天者无变舜之于象人情天理之至即所以为人伦天理之至者也〉
　　○万章问曰象日以杀舜为事立为天子则放之何也孟子曰封之也或曰放焉
　　放犹置也置之于此使不得去也万章疑舜何不诛之孟子言舜实封之而或者误以为放也
　　万章曰舜流共工于幽州放驩兜于崇山杀三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服诛不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人则诛之在弟则封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱之而已矣亲之欲其贵也爱之欲其富也封之有庳富贵之也身为天子弟为匹夫可谓亲爱之乎〈庳音鼻〉
　　流徙也共工官名驩兜人名二人比周相与为党三苖国名负固不服杀杀其君也殛诛也鲧禹父名方命圯〈音否〉族治水无功皆不仁之人也幽州崇山三危羽山有庳皆地名也〈赵氏曰幽州北裔之地舜分冀北为幽州崇山南裔之山在今澧州慈利县三危西裔之地禹贡在雍州或以为炖煌未详羽山东矞之山在今海州朐山县〉或曰今道州𤾁亭即有庳之地也未知是否〈汉书颜师古注云有庳在零陵今鼻亭是也〉万章疑舜不当封象使彼有庳之民无罪而遭象之虐非仁人之心也藏怒谓藏匿其怒宿怨谓留蓄其怨〈饶氏曰不藏怒不宿怨是泛说仁人之于弟虽有怒亦不藏之虽有怨亦不留宿少间便释然亲之欲其亲近于我贵之是也爱之欲其得遂所欲富之是也〉
　　敢问或曰放者何谓也曰象不得有为于其国天子使吏治其国而纳其贡税焉故谓之放岂得暴彼民哉虽然欲常常而见之故源源而来不及贡以政接于有庳此之谓也
　　孟子言象虽封为有庳之君然不得治其国天子使吏代之治而纳其所收之贡税于象有似于放故或者以为放也盖象至不仁处之如此则既不失吾亲爱之心而彼亦不得虐有庳之民也源源若水之相继也来谓来朝觐也不及贡以政接于有庳谓不待及诸侯朝贡之期而以政事接见有庳之君盖古书之辞而孟子引以证源源而来之意见其亲爱之无已如此也○吴氏曰言圣人不以公义废私恩亦不以私恩害公义舜之于象仁之至义之尽也〈语录封之有庳富贵之也是仁之至使吏治其国而纳其贡赋是义之尽后世如景帝之于梁王始则纵之太过不得谓之仁后又窘治之甚峻义又失之皆不足道○通曰舜由仁义行非行仁义舜之待象当如此待之未常自以为仁而人自见其仁之至处象当如此处之未常自以为义而人自见其义之尽〉
　　○咸丘蒙问曰语云盛徳之士君不得而臣父不得而子舜南面而立尧帅诸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜见瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯时也天下殆哉岌岌乎不识此语诚然乎哉孟子曰否此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也尧典曰二十有八载放勲乃徂落百姓如丧考妣三年四海遏密八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又帅天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣〈朝音潮岌鱼及反〉
　　咸丘蒙孟子弟子语者古语也蹙颦〈皮宾反〉蹙不自安也岌岌不安貌也言人伦乖乱天下将危也齐东齐国之东鄙也孟子言尧但老不治事而舜摄天子之事耳尧在时舜未尝即天子位尧何由北面而朝乎又引书及孔子之言以明之尧典虞书篇名今此文乃见于舜典盖古书二篇或合为一耳言舜摄位二十八年而尧死也徂升也落降也人死则魂升而魄降故古者谓死为徂落遏止也密静也八音金石丝竹匏〈蒲交反〉土革木乐器之音也〈饶氏曰百姓是畿内之百姓如平童百姓皆指畿内而言古者天子崩畿内百姓为之斩衰期年之服诸侯薨国内百姓为之斩衰皆期年也周制百姓期年今也三年是百姓为之至于四海虽无服亦遏密八音不作乐〉
　　咸丘蒙曰舜之不臣尧则吾既得闻命矣诗云普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽瞍之非臣如何曰是诗也非是之谓也劳于王事而不得养父母也曰此莫非王事我独贤劳也故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周馀黎民靡有子遗信斯言也是周无遗民也
　　不臣尧不以尧为臣使北面而朝也诗小雅北山之篇也普遍也率循也此诗今毛氏序云役使不均己劳于王事而不得养其父母焉其诗下文亦云大夫不均我从事独贤乃作诗者自言天下皆王臣何为独使我以贤才而劳苦乎非谓天子可臣其父也文字也辞语也逆迎也云汉大雅篇名也孑独立之貌遗脱也言说诗之法不可以一字而害一句之义不可以一句而害设辞之志当以己意迎取作者之志乃可得之若但以其辞而已则如云汉所言是周之民真无遗种矣惟以意逆之则知作诗者之志在于忧旱而非真无遗民也〈语录逆是前去追迎之之意盖是将自家意思去前面等候诗人之志来譬如有一客来自家去迎他他来则接之不来则己若必去捉他来则不可诗传曰所谓迎者其至否迟速不敢自必而听于彼也○辅氏曰以文害辞是泥一字之文而害一句之辞也以辞害意是泥一句之辞而害诗人设辞之意也以我之意迎取诗人之志然后可以得之〉
　　孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养为天子父尊之至也以天下养养之至也诗曰永言孝思孝思维则此之谓也〈养去声〉
　　言瞽瞍既为天子之父则当享天下之养此舜之所以为尊亲养亲之至也岂有使之北面而朝之理乎诗大雅下武之篇言人能长言孝思而不忘则可以为天下法则也
　　书曰祗载见瞽瞍䕫䕫齐栗瞽瞍亦允若是为父不得而子也〈见音现齐侧皆反〉
　　书大禹谟篇也祗敬也载事也䕫䕫齐栗敬谨恐惧之貌允信也若顺也言舜敬事瞽瞍往而见之敬谨如此瞽瞍亦信而顺之也孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子而反见化于其子则是所谓父不得而子者而非如咸丘蒙之说也〈通曰如咸丘蒙之说则所谓父不得而子者以位言也殊不知古语云盛徳之士本自专以徳言祗载见瞽瞍䕫䕫齐栗此是舜之盛徳处瞽瞍亦允若则反见化于其子盛徳之中而不得以不善及其子也〉
　　○万章曰尧以天下与舜有诸孟子曰否天子不能以天下与人
　　天下者天下之天下非一人之私有故也
　　然则舜有天下也孰与之曰天与之
　　万章问而孟子荅也
　　天与之者谆谆然命之乎〈谆之淳反〉
　　万章问也谆谆详语之貌
　　曰否天不言以行与事示之而已矣〈行去声下同〉
　　行之于身谓之行措诸天下谓之事言但因舜之行事而示以与之之意耳
　　曰以行与事示之者如之何曰天子能荐人于天不能使天与之天下诸侯能荐人于天子不能使天子与之诸侯大夫能荐人于诸侯不能使诸侯与之大夫昔者尧荐舜于天而天受之暴之于民而民受之故曰天不言以行与事示之而已矣〈暴步卜反下同〉
　　暴显也言下能荐人于上不能令上必用之舜为天人所受是因舜之行与事而示之以与之之意也〈辅氏曰上只言天此又并民而言者天人一理而天实以民为视听也舜相尧二十有八载此固天也至于朝觐讼狱讴歌则人耳而亦曰天者以天统乎人人与天一也〉
　　曰敢问荐之于天而天受之暴之于民而民受之如何曰使之主祭而百神享之是天受之使之主事而事治百姓安之是民受之也天与之人与之故曰天子不能以天下与人舜相尧二十有八载非人之所能为也天也尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜故曰天也夫然后之中国践天子位焉而居尧之宫逼尧之子是篡也非天与也〈相去声朝音潮夫音扶〉
　　南河在冀州之南〈赵氏曰冀州为帝都在帝都之西者谓之西河在帝都之南者谓之南河其实一河也〉其南即豫州也讼狱谓狱不决而讼之也〈饶氏曰当时人知尧以天下与舜孟子郤发明尧不能以天下与舜是天与之及至天命又郤是人归之〉
　　太誓曰天视自我民视天听自我民听此之谓也自从也天无形其视听皆从于民之视听民之归舜如此则天与之可知矣〈辅氏曰天无形则无耳目安能有所视听而天人之理闲不容发其视听皆因民之视听此又以人兼天也○通曰尧不能以天下与舜天与之是尧与之天亦自不能与之以尧之天下人与之是天与之〉
　　○万章问曰人有言至于禹而徳衰不传于贤而传于子有诸孟子曰否不然也天与贤则与贤天与子则与子昔者舜荐禹于天十有七年舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下之民从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴朝觐讼狱者不之益而之启曰吾君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌启曰吾君之子也〈朝音潮〉
　　阳城箕山之阴皆嵩山下深谷中可藏处启禹之子也杨氏曰此语孟子必有所受然不可考矣但云天与贤则与贤天与子则与子可以见尧舜禹之心皆无一豪私意也
　　丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相尧禹之相舜也历年多施泽于民久启贤能敬承继禹之道益之相禹也历年少施泽于民未久舜禹益相去久远其子之贤不肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之致而至者命也〈之相之相去声相去之相如字〉
　　尧舜之子皆不肖而舜禹之为相久此尧舜之子所以不有天下而舜禹有天下也禹之子贤而益相不久此启所以有天下而益不有天下也然此皆非人力所为而自为非人力所致而自至者盖以理言之谓之天自人言之谓之命其实则一而已〈辅氏曰理则天理之本体命则天理之命于人者○陈氏曰天与命只一理就其中则微有分别为以做事言做事是人非人所为便是天至以吉凶祸福地头言有因而致是人力非力所致便是命天以全体言命以其中妙用言其曰以理言之谓之天是专就天之正义言却包命在其中其曰自人言之谓之命命是天命因人形之而后见故吉凶祸福自天来到于人然后为命乃是于天理中截断命为一边而言其指归一尔若只就天一边说吉凶祸福未有人受来如何见得是命〉
　　匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者故仲尼不有天下
　　孟子因禹益之事历举此下两条以推明之言仲尼之徳虽无愧于舜禹而无天子荐之者故不有天下
　　继世以有天下天之所废必若桀纣者也故益伊尹周公不有天下
　　继世而有天下者其先世皆有大功徳于民故必有大恶如桀纣则天乃废之如启及太甲成王虽不及益伊尹周公之贤圣但能嗣守先业则天亦不废之故益伊尹周公虽有舜禹之徳而亦不有天下
　　伊尹相汤以王于天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁迁义三年以听伊尹之训已也复归于毫〈相王皆去声艾音乂〉
　　此承上文言伊尹不有天下之事赵氏曰太丁汤之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也程氏曰古人谓岁为年汤崩时外丙方二岁仲壬方四岁惟太甲差长故立之也二说未知孰是颠覆坏乱也典刑常法也桐汤墓所在艾治也说文云芟草也盖斩绝自新之意亳商所都也
　　周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也
　　此复言周公所以不有天下之意
　　孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也〈禅音擅〉
　　禅授也或禅或继皆天命也圣人岂有私意于其间哉○尹氏曰孔子曰唐虞禅夏后商周继其义一也孟子曰天与贤则与贤天与子则与子知前圣之心者无如孔子继孔子者孟子而已〈通曰天下无一事一物非天况天下大物也以天下相传大事也传贤传子谓之非天可乎呜呼使人人皆知有天夏无有穷后羿周无武康管蔡汉前无新室后无当涂矣〉
　　○万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸〈要平声下同〉要求也按史记伊尹欲行道以致君而无由乃为有莘氏之媵〈以证反〉臣负鼎爼以滋味说〈去声下如字〉汤致于王道盖战国时有为此说者
　　孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人〈乐音洛〉
　　莘国名乐尧舜之道者诵其诗读其书而欣慕爱乐之也驷四匹也介与草芥之芥同言其辞受取与无大无细一以道义而不苟也〈饶氏曰亘古穷今只是这一个道义是随时处事之权义以事言道以理言以事言之则得其宜以理言之则得其正然后为尽善故两言之今处事有合一时之冝及揆之以古道则有不合处道是体义是用既就用上看又须就体上看方得汉儒反经合道之说便离了个体〉
　　汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币为哉我岂若处畎亩之中由是以乐尧舜之道哉〈嚣五高反又户骄反〉嚣嚣无欲自得之貌
　　汤三使往聘之既而幡然改曰与我处畎𠭇之中由是以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若使是民为尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉幡然变动之貌于吾身亲见之言于我之身亲见其道之行不徒诵说向慕之而已也
　　天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也
　　此亦伊尹之言也知谓识其事之所当然觉谓悟其理之所以然〈语录如知得君之仁臣之敬子之孝父之慈是知其事又知得君之所以仁臣之所以敬子之所以孝父之所以慈是觉其理○辅氏曰知浅而觉深知有界限觉无偏全〉觉后知后觉如呼寐者而使之寤也言天使者天理当然若使之也程子曰予天民之先觉谓我乃天生此民中尽得民道而先觉者也既为先觉之民岂可不觉其未觉者及彼之觉亦非分我所有以予之也皆彼自有此理我但能觉之而已〈辅氏曰程子云譬之人睡他人未觉而我先觉以我先觉故摇感其未觉者亦使之觉及其已觉也元无欠少亦未常有増加适一般耳此说说得觉字极为全备既为先觉之民岂可不觉其未觉者此解非予觉之而谁也一句盖大学之道既明明徳则必在新民到此地位则自然住不得政使不得时与位亦须着如孔孟著书立言觉万世始得〉
　　思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若己推而内之沟中其自任以天下之重如此故就汤而说之以伐夏救民〈推吐回反内音纳说音税〉
　　书曰昔先正保衡作我先王曰予弗克俾厥后为尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜孟子之言盖取诸此是时夏桀无道暴虐其民故欲使汤伐夏以救之徐氏曰伊尹乐尧舜之道尧舜揖逊而伊尹说汤以伐夏者时之不同义则一也
　　吾未闻枉己而正人者也况辱己以正天下者乎圣人之行不同也或远或近或去或不去归洁其身而已矣〈行去声〉
　　辱己甚于枉己正天下难于正人若伊尹以割烹要汤辱己甚矣何以正天下乎远谓隐遁〈与遁同〉也近谓仕近君也言圣人之行虽不必同然其要归在洁其身而已伊尹岂肯以割烹要汤哉
　　吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也
　　林氏曰以尧舜之道要汤者非实以是要之也道在此而汤之聘自来耳犹子贡言夫子之求之异乎人之求之也愚谓此语亦犹前章所论父不得而子之意〈通曰瞽瞍之于舜非实不得而子之也盛徳在舜瞽瞍之恶自不能及其子尔伊尹以尧舜之道要汤者非实以是要之也道在伊尹汤之聘自不能不及夫尹尔故凡若此者不当以辞害意当索其意于辞之外可也〉
　　伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳
　　伊训商书篇名孟子引以证伐夏救民之事也今书牧宫作鸣条造载皆始也伊尹言始攻桀无道由我始其事于亳也
　　○万章问曰或谓孔子于卫主痈疽于齐主侍人瘠环有诸乎孟子曰否不然也好事者为之也〈痈于容反疽七余反好去声〉
　　主谓舎于其家以之为主人也痈疽疡〈音羊〉医也侍人奄〈与阉同音淹又音掩〉人也瘠姓环名皆时君所近狎之人也好事谓喜造言生事之人也
　　于卫主颜雠由弥子之妻与子路之妻兄弟也弥子谓子路曰孔子主我卫卿可得也子路以告孔子曰有命孔子进以礼退以义得之不得曰有命而主痈疽与侍人瘠环是无义无命也〈雠如字又音犨〉
　　颜雠由卫之贤大夫也史记作颜浊邹弥子卫灵公幸臣弥子瑕也徐氏曰礼主于辞逊故进以礼义主于制断故退以义难进而易退者也在我者有礼义而已得之不得则有命存焉〈吕氏曰辞受有义得不得有命皆理之所必然有命有义是有可得可受之理故舜可以受尧之天下无命无义是无可得可受之理故孔子不主弥子以受卫卿二者义命有自合之理无从而闲焉有义无命虽有可受之理而无可得之命安得而受之是谓义合于命故益避启而不受禹之天下有命无义虽有可得之命而无可受之义亦安得而受之是谓命合于义故中国授室养弟子以万锺为孟子之所辞〉
　　孔子不悦于鲁卫遭宋桓司马将要而杀之微服而过宋是时孔子当厄主司城贞子为陈侯周臣〈要去声〉不悦不乐居其国也桓司马宋大夫向魋也司城贞子亦宋大夫之贤者也陈侯名周按史记孔子为鲁司宼齐人馈女乐以闲之孔子遂行适卫月馀去卫适宋司马魋欲杀孔子孔子去至陈主于司城贞子孟子言孔子虽当厄难然犹择所主况在齐卫无事之时岂有主痈疽侍人之事乎〈饶氏曰司马司城皆是宋之官他国则无宋是王者后故放天子之礼有司马司城今孔子主司城贞子而时为陈侯周臣是司城贞子又在陈矣或者当时宋有故司城出奔故孔子主之〉
　　吾闻观近臣以其所为主观远臣以其所主若孔子主痈疽与侍人瘠环何以为孔子
　　近臣在朝〈音潮〉之臣远臣远方来仕者君子小人各从其类故观其所为主与其所主者而其人可知
　　○万章问曰或曰百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者为之也〈食音嗣好去声下同〉
　　百里奚虞之贤臣人言其自卖于秦养牲者之家得五羊之皮而为之食牛因以干秦穆公也
　　百里奚虞人也晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐号宫之奇諌百里奚不谏〈屈求勿反乘去声〉
　　虞号皆国名垂棘之璧垂棘之地所出之璧也屈产之乘屈地所生之良马也乘四匹也晋欲伐虢道经于虞故以此物借道其实欲并取虞宫之奇亦虞之贤臣谏虞公令勿许虞公不用遂为晋所灭百里奚知其不可諌故不谏而去之秦
　　知虞公之不可谏而去之秦年已七十矣曽不知以食牛干秦穆公之为污也可谓智乎不可谏而不谏可谓不智乎知虞公之将亡而先去之不可谓不智也时举于秦知穆公之可与有行也而相之可谓不智乎相秦而显其君于天下可传于后世不贤而能之乎自鬻以成其君乡党自好者不为而谓贤者为之乎〈相去声〉自好自爱其身之人也孟子言百里奚之智如此必知食牛以干主之为污其贤又如此必不肯自鬻以成其君也然此事当孟子时已无所据孟子直以事理反复推之而知其必不然耳○范氏曰古之圣贤未遇之时鄙贱之事不耻为之如百里奚为人养牛无足怪也惟是人君不致敬尽礼则不可得而见岂有先自污辱以要其君哉庄周曰百里奚爵禄不入于心故饭牛而牛肥使穆公忘其贱而与之政亦可谓知百里奚矣伊尹百里奚之事皆圣贤出处之大节故孟子不得不辩尹氏曰当时好事者之论大率类此盖以其不正之心度圣贤也〈饶氏曰百里奚知虞之将亡而去之固是智然百里奚知虞之不可与有为何为事之盖时举于秦当其时有可去之机有可就之机虞或是父母之邦况虞公不能从宫之奇谏在前百里奚之去亦是有辞○蔡氏曰战国之时人不知道惟知以功利为急以枉尺直寻诡遇获禽为能甚者敢自诬于圣贤欲借以行其私伊尹割烹要汤孔子主痈疽瘠环百里奚自鬻于秦其见愈卑其论愈下虽万章之徒亦不知其为非而犹不免于疑问习俗移人之心如此孟子安得不历数而明辨之哉〉








　　孟子通卷九