困知记 (四库全书本)/续录卷上

困知记　续录卷上

　　钦定四库全书
　　困知记续录卷上　　　　明　罗钦顺　撰凡八十章
　　异端之说自古有之考其为害莫有过于佛氏者矣佛法初入中国惟以生死轮回之说动人人之情莫不贪生而恶死茍可以免轮回出生死安得不惟其言之听既有求于彼则彼之遗君亲㓕种类凡得罪于名教者势不得不姑置之然吾儒之信之者犹鲜也其后有逹磨者至直指人心见性成佛以为一闻千悟神通自在不可思议则其说之玄妙迥非前日比矣于是高明者亦往往惑焉惑及于高明则其害有不可胜救者矣何哉盖高明之士其精神意气足以建立门户其聪明才辨足以张大说辞既以其道为至则取自古帝王精一执中之传孔门一贯忠恕之旨克己为仁之训大学致知格物之教中庸性道中和之义孟子知言养气尽心知性之说一切皆以其说乱之真妄混淆学者茫然莫知所适一入其䧟阱鲜复能有以自㧞者故内之无以立大中至正之本外之无以逹经世宰物之用教衰而俗败不但可为长太息而已向非两程子张子朱子身任斯道恊心并力以排斥之吾人之不变于夷者能㡬何哉惟数君子道徳之充备学术之纯深辨论之明确自孟子而后莫或过之故其言一出聪明豪杰之士靡不心服近者亲而炙之远者闻风而起相与为之羽翼以推行其说于天下者绳绳不乏迨我圣祖出位隆君师兴学育才一以五经四书及数君子之说为教则主张斯道者又诚有所赖矣故自朱子没迄今三四百年天下之士非圣贤之学不讲而所谓禅学者以之㓕息是岂一人一日之力哉夫何近世以来乃复潜有衣钵之传而外假于道学以文其说初学之士既莫能明乎心性之辨世之老师宿儒又往往不屑究心于所谓禅者故其说之兴能救正者殊鲜而从之者实繁有徒其志将以求道也曾不知其所求之非道也岂不误哉愚也才质凡下于数君子无能为役但以初未学禅而偶尝有悟从事于吾儒之学也久而性命之理亦粗若有见焉故于异同之际颇能辨别虽尝著之于䇿𫝊之吾党庶㡬爱助之万一时复披阅则犹病其说之未详惧无以觧夫人之惑也记于是乎有续云
　　佛氏之所谓性觉而已矣其所谓觉不出乎见闻知觉而已矣然又有谓法离见闻觉知者岂见闻知觉之外别有所谓觉邪良由迷悟之不同尔后来其徒之桀𭶑者因而造妖捏怪百般作弄神出没以逞其伎俩而耸动人之听闻祗为众人皆在迷中不妨东说西说谓莫能与之明辨也今湏据他策子上言语反复异同处一一穷究以见其所谓性者果不出于见闻知觉别无妙理然后吾儒之性理可得而明有如士师之折狱两造具偹精加研核必无以隐其情矣其情既得则是非之判有如黒白至此而犹以非为是不㡬于无是非之心者乎
　　逹磨者禅家之初祖也其𫝊法二祖时尝谓之曰吾观震旦所有经教惟楞伽四卷可以印心遂并授之自后其徒皆尊信此经以为秘典则今所宜按据以穷究其所谓性者无出此经此经凡四译四卷者乃刘宋时译本其文颇奥涩难读当出自佛口无疑迨国初高僧宗泐如玘尝奉诏注释参以唐本亦颇明白但经中言语初无次第散漫不一观者猝难理会今辄联比而贯通之以究极其归趣遇奥涩处间亦附入注语以畅其义高明之士有深于其说者当知余言之不妄也
　　楞伽大旨有四曰五法曰三自性曰八识曰二无我一切佛法悉入其中经中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八识者识蔵也意根意识眼识耳识鼻识舌识身识也二无我者人无我法无我也凡此诸法不出迷悟两途盖迷则为名为相为妄想为妄想縁起自性为人法二执而识蔵转为诸识悟则为正智为如如为成自性为人法无我而诸识转为真识所谓人法则五阴十二入十八界是已五阴者色受想行识也十二入者眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘也加之六识是为十八界合而言之人也析而言之法也有所觉之谓悟无所觉之谓迷佛者觉也而觉有二义有始觉有本觉始觉者目前悟入之觉即所谓正智也即人而言之也本觉者常住不动之觉即所谓如如也离人而言之也因始觉而合本觉所以成佛之道也及其至也始觉正智亦泯而本觉朗然独存则佛果成矣故佛有十号其一曰等正觉此之谓也本觉乃见闻知觉之体五阴之识属焉见闻知觉乃本觉之用十八界之识属焉非本觉即无以为见闻知觉舎见闻知觉则亦无本觉矣故曰如来于阴界入非异非不异其谓法离见闻觉知者何惧其着也佛以离情遣著然后可以入道故欲人于见闻知觉一切离之离之云者非不见不闻无知无觉也不著于见闻知觉而已矣金刚经所谓心不住法而行布施应无所住而生清浄心即其义也然则佛氏之所谓性不亦明甚矣乎彼明以知觉为性始终不知性之为理乃欲强合于吾儒以为一道如之何其可合也昔逹磨弟子波罗提尝言作用是性有偈云在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂识与不识即迷悟之谓也知是佛性即所谓正智如如唤作精魂即所谓名相妄想此偈自是真实语后来桀黠者出嫌其浅近乃人人出一般怪说话直是玄妙直是奇特以利心求者安得不为其所动乎张子所谓诐邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门诚知言矣然造妖怪不止其徒但尝略中其毒者往往便能如此吾党尤不可不知
　　楞伽四卷卷首皆云一切佛语心品良以万法唯识诸识唯心种种差别不出心识而已故经中之言识也特详第一卷首言诸识有二种生住㓕谓流注生住㓕相生住㓕次言诸识有三种相谓转相业相真相又云略说有三种识广说有八相何等为三谓真识现识及分别事识又云若覆彼真识种种不实诸虚妄㓕则一切根识㓕是名相㓕又云转识蔵识真相若异者蔵识非因若不异者转识㓕蔵识亦应㓕而自真实相不㓕非自真实相㓕但业相㓕若自真实相㓕者蔵识则㓕蔵识㓕者不异外道断见论议又破外道断见云若识流注㓕者无始流注应断又云水流处蔵识转识浪生又云外境界风飘荡心海识浪不断又偈云蔵识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生又偈云凡夫无智慧蔵识如巨海业相犹波浪依彼譬类通第二卷有云一切自性习气蔵意意识习见转变名为涅槃注云自性习气谓众生心识性执熏习气分蔵意意识者即蔵识与事识由爱见妄想之所熏习转变者谓转蔵识事识为自觉圣智境界也有云识者因乐种种迹境界故馀趣相续有云外道四种涅槃非我所说法我所说者妄想识㓕名为涅槃有云意识者境界分叚计着生习气长养蔵识意俱我我所计着思惟因縁生不坏身相蔵识因攀縁自心现境界计着心聚生展转相因譬如海浪自心现境界风吹若生若㓕亦如是是故意识㓕七识亦㓕注云境界分叚者六识从六尘生也习气长养者言六识不离七识八识也我我所计着者言七识我执从思惟彼因彼縁而生不坏身相蔵识即第八识谓此八识因于六识能縁还縁自心所现境界以计着故而生六识能总诸心故云心聚生也展转相因者八识转生诸识六识起善起恶七识则传送其间海喻八识浪喻六识以六尘为境界风境界乃自心所现还吹八识心海转生诸识若生若㓕亦犹依海而有风因风而鼓浪风息则浪㓕故云意识㓕七识亦㓕也又偈云心䌸于境界觉想智随转无所有及胜平等智慧生注云现前一念为尘境所转故有业而本有觉智亦随妄而转若了妄即真离诸有相及至佛地则复平等大慧矣第三卷有云彼生㓕者是识不生不㓕者是智堕相无相及堕有无种种相因是识超有无相是智长养相是识非长养相是智又云无碍相是智境界种种碍相是识三事和合生方便相是识无事方便自性相是智得相是识不得相是智自得圣智境界不出不入如水中月注云根尘及我和合相应而生是识此不知自性相故若知性相则一念灵知不假縁生故云无事方便自性相是智相惟是一而有离不离之异故云得不得也又偈云心意及与识远离思惟想得无思想法佛子非声闻寂静胜进忍如来清浄智生于善胜义所行悉远离注云得无思想法则转识为智此是菩萨而非声闻智之始也寂静胜进忍即如来清浄忍智智之终也第四卷有云如来之蔵是善不善因能遍兴造一切趣生譬如伎儿变现诸趣离我我所不觉彼故三縁和合方便而生外道不觉计着作者为无始虚伪恶习所熏名为识蔵生无明住地与七识俱如海浪身常生不断离无常过离于我论自性无垢毕竟清浄常生不断以上注云此随染縁从细至粗也若能一念回光能随浄縁则离无常之过二我之执自性清浄所谓性徳如来则究显矣有云菩萨摩诃萨欲求胜进者当浄如来蔵及识蔵名若无识蔵名如来蔵者则无生㓕注云识蔵以名言者由迷如来蔵转成妄识无有别体故但有名若无识蔵之名则转妄识为如来蔵也有云彼相者眼识所照名为色耳鼻舌身意意识所照名为声香味触法是名为相妄想者施设众名显示诸相如此不异象马车步男女等名是名妄想正智者彼名相不可得犹如过客诸识不生不断不常不堕一切外道声闻縁觉之地以此正智不立名相非不立名相离二见建立及诽谤知名相不生是名如如有云善不善者谓八识何等谓八谓如来蔵名识蔵心意意识及五识身非外道所说五识身者心意意识俱善不善相展转变坏相续流注不坏身生亦生亦㓕不觉自心现次第㓕馀识生形相差别摄受意识五识俱相应生刹那时不住注云不坏者不断也摄受意识者以五根揽五尘摄归意识起善起恶有云愚夫依七识身㓕起断见不觉识蔵故起常见自妄想故不知本际自妄想慧㓕故觧脱注云愚夫所知极于七识七识之外无所知故因起断见而不觉识蔵无尽见其念念相续故起常见由其自妄想内而不及外故不能知本际然妄不自㓕必由慧而㓕也又偈云意识之所起识宅意所住意及眼识等断㓕说无常或作涅槃见而为说常住注云意由八识而起而八识意之所住故谓之为宅以是言之自不容以七识身㓕而起断见彼又于意及眼识等断㓕处说无常或作涅槃见者此皆凡外自妄想见故不知本际如来为是说常住也经中言识首尾具于此矣间有牵渉他文者不暇尽录然已不胜其多亦无庸尽录为也其首之以诸识有二种生住㓕乃其所谓生死根也终之以识宅常住乃其所谓涅槃相也然而生死即涅槃涅槃即生死〈此是佛家本语〉初无二相故诸识虽有种种名色实无二体但迷之则为妄悟之则为真茍能㓕妄识而契真识则有以超生死而证涅槃矣真识即本觉也涅槃即所觉之境界也由此观之佛氏之所谓性有出于知觉之外邪虽其言反复多端穷其本末不过如此然骤而观之者或恐犹有所未逹也辄以蔵识为主而分为数类以尽其义蔵即所谓如来蔵也以其含蔵善恶种子故谓之蔵其所以为善为恶识而已矣故曰蔵识蔵识一尔而有本有末曰真相曰真识曰真实相曰无始流注曰蔵识海曰涅槃曰平等智慧曰不生不㓕等是智曰如来清浄智曰自性无垢毕竟清浄曰识宅曰常住此为一类皆言乎其本体也曰流注生住㓕相生住㓕曰业相曰分别事识曰识浪曰乐种种迹境界曰意识曰生㓕等是识曰识蔵生住地无明与七识俱如海浪身常生不断曰识蔵名曰心意意识及五识身曰意及眼识等此为一类皆言乎其末流也曰转相曰现识曰转识曰觉想智随转此为一类言乎本末之所由分也其言及修行处又当自为一类如曰诸虚妄㓕则一切根识㓕曰见习转变名为涅槃曰妄想识㓕名为涅槃曰意识㓕七识亦㓕曰无所有及胜曰远离思惟想曰离无常过离于我论曰欲求胜进者当浄如来蔵及识蔵名若无识蔵名如来蔵者则无生㓕曰自妄想慧㓕故觧脱凡此皆言其修行之法也欲穷其说者合此数类而详玩之则知余所谓㓕妄识而契真识诚有以得其要领矣夫识者人心之神明耳而可认为性乎且其以本体为真末流为妄既分本末为两截谓迷则真成妄悟则妄即真又混真妄为一途盖所见既差故其言七颠八倒更无是处吾党之号为聪明特逹者顾不免为其所惑岂不深可惜哉
　　佛氏分本末为两截混真妄为一途害道之甚无过于此不可但如此说过湏究言之夫以心识为本六识为末固其名之不可易者然求其实初非心识之外别有所谓六识也又非以其本之一分而为末之六也盖凡有所视则全体在目有所听则全体在耳有所言则全体在口有所动则全体在身〈只就此四件说取简而易见尔〉所谓感而遂通便是此理以此观之本末明是一物岂可分而为二而以其半为真半为妄哉若夫真妄之不可混则又可得而言矣夫目之视耳之听口之言身之动物虽未交而其理已具是皆天命之自然无假于安排造作莫非真也及乎感物而动则有当视者有不当视者有当听者有不当听者有当言者有不当言者有当动者有不当动者凡其所当然者即其自然之不可违者故曰真也所不当然者则往往出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹诸家国天下此吾儒所以立人极之道而内外本末无非一贯也若如佛氏之说则方其未悟之先凡视听言动不问其当然与不当然一切皆谓之妄及其既悟又不问其当然与不当然一切皆谓之真不知何者在所当存何者在所当去当去者不去当存者不存人欲肆而天理灭矣使其说肆行而莫之禁中国之为中国人类之为人类将非幸欤
　　楞伽四卷并无一理字注中却多用理字训释其说盖本他经之文尔尝见楞严有云理则䪺悟乘悟并销圆觉有云一者理障碍正知见二者事障续诸生死事理二障在楞伽但谓之惑障智障尔非逃儒归佛者谁能易之虽其所用理字不过指知觉而言初非吾儒所谓性命之理然言之便足以乱真不可不辨
　　𫝊习录有云吾心之良知即所谓天理也又云道心者良知之谓也又云良知即是未发之中雍语有云学问思辨笃行所以存养其知觉又有问仁者以天地万物为一体答曰人能存得这一点生意便是与天地万物为一体又问所谓生者即活动之意否即所谓虚灵知觉否曰然又曰性即人之生意此皆以知觉为性之明验也
　　达磨所尊信者惟楞伽凡其切要之言余既联比而贯通之颇为论㫁以究极其归趣其所以异于吾儒者彰彰明矣自逹磨而下其言之乱真者不少欲一一与之辨明未免失于繁冗将一切置而不辨又恐吾人尝误持其说以为是者其惑终莫之觧也乃杂取其一二尤近似者别白而究言之
　　达磨告梁武帝有云浄智妙圆体自空寂只此八字已尽佛性之形容矣其后有神会者尝著显宗记反复数百语说得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无便成妙有妙有即摩诃般若真空即清浄涅槃此言又足以发尽达磨妙圆空寂之旨余尝合而观之与系辞𫝊所谓寂然不动感而遂通天下之故殆无异也然孰知其所甚异者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子尝言心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感为性此其所为甚异也良由彼不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方虽不失圆通之妙而高下无所凖轻重无所权卒归于冥行妄作而已矣与吾儒之道安可同年而语哉
　　程子尝言仁者浑然与物同体佛家亦有心佛众生浑然齐致之语何其相似也究而言之其相远奚啻燕越哉唐相裴休深于禅学者也尝序圆觉经䟽首两句云夫血气之属必有知凡有知者必同体此即心佛众生浑然齐致之谓也盖其所谓齐同不出乎知觉而已矣且天地之间万物之众有有知者有无知者谓有知者为同体则无知者非异体乎有同有异是二本也盖以知觉为性其窒碍必至于此若吾儒所见则凡赋形于两间者同一阴阳之气以成形同一阴阳之理以为性有知无知无非出于一本故此身虽小万物虽多其血气之流通脉络之联属元无丝毫空阙之处无湏臾间断之时此其所以为浑然也然则所谓同体者亦岂待于采揽牵合以为同哉夫程子之言至言也但恐读者看得不子细或认从知觉上去则是援儒以助佛非吾道之幸矣
　　有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋此诗乃高禅所作也自吾儒观之昭然太极之义夫复何言然彼初未尝知有阴阳安知有所谓太极哉此其所以大乱真也今先据佛家言语觧释一畨使彼意既明且尽再以吾儒言语觧释一畨然后明指其异同之实则似是之非有不难见者矣以佛家之言为据则无始菩提所谓有物先天地也湛然常寂所谓无形本寂寥也心生万法所谓能为万象主也常住不㓕所谓不逐四时凋也作者之意不亦明且尽乎求之吾儒之书太极生两仪是固先天地而立矣无声无臭则无形不足言矣富有之谓大业万物皆一体也日新之谓盛徳万古犹一时也太极之义不亦明且尽乎诗凡二十字其十七字彼此意义无甚异同不足深辨所当辨者三字尔物也万象也以物言之菩提不可为太极明矣以万象言之在彼经教中即万法尔以其皆生于心故谓之能主然所主者实不过阴界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫妇朋友远而飞潜动植水火金石一切视以为幻而空之矣彼安得复有所谓万象乎哉为此诗者盖尝窥见儒书遂窃取而用之尔余于前记尝有一说正为此等处请复详之所谓天地间非太极不神然遂以太极为神则不可此言殊未敢易诚以太极之本体动亦定静亦定神则动而能静静而能动者也以此分明见得是二物不可混而为一故系辞传既曰一阴一阳之谓道矣而又曰阴阳不测之谓神由其实不同故其名不得不异不然圣人何用两言之哉然其体则同一阴阳所以难于领会也佛氏初不识阴阳为何物固无由知所谓道所谓神但见得此心有一点之灵求其体而不可得则以为空寂推其用而偏于阴界入则以为神通所谓有物者此尔以此为性万无是处而其言之乱真乃有如此诗者可无辨乎然人心之神即阴阳不测之神初无二致但神之在阴阳者则万古如一在人心者则与生死相为存亡所谓理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾党之士盍相与精察之
　　南阳慧忠破南方宗旨云若以见闻觉知是佛性者浄名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也南僧因问法华了义开佛知见此复何为忠曰他云开佛知见尚不言菩萨二乘岂以众生痴倒便成佛之知见邪汾州无业有云见闻觉知之性与太虚齐夀不生不㓕一切境界本自空寂无一法可得迷者不了便为境惑一为境惑流转无穷此二人皆禅林之杰出者其言皆见于𫝊灯录何若是之不同邪盖无业是本分人说本分话慧忠则所谓神出没以逞其伎俩者也彼见南方以见闻觉知为性便对其人出一般说话务要高他一着使之莫测盖桀黠者之情状毎毎如此尝见金刚经明有是法平等无有高下之语佛与众生固然迷悟不同其知见之体即是平等岂容有二又尝见楞严中有两叚语其一佛告波斯匿王云颜貎有变见精不变变者受㓕彼不变者元无生㓕其二因与阿难论声闻有云其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁谢此性云何为汝销㓕此皆明以见闻为性与波罗提说相合若浄名则𦂳要在一离宇余前章论之悉矣先儒尝言佛氏之辞善遁便是此等处𫝊灯录中似此尽多究其渊源则固出于瞿昙也盖瞿昙说法常欲离四句谓一异俱不俱有无非有无非常无常然而终有不能离者如云非异非不异非有非无非常非无常只楞伽一经累累见之此便是遁辞之根若将异处穷着他他便有非异一说将无常穷着他他便有非无常一说自非灼然看得他破只得听他愚弄尔
　　大慧禅师宗杲者当宋南渡初为禅林之冠有语录三十卷顷尝遍阅之直是会说左来右去神出没所以能耸动一世渠尝拈出一叚说话正余所欲辨者今具于左僧问忠国师古徳云青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为国师曰此是普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乘了义经合故华严经云佛身充满于法界普现一切群生前随縁赴感靡不周而恒处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄华既不越于色岂非般若乎深远之言不省者难为措意又华严座主问大珠和尚云襌师何故不许青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若珠曰法身无像应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非被黄华翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主会么曰不了此意珠曰若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹着翠竹说黄华着黄华说法身滞法身说般若不识般若所以皆成诤论宗杲云国师主张翠竹是法身直主张到底大珠破翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动著他一丝毫要你学者具眼余于前记尝举翠竹黄华二语以为与鸢飞鱼跃之言绝相似只是不同欲吾人识其所以不同处盖引而未发之意今偶为此异同之论所激有不容不尽其言者矣据慧忠分析语与大珠成形显相二言便是古徳立言本旨大珠所以不许之意但以黄华翠竹非有般若法身尔其曰道是亦得即前成形显相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引经语与大珠所引经语皆合直是明白更无馀蕴然则其与吾儒鸢飞鱼跃之义所以不同者果何在邪诚以鸢鱼虽微其性同一天命也飞跃虽殊其道同一率性也彼所谓般若法身在花竹之身之外吾所谓天命率性在鸢鱼之身之内在内则是一物在外便成二物二则二本一则一本讵可同年而语哉且天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之程子所谓一草一木亦皆有理不可不察者正惟有见乎此也佛氏秪縁认知觉为性所以于花竹上便通不去只得以为法界中所现之物尔楞伽以四大种色为虚空所持楞严以山河大地咸是妙明真心中物其义亦犹是也宗杲于两家之说更不拈动总是占便宜却要学者具眼殊不失为人之意余也向虽引而不发今则舎矢如破矣吾党之士夫岂无具眼者乎
　　宗杲尝谓士人郑尚明曰你只今这听法说法一段历历孤明底未生已前毕竟在甚么处曰不知杲曰你若不知便是生大你百岁后四大五蕴一时觧散到这里历历孤明底却向甚么处去曰也不知杲曰你既不知便是死大又尝示吕机宜云现今历历孤明与人分是非别好丑底决定是有是无是真实是虚妄前此临济亦尝语其徒曰四大身不觧说法听法虚空不解说法听法是汝目前历历孤明勿形叚者解说法听法观此数节则佛氏之所谓性亦何难见之有渠道理只是如此本不须苦求解悟然而必以悟为则者只是要见得此历历孤明境界更亲切尔纵使见得亲切夫安知历历孤明者之非性而性自有真邪
　　杲答曾天游侍郎第二书说得他家道理直是明尽渠最善捏怪却有此等说话又不失为本分人也书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖慞惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在里许头出头没教中所谓随识而不随智以故昧却本地风光本来面目若或一时放下百不思量计较忽然夫脚蹋著鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐夀只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中往来此真空妙智亦然凡圣垢染着一不得虽着不得而不碍生死凡圣于中往来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉细观此书佛氏之所谓性无馀蕴矣忽然失脚蹋着鼻孔便是顿悟之说
　　杲示真如道人有云今生虽未悟亦种得般若种子在性地上世世不落恶趣生生不失人身不生邪见家不入魔军类又答吕舎人书有云若依此做工夫虽不悟彻亦能分别邪正不为邪魔所障亦种得般若种子深纵今生不了来生出头现成受用亦不费力亦不被恶念夺将去临命终时亦能转业况一念相应邪又答汤丞相书有云若存心在上面纵今生未了亦种得种子深临命终时亦不被恶业所牵堕诸恶趣换却壳漏子转头来亦昧我底不得此等说话只是诱人信向岂可为凭人情大抵多贪都不曾见个道理贪今生受用未了又要贪来生受用安得不为其所惑也易曰原始反终故知死生之说生死轮回决无此理万有一焉只是妖妄为学而不能无疑于此则亦何以穷理为哉
　　杲答吕舎人书有云心无所之老䑕入牛角便见倒断也倒断即是悟处心无所之是做工夫处其做工夫只看话头便是如狗子无佛性锯解秤锤柏树子竹篦子麻三斤干屎橛之类皆所谓话头也余于柏树子话偶尝验过是以知之然向者一悟之后佛家书但过目便迎刃而解若吾圣贤之微词奥旨竟不能通后来用工久之始知其所以然者盖佛氏以知觉为性所以一悟便见得个虚空境界证道歌所谓了了见无一物亦无人亦无佛是也渠千言万语只是说这个境界悟者安有不省若吾儒之所谓性乃帝降之𠂻至精之理细入于丝毫杪忽无一非实与彼虚空境界判然不同所以决无顿悟之理世有学襌而未至者略见些光影便要将两家之说和合而为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有
　　梁武帝问逹磨曰朕即位以来造寺写经度僧不可胜纪有何功徳答曰并无功徳帝曰何以无功德答曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实又宗杲答曾侍郎书有云今时学道之士只求速效不知错了也却谓无事省縁静坐体究为空过时光不如看㡬卷经念㡬声佛佛前多礼㡬拜懴悔平生所作罪过要免阎家老子手中铁棒此是愚人所为呜呼自佛法入中国所谓造寺写经供佛饭僧看经念佛种种糜费之事日新而月盛但其力稍可为者靡不争先为之导之者固其徒向非人心之贪则其说亦无縁而入也柰何世之謟佛以求福利者其贪心惑志纒绵固结而不可解虽以吾儒正色昌言恳切详尽一切闻如不闻彼盖以吾儒未谙佛教所言无足信也达磨在西域称二十八祖入中国则为禅家初祖宗杲擅名一代为禅林之冠所以保䕶佛法者皆无所不用其心其不肯失言决矣乃至如上所云种种造作以为无益者前后如出一口此又不足信邪且夫贪嗔痴三者乃佛氏之所深戒也谓之三毒凡世之造寺写经供佛饭僧看经念佛以为有益而为之是贪也不知其无益而为之是痴也三毒而犯其二虽活佛在世亦不能为之解脱乃欲謟事土佛木佛以侥幸于万一非天下之至愚至愚者乎凡吾儒解惑之言不可胜述孰意佛书中乃有此等本分说话人心天理诚有不可得而泯㓕者矣余是用表而出之有丹霞烧木佛一事亦可以解愚夫之惑
　　儒书有五行佛家便言四大儒书有五事佛家则言六根其蹈袭邪抑偶同邪是不可得而知也然名物虽相似其义理则相辽绝矣四大有风而无金木楞严又从而附益之揣摩凑合都无义理只被他妆点得好故足以惑人朱子尝言佛书中惟楞严最巧颇疑房融窜入其说看来此事灼然无足疑者且如楞伽四卷达磨最所尊信其言大抵质实而近乎拙有若欲尽其意而未能者佛一人尔人一口尔以二经较之不应其言之工拙顿异如此此本无足深辨但既攻其失则亦不可不知又以见佛学溺人之深有如是之才而甘心为之役殊可叹也
　　昔有儒生悟襌者尝作一颂云断除烦恼重増病趣向真如亦是邪随顺世縁无罣碍涅槃生死是空华宗杲取之尝见杲示人有水上葫芦一言凡屡出此颂第三句即水上葫芦之谓也佛家道理真是如此论语有云君子之于天下也无适也无莫也义之与比使吾夫子当时若欠却义之与比一语则所谓无适无莫者何以异于水上葫芦也哉
　　韩子之辟佛老有云其亦幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也善哉言乎自今观之其幸也未若其不幸之甚景徳𫝊灯录所载旧云千七百人其琐琐者姑未论若夫戒行之清苦建立之精勤论辨之通明语句之超迈记览之该博亦何下百十人此其人亦皆有过人之才要为难得向使获及吾圣人之门而取正焉所成就当何如也而皆毕竟落空以死鸣呼兹非其不幸之甚而何
　　吾儒之辟佛氏有三有真知其说之非而痛辟之者两程子张子朱子是也有未能深知其说而常喜辟之者笃信程张数子者也有阴实尊用其说而阳辟之者盖用禅家诃佛骂祖之机者也夫佛氏似是之非固为难辨至于诃佛骂祖之机作则其辨之也愈难吁可畏哉
　　程子之辟佛氏有云自谓之穷神知化而不足以开物成务言为无不周遍实则外于伦理穷深极微而不可与入尧舜之道即其所言所造而明指其罪过诛绝之意凛然辞气之表矣夫既不足以开物成务则不得谓之神化伦理且弃而不顾尚何周遍之有尧舜之道既不可入又何有于深微盖神化周遍深微之云皆彼之所自谓非吾圣人所谓神化周遍深微者也韩子云道其所道非吾所谓道也徳其所徳非吾所谓徳也此之谓也他日程子又尝有言佛氏不识阴阳书夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎夫阴阳昼夜死生古今易之体也深微者易之理神化者易之用也圣人全体皆易故能范围天地之化而不过曲成万物而不遗佛氏昧焉一切冥行妄作至于㓕绝彛伦而不知悔此其所以获罪于天有不可得而赎者吾儒之诛绝之亦惟顺天而已岂容一毫私意于其间哉
　　程子曰佛有个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是此言虽简而意极圆备其本不是正斥其认知觉以为性尔故非但无以方外内亦未尝直也当详味可以二字非许其能直内之辞
　　程子尝言圣人本天释氏本心直是见得透断得明也本既不同所以其说虽有相似处毕竟和合不得吕原明一生问学欲直造圣人且尝从二程游亦稔闻其议论矣及其晚年乃见得佛之道与吾圣人合反谓二程所见太近得非误以妙圆空寂为形而上者邪以此希圣无异适燕而南其辕蔑由至矣
　　张子曰释氏不知天命而以心法起㓕天地以小縁大以末縁本其不能穷而谓之幻妄真所谓疑冰者欤此言与程子本心之见相合又推到释氏穷处非深知其学之本末安能及此
　　程张辟佛氏之言见于遗书及正蒙者多矣今但举其尤切要者著于篇以明吾说之有所据其他皆吾人之所通习无庸尽述也
　　朱子辟佛氏之言比之二程子张子尤为不少今亦无庸尽述录其尤著明者一章凡今之谤朱子者无他恐只是此等处不合说得太分晓未免有所妨碍尔朱子尝语学者云佛家都从头不识只是认知觉运动做性所以鼔舞得许多聪明豪杰之士縁他是高于世俗世俗一副当污浊底事他是无了所以人竞趋他之学或曰彼以知觉运动为形而下者空寂为形而上者如何曰便只是形而下者他只是将知觉运动做玄妙说或曰如此则安能动人必更有玄妙处曰便只是这个他那妙处离这知觉运动不得无这个便说不行只是被他作弄得来精所以横渠有释氏两末之论只说得两边末梢头中间真实道理却不曾识如知觉运动是其上一稍也因果报应是其下一梢也或曰因果报应他那边有见识者亦自不信曰虽有不信底依旧离这个不得如他㡬个高禅纵说高煞也依旧掉舎这个不下将去愚人他那个物事没理会捉摸他不得你道他如此说又说不如此你道他是知觉运动他又有时掉翻了都不说时虽是掉翻依旧离这个不得或曰今也不消学他那一层只认依着自家底做便了曰固是岂可学他只是依自家底做少间自见得他底低观此一章则知愚前所谓洞见其肺腑而深中其膏盲之病诚有据矣
　　朱子语类有云道谦言大蔵经中言襌子病脾时只坐禅六七日减食便安谦言渠曾病坐得三四日便无事李延平所称谦开善者必此人也谓朱子尝从渠用工夫来于此可见然朱子后来尽弃前习以归于正非全具知仁勇三徳不能其为百世师也殆无愧矣
　　今之道家盖源于古之巫祝与老子殊不相干老子诚亦异端然其为道主于深根固蒂长生久视而已道徳五千言具在于凡祈禳禜祷经咒符箓等事初未有一言及之而道家立教乃推尊老子置之三清之列以为其教之所从出不亦妄乎古者用巫祝以事神建其官正其名辨其物盖诚有以通乎幽明之故故专其职掌俾常一其心志以𨗳迎二气之和其义精矣去古既远精义浸失而邪妖诞之说起所谓经咒符箓大抵皆秦汉间方士所为其泯㓕而不𫝊者计亦多矣而终莫之能绝也今之所𫝊分明远祖张道陵近宗林灵素軰虽其为用不出乎祈禳禜祷然既已失其精义则所以交神明者率非其道徒滋益人心之惑而重为世道之害尔望其消灾而致福不亦远乎盖老子之善成其私固圣门所不取道陵軰之诪张为幻又老子之所不屑为也欲攻老氏者须分为二端而各明辨其失则吾之说为有据而彼虽桀黠亦无所措其辞矣
　　老子外仁义礼而言道徳徒言道徳而不及性与圣门绝不相似自不足以乱真所谓弥近理而大乱真惟佛氏尔
　　列子庄子出入老佛之间其时佛法未入中国也而其言之相合者已自不少易大𫝊曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知是安有华夷之别古今之异邪理固然矣圣人所见无非极致则虽或生于千百世之上或生于千百世之下或相去千万里之远其道安有不同故凡谓佛为圣人者皆非真知圣道者也
　　黄老于汉佛于晋魏梁隋之间韩子之言是也然佛学在唐尤盛在宋亦盛夷狄之祸所以相寻不绝何足怪哉程朱数君子相继而出相与推明孔孟之正学以救当世之沦胥者亦既谆谆恳恳而世莫之能用也直至我朝其说方盛行于天下孔孟之道于是复明虽学者之所得不必皆深所行不必皆力然譬诸梓匠轮舆必以规矩巧或不足终不失为方员亦足以成噐而适用矣近来异说纷起直欲超然于规矩凖绳之外方员平直惟其意之所裁觚哉觚哉此言殊可念也有世道之责者不远为之虑可乎
　　朱子尝言伊川性即理也一语便是千万世说性之根基愚初发愤时常将此语体认认来认去有处通有处不通如此累年竟不能归一却疑伊川此语有所未尽朱子亦恐说得太过难为必信也遂姑置之乃将理气二字参互体认认来认去一般有处通有处不通如此又累年亦竟不能归一心中甚不快以谓识见有限终恐无能上逹也意欲已之忽记起虽愚必明之言又不能已乃复从事于伊川之语反复不置一旦于理一分殊四字有个悟处反而验之身心推而验之人人又验之阴阳五行又验之鸟兽草木头头皆合于是始涣然自信而知二君子之言断乎不我欺也愚言及此非以自多盖尝屡见吾党所著书有以性即理为不然者只为理字难明往往为气字之所妨碍才见得不合便以先儒言说为不足信殊不知工夫到后虽欲添一个字自是添不得也
　　理无往而不定不定即非所以为理然学者穷理须是看得活不可滞泥先儒多以善观为言即此意也若看得活时此理便活泼泼地常在面前虽然如此要添一毫亦不得减一毫亦不得要抬高一分亦不得放下一分亦不得以此见理无往而不定也然见处固是如此向使存养之功未至则此理终非已有亦无縁得他受用故曰知及之仁不能守之虽得之必失之
　　穷理譬则观山山体自定观者移步其形便不同故自四方观之便是四般面目自四隅观之又各是一般面目面目虽种种各别其实只是此一山山之本体则理一之譬也种种面目则分殊之譬也在人所观之处便是日用间应接之实地也
　　理只是气之理当于气之转折处观之往而来来而往便是转折处也夫往而不能不来来而不能不往有莫知其所以然而然若有一物主宰乎其间而使之然者此理之所以名也易有太极此之谓也若于转折处看得分明自然头头皆合程子尝言天地间只有一个感应而已更有甚事夫往者感则来者应来者感则往者应一感一应循环无已理无往而不存焉在天在人一也天道惟是至公故感应有常而不忒人情不能无私欲之累故感应易忒而靡常夫感应者气也如是而感则如是而应有不容以毫发差者理也适当其可则吉反而去之则凶或过焉或不及焉则悔且吝故理无往而不定也然此多是就感通处说须知此心虽寂然不动其冲和之气自为感应者未始有一息之停故所谓亭亭当当直上直下之正理自不容有须臾之间此则天之所命而人物之所以为性者也愚故尝曰理须就气上认取然认气为理便不是此言殆不可易哉
　　余自入官后尝见近时十数种书于宋诸大儒言论有明诋者有暗诋者直是可怪既而思之亦可怜也坐井观天而曰天小不自知其身在井中尔然或往告之曰天非小也子盍从井外观之彼方溺于坐井之安坚不肯出亦将如之何哉呜呼斯固终归于愚而已矣
　　诸大儒言语文字岂无小小出入处只是大本大原上见得端的故能有以发明孔孟之微旨使后学知所用力之方不为异说之所迷惑所以不免小有出入者盖义理真是无穷其间细微曲折如何一时便见得尽后儒果有所见自当信得及于其小小出入处不妨为之申明亦先儒以俟后之君子之本意也
　　心有所忿□则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正每尝玩味此章所谓不得其正者似只指心体而言章句以为用之所行不能不失其正乃第二节事似于心体上欠却数语盖心不在焉以下方是说应用之失视听饮食一切当面蹉过则喜怒忧惧之发鲜能中节也可知故欲修其身者必先正其心其义明矣又详有所二字只是说人情偏处盖人之常情有多喜者有多怒者有多惧者有多忧者但一处偏重便常有此一物横在胸中未免碍却正当道理此存养省察之功所以不可须臾忽也大抵大学正心工夫与中庸致中无异中庸章句所谓至静之中无少偏倚便是心得其正之状也蔡介夫尝述王端毅公语谓经筵进讲此章每句贴一先字以为未当看来情既有偏则或先或后皆能为病但不可指杀一处说尔公所著有石渠意见一编与朱子颇有未合处旧尝一见之惜未及详读也
　　近时格物之说亦未必故欲求异于先儒也秪縁误认知觉为性才干渉事物便说不行既以道学名置格物而不讲又不可而致知二字略与其所见相似难得来做个题目所以别造一般说话要将物字牵拽向里来然而毕竟牵拽不得分定故也向里既不得向外又不通明是两无归着盍于此反而思之茍能姑舎其所已见者虚心一意恳求其所未见者性与天道未必终不可见何苦费尽许多气力左笼右罩以重为诚意正心之累哉
　　论语首篇首以学为言然未尝明言所学者何事盖当时门弟子皆已知所从事不待言也但要加时习之功尔自今观之子以四教文行忠信夫子之所以教非学者之所学乎是知学文修行皆要时时习之而忠信其本尤不可须臾失焉者也注所谓效先觉之所为亦不出四者之外若如陆象山之说只一个求放心便了然则圣门之学与释氏又何异乎
　　中庸首言戒惧慎独即大学正心诚意工夫似少格物致知之意何也盖篇首即分明指出道体正欲学者于言下领会虽不言知而知在其中矣末章复就下学立心之始说起却少知字不得所以说知远之近知风之自知微之显曰近曰自曰微皆言乎其本体也性也曰远曰风曰显皆言乎其发用也道也知此则有以见夫内外本末初无二理戒惧慎独方有着力处故曰可与入徳矣大学所谓知至而后意诚心正其致一也
　　孟子曰孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也以此实良知良能之说其义甚明盖知能乃人心之妙用爱敬乃人心之天理也以其不待思虑而自知此故谓之良近时有以良知为天理者然则爱敬果何物乎程子尝释知觉二字之义云知是知此事觉是觉此理又言佛氏之云觉甚底是觉斯道甚底是觉斯民正斥其认知觉为性之谬尔夫以二子之言明白精切如此而近时异说之兴听者曾莫之能辨则亦何以讲学为哉
　　性之理一而已矣名其徳则有四焉以其浑然无间也名之曰仁以其灿然有条也名之曰礼以其截然有止也名之曰义以其判然有别也名之曰智凡其灿然截然判然者皆不出于浑然之中此仁之所以包四徳而为性之全体也截然者即其灿然之不可移者也判然者即其截然之不可乱者也名虽有四其实一也然其所以如是之浑然灿然截然判然莫非自然而然不假纎毫安排布置之力此其所以为性命之理也
　　上天之载无声无臭又安有形体可觅邪然自知道者观之即事即物此理便昭昭然在心目之间非自外来非由内出自然一定而不可易所谓如有所立卓尔非想像之辞也佛氏以寂㓕为极致与圣门卓尔之见绝不相同彼旷而虚此约而实也果然见到卓尔处异说如何动得
　　以觉言仁固非以觉言智亦非也盖仁智皆吾心之定理而觉乃其妙用如以妙用为定理则大传所谓一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神果何别邪
　　朱子尝言神亦形而下者又云神乃气之精英须曾实下工夫体究来方信此言确乎其不可易不然则误以神为形而上者有之矣黄直卿尝疑中庸论神有诚之不可掩一语则是形而上者朱子答以只是实理处发见其义愈明
　　先天图最宜潜玩性命之理直是分明分阴分阳太极之体以立一阴一阳太极之用以行若玩得熟时便见得一本之散为万殊万殊之原于一本无非自然之妙有不知手之舞之足之蹈之者矣
　　圣贒千言万语无非发明此理有志于学者必须熟读精思将一个身心入在圣贒言语中翻来覆去体认穷究方寻得道理出从上诸儒先君子皆是如此用工其所得之浅深则由其资禀有高下尔自陆象山有六经皆我注脚之言流及近世士之好高欲速者将圣贒经书都作没𦂳要看了以为道理但当求之于心书可不必读读亦不必记亦不必苦苦求解看来若非要作应举用相将坐襌入定去无复以读书为矣一言而贻后学无穷之祸象山其罪首哉
　　宰我子贡善为说辞冉牛闵子颜渊善言徳行孔子兼之看来说得道理分明自是难事见之不真者不待论亦有心下了了而发脱不出者却是口才短也此则须要涵养涵养得熟终久说出来亦无病痛若本无实见而揣摩想像以为言言语虽工文字虽妙其病痛必不能免
　　卲子观物外篇有云气一而已主之者干也朱子易本义所谓天地间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包与卲说合又云神亦一而已乘气而变化能出入于有无生死之间无方而不测者也如此则神别是一物与朱子所谓气之精英不合异同之际学者不可不致思也
　　即子有神无方而性有质一言亦见得好但质字未善欲作定字亦未知如何大抵理最难言得失只在一两字上故易文言有修辞之训只要说得端的便是立其诚也
　　先儒言情是性之动意是心之发发动二字亦不相远却说得情意二字分明盖情是不待主张而自然发动者意是主张如此发动者不待主张者须是与他做主张方能中节由此心主张而发者便有公私义利两途须要详审二者皆是慎独工夫
　　主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自向而扱之并坐不横肱授立不跪授坐不立上于东阶则先右足上于西阶则先左足此等皆是粗迹感应之理便在其中只要人识得故程子曰洒扫应对便是形而上者理无大小故也若于事物上无所见谈玄说妙有何交渉
　　莫之为而为莫之致而至便是天理程子此言最尽最好寻思若读书不精此等切至之言都当面蹉过矣
　　天地人物止是一理然而语天道则曰阴阳语地道则曰刚柔语人道则曰仁义何也盖其分既殊其为道也自不容于无别然则鸟兽草木之为物亦云庶矣欲名其道夫岂可以一言尽乎大抵性以命同道以形异必明乎异同之际斯可以尽天地人物之理
　　洪范之五行在大禹谟则谓之六府皆以其质言之人之所赖以生者也盖五行之质惟人有以兼而用之其他有知之物或用其二或用其三更无能用火金者此人之所以灵于万物也欤若夫创制之始裁成之妙圣人之功诚所谓万世永赖者矣
　　一动一静之间天地人之至妙至妙者本卲子第一亲切之言其子伯温解注却说得胡涂了
　　李习之虽尝辟佛然䧟于其说而不自知复性书有云情者妄也邪也曰邪与妄则无所因矣妄情㓕息本性清明周流六虚所以谓之能复其性也观乎此言何以异于佛氏其亦尝从襌师问道得非有取其微旨而姑辟其粗迹以无失为圣人之徒邪且其书三篇皆及死生之说尤可见其意之所主
　　陆象山与詹子南书有云日享事实之乐即语录中所谓此理已显者也其与晦翁辨无极书所谓言论未详事实先著余尝意其指识此心为事实今始验得分明
　　包显道所录象山语有云仰首攀南斗翻身倚北辰举头天外望无我这般人按𫝊灯录智通禅师临终有偈云举手攀南斗廽身倚北辰出头天外见谁是我般人不知象山之言其偶同邪抑真有取于智通之说也
　　元之大儒称许鲁斋吴草庐二人鲁斋始终尊信朱子其学行皆平正䔍实遭逢世祖致位通显虽未得尽行其志然当其时而儒者之道不废虞伯生谓鲁斋实启之可谓有功于斯文矣草庐初年䔍信朱子其进甚锐晚年所见乃与陆象山合其出处一节自难例之鲁斋若夫一生惓惓焉羽翼圣经终老不倦其志亦可尚矣
　　刘静修天分甚高学博才雄议论英发当时推重殆与许鲁斋吴草庐等然以愚观之谓之有志于圣人之道则可谓其有得乎圣人之道恐未然也姑举所疑之一二以俟知言者㫁焉退斋记有云凡事物之肖夫道之体者皆洒然而无所累变通不可穷也即如其言则是所谓道体者当别为一物而立乎事物之外而所谓事物者不容不与道体为二茍有肖焉亦必有弗肖者矣夫器外无道道外无器所谓器亦道道亦器是也而顾可二之乎又叙学一篇似乎枝叶盛于根本其欲令学者先六经而后语孟与程朱之训既不相合又令以诗书礼为学之体春秋为学之用一贯本末具举天下之理理穷而性尽矣穷理尽性以至于命而后学夫易此言殊为可疑夫易之为书所以教人穷理尽性以至于命也茍能穷理尽性以至于命则学易之能事毕矣而又何学焉性命之理他经固无不具然未有専言之如易之明且尽者易茍未明他经虽有所得其于尽性至命窃恐未易言也而静修言之乃尔其易语曰为之难言之得无讱乎茍尝实用其工不应若是之易其言也得非所取者博而勇于自信之过欤又尝评宋诸儒谓卲至大周至精程至正朱极其大尽其精而贯之以正初闻其言殊若可喜徐而绎之未为当也孰有精而不正正而不大者乎若夫出处之际议者或以其不仕为高亦未为知静修者尝观其渡江一赋其心惟知有元而已所以为元计者如是其悉不仕果何义乎其不赴集贒之召实以病阻盖逾年而遂卒矣使其尚在固将相时而动以行其所求之志必不肯自安于隐逸之流也然则静修之所为可重者岂非以其有志于圣人之道乎哉
　　刘静修之讥许鲁斋颇伤于刻茍能无失其正虽进退无恒未为过也窃谓鲁斋似曽子静修似子路其气象既别所见容有不同
　　不仕固无义然事之可否身之去就莫不有义存焉先儒之论可谓明且尽矣矧求之圣门具有成法为其学者或乃忽焉而不顾将别有所见邪
　　凡事皆有渐其渐方萌是即所谓㡬也易曰知㡬其神乎难其人矣
　　卲国贒简端录近始见之于文义多所发明性命之理视近时道学诸君子较有说得亲切处春秋论㫁其辞尤确独未知尽合圣人之意否也然其博而不杂如此可敬也夫
　　因时制宜一语最好即所谓义之与比也动皆合义则天理周流而无间而仁亦在是矣是故君子之用不偏于刚不偏于柔惟其时而已矣
　　时宜用刚而刚时宜用柔而柔只是大体如此须知刚之用不可无柔柔之用不可无刚无柔以济其刚或足以致悔无刚以制其柔或足以取吝
　　阳动阴静其大分固然然自其流行处观之静亦动也自其主宰处观之动亦静也此可为知者道尔
　　规模宽大条理精详最为难得为学如此为政亦如此斯可谓真儒矣
　　所谓无意者无私意尔自日用应酬之常以至弥纶参赞之大凡其设施运用斟酌裁制莫非意也胡可云无惟一切循其理之当然而已无预焉斯则所谓无意也已
　　凡经书文义有解说不通处只宜阙之盖年代悠邈编简错乱字画差讹势不能免必欲多方牵补强解求通则凿矣自昔聪明博辨之士多喜做此等工夫似乎枉费心力若真欲求道㫁不在此
　　忠信二字吾夫子屡以为言此实人道之本也常人无此犹不可以自立于乡党况君子之学期于成已成物者乎若于忠信有所不足则终身之所成就从可知矣
　　成已成物便是感应之理理惟一尔得其理则物我俱成故曰合内外之道也
　　子曰君子喻于义小人喻于利又曰君子上逹小人下逹喻于义斯上达矣喻于利斯下达矣上逹则进于圣贒下达则其违禽兽也不远矣有人于此或以禽兽斥之未有能甘心受之者至于义利之际乃或不知所择果何说邪
　　富贵贫贱死生夀夭之命与性命之命只是一个命皆定理也明乎理之一则有以知夫命之一矣诚知夫命之一则修身以俟之一语岂不简而易守乎
　　程子论大学则曰学者必由是而学焉则庶乎其不差矣论语孟则曰人只看得此二书切已终身尽多也论中庸则曰善学者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣为人之意何其惓惓若是哉愚于此四书童而习之今皓首矣差则幸而免至求其切已受用处殊觉空踈庸书以识吾愧且以申告吾徒之读四书者














　　困知记续录卷上
<子部,儒家类,困知记>