圃岩集/卷七
疏
编辑馆学请从享沙溪金先生疏甲申掌泮时。疏头申校理晳。
编辑伏以自古帝王。必致慎重于圣庙之祀典者。盖以圣贤俎豆之地。非可容易议。而亦所以待贤人不轻之意也。是以其有道德学问。有功圣门者。则不计时代之遐近。率置与享之列焉。岂不以斯道之传在斯人。故必为之崇奖报祀者。亦所以待之以不轻者乎。于是乎善人益尊而斯道益重。斯道益重而祀典益重。其所以重祀典者。乃所以重斯道。而斯道之轻重。在于斯人之崇奖与否。则其将曰吾独知祀典之重而不为举行耶。是则徒知其重而不知其所以重之本也。真所谓紧守一说而不为变者也。恶见其可乎。今我主上殿下廓然高明。洞见大道。凡于斯文之事。举行已遍。此正挽回世道之一大机。而独于先正臣文元公金长生从享文庙之请。尚悭一兪。是诚何意也。殿下于前后批旨。以非不知金长生之道德为言。是殿下诚知长生之贤也。殿下于顷年。亦命刊行长生之遗集。是殿下诚好长生之贤矣。其诚知而诚好之者既如此。而犹曰祀典之重。不可轻许云云。则不几近于向所谓紧守一说而不为变者耶。不然则殿下之知长生。或近于未能诚知。殿下之好长生。亦未免未能诚好欤。大凡贤人者。天下之人。孰不知其贤。亦孰不好之。而其间亦自有诚与不诚。果使其心知心爱。如七十子之服孔子。则所以尊崇而称报之者。宜无所不用其极。何待他人之劝勉耶。此诚诚知而诚好者也。今殿下于此享祀之举。每有难慎之意者。是必持疑于顷年歧贰之议。而圣意犹未尽释然矣。虽有向慕之意。而或有所持疑。则是可谓诚知而诚好之者耶。金长生之造诣深浅。践履高下。固非臣等愚陋所可定评。而第以其表表著见者论之。其渊源门路之正。穷理尽诚之学。固已阐明古道。羽翼斯文。静而存诸中者。有深潜自得之妙。动而行于外者。有浑厚纯实之功。卓然为一代之瞻仰。百世之师表。而若其礼说纂辑之功则尤有大焉。参互考证。斟酌损益。疑文变节。吉凶公私之间。其出入论定者。实为迷涂之指南。幽室之明烛。则正所谓万世永赖者也。此非臣等之私言。乃举国之言也。长生之道德学问。果有歉于圣庑之腏享。而臣等特以爱慕之私。欲为过重之举。则是乃非礼之享也。以长生之贤。岂安于非礼之享而受之哉。若然则非但有欺罔圣明之罪。抑将得罪于长生矣。臣等虽极陋劣。亦有一端良知。岂忍恣为此无据之请哉。据此而观。则今日齐吁。固可见士林公议而有不容一时暂稽。向者八路之疏。圣批温谆。开释之备至。臣等耸趾延颈。伫闻兪音。而一疏二疏。天听尚閟至此。而臣等闷郁之情。尤有所不已。安得不相率叫呼。更渎天阙耶。呜呼。事有不可不行者。而时或有待焉。时者非自至也。在人之所为耳。夫曰其事则可。而必待他时云者。非明者所宜道也。自夫此请之发。至今二十馀年。八路之人。一口无异辞。则其事之的然可举。妇孺童子亦知之。况今圣明御世。阙典靡不举。则其所谓时者。亦在今日。然则举其事宜其时者。固不在殿下一心乎。殿下试观前代人君或有可举之事而终未之行。则后世所以慨惜嗟惋者。为如何哉。盖以其事既可。其时亦可。而终未能行者。不免为疵累于明君故也。若殿下于金长生之享祀。坚执牢拒。使之不敢开口。则臣等固已断望。今则不然。曰其事则可。而每欲差待后时。是殿下不知时之至在人。人之为在心之决耳。甚非臣等所以望殿下之意也。虽然。殿下若难以一时之心快然自断。请以先贤定论决之。先正臣宋时烈，宋浚吉。即金长生之门人也。其学问心法之得于师傅者。继长生而为一代之儒宗。决不为阿好之论。而顷年此议之始发于湖西也。两贤臣尚无恙矣。宋浚吉则不劝不沮。盖其意虽不欲私劝之。而亦知公议之不可沮也。宋时烈则微示差待之意。而亦自以为若负大罪。及夫下询之日。乃以自罪之意发其端。呜呼。两儒贤定论既如此。则虽非多士之请。固可以定行之无疑矣。殿下至此。尚何所慎重。亦何所持难。而欲遏一国共公之论也。伏愿殿下无但曰事体重大。而特命有司。亟举金长生从享圣庙之礼。以光昭代之盛典。以副士林之颙望。则斯文幸甚。世道幸甚。
再疏
编辑伏以臣等忝在周庠。久沐菁莪之化。目见斯文之盛礼久未修举。窃欲伸大议于圣明之世。昨以先正臣文元公金长生从享之请。合辞陈章。虽言辞拙陋。诚意浅薄。不足以感回天听。而区区此意。实掇一国之公议也。意谓崇儒重道之圣心。快赐允兪之音矣。及承圣批。不惟不许。反以草草数语。显示厌听而轻视之意。臣等聚首相顾。益不胜讶惑之至。臣等于圣批。窃有所未晓者。夫所谓八路多士之批。已尽开释云者。未知何谓也。抑殿下以金长生之道德学问。固合于享祀。而事体重大。不可轻许之意。为开释云耶。此则虽殿下再三开释。而其所以开释者。只益臣等之闷郁。夫圣庙从享。固是重大之举。而若有道德学问。无愧腏食者。则恶可以诿诸重大而不为之举行乎。若夫金长生道德之浑厚。学问之纯正。既已备陈于前后章奏。伏想殿下业已洞知。而今于从享之请。尚有持难之意。此臣等所以未解圣意攸在也。无乃殿下以为长生贤则贤矣。尚不足于享祀耶。以殿下之明圣。决不作如此知解如此见得。而每为此欲吐反呑之辞。以拒一国公诵之议者何也。意殿下必以为长生之享祀。诚所不已。而特以慎重之意。差待后日也。是殿下以今日之不行。预期他日之能行。而殊不知今日未过他日未至。殿下待儒贤之意。无发明地矣。一日不行。有一日之责。一年不行。有一年之责。此请之至今日。亦已久矣。殿下至此。亦何所差待耶。设令今日从享之请。差待数年。固无损于长生道德。而臣等之所慨惜者。以圣明崇儒重道之诚。值右文兴化之几。而如长生之道崇德尊。礼学备至者。终不与于跻享之列。则不但为祀典之欠阙。多士之缺望而已。将不免为后世君子之窃讥。其为贻累于昭代者。为如何哉。呜呼。善其善而不能尊崇者。其弊有不可胜言。盖善人者。国家之元气也。元气盛壮。则国日以治。元气消耗。则国日以乱。殿下以为此日何时耶。异言喧豗。邪说肆行。士趋无以正。人心无以定。日后之忧。将不知至于何境。正宜崇奖儒贤。彰明斯道。以为一世之矜式。此诚不容少缓之时也。伏愿殿下无复持难。快恢乾断。亟命有司。特举文元公金长生腏食圣庑之礼。以光昭代之盛典。以副士林之颙望。则吾道庶不坠矣。斯文永有赖矣。此臣等所以疾声呼吁。章再上而不知止者也。伏愿殿下勿以烦渎为咎。而克留睿念焉。
三疏
编辑伏以天下之事。在于人主之心。而心者一而已矣。故事莫不成于一而毁于不一。凡事尚然。况于尊儒贤而举享祀乎。夫既欲尊崇之则尊崇而已。更有何议。夫既欲享祀之则享祀而已。亦有何说。此所谓一而已矣。既欲尊崇而犹挟不能尊崇之意。既欲享祀而犹有难于享祀之意。则是诚一心而有二意者。不惟事不能成。而亦有乖于朱子所谓不贰不叁之训。其弊与初不欲尊享者。岂有间哉。臣等连以先正臣文元公金长生从祀事。合辞叫阍。此盖出于尊儒贤举享祀之意。而昨伏承圣批。有曰尔等之诚。予非不察。又曰。此岂惑于一种丑正之说而然哉。其所以开示丁宁者。实耸肝胆。噫。殿下虽不言之。而臣等亦岂以殿下为惑于丑正之说而不为举行哉。此盖见殿下实欲尊崇而享祀之心。而第于末端重事体之教。尚有持难之意。是尊崇之心。持难之意。判为二端而交战于殿下之胸中。是何殿下之心。既明于知贤而反有所不能一也。今日臣民以存心主一之义。望于殿下者。夫岂若此哉。盖明君者苟知其事之可。则必决意而独行之。虽天下举世非之。尚有所不顾。况今从享之请。举国大小孰不曰可行。虽殿下之心。亦尝不以为不可。而尚此慎重者。只以殿下之心未定于一故也。其所谓慎重者。乃指言议初发众心未一之时而言也。今夫阅历累岁。众请愈激。公车之章。不知其凡几交也。则其所以慎重之者。既已详且尽矣。始虽慎重而终必举行者。是乃慎重之本也。乌有终始慎重而不为之行者耶。若然则事之轻而不必为者皆行。而其重而所必行者。皆寝而不可行也。是不几于失其要道而昧乎轻重之序者乎。呜呼。此请之勤。至于今日。而殿下之心。犹惜一兪者。岂有他也。特以言出于轻贱者也。其事虽可。而其言者轻且贱。则明王或疑焉。是以顷年两贤臣李珥，成浑之从享也。虽因馆学之疏。而其时先正臣宋时烈上箚力赞其不可不行。诸大臣亦继陈焉。故其事遂成。岂不以公论之发。虽在草野。而其成则必在朝廷者耶。自夫宋时烈之逝。士论之与朝廷。不相干久矣。士论者朝廷之根柢也。固不可但诿之儒生辈。而惜乎今日大臣无一人言此事。以启我殿下。燃达之心者。是岂今日所望于大臣者也。抑大臣之意以为一国公议。自可伸于后日。故不欲径言之耶。此恐非重吾道而扶士论之诚心也。然殿下诚能下此议于廊庙。博询其说。则孰敢有异议于其间哉。然则是实在殿下一转为间矣。伏愿殿下无为每每慎重。而廓恢乾断。亟举盛仪。如顷年两贤臣之享。则不亦有光于圣德乎。臣等累日伏阙。竭辞呼吁。非不知渎扰之为罪。而此实欲尊贤而为国者也。幸殿下勿以言微而轻忽之。特举文元公金长生从享之礼。以副一国之颙望。则国家幸甚。斯文幸甚。
代馆学儒生李蓍德等辨洪万朝疏
编辑伏以臣等窃伏念大贤君子。天地之正气也。生而能震动人之耳目。感激人之肺腑者。以其有非常之事业也。死而能使百代瞻仰。万口钦诵者。以其有不朽之声实也。然而天地间正气。不能常存。亦或有一种阴戾之气。倏闪往来。乍伏乍起。虽日月之明。天地之大。而思所以掩蔽之。必欲侵蚀其正气而后已。此所以先正臣文正公宋时烈以至刚至大之气。惨被奇祸于己巳奸凶之手。而于今十数年之间。尚且有遗种馀孽。未尽刬灭。潜俟间隙。复衒其阴戾之气者。可胜痛哉。臣等窃观洪万朝疏。以近日尊号事。有所论列。而敢于篇末。侵辱时烈。遣辞命意。艰险回慝。有非常情所可测者。噫。岂意清朝台阁之上。有此侮贤丑正之习哉。臣等身在首善之地。目见儒贤之被诋。诚不胜痛心扼腕。则敢不明言竭论。以白先正之心。以彰奸党之罪乎。第念玆事之源。实出于李裕民之疏。拖引时烈为说。而遂为万朝诋辱之嗃矢。盖裕民疏意。专以顷岁皇坛事为尊号之请。而更引太祖徽号孝庙世室。以为当时此议之发。时烈实主张之。因以此为引重之端。而责近日廷臣不以时烈之心为心。呜呼。裕民其志自谓尊时烈也。其言自谓慕时烈也。今此所引喩者。亦欲自附于尊慕之意。而反不觉其自归于谬戾之科。噫。如裕民者。乌足以知先正哉。夫殿下筑坛之事。诚大义也。又盛举也。垂百世而有辞。建天地而不悖。则其义可以比并于太祖之回军矣。其心可以继述于孝庙之刷耻矣。前圣后圣。义实无异者。非独裕民之言。举世之所公诵。而独其所引时烈之请者。事有所不同何也。阐扬先王之烈者。意在追慕。而所以寓没世而不忘也。颂美当宁之事者。迹涉谀媚。而非以赞吾君之谦德故也。此虽殿下之继二圣者。义烈无愧。而裕民之引时烈。则时异也事殊也。其不可引以为今日之证者明矣。况时烈平日一主。朱子动法春秋。事非第一等。则不欲居之。言非第一义。则不欲道之。所以自任者。必此义也。引君者亦此义也。虽古所谓名臣喆辅。一言一事。或落在第二义。则亦有所不屑为者。当其请上庙号请定世室也。其意盖以明先王之遗志。彰一代之大义。而启我殿下燃达之心。将使殿下。仗回军之义气。复刷耻之志业。扫荡百年之腥膻。复揭中天之日月。以免于夷狄禽兽之域也。假令时烈生在今日。获睹坛祀之盛典。则钦叹耸抃。容有其极。而以其平日勖勉殿下者观之。其所期望。必不但一坛而止。岂欲使殿下以为吾义已明。吾责已尽。遽为此豫大之举乎。今裕民急于引重而妄自臆度。遽然立说。遂至于此。虽自以为尊慕时烈。而适足以累时烈也。是以若万朝者。乃以此执为诟辱之欛柄。阴肆丑诬之言。全无顾忌之意。呜呼。殿下试看万朝之疏。其意极其巧密。其辞极其阴谲。泛观则似以引喩之失。斥责裕民。而其意则实在于诬时烈也。骤听则似以赞颂之意。归美列圣。而其心则实在于诋时烈也。渠虽欲妆撰其说。以掩其手脚。而自不觉傍观者已能觑破其心术矣。臣等未知其疏所谓凡所颂美。率皆掠归于时烈云者。是何语也。抑何意也。列圣之志业。而时烈奉扬之。时烈之建请。而殿下定行之。是可谓颂先王之大义而赞继述之道耶。抑可谓掠君上之美而归之于时烈耶。此虽憸人口气。只知诋侮之为事。而自可见其不成说也。呜呼。惟我太祖大王当丽运之季。独倡尊周之大义。截夷夏之辨。明逆顺之分。义旗载返。名正言顺。至使亿万年王业肇基于此。而所以受列朝之礼遇。蒙壬辰之再造者。莫非当日之义声。深被皇朝之嘉奖故也。然而时移世改。事迹渐微。三百年以来。不知有此事者多矣。则夫孰知此义可以昭示于百世也。况我孝庙则值冠屦倒置之日。抱日暮途远之叹。圣心于此大义。皎然如青天白日。思所以明天理正人心。不幸圣筭未延。弓剑遽弃。大业神谟。虽未能展布其万一。而盛德至善。有不可䵝昧而不白者矣。此时烈所以身任大义。心抱至痛。必欲发明二圣之心事。而千载之下。妇孺童子。皆能诵太祖之盛功。仰孝庙之大义。讴吟而不忘者。虽缘先王之德义入人者深。亦莫非时烈苦心至意发扬彰示之功也。虽谓之待时烈而弥彰。因时烈而益明。不为过也。周公上太王王季之号。成文武之德。今若但称太王王季文武之功德。而不道周公彰明赞扬之功。则清庙生民。何以列于周诗。而孔子何以称周公之达孝也。矧当时烈之建请也。一世之论议纷然。或以为不可。一种凶邪若万朝者。固已狺狺嚣嚣。欲以此构成时烈之罪。若非殿下与时烈牢定大义。不挠于众多之口。则二圣志业。几乎不白于世。然则时烈所以彰明昭示之功。其不可诬者。有如是矣。呜呼。万朝本以己巳戕贤之朋类。诬辱儒贤。实是一生之伎俩。而其语句之间。隐然有来历套袭。暗与己巳三司之启。凶徒之疏。若口传而手授之者。呜呼痛哉。贤人君子惨被宵小之诬捏者。前古何限。而未有如己巳人之于时烈矣。彼昌明，邦杰，善鸣之辈。鬼蜮成群。蛇蝎合喙。凶言悖说。打成一片。必欲售乐祸之心。故乃于徽号世室之议。跃然并起。构捏百端。终使时烈炳炳之大义。未能暴白于天日之下。而飮恨泉㙜。呜呼。彼辈亦岂不知朱子拟定高宗之世室。申屠嘉请定太祖太宗之庙制。皆出于豫定。而犹且以豫定孝庙世室于五世之内。断成时烈之罪案者。此其心虽急于诬时烈。而独不顾语逼于至敬至重之地耶。况万朝所谓贻祖宗之辱者。其言之悖伦。尤有浮焉。臣等未知赞扬功德。昭示来玆者。反为贻辱之归。则必使之暗没掩翳。不为之彰明。然后可谓有光于先王耶。惟彼奸凶媢嫉之辈。所以积怒于时烈者。自有其素。故并与时烈之大义而深恶之。宁以其身自悖于义理。而必以甘心于时烈者为快。迭出交煽。犹且龂龂于身后。如向日凶潜之疏。亦其一也。世道至此。宁不痛心。呜呼。时烈之一生所仗者。即二圣当日之义理。而先王与时烈炳烺大义。一体无间。则彼万朝辈诟辱时烈者。非所以诬时烈之身。乃所以诬大义也。背先朝也。然则殿下之处万朝者。所当明辨其非。快示痛斥。而今殿下于万朝之批。只以为殊欠和平。殿下诚以为万朝之言。不能和平而已耶。殿下于㙜臣之启。只使之遆其职名。殿下诚以万朝之罪。可以遆职而已耶。臣等窃恐日月之明。尚有所未尽照烛者。而丑正之徒。将见继此而起。有不能禁矣。殿下何惜一万朝而不示惩讨之严典耶。抑臣等于此有所感慨于心者。孝庙之得时烈。时烈之遇孝庙。此岂偶然而相感者乎。密勿谟猷。昭融契合。可谓昭烈之孔明。武丁之甘盘。而礼宾师也。恩父子也。勉励乎义理之辨。讲磨乎修攘之策。相得益章。相须甚殷。虽有谗谄媢嫉之人。亦自无间而入。则当日气像。槩可见矣。至今天壤之间。闻其风声者。虽喑聋跛躄之人。亦增百倍之气。而尚论当时之举。自不觉声泪之俱出。是所谓不期然而然矣。一自仙驭之上宾。而百撼之说。三至之言。固已嚣然于世。而时烈之一身。狼狈危畏。十数年来。桑海屡换。世道益下。而其所以屈伸荣辱者。固无常矣。然而其平日大义。执持于心胸。九死而靡悔。万转而不折。眷眷于章奏言行之间者。可以质神明而无愧矣。今殿下若能回思当日之际遇。益励当日之大义。则其必有衋然兴伤于时烈之心。弥笃尊贤之诚。痛斥媢嫉之言者。将不待臣等之言矣。伏愿殿下先定万朝诬悖之罪。以明时烈之心。使天下后世晓然皆知诬时烈者。所以诬春秋之大义。然后推今日筑坛之义。体圣祖尝胆之志。复以时烈所陈丁卯疏中益励圣心。益懋圣学。益修仁政。益缮戎备之语。深留意焉。勿替先王之事业。毋负时烈之志愿。则天理克明。人心克正。如万朝丑正之徒。自不能售其阴邪之态。而天地间正大之气。不至于侵蚀之域矣。此臣等所以眷眷于紸纩之下。而不得不毕其说者也。伏愿殿下俯察伸辨之忱。克笃尊贤之诚。快示好恶。大明义理。则斯文世道。不胜幸甚。
辞司书疏
编辑伏以臣庸陋之质。凡短之才。百无一能。决不堪为当世之需矣。三载邮任。粗遂屏闲之愿。而不意迁秩未几。恩命沓至。拔之滓秽之贱。被以侍讲之华。臣诚惶陨感激。莫省攸处也。顾玆春宫讲官。为任不轻。苟非通儒邃学端良正直之士。不宜苟然处之。臣于是实无抗颜冒进之势。而且臣于顷年翰荐时事。抑有所自画于清涂者。以臣之不才蒙学。居然与议于新进荣选。实非一分近似。则持之为不可者。可见公议之未允。而且其所谓轻浅云云。毋论其语之有无。莫非臣之实病。则臣固当以古人所谓有则改无则勉之意。引此为自警之资。何尝有一毫介介之怀哉。第其为说。有非指一事一行。泛谓不可之比。人地评品。实出于举平生而句断。则事虽既往。固不可以自贳。职虽庶僚。亦不可以冒处。况此胄筵华贯。元非臣着题者。而一朝而居之乎。臣虽欲贪荣恃宠。强自就列。而不唯私义之所不敢出。舆论不与。众点可畏。只此一着。决不可冒昧趋命。而且以圣朝官方言之。目今侍从之列。才俊林立。责辅噵而资讲说者。磊落相望。乃圣明何所取于一轻浅者。而遽授此任。以乖选择之意哉。臣虽无状。亦有一端廉耻。百尔思量。决无堪承之理。此岂故为备礼之让。以溷圣听。而抑臣情势之外。病状方苦。委顿床褥。不能自振。此际召牌俨临。分义是惧。仅仅扶舁。来伏阙外。而咫尺天陛。末由入谢。玆敢疾声呼诉。冀蒙俯烛。而径归私次。席稿俟命。伏乞圣慈亟遆臣职。俾私义自靖。复治臣罪。以戒慢命者。不胜幸甚。
辞持平。兼论己卯复科疏。
编辑伏以臣疲劣巽懦。本无风裁。尸居宪职。愧惧常积。而兼以羸弱善病。失其将摄。痰火上升。形神销铄。实无供职之望。而迫于监试之任。不敢言病。累日劳攘。宿症添㞃。方此寻单乞免矣。此际得伏闻郊庄之信。则老母自去晦。重得暑痢。症患非细。而又于数日前。发际生毒疖。项背牵引。红晕颇肆。渐有浮疼之气云。臣自闻此报。方寸煼煎。人子至情。他不暇顾。今方寻医问药。即为下去。而所带之职。既非等闲。则决不可任其久旷。玆敢疾声呼吁于天地父母之前。伏乞圣慈亟推孝理之政。特遆臣职。使臣得以安意留在。左右救视。俾伸母子之情。而又治臣径自下乡之罪。以励臣节。诚不胜大幸。仍念臣方以亲病乞解下乡。不宜与论于朝事。而既有所怀。曾成短疏。故临发之际。略此附陈焉。顷日谏臣之疏。乃以己卯复科事为言。至有令大臣禀处之教。而诸大臣尚未一齐献议。臣未知其间诸议可否何居。而抑愚意有所未解者。科场事体。至严而重。既已唱名赐第者。固不当有所轻罢。而又已罢榜年久之后。亦不可以一朝之见。猝然轻复。罢与复。其事虽殊。其不可轻一也。何莫非重事体杜后弊之意乎。今之议者。辄以无辜诸人之混被罢去为冤。执此为可复之端。此则诚冤矣。臣亦不以为不冤。而第当初妖变。实是今古所无。其时圣明博加询问。终至一榜全罢者。岂无慎重之意。亦岂不知其冤而然哉。亶出于惩后也严法也。到今十馀年之久。乃复以若干人之冤。有所云云于其间者可乎。然则虽其事甚冤。其人可惜。而其科决不可复也。今若无论他事。只以其冤而为可复。则其时试券见失中显然可指名。若鱼有凤者。冤而又冤。其将何以处之乎。抑将同为赐第乎。其不可赐明矣。彼冤而不可赐。则此冤而亦可复乎。况其罢榜之后。复登他第者。间亦有二三人。此虽已策名登第。而若其失此科则冤矣。以为如此也。使之同为复科。则是一人而两第也。又欲以此而有所取舍。则亦非冤其科而特复之意也。例未前闻。事多难处。何议者不察于此而容易发言也。至于贤良科。则当初革罢。既出宵小之手。而一罢一复。实系世道之污隆。则其为可复。不但如失一第之冤。等是复官。而伸诬固不可以日月久近而有所异论也。其事端。实与此似同而不同。今乃欲以此为的证何也。又如先正臣金尚宪之言。则只论罢榜之不可轻为而已。此亦是重事体之心也。若于己卯议罢之时。引此为言则容或可也。而岂可以此引之。为今日复科之证也。臣则以为重罢榜而轻复科者。恐非知尚宪之本意也。呜呼。朝著之上。异议易生。向来沈埈，崔守庆之复科。实出众情之外。而至今缙绅之间。口舌未已。如使今日稍有正论。则此固在应削之科矣。前之既误而拔榜者复参。后之不戒而罢榜者乃复。举措颠倒。事体坏损如此。而可以信号令服人心乎。倘圣明果有冤惜之心。则别㨾调用。亦有其道。何至刱无前之举。启无穷之弊。必为之复科而后快哉。呜呼。曰可罢则罢。曰可复则复。持守不一。变动靡常者。固今日朝廷之弊。而亦莫非殿下之实病。则不必论此一事。他日事或有大于此者。亦何所恃乎。伏愿圣明不以人废言。特加三思。亟趁诸大臣未收议之前。博访而审处之。毋贻轻遽之悔。幸甚。臣狂愚妄僭。辄干庙堂之议。更乞恕谅而留意焉。
辞持平兼陈所怀疏
编辑伏以国家置㙜阁。将以待有风力者类。非疲劣如臣所可冒据。而误蒙睿简。猥忝名器。碌碌随行。月馀日矣。人皆以含嘿见诮。而臣亦知庸懦有愧。有时自思。悔咎不胜。而臣既学识空疏。闻见𫍲浅。实无一言半辞可以补圣德而矫俗弊者。臣之负圣明。于是大矣。然爱君忧国之诚。秉彛所同。而区区平日所自勉者。亦或不后于人。思欲一披肝膈之蕴。上报圣恩之万一。下塞一日之职责。抱玆耿耿矣。疏几成。而适闻母病之报。苍黄退归。不敢遽为支蔓之说。而就其中复科一事。已系禀处。正急议定者。不可遅待时日。故略以一段付之疏末。而其言亦皆妄率不中。不待毕其说。而臣之伎俩。已呈露无馀矣。谤臣者固以此嚣然。而爱臣者亦或忧其言之不量。臣于是益知臣不入时㨾。固宜咋舌缄口。不敢更有所陈。第念人臣事君。只当有怀毋隐。而臣之此疏。既自附于格君之义。则尤不可以前言为戒。遂寝不上。玆敢冒万死。仰渎于宸严之下。虽其陈陋肤浅。世俗所迂阔。人主所厌饫。而苟究其本。亦未必无补于圣德之一分。惟圣明之财幸焉。臣窃见近年朝廷之上。委靡颓惰。绝无奋发论事之风。而最是格正辅噵之说。尤未有闻。间或有一二语及。而不惟人之见者窃相笑而漫不省也。虽以殿下好察之德。亦已厌熟于此说。而循例留心二字。终未有虚受之实。臣固知辅噵君德之言。常患夫掇其糟粕皮肤。不能说得到尽。故无以新人听而槪王心者。亶坐于此。而然其所谓诚意正心等说。虽是糟粕皮肤。而亦不可易也。其言似阔情而非阔情。似无味而实有味。惟在歇后看不歇后看耳。目今天灾荐臻。民事孔艰。国势之危。不翅如旒缀。可忧之端。难以毛举。而抑臣之忧。惟在殿下之一心。臣未知殿下于此等处。果有所用工而收效者乎。抑否乎。呜呼。善未能十分做去。而过未能一切决去。一朝意思衰霎便了。则意未可谓诚矣。涵养未至而喜怒无节。私意未祛而好恶多偏。则心未可谓正矣。臣愚死罪。窃谓殿下英明非不足。而差小含蓄之意。勇断固有馀。而却欠坚持之心。故克治本源者。未免如是间断。而最是暴怒之病。尤为根柢。随事触动。或不知裁。义理之发常少。血气之私辄胜。当其时也。无论大官庶僚。莫问有罪无罪。而一皆摧折詈骂。使之陨首丧心。拘手絷足。更不知所措。呜呼。此何气像。朱子以奴诟大臣豕叱庶官为寒心焉。彼果无罪。则尤不可以一时怫戾之心。骋其威怒。而使彼虽有罪焉。亦当不动声色。从容处决。如舜之诛四凶。可怒在彼。何至先自暴发。以丧我德乎。是以彼罪未及彰。而殿下之过举先闻。此岂非先儒所谓若先暴怒。只害于己。岂能害人者乎。臣尝闻孝宗大王临筵下教曰。予病在于暴怒。每患难制。近得一术。当其怒时。便忘其怒。久而思之。则始觉其非。如是用工。庶几寡过。其克治之功。同符古圣。而心法之正。固殿下之所当师则者也。伏乞深留圣意焉。呜呼。一心之微。万事之根。一未得正。病败种种驯至。是非无章。贤否莫别。朝著溃裂。党习渐痼者。亦莫非权舆于此。今之进言者。举皆以去朋党为第一急务。而殿下之心。亦已惄然而忧。闷然而伤。累形于言辞之间。顷日失言之教。实出一视之意。在廷臣僚。孰无钦诵感服之心哉。然只言可去而不言可去之策。亦非究竟之论也。臣意则以为忧朋党而欲去者。不若就其事而先辨是非。是非既辨之后。则又当持之勿挠。无所变改。今殿下则不然。用舍进退。不用是非之权度。而乍进乍退。乃为操纵之大柄。好而宠用之方极则非不为非。恶而斥黜之既甚则是不为是。而及乎介然之顷。爱恶忽变。一事而是非换于朝夕。一人而善恶殊于昨今。如以为昔非而今悟则一之犹可。而十数年来。凡几变焉。然则非而斥者。不可以为一剑两端之功力。而是而用者。无亦近于石火电光底消息乎。意者殿下之心以为今日廷臣。同是一般人物。优劣无甚相悬。是非亦无显然。姑以一时之爱恶而用舍之。不害为支过时月之计耶。呜呼。恶不必如梼杌而后为非。贤不必如元凯而后为是。一事当头。两造相争。甲乙之间。是非亦在。虽彼此相混。似不可分。而亦有不可不分者矣。况其间不无背公死党徒济己私者。则今岂可拕泥带水。混囵呑枣。辄随一时之心而用舍哉。然而是非之端。易为眩乱。或有似是而非。似非而是。如阴中有阳。阳中有阴。故以为是而是之者未必为是。非而非之者未必为非。又况虽已是是而反或为非。虽已非非而反或为是者乎。然则其所谓定是非。非所谓真是非也。必也公着心明着眼。是非当前。则曰公乎私乎。似公而私乎。似私而公乎。执其公私之分数而是非之。则权衡不偏于内。鉴别不差于外。而党伐可以惩。趣向可以定矣。虽然。辨别之中。又当存一视之心。今日党论。亦有多少般数。其已甚者外。皆不过风声气习之所靡。要其心则本善也。亦当大陶幷镕。随才进用。而诚心开噵。使不敢更为党伐之习。是非不定则已。如已定则在下者亦知上心既坚。不可以私好恶干之。岂敢肆然为前日之习哉。此惟在殿下之转移矣。伏乞深留圣意焉。呜呼。君心正而朝廷正。家齐而国治者。天下之通理。而外而观于朝著。发政害事者。既皆如此。则执流溯源。内治之不严。亦可知矣。恩爱所掩。典常或挠。而王子第宅。大逾于常制。法禁既弛。防限不峻。而掖庭小竖横暴于闾里。甚至宫闱不严。邪迳易启。内言或出。外言亦入。每有一事。闾巷窃言。已不胜其藉藉。近日人心不淑。习俗好讹。哓哓之说。不必尽信。而毋论虚实。致此云云。亦何故也。诚使殿下裁抑恩私。动由礼法。屋漏床笫之间。而常若立乎宗庙之中。使有以服吾德畏吾威。而内自禁密。外彻朝廷。二者之间。洞然无有一毫私邪之间。如朱子所言。则彼数者何得以为累哉。臣所谓臣之所忧。惟在殿下之一心者。诚以此也。然正心之道无他。要在讲学明理。而其所谓学者。又有邪正之别。味圣贤之言。以求义理之当。察古今之变。以验得失之几。而反其身以践其实者。学之正也。涉猎记诵。割裂装缀。反身而无实。措事而无当者。学之邪也。学之正而心未有不正。学之邪而心未有不邪。此非臣之说。乃朱子之说。亦非朱子自为之说。乃千古圣贤不易之正道。在匹夫尚然。况人主乎。伏乞深留圣意焉。呜呼。殿下比年以来。万机倦勤。玉候多愆。而况自去冬违豫之后。大势虽已向差。而馀症尚或作苦。忧虑之心。今犹未弛。次对筵讲。罕有其日。固不宜趱程趁限。矻矻讲学。如年少平常之时。而第于乙丙清燕之暇。虽有些不安之节。诚依程子之说。不甚拘束。安舒赐对。便服别殿。摆脱常规。或引宰执。或召儒臣。或论古今成败。或辨人物是非。或讲究义理之深奥。或询问闾里之疾苦。掇去帘陛之限。特许颜色之赐。君有过而随事进规。臣有失而至诚勉改。开心而噵之。尽情而接之。和气蔼郁。情志流通。无有所间阻。则反身措事。庶几大有助矣。今日臣邻其赞襄辅噵之才。虽无如古人者。而亦不愈于独在深宫。与䆠官宫妾而处乎。大抵君臣之际。诚不相孚。志不相通者。最为即今之深患。而以至引接之时。严厉太过。无和悦之气。虚伪已成。少恳恻之实。其弊久矣。上下之间。不患其畏不足。而患在于情不孚。虽使开颜和色。噵之使言。咫尺严威。犹有所未尽。况先以严色而待之。不诚而示之乎。疑惧之心。嗫嚅之态。常在未言之前。而言不能尽。怀不能悉。如此而庶绩凝万务兴者。未之有也。先正臣赵光祖以经筵俯伏非礼为言。岂不以吁咈之际。贵在尽情。而不可拘于曲谨小节者乎。迩来旱干之灾。连岁肆虐。旱者独阳用事之象也。臣意以为臣主不相信。而情志不相通者。其征或在此欤。此虽近于汉儒附会之论。而以理推之。亦不无过虑之心。岂可谓全不相关。忽而不戒哉。伏乞深留圣意焉。又况王世子春秋鼎盛。正当勤励之时。姿质仁明。大有进益之望。其所以开发心志。成就德业者。宜无所不用其极。臣窃想殿下于万务酬应之际。或使参论裁决。有以为他日制事之方者否。此实合于明习治体。预通民务。固不为无助。而朱子尚以为使之习事。不若勉其修德。此言尤切矣。臣窃见近来胄筵之讲。规模甚疏。诵读虽详。而既无疑问反复之法。引接虽频。而亦无倾倒酬酢之事。臣知王世子睿性夙成。阅理久熟。文义之间。固无所疑难。然义理无穷。人见有限。吾知虽若已至。而犹有所未至。彼见虽若无取。而犹有所因之而悟者矣。臣意欲于自今进讲时。前受诵读之后。必抽其间肯綮处。使讲官发问而王世子答难之。或王世子发问而讲官论说之。又或无时引对。杂论经传。则既有益于讲究义理之道。而亦有合于酬酢言语之方矣。殿下又以暇时召侍。从容讲其所学。因以古先圣王正心修身平治家国之要。罗列而悉告之。则训廸之道。庶有得矣。此又非今日之急务乎。伏乞深留圣意焉。至于斥远谀悦。崇奖直言。又是纳谏之要也。夫谀悦者必颂誉吾美。迎合吾好。乘吾之所欲而发之。故虽或以理拒之。而犹有喜闻之心。忠直者必指斥吾过。怫戾吾意。执吾之所失而矫之。故虽或作意受之。而每有厌苦之心。此所以谀媚易得投间。而忠直亦或罹害者。古今之通患也。呜呼。末俗衰懦。风节扫地。而兼以朝著累变。荣辱无常。故利害趋避。眼目先明。父诏其子。兄勉其弟者。莫不以苟容循嘿为善策。而况自李东彦冤死之后。戒言之习尤痼。言路将杜矣。犹幸圣心顿悟。快雪东彦之诬。稍振志士之气。诚宜因此机会。益加恢张。虽其狂妄戆愚。语触乘舆。事关忌讳者。亦皆优容奖励。纳污包荒。不复以不平之意措诸胸中。则其广大公平之政。群下咸服。而直言将日闻矣。伏乞深留圣意焉。其次则又莫如节财用以纾民急。崇儒学以振士风。呜呼。灾沴未已。饥馑相仍。即今民事可忧者多。而储蓄已竭。经用难继。前头国计。罔知攸济。然而赐与之节或过。费用之路颇广。而俭约之德。未昭于内矣。官吏数迁。徒筭虚簿。胥隶持柄。日事耗蠧。而裁省之方。未闻于外矣。生财甚少。而害财万端。国无一年之储。民有累岁之饥。若何而为国。若何而救民乎。殿下惟宜先之自躬。由近而远。九重励大布之德。后庭成弋绨之风。大小费用。必视前日而尤减。以为一世之率。而仍敕中外。振励收拾。久任官吏。禁抑耗蠧。务尽蓄财之道。则庶几出入有方。足拟日后之需急。而又令任事诸臣。凡于军民之政。有可以招怨贻害者。一一讲究。次第厘革。以示损上益下之盛德焉。至于崇奖儒学之道。则国所以为国。人所以为人。专在于此。而士习颓废。风教陵替者。莫不由于此道之不明也。或者以为我朝专尚儒术。故弊生于儒。至以胜国崇佛之弊。较举为说。辄陈于筵席。其大害义理。坏了心术者。诚如先儒之所叹矣。呜呼。祖宗以来。钦奖理学。尊礼儒贤。当世有贲餙之治。后来有作兴之盛。而人皆知义理可明。儒贤可尊矣。不幸党论一歧。私意横流。好恶是非。全失其正。虽以先正臣李珥，成浑之贤。侮诬而背弃者。几半一世。而若先正臣宋时烈。则其丑毁而诋辱者。益繁其徒。斯固世道之变。而义理愈益晦。道术愈益颓矣。然其正学一脉。绵延不灭。而目今宋时烈之嫡传。亦有其人。养道山樊。齿德俱尊。正宜竭诚尽礼。招致朝右。委任而责成。以为道学之矜式。而至于湖甸之间。讲明性理。探讨经传。斐然兴起者。亦多其人。亦宜亟命铨曹。特加甄荐。先试之一职。果其见识工夫。有足以辅君而明道者。擢拔而亟用之。以振士风焉。臣曾闻孝庙之世。博延岩穴。布列班行。而宾礼宋时烈。委任宋时烈。笃信而诚向之。虽平日志业未及成就。而以其一时之效言之。党论犹几荡平。治道犹几挽回。而缙绅之间。诵说不衰。呜呼盛矣。此臣所以望于殿下者也。伏乞深留圣意焉。呜呼。殿下以大有为之姿。何事不可做。而只是因循成弊。退托成病。所以作事谋国。未免应文备数。臣于此安得不有怨于明主。而亦安得不有望于方来也。伏愿殿下发扬蹈厉。坚持勇往。勿为苟且姑息。依违前却。趋便于目前。亦勿以年迈时往。沮其志气。必师卫武之朝夕诵诗。必戒宋孝之晩年恬憘。即日立志。即日下工。一日有一日之效。一年有一年之效。则转回斯世之几。岂不在此一念乎。臣不胜大愿。臣戆疏庸浅。无一知识。今此所言。亦甚荒猥。无可以感发圣听。而芹曝之诚。不能自抑。辄敢冒渎至此。伏乞圣明恕其狂愚而察其悃愊。特垂省览。千万幸甚。臣治疏上送之际。得见谏臣之疏。以臣前疏逐段辨论。大加非斥。臣诚瞿然之至。臣之前疏所谓既不可轻罢。又不可轻复者。固是通论科场事体。而亦包己卯科在中矣。然己卯科则又与寻常罢榜自别。盖其时妖变。既是前所未有。则罢榜虽无前例。固当施以前所未有之律。况罢榜前既有例乎。臣所以通论事体之外。复有严法惩后之说者。良以此也。今谏臣乃欲以严法惩后之意。只归妖恶者之被罪。而他人混罢为冤。其疏紧要处。只在此段矣。臣未知我朝数百年来前后罢榜者。亦岂以一榜皆有罪而罢耶。然则其混罢者之冤。无异此科。虽年代已远。人骨皆朽。而其冤固自若也。今乃不欲复科则已。如曰可复。则前后所罢者。固当一一追复而后。可以次第论矣。既不可一一追复。则独持此为言。无乃不可乎。至于前之既误。后之不戒云者。臣疏主意以为沈埈等复科。前既误着。则今之议者。胡复不戒云。而谏臣对辞。全失其意。至欲反语以窘之。抑无乃错看臣疏辞而然欤。臣未能知也。若其羲经之牵复。成汤之改过不吝。大舜之舍己从人等说。臣反复思量。终未见其为榇切也。大凡国家事。如有关于大义理大是非。而初不可罢者。则罢之未免过举。而复之诚为改过。若贤良科是也。不然而事在可罢不可罢之间者。则虽当审慎于初。而亦不当轻变于后。以乖孚号之义。况只见可罢。不见其可复。若此科者乎。如此而曰牵复。如此而曰改过不吝舍己从人者。实非臣意之所到也。然此事可否。比如推车。不必盛气相争。则臣之意本不欲偏主己见。务屈人言。而今伏闻大臣献议后。已有登对禀处之命。尤不宜更烦于未处决之前。而谏臣既复张皇辨斥。故不得不略此陈论。此岂臣可已而不已者乎。臣既被其斥。固不可复玷台职。而又于大臣之箚。尤有不安之忱。臣之陈疏也。既未见献议之辞。而初非与大臣相辨。则曾不料大臣之引以为嫌矣。盖先正臣金尚宪之言。其本意必有所在。而大臣之意主于可复。故欲为互看。臣之意在于不可复。故欲不为互看。岂意思自相别。故看得有不同耶。然大臣至以不肖为言而引嫌至此。圣批又以未晓为教。此莫非臣妄言之罪。臣之不可冒进。于此已决。而况臣之老母。自暑月以来。疾病缠绵。常在呻楚之中。旧症虽似暂差。新患又复交攻。情理所迫。不忍离舍登程。虚带职名。已过旬馀。癏旷之罪。又难逃矣。近伏闻玉候尚在调摄之中。药院未罢起居之礼。而亦不能登即上去。臣罪至此。万殒犹轻。伏乞圣明亟遆臣职。更命攸司。勘断臣罪。以安私分。臣之幸也。
辞司书疏
编辑伏以臣愚不能谐世。疏不能饬口。曾叨言地。触事生疣。中间衅负。非一二可数也。参论大臣。重忤时议。请收儒罚。转惹事端。而一忝考试。适又不幸天雨乖常。场屋失严。遂至舆议之齐激。台疏之峻起。末梢勘罢。亦非辜律相准。实出圣恩参酌。臣之罪。掇其大而论之。有如此矣。噫。向来诸臣盛论合启之非者。前后迭出。甚则欲断其心术。轻乃目之以挤陷。诟诋狼藉。排轧至深。臣实无拳勇可以抵当此者。牛马之呼。固已任之久矣。至于郑澔。则臣于曩日。实与同事。死生祸福。义当无殊。而不料其终也。首罪反归于澔。臣则微谴而止。每自循念。负愧多矣。到今澔虽蒙叙。华践如旧。而在臣私义。何敢以罪独苟免。为幸于当时。事稍异前。自解于今日乎。此诚难进之大端也。矧乎试围事严。考官任重。伊日杂乱。虽诿事势。身在掌试之列。不能检饬者。其罪不赀。固不可以暂乍之薄罚而塞其罪决矣。凡臣负犯。皆在难贳。有一于此。犹难冒进。况臣并萃一身。靡所逃罪。而重诛不加。宠命反降。此臣所以自蒙新除。恧缩累日。无地自措者也。不然。臣岂不知湔涤之恩可怀。严威之命可畏。而出此渎扰之计哉。臣于去冬。忝拜谏省。方以科查未了。泯默坐罢。危蹙之情。未一暴矣。今始沥尽血恳。仰吁宸陛。若其才分之已试蔑效。病情之方苦难强。非不迫于臣身。而犹属第二事。玆不敢𫌨缕。伏乞圣慈俯察臣情既难冒。罪亦难容。亟遆职名。仍治辜犯。以靖私分。实臣之幸也。臣无任云云。
辞副修撰疏
编辑伏以臣窃伏念量才而授官者。上之明也。揣分而承命者。臣之义也。在庶僚犹然。况此经幄论思。职亲而地重者乎。讲说仁义。成就君德。则学问精熟者之任也。修娴辞令。贲餙王猷。则文词淹博者之责也。此岂可上而轻授。下而滥承。以乖慎简之意哉。臣本短拙蹇浅。无一才能。兼且自少善病。懒散成习。至于五经文字世儒所已厌饫者。亦未尝遍究而博观。考其实则即一倥侗汉也。只缘猥蒙圣恩。幸窃科名。前后飏历。罔非逾涯。每一念至。怵然而自汗矣。今乃先时髦而拔擢。遽尘检讨之荣。是岂梦寐所期乎。除命之下。惝恍罔措。坐犯违慢之科。而圣度天大。罚止只推。半日之内。召牌再降。严畏分义。来伏阙外。而百尔思量。决无承当之理。伏乞圣明俯垂谅察。亟许镌改。以重荣选。以安私分。幸甚。
辞副修撰疏
编辑伏以臣以今日情地。值今日除命。有万难冒。无一可进。区区所自画。盖亦审矣。召旨相续。诲责甚挚。而偃然缩伏。不一趋承。前后违逋。已历十数。分义缺矣。罪戾积矣。只荷圣度之宽假。尚靳重诛。置对未几。霈宥旋降。职名依旧。见在庚牌又踵而至。臣诚抑塞惶闷。不知所出。臣于是始觉古人所谓循墙夜逃者。不是打乖法门。而据臣观之。比尚为歇后语耳。臣虽无状。亦不至全昧道理。若此撕捱。固非粪土微臣所敢出。而顾乃崎岖厄迫。转入坎窞。迷不知自反者。岂臣所乐为哉。诚有甚不得已者存焉。仰惟顷日圣教中所遭可谓非常者。日月之明。固已俯烛无馀矣。念臣庸疏蹇劣。全无学术。少习举业。侥幸登第。而雕篆之技。亦未犹人。玉署华贯。本非料虑所及。而乃今拔之众望之外。厕诸荣选之列。诚可谓太不着题矣。迫于严命。黾勉一出。强颜挟册。忝登讲筵。而暗浅之见。既无以阐其旨。钝讷之才。又不能尽其言。窘拙百出。伎俩全露。退而自省。未尝不惶汗浃背。噫。此不待讥议之来。而臣固宜自劾之不暇。矧今所被人言。非比等闲。向日宫官之疏。既以不公党私等说。深斥掌录诸臣。则凡此为私党之所援。与不公之选者。尤当如何。即此一语。已可以截断进路。而况其改录之请。盖将举一录而扫去之矣。有是录而后。方有是职。曷尝有一边请改其录。而一边责行其职者乎。当初圈录。既在于当改不改之地。则今日职名之可承不可承。犹是次第论也。皮不存而欲傅之毛。木既拔而欲滋其华。岂理也哉。此臣所以一味闷蹙。怔𢥏前却。初既迸出于禁庐。胥命于金吾。而犹不敢冒出。今则筵教虽严截。禁推虽申迫。而亦不敢勉承。至于祈免文字。尚不得一有尘渎者。盖不敢以馆职自处故也。臣之不敢复进。固已自决于方寸。而圣慈不谅。荐召不已。有若臣始虽力辞。终或冒当者然。噫。人臣进退。不但为一身之私而已。朱子所谓士夫去就。实关世道之盛衰者。诚非细故也。臣何忍以此不肖之身。下坏一己之廉隅。上贻盛世之疵累。而圣上之抑而迫之。使不得伸其志者。亦岂体下之道。砺世之方乎。今臣理穷势迫。无他因极。不得不进伏禁扃之外。大声疾呼。干渎尊严。以殿下大专槃物之仁。倘垂宽恕。俯谅情势。准臣刊名于馆录。俾无更检。则臣当含感之无穷。不然而以为臣违傲蹇慢。其罪难赦。胶固迷滞。其性难悛。亟降威命。致之有司之法。则臣亦当甘心而无恨矣。此皆臣赤心说出而非敢有一毫餙辞。伏乞圣明裁处焉。臣无任云云。