编竹以为简,有行列䚡理,故曰“仑”。仑者,思也。〈大雅〉曰:“于论鼓锺。’论官有司士之格,论囚有理官之法,莫不比方。其在文辞,《论语》而下,庄周有〈齐物〉(〈齐物论〉旧读皆谓“齐物之论”,物兼万物、物色、事物三义。王介甫始谓“齐彼物论”,盖欲以七篇题号相对,不可与道古。)公孙龙有〈坚白〉、〈白马〉,孙卿有〈礼〉、〈乐〉,吕氏有〈开春〉以下六篇。前世著论在诸子,未有率尔持辩者也。九流之言,拟仪以成变化者,皆论之侪。《别录》署《礼记》,亦有通论,不专以显名为质。其辞精微简练,本之名家,与纵横异轨。

由汉以降,贾谊有〈过秦〉,在儒家。东方朔设〈非有先生〉之论。朔书二十篇,则于杂家著录。及王褒为〈四子讲德〉,始别为辞人矣。晚周之论,内发膏肓,外见文采,其语不可增损。汉世之论,自贾谊已繁穰,其次渐与辞赋同流。千言之论,略其意不过百名。杨子为《法言》,稍有裁制,以规《论语》;然儒术已勿能拟孟子、孙卿,而复忿疾名、法:“或问:‘公孙龙诡辞数万以为法,法与?’曰:‘断木为棋,捖革为鞠,亦皆有法焉,不合乎君子之道者,君子不法也。’(〈吾子篇〉)或曰:‘刑名非道邪?何自然也?’曰:‘何必刑名?围棋击剑,反目眩形,亦皆自然也,由其大者作正道,由其小者作奸道。’(《问道篇》)”今以杨子所云云者,上拟龙、非,则跛鳖之与骐骥也。汉世独有《石渠议奏》,文质相称,语无旁溢,犹可为论宗。后汉诸子渐兴,讫魏初几百种。然其深达理要者,辨事不过《论衡》,议政不过《昌言》,方人不过《人物志》,此三家差可以攀晚周。其馀虽娴雅,悉腐谈也。自《新语》、《法言》、《申鉴》、《中论》,为辞不同,皆以庸言为故,岂夫可与酬酢、可与右神者乎?当魏之末世,晋之盛德,锺会、袁准、傅玄,皆有家言,时时见他书援引,视荀悦、徐干则胜,此其故何也?老、庄、形名之学,逮魏复作,故其言不牵章句,单篇持论,亦优汉世。然则王弼〈易例〉,鲁胜〈墨序〉,裴𬱟〈祟有〉,性与天道,布在文章,贾、董卑卑,于是谢不敏焉。经术已不行于王路,丧祭尚在,冠昏朝觐,犹弗能替旧常,故议礼之文亦独至。陈寿、贺循、孙毓、范宣、范汪、蔡谟、徐野人、雷次宗者,盖二戴、闻人所不能上。施于政事,张裴《晋律》之序,裴秀地域之图,其辞往往陵轹二汉。由其法守,朝信道矣,工信度矣,及齐、梁犹有继迹者,而严整差弗逮。

夫持论之难,不在出入风议,臧否人群,独持理议礼为剧。出入风议,臧否人群,文士所优为也。持理议礼,非擅其学莫能至。自唐以降,缀文者在彼不在此。观其流势,洋洋纚纚,即实不过数语。又其持论不本名家,外方陷敌,内则亦以自偾。惟刘秩、沈既济、杜佑差无盈辞,持理者独刘、柳论天为胜,其馀并广居自恣之言也。宋又愈不及唐,济以哗䜋。近世或欲上法六代。然上不窥六代学术之本,惟欲厉其末流。江统〈徙戎〉,陆机〈辨亡〉,干宝《晋纪》,以为骏极不可上矣。自馀能事,尽于送往事居,不失倨侮。以甄名理,则僻违而无类;以议典宪,则支离而不驯。

余以为持诵《文选》,不如取《三国志》、《晋书》、《宋书》、《弘明集》、《通典》观之,纵不能上窥九流,犹胜于滑泽者。尝与人书,道其利病,曰:“文生于名,名生于形。形之所限者分,名之所稽者理。分理明察,谓之知文。小学既废,则单篇摦落。玄言日微,故俪语华靡。不竱其本,以之肇末,人自以为杨、刘,家相誉以潘、陆,何品藻之容易乎?仆以下姿,智小谋大,谓文学之业,穷于天监。简文变古,志在桑中。徐庾承其流化,平典之风,于兹沫矣。燕、许有作,方欲上攀秦、汉。逮及韩、吕、柳、权、独孤、皇甫诸家,劣能自振,议事确质,不能如两京;辩智宣朗,不能如魏晋。晚唐变以谲诡,两宋济以浮夸,斯皆不足卲也。将取千年朽蠹之馀,反之正则。虽容甫、申耆,犹曰采浮华、弃忠信尔。皋文、涤生,尚有谖言,虑非修辞立诚之道。夫忽略名实,则不足以说典礼;浮辞未剪,则不足以穷远致。言能经国,诎于笾豆有司之守;德音孔胶,不达形骸智虑之表。故篇章无计簿之用,文辩非穷理之器。彼二短者,仆自以为绝焉,所以块居独处,不欲奇群彦之数者也。如向者一二耆秀,皆浮华交会之材,哗世取宠之士,嘘枯吹生之文,非所谓文质彬彬者也。故曰亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣!(以上〈与人书〉)

或言今世慕古人文辞者,多论其世,唐宋不如六代,六代不如秦汉。今谓持论以魏晋为法,上遗秦汉,敢问所安?

曰:夫言亦各有所当矣。秦世先有韩非、黄公之伦,持论信善。及始皇并六国,其道已隘。自尔及汉,记事韵文,后世莫与比隆,然非所及于持论也。

汉初儒者,与纵横相依,逆取则饰游谈,顺守则主常论。游谈恣肆而无法程,常论宽缓而无攻守。道家独主清静,求如韩非《解老》,已不可得;《淮南鸿烈》,又杂神仙辞赋之言。其后经师渐与阴阳家并,而论议益多牵制矣。汉论著者,莫如《盐铁》。然观其驳议,御史大夫丞相史言此,而文学贤良言彼,不相剀切。有时牵引小事,攻劫无已,则论已离其宗。或有却击如骂,侮弄如嘲,故发言终日,而不得其所凝止。其文虽博丽哉,以持论则不中矣!董仲舒《深察名号》篇。略本孙卿,为己条秩,然多傅以疑似之言(如言王有五科,皇科方科匡科黄科往科;君有五科,元科原科权科温科群科。虽以声训,傅会过当)。惜乎刘歆《七略》,其六录于《汉志》,而《辑略》俄空焉!不然,歆之谨审权量,斯有伦有脊者也。今汉籍见存者,独有王充,不循俗迹。恨其文体散杂,非可讽诵。其次独有《昌言》而已。

魏晋之文,大体皆埤于汉,独持论仿佛晚周。气体虽异,要其守己有度,伐人有序,和理在中,孚尹旁达,可以为百世师矣。

然今世能者,多言规摹晋宋。惟汪中说《周官》《明堂》诸篇,类似礼家。阮元已不相逮,至于甄辨性道,极论空有,概乎其未有闻焉。典礼之学,近世有馀。名理之言,近世最短。以其短者施之论辩,徒为缴绕,无所取材。谦让不宣,固其慎也。长者亦不能自发舒。若凌廷堪《礼经释例》,可谓条理始终者,及为俪辞,文体卑近,无以自宣其学。斯岂非崇信文集、异视史书之过哉!

然今法六代者,下视唐宋。慕唐宋者亦以六代为靡。夫李翱、韩愈,局促儒言之间,未能自遂。权德舆、吕温及宋司马光辈,略能推论成败而已。欧阳修、曾巩,好为大言,汗漫无以应敌,斯持论最短者也。若乃苏轼父子,则佞人之戋戋者。凡立论欲其本名家,不欲其本纵横。儒言不胜,而取给于气矜,游怒特,蹂稼践蔬,卒之数篇之中,自为错忤,古之人无有也。法晋、宋者,知其病征,宜思有以相过,而专务温藉,词无芒刺。甲者讥乙,则曰郑声;乙者讥甲,又云常语。持论既莫之胜,何怪人之多言乎?

夫雅而不核,近于诵数,汉人之短也。廉而不节,近于强钳;肆而不制,近于流荡;清而不根,近于草野;唐宋之过也。有其利无其病者,莫若魏晋。然则依放典礼辩其然非,非涉猎书记所能也。循实责虚,本隐之显,非徒窜句游心于有无同异之间也。(如王守仁与罗钦顺书云:格物者,格其心之物,格其意之物,格其知之物。正心者,正其物之心。诚意者,诚其物之意。致知者,致其物之知。此种但是辞句缴绕,文义实不可通。后生有效此者,则终身为绝物矣。)效唐宋之持论者,利其齿牙。效汉之持论者,多其记诵。斯已给矣!效魏晋之持论者,上不徒守文,下不可御人以口,必先豫之以学。

文章之部,行于当官者,其源各有所受。奏疏议驳近论,诏册表檄弹文近诗。近论故无取纷纶之辞,近诗故好为扬厉之语。

汉世作奏,莫善乎赵充国,探筹而数,辞无枝叶。晋世杜预议考课,刘毅议罢九品中正,范宁议土断,孔琳之议钱币,皆可谓综核事情矣。然王充于汉独称谷永。谷永之奏,犹似质不及文,而独为后世宗,终之不离平彻者近是。《典论》云:奏议宜雅,书论宜理。亦得其辜较云。

若夫诏书之作,自文、景犹近质。武帝以后,时称《诗》《书》,润色鸿业,始为诗之流矣。武帝册三王,上拟《尚书》至潘勖册魏公,为枚颐《尚书》本。晋以下代用其律,比于《崧高》《韩奕》,徒无韵耳。汉世表以陈情,与奏议异用,若《荐祢衡》《求自试》诸篇,文皆琛丽,炜晔可观。盖秦汉间上书,如李斯《谏逐客》、邹阳《狱中上梁孝王》已然。其后别名为表,至今尚辞,无取陈数,亦无韵之风也。弹文始不可见。任昉、沈约,诋人罪状,言在法外。盖自宋世荀伯子,善为弹文,丑词巧诋,辱及祖祢,今虽不著,明其为任、沈法。《诗》之恶恶,莫如《巷伯》,然犹戮及其身。今指斥及于腐骨,其疾恶甚于诗人矣。《文选》不录奏疏议驳,徒有书表弹文之流,为其文之著也。檄之萌芽,在张仪檄楚相,徒述口语,不见缘饰。及陈琳、锺会以下,专为恣肆。颜竣檄元凶劭,其父延之览书而知作者,亦无韵之赋也。

大氐近论者取于名,近诗者取于纵横,其当官奋笔一也,而风流所自有殊。览文者观于《文选》之有无,足以知其好尚异也。