增壹阿含经/卷第 39

卷第三十八 增壹阿含经
卷第三十九
卷第四十
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

增壹阿含经卷第三十九

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东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

马血天子品第四十三之二

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“是时,弊魔波旬瞋恚炽盛,即告师子大将曰:‘速集四部之众,欲往攻伐沙门!又当观察为有何力势,堪任与我共战斗耶?’我尔时复更思惟:‘与凡人交战犹不默然,何况欲界豪贵者乎?要当与彼少多争竞。’时我,比丘!著仁慈之铠,手执三昧之弓、智慧之箭,俟彼大众。是时,弊魔、大将兵众十八亿数,颜貌各异,猿猴、师子来至我所。

“尔时,罗刹之众,或一身若干头,或有数十身而共一头,或两肩有三颈,当心有口,或有一手;或有两手者;或复四手;或两手擎头,口衔死蛇,或头上火然,口出火光;或两手擘口,欲前啖之;或披腹相向,手执刀剑,担持戈矛;或执舂杵;或担山、负石、担持大树者;或两脚在上,头在下;或乘象、师子、虎、狼、毒虫;或步来者;或空中飞。是时,弊魔将尔许之众,围绕道树。

“时,魔波旬在我左侧而语我曰:‘沙门速起。’时我,比丘!默然不对。如是再三。魔语我曰:‘沙门畏我不乎?’我告之曰:‘我今执心无所畏惧。’时波旬曰:‘沙门!颇见我四部之众耶?然汝一己,无有器杖兵刃,秃头露形,著此三衣,复言:“吾无所畏。”’

“尔时,我向波旬,便说此偈:

   「『仁鎧三昧弓,    手執智慧箭,
   福業為兵眾,    今當壞汝軍。』

“时,魔波旬复语我曰:‘我于沙门多所饶益。设不从我语者,正尔取汝,灰灭其形。又复沙门!颜貌端政,年壮可美,出处刹利转轮王种,速起此处,习于五乐,我当将和使汝得作转轮圣王。’时,我复报波旬曰:‘汝所说者,无常变易,不得久住。亦当舍离,非吾所贪。’时,弊魔波旬复语我曰:‘沙门!今日为何所求?志愿何物?’时我报曰:‘吾所愿者,无忧畏处,安隐恬泊,涅槃城中;使此众生流浪生死,沈翳苦恼者,导引正路。’

“魔报我曰:‘设今沙门不速起乎坐者,当执汝脚,掷著海表。’时我报波旬曰:‘我自观察天上、人中,魔、若魔天、人、若非人,及汝四部之众,不能使吾一毛动。’魔报我曰:‘沙门!今日欲与吾战乎?’我报之曰:‘思得交战。’魔报我曰:‘汝怨是谁?’我复报曰:‘㤭慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。’魔语我曰:‘汝以何义灭此诸慢?’时我报曰:‘波旬当知,有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、护三昧、空三昧、无愿三昧、无相三昧,由慈三昧,办悲三昧;缘悲三昧,得喜三昧;缘喜三昧,得护三昧。由空三昧,得无愿三昧;因无愿三昧,得无相三昧。以此三三昧之力,与汝共战。行尽则苦尽,苦尽则结尽,结尽则至涅槃。’

“魔语我曰:‘沙门!颇以法灭法乎?’时我报曰:‘可以法灭法。’魔问我言:‘云何以法灭法?’时我告曰:‘以正见灭邪见,以邪见灭正见;正治灭邪治,邪治灭正治;正语灭邪语,邪语灭正语;正业灭邪业,邪业灭正业;正命灭邪命,邪命灭正命;正方便灭邪方便,邪方便灭正方便;正念灭邪念,邪念灭正念;正定灭邪定,邪定灭正定。’魔语我曰:‘沙门!今日虽有斯语,此处难克也。汝今速起,无令吾掷著海表。’

“时,我复语波旬曰:‘汝作福,唯有一施,今得作欲界魔王;我昔所造功德,无能称计。汝今所说,方言甚难耶!’波旬报曰:‘今所作福,汝今证知;汝自称说造无数福,谁为证知?’时我,比丘!即伸右手以指案地,语波旬:‘我所造功德,地证知之。’我当说此语,是时地神从地涌出,叉手白言:‘世尊!我当证知。’地神语适讫,时魔波旬愁忧苦恼,即退不现。

“比丘!当以此方便知之,法犹尚灭,何况非法。我长夜与汝说一觉喻经,不录其文,况解其义。所以然者,此法玄邃,声闻、辟支佛所修此法者,获大功德,得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻?所谓依慢灭慢,慢已灭尽,无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之,以手拳加之,亦无声响,无坚[革*卬]处。此亦如是,若比丘慢尽,都无增减。是故,我今告汝等曰:‘设为贼所擒获者,勿兴恶念,当以慈心遍满诸方,犹如彼极柔之皮,长夜便获无为之处。’如是,比丘!当作是念。”

当说此法时,于彼坐上,三千天子诸尘垢尽,得法眼净;六十馀比丘还舍法服,习白衣行;六十馀比丘漏尽意解,得法眼净。

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

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闻如是:

一时,佛在摩竭国神祇恒水侧,与大比丘众五百人俱。

尔时,世尊告诸比丘:“犹如摩竭牧牛人愚惑,少智慧,意欲从恒水此岸,渡牛至彼岸,亦复不观彼此之岸深浅之处,便驱牛入水,先渡瘦者,又犊尚小,在水中央,极为羸劣,不能得至彼岸。复次,渡中流之牛不肥不瘦,亦不得渡,于中受其苦恼。次复,渡极有力者,亦在水中,受其困厄。

“今我众中比丘亦复如是,心意暗钝,无有慧明,不别生死位,不别魔之桥船,意欲渡生死之流,不习于禁戒之法,便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃,望得灭度,终不果获。自造罪业,复堕他人著罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智,意欲渡牛至彼此之岸,先观察深浅之处,前渡极盛力牛到彼岸;次渡中流之牛,不肥不瘦,亦得渡至彼岸;次渡极羸者,亦渡无他,小犊寻从其后而济渡无为。

“比丘!如来亦复如是,善察今世、后世,观生死之海,魔之径路,自以八正道度生死之难。复以此道度不度者,犹如道牛之正;一正,馀者悉从。我弟子亦复如是,尽有漏成无漏,心解脱、智慧解脱,于现法中以身作证而自游化,度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是,断五下结,成阿那含,于彼般涅槃不还来此间,度魔境界至无为处。如彼中流之牛,不肥不瘦,得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是,断三结使,淫、怒、痴薄,成斯陀含,来至此世,尽于苦际,断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水,我弟子亦复如是,断结使,成须陀洹,必至得度,度魔境界,度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是,持信奉法,断魔诸缚,至无为处。”

尔时,世尊便说斯偈:

   「魔王所應獲,    不究生死邊,
   如來今究竟,    世間現慧明。
   諸佛所覺了,    梵志不明曉,
   猶涉生死岸,    兼度未度者。
   今此五種人,    及餘不可計,
   欲度生死難,    盡佛威神力。

“是故,比丘!当专其心,无放逸行,亦求方便,成贤圣八品之道;依贤圣道已,便能自度生死之海。所以然者,犹如彼愚牧牛之人,外道梵志是也,自溺生死之流,复堕他人著罪中。彼恒水者,即是生死之海也。彼黠慧牧牛者,如来是也;度生死之难,由圣八品道。是故,比丘!当求方便,成八圣道。如是,诸比丘!当作是学。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

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闻如是:

一时,佛在罗阅城耆婆伽梨园中,与千二百五十弟子俱,尽是阿罗汉,诸漏已尽,六通清彻,唯除一人,阿难比丘也。

尔时,王阿阇世七月十五日受岁时,夜半明星出现,告月光夫人曰:“今十五日月盛满,极为清明,当应施行何事?”

夫人报曰:“今十五日说戒之日,应当作倡伎乐,五欲自娱乐。”

时,王闻此语已,不入其怀。王复告优陀耶太子曰:“今夜极清明,应作何事?”

优陀耶太子白王言:“如今夜半极清明,应集四种之兵,诸外敌异国不靡伏者,当往攻伐。”

是时,王阿阇世闻此语已,亦复不入其意。复语无畏太子曰:“如今极清明之夜,应何所施行?”

无畏王子报曰:“今不兰迦叶,明诸算数,兼知天文地理,众人所宗仰。可往至彼问此疑难,彼人当与尊说极妙之理,永无留滞。”

时,王闻此语已,亦不入其意。复语须尼摩大臣曰:“如今之夜极为清明,应何所施行?”

须尼摩白王言:“如今夜半极为清明,然阿夷耑近在不远,多所晓了,唯愿大王往问其宜。”

王闻此语已,亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰:“如今夜半极为清明,应何所施行?”

婆罗门报曰:“如今十五日极为清明,然有瞿耶楼近在不远,唯愿大王往问其义。”

时,王闻此语已,复不合其意。复语摩特梵志曰:“如今夜半极为清明,应作何事?”

梵志报曰:“大王当知,彼休迦旃近在不远,唯愿大王往问其情。”

王闻此语已,复不合其意。复告索摩典兵师曰:“如今夜半极为清明,应何所施行?”

索摩报曰:“先毕卢持近在不远,明诸算术,可往问其义。”

王闻此言已,亦不合其意。复告最胜大臣曰:“如今十五日极为清明,应何所施行?”

最胜白王言:“今有尼揵子,博览诸经,师中最上,唯愿大王往问其义。”

王闻此语已,不合其意。复作是思惟:“此诸人等,斯是愚惑,不别真伪,无有巧便。”

尔时,耆婆伽王子在王左侧,王顾语耆婆伽曰:“如今夜半极为清明,应何所施行?”

是时,耆婆伽即前长跪,而白王言:“今如来近在不远,游贫聚园中,将千二百五十弟子,唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光,亦无疑滞,知三世事,靡不贯博,自当与王演说其事,王所有狐疑,[火*霍]然自悟。”

是时,王阿阇世闻耆婆伽语已,欢喜踊跃,善心生焉,即叹耆婆伽曰:“善哉!善哉!王子!快说斯言。所以然者,我今身心极为炽然,又复无故取父王杀,我恒长夜作是念:‘谁堪任悟我心意者?’今耆婆伽向所说者,正入我意。甚奇!甚特!闻如来音响,[火*霍]然大悟。”

时,王向耆婆伽便说此偈:

   「今日極清明,    心意不得悟,
   汝等人人說,    應往問誰義。
   不蘭阿夷耑,    尼揵梵弟子,
   斯等不可依,    不能有所濟。
   今日極清明,    月滿無瑕穢,
   今問耆婆伽,    應往問誰義。」

是时,耆婆伽复以偈报王曰:

   「聞其柔軟音,    得脫摩竭魚,
   唯願時詣佛,    永處無畏境。」

时,王复以偈报曰:

   「我昔所施行,    於佛無益事,
   害彼真佛子,    名曰頻婆娑。
   今極懷羞恥,    無顏見世尊,
   汝今云何說,    使吾往見之?」

是时,耆婆伽复以偈报王曰:

   「諸佛無彼此,    諸結永已除,
   平等無二心,    此是佛法義。
   設以栴檀香,    以塗右手者,
   執刀斷左手,    心不起增減。
   如愍羅云子,    一息更無二,
   持心向提婆,    怨親無有異。
   唯願大王屈,    往覲如來顏,
   當斷其狐疑,    勿足有留滯。」

是时,王阿阇世告耆婆伽王子曰:“汝今速严驾五百牙象,五百牸象,然五百灯。”

耆婆伽对曰:“如是,大王!”是时,耆婆伽王子即时严驾千象,及然五百灯,前白王言:“严驾已办,王知是时。”

尔时,王阿阇世将诸营从,往诣梨园中,中路便怀恐怖,衣毛皆竖,还顾谓耆婆伽王子曰:“吾今将非为汝所误乎?将非持吾与怨家耶?”

耆婆伽白王:“实无此理,唯愿大王小复前进,今如来去此不远。”

时,王阿阇世意犹怀恐,重告耆婆伽曰:“将非为汝所惑,又闻如来将千二百五十弟子,今不闻其声?”

耆婆伽报曰:“如来弟子恒入三昧,无有乱想,唯愿大王小复前进。”

阿阇世王即下车,步入门至讲堂前,默然而立,观察诸圣众,还顾谓耆婆伽曰:“如来今在何处?”尔时,一切圣众尽入炎光三昧,照彼讲堂,靡不周遍。

是时,耆婆伽即时长跪,伸右手指示如来言:“此是如来,最在中央,如日披云。”

是时,王阿阇世语耆婆伽曰:“甚奇!甚特!今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明?”

耆婆伽白王:“三昧之力故放光明耳。”

王复告曰:“如我今日观察圣众,极为寂然,使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。”时,王阿阇世叉手,自称说曰:“唯愿世尊当见观察。”

世尊告曰:“善来,大王!”王闻如来音响,极怀欢喜,如来乃见称说王号。

时,王阿阇世即至佛所,五体投地,以两手著如来足上,而自称说:“唯愿世尊当见垂愍,受其悔过。父王无罪而取害之,唯愿受悔,后更不犯,自改往修来。”

世尊告曰:“今正是时,宜时悔过,无令有失。夫人处世,有过能自改者,斯名上人。于我法中,极为广大,宜时忏悔。”是时,王礼如来足已,住一面坐。

时王白佛言:“唯愿欲有所问,如来听者,乃敢问耳。”

佛告王曰:“有疑难者,宜时问之。”

王白佛言:“于现世造福,得受现报不乎?”

佛告王曰:“古昔已来颇以此义,曾问人乎?”

王白佛言:“我昔曾以此义而问他人不兰迦叶:‘云何,不兰迦叶!现世作福得受现报乎?’不兰迦叶报我言:‘无福、无施,无今世、后世善恶之报,世无阿罗汉等成就者。’当我尔时,问此受果之报,彼报曰:‘无也。’如有人问以瓜义,报以[木*奈]理,今此迦叶亦复如是。时,我作是念:‘此梵志已不解义,豪族王种所问之义,此人方便引馀事报我。’世尊!我即欲断其头,即不受其语,寻发遣之。

“时,我复至阿夷耑所,而问此义,阿夷耑报我言:‘若于江左杀害众生,作罪无量,亦无有罪,亦无恶果之报。’时我,世尊!复作是念:‘我今问现世受报之义,此人乃持杀害报吾,犹如有人问梨之义,以[木*奈]报之。’即舍之去。

“复至瞿耶楼所,而问此义。彼人报我曰:‘于江右边造诸功德,不可称计,于中亦无善之报。’我尔时复作是念:‘吾今所问义者,竟不报其理。’复舍之去。

“复往至彼休迦栴所,而问斯义。彼人报曰:‘唯有一人出世,一人死,一人往返受其苦乐。’时我复作是念:‘我今所问现世之报,乃将生死来相答。’复舍之去。

“往问先毘卢持如此之义。彼人报我言:‘过去者以灭,更不复生;当来未至,亦复不有;现在不住,住者即变易。’时我复作是念:‘我今所问现世之报,乃持三世相酬,此非正理。’即复舍去。

“至尼揵子所,而问此义:‘云何,尼揵子!颇有现世作福得受现世报也?’彼报我言:‘无因无缘,众生结缚;亦无有因,亦无有缘,众生著结缚;无因无缘,众生清净。’时我复作是念:‘此梵志等斯是愚惑,不别真为,犹盲无目,所问之义,竟不相报,如似弄转轮圣王种。’寻复舍之去。今我,世尊!故问其义,现世作福现受报也?唯愿世尊演说其义。”

尔时,世尊告曰:“大王!我今问汝义,随所乐报之。大王!颇有典酒、厨宰,赏护物左右使人乎?”

王白佛言:“唯然,有之。”

“设彼使人执劳经久,复当赏遗不乎?”

王白佛言:“随功叙用,不令有怨。”

佛告王曰:“以此方便,知现世作福得受现报。云何,大王!既处高位,恤民以礼,当复赏遗不乎?”

王白佛言:“唯然,世尊!食共同甘,并命不恨。”

佛告王曰:“当以此方便,知昔日出处极卑,渐渐积功,与王同欢,以是之故,现世作福得受现报。”

佛告王曰:“彼有劳之人,经历年岁,来白王言:‘我等功劳已立,王所朋知,欲从王求意所愿。’王当以与不乎?”

王白佛言:“随彼所愿而不违之。”

佛告王曰:“彼有劳之人,欲得辞王,剃除须发,著三法衣,出家学道,修清净行。王听不乎?”

王白佛言:“唯然,听之。”

佛告王曰:“设王见彼剃除须发,出家学道,在我左右;王欲何所施为?”

王白佛言:“承事供养,随时礼拜。”

佛告王曰:“以此方便,知现作福得受现报。设彼有劳之人,持戒完具,无有所犯;王欲何所施行?”

王白佛言:“尽其形寿供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药,不使缺减。”

佛告王曰:“以此方便,知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门,尽有漏,成无漏,心解脱、智慧解脱,己身作证而自游化,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。王欲何为?”

王白佛言:“我当尽形寿,承事供养衣被、饮食,床卧具、病瘦医药,不令有乏。”

佛告王曰:“当以此方便,知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿,于无馀涅槃界而般涅槃者,王欲何所施设?”

王白佛言:“当于四道头起大神寺,兼以香华供养,悬缯、幡、盖,承事礼敬。所以然者,彼是天身,非为人身。”

佛告王曰:“当以此方便,知现世作福得受现报。”

王白佛言:“我今以此譬喻于中受解,今日世尊重演其义。自今已后信受其义,唯愿世尊受为弟子!自归于佛、法、比丘僧。今复忏悔,如愚、如惑,父王无过而取害之,今以身命自归,唯愿世尊除其罪愆,演其妙法,长夜无为,如我自知所作罪报,无有善本。”

佛告王曰:“世有二种人无罪而命终,如屈伸臂顷,得生天上。云何为二?一者不造罪本而修其善,二者为罪,改其所造。是谓二人而取命终生于天上,亦无流滞。”

尔时,世尊便说此偈:

   「人作極惡行,    悔過轉微薄,
   日悔無懈息,    罪根永已拔。

“是故,大王!当以法治化,莫以非法。夫以法治化者,身坏命终,生善处天上。彼以命终,名誉远布,周闻四方,后人共传:‘昔日有王,正法治化,无有阿曲。’人以称传,彼人所生之处,增寿益算,无有中夭。是故,大王!当发欢喜之心,向三尊,佛、法、圣众。如是,大王!当作是学。”

尔时,阿阇世王即从座起,头面礼佛足,便退而去。王去不远,佛告诸比丘:“今此阿阇世王不取父王害者,今日应得初沙门果证,在四双八辈之中,亦复得贤圣八品道,除去八爱,超越八难,虽尔,今犹获大幸,得无根之信。是故,比丘!为罪之人,当求方便,成无根之信。我优婆塞中得无根信者,所谓阿阇世是也。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

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闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有世八法随世回转。云何为八?一者利,二者衰,三者毁,四者誉,五者称,六者讥,七者苦,八者乐。是谓,比丘!有此八法随世回转。诸比丘!当求方便,除此八法。如是,诸比丘!当作是学。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九)

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闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“如来出现世间,又于世界成佛道,然不著世间八法,犹与周旋,犹如淤泥出生莲华,极为鲜洁,不著尘水,诸天所爱敬,见者心欢。如来亦复如是,由胞胎生,于中长养,得成佛身,亦如琉璃之宝、净水之珍,不为尘垢所染。如来亦复如是,亦生于世间,不为世间八法所染著。是故,比丘!当勤精进,修行八法。如是,比丘!当作是学。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一○)

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闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有八种之人,流转生死,不住生死。云何为八,趣须陀洹、得须陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿罗汉、得阿罗汉。是谓,比丘!有此八人流转生死,不住生死。是故,比丘!求其方便,度生死之难,勿住生死。如是,比丘!当作是学。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

   馬血.齋.難陀    提婆達.船筏
   牧牛.無根信    世法.善.八人

增壹阿含经卷第三十九