大山先生文集/卷二十五
书
编辑答金道彦辛巳
编辑雪风打窗，悄卧无聊，此时怀人正苦，白足坠书，侈以琼韵，十回披玩，未觉清范之隔远也。
所喩“应处失中”之患，仆常患是而未知所以疗治，何能为人谋邪？惟就日用应接处，下存省工夫，积至纯熟，方有平稳境界。如此计较忖度，却恐气象促迫，田地狭隘，反成病痛。惟在勿忘勿助，充养将去，而以书册义理，时时灌漑，是为要法耳。自家才看得如此，而未能受用一分，恐徒言未足以动人也。
雪律梅绝，趣味清远，可耐咀嚼。且寓以玩理进步之意，正横渠所谓“遇物敲点著此心”者，可见日用用心处耳。欲扳和献愚，适病挠没诗意，容俟后有得，不敢秘也。
别纸，亦见不措之功。病中草草报去，必有纰缪，不惮十反，所控恳也。
别纸
编辑仁者心无内外云云
所论比旧简洁明白。但所改“至虚至静之体，万用咸备”一段，似非本文意。谢氏以心与理平铺对说，而来说专以心具众理为言，务欲精密而反有引入向内之失，幸更思之如何？
忠恕说甚好。但“直遂透出”四字，非恕字本面，去之如何？〈“直遂透出”指理之用，恕字却是工夫耳。〉
《启蒙》“参伍错综”ː批喩曰：“统指上文老少互藏之变、居位含数之妙而言。”
“参伍错综”，元本不在，未知鄙说如何报去，承示果误矣，但来示亦未稳。盖本意以《洛书》纵横十五而为七八九六消长之义，又虚五分十而一二三四含九八七六之象，纵横交错，无适而不值七八九六之数，与《河图》正变同，故云云，非以十五为三五数而使参伍二字也。《要解》只取交互参考之义，亦自是。更检看如何？参伍、三五，字义不同，不可假借使用。来说或杂用，恐未稳。
《启蒙》ː干之策章禀目曰：“非但六爻俱变为干，六爻少阳亦为干。”ː批喩曰：“未详其所疑，不敢强对。”鄙意盖谓干之六爻俱变，则其策之积数二百十六；六爻俱静，则其策之积数为一百六十八，非但六爻之变者为干，静者亦为干。故下文亦曰：“积干之六爻之策云云。”
来说果如此，而蒙陋未能看破，好笑。所示当如此。但“非但六爻之变者为干，静者亦为干”，却是倒说了。盖六十四卦静变策数，各有多少之不同而不可尽数，故就乾坤卦以发其例。《易》用九六而不用七八，故孔子以乾卦之尽变者而论策数，朱子又取馀义，以乾卦之不动者而论少阳策数，以为诸卦之例。盖就乾卦上论静变，而来说却谓“变者为干，静者亦为干云云”，使人卒乍晓不得耳。
《启蒙》中，鄙说亦多谬误，而何不一一枚示？反复之间，多见前所未到处，多觉前所错认处，学不可不讲如是，深荷资益耳。病后精神未复，儿忧挠恼，拨草未暇思量，恐误中复误。更加究核，不厌反复，如何如何？
答金道彦、直甫、景蕴宗发、弘甫宗燮丧礼问目壬午
编辑朝夕上食扱匙正箸之节，《家礼》无之。然愚意既有馈奠，则扱匙正箸，所以象生时饮食之仪，行之恐无害也。《家礼》虞、卒、练、祥，并无其文，然岂可以此而不行邪？点茶，今人例以进水代之，故有浇饭之节，果非古礼。然东俗举皆行之，若无害义，则不必以矫俗为高也。
月半奠，果是大夫之礼。然后世往往皆行之，故《家礼》著为贵贱通行之礼，且有退陶定论，恐不必疑也。
朔望奠，奠而非祭，故《家礼》只一献，正合隆杀之节。虽有《五礼仪》连奠三酌之说，而鄙家所不能遵用，不敢为说，惟在哀参酌行之耳。
吊仪，主客尊卑异处，必有其义。盖吊人卑而孝子为其来吊而谢，故吊者不敢当而退避，固也。于卑者而犹谢，况于其尊者乎？跪伏自有常处，恐亦不必移避。盖“丧与其易也宁戚”，若节文习熟，则恐不足于哀耳。礼，“大夫吊则主人出门而迎”，周人贵贵，故其礼不同。父执、己师，皆所不言，凡所不言者，皆与众人同耳。
吊礼三拜，未之前闻。今人多于第二拜后仍哭止，不起则不成拜。雨谷行是礼，其实恰成再拜耳。
右条，皆随见臆对，恐不中节。然盖闻丧主于哀，其节文仪章，皆商祝有司之事耳。后世宫中无相，则居丧读礼，以两尽情文，固孝子之用心。然来谕数条，恐有缴绕琐节之意，或可检看否？
答金道彦兄弟
编辑顷者伯哀傫然俨临，悲感交深。第未能苦挽朴马，未免道涂濡湿之挠，怅虑久而犹未已也。玆承仲哀手疏，细审奠馀棣况支胜。惟是抚序崩陨之怀，奉玩辞旨，感涕交集。然过此以往，亦且柰何？惟修身饬行，思所以无忝于先德，为可以用心焉。此佥哀之所自知也，惟在日俛焉耳。
象靖偶患一疾，浃旬弥苦，自是根本向衰，不能抵敌，且得任之，以听造物者处分，非菖蒲、茯苓所能补贴，儿辈妄欲料理药裹，而辄笑止之。不谓致烦勤念，委惠累种，诚荷为人深切，然每每坐享厚馈，令人愧窘也。
居庐读书，古人所许，审己留意，甚善。然闲客相守，无暇偸隙，亦是无可柰何。别屋居处，未知如何？然密迩殡侧，恐亦无大害，惟在商量耳。
《朱节》难读，尽如哀谕。时时枉顾之意，诚荷不遗。但此事无古义可据，或引惹外人指点，亦未可知。幸须逐卷课读，随意玩绎。义理平白，本自易晓，且兼看《刊补》，当七八分解悟。其终涉疑晦，或别有会得处，勿论大小难易，逐一箚记，时时反复温寻，邂逅省觉，或因便投寄，澜漫往复，即不妨耳。有时因事历过，留得一半日亦自无害。然从人商量与杜门独学，煞争难易，而久远得力，反在自用力推求，不干别人事。哀既自知义理路脉，反复钻硏，涵泳纯熟，必不向别处走。间有文句错认处，亦程先生所谓“解经不同无害”者，惟紧要处不可放过。他日亦岂无款曲讨论之日邪？象靖亦未尝从人受是书，独自课读，所以至今多晦滞处。然区区管窥，往往自搜索中得来，亦未为无补也。
伯叔哀所读何书？切在从容究玩，使义理意味乳入心意，方有受用处。世衰学绝，此个种子无寻讨处，所望于诸哀者不浅。顷日与李学甫相对，辄娓娓语不休耳。学甫使其子来此已数旬，见读《大学》，其气象纯实可爱。但一味惫惙，不能提撕，甚孤委属之意耳。
岩后小屋，近已粗成，计夏秋之交可入处。但意中人不能如意会聚，令人耿叹耳。前日“克复”说，鄙见毕竟何如？幸望回示。《敬箴》亦或修削，亦不妨寄来以儆昏惰也。
答金道彦兄弟
编辑“未发之中”一段，从日用体验功用中说出。顾以胶扰之胸次，未有一日涵养之功，何敢影外旁说以自取粉碎之讥哉？第以平日所疑者献焉，以质其可否耳。
盖人受天地之中以生，主于心而为性，其体段亭亭当当，本无偏倚。惟其拘于气，则不能全，汨于欲而有所凿，于是有不能保其本然者耳。然苟于此心无欲而静时，岂无一霎时间恰好境界？但被物欲之扰，则旋复摇荡而不能保耳。惟平日穷格之工至而操存之工密，日用动静之间，体认持守，不懈用功，从容涵泳而勿伤于拘迫，照管提撕而勿堕于悠泛，勿以多间而自沮，积之之久，自当接续；勿以效迟而或辍，养之之深，自当纯熟。要之，“戒慎恐惧”四字为用工节度。故程子曰：“敬而无失，乃所以中。”又曰：“未发更怎生求？只平日涵养便是。”盖如是用功，积累久，后自当有森然而不可乱者，正欲速不得耳。来谕缕缕，足认检省之密。然谓“一日十二时，未见有此意”，又曰“一朝见夫所谓中”，著一“见”字便是寻觅助长之病。中有何形？如之何其可见？即此要见之心便是已发，又安得有所谓“未发之中”邪？
眷恋忧悔、悲感思虑，当察其当理与否。若系妄想，便须一刀两段，痛与克下，使此心空荡荡地，全是天理，便是不偏不倚底境界。但要工夫接续，勿令复为杂虑所诱引耳。“就动处精察”，正所谓“制于外以养其中”者。然人心自有寂感，工夫无间动静，随时随处，交致其功，然后方无透漏。若必待其发而后察，察而后存，则方其未发，任其昏昧杂扰而无所主矣而可乎？朱子论中和第六七书，正说此义，更加玩味而实用力焉，千万。
“世衰道微，非一苇可杭”，与夫仲哀所谓“非有孟子手段，决无辨辟挽回之路”，可见闷时悼俗之意。然此自是任世道者之忧，吾辈力量未到此地位。自家园里蓬蒿没人，何暇管领门外事邪？惟有杜门静守，修身饬行，无负降衷秉彝之性，是为眼前路迳。而因循偸惰，苦未能如人意，是将见忧于人之不暇，而可遑于忧人乎哉？
仲哀所谕“低平易近处，有无限合商量”，此正是读书之法，亦见问学进步处，但未知所谓商量者指何等义理？须认取正当体面，嚼破悫实意味，无缠绕穿穴之病，方是真实得力处，未知日来意思果如何耳。
“克复”说，别纸回禀。然幸赖反复提掇，得新意、濯旧见，尽觉讲论之资益为多也。
纸末礼疑，未有经据，何敢强对？见今人家多有如此行之者，然或言在庐次哭之为宜，亦未知如何？子弟代祭，乃是不得已变礼，又非大祭祀，恐无祝亦无未安，见人家多如此耳。
“林下从游”四字，何其言之有味而难谐也？年来万念都灰，惟思与意中人讨究一个端緖，相与勉力受用，庶不虚负一生。而落落难于会合，光阴略不从容，奈何奈何？
答金道彦兄弟
编辑伯哀见读《中庸》，想已毕否？满纸自讼之语，适所以见其省检责励之意。循此以进，不患其无所得，但少有扭捏主张、计较正助之病。始学之初，亦无怪其有此，然须把此个道理，作家常茶饭，勿把作高妙奇特。想须就平实地用力，屡省而力行之，见得极平易中有无限意味，方是真正消息，未可更如此检看否？
仲哀“素位而行”一段，出于体验经履之馀，不易用力如此。但先下穷格工夫，就事事物物上，自有恰好正当底位，天然自在，不可毫发差忒，方可泰然行将去，所谓知至而意诚也。
“世衰道微，风惊草动”之云，令人感慨。然吾辈力量未暇忧人，只在杜门自守，谨思力行，俛焉以终身。其至与不至，亦非所能预度，何暇舍园中蓬蒿而管却他家是非邪？来谕“四不如”者，已占得此意。能如此朴实用工，久久自贴里靠实，无许多病痛矣。此只据愚见，未知果不悖于理否？
岩下小屋，缘学甫主张甚力，粗已毕手，但哀侍与闻其始，而不能当下受用，令人怅然而已。书末“问疾之行”，据古礼，恐在所不许。但今人既不能准礼，平常应酬，有不能尽废。妻母异泛然朋友，疾病非安泰时节，暂往一候，恐亦朱先生所谓“礼从宜”者，或指此等处也。久未奉报，其间恐已有所处矣。
答金道彦兄弟
编辑别纸所询，素不闲于礼，何足以奉对？但系日间应行，不敢自外，聊以所闻贡焉，深惧汰哉专许之诛耳。
卒哭而受服，即周公旧制，而《书仪》因俗练而受服，《家礼》亦仍而不改，亦恐出于因革从宜之义，今当从之。变麻而葛，只是渐吉之义，绖带之变麻而葛、变两股而为三重，亦是向吉加饰之义。岭中亦多行之者，恐不必疑也。绞带，练而用布亦古也，而今俗用葛，既有渐吉之义而又稍别于齐衰，用之恐无害义。冠武缨，恐亦当用熟麻耳。卒哭而渐向吉，以神事之，故读祝、告利成，皆用左设馔，恐亦依此。至于朔望朝夕上食，乃象生之义，与祭礼稍别，与葬前似无异同，未知如何？谢宾一节，既古礼而今俗皆行之，恐亦不可废也。盖“丧与其易也宁戚”，《家礼》无此一节，或有损益之深意，而沙溪著于《备要》，举世见行，特然废之，恐骇视听，只得依古而循俗耳。如何如何？凡此皆出臆见，必多舛理，幸更询知礼者以行，如何如何？
答金道彦兄弟癸未
编辑腊月两书，足认进步向前之意，想愈见其精密矣。其中有一二宜复者，一向因循，尚此阙然，甚非相与之意。今始拨昏强裁，以谢枉问之意，想高见更进一步，此说已为筌蹄也。
伯哀书中“寻常费力于检察计较之间，苟送时日于缠绕矛盾之中”，此一段语，可见检省体察之意。初学且当如此用工，不轻自恕，方有进处。然一向切切用心，反有扭捏助长之病。来谕已觉其然，正延平所谓“道理进之效”。
然至论近日所见，则自收其放心而不失其本然之德、本然之则，无人为、智巧所参杂，此意尽好。但气质之偏、习俗之累，工夫易断而难续，知见易偏而难全。所谓“本然之德、本然之则”者，其体面简奥，头项伙烦，虽终身俛焉，而有不能尽者。故文王：“望道而未之见。”夫子曰：“我有知乎哉？无知也。”又曰：“君子道者四，某未能一焉。”彼圣人者犹然若是，况吾辈小人须谦虚退逊，存百不知百不能之心，僶俛于绳约之中，努力于体认之工，跻攀分寸，以竭其一生之力，而犹未敢自谓庶几？今曰：“莫非天也，只不违天而已，更有何为？”此程先生所谓“是则是有此理，贤却发得太早在”者。上蔡一生为此病所误，至有列子御风之见，恐不可如此易其言也。
其下又继之曰“要之知有真知，然后可以语此”，则亦恐说得未完。盖知至而意诚心正，足目俱到，知行两极，方可以语此，非一知了便可安坐而得之也。大抵今日想象此地位亦无益。惟低首下心，就操存应接处，密切提撕，真实体察，步步靠实，件件贴里，一日十二时，无间断虚伪时节，零星凑合，打成一片，不知不觉，自到此境界，正欲速不得也。
所引《中庸》首章章句三段，正是紧切处。然亦提起性、道、教之名义题目，明其出于天而具于人，其工夫下手处，却在“戒慎不睹”、“恐惧不闻”而“慎其独”焉。今直以此三句为示人下手处，则恐于工夫密切处，尚有多少脱疏也。虽然，象也亦从傍臆揣而言，必多疵舛。幸更思而反复之如何？
天下国家可均章疑义，恐亦未然。三者虽皆具知、仁、勇，然就其重处言之，不妨自为一德。如篇首所引舜、颜渊、子路事，皆各兼知、仁、勇〈舜则所谓“不赖勇而裕如”〉而不害自为一德也。三者正以有过不及，故倚于一偏。若恰当道理时，岂非中庸邪？“不必其合于中庸”与“皆倚于一偏”，意近而辞异，恐不必深致疑也。
仲哀读书次第，尽有条理。如所谓“体认正意，毋相牵连，毋相强合，毋足小得，毋计近功，积久用力，一一体验”此数句，从真实功用中说来，不易如此用心。然做时难似说时，暂时易而悠久难，惟在密密用工、不懈不怠而已。
《朱书》难读，尽如所谕。然亦如上段用工，则必有见到处，恨不能觌面商量，以得其沈潜深造之功而自儆焉耳。老先生义理，明白中尽有深奥，平易中尽有高远，不可以私意凿，又不可以轻心掉，惟在自家善用功耳。
《主敬箴》，改得尽好，说得尽有条理，尚有一二可商处，异日相对可指论也。
答金道彦兄弟
编辑伯哀所慎，已收药力否？不可全靠菖蒲、茯苓，须安心平气，勿以喜怒忧恐搅扰胸次，以平日所熟书册义理，徐徐浇灌，随意而悦其味，所患已八九分休歇矣。
操存节度，亦以平平存在略略收拾为工，切勿以矜持急切为心，日用之间，常使此心在和豫委顺之境。此不惟养心之要，兼亦养气祛病之方。哀方在斩焉悲疚之中而重以向来忧虞煎迫，无怪其致此。而平日用工亦有些急迫操切、主张强夯之病，恐或久远别生证候，所以前后书疏，妄致愚虑。幸勿视以庸医下剂，而试用一日之服如何？
《中庸》第九章疑义，可见思索之精，然愚意恐不必如此。夫三者之不能合于中庸，正以其出于气质之偏、事势之迫而未必其当理而中节，故虽若甚高难及而毕竟倚于一偏，使其处之合宜而无过不及之谬，亦岂非中庸之事邪？故《或问》中亦病其不能从容中节而不言三事之各倚一偏，《语类》亦曰：“三者做得恰好处，便是中庸。”又曰：“三者若合中庸，便尽知、仁、勇。”〈见《中庸》小注〉然则其曰“倚于一偏”者，以其出于资近力勉而不能恰当乎理，非病其各倚于均与辞与蹈而贬之也。来谕：“主三事而言，则恰当道理时，固是中庸。然主中庸而言，则日用万事，都无过不及，然后方可以当之，非三事所可尽。”此语固是，然亦有不可尽如此说。夫子盖曰：“回之为人，得一善则拳拳服膺而勿失之矣。”而《或问》首章论中庸处云：“及其发而得中也，虽其所主不能不偏于一事，然其所以无过不及者，是乃无偏倚者之所为，而于一事之中，亦未尝有所偏倚也。”今论中庸之成德，则须万善毕具，众理恰当，方可以名之。而若论中庸之理，则毋论大事小事、一事二事，粹然一出于正而无些子过不及，便是中庸。学者注心用工，正在此处。看得如此，日用之间，随处可以得力，恐不可以大言笼驾，实无所益于用力也。鄙见如此，恐有碍理，切须十反，庶彼此交益，不止文句之义而已。
仲哀所论观书用心之工，亲切剀当，可见其实用功处。循是以往，不懈益虔，其所进，遽易量哉？所论朱先生“爱之理便是仁”一段，语意丛杂，义理交幷，似是看得未甚洁净分明，不免逐段拈取，略加评注，幸更思而反复之如何？
《近思》，承已看一过，甚善。必有所得所疑可与闻者，合席无阶，书札间终说不尽，临风怅然一喟也。崔公普便作古人，不谓渠资性见识乃止于此。其大人衰年失一子，情理悲切，所谓“善人无福”，良可悲叹也。
答金道彦兄弟别纸
编辑《家礼》，告迁改题在大祥前，是初年未定之论。小注杨氏引朱子论横渠一段为定论，故丘《仪节》，移在禫后。今礼家皆从之，不当更有异议也。无亲尽之主，则只据见在之位，次次改题，亦在《家礼》中，更检看如何？
大祥后主既入庙，若从前告朔于庙，则无难处。徒以新主之故，行朔望于庙，禫后即止，则事涉无端，今人家多有请主而行于前殡，亦未知如何？鄙家前日亦从俗行之，今不敢容易为说也。
祥后亲戚之未相见者，固当哭而叙拜。汎然宾客，只当以将军文子之处越人之吊者为礼，寒冈亦有是说。然古今异宜，似不可待于庙，恐当于殡处耳。此皆从臆绵蕝，幸广询审处如何？
答金道彦甲申
编辑向来疑难未复，又此复询。夫有大疑者，必有大悟，此孟子所谓“深造”、延平所谓“道理进”者，循是不懈，其必有所到矣。何慰幸如之！
戒慎恐惧说，口论、书谕，前后丁宁。大抵与鄙意不甚相远，但小小处未甚合耳。盖喜怒哀乐未发，万事都未萌芽，无形声之可接，只此便是见闻所未及处，而自家已先戒惧，不敢少忽，则其防虑之意、先事之图，盖无所不至矣。饶、胡氏直以“不见不闻”作一等时节，以为须臾暂焉之顷，故妄有论辨。然区区非以“不睹不闻”作别项地头于睹闻之外也。盖未发之际，知觉不昧，思虑未萌。自其知觉不昧而言，则见闻精明而不乱；自其思虑未萌而言，则非耳目见闻之所及。只是一时事而谓之有睹闻与无睹闻，非有两项时分地头也。来谕大略不异于鄙意，但“以不睹不闻，不可作目无睹、耳无闻看”，此则恐未然。夫睹字从目，闻字从耳，岂舍耳目而别有所谓睹闻哉？故朱子曰“戒慎乎目之所不及见，恐惧乎耳之所不及闻”，何尝废耳目二字哉？但程、朱门下，以外面声色接于耳目者为言，而此则以思虑未萌、万事未眹者言，其所指各别，然其睹闻之为耳目，则一而已矣。意者来谕亦若此，而必欲极言细辨，故遂嫌其耳目之接于外而不自觉其里面无声形之可寻者，亦不害为目无睹而耳无闻也。两眼眵涩，借镜胡写，不能尽布，须他日面论，可尽曲折也。
《敬箴》数说，今谩录去，如不当理，勿惮反复也。
直甫久阂披际，甚觉恋嫪。有甚进益工夫？景蕴顷有疑难，目暗神愦，铺排不得，俟后日未晩也。槐黄不远，想不免分了意思，此亦政自难免，著些气力，早了得一事，亦不妨也。
离索之久，觉钝滞日甚，甚欲一见而未易得，临纸，但有怅想而已。惟侍学俱相。
别纸《敬斋箴集说》
编辑程子曰：“俨然正其衣冠〈止〉敬自可见。”ː外貌如是，则其中自有收敛处，虽无形象可见，意味自别，自可见得敬矣之意否？抑谓外面敬，则自可见意味之意否？
此段语句未甚明莹。然寻常看得，如来谕前一段说。
朱子说又曰：“文义讲说得行〈止〉不做工夫时云云。”
不做工夫时，贴静字。〈日用酬酢固是工夫，然承上文，当指讲说而言。〉自做工夫，指持敬体察。
敬是持养之工，静为虚一之效。
妄说本不足论，却如此费力，可愧。然区区鄙意，正谓敬是持养底工夫，静是虚一底效验，地头自不同。然敬则自静，无分段、无时节耳。若作虚一故静，则却于闲处费曲折。
动静无间之理、体用一原之妙
动静无间，应制于动以存乎静；体用一原，应由乎静而见于动。“凝定不离”四字，非所以释“妙”字。此妙字，非神妙之妙，恰似说理字一般。
或谓“张绎云云”
心一而已，静则无所谓悦，悦则便不是静。今既曰“闲静之地”，则又安有悦底意思邪？来谕以心悦心，恐欠明莹。
谢上蔡问“云云，宁无事者”
“宁无事者”，朱子《答许顺之书》作“无非事者”，盖言出入起居，宁有无事时节也。
南轩《敬斋铭》“敬非有加”ː言敬非于身性之外添做别件，只是持此身、保此性而已邪？一云：“先圣修己以敬，持身顺性，只是主宰是心而已。”○事至理形云云。
上一段说是事至理形，不必分在心在事。盖此心即万理之原、万事之纲，静而存养，涵理原而提事纲，则事至物来，此理自昭著而不可乱。盖在事之理，本具于心，无分段、无内外，须实体察得，方见意味也。
程子曰：“必有事焉〈止〉主一之义。”
“必有事焉而勿忘勿助”，乃是主一底节度，故使于此识取。今曰“勿忘勿助上，可以默识”，则似分开了。
朱子说又曰：“人能存得敬〈止〉一分不著力处。”ː“吾心湛然，天理灿然”，乃是存敬之效应。此际无一毫私意而天理昭著，则无些子费力处，此无一分著力处也。私意净尽，天理呈露，则凡日用酬应，万事皆从此出，秩秩井井，皆有下落处，此无一分不著力者也。一云：“存敬而至于吾心湛然、天理灿然，则地位尽高，无一分更著力处。虽至此地位，亦不可一毫放过，所谓无一分不著力处云云。”
上段说，看得是。然此数句，从真实持敬工夫、积累涵养纯熟中得来，不可只做好说话过也。
果斋李氏曰：“云云，内则无二无适，寂然不动。”
内外固各有动静，然以地头言，则静当属于内，故亦可如此说。如《定性书》“廓然大公”，朱子亦以寂然不动为言，《敬斋箴》“潜心对越”，以静言而恰似说里；“守口防意”，以里言而恰似说静。
答金道彦乙酉
编辑向者以象靖等有事于先墓，联翩步武，以重宾席，此意何可忘也？宜有一书以道达微悃，而惠书先坠，益重不敏之咎也。仍审雪后饕风，侍馀节宣万相，区区何等慰泻！象靖粗了山事，杜门自将，而胸里草木政尔坌集。于是而令季次第见顾，作意应副，愧无以相发，只饱受辛苦而归耳。
向来仁说，思索甚苦，足见进学不倦之意。只缘自家见解未到，未易判断，近才草定数段疑难，而苦应酬烦扰，未暇修写，只得俟后耳。
《中庸》工夫，想一味静专。然愚意先须賸读《大学》、《语》、《孟》，知为学之规模节次与夫下工著力之方，使根本既立，然后会极于《中庸》，方有实得力处。不然，延平先生所谓“只是说也”者，不可不虑耳。
“诚者自成”一章，平生未甚明莹，每欲质诸友朋而未能，何以对高明之问哉？今只据鄙见言之。诚，以心言而曰“实理之在物”，则多一理字；道，以理之当行者言而曰“实理”，则嫌于诚字，恐或命辞之差也。
舟车之譬，大略近之。然舟之具舳舻柁楫、车之具毂轴𫐐𫐄，即舟车之以实心而自成也。而人之使舟行于水、车行于陆，是道之所当自行。若非人去行得，亦徒然耳。“心非专指人”，此说是也。然舟车之行，已属于道，不可以心言。君臣父子即物之所以自成，而其亲与义则即人之所当自行，毫厘之间，便有分别。来谕条理交互，脉络差紊，更加检看如何？
“诚者物之终始”，以实理言；“不诚无物”，以实心言。《章句》意义自分明，恐不必兼通看也。“得于己”之得，恐不必贴德字。盖“固有”二字，即德字之义也。兼仁智、合内外底道理，有以得之于己，则见于日用行事者，自有时措之宜，亦不必以事字贴外字也。此皆自据鄙见，必不当理，幸更思而见教如何？
雪夜清灯之喩、鬓毛催驱之叹，正道此间景色，何其言之有味也！吾侪落落，未易会合，光阴尽可惜。然自家无实地工夫，朋友来者日夕相对，无以资益。设使与左右幸得周旋，安能保其有益邪？惟更加勉厉，精思力践，以毋负岁寒之期，则亦无异于同堂合席之乐矣。今月半间，欲暂栖云寺，为旬月取温之计，可得一番会合，而家间忧恼多端，亦未可准信耳。惟几侍学俱胜。
答金道彦兄弟丙戌
编辑一番会合，近年所未有，别后怀想益深。昔人所谓“相聚不知其乐，既别甚觉阙事”者，尽先获我心矣。数旬相处，窥见左右志意坚恳、见解精详，向上一念娓娓而不怠，近日长上朋友中，未可易得，所以倾向之意不比他人。但恨自家气力无以扶助得他，只成一番闲追逐，追思愧怍亡已。
仁说，荷示已久，一向懒废，近始作意，梳栉小处，只于纸头，略略标点，撮其大者，妄有臆说，附在后面。幸更考而驳示如何？大抵来说，说得尽多好处，但论理务极精切而或失于牵强，立文务避平凡而或近于苦涩；敷衍辞说而不觉其支蔓，援引外义而反堕于丛杂。盖看理未熟，体认未精，而务要形容出来，亦毋怪其有此。更须虚心玩绎，细意讨究，见得一个端緖，洁洁净净，条理分明，路脉正当，方是真正义理。勿以厌烦而怠忽，勿以欲速而迫急，须把作一生事，专心致一，从容涵泳于其间，一日有脱然解悟，如冻解冰释，方是真消息也。自家未到此地位，摸索为说，未知还中理否？切乞反复，使有以儆省颓懒，乃荷相长之益也。惟几侍学万重。
别纸
编辑冬间枯槁之物，逢春忽生萌芽，此非天地之心而何？
枯槁萌芽，于此可见天地之心，而不可便以为天地之心，如“《复》，其见天地之心”，不可便以《复》为天地之心也。
由此心言之，则“得”之一字亦为賸语〈止〉何暇论得之之由，如是费力乎？
“天地之塞、帅，吾其体、性”，则虽下“得”字，亦自不妨。曰賸语曰费力，古人无此话，恐不必如此闲立议论。
无是理则无主宰流行
流行改以运用如何？
浑然在中、虚灵不昧
“浑然在中”，以理言；“虚灵不昧”，以心言，亦不可夹杂说。
释氏所以洞见心体
释氏虽瞥见心性影象，而不知真实体面。今许以洞见，则亦太恕矣。
生之性、爱之理
“生之性”，以专言者言；“爱之理”，以偏言者言；“性之情”、“爱之发”，以情之偏专言。盛论中似欠了此义，幸更检思如何？
天地万物〈止〉无所不具也
“天地万物之所以无所不有者，以此理之无所不具”，此数句亦有病。
心则仁之道
“心则仁之道”，心、仁当换。
或厌事物之纷扰而脱略事务，或污时俗之鄙贱而畦境太分。
“脱略事务”、“畦境太分”，又似说义。虽专言处，亦不可如此说。
无动静语默一息之间
动静以时言，语默以地言，正是横竖说。添“一息”二字，亦以时言，该不尽“语默”二字。〈以上纸头点标〉
第一条：仁字，不可全做天说，又不可截从人底说。
“仁者，天地生物之心而人之所得以为心”，即就人身上，推原其理之所自来耳，非以仁字为不可从人底说也。如曰“仁者，爱之理、心之德”，何尝说及天哉？盖在天曰元，在人曰仁，只是一理而有天人之分者，元只是公共道理，而以人体之而为仁耳。今曰“仁字不可做天底，又不可截从人说”，则是为中间不界之物，而其下又曰“是德之在人，方可曰仁”，则不几于自相矛盾乎？
第三条：太极生阴阳〈止〉是心为一身之主云云
如此言仁，正朱子所谓莽荡无交涉之病。窃意仁者即天地生物之心而人全得之以为心，冲融温粹，常生生而不息，此是仁之本相。此理涵育浑全，无分段、无内外，与天地万物，浑为一体，故此满腔子底，足以普四海而弥六合。程子所谓“一人之心即天地之心，”盖谓此也。今以在物之理与吾心之理，比倂较量，以其同出一原而强名之曰仁，则恐近于阔疏而不情也。如何？
同条：万物生于太极，而亦各具太极，则虽曰“仁在万物”，未为无理之言云云。
仁是吾心所具之生理，其体足以涵万善，其用足以贯万事。今见万物之各具一太极而谓仁在万物，则所谓仁者离内而外，舍心而物矣。陈经正云：“我见天地万物皆我之性，不复知我身之所为我。”程子曰：“他人食饱，公无馁乎？”正是说破此病。
第四条：生字有两般义云云
生字虽含生活生出之义，然程子所谓“生之性”，即以生出言耳。死则非仁，不活则非仁，理固如此。然一向如此言仁，恐近于以知觉言仁之病。须认取其中盎然慈爱底道理，方是仁之本相耳。程子所谓“生之性”，盖就谷种上指其涵具生生之理而言。今转向“杀身成仁”处，太支蔓无交涉耳。如何？
第五条：天地万物同体，《西铭》说得此意，龟山与我为一之言云云。
横渠、龟山为说略同，而朱子或取而或病者，必有意义，要须辨别。盖《西铭》，以混然中处而得天地之塞、帅以为体、性，则所谓仁者，固浑全于吾心，而其体段之大，以同胞、吾与为一体。龟山之说，初不就自家身上见得本然所受之理，而直见万物与我为一，便认以为仁，广荡而无交涉。来说以龟山之说出于《西铭》，或恐看未出耳。其下所论，大槩亦是，恐语言之间不能无带得病败耳。
第八条：仁之体云者，因用而指体；爱之发云者，据性而言情。
此段看得，恐未然。所谓“生之性、爱之理”者，以专、偏言仁之体，故以“仁之体也”四字结之；所谓“性之情、爱之发”者，以专、偏言仁之用，故以“仁之用也”四字结之。初非据性而言情、因用而指体也。
同条：朱子与南轩书云云。《语类》曰云云。
此两语似相抵捂。川上菊澜诸友，亦安顿此两段不下，论说多端，然来说亦未见其必然也。夫体用元不相离，今曰“仁体包涵，无所不体，而其流行之用，虽万物荡扫，爱固自若”，则是体用相离，动静殊途，恐非所以语仁也。窃疑圣贤言语，各有地头，所就而言之者不同。就爱之理包涵浑全处言，则见其与物同体之大；论其得于天而生生不息之机，则虽无一物，而爱固自若也。盖包涵浑全之中，具此生生不息之机。故虽曰“与物同体”，而所谓爱者初非为彼而有也。言固不同，而亦并行而不悖，今执彼而疑此者，固过矣。而必欲赚连交互，强为体用，则又恐有牵合包笼之病矣。如何？
第九条：七情横贯过了ː专言本《中庸》，偏言本《孟子》。
“七情横贯过了”，先辈往往如此说，然恐朱先生本意不如此。曾僭有瞽说，今不能录去。幸更思而见教如何？专言、偏言，自《干》彖传始，如言“大哉乾元”而曰“万物资始”者，即偏言者也，“乃统天”，即专言者也。“天地间元有此理，圣人元有此说”，非是为后人虑患说也。《中庸》之言四情，合理气浑沦说也；《孟子》之言四端，剔拨理一边而言，与偏、专说自不同也。孟子论不忍人之心，而因悉数四端之目，自具偏、专之义，不可指为偏言也。
第十一条：爱，仁之用；恕，仁之施，推我之所求于子，以事父云云。
此以责人之心而反以责之于己，与推己以及人，意义自别，不当援以为证也。
同条：其所以恶之刑之之中，实有爱之用流行，有以一人之恶而贻害于天下，放逐之、诛戮之，以安天下。爱之用，大哉！
此说固好。然彼小人者，放逐四裔，不敢肆其为恶，是爱人以德之意。所谓“爱之用”者，亦未尝不流行于彼也。须兼两义看，方无透漏。
第十二条：朱子曰：“须是觉那理便是仁云云。”
所论仁字则是，而论上蔡之意则恐未然。上蔡正指其识痛痒者而唤做仁，故朱子因其语而云云，非上蔡指觉理而言，而学者错认其意也。
末段：求仁在求放心，求放心在持敬。
此段大意甚善。盖实能持敬，则此心常存而天理浑然，此求仁之妙法。朱先生所谓“孔门教人求仁，大抵以敬为入门”，是也。能见得到此，不懈用功，亹亹而有进焉，自当有到头处。然所论下工夫，亦头緖太多，似难承用。须简节疏目，就程、朱言敬一两切要句上，玩味体验，勿令有间断渗漏处，日用之间，自然得力，又不可有欲速计获之心也。
答金道彦
编辑近日看何书？有何讲论？幸以一二，因风示及，用慰孤陋，亦不可谓莫往莫来矣。病中因念吾侪幸有闻于此事，而不能真实用力，悠悠过了，自觉日用之间，此理乍明乍暗，此心或存或亡，终不能打成一片据为己物。如贤者年富力强，当不在此限，然亦不可临深为高。幸须及此盛壮，大肆功力，以老而无成为戒，则其进于道也，孰御焉？时以书札，勤惠规警，此古人之义也。叔季二妙，能不入时文保伍否？此亦免不得，惟志不为所夺，庶免堕落耳。
答金道彦、直甫
编辑雨谷声息，令人气短心死。平日每恃渠德器深厚，志气坚定，意可以保享遐筭以慰吾辈之所属望，而事乃大谬不然，系是大家运气。一恸之馀，行自病也。象也少小游从，赖其警益甚深，庶几更互攻磨以供桑楡之景，而一朝至此，悼惜之怀，不但哀死而已。惟有收拾旧闻，补息黥劓，无负平昔相期之意，为眼前用力处。而疾病放倒，鼎器已毁，区区缀缉，随手消散，不能据为己有，深恐只如此汨没，孤负友朋之望也。杜门循省，徒抱愧忸，柰何柰何？
朋友中所属望于左右者不浅，而徒费盱望，会合难图，未知日用事近复如何？葺屋营昏，亦事之不可已者。然偸些闲隙，著些工夫，使此个意味不至断绝，便是用力处。
仲公知读《中庸》，甚善。此书义理极高深远大，然下手孔穴，只在戒惧慎独。能密切用功，无间断渗漏处，天命率性，果不外于此身，而日用之间，应接事物，无适而非义理矣。此理，说时容易，行得极难。以自家担不起底担子，持以与人，幸少加意焉，以自得之馀，推以及人，乃荷相长之益也。
叔季二君，相守半月，才了《论语》数篇。讲说之间，少所隔阂，但用心未得端的，下工未得亲切，只是轮流通念而已。已向渠说，相别一年，未见其特达进步处，此后岁月又只如此过了，直是孟浪不济事耳。未论渠辈吾侪，皆坐此窠窟，所以言语无力，不动得人也。
答金道彦、直甫
编辑前月半前书，承领已久，疾病之故，迄阙修谢，非礼尚往来之义也。向后春意已阑，远惟侍馀棣履对序珍相，慰溯交至。
来书省身克己之工，可见日有所事而非发于一时感慨之馀，正所望于贤友也。但说病证甚详，而无甚下药，日用之间，无据依下手之实，而依旧有计较躁径之意。愚意断置许多闲思量，立得自家主宰，常肃然齐庄，将圣贤书册义理，从容潜玩，反复纯熟，使道理体面了然于心目之间，参前倚衡而不能舍，则心正理明，而禀赋之偏，潜销于冥冥之中，决之不勇、守之不固，亦非忧矣。此须虚心徐步而切戒欲速助长之病，精思细嚼而深忌贪多务躐之失，渐涵浸渍，无间断、无怠废，何患其不至也？荷意之厚，不敢不尽其愚，未知还可盛意否？
朱先生《观书》诗意，寻常看得如来谕，或人所论，非愚昧所及也。大抵人之一心，涵具万理，流行发见于日用之间。原其所本，固是得于天，故亦谓之天命。然即此一物而以与受而别其名耳，非此心便如空个物事而在天之理常常流注于此也。来谕所谓“涵养、顾𬤊，将何处著手”，此语甚当。但“第二句言虚明之中，涵具众理”，此语恐未尽。盖“方塘鉴开”，已是虚明涵具之体；“天云徘徊”，乃是事物应酬之用，此两句说尽此心体用之全。今以第二句，但谓虚明涵具之象，则无以见其运用流行之妙而心为有体而无用矣。未知如何？
直甫，顷荷惠顾，缘病倦不耐酬酢，只是见其面耳，别后怀想觉一倍也。所论读《中庸》，尽看得有意思，说得有条理，能体究到此，甚不易也。但通融一篇之旨，分配道德，遣辞之际，往往微涉牵强，至谓“一个德字为此编根柢基本”，则恐未然。盖道字为根本主料而德字乃其成就归宿，不然则道自洋洋于天壤间而不能据为己物矣。虽然，如此圂囵浑说，亦不济事。须逐章逐句，仔细理会，见得道字体面分明，就己分上存养省察处接续工夫，勿令间断，方有得力处，方始据为己物。如直甫强壮气盛，积学不辍，何患不到头也？有如衰弊少既失学，忽然老大，眼前时见了了，而烛转器漏，全无靠得，恐只如此埋没以贻交友之羞也。柰何柰何？
高山之役，自是住不得，才得一木手，今方始事，正当农节，力势未逮，恐有半途之虑耳。今廿日当竖楹，若得光临，鄙亦欲扶病一动耳。
答金道彦丁亥
编辑示喩“自觉日前费力，只是悬空料度”，不易点检到此。吾侪大率多坐此病，所以名虽向学，而十年二十年，不见长进，每自悼叹，亦不能不为贤朋友忧之。不知缘甚机括，拨转此从来宿习家计，直向吾家正当底门路，把作安身立命底基址？此延平所谓“知觉之效”，亦“道理进之验”，何幸何幸！
“日用明白处，精密加工，敬直涵养之工，该动静而一内外”，此数段语，路径明白，意味平实，自身亲谙悉经历中说将来。苟能循是用力，行之以笃实，持之以悠久，积累纯熟之馀，自当有到头处，正不可由径欲速，期一朝之功也。
“常见天命之流行而察此心之所发”，此句未安。盖此心卓然有主，动静不失其时，则天命自然流行，不待著意求见，而自了然于心目之间。今用功于日用言动之间，而又别起一心，常见天命之流行，则不几于寻觅助长之失乎？动静交益之功，朱先生累发此义，见于《语类》。幸不已其功，久久渐见其意味也。
区区近益潦倒，日用事甚觉疏绽，忽得来书，深有警省处。若得觌面应酬，尽情勘讨，所益又更可言邪？
答金道彦戊子
编辑先墓遭延爇之患，惊痛何堪？俯询变节，蒙陋何足与闻？第专人枉问之意，不敢虚负，聊诵所闻，以备采择之万一耳。
梁何修之曰：“坟墓被发，只侵土坟，不及于椁，可依新宫〈鲁宣公庙〉火，三日哭而已。”今坟墓止被过火，莎草延烧，则恐当素服临哭，〈恐不必三日〉扫除馀烬，或甚焉则易土改莎，惟在谅处如何耳。令弟觐亲告庙，固在所急，而省墓一节，不可暂缓。当与众昆季一体奔哭，徐为告觐之节，如何？
来谕“不可随例为荣喜之举”，鄙意亦是如此。然若过三五日，徇俗举行，或不至大害否？幸广询善处如何？
答金道彦己丑
编辑腊书、正札，次第承领，前病后出，俱致稽谢，佥史之勤，适所以彰不敏之罪也。春候不佳，不审侍馀棣履对时珍迪否？联床对讨，必有玩养之乐与日俱新者，为之健贺也。岩斋一会，深荷诸友枉顾之勤。而丧难之馀，旧茫新昧，继以疾病作祟，毕竟垂槖而归，至今愧恨而已。
承喩“理欲消长之机”、“自占断续之语”，出于真切体验之馀，非一时颔颊拾来，深觉叹尚。然须就身心日用之间，辨其孰为天理、孰为人欲，几微之际，毫厘必辨，然后加存养克治之工，勿令少有间断，时以书册义理，浇灌胸次，使得于此者深厚，则彼自退然听命。今无真实下手工夫，但见其消长分数而便叹其奇妙，则恐亦只成一场玩弄之资而无益于实得耳。然自家未有实见，以想象臆度之私，信口胡说，必不中理，幸更思而见教也。
答金道彦庚寅
编辑见谕近日用工，足见进步处。其说病甚详而下药又甚精，苟如是做去，必有到头处，其何幸如之！但恐犹有计较安排准拟扭捏之意，须把作终身事，优游浸渍而无拘迫之患，笃实勤恳而绝怠缓之习，如是勿忘勿助，久而不懈，则自有所至，切不可计近效、急近功以害悠远气象也。
克己之工，不易如此点检。然形影已露，则亦尽力向前，厮杀打叠，勿使存立而已。若但强制力遏，仅不发用，而其根蒂潜藏于隐微之中，则少失照管，依前张王，毕竟不济事耳。
“不可倚靠师友”，诚如所谕。然若遇明师良友，目击心契，其观感诱掖之益，顾不大邪？但今世难得此个人，不得不于黄卷中寻得师友，考德而观善焉耳。“名字犯远讳，当避与不当避”，此无古据，寻常未有的见，不能仰对。然有识之言既如此，惟在佥商量仍改如何耳。
答金道彦
编辑逖闻贤候有会士讲学之政，只此题目令人耸听。若出真心实际，自应有一方孚化之效，甚可嘉尚。但此等事易于有闻无声，前日固已阅历矣，又不能不深虑也。讲受之间，或有异闻，幸示一二段以破寂寞，如何？
《大学》第九章疑义，来喩疑得解得俱好，但略有未尽。盖家国虽有大小亲疏之分，而所以为道则不出此三者而已。家之事亲底孝，即国之所以事君底道理；家之事长底弟，即国之所以事长底道理，〈慈亦然〉此所以不出家而成教于国，所以家齐于上而教成于下也。须看正文三“所以”字，便见其义。盖其道理只是如此，故不教而自化，非谓国人化之而能事君事长使众也。于此固不可说著推字，然亦不可直作化意。盖言化之张本，惟其如此，故能化也。
汪长孺问答，未暇考检。然《章句》自分明，熟玩之，当自见也。虽道理如此，君子不可徒恃其自化，故下段方说推说化，更互发明耳。
《康诰》一节，来谕所谓“所引虽是一事，而所明者三”是也。然古人文字简洁，单占一句缴结而其馀包在这里。如《中庸》二十九章论“知天知人”处，只言二者，而六事皆在摠括。《大学》本末传《或问》，亦发此义，故寻常看得与《或问》同义。今闻林隐章图说《章句》、《或问》之异，此则前所不闻。林隐不应谩说，后当更考。然《大学》、《中庸或问》，与《论》、《孟或问》不同。老先生一生用功，不住修削，与《章句》无不吻合，《语类》亦同。今诿以未定之论而不之信，未知如何？
直甫且做十日工夫否？此亦免不得，不妨随力用工。然古人所谓“义理意味，未可遽断绝”者，不可不留意也。
岩亭，粗了土木之役，尚未收杀，且无寄食一路，早晩别有措置，方可接托。顷一至其处，山水清邃可意，辄怅然而返耳。“林下看问”之喩，令人慨想，何时可遂此乐邪？惟侍学俱胜。